Sanh Tử

: vấn đề Sanh Tử (sống chết) được xem như vô cùng trọng đại đối với con người. Phật Giáo chia Sanh Tử của Chúng Sanh làm 2 loại: Phần Đoạn Sanh Tử và Biến Dị Sanh Tử (變異生死). Phần Đoạn Sanh Tử, còn gọi là Phần Đoạn Tử (分段死), Hữu Vi Sanh Tử (有爲生死), đối xưng với Biến Dị Sanh Tử, tức chỉ Chúng Sanh mỗi đời Quả Báo chiêu cảm không giống nhau, cho nên hình tướng, thọ mạng cũng khác nhau; đó được gọi là Phần Đoạn Thân (分段身). Sau khi thọ thân này, tất phải có một lần kết thúc sinh mạng, vì vậy có tên là Phần Đoạn Sanh Tử. Biến Dị Sanh Tử, hay Vô Vi Sanh Tử (無為生死), Bất Tư Nghì Biến Dị Tử (不思議變易死), Biến Dị Tử (變易死), tức chỉ sự Sanh Tử của các bậc thánh trong Ba Thừa như A La Hán (阿羅漢), Bích Chi Phật (辟支佛), Bồ Tát (菩薩), v.v., do vì Bi Nguyện cứu độ Chúng Sanh mà trở lại cõi đời này. Trong Kinh Điển Phật Giáo có rất nhiều ví dụ về Sanh Tử. Như Câu Xá Luận (俱舍論) ví Sanh Tử như bùn: “Sanh Tử nê giả, do bỉ Sanh Tử, thị chư Chúng Sanh trầm nịch xứ cố, nan khả xuất cố, sở dĩ thí nê (生死泥者、由彼生死、是諸眾生沉溺處故、難可出故、所以譬泥, bùn Sanh Tử là do Sanh Tử ấy, là nơi Chúng Sanh bị chìm đắm, khó có thể ra được, vì vậy mới ví như bùn).” Thành Duy Thức Luận (成唯識論) thì ví như đêm dài: “Vị đắc chơn giác, hằng xử mộng trung, cố Phật Thuyết vi Sanh Tử trường dạ (未得眞覺、恆處夢中、故佛說爲生死長夜, chưa được chánh giác, thường ở trong mộng, cho nên Phật dạy Sanh Tử là đêm dài).” Trong Phật Sở Hành Tán (佛所行讚) lại cho Sanh Tử là biển cả: “Đương thừa trí tuệ chu, Siêu Độ Sanh Tử hải (當乘智慧舟、超度生死海, phải lên thuyền trí tuệ, vượt qua biển Sanh Tử).” Hay Vô Lượng Thọ Kinh (無量壽經) thì xem Sanh Tử như là đám mây mù: “Huệ Nhật chiếu Thế Gian, tiêu trừ Sanh Tử vân (慧日照世間、消除生死雲, trời tuệ chiếu Thế Gian, tiêu trừ mây Sanh Tử).” Trong khi đó, Đại Trí Độ Luận (大智度論) ví Sanh Tử là bánh xe: “Sanh Tử luân tải nhân, chư Phiền Não kiết sử, Đại Lực Tự Tại chuyển, vô nhân năng cấm chỉ (生死輪載人、諸煩惱結使、大力自在轉、無人能禁止, xe Sanh Tử chở người, các Phiền Não kiết sử, lực lớn tùy ý chuyển, chẳng ai ngăn cấm được).” Hoặc Vãng Sanh Luận Chú (徃生論註) lại ví dụ Sanh Tử là khu vườn: “Thị ứng Hóa Thân, hồi nhập Sanh Tử viên, Phiền Não lâm trung Du Hí Thần Thông (示應化身，迴入生死園、煩惱林中遊戲神通, Hiện Thân ứng hóa, trở lại vào vườn Sanh Tử, Thần Thông rong chơi trong rừng Phiền Não).” Tại Bảo Tháp của Tổ Giác Tiên (覺先, 1880-1936), người Khai Sơn Chùa Trúc Lâm tại Huế và cũng là vị sáng lập Hội An Nam Phật Học Trung Việt, có câu đối: “Tàng bách niên Sanh Tử, quy Nhất Lộ Niết Bàn (藏百年生死、歸一路涅槃, ẩn trăm năm sống chết, về một đường Niết Bàn).” Tại Lâm Dương Tự (林陽寺) thuộc Phúc Châu (福州) có câu đối rằng: “Chúc khứ phạn lai mạc bả quang âm già diện mục, chung minh bảng hưởng thường tương Sanh Tử quải tâm đầu (粥去飯來莫把光陰遮面目、鐘鳴板響常將生死掛心頭, cháo đi cơm đến chớ để tháng ngày chơ mặt mũi, chuông ngân bảng vọng thường đem Sanh Tử mang trong tâm).” Thiền Sư Giới Không (界空, ?-?) của Việt Nam có một bài thơ về Sanh Tử rằng: “Ngã hữu nhất sự kỳ đặc, phi thanh huỳnh xích bạch hắc, thiên hạ Tại Gia Xuất Gia, thân sanh ố Tử Vi tặc, bất tri Sanh Tử dị lộ, Sanh Tử chỉ thị thất đắc, nhược ngôn Sanh Tử dị đồ, trám Khước Thích Ca Di Lặc, nhược tri Sanh Tử Sanh Tử, phương hội lão tăng xứ nặc, nhữ đẳng hậu học môn nhân, mạc nhận bàn tinh quỹ tắc (我有一事希特、非青黃赤白黑、天下在家出家、親生惡死爲賊、不知生死異路、生死衹爲失得、若言生死異塗、賺卻釋迦彌勒、若知生死生死、方會老僧處匿、汝等後學門人、莫認盤星軌則, ta có một việc kỳ đặc, chẳng xanh vàng đỏ trắng hắc, trên đời Tại Gia Xuất Gia, thích sống ghét chết là giặc, chẳng biết sống chết hai nẻo, sống chết chỉ là được mất, nếu bảo sống chết khác đường, lừa cả Thích Ca Di Lặc, nếu biết sống chết sống chết, mới biết lão tăng chốn nào, các người môn nhân hậu học, chớ lầm khuôn mẫu phép tắc).” Hay Tuệ Trung Thượng Sĩ (慧中上士, 1230-1291) cũng có nhận định về Sanh Tử như sau: “Tâm chi sanh hề Sanh Tử sanh, tâm chi diệt hề Sanh Tử diệt, Sanh Tử Nguyên Lai tự Tánh Không, thử huyễn Hóa Thân diệc đương diệt (心之生兮生死生、心之滅兮生死滅、生死元來自性空、此幻化身亦當滅, tâm mà sanh chừ sống chết sanh, tâm mà diệt chừ sống chết diệt, sống chết Nguyên Lai tự Tánh Không, thân huyễn hóa này cũng phải diệt).” Câu “Phần Đoạn Sanh Tử quả nhân (分斷生死果因、盡滅冤恩煩惱)” có nghĩa là đoạn trừ từng phần nhân và quả của Sanh Tử, nhờ vậy mới có Thể Diệt tận mọi oán ân, Phiền Não.