成唯識論演祕
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成唯識論演祕
No. 1833 [cf. No. 1830]
成唯識論演祕卷第一(本)
沙門智周撰
疏：「機有三品不同」者。
不定姓人歸於佛法，智解淺深，三時悟異，名曰「三機」。非定別三，唯對不定立三時故。
疏：「由斯二聖互執有空」者。
問：唯望不定立有三時，何有二聖互執空有？
答：豈言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前後，前後各以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同亦得稱互。
疏：「《解深密經》說唯識」者。
按彼經第一云：「廣惠當知！於六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣惠！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心，為依止故六識身轉，如依暴水而有浪生；依淨明鏡有影像起。」
疏：「《花嚴》中說唯心」者。
按彼經第十九頌云：「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心所變。」准斯《般若》第二時中亦說唯識，《疏》依多分言第二時。
疏：「製《三十頌》離廣略」者。
有云：《瑜伽》等廣，《二十論》略，異前二論名離廣略。
詳曰：未必然矣，但表得中云離廣略，何要指斥？
疏：「唯有無漏大定智悲」者。
問：言唯定等證無文義，既但三法應無色身。
答：有二釋，一云：亦無有所見者，亦唯能見識之變矣，如文義等。二云：佛離戲論名等故，依本願、大悲變現色身，令物覩益故，非戲論色身故有。
詳曰：按《佛地論》、此論第十，前義為本，至文自悉。
疏：「若依自識」者。
聽法者識名為自識。
問：佛無文義，有漏識變云何言似？無所似故。
答：有二釋，一云：名等佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義，雖無本質所似名等，似自內心故亦無失；如言似我，向內似故。二云：似佛無漏非文義也，無所似故，文義之言相從來矣。
詳曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前有漏心位而過少，故名似無漏；非約影、質名相似也。
詳曰：《疏》意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。
問：佛若無言，林葉等喻而何以通？
答：據為其緣，令諸有情識變法解，名我已說；如手中葉未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說；如林中葉，約為增上，名說、不說。
疏：「成所引聲」者。
略有三釋：一云，十二分教是成滿聖之所引生，名成所引；二云，成滿聖者，為諸有情施設言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所起之聲，名成所引。
詳曰：前二義局，第三理通。《對法論》云：成所引聲謂諸聖所說，有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿，兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明也。今為釋者，成者成就，即得異名，諸得聖人莫問有學及無學者，但利物為法所起言教，名成所引。
疏：「我法唯善，汝唯無記」者。
按天親論云：以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若一切善法滿足得阿耨菩提，則所說法不得大菩提。何以故？以所說法無記法故。此義不然，何以故？汝法是無記，我法是記；釋汝彼小乘薩婆多也，我法天親指自大乘。記即善性，有於當果及勝自體可記別故。
疏：「二識成決定」者。
此有二釋：一云，說者成悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，令能近者成於邪、正二識決定。
問：有說法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近善返惡，決定之義而安在乎？
答：據多分說，或為遠因。
疏：「謂餘相續至差別識」者。
謂說法者是聽者餘。相續即身，身有二分，識差別緣，能與聽者而為緣故。令餘續等，返上可知。
疏：「隨墮八時」者。
八時之義，具如《法苑》。又薦福三藏和上釋云：隨墮樂欲時。何所以者？
解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，此云「八時」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。
問：二箇三藏並親步祇園同覽梵典，忽焉一義解成楚、越？
答：二俱無失，何者？觀天竺，一物名義含多，且如帝釋具有千號，前釋據歷時聲而文義起，故云八轉、八時，後解依自慕法而教體生，乃云「隨墮樂欲」。
問：論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一想乎？梵本未必無二字，如何得言「隨取一」耶？
答：何廢？無性所製之論前後不同，二德所覩而本有別，亦猶此方諸述作者先後迴互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？
疏：「如言諸字至教體亦成」者。
此一段文據彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，廣如《法苑》決擇明也。
疏：「不爾，真如亦爾」者。
若也不取性用別質出教體者，無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶無為，隨能緣心亦成有為有漏等失。
問：若佛實說經，何復言「不說一字」？
答：有三釋：一云，諸佛法同，離於諸佛所說法外，法無可說名不說也。二云，一切諸法皆如為性，真如離言，名不說法；又無如外法可說故，總名不說。三云，如眼等法性自本有，不由說已而方有故，故云不說。更有餘釋，如《法苑》決擇。
問：真如約詮以分三性，今隨能變通染何失？
答：約詮義分三性可爾；今論實體，染即不然。餘難准釋。
疏：「《三十》本頌天親菩薩造」者。
問：論題何故不標本師？
答：有二釋，一云：本頌文略，義猶未了；釋文廣悉，就顯而題。二云：「成唯識」名，唯釋論稱，故此但舉釋論師也。
詳曰：本為標彼造釋論者，世親不是，所以不言，何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱，標彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯釋論稱，亦少虧甄簡。
論：「護法等菩薩造」者。
問：《大毘婆沙論》群聖詳撰，故首題言「羅漢等造」，此論亦爾。何不「等」字安菩薩下？
答：彼論羅漢與和須蜜菩薩共修，為等菩薩，故下置「等」。等，異類故，此唯菩薩，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼異類聲聞。
疏：「判本文」者。
科判經論元乎西域。大分為三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因緣分；二、聖教正說分；三、依教奉行分。餘如《樞要》。此方科釋創乎安公，自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論，多為三分：謂序、正、流通。廣如《法花攝釋》明也。
疏：「依教廣成分」者。
廣成有三：一者，廣成天親說頌；二者，廣成如來之經；三者，雙成佛、天親說。有義此論三分：一、至教緣起分；二、至教正說分；三、釋名祈願分。
問：一切諸論皆三分耶？
答：隨作者意，有無不定，如《樞要》引。有云：《瑜伽》但有正說，以慈氏尊自力圓滿，不假憑力，故無初、後分。
詳曰：理未必然。現處因位，力云何滿？設自德滿可無初分，何無第三？又復世親《三十唯識》亦但正說，豈亦力圓？故非善會。
疏：「分別不同科」者。
汎科文意略有四種：一、分別不同科；二、義類相從科；三、以文從義科；四、以義依文科。今即初義。據實本、釋兩師造論，而意一種。今依別義判二令異云：本論師為令含識斷障得果；釋論師者，令法久住，利樂有情。
疏：「起殷淨心」等者。
初句意業；第二身、語；第三、四句通說三業，顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。
疏：「三輪因」者。
身、語、意三，如次為彼神變、記心、教戒輪因。略辨名者，修所成果威德作用難測名「神」；轉變不定名之為「變」。「變」者是境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其名，相違釋也；又，亦教亦誡，持業釋也；前非後是，「教」、「誡」俱是智之業故。解曰：「前非」者，相違釋非也，今取持業釋。三者皆有摧伏、運轉故，總名「輪」，俱持業釋，餘釋如章。
問：三輪如次，神境、他心、漏盡通攝，如次能示身、意、語化。語、意二業因何不次？
答：由語離過，發言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善悟他心。意業澄清，息惡務善，故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善，因果相扶，故無有失。又知他心不待於語，教誡於物必藉其言，故三輪化三業如次。非語業因，即語為果，意業亦然。又按《西域記》云：西方敬儀總有九種：一、發言慰問；二、府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五輪俱屈；九、五體投地，此之九種顯唯二業，理可通意。
疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。
遍計所執體性雖無，然是虛妄識之所執，亦名唯識。
疏：「於前所斷清淨」者。
雖總言斷，意斷染者。或無漏法皆名圓成，言斷於前亦無失矣。
疏：「性即是識圓成自體」者。
此性即是識家圓成之自體也，而長讀之所以得言唯識之性。不爾，何故真名唯識？
疏：「淨屬人故」者。
人即如來五蘊假者。《涅槃經》云：捨無常色，獲得常色。餘蘊亦爾，故人名淨。
疏：「唯識性聲境第七攝」者。
第七轉聲具含依、境，為簡依故言境第七。
疏：「是能差別」者。
由唯識性而為所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」天親釋云：以一切聖人依真如法清淨得名故。
疏：「一切所敬皆第四轉聲」者。
問：何所以耶？
答：第四為聲，為者緣由、所為之義，緣為有德，堪為所敬，故在第四。
疏：「善逝體所生」者。
略為二釋：一云：報、化二身名為善逝，體通二義。若善逝即體，體屬報、化；善逝之體，體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位，是真佛子，名彼體生。二云：善逝及體總是法身，慈氏之智要緣於如而方得生，智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等，師即無著菩薩是也。
詳曰：「善」猶好也；「逝」即去矣。惡來生死，好去涅槃。報、化二身誠為善逝；法體湛寂本無去來。何名善逝？故初釋善。或二障覆蔽未名為「善」，出障圓明方稱為善，簡異於昔立善逝名，非有所去方名為「逝」，理亦無失。
疏：「此論所依及能起」等者。
論所依者，謂即三寶。無著、覺師子名能起者，如次造彼《對法》本、釋。言佛至隨覺者，釋彼佛、僧為依所以，略不牒法，由聖弟子依法隨學，傳示後人令法不絕，所以僧寶亦為論依。言無倒造論者，明本、釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意，具如彼論。
疏：「世親雖是地前」等者。
問：彼論既言佛聖弟子，世親不爾，如何可敬及造論耶？
答：聖之弟子名聖弟子，亦猶藥叉天之眾故。《俱舍論》中亦名天眾。
若爾，《瑜伽》云何以通？彼論說云：證諦迹者方得造論。
答：通三乘說，若唯大乘不要見諦，根性利故，地前長時以練磨故，不同二乘。
疏：「常恒軌則」等者。
此釋伏難。難云：法寶有四，何偏敬理？疏有三釋：第一意云，法雖軌持，若常軌則唯真如故，故偏說之。有云：常恒軌則通釋於四。自問答云：教、行、果三何得名常？
答云：經者常義，故名為常。
詳曰：雖有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘釋如疏。
疏：「師資相因」者。
有傳釋云：若據修行次第說者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛故。
詳曰：雖有其理，無教說也，未為指南。
疏：「無畏、無流證教法」等者。
此明法寶，謂四無畏絕四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文易悟。
疏：「麟角諸部不同」等者。
且薩婆多麟角三根、菩薩二根，皆法寶攝。故《婆沙論》一百三云：法證淨者，謂獨覺身中三無漏根，學、無學法；菩薩身中二無漏根，諸有學法，及苦、集、滅三諦緣彼無漏信，名法證淨。《俱舍》二十五大意亦同。釋夫言僧者，和合為義，四人已上和合名僧。麟角、菩薩三千世界各獨出世，故不名僧；非正覺故，復不名佛，故在法收。
問：何故不許菩薩同出，復云何有二無漏根？
答：但據後身坐菩提樹而說，三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障已前有多菩薩，亦不說彼有無漏根。
問：上天聖等不成僧眾，何寶攝耶？
答：古有二釋：一云法寶所攝；二云僧寶收。雖無事和、理和僧攝。
詳曰：初釋雖通，然論無簡，今依後釋。
問：天聖據理許在僧收麟角，菩薩何不亦爾？
答：天有多聖，理合名僧。彼既不然，何得相例？
疏：「由如來性調善」者。
二障習亡，如巧練金極調善故。由識機性，故於所調有善方便；應病授藥，故於能調亦善方便。利物無倦，名具大悲。
疏：「為生大智大悲」者。
斯有二義：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，悲、智得起，生自可悉。
疏：「邪定等三」者。
按《瑜伽論》等第一百云：五無間業及斷善根，名邪定聚；學、無學法，名正定聚；非學、非無學，名不定聚。《大般若》說與此有異，如《法花攝釋》會。有云：十信第六，名正定聚；造五無間業，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆業者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五無間業，名邪定聚；不定可知。
詳曰：與《瑜伽論》而有違也，復無文據，理稍難依。
疏：「如《佛地》等說」者。
按《顯揚》云：恭敬聽法，現在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安樂，謂現順理精苦修道；二、安樂非利益，謂現違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂現以道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前相。又按《佛地論》亦有四句，現益名「義」，當益名「利」；世間名「義」，出世名「利」；離惡名「義」，攝善名「利」；福德名「義」，智惠名「利」。
詳曰：疏指《佛地》、《顯揚》等論，意明諸教說利樂處，非唯證彼利樂一體。
疏：「利謂十利」者。
具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十種如次，合為五對：一、所利差別對；二、利體不同對；三、利時現未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中初對二義合釋，學者難悟，今別辨之，餘依論次。一、純自利利他者，謂專為己或但利他，事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有修；若違越，不順菩薩儀則，謂為己樂求財受用，或為生天持戒精進修習定惠，或為利養恭敬供諸佛等，此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則，所有自利與上相違，菩薩應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪見修行施等，無因果見毀犯尸羅遠離正行，為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又自事已辨，遍於十方無量眾生能作無量大利益事，此純利他菩薩應修。二、共自利利他者，為自逮物為物及自，行能兼齊故稱共也。於中亦二：一、自利共他，若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。釋智以施等能得菩薩，悲兼濟物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所說諸相，其餘一切所有利他。釋除純利他應斷之者，彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者，無自利故。三、利益種類自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦行。自他一種行一法故，自他行同，名為種類。或此利益有五類故，故名種類，種類言顯非一相似。其五類者：一、無罪相，若諸菩薩所有自能少多攝善，增長善法，令他亦爾。釋由攝長善離諸過患，故名為無罪。無罪即相，相謂相狀、體相，下皆准知。二、攝受相，若諸菩薩能引自他無染污樂，或眾具樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或此他世俱為利益；或此他世俱非利益。五、寂滅相，若諸菩薩所有菩提，及得菩提世、出世間菩提分法，是名菩薩利益種類自利利他。四、安樂種類自利利他者，與前第三名相似也。利益、安樂兩名有異，種類之言，義意同也。此有五種，即疏所明五樂是也，故不引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相順論一處明，於因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智因果。異熟果者，謂略有八：一、壽量具足，謂長壽久住；二、形色具足，謂形色端嚴；三、族姓具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、屬；五、信言具足，謂言無虛妄；六、大勢具足，謂大名過人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因者，不傷害物是長壽因；惠施光明、鮮淨衣物是端嚴因；捨離憍慢是族姓因；乞匃隨施是自在因；所言誠諦是信言因、供三寶等，是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助諸眾生如法事業、施他飲食，是大力因。福智因果論一處明，聚雜難知，今者別釋。所言福者，謂前三度、勤定一分、四無量等。言福因者，總有三種：一者，於福能得、能住、能增長欲，釋一於未得能得樂欲；二於已得能住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福善能隨順無違背緣；三者，於福先已串習。言福果者，謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二種：一、現自利，謂諸菩薩以如正理、工巧、業處、積集財物，即於是財知量受用，又先所造可愛樂業異熟，於現法中受用彼果。二、現利他，如諸菩薩現法自利，如是菩薩所他有情，由此獲得現法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足；色、無色界獲他世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若諸煩惱一切永斷八支聖道，若此為依，獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支聖道，無有退故；三、由受用果無盡，故名為畢竟。十不畢竟自利利他者，謂於欲界財寶具足、自體具足，若因、若果世間清淨。若因、若果由三因緣知不畢竟：一、由自性一切有為故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有終盡，故名不畢竟。
疏：「一因樂」等者。
五樂之義具如本論，今對一一略辨名體。為因生樂之因，故名為因樂，體即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即順樂受觸等心法；言「所發業」者，謂於樂果而起於業，名樂所發，由此善業得可愛果，名為因樂；或樂相應思，名所發業，所發業能感當樂果，名為因樂。
詳曰：前正後非，非樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若諸所有現法、當來可愛果業名為因樂；意云：隨得現、未愛果之業，名為因樂。《疏》取斯意云「所發業」。
疏：「二、受樂」等者。
受即是樂，喜、樂、捨三而為其體，三種皆有調暢義，故總名為樂。不爾，云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，體是受數，簡異前後因樂等也。
疏：「苦對治樂」等者。
諸苦息滅位有樂覺生，對治之樂名對治樂。體性四釋：一云漪樂為體；二云以能息苦，衣、食等物而為其性；三云以喜、樂受而為自性，與前受樂義分二也。若順樂受根、境所生，名為受樂；若苦息時身、心適悅，名對治樂。四云苦息之時有惠能覺，即此能覺惠為體也。
詳曰：前三難據體若漪樂，散心、散地豈無此樂？衣等為體，與彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息時總生喜、樂無捨受耶？捨受若有，何非其體而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性故，說名為樂。苦對治樂，息眾苦故說名為樂，非自性故。若體喜樂，云何論言非自性耶？第四義通。
疏：「受斷樂」等者。
受等不行名為受斷樂，即滅定。受斷之樂，依主立名，體即滅定。
問：《瑜伽論》云，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。當入定時唯滅無漏心、心所法，豈無漏法名勝義苦？
答：非非想地捨受等法，名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼，據遠加行所滅之苦也。
疏：「無惱害」等者。
煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱，故名之為樂，無惱即樂。出離樂者，信、戒為體，或離迫迮，身心適悅，喜、樂為體。遠離樂者，初禪喜樂，或總五支以為其體。寂靜樂者，第二禪上，隨以四支、五支為體；或唯喜、樂隨應為體。
詳曰：論既不云樂自性故名之為樂，故知不必喜、樂為體。如次信、戒總以禪支為體無失。覺法樂者，根本、後得二智為體。更有多釋，廣辨如餘。四樂如次：離家迫迮，遠欲不善，由無尋、伺麁動之法，煩惱、所知如實等覺，故立四名。《疏》配後二，名為涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不爾違論。
問：前三云何名無惱害？
答：《瑜伽論》云：諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。
疏：「要具四緣方應造論」者。
按彼論云，要具四德方可造論：一、於昔諸師應離憍慢，無如是心：「古昔諸師尚能造論，況我今者當不造耶？」二、於有情類當起大悲，作如是觀：「若不造論，無量有情於諸善法定當退失。」有餘情類墮生老病死，是諸有情因，我造論。若能解了乃至一句善說妙義：「如是！如是！當奉行！」者，彼於長夜必獲大義利益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是觀：「若不造論，為欲利他，諸同法者於利他事定當退失。」四、不欲彰己有勝伎，能無如是心：「當令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利養恭敬。」但為自他善根增長，以無染心乃可造論。
疏：「明本論主造論之意」等者。
有義：安惠等說生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，如實知者為生真智；後護法云，得如實解為生俗智。
詳曰：據相顯言少有其理。若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，亦何爽理？故皆通二智。
疏：「作論名造」者。
問：唯識之義經中先明，論何言造？
答：《三十頌》教經中先無，據此名造。
疏：「此上即是發端」等者。
略為四釋：一云，「上」字誤也，應為「者」字。二云，「此上」等言皆是發端，意雖明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一句之言是是發端等，由前別明今造等訖故，總指云「此上」，即是發端等也。然四釋中初解省過，思之可悉。有云：「今造此論」四字之上，一一皆具發端等四。又發端等，一一別配「今造此論」。
詳曰：若自釋論理猶差別可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。
疏：「今說為生」等者。
問：人我不遍，所以見除，生言既寬，何乃今取？如名眾生濫無情故。
答：世界有計無情為我，生攝無情無大寬失。如計色我，髮爪等類，亦在所執，此豈非計無情為我？
問：我通諸趣，何不許言？
答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除也。
問：眾生執有，以空為門，破病顯理；眾生執空，應有為門，遣執明理。
答：若破空病，說有能除；若論顯理，要資空觀。
問：有觀有相，即不顯理，空相不遣，豈得理耶？
答：由空為門遣能、所取，方泯二相而能證理。從所由門名空顯理，理亦無失。有云：若也執空，亦說為有；從多執有，此說為空。
詳曰：難意令有以顯於理，答言對空亦說於有，豈可有觀能顯於理耶？若言不說有顯理者，即答前難有不盡失。
疏：「前四通取斷二障」者。
問：生死沈沒皆由煩惱，何關智障墮三界等？
答：生死有二，由所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦三界攝。又所知障非親滅生，為煩惱依，言難越等並無失矣。
疏：「即根本沈下名之為重」者。
釋第五解為重之義。有義：對業果故，貪等自性能引業果，眾苦本故，故名為重。
疏：「何故障理但說二空？」等者。
舉初障理難，後重障不應兼餘。
疏：「重唯二執」等者。
舉後斷重貪等亦除，難前障理不唯我、法。
疏：「此依見道至我見亦爾」者。
如《樞要》說。有義：而言證空障隨斷者，依斷種說，故第四地身見但伏，害伴等障後地猶有。
問：我執可然，法執種斷，如何餘障猶得現起？
答：但斷少分，所以餘障猶得現行。《花嚴經》說，第七地中菩提分觀方最勝故。
詳曰：依斷種言不踰本疏見道等也，豈見道等種不盡耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永斷滅，准此等文，豈唯少分？《花嚴》但言七地中勝，不言其執七地方盡，何得為證？以第四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七超彼名勝，何失？更思。
疏：「又總解」等者。
不須別說我之與法。二合釋之，前解不爾，尋之可悉。
疏：「無有少障不依執生」者。
問：豈不許有獨行貪等？
答：雖有獨行，亦遠由執起，如害伴等名依執生，故無妨矣。
疏：「總四句，答第二問」者。
詳曰：初之二句答我、法執為障所由，後之二句釋斷亦兼貪等所以，理亦無失。
疏：「問煩惱障至莖葉亦盡」者。
問：此問何師？復何師？
答：問答俱通安惠等師。
問：若是護法，護法智障數同煩惱，執障復別，何言但執殊無品類？意識亦有障非執者，何故答中但以五識愛、恚等法為等流耶？
答：所知障數雖同煩惱，名品不殊云無品類，答中既云五識等中，等意識也。
問：若安惠者，問即無違，答亦有過，以所知障障、執無差，何得根葉本末有別？
答：雖障即執，然約諸識執有淺深，義分本末亦無有失，具如《樞要》。有義：執障相望得有兩句：一、但障皆執；二、有執非障，謂善、無覆無記心等。復云執、障無有寬狹，諸障自性皆名執故。諸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆說名所知障，皆名執故。
詳曰：初義全非，後義有濫。初義何過？
答：所知障者，覆所知境無顛倒性令不顯現，名所知障，豈可是執不覆理耶？後義濫者，言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛地論》云：障所發業及所得果亦名為障，此之果、業豈皆執耶？由斯總對所知障性及於業、果而為二句：一、但執皆障，謂障自性及業、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，即業及果非心、心所者，無二分故。
疏：「修禪定時受為勝障」者。
此通熏、修二義。若不熏修殊勝定故，勝定之障。若受勝能障修於定，勝即是障。後解為正。
疏：「一切煩惱皆能續生」等者。
界界全惑各續自界。按《瑜伽》云，當言全界，非不全界。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨轉自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非一切，若據成就助業受生，故言全界。舉離欲盡即不受生，返顯未離即一切惑皆續生也。或據起現名為全界，故彼論云：將受生時於自體上貪愛現行，於男於女愛、恚互行，又疑男女今為與我共行事不，又我見慢等法亦現行，由此當知一切煩惱皆續生，故知據現名為全界。二解任取。
疏：「乃至有頂諸惑暫斷」等者。
得於初禪上至有頂，名至有頂。由得彼定能伏諸惑，名惑暫斷，伏有頂下諸地惑也，非有頂惑亦能伏之，無欣上故。
疏：「彼分涅槃」者。
略為二釋：一而伏煩惱所顯之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禪等所有淨定，由伏煩惱有寂靜義名為涅槃，以是有為，故名彼分。分者，相似流類之義；據無惑邊有寂靜義，與真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二云：四靜慮者或復名為彼分涅槃，由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解為本，前雖無文，理可通也。
疏：「住此二中，非為不住」者。
有無餘依名之為二，樂住二中云非不住。致此言者，明無住處名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。
疏：「所知之障」者。
問：此障之體亦是所知，何非持業？
答：漏、無漏法皆是所知。若持業者，豈無漏法亦名障耶？由有此過，故從依主，非持業。
論：「得二勝果」者。
此對等覺、二乘解脫，何得名勝？廣如《義燈》。有義：解等覺妨相傳三釋：一云，一剎那間正體、後得與佛平等名為等覺，依長時言對彼名勝；二云，真智平等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；無間、解脫同斷一障，故說等言。習氣未盡，雜染未捨，鏡智未生，事智未起，未遍緣俗，知真未圓，故實非等。
詳曰：雖有三解，疑猶未遣。且金剛位是無間道，何有長時對之云勝？設云此位有多剎那佛平等者，是何剎那？彼俱無間，未可於中分成勝劣。若勝形前，前非等覺，何過須釋？若形二智名勝等者，障猶未盡，復未圓證，以何名「等」？若對斷障同名為「等」，理即有失，而文未見。由斯三釋皆未敢依，未見所據，而無所據。今助一釋，佛所得法而皆得之菩薩稱等，所得自在離障圓極，故佛云勝。故《大般若》五十五云：「云何當知已圓滿？第十法雲地菩薩與諸如來應言無異。善現！是菩薩已圓滿六波羅蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四無畏、無礙、無量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地，是故當知與諸如來應言無異。」
釋曰：現正等覺是一切智；極善通達是道相智；現等別覺是一切相智。又四百七十七云：「若無間道行一切法未離闇障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩；若解脫道行於一切法已離闇障，已到彼岸，已得自在，已得果已時，乃名為異，由位有異法非無別。」准于此文，無異之言等之別名，障未離等顯佛為勝，據斯所憑於理通矣。
問：勝劣差等義焉在？
答：約所得德名數無差，等言德數，不據用齊一同圓極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五日雖同是月，小不令海潮，得潮有異；而佛、菩薩亦復如是，又如向、果勝、劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉，據斯相形等、勝無咎。
疏：「令達二空」等者。
我、法無體名之為空，非二空性。
疏：「若大乘中至互顯」者。
但舉小乘名謬我、法，影取空見名謬唯識。大乘空見知我、法無，非謬我、法，撥識理無故得言謬，非全不解，不得名迷，但影顯也，而無互義，互言相從。
疏：「薩婆多量」等者。
問：量有何過？
答：有云：宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因有不定。若宗法言決定非無，故無過也。
詳曰：宗云：非無因亦決定相違過也。量云：汝離心之境定非是有；除心心所內境、無為、不相應等，是所知故；如龜毛等。
疏：「清辨量」等者。
問：量有何過？
答：因有不定過，為如外境是所知故，證識是無；為如內境是所知故，證識為有。
疏：「依遠行等教」者。
按《瑜伽論》五十七云：依何根處說遠行等？
答：「依意根處，由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色、無見，亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」《疏》所釋者，依無性解也。
疏：「依五根所行境」等者。
無性《攝論》第四釋此經云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。既云「意識一一別受」，明無餘識。
問：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃扶彼經，云何論主判為邪執？
答：有義：《楞伽》意說，七依八種而方得生，故言第八起諸識浪，非說第八轉作餘七。《涅槃經》意，以彼六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六體一，名為一識。如彼經云：如一色性，隨五根緣得五塵名；豈言一色體即一耶？五境雖別，變礙義同，同一蘊攝，故說名一色。識亦應爾，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅槃經》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是故無常。若但一體云何言異？故如前會。不爾，前後豈自柕楯。又《涅槃經》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意識亦爾，因眼根等，名眼等識者，此顯六識同意處，故總名意識。餘文准會，其理可悉。
疏：「第四經部等計」者。
問：意明無所，明三所等豈扶本意？
答：全無分無，總名為無。不爾，分無四計何攝？故《疏》總言亦無失矣。故《大毘婆沙論》一百四十二云：尊者覺天作如是說，諸有為法有二自性：一者大種；二者謂心。離大種外無所造色，離心無所，諸色皆是大種差別，非色皆是心之差別。若經部師自有二釋：一、譬喻師唯心無所，同覺天計；二、有心所四釋不同。故《順正理論》第十一云：謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，或唯說三大地法，或唯說四，或說有十，或說十四。
解云：如次說受、想、思，說四加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔、癡、慢。
論：「故作斯論」者。
此之結文前之二師，亦合有之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合有，不可繁重故互影顯。
疏：「第二科是三分」者。
有云：相、見、自證名為三分。
詳曰：不然，三分本是陳那立故。又亦應言四分、二分成立唯識，護法、難陀釋此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三各攝幾？全無行相，成焉有矣？
疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。
瑜伽者，相應之義，境、行、果三並相應故，即所詮也，論從所詮，名《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊勝，十殊勝者，前八是因，後二為果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、行、果。唯識准彼，亦境、行、果為正所宗。
疏：「心與境冥」等者。
歎聖心智親證於境，離其妄執，曰「與境冥」。體妙殊勝，功能莫方，得斯勝德，名為「神會」。有云：如次配後、本智。又云：本智緣如，名「心境冥」；世第一法名之為「智」；見道名「神」。
詳曰：雖為穿鑿全無所據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之境而名神耶？如何有漏與無漏見而有會義？
疏：「以八轉聲釋世間」等者。
按彼經四百九十八云：「是六波羅密何因緣故，名為世間及出世間？」「舍利子！世間者，謂六波羅密是世間故，乃至依世間故名為世間。舍利子！出世間者，謂此六波羅密是出世間故，拔出世間故；由世間出故，為世間出故；從世間出故，世間之出故；依世間出故，名出世間。」
詳曰：准此經文，《疏》所引云「是世間出、名世間」者，出字賸也，題卷亦誤。
疏：「後後遂有相見」等者。
問：相、見二分發乎無始，云何後後方遂有耶？
答：約更增說，如《法華》言「來入此宅」。又縱無始際，相、見亦因熏習，熏習後起，熏習相、見起非一，故言後後。
疏：「若安惠解至別無依總無等」者。
有義：聖教我、法所執既無，如何聖教亦無依無？故應別解。彼宗世間所說我、法，及一分聖教菩薩、二乘所變現者，此無依無，由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者，皆強施設。義依於體，不違正理。
問：若爾二分皆是所執，彼無二分依何假說？
答：安惠解云：說依二分且依世間、一分聖教；若無漏心佛所現者，此等皆依自證假說。又此亦得依識所變，自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變，言未皆說名相、見二分。
詳曰：除佛以外，餘無漏心相傳二釋：一云有執，有二分故；一云無執，無漏二分非虛妄故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有執故。」已簡無漏，或無漏心皆無相、見。《疏》中且依第一義說，二分既執，諸佛便無，所以我、法不依佛立。依餘聖者有漏心說，名無依無，據斯一義理亦何失？具如《義燈》。
疏：「此所變之能變有三種」者。
論言此者，此其所變。所變體者，即見、相分。有義：此有二義，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依見、相能變之識有三種故。
詳曰：本釋為正，何所以者？夫言此者，指陳之義。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦為不可。為言：我、法即是所變，非是見、相，見、相復非我、法所依。既有斯濫，故從本疏。
疏：「三法轉相依」者。
我、法依相、見，相、見依識體。
問：何故頌言「我、法」名彼見、相為此？
答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法轉依遠、近別故。
疏：「思量即識，准前釋」者。
異熟兩釋但准持業，何以故？既云「思量」，明非是種，種位無有思量義故，故《疏》但言思量，即識准於前釋。
疏：「然濫第七」者。
問：何故不言濫第八耶？
答：第八通緣三種境故，無濫不言。
若爾，第六遍緣諸境，應不得名了別境識。
答：以根對境得名了別。
問：根、境相對七、八應然。
詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好也。《疏》據顯相，且言濫七。
疏：「依第二三至相無別」者。
問：何故不辨初勝義耶？
答：初據勝義諦而有兩釋，一云：初體即第二俗，第二俗中可言八別，故除初真。二云：初真體雖即第二俗，俗劣真勝，故初真中亦無八別。今依初釋，故除初真。如下第七，《疏》自兩解。
疏：「亦非體類別有九識」者。
此解意云，非是體別，類別合有九識。
疏：「濫隣近」者。
問：全取他名可云隣近，今言異熟、思量、了別，自他俱說，何成隣近？
答：隣近釋者，取俱時法以立自名。若無及言，恐言異熟由與思量、了別俱時。異熟名為思量、了別，亦無失矣。六釋差別具如《法苑》決擇明之。
疏：「合作二文科」者。
初略釋頌所有論文分為二段：一、別解三句，合為一段；二、總解二句，合為一段。有兩種合，故名合作二文科也。
疏：「總作三文科」者。
初略釋頌一段，論文總為三段，名總三文。
疏：「前是共相」等者。
軌名為前，餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持，取義配也。有義：「軌」唯有法，「持」亦通無；此一盡理，許「無」義宗能生解者，約無本質，非無影像能生心也。故下論云：緣用必依實有體故。
詳曰：若從其勝軌在有法，據但生解，「無」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五種理成緣「無」識；識既緣「無」，豈非「無」法生物解耶？若生物解，何不名「軌」？若爾，云何緣用必實？
答：據生識體緣必有體。若行解起因「無」亦生，如立「我無」，豈不生彼「我無」行解？故亦無違。《疏》等之意如《燈》具釋。
疏：「十三住」等者。
問：如佛法說祠授等者，何亦不名「我種種相」？
答：有兩釋，一云：且據得聖及修行者，不說餘類。二云：祠授等名雖我別號，然非通稱，所以不取。若取一一所有別名，其數巨億。前解為正。
疏：「二向不定」者。
略為二釋，一云：唯第二向，超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、無間，總名為向。若超越者，始從一坐順決擇分見十五心，名之為向。二云：前二種向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差別故。
詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可通；若理教明行相殊別，前解為勝。
問：第三、四向亦有不定，何唯言二？
答：據論所舉，略不言餘。
疏：「崇聚生因」等者。
崇聚即是積聚異名，是蘊義也。《俱舍》頌云：「聚、生門、種族是蘊、處、界義。」
釋曰：一切諸色略為一聚，說名色蘊。由此聚義蘊義得成，餘蘊亦爾，謂能生長心、心所法，故名為處，是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界；如是一身有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂同類因。
疏：「餘三善巧」者。
所等有七；《疏》但列四，後三不出，故言餘三。
疏：「或四善巧」者。
論舉三種等言、等四，成七善巧，如《燈》列也。
問：善巧何義？
答：善巧是智，蘊等是境；智緣蘊等，名蘊善巧；蘊等從智，亦名善巧。
問：按《大菩薩藏經》第八及十，說十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依義等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；四、四正勝，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；六、覺分，謂七覺支；七、道分，謂八聖道；八、趣作一道，所謂菩薩證大菩提等；九、緣起，謂十二緣；十、一切法，謂為、無為。與《疏》所列十，何不同？
答：《中邊》為治十我見故，經為菩薩修波羅密多，各據一意，立十不同。
疏：「故以了別釋識之義」者。
有疏本云：釋識之用故。有解云：若護法師：見分名用，體依他故。若安惠師：見分無體，故自體上有了別用，依他性收。
詳曰：用字錯也，應從義言，即護法師：識自體分亦名了別，不須約見顯識了別。
疏：「彼五種類非定俱行」者。
除遍行外，餘之心所並種類也，即貪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起時，餘識遍行未必起故。
詳曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦可餘識不常時行，八遍恒起但言心所，故知不可。
疏：「識俱有」者。
性與識俱而復是有。
疏：「論唯二，依他性」者。
《攝論》第四，如下引之。
疏：「不爾，如何名他心智」者。
若也不許除緣如智，餘皆有相，即他心智而不得成。
疏：「後得智等不外取」者。
釋所以也。既不外取，若不變相，如何可說名知他心？若言外取不變相者，應親得彼，何名唯識？
疏：「如大造色」者。
如能、所造雖各別種，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯識。
問：心所亦由心王方起，應名識變。
答：但見、相二由識而生，復是識上能所緣用故。說別種者，是同種類，復是識用親所取故，心所不然。又亦自別起見、相故，何得相例？
疏：「似依他有二分體無」者。
似彼依他有體之法，自體是無。
疏：「如自證分相貌亦有」者。
舉所似也，如者似也，似他自證相貌現也。
疏：「無明支通三性」者。
夫無明俱必有其執，三性心內既有無明，明知三性必皆有執。
問：若護法宗，如何會彼？
答：未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋，一云：據第七識相應無明，遍前六識三性位，故名通三性。二云：隨有宗說，彼約分位以辨緣生，無明支位所有五蘊皆名無明，故通三性。三云：法執為無明地，以此為緣名通三性。
詳曰：三解俱非。第一非者，第七無明豈無明支？發總別業方名支故。第二非者，有宗但說無明位，蘊總名無明；不說彼位五蘊善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法執得名無明，執等正起如何得與善等心並云通三性？今為一釋，據第七識無明而說，何名為支？
答：由第七識無明力故，餘六識等方起無明能發於業，雖非支體為支，遠緣假名為支。據此義，邊名通三性，餘人不簡故不同也。
疏：「二執遍」等者。
二執俱依相、見二分，名之為遍。
問：何故自證但法執依？
答：實為二依，為法依顯，有軌持故，故偏言之。主宰義隱，隱我不說。
疏：「非有似有」者。
不同真如是真實有，名為非有。從緣生故，非體全無，名為似有。
疏：「我名能見」等者。
准彼宗計，眼等諸根名見、覺等，我能領知，覺彼根等見、覺等事，即據根本說我能見，計思為我，其義可知。有義：由於能取施設彼二，故說依見立我、法名；理實但依相分施說，親所遍計唯相分故。又解言：依二分通能、所計，見能施設；相所施設處，此解應合唯識玄宗，由能遍計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總說，不分別也。
詳曰：若無計我為能緣者，可如所斷；若計能緣，何不依見？見是能緣似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施設我、法處，不釋能所遍計之義，不可說言據能、所計言見相也，設約遍計世間我、法，可如所釋。聖教我、法其義如何？豈聖我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分施說我、法，若唯依相執我能緣。相分與我無不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷理甚明矣。
疏：「《攝論》說唯二義」者。
按無性論第四本論云：「云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識無有義故；二、由二性有相有見，二識別故；三、由種種行相生起，唯識者是無義故。」所說「唯」言，專為遣義。由二性者，謂見及相，於一識中二分俱轉，不即不離。由種種者，二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。
疏：「執說我、法」者。
「執」唯世間；「說」即聖教。
疏：「見變似能取亦相分攝」者。
此釋難陀不依見分立我、法意。見分所變似能取相，不異相分，故我、法二但依相立。與護法等義不同者，隨作者意，不可齊責。
疏：「如敘本有至此中破之」者。
此護月師不釋天親《三十唯識》，為共護法同時而出，義有乖舛，故敘破之。
疏：「如世說火口不被燒」者。
問：名詮於火，名若得火，名令被燒，何難燒口？
答：名依於聲，聲發於口，聲、名二法皆非可燒，故難所發令燒於口。
疏：「此所變」者。
至但說似情者，問：前明護法，以有似無，以內似外，今說似情，情豈是外，及無體耶？
答：實但似情及似於內。言似外等，約彼執情所執相說，所執之相是所遍計，體是無故。故《疏》前後望義說別，亦不相違。有義論言：似二分者而有二釋，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故說為似也，非謂似言別有所似。後說為勝，聖教我、法亦此中說，不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。
疏：「不許末那有法執」者。
問：何所以耶？
答：論說第七、四惑相應謂我見等，不言法故。
問：何故餘識許有法執？
答：論言三界虛妄分別，法執若無，何成虛妄？若爾，七無應非虛妄。
答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論如下引。
疏：「八識生至六七似我」者。
理實七識而似於法，舉總數也。我據能執但言六、七。
疏：「又解至識自體」者。
問：後解意何？
答：若不有此依他二似，自證以何為親所緣？見、相無體不成緣故。
若爾，後解乃為其勝，何斷難知？
答：若以堅執方無體者，護法何別？護法豈許所執二分是依他耶？又自證變依他性者名為相、見，依此堅執為我法者，名似我、法復有何失？若許爾者，不殊護法，由此難知。
若爾，前解即自證分無親緣失。
答：有體為緣是護法義，安惠許假得成緣故，故前解勝。又准安惠實法生假，如自證分生於相、見，假法生實，如自證分從自種生，種子皆是第八相故。有義：安惠能計、所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二分，由此我、法依自證立。說依二分立我法者，是隨執心生所計著說，由此安惠亦得說有無依於有，有體強說二種假也。
詳曰：此與本疏第二釋者名別意同，觀此德意，取此為勝。今取《疏》斷，所以然者，疏主躬參譯司親奉指誨，豈諸末學同年語哉！亦猶三傳演經，餘二豈與丘明騁駕？
疏：「然護法至變似我法」者。
問：五、八如何云似我法？
答：有見、相分似六、七識我法相、見，非起二執名似我法，具如《義燈》。
疏：「安惠至皆有執」者。
問：安惠宗計，隨其所緣能取、所取執實有者，方是相、見，非一切心皆緣二取，云何識皆有二分耶？
答：有義隨所計度境未必俱，總說諸心可為四句：有唯相非見，謂五、八識；有唯見非相，謂第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱無，謂無漏識。然第六識未必皆俱，意云：諸識緣於見、相有差別也。
詳曰：今觀此釋，答問不盡，復非至當。元本不問緣境差別，答故非當；不說二分生之所由，斯為不盡。二分生由，正辨如《燈》。今又釋云：雖隨緣一，有漏識起必有能緣、所緣之相，闕一不可，故復識起二分俱生，非由所緣具見、相二，後二分起。
問：有漏皆執，豈有漏心自證分等皆非現量？
答：有義，義或可然。
若爾，《雜集》如何眼等說名現量？
答：安惠但合本釋，同部非即以彼為定量故。
詳曰：經亦明言五識現量，今言非者，豈非違教？正釋應云，望執輕重名現非量；五、八執微故名現量，亦如勝義、世俗善等。
疏：「三釋如前」者。
釋前我法分別文中，三師釋如是。
疏：「無安惠解」等者。
前明安惠義有兩釋，此據初義，思可知也。
論：「但隨妄情至故說為假」者。
具辨如《疏》。有義此二段文明世我、法，但隨妄情等，無體隨情假，內識所變等，以無依有假。
詳曰：世間、聖教皆明我、法，何故多文唯說世間我、法二耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦明彼聖教我、法，違何文理？故《疏》正也，義周備故。
疏：「後解不依四勝義」者。
若依四勝，相分雖假，形於遍計，是初勝義。既一向判名為非實，故知但據殊勝說也。
疏：「依人二諦」者。
總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義；劣人所知名為世俗。
疏：「以上略明」等者。
此結我、法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。
疏：「心變似我、法同分攝」者。
問：心變似法，相隨蘊收，即蘊計我相應蘊攝。
答：即蘊計我，相實隨蘊；離蘊計我，既無本質相，隨能變心王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且據離蘊所計之我，當情顯現遍常之相，名法同分；不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別，相分是假，故同分收，同分寬故。前解為勝。
論：「一」者。
執體周遍等者，問：何要周遍？
答：按《廣百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一切處，受苦、樂故。我無形質，亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。
論：「二」者。
執我隨身不定等者，問：立意云何？
答：《廣百論》云，一類外道作如是言「我若周遍如虛空」者，不應隨身受諸苦樂；如空界無所往來，其性湛然非作、受者，是故我性應如色等隨所依身形量不定，雖無形礙，而有所依轉變，隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅；如渧油水，隨水廣狹雖有卷舒而無增減。
論：「三」者。
執我如一極微等者，意復云何？
答：《廣百論》云，一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，引此為喻而言：我體為常、為一，與理相違；是故我體住於身內，形量極細，如一極微不可分析，體常無變，動慮、動身，能作、能受。
疏：「如一瞿聲別目於牛」者。
一瞿聲中詮於九義，獸是一數，總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於九義中共立一瞿聲，故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。
疏：「如伏犧」等者。
能伏犧牲，故名伏犧。有智者，伏犧帝主。
疏：「如汝虛空」者。
問：准數論師，空、唯量者轉變無常，常因不轉，豈非喻有能立不成？
答：傳三釋，一云：彼宗空有二種，謂常、無常。常非諦攝，以無為故，亦猶佛法無為不在蘊中攝，故論指常空而以為喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因別屬勝、數遍，唯數論常遍，俱對勝論師宗。三云：如因明法因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦爾，先成空常，後將為喻。量云：汝所執虛空應非轉變無常；許遍故；如汝神我等。
疏：「常遍之因亦犯隨一」者。
汎爾常遍非自不許，今明我有，故自宗無成隨一也。今即因有所依不成，有法之我自不許有，常遍之因無所依故。
疏：「若大乘至違宗」者。
違有二義：一云自許有我，今復破之，故成違自。
問：破受苦樂，不破我體，何成違自？
答：破受苦樂，本為破我；不爾，破誰不受苦樂？二云：自聖教中不說有我，今者許有故，成違自。前解勝也。
疏：「許義同故」者。
「許」與「執」言，其義同也，是以論中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼他因喻上而置「執」言。
詳曰：全成虛搆，前解為正。
疏：「如同處不相離色」等者。
按《瑜伽論》六十五，有三種不相離色，一一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處。釋一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障礙，處所無異，名為同處。無別極微二處而住，名不相離。且如一眼七物相望，互相涉入，同一處住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造地大七，各極微同一處也。
問：所造有六，能造何一？
答：有二釋，一云：雖一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不爾，所造六云何別言能造一？據地頭同合而言也。如言一眼七極微成，而實一根有無量微；但言七者，據類談也。能造亦然，二相雜不相離者，釋如一眼根有多極微，一根微處，七物同住。以此七物對彼七物，雖非同處，然相和雜隣近而住，名之為和。七七各別名之為雜；無間隔故，名不相離。故《瑜伽論》第三云：和雜不相離者，則此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故。釋是前同處，不相離處所有極微，名此大種極微等也。三和合不相離者，又若有聚集，或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和合，如多豆等，雖以蜜等之所攝持和合一聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故名和合。不相離者，無間隔也。略示大網，具如彼《鈔》。
疏：「有情共果至一切我處無別」者。
共果山等雖處無別，體非是我，然是所受，可一受時，餘不能受。我能作、受，豈得相例？
疏：「又以業果身為因」等者。
宗、喻同前；改前因云：業果及身與諸我合故，思可知也。
疏：「前說三計皆是計攝」者。
問：數論我思，思即行蘊，如何前三皆離蘊攝？
答：雖我是思，而不說思是行蘊故。
若爾，思在何蘊所收？
答：彼不立蘊，故非蘊攝。
此亦不然，如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，思我應爾。
答：即蘊計者雖不言蘊，然指五蘊以為其我。而數論師自言：思我離心、心所別有自體，故《廣百論》第三云：數論外道作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：如是思我離心、心所別有體相，難可了知，故知思我，非即心所，是離蘊攝。
問：前言依見立我、法者，如數論師，豈不鉾楯？
答：言離蘊等，據彼宗說。言依見立佛法談彼，故前後疏不相違也。
疏：「大乘一念即俱得緣」等者。
有無本質悉緣名俱，有宗要有質、影心緣。若但闕質，心即不起，名獨不生，經部相、質俱無心生，名俱得起。此乃總結前三宗別。
問：有宗自許第六識緣空花等不？若許緣者，此即緣無，心亦得起；若不許者即違聖教。
答：彼雖許緣，然託實花方乃緣之；緣空花時隨依，三世實花同緣，許三世法皆實有故。餘皆准知。
疏：「量云：我應非常」等者。
問：計我則蘊；我既是常，蘊亦應爾。不爾，如何言「我即蘊」？故知蘊常，今以為喻，喻闕所立。
答：有二釋，一云：先以量成令蘊無常，然後為喻。量云：蘊定無常；待眾緣故；如瓶盆等。又若彼立蘊為常者，有違世間，世間共知蘊無常故。二云：彼雖計我體即是蘊，許無常我即名常。
若爾，云何名「我即蘊」？
答：豈責群瞽而墜坑乎！下別破中亦有其妨，釋應同此，故不別出。
疏：「根及屬色」者。
即扶根塵名為屬色，屬於根故。亦有本云「根及塵色」，語雖有異，而義無違。
疏：「及無表色」等者。
問：此無表色即內色蘊，何須今指？
答：雖內色蘊望以類別，故別破之。
疏：「如所標」者。
論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也。
疏：「然別有體」等者。
問：若爾，如何不是離蘊？復與《瑜伽》第四類我而有何別？
答：雖別有體，體與其蘊非即非離，彼第四計雖言在蘊，蘊與其我而即有異，故不同也。
疏：「若破俱句至無同喻」者。
龜毛等法雖不可說以之為我，可說非我。量云：不可說非我者，此一分宗；龜毛喻而不得轉故；闕喻也。
疏：「應定說是蘊」等者。
略有二釋，一云：雖復雙云我與非我，他本計我，非我兼說。故應雜云：如言我非我，然體實唯我，雖言蘊非蘊我，應定是蘊。二云：此是伏難，難云計我與蘊不即不離，不即不離正是本計，明我非我亦合本計，如何非我不是正破？為此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是彼本義。《疏》取本意難令即蘊，例意同前。
疏：「又量至故無過」者。
問：為「無為」喻為取我上為、無為義，為取餘耶？
答：但取我上，具如《義燈》。
詳曰：設取我外為無為義為喻亦得，餘有無為等，有不可說義。有、無為等而不在彼我、非我聚，我上既有不可說義，云何即在我、非我攝？喻有二立，可為正喻。
問：餘有、無為云何得有不可說義？
答：無為不得說作有為，有為返此。
若爾，何故論云：又既不可說有為、無為，豈餘有為等不可說作為、無為耶？
答：既兩句論成其一量，應須分別。不可說者而舉因也；有無為者舉其喻矣，因喻合言故無有失。若直准論，論中不言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不可說？
問：若取我外餘為無為，論說又亦，又亦於誰？
答：由前難我而非是實，今更難彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有為、無為，餘有為、無為有不可說，即不在於我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。
疏：「雖性體常至非共許故」者。
詳曰：此他比量，犯他不定，何得非過？應改因云：許非自性作用或時有不起故，既簡自性便無不定，或可自性安於宗中，而兼破之亦無其失。然初解勝，本破我故。
論：「若無思慮」等者。
詳曰：《疏》除僧佉，理實兼破數論一分受果等之義，亦無其失。量云：汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許無思慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫時雖無思慮，而能受彼涅槃樂果，故破無失。
論：「理俱不成」者。
有義二釋：一云，有慮無慮皆不成故；二云，若有慮者，常住不成；若無慮者，作、受不成。
疏：「若對吠世至如足」等者。
問：勝論足等六句何攝？
答：實句所收，即實句中四大為體。
論：「若非我見所緣境」者。
有義二釋，一云：同《疏》，外道我體非我見緣。故下論云：若無我見能證涅槃，次云：若是我見境者，是設遮也。
若爾，下云：又諸我見不緣我等，豈不相扶？
答：應說我云，我見有二：一、執著我見；二、雖緣我而不執著。初染，後淨。言無我見得涅槃者，據無染見，下立量破，破染我見故無相扶。二云：諸宗計我皆我見緣，故後二量無相扶失，而言非我見緣者，是設遮也。
詳曰：若言我見有二種者，即彼我體亦我見緣，云何得言非我見境？故知彼宗淨我見者，不作我解，不名我見。《疏》雖不作如解等者，無分別智雖復不作真如之解，仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾，然彼本計而不許也。◎
成唯識論演祕卷第一(本終)
成唯識論演祕卷第一(末)
◎論：「所信至教」者。
問：何者言教得至教名？
答：通於凡、聖言無差別。可信者語皆至教量，契至理故，會實事故；如八語品、四聖言等。故《顯揚論》第十一云：至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一、聖言所攝；二、對治雜染；三、不違法相。聖言所攝者，謂如來及諸弟子所說經教，不違正法，不違正義。對治雜染者，謂依此法善修習時能求調伏貪、嗔、癡等。不違法相者，翻違法相，當知是名不違法相。違法相者，謂於無相增於有相，於雜染法立為清淨等，名違法相。
問：外道言教三義並無，云何名彼為至教耶？
答：隨彼宗言論云，所信簡違宗矣。
疏：「總破前師」等者。
問：設總破者，豈亦不有一分相扶？各許淨見不緣我故，又互不許染緣我故。
答：故《疏》說云，但緣我見皆不緣我，此簡淨見及互不許，悉皆盡矣。論略指法，疏具明也。有云：若言我見應不緣我，即有過失，染見不緣我故者。
詳曰：不然！違論及疏，疏、論敘難皆言染見，彼許緣我。
問：若爾！自宗能、所緣義皆應不成。故外難云：汝宗眼識應不緣色；有所緣故；如緣聲等識。難所緣量准可知也。
答：彼量便有自教、世間相違等過。世間共許眼緣於色，我即不爾。
問：正智緣如非世共許，他以為難何事不齊？難准前作。
答：本意但爭我體有無，汝妄執我常能作、受，故為前量。然真如理非能作受，體是實有，故正智緣，廣如《掌珍論》。
問：他若將彼第七、八識為難如何？
答：我能所緣皆假言說，復不離識；汝我及見實能所緣，我復離識，故不為例，應審思之。
疏：「無有一我是相分」者。
彼二論中明十六種大外道論，所緣皆是自心相分。若有一我體是相分，我體可得名為所緣見緣於我，既無其我體是相分，故知我體不是所緣，見亦不緣我為其境。
疏：「自下第四，解分別俱生」者。
有義此文示其正義，於理為勝。
詳曰：俱生、分別豈外道許，彼宗既無今標明彼分別、俱生，何乖自義言示自義名為勝耶？故疏無失。
疏：「言我執至皆名執」者。
若言我見不通心王及餘心所，執言寬故。該見同時心、心所等皆名為執。或言我執，亦唯是見，如下但說見名為執。今取前釋。
疏：「以許染淨雜所生」者。
下第十。
論云：三性因緣許雜引生。
問：第七相分雜引云何？
答：有二釋，一云：第七現相隨於見，質通於二性，此相熏種，種隨現相亦名二性。後相依此二性種生，名雜引生。二云：此第七相或質同種，或見同種，種稱雜引也，性雜可知。前解為勝，許第七相別有種故。
疏：「不稱本質至名為有執」者。
五識不親緣自外質，名為不稱。有云：初禪眼識見欲火災，相分與質不相似故，別種生故。
詳曰：當地五識所緣質，相豈同種耶？復云何稱：若言異地不稱義顯故舉之者，亦為不可，便疑同地種同相稱。
論：「緣識所變五取蘊」者。
問：此五取蘊何識所變？
答：有義，除第六識餘七識變；第六所變自親相分下文別說，起自心相執為我故。
問：若是本質，如何但說緣識所變？
答：理實亦因餘能變之識，說所變言依相、見故。實理親緣唯所變相，若依本質亦緣能變；此隨相顯說所變言，實亦不應言識所變，不爾，前執應說變言；前既但言緣第八識，此亦但應緣五取蘊。
問：何名取蘊？
答：《對法》第一云，以取合故名為取蘊。
釋：合是和義、順義，不相離，相資義；由蘊與取更相和順，遞不相離，更令生長，故名取蘊，餘具《樞要》。
疏：「其實亦有」者。
有本質也。
疏：「非無本質是俱生」者。
非有俱生執不緣本質起，釋俱生執要有本質之所以也。
疏：「初簡修道不相應惑」者。
獨頭貪等名不相應，世道能伏。
疏：「若頓悟者亦通見斷」等者。
有義：俱生我見行相微細，如何超果說見道斷？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相應貪等我見行同，如何說伴前有漏伏？若伏相應，我見應爾，行相同故。《對法》等說超初、二果，隨轉理門，非大乘義。
詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界煩惱既礙不還，見道斷之而有何失？若言惑細，豈勝無漏見道之智？若不勝者，勝斷不勝，何不許耶？又言伴者流類相助，非要相應；要相應者，云何五地說斷害伴？故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者，亦為不可。諸論皆言心王、心所同一所緣不同行相；若言《對法》隨轉理者，何處大乘不許超果？不許超果斷欲我見，此論明言而無生上退斷下失，豈不相違？亦不可以末那惑例，末那煩惱不能潤生，障不還故。又復論主已自簡訖。
疏：「界第九」者。
當界當界第九品也。
疏：「有難斷不名細」等者。
詳曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非細，望第三心非是難斷。
疏：「此就所斷以作二解」者。
解難斷義，即言品類是第一解；次言難易是第二解。
疏：「以行相翻說」者。
我執正違生空之智，所以今言生空除滅。
問：若言俱生修道斷者，與《楞伽經》豈不相違？按四卷經第二說云：「大惠！身見有二種：謂俱生及妄想，須陀洹人二種身見斷故，疑法不生。」十卷第四文意大同。
答：有義，俱生據伏，分別約斷，斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘，隨自所解小乘相說，薩婆多等皆見斷故。
論：「且數論」者。
依天親菩薩傳敘此師事，如《燈》具引。又相傳云：劫初之時有一外道，舊《百論》等名伽毘羅，此人修道得五通仙，造略數論已知世無常，身不久住，恐他於後破所造論，遂欲留身久住與他論難，往自在天所請延壽法。自在天云：汝可往林食餘甘子，即可久住。其餘甘子未熟之時，其色乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐無常，更往天所復請延年，天云：斷為一物最得長壽，天遂變仙為一方石，可一丈餘，在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造《因明論》，成以宗因喻破其數論，彼仙門徒莫能通者，將陳那難辭書之於石，石尋書答。陳那知已，與仙門屬共往石所，書難在石同對記之，明旦來看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復書更不能釋。其石流汗大吼，振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中，說頌讚歎。時眾既覩，於是陳那所造諸論盛行於世。
疏：「二變易而非本一，說十六諦」者。
問：下明五大而有兩說，兩說皆許五大成根，但別、總異。既能生他合唯俱句，云何此說唯變易耶？
答：而言五大別成根者，且約展轉少相成說，據實成根體唯唯量，由斯十六名唯變易。審思。
疏：「一自性」者。
問：自性體即剌闍等三，云何三種合名一諦？
答：體實有三，作業等即同，故合為一。有義：三德類同，合之為一。
詳曰：不可。勇、塵、闇等種種差別，何名類同？
疏：「今云黃赤黑」等者。
由此三種是黃等故，所以能成一切諸色。餘之名等，皆悉准此行相釋之。
疏：「又從冥往至我受用故」者。
問：何不受用能成冥性耶？
答：所成之法雖不離本，要本轉變方堪用之，故言受用所成之法；如所成器雖體即金，要成其器方可受用，故言用器不說用金，此亦應爾。
疏：「從自性先生大」者。
問：自性生大，餘二十二許展轉生，云何論言二十三法總自性成？
答：二十三體皆自性成，據相相起，但言生大，餘傳傳生，亦無失矣。
疏：「我執」者。
執知其我所須事業，亦如律云執事人也。
疏：「初名轉異」等者。
我執初從大起之際，名為轉異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我從大生義同於此，名為絹織。或轉異者，說彼大也，以言初故，大從自性轉異有故。
疏：「我慢生五大」者。
問：按《涅槃經》三十九云：從慢生十六法，謂五大、五知根、五作業根、心平等根，一何乖返？
答：有義，經譯誤也，彼經下云，是十六法從五法生，所謂五塵。若慢已生十六法者，云何復云是五法生？故知譯謬。
詳曰：惑復彼宗計有八十部差，經之上下各舉一說，斯亦何過？
疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。
乍觀兩解雖總別殊，然皆言大而能造根，十一非本合順二解，實理前釋且約展轉有助成義，實成根體是五唯量，故順後釋。
疏：「大遺根等」者。
遺者棄，即是吐棄大、小便路。
疏：「不同瓶」等者。
問：瓶他許實，復多法成，今此因中豈無不定？
答：亦入所立，故無不定。
疏：「若言三德至無同異」者。
一一別人以三德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名為假，不說軍等以二德成。若三德為因，軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻，別人非假，闕無所立，故名無喻。
疏：「若據三假」等者。
問：此論下云是聚集假，豈不相違？
答：此依未滅，約時言之，名相續假。彼據積集多法以成，故不違也。
疏：「真如離言」者。
真如體非多事成，故不同彼。
疏：「以得色時亦得大」等者。
彼說五根、心平等根是現量體，彼以大等成於色等，故得色時亦得大等。我執等法現量得者，皆准此知。
疏：「彼執是常」者。
以非生滅名為常也，不同神我、自性等常。
疏：「之現量所得」者。
眼等五根體是現量。大等但是現量所緣，今置之言顯是依主，不言之為言境體即是現量。
論：「三體既遍」等者。
問：外人難云：汝宗第八亦同此過，以能變識體無別故。汝若不違，我何有失？
答：由六識等熏習力故，山無山別，故第八識非一切處皆變為山，故不同汝。
疏：「相實有三」等者。
三德未變大等法時，各有一相名之為三，變大等時方合為一。
疏：「由違自宗故為一難」者。
此中體、相相例而徵，合成兩難，以俱違宗故但言一。
疏：「前第一翻至似同此難」者。
次前論云又三是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故，生起下文，故第二末而言此也。
疏：「由彼復計至各有三相」者。
此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒為四對。第二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方隅爾。一、總法即別破：《疏》大等總法至為難亦爾。二、總相即體破：《疏》又微三事至如總相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三事別相至如大等，返例可知。有云：三對有六量者，理不盡也。
疏：「儒童子五頂」者。
有云：儒童有五弟子名為五頂。有義；然即說儒童名五頂，然《疏》中說其儒童子稱為五頂，亦未可依。儒童即是童子異名，婆羅門父非童子故。
詳曰：然初師義雖無所據，理猶可通。第二師義斥《疏》全非，世之立名有種種異，稚年貌美號為儒童，老從舊稱，斯有何過？若言儒童即令唯小，俗字觀音應即是聖；此既不爾，彼云何然？
疏：「若有色味香觸名地」者。
問：《十句論》後諸門中云，地由十四德說名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？
答：若顯地體唯由四德，若論其地與德為依名有德者，有十四德，餘之十德非顯地故，故不言之亦不相違。餘水、火等皆准此釋。
疏：「能詮緣之因名時」等者。
由俱等時體是實有故，與詮緣心名句等而為因也，餘皆倣此。
疏：「若覺樂至名我」者。
由我能令九德和合而能起智，故舉所和及所起智以顯我體。有云：和合即和合句，由我與彼和合為因，和合即能和合九德。
詳曰：不然。《十句論》云：我謂是覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因緣起智為相。若我亦是和合句因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺、樂等九德，不和合因緣起智名意，亦應意與不和合法而為其因，九德方能起於智耶？若許爾者，彼宗何處有不和合？若不爾者，我何故然？又《十句論》上下不言我與和合句作因緣也。
疏：「唯眼所取一依名色」者。
簡異餘德名唯眼所取，色依一實名為一依。故彼論云：聲、觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一實，然眼取時要多微合，方為其境。今談其色，體依一實非一依，色即眼能取。故彼論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非現量。若一依色即眼能取，何非現境？眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色，不是許眼取一微色。
疏：「量有五種」者。
微、短何殊，長、大何別？俱依二微、三微果故。
答：體雖無別，形待為異。有云：微、大二量據臥而言；長、短兩種約立以說。
詳曰：何故立中不許微、大，臥中不得有短、長耶？論復不說，教理並無，固難依也。
疏：「所生之離」等者。
如樹草等遭風等緣，枝葉摧殘，與空離際生得一離，離是所生，故名離生。所生之離者，此釋詞也。復由離體能令法離，合義翻此。
疏：「此有二種」者。
相順名同，違名不同。有云：因果同時名為見同，如火與烟是同時故；因果異時名見不同，如見禾死已有霜故，雖有同時約多分說。
詳曰：難知！若同時見名同時者，見烟之時既不見火，何得名同？若亦見火，此即現知，何得言比？若言烟、火據體同時名同時者，禾損與霜豈異時耶？若云見烟必有大體，禾損不爾，不相例者，此亦不爾。如見禾盛名為見因，豈能生因此時有體？有不遍失。復違彼論，論云「見不同故比」者，謂見因果相屬一義，和合相違，於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」者是非順義，同義翻此。
疏：「數習名念因」者。
但數修習名之為習，不同佛法熏習名習。
疏：「攢擲等」者。
由作因力而為因故，攢矛擲石，石等方去，不爾不發。
疏：「正智喜因」者。
與智俱時，喜受名因；或離染緣，而是正智喜躍之因。二釋任取。
疏：「常於實轉」者。
略為二釋：一云，體性是常，唯實上有，名常實轉。二云，恒常唯在實，句上轉名為常也。
疏：「是遮德等心心所」等者。
由此異故，遮緣德等心、心所法不緣之，表緣實等心、心所法而能緣也。或異為因，令緣九實心、心所等各有差別。故彼論云：遮彼覺因，表此覺因，名異句義。
問：德等亦有自類差別及異實義，何不依立？
答：德皆是實家之德，實為依故，故言以德而顯實也。有及同異亦實性故，故但依本而立其異。
疏：「俱分體至一切根所取」者。
此有總別。俱分者，實、德、業三，三不同故，名為總異；九實名實，名為總同。德、業亦爾。且一地實有眾多地，總名一地，名為別同。一一義差名為別異，德、業准此。此同異性在於色上，即眼根取，餘根亦爾，名諸根德。
問：空、時、方、我、意既唯是一，如何得有別俱分耶？
答：有三釋，一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆有別。二云：我、意、時等對於多人及諸方，時亦得有別。空望別別能合之者，說亦有多義。三云：約與德依多少，亦異名別俱分。
問：按彼論文俱言俱分，無總別言，《疏》准何開？
答：雖不明言理實定有，故彼論云：俱分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮緣因；德、業亦爾，釋即總俱分。彼云：及彼一義和合地性、色性、取性，釋如次，即是實、德、業，三別俱分義，由此疏、《開善》得彼旨。
疏：「和合等唯一物」者。
問：有能而令實等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合實等，實等一一而有多種，和合應多。
答：實等各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令總實、德、業相屬不離，故體唯一。
疏：「空、時、方、我、意，五是一物」者。
問：意如二微，云何一物？
答：一人身中祇有一種，名之為一；縱如二微，不言微成，故亦名一。
疏：「意等是常」者。
問：如二微、大，何名常耶？
答：非他所作，即名為常；雖如二微，不言他作，故是常也。
疏：「覺樂等無常」者。
問：如色、味等隨所依實通常無常，此覺樂等，何不亦爾？彼說覺等而依我故。
答：若非所作可名為常，若是所作，縱所依常亦是無常，覺等十四皆所作故。故彼論說，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是無常。如彼具明，恐繁不錄。
疏：「離性無常」者。
問：「離」、「合」相對，「離」唯無常，「合」何不爾？又說「合」性亦待因故。
答：業等合時有所依，實而是常故，故得通常，離即不爾，故不相例。又雖待因體非所作，故得為常。餘皆准此。
疏：「彼此唯是無常」者。
問：此、彼既約近、遠二覺待數、時、方，時、方二全數之一分，體既是常彼，此何故而無常耶？
答：夫待他生即是所作，所作彼、此體是無常，不同一等，親依常故而得名常，此疎待故。
疏：「色、味、香、觸若地所有唯是無常」者。
即彼論也，因於麁地為同類因，故皆無常。
疏：「因門中」等者。
彼論諸門辨德之中，約因明德名為因門。
疏：「火合為因」者。
按彼論云：火合為因者，謂地所有諸極微色、香、味、觸者，釋一一地上所有色、香、味、觸，由諸極微與火合故為因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極微和合者與火合，既云極微和合者與火合，明知火與地等極微合生香等。有云：前念之香而與火合為因，能生後念之香。又云：色等火合為因生香。又云：兩火極微而生子微。
詳曰：總不應理，皆違彼論。
疏：「同類為因」等者。
按彼論云：色、味、香、觸同類為因者，謂二微果等和合。釋二微果等和合之色，從彼極微色等而生，極微色等是微果色同類因故，故論復云：極微色等能造同類，二微等色同類果故。
疏：「從前同類為因生」者。
疏家釋彼同類因義。
問：今引火合同類因文，如何證彼香唯無常？
答：二微果等，彼許無常，香既在於二微果上，從同類生，故知無常。彼說地上所有香等，即皆無常；今引火合顯香地有，明知無常。
問：既唯無常，何故彼論唯無常中，但有十三不說香耶？
答：覺等十三不約所依以辨無常，同類合明有十三德；香、味等四，由約所依辨常、無常，與覺等別，不言十四。
疏：「液性地火所有一切是無常」者。
准此液性不依地、火父母極微，可依水微，由此彼許液通常也。地等堅硬，父母之微無流液也，火如何無？非堅硬故。
答：彼許眼見堅赤炭等亦名為火，縱焰火等亦不同水性。勁、弱異。
疏：「隨所依實若常、無常」者。
此色等十隨其所應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微等是無常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自說唯是無常。
問：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何唯無常？
答：彼論無釋，以理言之，義同液性，不依於地、父母極微。火等極微，色義得有，能依通常。
疏：「如地至一向是常」者。
實句中地與德覺等竟無相應。名常不會。
疏：「自許德」等者。
且如地上所有諸德，名自許德。此德與自所依之實有，會時故，非常不會故名無常。
疏：「如常、無常所作、非所作亦爾」者。
有義：但是常者即非所作；若是無常即有二種。有法無常皆是所作，無說「無常即非所作」，無說「無體不可作」故。但非「恒無」名無常也，《疏》言無說「所作非作」，此義將非。
詳曰：彼論不說「所作非作」，然據理者有義可依。《疏》意通結前之所明常、無常，隨應得說所作、非作，不是偏結「無說」一句，既稱為無，所作何有，而見非耶？由彼論中作、非作例同於前常、無常義，故《疏》等復而言之也。
疏：「子微已上是現量」等者。
有義：今解子微亦非現得者。
詳曰：疏既說云「子微已上」，明知不說「子微為現」。下破順世明多果合以為其境，不證子微是現境也，具如《義燈》。
疏：「空時方等至非現量得」者。
有義空為聲依，聲唯現境，何故說空非現境耶？故可說空亦為現境。
詳曰：不然！雖耳依空，空豈所聞令耳得耶？不同地等，他許色等依地有故，故眼得地。又論解現量云，於至實色等、根等和合有了相生，是名現量；空非根合故，非現得。又云：現量云何？謂了相於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦是現量得者，何故不言「而至空」耶？違教違理，故難依也。
疏：「文不說重」等者。
疏主應撿不正本也。今親撿彼論，云色、香、味、觸，現非現境。若附極微及二微果，名非現境。謂若依附天非一實，是名理量境。聲一切是現境，數量、別、合、離、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、香亦爾，故知重性通現、非現。
疏：「雖有六句一向是常」等者。
此重說彼十句之中常、無常等，欲顯常中能生果者，故重舉之。
疏：「五句全至雖常不生果」者。
問：我是作者，何不生果？
答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。
疏：「德句准有能」者。
實等生果要須有能，所以有能名常生果。液等十德生果所須，故同有能，名常生果。
疏：「然實有中」等者。
十句之中九句實有，名多實有；此多實中五是現量，現量所以得名為多；不爾，不得名多現量。五是現量，五非現量，現、非現等，現何名多？
詳曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不須相形方名多也。
問：十句、六句相攝云何？
答：實、德、業等六句可知，異有無能而有多釋。有義：三種同異句攝，三種皆是差別義故。有義：異句既唯實轉，即實句收。有能、無能實、德、業三得果之時，望各自果及非自果定所須因，還依實等三句所攝，六句依有不收無說。
詳曰：後說為勝，有依憑故。或不相攝，理亦無過。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實收，此既不收，彼云何攝？又彼論中無相攝處。
疏：「六句皆實」者。
有義通假，謂軍、林等。若依前解，軍、林等假非六取收，故後說勝。
詳曰：彼軍、林等離人、樹等無別軍、林，攝假隨實名實，何失？又不攝假即非勝者，不攝無說亦應非勝，故疏所明理無爽矣。
疏：「不可以無用難」等者。
謂自真如實不離識，恐彼妄謂是離識有而為不定，為遮此故不言無作。
若爾，常住不生果，因亦於如轉，彼何不遮耶？
答：據實無作不生果等，皆是正因。真如自許不離識故，不成不定；然立因法不可雙陳，故論且舉常住為難。
疏：「量云：此等實常不生果」者。
問：宗、因既同，豈不有法成於有法因無依耶？
答：疏但指法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一法名以為宗也。思之可解。
疏：「或餘句無常雖不生果」等者。
即德句中合、離等德而無常者不生果也。
問：今他比量，他許離識實有自體，何非不定？
答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、越，而辨此論往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智，聊有二意：一、試諸學者而悟不耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一因過不分九例；今隨他語，復欲發生學者覺惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因應云許是常住不生果故，簡諸不定悉皆無也。
疏：「今言常住至在異喻」者。
即因異喻，准覺樂等宗同因異理門九句，當第八句同品分轉，亦為正因。
疏：「又不言常」等者。
即宗、因中皆除常字，宗除覺等，不爾相扶。
詳曰：縱除常言，覺等亦但是宗同品，彼許覺等而能生果，非因同喻，故彼論云：一體、別體，彼覺為因，此體、彼體以遠近覺而為因也。既言為因，明能生果。
疏：「同喻亦非定是有性」者。
據意喻說言非定有，覺等喻上無礙之因而得轉故。
疏：「初中有二，以德例實」等者。
詳曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文無所攝也，故今言者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同見無異破。初中復二，文易可知。
疏：「其地等至皆有觸故」者。
由身得觸地等，有觸身得地等。
疏：「色德至風中無色」者。
色不依風，由此身根不得於色。
若爾，身得地等何不得色？色依地故。
答：根、境相對，身得風等，由地有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。
疏：「彼以假實地等俱名地」者。
佛法談彼，非是他宗立有假地，即眼所見名假地也；地堅為性，實身根得。有言：眼所見水名為假地。
詳曰：不應然！眼所見水但是假水，他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者，更何等水是眼所見？若言：他眼不許見水，違彼此論。
疏：「文言雖總」等者。
結申正義，文言總也。不以論云無實地等，即難於他色即是地。自五境分，色不即地，若難他者，有違宗失。
疏：「亦非地等是此中意」者。
論言亦非眼見實地等者，意說地等非眼所見，實句所攝。是此意者，即是彼此相例之意。
疏：「業至三色等性」者。
大有、俱分是色性也。
疏：「取聲之時至名定耳根」者。
近身之空而起取聲之作用故。
問：耳根常不？
答：耳即是空，故耳亦常；或是無常，如本微常所生子微是無常故。然前解勝，彼論說耳即是空，故與微義別。
疏：「虛空至數為喻」者。
「數」字恐錯，應為「不」字。空、擇滅等雖不離心，不得將為喻。何所以者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以為比量，不可將自擇滅等法而以為喻。故《疏》言，就他宗比量釋所以也。若不爾者，前來何處有擇滅喻而云數也？
疏：「雖有他隨一過」等者。
佛法名他，外道他故，餘准可知。
疏：「餘八句一一別除為八比量」者。
有義：九句之中，隨除何句以為宗、因？言非實等，非顯多量，所以者何？且如初宗言德等者，除無說句並皆等不，若不等不盡，因便不定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非離識有，更餘為宗，犯相扶失。前已成故，由此初量總成八句，後別立一總成二量。
詳曰：《疏》意說云，九句之中隨除於一，即得為量，非唯局在非實有二。餘句皆有，可除為量之義。恐迷方者，依文封執非實、非有二得為量，餘乃不得，故言八量。或約句數而有別別二合等義，不要令作。又復不言二合等量而無過也，為令學者得生異智故作此言。
論：「彼所執有」等者。
問：以非無因而難他者，即佛法中諸有體法亦不得成。他量難云：汝聲應離色外無別自性；許非無故；猶如色等。
答：宗中自教、世間、現量，自語相違，汝豈不許聲離色有？下許異實因亦有此難，破亦同之。
問：外又難云：汝七、八識應離六識無別自體；許是識性非無故；如眼等識。若離六識應非識性；許異六識故；如畢竟無等。量三支具，七、八應無。
答：前因有決定相違過，相違量云：自七、八識應離六識有別自體；許為他識俱有根故；如眼等根。後量宗有一分他所別過，佛法不許第八與六一向相離；因亦一分他隨一過，八為六依非定異故。又俗有別，真無別故，既為似立，三支寧具？故我七、八識義得成。應更審思。
疏：「遮決定相違」者。
外作量云：所說有性離實等三，有別自體；除無說外餘六句中隨一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三定應別有；實等所不攝故；如同異性。
詳曰：言別有者，別有其體；若爾，因有不定之過。為如同異實等不攝，有是別有體，為如無說實等不攝，有是無別體，故應依前。
疏：「此難恒齊」等者。
此論主言：汝雖前解我，今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有法由有故有，無法不假無法方無。
解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應非是一、常。
詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。
疏：「莫此亦非同異性」者。
此同異性非但不是彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。
詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。
疏：「此中無自言相違等過」者。
有義：此言汝執，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，不可說無違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、業性。
詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若牒論全文而為有法，故當依《疏》。
疏：「然今宗至應別簡」者。
若不簡別直依論作，即有法成有法等失，德、業並在有法之中，復將為喻，故有此過。
疏：「此中所言至當句為宗」者。
即論中云勿此亦非實、德、業，是非取上言實、德、業三。彼但總非，非量破故。言故別者，釋別當句為宗之義，意乃顯論中無總量理。
疏：「等取德喻」等者。
有義：亦等總宗之喻，總宗之喻非實、德、業故，別等取和合句義。
詳曰：論中既無難總之宗，等等總喻，喻何所設？
疏：「應非實地」者。
「非實地」言通二義：一者非是真實之地；二者非是實句中地。
疏：「然文唯有以性同實例」者。
詳曰：觀論之意，令實、德、業同，同異性不別立性，此乃以實而同性例。又《疏》標云：難令離實等無同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。
疏：「無別有大非實性」者。
九句之上共有一性名為大也。
問：何為此難？
答：彼依相似立同異性，九皆非實，非實相似，故難令立大非實性。
疏：「若不爾至犯相扶過」者。
此有二意：一云，若不直責爾者，他許德上有非實性，此乃相符。二云，若不總難九句之上而共立一大非實性，即有相符，他許諸德立非實故。若九句上大非實性，他即不許故無相符。前解為本。
疏：「前之五句現量所得」者。
有義：今解實、德通現、非現；若唯現境，何故十句說「通非現」？又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本計，故知實等通非現境，此即三全二句小分現量所得。
詳曰：《疏》言五句是現量境，據總聚言，不言實等一一別法皆是現量。何以知者？
答：《疏》敘勝論諸門義中廣自分別現、非現境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談本六句言五現量，《疏》之上下何不說言「五唯現量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有現量境名五現也。
疏：「非是緣不離至現量所得」者。
此但遮實，非是緣彼離識外境智之所得，而不表是緣不離識現量智得，以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得。
疏：「恐監持業釋」等者。
若不言緣，為言離識實有自體即是現量，論若許爾者，即自他宗皆說心等非離識故，故違宗過。
疏：「其覺樂等亦八法中」者。
有法名法。
疏：「即有一分相符之失」等者。
有義：有說緣言簡相符過，此即非理。應問彼言：有法之中簡覺等不？若其以簡何故相符？若不簡者，設置緣言豈能遮簡？由此即應為簡相符，於有法中先除覺等。
詳曰：此難意云：論說緣言在於法中，如何以法遮有法過？由斯即應於有法中，言除覺等便無相符。今以理觀，簡亦何失？連類言之可當悟矣，且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法，便簡聲上所有常義。若不簡者，他許聲常豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等有法之中含能、所緣，法中言緣，意遣有法能緣覺等，與立聲宗而有何別？獨不見許，故「一緣」言兼簡相符。想應無失，請審詳之。
疏：「若論說言至說唯字」者。
准此文意似牒外難。外難意云：彼既許有唯緣實心，論中應置「唯緣」二字。言「唯緣」者簡去覺等，無相符失；緣顯能緣，無違宗過。
疏：「通緣二者至現量得故」者。
既許一心雙緣二境，二境互從，是離不離實有自體現量所得。何所以者？不可一心分之為二，是以二境，更互相從名離、不離現量所得，由是「唯言」簡此不得。
疏：「其總緣者亦所簡故」者。
其總緣中，若是離識實有自體現實得者，亦入所破，故論緣言簡諸過盡。
論：「大自在天」者。
按提婆菩薩釋外道小乘《涅槃論》云：摩醯首羅論師作如是說，果是那羅延所作，梵天是因。摩醯首羅一體三分，所謂梵天、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中虫，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天生，從自在天滅，名為涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又傳釋云：彼宗自在有三身別，謂法、報、化。彼說報身居色天上，不來下生，狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生，然說多住雪山北面，或在南海未剌耶山頂，法身即此論所敘是。
疏：「遍故至能生諸法」者。
遍故，何不於一切處能生諸法？常故，何不於一切時能生諸法，而別分也？
論：「餘執梵王」等者。
按提婆論中敘此諸計，言大梵者，圍陀論師說，從那羅延天齊中生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、無命物，從梵天口中生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩脚生首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花草以為供養，化作山野禽獸人中猪羊等類，於戒場殺害供養梵天，得生彼處名涅槃。言時者，謂時論師作如是說，時熟一切物熟，時散一切物散。是故我論中說，如被弓箭射時不到不死，時到則小草觸即死。一切物時生，時熟，時滅，時不可過，是故時常生一切物。言方者，謂方論師作如是說，最初生諸方，從諸方生世間人，從人生天地，天地滅沒還入彼處名為涅槃，是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師說，本無日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。時大安荼生如鷄子，周匝金色，時熟破為二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、無命物，如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者，謂無因論師作如是說，無因無緣生一切物，無染淨因緣。如我論中說，如棘荊針無人作，孔雀等類種種畫色皆無人作，自然而有，不從因生名為涅槃，自然是常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作如是說，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩堅作地，地生種種藥草，藥草生五穀，五穀生命，是故我論中說，命是食，後時還沒虛空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。
疏：「其我至前後別」者。
此釋違也。違云：今明法執，何故論我？
答：意可知。
疏：「下破之中至為不定」者。
由許聲性常不能詮，下破之中，彼不得將聲性為喻，而與論主而作不定，故云無喻。有云：由此不得與大乘作法自相相違者。
詳曰：不然！設許能詮祇有不定失，法自相相違過者，同無異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。餘能詮聲無常為同，聲性為異。思之可悉。
論：「有外道執極微常」者。
此師所計我法色、心皆四大造，故《廣百論》第二云：順世外道作如是言，諸法及我大種為性，四大種外無別有物，即四大種和合為我及身、心等。
問：內外男女既有差別，能成大種亦差別不？
答：雖大種性內外無異，然有安立形相差別。有義：順世極微有其三類：一極精虛；二者清淨；三非虛、淨。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、聲等，如其次第三因所生。
詳曰：雖有此言，不知何據，准《廣百論》此敘難依。彼論說云，內外大種性無差別，云何得三種不同？
問：順世何意計微為常？
答：恐後刧成無種子故。故《俱舍論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫餘極微在，何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故，由斯此師計微常也。
論：「若無方分」等者。
問：彼本計微造一切法，心、心所等亦合有礙，今以為喻豈得成耶？
答：如《義燈》釋。今助一釋，望能造大實無差別，然所造心無礙，能緣心不成麁，造色有礙，集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌，故破二師以心、心所為喻亦得。
疏：「德句中量德」等者。
實亦得有長、短量合，不異微、大二量體故，故不言也。有義：即是微量及短量德子微有故。
詳曰：果色之言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名果色，云何不取長大量耶？
論：「若謂果色遍在自因」等者。
有義：此依宗敘，前文說云不越因量，非是本宗。
詳曰：今觀論勢前為本計亦復何爽？故前論云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論牒於誰？故前本計，此為轉敘，亦應無失。
疏：「以三微果等因非極微故」者。
言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名為微，不名為極。所以總言，如所在因故不別言，如所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆得名為所在因也。
疏：「此中二量如次前」者。
不成麁色及非根取二種之量，即前論云。又所生果至便違自執，兩段文中而已作訖，故此不敘。
疏：「此是宗義」者。
大乘宗。大乘不許沙體受水，銅體受藥。
疏：「就宗難」者。
就外道宗，彼許果色入因微中，亦許水入沙微中故，故得取沙而為喻也。
問：大乘同處不相離色互相涉入，豈非因果體相受入？
答：無實極微是假識變，故得涉入，不同彼宗。
疏：「量云至如藥變銅」者。
就他為量；他許藥微入銅微故，故得為喻。
疏：「一應無次行」等者。
此一頌文而量有五：一、彼論云：若無隔別眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。量云：無障隔處，此下一足時，所未至處時亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論云：又應俱時於此，於彼無至未至，一物一時理不應有得、未得故。量云：汝宗世間無隔斷物，無有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。三、彼論云：又一方處應不得有多象、馬等有間隙事，若處有一亦即有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此無障隔一方處所有多象、馬，一象住地應餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。四、彼論云：或二，如何可於一處有至、未至中間見空？量云：無隔一處象、馬二居，應不得有中間空處；執是一故；如手握珠。五、彼論云：又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處量應等故。量云：小水虫等依無流水能依，應等所依之量；執所依一故；由如無[＊]流一頗胝迦一所依色。
疏：「不言同異至是彼性故」者。
顯有、同異既是諸法性，故論言等。若論明言有及同異，不知此二是諸法性。
疏：「又等同異顯類別故」者。
除有、同異所餘之法，非顯類別。復非法性，故不等之。
問：數論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？
答：彼雖不別立六句義，法體不無即名為有。法有同異名同異性，不同勝論。有說：三德名為有性，二十三諦名同異性。
詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論結云便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。故知有性通二十五，二十五差異即為同異。
疏：「又我等至差別相」者。
若論其體，二十三諦即自性故，體無其差。若據相言二十三別，今約其相亦是所破，故等等之，初即約體故二別也。
疏：「此中色等至不定過」者。
等數量等十一種德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定過。不定過云：其所說色為如聲等，非色性故，非是眼境。為如數等非色性故，是眼境耶？
疏：「如共故非一」等者。
此交加說。若順言者共故，非異即別非一。
詳曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同異性與所有法而非是一，如似共相與所相法而非是一，假、實、能、所種種異故。言別非異者，有、同異性異其所有，別別法外而無有體，體即彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言如共。有說：以無別故，故稱為一；義差別故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同疏。
疏：「雙無之言無所表故」者。
但言無兒即知石女，何須復說無女之言？
疏：「又此言表即同第二」者。
第四計中有四句破，表同第一不雙非難，遮同第二無所執難。
問：且如大乘一切色上有質礙性，此名有性。色法即有，非色法無，名同異性。此之二性與色等法，亦得名為亦一亦異、非一非異，還同外道，如何破他？
答：大乘宗義假名施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。
問：今以四句破彼外宗，大乘正義何句所攝？
答：有義：大乘正法非四句收，不可言故，無定性故。
詳曰：若同外計一句亦非，若依假詮通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前應悉。
成唯識論演祕卷第一(末終)
No. 1833 [cf. No. 1830]
成唯識論演祕卷第一(本)
沙門智周撰
疏：「機有三品不同」者。
不定姓人歸於佛法，智解淺深，三時悟異，名曰「三機」。非定別三，唯對不定立三時故。
疏：「由斯二聖互執有空」者。
問：唯望不定立有三時，何有二聖互執空有？
答：豈言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前後，前後各以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同亦得稱互。
疏：「《解深密經》說唯識」者。
按彼經第一云：「廣惠當知！於六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣惠！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心，為依止故六識身轉，如依暴水而有浪生；依淨明鏡有影像起。」
疏：「《花嚴》中說唯心」者。
按彼經第十九頌云：「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心所變。」准斯《般若》第二時中亦說唯識，《疏》依多分言第二時。
疏：「製《三十頌》離廣略」者。
有云：《瑜伽》等廣，《二十論》略，異前二論名離廣略。
詳曰：未必然矣，但表得中云離廣略，何要指斥？
疏：「唯有無漏大定智悲」者。
問：言唯定等證無文義，既但三法應無色身。
答：有二釋，一云：亦無有所見者，亦唯能見識之變矣，如文義等。二云：佛離戲論名等故，依本願、大悲變現色身，令物覩益故，非戲論色身故有。
詳曰：按《佛地論》、此論第十，前義為本，至文自悉。
疏：「若依自識」者。
聽法者識名為自識。
問：佛無文義，有漏識變云何言似？無所似故。
答：有二釋，一云：名等佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義，雖無本質所似名等，似自內心故亦無失；如言似我，向內似故。二云：似佛無漏非文義也，無所似故，文義之言相從來矣。
詳曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前有漏心位而過少，故名似無漏；非約影、質名相似也。
詳曰：《疏》意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。
問：佛若無言，林葉等喻而何以通？
答：據為其緣，令諸有情識變法解，名我已說；如手中葉未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說；如林中葉，約為增上，名說、不說。
疏：「成所引聲」者。
略有三釋：一云，十二分教是成滿聖之所引生，名成所引；二云，成滿聖者，為諸有情施設言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所起之聲，名成所引。
詳曰：前二義局，第三理通。《對法論》云：成所引聲謂諸聖所說，有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿，兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明也。今為釋者，成者成就，即得異名，諸得聖人莫問有學及無學者，但利物為法所起言教，名成所引。
疏：「我法唯善，汝唯無記」者。
按天親論云：以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若一切善法滿足得阿耨菩提，則所說法不得大菩提。何以故？以所說法無記法故。此義不然，何以故？汝法是無記，我法是記；釋汝彼小乘薩婆多也，我法天親指自大乘。記即善性，有於當果及勝自體可記別故。
疏：「二識成決定」者。
此有二釋：一云，說者成悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，令能近者成於邪、正二識決定。
問：有說法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近善返惡，決定之義而安在乎？
答：據多分說，或為遠因。
疏：「謂餘相續至差別識」者。
謂說法者是聽者餘。相續即身，身有二分，識差別緣，能與聽者而為緣故。令餘續等，返上可知。
疏：「隨墮八時」者。
八時之義，具如《法苑》。又薦福三藏和上釋云：隨墮樂欲時。何所以者？
解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，此云「八時」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。
問：二箇三藏並親步祇園同覽梵典，忽焉一義解成楚、越？
答：二俱無失，何者？觀天竺，一物名義含多，且如帝釋具有千號，前釋據歷時聲而文義起，故云八轉、八時，後解依自慕法而教體生，乃云「隨墮樂欲」。
問：論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一想乎？梵本未必無二字，如何得言「隨取一」耶？
答：何廢？無性所製之論前後不同，二德所覩而本有別，亦猶此方諸述作者先後迴互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？
疏：「如言諸字至教體亦成」者。
此一段文據彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，廣如《法苑》決擇明也。
疏：「不爾，真如亦爾」者。
若也不取性用別質出教體者，無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶無為，隨能緣心亦成有為有漏等失。
問：若佛實說經，何復言「不說一字」？
答：有三釋：一云，諸佛法同，離於諸佛所說法外，法無可說名不說也。二云，一切諸法皆如為性，真如離言，名不說法；又無如外法可說故，總名不說。三云，如眼等法性自本有，不由說已而方有故，故云不說。更有餘釋，如《法苑》決擇。
問：真如約詮以分三性，今隨能變通染何失？
答：約詮義分三性可爾；今論實體，染即不然。餘難准釋。
疏：「《三十》本頌天親菩薩造」者。
問：論題何故不標本師？
答：有二釋，一云：本頌文略，義猶未了；釋文廣悉，就顯而題。二云：「成唯識」名，唯釋論稱，故此但舉釋論師也。
詳曰：本為標彼造釋論者，世親不是，所以不言，何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱，標彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯釋論稱，亦少虧甄簡。
論：「護法等菩薩造」者。
問：《大毘婆沙論》群聖詳撰，故首題言「羅漢等造」，此論亦爾。何不「等」字安菩薩下？
答：彼論羅漢與和須蜜菩薩共修，為等菩薩，故下置「等」。等，異類故，此唯菩薩，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼異類聲聞。
疏：「判本文」者。
科判經論元乎西域。大分為三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因緣分；二、聖教正說分；三、依教奉行分。餘如《樞要》。此方科釋創乎安公，自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論，多為三分：謂序、正、流通。廣如《法花攝釋》明也。
疏：「依教廣成分」者。
廣成有三：一者，廣成天親說頌；二者，廣成如來之經；三者，雙成佛、天親說。有義此論三分：一、至教緣起分；二、至教正說分；三、釋名祈願分。
問：一切諸論皆三分耶？
答：隨作者意，有無不定，如《樞要》引。有云：《瑜伽》但有正說，以慈氏尊自力圓滿，不假憑力，故無初、後分。
詳曰：理未必然。現處因位，力云何滿？設自德滿可無初分，何無第三？又復世親《三十唯識》亦但正說，豈亦力圓？故非善會。
疏：「分別不同科」者。
汎科文意略有四種：一、分別不同科；二、義類相從科；三、以文從義科；四、以義依文科。今即初義。據實本、釋兩師造論，而意一種。今依別義判二令異云：本論師為令含識斷障得果；釋論師者，令法久住，利樂有情。
疏：「起殷淨心」等者。
初句意業；第二身、語；第三、四句通說三業，顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。
疏：「三輪因」者。
身、語、意三，如次為彼神變、記心、教戒輪因。略辨名者，修所成果威德作用難測名「神」；轉變不定名之為「變」。「變」者是境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其名，相違釋也；又，亦教亦誡，持業釋也；前非後是，「教」、「誡」俱是智之業故。解曰：「前非」者，相違釋非也，今取持業釋。三者皆有摧伏、運轉故，總名「輪」，俱持業釋，餘釋如章。
問：三輪如次，神境、他心、漏盡通攝，如次能示身、意、語化。語、意二業因何不次？
答：由語離過，發言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善悟他心。意業澄清，息惡務善，故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善，因果相扶，故無有失。又知他心不待於語，教誡於物必藉其言，故三輪化三業如次。非語業因，即語為果，意業亦然。又按《西域記》云：西方敬儀總有九種：一、發言慰問；二、府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五輪俱屈；九、五體投地，此之九種顯唯二業，理可通意。
疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。
遍計所執體性雖無，然是虛妄識之所執，亦名唯識。
疏：「於前所斷清淨」者。
雖總言斷，意斷染者。或無漏法皆名圓成，言斷於前亦無失矣。
疏：「性即是識圓成自體」者。
此性即是識家圓成之自體也，而長讀之所以得言唯識之性。不爾，何故真名唯識？
疏：「淨屬人故」者。
人即如來五蘊假者。《涅槃經》云：捨無常色，獲得常色。餘蘊亦爾，故人名淨。
疏：「唯識性聲境第七攝」者。
第七轉聲具含依、境，為簡依故言境第七。
疏：「是能差別」者。
由唯識性而為所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」天親釋云：以一切聖人依真如法清淨得名故。
疏：「一切所敬皆第四轉聲」者。
問：何所以耶？
答：第四為聲，為者緣由、所為之義，緣為有德，堪為所敬，故在第四。
疏：「善逝體所生」者。
略為二釋：一云：報、化二身名為善逝，體通二義。若善逝即體，體屬報、化；善逝之體，體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位，是真佛子，名彼體生。二云：善逝及體總是法身，慈氏之智要緣於如而方得生，智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等，師即無著菩薩是也。
詳曰：「善」猶好也；「逝」即去矣。惡來生死，好去涅槃。報、化二身誠為善逝；法體湛寂本無去來。何名善逝？故初釋善。或二障覆蔽未名為「善」，出障圓明方稱為善，簡異於昔立善逝名，非有所去方名為「逝」，理亦無失。
疏：「此論所依及能起」等者。
論所依者，謂即三寶。無著、覺師子名能起者，如次造彼《對法》本、釋。言佛至隨覺者，釋彼佛、僧為依所以，略不牒法，由聖弟子依法隨學，傳示後人令法不絕，所以僧寶亦為論依。言無倒造論者，明本、釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意，具如彼論。
疏：「世親雖是地前」等者。
問：彼論既言佛聖弟子，世親不爾，如何可敬及造論耶？
答：聖之弟子名聖弟子，亦猶藥叉天之眾故。《俱舍論》中亦名天眾。
若爾，《瑜伽》云何以通？彼論說云：證諦迹者方得造論。
答：通三乘說，若唯大乘不要見諦，根性利故，地前長時以練磨故，不同二乘。
疏：「常恒軌則」等者。
此釋伏難。難云：法寶有四，何偏敬理？疏有三釋：第一意云，法雖軌持，若常軌則唯真如故，故偏說之。有云：常恒軌則通釋於四。自問答云：教、行、果三何得名常？
答云：經者常義，故名為常。
詳曰：雖有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘釋如疏。
疏：「師資相因」者。
有傳釋云：若據修行次第說者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛故。
詳曰：雖有其理，無教說也，未為指南。
疏：「無畏、無流證教法」等者。
此明法寶，謂四無畏絕四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文易悟。
疏：「麟角諸部不同」等者。
且薩婆多麟角三根、菩薩二根，皆法寶攝。故《婆沙論》一百三云：法證淨者，謂獨覺身中三無漏根，學、無學法；菩薩身中二無漏根，諸有學法，及苦、集、滅三諦緣彼無漏信，名法證淨。《俱舍》二十五大意亦同。釋夫言僧者，和合為義，四人已上和合名僧。麟角、菩薩三千世界各獨出世，故不名僧；非正覺故，復不名佛，故在法收。
問：何故不許菩薩同出，復云何有二無漏根？
答：但據後身坐菩提樹而說，三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障已前有多菩薩，亦不說彼有無漏根。
問：上天聖等不成僧眾，何寶攝耶？
答：古有二釋：一云法寶所攝；二云僧寶收。雖無事和、理和僧攝。
詳曰：初釋雖通，然論無簡，今依後釋。
問：天聖據理許在僧收麟角，菩薩何不亦爾？
答：天有多聖，理合名僧。彼既不然，何得相例？
疏：「由如來性調善」者。
二障習亡，如巧練金極調善故。由識機性，故於所調有善方便；應病授藥，故於能調亦善方便。利物無倦，名具大悲。
疏：「為生大智大悲」者。
斯有二義：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，悲、智得起，生自可悉。
疏：「邪定等三」者。
按《瑜伽論》等第一百云：五無間業及斷善根，名邪定聚；學、無學法，名正定聚；非學、非無學，名不定聚。《大般若》說與此有異，如《法花攝釋》會。有云：十信第六，名正定聚；造五無間業，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆業者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五無間業，名邪定聚；不定可知。
詳曰：與《瑜伽論》而有違也，復無文據，理稍難依。
疏：「如《佛地》等說」者。
按《顯揚》云：恭敬聽法，現在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安樂，謂現順理精苦修道；二、安樂非利益，謂現違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂現以道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前相。又按《佛地論》亦有四句，現益名「義」，當益名「利」；世間名「義」，出世名「利」；離惡名「義」，攝善名「利」；福德名「義」，智惠名「利」。
詳曰：疏指《佛地》、《顯揚》等論，意明諸教說利樂處，非唯證彼利樂一體。
疏：「利謂十利」者。
具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十種如次，合為五對：一、所利差別對；二、利體不同對；三、利時現未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中初對二義合釋，學者難悟，今別辨之，餘依論次。一、純自利利他者，謂專為己或但利他，事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有修；若違越，不順菩薩儀則，謂為己樂求財受用，或為生天持戒精進修習定惠，或為利養恭敬供諸佛等，此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則，所有自利與上相違，菩薩應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪見修行施等，無因果見毀犯尸羅遠離正行，為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又自事已辨，遍於十方無量眾生能作無量大利益事，此純利他菩薩應修。二、共自利利他者，為自逮物為物及自，行能兼齊故稱共也。於中亦二：一、自利共他，若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。釋智以施等能得菩薩，悲兼濟物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所說諸相，其餘一切所有利他。釋除純利他應斷之者，彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者，無自利故。三、利益種類自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦行。自他一種行一法故，自他行同，名為種類。或此利益有五類故，故名種類，種類言顯非一相似。其五類者：一、無罪相，若諸菩薩所有自能少多攝善，增長善法，令他亦爾。釋由攝長善離諸過患，故名為無罪。無罪即相，相謂相狀、體相，下皆准知。二、攝受相，若諸菩薩能引自他無染污樂，或眾具樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或此他世俱為利益；或此他世俱非利益。五、寂滅相，若諸菩薩所有菩提，及得菩提世、出世間菩提分法，是名菩薩利益種類自利利他。四、安樂種類自利利他者，與前第三名相似也。利益、安樂兩名有異，種類之言，義意同也。此有五種，即疏所明五樂是也，故不引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相順論一處明，於因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智因果。異熟果者，謂略有八：一、壽量具足，謂長壽久住；二、形色具足，謂形色端嚴；三、族姓具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、屬；五、信言具足，謂言無虛妄；六、大勢具足，謂大名過人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因者，不傷害物是長壽因；惠施光明、鮮淨衣物是端嚴因；捨離憍慢是族姓因；乞匃隨施是自在因；所言誠諦是信言因、供三寶等，是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助諸眾生如法事業、施他飲食，是大力因。福智因果論一處明，聚雜難知，今者別釋。所言福者，謂前三度、勤定一分、四無量等。言福因者，總有三種：一者，於福能得、能住、能增長欲，釋一於未得能得樂欲；二於已得能住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福善能隨順無違背緣；三者，於福先已串習。言福果者，謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二種：一、現自利，謂諸菩薩以如正理、工巧、業處、積集財物，即於是財知量受用，又先所造可愛樂業異熟，於現法中受用彼果。二、現利他，如諸菩薩現法自利，如是菩薩所他有情，由此獲得現法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足；色、無色界獲他世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若諸煩惱一切永斷八支聖道，若此為依，獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支聖道，無有退故；三、由受用果無盡，故名為畢竟。十不畢竟自利利他者，謂於欲界財寶具足、自體具足，若因、若果世間清淨。若因、若果由三因緣知不畢竟：一、由自性一切有為故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有終盡，故名不畢竟。
疏：「一因樂」等者。
五樂之義具如本論，今對一一略辨名體。為因生樂之因，故名為因樂，體即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即順樂受觸等心法；言「所發業」者，謂於樂果而起於業，名樂所發，由此善業得可愛果，名為因樂；或樂相應思，名所發業，所發業能感當樂果，名為因樂。
詳曰：前正後非，非樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若諸所有現法、當來可愛果業名為因樂；意云：隨得現、未愛果之業，名為因樂。《疏》取斯意云「所發業」。
疏：「二、受樂」等者。
受即是樂，喜、樂、捨三而為其體，三種皆有調暢義，故總名為樂。不爾，云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，體是受數，簡異前後因樂等也。
疏：「苦對治樂」等者。
諸苦息滅位有樂覺生，對治之樂名對治樂。體性四釋：一云漪樂為體；二云以能息苦，衣、食等物而為其性；三云以喜、樂受而為自性，與前受樂義分二也。若順樂受根、境所生，名為受樂；若苦息時身、心適悅，名對治樂。四云苦息之時有惠能覺，即此能覺惠為體也。
詳曰：前三難據體若漪樂，散心、散地豈無此樂？衣等為體，與彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息時總生喜、樂無捨受耶？捨受若有，何非其體而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性故，說名為樂。苦對治樂，息眾苦故說名為樂，非自性故。若體喜樂，云何論言非自性耶？第四義通。
疏：「受斷樂」等者。
受等不行名為受斷樂，即滅定。受斷之樂，依主立名，體即滅定。
問：《瑜伽論》云，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。當入定時唯滅無漏心、心所法，豈無漏法名勝義苦？
答：非非想地捨受等法，名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼，據遠加行所滅之苦也。
疏：「無惱害」等者。
煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱，故名之為樂，無惱即樂。出離樂者，信、戒為體，或離迫迮，身心適悅，喜、樂為體。遠離樂者，初禪喜樂，或總五支以為其體。寂靜樂者，第二禪上，隨以四支、五支為體；或唯喜、樂隨應為體。
詳曰：論既不云樂自性故名之為樂，故知不必喜、樂為體。如次信、戒總以禪支為體無失。覺法樂者，根本、後得二智為體。更有多釋，廣辨如餘。四樂如次：離家迫迮，遠欲不善，由無尋、伺麁動之法，煩惱、所知如實等覺，故立四名。《疏》配後二，名為涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不爾違論。
問：前三云何名無惱害？
答：《瑜伽論》云：諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。
疏：「要具四緣方應造論」者。
按彼論云，要具四德方可造論：一、於昔諸師應離憍慢，無如是心：「古昔諸師尚能造論，況我今者當不造耶？」二、於有情類當起大悲，作如是觀：「若不造論，無量有情於諸善法定當退失。」有餘情類墮生老病死，是諸有情因，我造論。若能解了乃至一句善說妙義：「如是！如是！當奉行！」者，彼於長夜必獲大義利益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是觀：「若不造論，為欲利他，諸同法者於利他事定當退失。」四、不欲彰己有勝伎，能無如是心：「當令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利養恭敬。」但為自他善根增長，以無染心乃可造論。
疏：「明本論主造論之意」等者。
有義：安惠等說生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，如實知者為生真智；後護法云，得如實解為生俗智。
詳曰：據相顯言少有其理。若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，亦何爽理？故皆通二智。
疏：「作論名造」者。
問：唯識之義經中先明，論何言造？
答：《三十頌》教經中先無，據此名造。
疏：「此上即是發端」等者。
略為四釋：一云，「上」字誤也，應為「者」字。二云，「此上」等言皆是發端，意雖明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一句之言是是發端等，由前別明今造等訖故，總指云「此上」，即是發端等也。然四釋中初解省過，思之可悉。有云：「今造此論」四字之上，一一皆具發端等四。又發端等，一一別配「今造此論」。
詳曰：若自釋論理猶差別可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。
疏：「今說為生」等者。
問：人我不遍，所以見除，生言既寬，何乃今取？如名眾生濫無情故。
答：世界有計無情為我，生攝無情無大寬失。如計色我，髮爪等類，亦在所執，此豈非計無情為我？
問：我通諸趣，何不許言？
答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除也。
問：眾生執有，以空為門，破病顯理；眾生執空，應有為門，遣執明理。
答：若破空病，說有能除；若論顯理，要資空觀。
問：有觀有相，即不顯理，空相不遣，豈得理耶？
答：由空為門遣能、所取，方泯二相而能證理。從所由門名空顯理，理亦無失。有云：若也執空，亦說為有；從多執有，此說為空。
詳曰：難意令有以顯於理，答言對空亦說於有，豈可有觀能顯於理耶？若言不說有顯理者，即答前難有不盡失。
疏：「前四通取斷二障」者。
問：生死沈沒皆由煩惱，何關智障墮三界等？
答：生死有二，由所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦三界攝。又所知障非親滅生，為煩惱依，言難越等並無失矣。
疏：「即根本沈下名之為重」者。
釋第五解為重之義。有義：對業果故，貪等自性能引業果，眾苦本故，故名為重。
疏：「何故障理但說二空？」等者。
舉初障理難，後重障不應兼餘。
疏：「重唯二執」等者。
舉後斷重貪等亦除，難前障理不唯我、法。
疏：「此依見道至我見亦爾」者。
如《樞要》說。有義：而言證空障隨斷者，依斷種說，故第四地身見但伏，害伴等障後地猶有。
問：我執可然，法執種斷，如何餘障猶得現起？
答：但斷少分，所以餘障猶得現行。《花嚴經》說，第七地中菩提分觀方最勝故。
詳曰：依斷種言不踰本疏見道等也，豈見道等種不盡耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永斷滅，准此等文，豈唯少分？《花嚴》但言七地中勝，不言其執七地方盡，何得為證？以第四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七超彼名勝，何失？更思。
疏：「又總解」等者。
不須別說我之與法。二合釋之，前解不爾，尋之可悉。
疏：「無有少障不依執生」者。
問：豈不許有獨行貪等？
答：雖有獨行，亦遠由執起，如害伴等名依執生，故無妨矣。
疏：「總四句，答第二問」者。
詳曰：初之二句答我、法執為障所由，後之二句釋斷亦兼貪等所以，理亦無失。
疏：「問煩惱障至莖葉亦盡」者。
問：此問何師？復何師？
答：問答俱通安惠等師。
問：若是護法，護法智障數同煩惱，執障復別，何言但執殊無品類？意識亦有障非執者，何故答中但以五識愛、恚等法為等流耶？
答：所知障數雖同煩惱，名品不殊云無品類，答中既云五識等中，等意識也。
問：若安惠者，問即無違，答亦有過，以所知障障、執無差，何得根葉本末有別？
答：雖障即執，然約諸識執有淺深，義分本末亦無有失，具如《樞要》。有義：執障相望得有兩句：一、但障皆執；二、有執非障，謂善、無覆無記心等。復云執、障無有寬狹，諸障自性皆名執故。諸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆說名所知障，皆名執故。
詳曰：初義全非，後義有濫。初義何過？
答：所知障者，覆所知境無顛倒性令不顯現，名所知障，豈可是執不覆理耶？後義濫者，言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛地論》云：障所發業及所得果亦名為障，此之果、業豈皆執耶？由斯總對所知障性及於業、果而為二句：一、但執皆障，謂障自性及業、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，即業及果非心、心所者，無二分故。
疏：「修禪定時受為勝障」者。
此通熏、修二義。若不熏修殊勝定故，勝定之障。若受勝能障修於定，勝即是障。後解為正。
疏：「一切煩惱皆能續生」等者。
界界全惑各續自界。按《瑜伽》云，當言全界，非不全界。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨轉自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非一切，若據成就助業受生，故言全界。舉離欲盡即不受生，返顯未離即一切惑皆續生也。或據起現名為全界，故彼論云：將受生時於自體上貪愛現行，於男於女愛、恚互行，又疑男女今為與我共行事不，又我見慢等法亦現行，由此當知一切煩惱皆續生，故知據現名為全界。二解任取。
疏：「乃至有頂諸惑暫斷」等者。
得於初禪上至有頂，名至有頂。由得彼定能伏諸惑，名惑暫斷，伏有頂下諸地惑也，非有頂惑亦能伏之，無欣上故。
疏：「彼分涅槃」者。
略為二釋：一而伏煩惱所顯之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禪等所有淨定，由伏煩惱有寂靜義名為涅槃，以是有為，故名彼分。分者，相似流類之義；據無惑邊有寂靜義，與真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二云：四靜慮者或復名為彼分涅槃，由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解為本，前雖無文，理可通也。
疏：「住此二中，非為不住」者。
有無餘依名之為二，樂住二中云非不住。致此言者，明無住處名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。
疏：「所知之障」者。
問：此障之體亦是所知，何非持業？
答：漏、無漏法皆是所知。若持業者，豈無漏法亦名障耶？由有此過，故從依主，非持業。
論：「得二勝果」者。
此對等覺、二乘解脫，何得名勝？廣如《義燈》。有義：解等覺妨相傳三釋：一云，一剎那間正體、後得與佛平等名為等覺，依長時言對彼名勝；二云，真智平等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；無間、解脫同斷一障，故說等言。習氣未盡，雜染未捨，鏡智未生，事智未起，未遍緣俗，知真未圓，故實非等。
詳曰：雖有三解，疑猶未遣。且金剛位是無間道，何有長時對之云勝？設云此位有多剎那佛平等者，是何剎那？彼俱無間，未可於中分成勝劣。若勝形前，前非等覺，何過須釋？若形二智名勝等者，障猶未盡，復未圓證，以何名「等」？若對斷障同名為「等」，理即有失，而文未見。由斯三釋皆未敢依，未見所據，而無所據。今助一釋，佛所得法而皆得之菩薩稱等，所得自在離障圓極，故佛云勝。故《大般若》五十五云：「云何當知已圓滿？第十法雲地菩薩與諸如來應言無異。善現！是菩薩已圓滿六波羅蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四無畏、無礙、無量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地，是故當知與諸如來應言無異。」
釋曰：現正等覺是一切智；極善通達是道相智；現等別覺是一切相智。又四百七十七云：「若無間道行一切法未離闇障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩；若解脫道行於一切法已離闇障，已到彼岸，已得自在，已得果已時，乃名為異，由位有異法非無別。」准于此文，無異之言等之別名，障未離等顯佛為勝，據斯所憑於理通矣。
問：勝劣差等義焉在？
答：約所得德名數無差，等言德數，不據用齊一同圓極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五日雖同是月，小不令海潮，得潮有異；而佛、菩薩亦復如是，又如向、果勝、劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉，據斯相形等、勝無咎。
疏：「令達二空」等者。
我、法無體名之為空，非二空性。
疏：「若大乘中至互顯」者。
但舉小乘名謬我、法，影取空見名謬唯識。大乘空見知我、法無，非謬我、法，撥識理無故得言謬，非全不解，不得名迷，但影顯也，而無互義，互言相從。
疏：「薩婆多量」等者。
問：量有何過？
答：有云：宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因有不定。若宗法言決定非無，故無過也。
詳曰：宗云：非無因亦決定相違過也。量云：汝離心之境定非是有；除心心所內境、無為、不相應等，是所知故；如龜毛等。
疏：「清辨量」等者。
問：量有何過？
答：因有不定過，為如外境是所知故，證識是無；為如內境是所知故，證識為有。
疏：「依遠行等教」者。
按《瑜伽論》五十七云：依何根處說遠行等？
答：「依意根處，由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色、無見，亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」《疏》所釋者，依無性解也。
疏：「依五根所行境」等者。
無性《攝論》第四釋此經云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。既云「意識一一別受」，明無餘識。
問：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃扶彼經，云何論主判為邪執？
答：有義：《楞伽》意說，七依八種而方得生，故言第八起諸識浪，非說第八轉作餘七。《涅槃經》意，以彼六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六體一，名為一識。如彼經云：如一色性，隨五根緣得五塵名；豈言一色體即一耶？五境雖別，變礙義同，同一蘊攝，故說名一色。識亦應爾，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅槃經》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是故無常。若但一體云何言異？故如前會。不爾，前後豈自柕楯。又《涅槃經》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意識亦爾，因眼根等，名眼等識者，此顯六識同意處，故總名意識。餘文准會，其理可悉。
疏：「第四經部等計」者。
問：意明無所，明三所等豈扶本意？
答：全無分無，總名為無。不爾，分無四計何攝？故《疏》總言亦無失矣。故《大毘婆沙論》一百四十二云：尊者覺天作如是說，諸有為法有二自性：一者大種；二者謂心。離大種外無所造色，離心無所，諸色皆是大種差別，非色皆是心之差別。若經部師自有二釋：一、譬喻師唯心無所，同覺天計；二、有心所四釋不同。故《順正理論》第十一云：謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，或唯說三大地法，或唯說四，或說有十，或說十四。
解云：如次說受、想、思，說四加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔、癡、慢。
論：「故作斯論」者。
此之結文前之二師，亦合有之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合有，不可繁重故互影顯。
疏：「第二科是三分」者。
有云：相、見、自證名為三分。
詳曰：不然，三分本是陳那立故。又亦應言四分、二分成立唯識，護法、難陀釋此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三各攝幾？全無行相，成焉有矣？
疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。
瑜伽者，相應之義，境、行、果三並相應故，即所詮也，論從所詮，名《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊勝，十殊勝者，前八是因，後二為果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、行、果。唯識准彼，亦境、行、果為正所宗。
疏：「心與境冥」等者。
歎聖心智親證於境，離其妄執，曰「與境冥」。體妙殊勝，功能莫方，得斯勝德，名為「神會」。有云：如次配後、本智。又云：本智緣如，名「心境冥」；世第一法名之為「智」；見道名「神」。
詳曰：雖為穿鑿全無所據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之境而名神耶？如何有漏與無漏見而有會義？
疏：「以八轉聲釋世間」等者。
按彼經四百九十八云：「是六波羅密何因緣故，名為世間及出世間？」「舍利子！世間者，謂六波羅密是世間故，乃至依世間故名為世間。舍利子！出世間者，謂此六波羅密是出世間故，拔出世間故；由世間出故，為世間出故；從世間出故，世間之出故；依世間出故，名出世間。」
詳曰：准此經文，《疏》所引云「是世間出、名世間」者，出字賸也，題卷亦誤。
疏：「後後遂有相見」等者。
問：相、見二分發乎無始，云何後後方遂有耶？
答：約更增說，如《法華》言「來入此宅」。又縱無始際，相、見亦因熏習，熏習後起，熏習相、見起非一，故言後後。
疏：「若安惠解至別無依總無等」者。
有義：聖教我、法所執既無，如何聖教亦無依無？故應別解。彼宗世間所說我、法，及一分聖教菩薩、二乘所變現者，此無依無，由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者，皆強施設。義依於體，不違正理。
問：若爾二分皆是所執，彼無二分依何假說？
答：安惠解云：說依二分且依世間、一分聖教；若無漏心佛所現者，此等皆依自證假說。又此亦得依識所變，自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變，言未皆說名相、見二分。
詳曰：除佛以外，餘無漏心相傳二釋：一云有執，有二分故；一云無執，無漏二分非虛妄故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有執故。」已簡無漏，或無漏心皆無相、見。《疏》中且依第一義說，二分既執，諸佛便無，所以我、法不依佛立。依餘聖者有漏心說，名無依無，據斯一義理亦何失？具如《義燈》。
疏：「此所變之能變有三種」者。
論言此者，此其所變。所變體者，即見、相分。有義：此有二義，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依見、相能變之識有三種故。
詳曰：本釋為正，何所以者？夫言此者，指陳之義。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦為不可。為言：我、法即是所變，非是見、相，見、相復非我、法所依。既有斯濫，故從本疏。
疏：「三法轉相依」者。
我、法依相、見，相、見依識體。
問：何故頌言「我、法」名彼見、相為此？
答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法轉依遠、近別故。
疏：「思量即識，准前釋」者。
異熟兩釋但准持業，何以故？既云「思量」，明非是種，種位無有思量義故，故《疏》但言思量，即識准於前釋。
疏：「然濫第七」者。
問：何故不言濫第八耶？
答：第八通緣三種境故，無濫不言。
若爾，第六遍緣諸境，應不得名了別境識。
答：以根對境得名了別。
問：根、境相對七、八應然。
詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好也。《疏》據顯相，且言濫七。
疏：「依第二三至相無別」者。
問：何故不辨初勝義耶？
答：初據勝義諦而有兩釋，一云：初體即第二俗，第二俗中可言八別，故除初真。二云：初真體雖即第二俗，俗劣真勝，故初真中亦無八別。今依初釋，故除初真。如下第七，《疏》自兩解。
疏：「亦非體類別有九識」者。
此解意云，非是體別，類別合有九識。
疏：「濫隣近」者。
問：全取他名可云隣近，今言異熟、思量、了別，自他俱說，何成隣近？
答：隣近釋者，取俱時法以立自名。若無及言，恐言異熟由與思量、了別俱時。異熟名為思量、了別，亦無失矣。六釋差別具如《法苑》決擇明之。
疏：「合作二文科」者。
初略釋頌所有論文分為二段：一、別解三句，合為一段；二、總解二句，合為一段。有兩種合，故名合作二文科也。
疏：「總作三文科」者。
初略釋頌一段，論文總為三段，名總三文。
疏：「前是共相」等者。
軌名為前，餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持，取義配也。有義：「軌」唯有法，「持」亦通無；此一盡理，許「無」義宗能生解者，約無本質，非無影像能生心也。故下論云：緣用必依實有體故。
詳曰：若從其勝軌在有法，據但生解，「無」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五種理成緣「無」識；識既緣「無」，豈非「無」法生物解耶？若生物解，何不名「軌」？若爾，云何緣用必實？
答：據生識體緣必有體。若行解起因「無」亦生，如立「我無」，豈不生彼「我無」行解？故亦無違。《疏》等之意如《燈》具釋。
疏：「十三住」等者。
問：如佛法說祠授等者，何亦不名「我種種相」？
答：有兩釋，一云：且據得聖及修行者，不說餘類。二云：祠授等名雖我別號，然非通稱，所以不取。若取一一所有別名，其數巨億。前解為正。
疏：「二向不定」者。
略為二釋，一云：唯第二向，超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、無間，總名為向。若超越者，始從一坐順決擇分見十五心，名之為向。二云：前二種向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差別故。
詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可通；若理教明行相殊別，前解為勝。
問：第三、四向亦有不定，何唯言二？
答：據論所舉，略不言餘。
疏：「崇聚生因」等者。
崇聚即是積聚異名，是蘊義也。《俱舍》頌云：「聚、生門、種族是蘊、處、界義。」
釋曰：一切諸色略為一聚，說名色蘊。由此聚義蘊義得成，餘蘊亦爾，謂能生長心、心所法，故名為處，是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界；如是一身有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂同類因。
疏：「餘三善巧」者。
所等有七；《疏》但列四，後三不出，故言餘三。
疏：「或四善巧」者。
論舉三種等言、等四，成七善巧，如《燈》列也。
問：善巧何義？
答：善巧是智，蘊等是境；智緣蘊等，名蘊善巧；蘊等從智，亦名善巧。
問：按《大菩薩藏經》第八及十，說十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依義等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；四、四正勝，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；六、覺分，謂七覺支；七、道分，謂八聖道；八、趣作一道，所謂菩薩證大菩提等；九、緣起，謂十二緣；十、一切法，謂為、無為。與《疏》所列十，何不同？
答：《中邊》為治十我見故，經為菩薩修波羅密多，各據一意，立十不同。
疏：「故以了別釋識之義」者。
有疏本云：釋識之用故。有解云：若護法師：見分名用，體依他故。若安惠師：見分無體，故自體上有了別用，依他性收。
詳曰：用字錯也，應從義言，即護法師：識自體分亦名了別，不須約見顯識了別。
疏：「彼五種類非定俱行」者。
除遍行外，餘之心所並種類也，即貪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起時，餘識遍行未必起故。
詳曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦可餘識不常時行，八遍恒起但言心所，故知不可。
疏：「識俱有」者。
性與識俱而復是有。
疏：「論唯二，依他性」者。
《攝論》第四，如下引之。
疏：「不爾，如何名他心智」者。
若也不許除緣如智，餘皆有相，即他心智而不得成。
疏：「後得智等不外取」者。
釋所以也。既不外取，若不變相，如何可說名知他心？若言外取不變相者，應親得彼，何名唯識？
疏：「如大造色」者。
如能、所造雖各別種，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯識。
問：心所亦由心王方起，應名識變。
答：但見、相二由識而生，復是識上能所緣用故。說別種者，是同種類，復是識用親所取故，心所不然。又亦自別起見、相故，何得相例？
疏：「似依他有二分體無」者。
似彼依他有體之法，自體是無。
疏：「如自證分相貌亦有」者。
舉所似也，如者似也，似他自證相貌現也。
疏：「無明支通三性」者。
夫無明俱必有其執，三性心內既有無明，明知三性必皆有執。
問：若護法宗，如何會彼？
答：未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋，一云：據第七識相應無明，遍前六識三性位，故名通三性。二云：隨有宗說，彼約分位以辨緣生，無明支位所有五蘊皆名無明，故通三性。三云：法執為無明地，以此為緣名通三性。
詳曰：三解俱非。第一非者，第七無明豈無明支？發總別業方名支故。第二非者，有宗但說無明位，蘊總名無明；不說彼位五蘊善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法執得名無明，執等正起如何得與善等心並云通三性？今為一釋，據第七識無明而說，何名為支？
答：由第七識無明力故，餘六識等方起無明能發於業，雖非支體為支，遠緣假名為支。據此義，邊名通三性，餘人不簡故不同也。
疏：「二執遍」等者。
二執俱依相、見二分，名之為遍。
問：何故自證但法執依？
答：實為二依，為法依顯，有軌持故，故偏言之。主宰義隱，隱我不說。
疏：「非有似有」者。
不同真如是真實有，名為非有。從緣生故，非體全無，名為似有。
疏：「我名能見」等者。
准彼宗計，眼等諸根名見、覺等，我能領知，覺彼根等見、覺等事，即據根本說我能見，計思為我，其義可知。有義：由於能取施設彼二，故說依見立我、法名；理實但依相分施說，親所遍計唯相分故。又解言：依二分通能、所計，見能施設；相所施設處，此解應合唯識玄宗，由能遍計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總說，不分別也。
詳曰：若無計我為能緣者，可如所斷；若計能緣，何不依見？見是能緣似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施設我、法處，不釋能所遍計之義，不可說言據能、所計言見相也，設約遍計世間我、法，可如所釋。聖教我、法其義如何？豈聖我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分施說我、法，若唯依相執我能緣。相分與我無不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷理甚明矣。
疏：「《攝論》說唯二義」者。
按無性論第四本論云：「云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識無有義故；二、由二性有相有見，二識別故；三、由種種行相生起，唯識者是無義故。」所說「唯」言，專為遣義。由二性者，謂見及相，於一識中二分俱轉，不即不離。由種種者，二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。
疏：「執說我、法」者。
「執」唯世間；「說」即聖教。
疏：「見變似能取亦相分攝」者。
此釋難陀不依見分立我、法意。見分所變似能取相，不異相分，故我、法二但依相立。與護法等義不同者，隨作者意，不可齊責。
疏：「如敘本有至此中破之」者。
此護月師不釋天親《三十唯識》，為共護法同時而出，義有乖舛，故敘破之。
疏：「如世說火口不被燒」者。
問：名詮於火，名若得火，名令被燒，何難燒口？
答：名依於聲，聲發於口，聲、名二法皆非可燒，故難所發令燒於口。
疏：「此所變」者。
至但說似情者，問：前明護法，以有似無，以內似外，今說似情，情豈是外，及無體耶？
答：實但似情及似於內。言似外等，約彼執情所執相說，所執之相是所遍計，體是無故。故《疏》前後望義說別，亦不相違。有義論言：似二分者而有二釋，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故說為似也，非謂似言別有所似。後說為勝，聖教我、法亦此中說，不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。
疏：「不許末那有法執」者。
問：何所以耶？
答：論說第七、四惑相應謂我見等，不言法故。
問：何故餘識許有法執？
答：論言三界虛妄分別，法執若無，何成虛妄？若爾，七無應非虛妄。
答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論如下引。
疏：「八識生至六七似我」者。
理實七識而似於法，舉總數也。我據能執但言六、七。
疏：「又解至識自體」者。
問：後解意何？
答：若不有此依他二似，自證以何為親所緣？見、相無體不成緣故。
若爾，後解乃為其勝，何斷難知？
答：若以堅執方無體者，護法何別？護法豈許所執二分是依他耶？又自證變依他性者名為相、見，依此堅執為我法者，名似我、法復有何失？若許爾者，不殊護法，由此難知。
若爾，前解即自證分無親緣失。
答：有體為緣是護法義，安惠許假得成緣故，故前解勝。又准安惠實法生假，如自證分生於相、見，假法生實，如自證分從自種生，種子皆是第八相故。有義：安惠能計、所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二分，由此我、法依自證立。說依二分立我法者，是隨執心生所計著說，由此安惠亦得說有無依於有，有體強說二種假也。
詳曰：此與本疏第二釋者名別意同，觀此德意，取此為勝。今取《疏》斷，所以然者，疏主躬參譯司親奉指誨，豈諸末學同年語哉！亦猶三傳演經，餘二豈與丘明騁駕？
疏：「然護法至變似我法」者。
問：五、八如何云似我法？
答：有見、相分似六、七識我法相、見，非起二執名似我法，具如《義燈》。
疏：「安惠至皆有執」者。
問：安惠宗計，隨其所緣能取、所取執實有者，方是相、見，非一切心皆緣二取，云何識皆有二分耶？
答：有義隨所計度境未必俱，總說諸心可為四句：有唯相非見，謂五、八識；有唯見非相，謂第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱無，謂無漏識。然第六識未必皆俱，意云：諸識緣於見、相有差別也。
詳曰：今觀此釋，答問不盡，復非至當。元本不問緣境差別，答故非當；不說二分生之所由，斯為不盡。二分生由，正辨如《燈》。今又釋云：雖隨緣一，有漏識起必有能緣、所緣之相，闕一不可，故復識起二分俱生，非由所緣具見、相二，後二分起。
問：有漏皆執，豈有漏心自證分等皆非現量？
答：有義，義或可然。
若爾，《雜集》如何眼等說名現量？
答：安惠但合本釋，同部非即以彼為定量故。
詳曰：經亦明言五識現量，今言非者，豈非違教？正釋應云，望執輕重名現非量；五、八執微故名現量，亦如勝義、世俗善等。
疏：「三釋如前」者。
釋前我法分別文中，三師釋如是。
疏：「無安惠解」等者。
前明安惠義有兩釋，此據初義，思可知也。
論：「但隨妄情至故說為假」者。
具辨如《疏》。有義此二段文明世我、法，但隨妄情等，無體隨情假，內識所變等，以無依有假。
詳曰：世間、聖教皆明我、法，何故多文唯說世間我、法二耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦明彼聖教我、法，違何文理？故《疏》正也，義周備故。
疏：「後解不依四勝義」者。
若依四勝，相分雖假，形於遍計，是初勝義。既一向判名為非實，故知但據殊勝說也。
疏：「依人二諦」者。
總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義；劣人所知名為世俗。
疏：「以上略明」等者。
此結我、法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。
疏：「心變似我、法同分攝」者。
問：心變似法，相隨蘊收，即蘊計我相應蘊攝。
答：即蘊計我，相實隨蘊；離蘊計我，既無本質相，隨能變心王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且據離蘊所計之我，當情顯現遍常之相，名法同分；不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別，相分是假，故同分收，同分寬故。前解為勝。
論：「一」者。
執體周遍等者，問：何要周遍？
答：按《廣百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一切處，受苦、樂故。我無形質，亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。
論：「二」者。
執我隨身不定等者，問：立意云何？
答：《廣百論》云，一類外道作如是言「我若周遍如虛空」者，不應隨身受諸苦樂；如空界無所往來，其性湛然非作、受者，是故我性應如色等隨所依身形量不定，雖無形礙，而有所依轉變，隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅；如渧油水，隨水廣狹雖有卷舒而無增減。
論：「三」者。
執我如一極微等者，意復云何？
答：《廣百論》云，一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，引此為喻而言：我體為常、為一，與理相違；是故我體住於身內，形量極細，如一極微不可分析，體常無變，動慮、動身，能作、能受。
疏：「如一瞿聲別目於牛」者。
一瞿聲中詮於九義，獸是一數，總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於九義中共立一瞿聲，故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。
疏：「如伏犧」等者。
能伏犧牲，故名伏犧。有智者，伏犧帝主。
疏：「如汝虛空」者。
問：准數論師，空、唯量者轉變無常，常因不轉，豈非喻有能立不成？
答：傳三釋，一云：彼宗空有二種，謂常、無常。常非諦攝，以無為故，亦猶佛法無為不在蘊中攝，故論指常空而以為喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因別屬勝、數遍，唯數論常遍，俱對勝論師宗。三云：如因明法因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦爾，先成空常，後將為喻。量云：汝所執虛空應非轉變無常；許遍故；如汝神我等。
疏：「常遍之因亦犯隨一」者。
汎爾常遍非自不許，今明我有，故自宗無成隨一也。今即因有所依不成，有法之我自不許有，常遍之因無所依故。
疏：「若大乘至違宗」者。
違有二義：一云自許有我，今復破之，故成違自。
問：破受苦樂，不破我體，何成違自？
答：破受苦樂，本為破我；不爾，破誰不受苦樂？二云：自聖教中不說有我，今者許有故，成違自。前解勝也。
疏：「許義同故」者。
「許」與「執」言，其義同也，是以論中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼他因喻上而置「執」言。
詳曰：全成虛搆，前解為正。
疏：「如同處不相離色」等者。
按《瑜伽論》六十五，有三種不相離色，一一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處。釋一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障礙，處所無異，名為同處。無別極微二處而住，名不相離。且如一眼七物相望，互相涉入，同一處住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造地大七，各極微同一處也。
問：所造有六，能造何一？
答：有二釋，一云：雖一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不爾，所造六云何別言能造一？據地頭同合而言也。如言一眼七極微成，而實一根有無量微；但言七者，據類談也。能造亦然，二相雜不相離者，釋如一眼根有多極微，一根微處，七物同住。以此七物對彼七物，雖非同處，然相和雜隣近而住，名之為和。七七各別名之為雜；無間隔故，名不相離。故《瑜伽論》第三云：和雜不相離者，則此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故。釋是前同處，不相離處所有極微，名此大種極微等也。三和合不相離者，又若有聚集，或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和合，如多豆等，雖以蜜等之所攝持和合一聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故名和合。不相離者，無間隔也。略示大網，具如彼《鈔》。
疏：「有情共果至一切我處無別」者。
共果山等雖處無別，體非是我，然是所受，可一受時，餘不能受。我能作、受，豈得相例？
疏：「又以業果身為因」等者。
宗、喻同前；改前因云：業果及身與諸我合故，思可知也。
疏：「前說三計皆是計攝」者。
問：數論我思，思即行蘊，如何前三皆離蘊攝？
答：雖我是思，而不說思是行蘊故。
若爾，思在何蘊所收？
答：彼不立蘊，故非蘊攝。
此亦不然，如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，思我應爾。
答：即蘊計者雖不言蘊，然指五蘊以為其我。而數論師自言：思我離心、心所別有自體，故《廣百論》第三云：數論外道作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：如是思我離心、心所別有體相，難可了知，故知思我，非即心所，是離蘊攝。
問：前言依見立我、法者，如數論師，豈不鉾楯？
答：言離蘊等，據彼宗說。言依見立佛法談彼，故前後疏不相違也。
疏：「大乘一念即俱得緣」等者。
有無本質悉緣名俱，有宗要有質、影心緣。若但闕質，心即不起，名獨不生，經部相、質俱無心生，名俱得起。此乃總結前三宗別。
問：有宗自許第六識緣空花等不？若許緣者，此即緣無，心亦得起；若不許者即違聖教。
答：彼雖許緣，然託實花方乃緣之；緣空花時隨依，三世實花同緣，許三世法皆實有故。餘皆准知。
疏：「量云：我應非常」等者。
問：計我則蘊；我既是常，蘊亦應爾。不爾，如何言「我即蘊」？故知蘊常，今以為喻，喻闕所立。
答：有二釋，一云：先以量成令蘊無常，然後為喻。量云：蘊定無常；待眾緣故；如瓶盆等。又若彼立蘊為常者，有違世間，世間共知蘊無常故。二云：彼雖計我體即是蘊，許無常我即名常。
若爾，云何名「我即蘊」？
答：豈責群瞽而墜坑乎！下別破中亦有其妨，釋應同此，故不別出。
疏：「根及屬色」者。
即扶根塵名為屬色，屬於根故。亦有本云「根及塵色」，語雖有異，而義無違。
疏：「及無表色」等者。
問：此無表色即內色蘊，何須今指？
答：雖內色蘊望以類別，故別破之。
疏：「如所標」者。
論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也。
疏：「然別有體」等者。
問：若爾，如何不是離蘊？復與《瑜伽》第四類我而有何別？
答：雖別有體，體與其蘊非即非離，彼第四計雖言在蘊，蘊與其我而即有異，故不同也。
疏：「若破俱句至無同喻」者。
龜毛等法雖不可說以之為我，可說非我。量云：不可說非我者，此一分宗；龜毛喻而不得轉故；闕喻也。
疏：「應定說是蘊」等者。
略有二釋，一云：雖復雙云我與非我，他本計我，非我兼說。故應雜云：如言我非我，然體實唯我，雖言蘊非蘊我，應定是蘊。二云：此是伏難，難云計我與蘊不即不離，不即不離正是本計，明我非我亦合本計，如何非我不是正破？為此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是彼本義。《疏》取本意難令即蘊，例意同前。
疏：「又量至故無過」者。
問：為「無為」喻為取我上為、無為義，為取餘耶？
答：但取我上，具如《義燈》。
詳曰：設取我外為無為義為喻亦得，餘有無為等，有不可說義。有、無為等而不在彼我、非我聚，我上既有不可說義，云何即在我、非我攝？喻有二立，可為正喻。
問：餘有、無為云何得有不可說義？
答：無為不得說作有為，有為返此。
若爾，何故論云：又既不可說有為、無為，豈餘有為等不可說作為、無為耶？
答：既兩句論成其一量，應須分別。不可說者而舉因也；有無為者舉其喻矣，因喻合言故無有失。若直准論，論中不言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不可說？
問：若取我外餘為無為，論說又亦，又亦於誰？
答：由前難我而非是實，今更難彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有為、無為，餘有為、無為有不可說，即不在於我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。
疏：「雖性體常至非共許故」者。
詳曰：此他比量，犯他不定，何得非過？應改因云：許非自性作用或時有不起故，既簡自性便無不定，或可自性安於宗中，而兼破之亦無其失。然初解勝，本破我故。
論：「若無思慮」等者。
詳曰：《疏》除僧佉，理實兼破數論一分受果等之義，亦無其失。量云：汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許無思慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫時雖無思慮，而能受彼涅槃樂果，故破無失。
論：「理俱不成」者。
有義二釋：一云，有慮無慮皆不成故；二云，若有慮者，常住不成；若無慮者，作、受不成。
疏：「若對吠世至如足」等者。
問：勝論足等六句何攝？
答：實句所收，即實句中四大為體。
論：「若非我見所緣境」者。
有義二釋，一云：同《疏》，外道我體非我見緣。故下論云：若無我見能證涅槃，次云：若是我見境者，是設遮也。
若爾，下云：又諸我見不緣我等，豈不相扶？
答：應說我云，我見有二：一、執著我見；二、雖緣我而不執著。初染，後淨。言無我見得涅槃者，據無染見，下立量破，破染我見故無相扶。二云：諸宗計我皆我見緣，故後二量無相扶失，而言非我見緣者，是設遮也。
詳曰：若言我見有二種者，即彼我體亦我見緣，云何得言非我見境？故知彼宗淨我見者，不作我解，不名我見。《疏》雖不作如解等者，無分別智雖復不作真如之解，仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾，然彼本計而不許也。◎
成唯識論演祕卷第一(本終)
成唯識論演祕卷第一(末)
◎論：「所信至教」者。
問：何者言教得至教名？
答：通於凡、聖言無差別。可信者語皆至教量，契至理故，會實事故；如八語品、四聖言等。故《顯揚論》第十一云：至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一、聖言所攝；二、對治雜染；三、不違法相。聖言所攝者，謂如來及諸弟子所說經教，不違正法，不違正義。對治雜染者，謂依此法善修習時能求調伏貪、嗔、癡等。不違法相者，翻違法相，當知是名不違法相。違法相者，謂於無相增於有相，於雜染法立為清淨等，名違法相。
問：外道言教三義並無，云何名彼為至教耶？
答：隨彼宗言論云，所信簡違宗矣。
疏：「總破前師」等者。
問：設總破者，豈亦不有一分相扶？各許淨見不緣我故，又互不許染緣我故。
答：故《疏》說云，但緣我見皆不緣我，此簡淨見及互不許，悉皆盡矣。論略指法，疏具明也。有云：若言我見應不緣我，即有過失，染見不緣我故者。
詳曰：不然！違論及疏，疏、論敘難皆言染見，彼許緣我。
問：若爾！自宗能、所緣義皆應不成。故外難云：汝宗眼識應不緣色；有所緣故；如緣聲等識。難所緣量准可知也。
答：彼量便有自教、世間相違等過。世間共許眼緣於色，我即不爾。
問：正智緣如非世共許，他以為難何事不齊？難准前作。
答：本意但爭我體有無，汝妄執我常能作、受，故為前量。然真如理非能作受，體是實有，故正智緣，廣如《掌珍論》。
問：他若將彼第七、八識為難如何？
答：我能所緣皆假言說，復不離識；汝我及見實能所緣，我復離識，故不為例，應審思之。
疏：「無有一我是相分」者。
彼二論中明十六種大外道論，所緣皆是自心相分。若有一我體是相分，我體可得名為所緣見緣於我，既無其我體是相分，故知我體不是所緣，見亦不緣我為其境。
疏：「自下第四，解分別俱生」者。
有義此文示其正義，於理為勝。
詳曰：俱生、分別豈外道許，彼宗既無今標明彼分別、俱生，何乖自義言示自義名為勝耶？故疏無失。
疏：「言我執至皆名執」者。
若言我見不通心王及餘心所，執言寬故。該見同時心、心所等皆名為執。或言我執，亦唯是見，如下但說見名為執。今取前釋。
疏：「以許染淨雜所生」者。
下第十。
論云：三性因緣許雜引生。
問：第七相分雜引云何？
答：有二釋，一云：第七現相隨於見，質通於二性，此相熏種，種隨現相亦名二性。後相依此二性種生，名雜引生。二云：此第七相或質同種，或見同種，種稱雜引也，性雜可知。前解為勝，許第七相別有種故。
疏：「不稱本質至名為有執」者。
五識不親緣自外質，名為不稱。有云：初禪眼識見欲火災，相分與質不相似故，別種生故。
詳曰：當地五識所緣質，相豈同種耶？復云何稱：若言異地不稱義顯故舉之者，亦為不可，便疑同地種同相稱。
論：「緣識所變五取蘊」者。
問：此五取蘊何識所變？
答：有義，除第六識餘七識變；第六所變自親相分下文別說，起自心相執為我故。
問：若是本質，如何但說緣識所變？
答：理實亦因餘能變之識，說所變言依相、見故。實理親緣唯所變相，若依本質亦緣能變；此隨相顯說所變言，實亦不應言識所變，不爾，前執應說變言；前既但言緣第八識，此亦但應緣五取蘊。
問：何名取蘊？
答：《對法》第一云，以取合故名為取蘊。
釋：合是和義、順義，不相離，相資義；由蘊與取更相和順，遞不相離，更令生長，故名取蘊，餘具《樞要》。
疏：「其實亦有」者。
有本質也。
疏：「非無本質是俱生」者。
非有俱生執不緣本質起，釋俱生執要有本質之所以也。
疏：「初簡修道不相應惑」者。
獨頭貪等名不相應，世道能伏。
疏：「若頓悟者亦通見斷」等者。
有義：俱生我見行相微細，如何超果說見道斷？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相應貪等我見行同，如何說伴前有漏伏？若伏相應，我見應爾，行相同故。《對法》等說超初、二果，隨轉理門，非大乘義。
詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界煩惱既礙不還，見道斷之而有何失？若言惑細，豈勝無漏見道之智？若不勝者，勝斷不勝，何不許耶？又言伴者流類相助，非要相應；要相應者，云何五地說斷害伴？故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者，亦為不可。諸論皆言心王、心所同一所緣不同行相；若言《對法》隨轉理者，何處大乘不許超果？不許超果斷欲我見，此論明言而無生上退斷下失，豈不相違？亦不可以末那惑例，末那煩惱不能潤生，障不還故。又復論主已自簡訖。
疏：「界第九」者。
當界當界第九品也。
疏：「有難斷不名細」等者。
詳曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非細，望第三心非是難斷。
疏：「此就所斷以作二解」者。
解難斷義，即言品類是第一解；次言難易是第二解。
疏：「以行相翻說」者。
我執正違生空之智，所以今言生空除滅。
問：若言俱生修道斷者，與《楞伽經》豈不相違？按四卷經第二說云：「大惠！身見有二種：謂俱生及妄想，須陀洹人二種身見斷故，疑法不生。」十卷第四文意大同。
答：有義，俱生據伏，分別約斷，斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘，隨自所解小乘相說，薩婆多等皆見斷故。
論：「且數論」者。
依天親菩薩傳敘此師事，如《燈》具引。又相傳云：劫初之時有一外道，舊《百論》等名伽毘羅，此人修道得五通仙，造略數論已知世無常，身不久住，恐他於後破所造論，遂欲留身久住與他論難，往自在天所請延壽法。自在天云：汝可往林食餘甘子，即可久住。其餘甘子未熟之時，其色乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐無常，更往天所復請延年，天云：斷為一物最得長壽，天遂變仙為一方石，可一丈餘，在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造《因明論》，成以宗因喻破其數論，彼仙門徒莫能通者，將陳那難辭書之於石，石尋書答。陳那知已，與仙門屬共往石所，書難在石同對記之，明旦來看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復書更不能釋。其石流汗大吼，振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中，說頌讚歎。時眾既覩，於是陳那所造諸論盛行於世。
疏：「二變易而非本一，說十六諦」者。
問：下明五大而有兩說，兩說皆許五大成根，但別、總異。既能生他合唯俱句，云何此說唯變易耶？
答：而言五大別成根者，且約展轉少相成說，據實成根體唯唯量，由斯十六名唯變易。審思。
疏：「一自性」者。
問：自性體即剌闍等三，云何三種合名一諦？
答：體實有三，作業等即同，故合為一。有義：三德類同，合之為一。
詳曰：不可。勇、塵、闇等種種差別，何名類同？
疏：「今云黃赤黑」等者。
由此三種是黃等故，所以能成一切諸色。餘之名等，皆悉准此行相釋之。
疏：「又從冥往至我受用故」者。
問：何不受用能成冥性耶？
答：所成之法雖不離本，要本轉變方堪用之，故言受用所成之法；如所成器雖體即金，要成其器方可受用，故言用器不說用金，此亦應爾。
疏：「從自性先生大」者。
問：自性生大，餘二十二許展轉生，云何論言二十三法總自性成？
答：二十三體皆自性成，據相相起，但言生大，餘傳傳生，亦無失矣。
疏：「我執」者。
執知其我所須事業，亦如律云執事人也。
疏：「初名轉異」等者。
我執初從大起之際，名為轉異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我從大生義同於此，名為絹織。或轉異者，說彼大也，以言初故，大從自性轉異有故。
疏：「我慢生五大」者。
問：按《涅槃經》三十九云：從慢生十六法，謂五大、五知根、五作業根、心平等根，一何乖返？
答：有義，經譯誤也，彼經下云，是十六法從五法生，所謂五塵。若慢已生十六法者，云何復云是五法生？故知譯謬。
詳曰：惑復彼宗計有八十部差，經之上下各舉一說，斯亦何過？
疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。
乍觀兩解雖總別殊，然皆言大而能造根，十一非本合順二解，實理前釋且約展轉有助成義，實成根體是五唯量，故順後釋。
疏：「大遺根等」者。
遺者棄，即是吐棄大、小便路。
疏：「不同瓶」等者。
問：瓶他許實，復多法成，今此因中豈無不定？
答：亦入所立，故無不定。
疏：「若言三德至無同異」者。
一一別人以三德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名為假，不說軍等以二德成。若三德為因，軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻，別人非假，闕無所立，故名無喻。
疏：「若據三假」等者。
問：此論下云是聚集假，豈不相違？
答：此依未滅，約時言之，名相續假。彼據積集多法以成，故不違也。
疏：「真如離言」者。
真如體非多事成，故不同彼。
疏：「以得色時亦得大」等者。
彼說五根、心平等根是現量體，彼以大等成於色等，故得色時亦得大等。我執等法現量得者，皆准此知。
疏：「彼執是常」者。
以非生滅名為常也，不同神我、自性等常。
疏：「之現量所得」者。
眼等五根體是現量。大等但是現量所緣，今置之言顯是依主，不言之為言境體即是現量。
論：「三體既遍」等者。
問：外人難云：汝宗第八亦同此過，以能變識體無別故。汝若不違，我何有失？
答：由六識等熏習力故，山無山別，故第八識非一切處皆變為山，故不同汝。
疏：「相實有三」等者。
三德未變大等法時，各有一相名之為三，變大等時方合為一。
疏：「由違自宗故為一難」者。
此中體、相相例而徵，合成兩難，以俱違宗故但言一。
疏：「前第一翻至似同此難」者。
次前論云又三是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故，生起下文，故第二末而言此也。
疏：「由彼復計至各有三相」者。
此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒為四對。第二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方隅爾。一、總法即別破：《疏》大等總法至為難亦爾。二、總相即體破：《疏》又微三事至如總相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三事別相至如大等，返例可知。有云：三對有六量者，理不盡也。
疏：「儒童子五頂」者。
有云：儒童有五弟子名為五頂。有義；然即說儒童名五頂，然《疏》中說其儒童子稱為五頂，亦未可依。儒童即是童子異名，婆羅門父非童子故。
詳曰：然初師義雖無所據，理猶可通。第二師義斥《疏》全非，世之立名有種種異，稚年貌美號為儒童，老從舊稱，斯有何過？若言儒童即令唯小，俗字觀音應即是聖；此既不爾，彼云何然？
疏：「若有色味香觸名地」者。
問：《十句論》後諸門中云，地由十四德說名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？
答：若顯地體唯由四德，若論其地與德為依名有德者，有十四德，餘之十德非顯地故，故不言之亦不相違。餘水、火等皆准此釋。
疏：「能詮緣之因名時」等者。
由俱等時體是實有故，與詮緣心名句等而為因也，餘皆倣此。
疏：「若覺樂至名我」者。
由我能令九德和合而能起智，故舉所和及所起智以顯我體。有云：和合即和合句，由我與彼和合為因，和合即能和合九德。
詳曰：不然。《十句論》云：我謂是覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因緣起智為相。若我亦是和合句因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺、樂等九德，不和合因緣起智名意，亦應意與不和合法而為其因，九德方能起於智耶？若許爾者，彼宗何處有不和合？若不爾者，我何故然？又《十句論》上下不言我與和合句作因緣也。
疏：「唯眼所取一依名色」者。
簡異餘德名唯眼所取，色依一實名為一依。故彼論云：聲、觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一實，然眼取時要多微合，方為其境。今談其色，體依一實非一依，色即眼能取。故彼論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非現量。若一依色即眼能取，何非現境？眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色，不是許眼取一微色。
疏：「量有五種」者。
微、短何殊，長、大何別？俱依二微、三微果故。
答：體雖無別，形待為異。有云：微、大二量據臥而言；長、短兩種約立以說。
詳曰：何故立中不許微、大，臥中不得有短、長耶？論復不說，教理並無，固難依也。
疏：「所生之離」等者。
如樹草等遭風等緣，枝葉摧殘，與空離際生得一離，離是所生，故名離生。所生之離者，此釋詞也。復由離體能令法離，合義翻此。
疏：「此有二種」者。
相順名同，違名不同。有云：因果同時名為見同，如火與烟是同時故；因果異時名見不同，如見禾死已有霜故，雖有同時約多分說。
詳曰：難知！若同時見名同時者，見烟之時既不見火，何得名同？若亦見火，此即現知，何得言比？若言烟、火據體同時名同時者，禾損與霜豈異時耶？若云見烟必有大體，禾損不爾，不相例者，此亦不爾。如見禾盛名為見因，豈能生因此時有體？有不遍失。復違彼論，論云「見不同故比」者，謂見因果相屬一義，和合相違，於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」者是非順義，同義翻此。
疏：「數習名念因」者。
但數修習名之為習，不同佛法熏習名習。
疏：「攢擲等」者。
由作因力而為因故，攢矛擲石，石等方去，不爾不發。
疏：「正智喜因」者。
與智俱時，喜受名因；或離染緣，而是正智喜躍之因。二釋任取。
疏：「常於實轉」者。
略為二釋：一云，體性是常，唯實上有，名常實轉。二云，恒常唯在實，句上轉名為常也。
疏：「是遮德等心心所」等者。
由此異故，遮緣德等心、心所法不緣之，表緣實等心、心所法而能緣也。或異為因，令緣九實心、心所等各有差別。故彼論云：遮彼覺因，表此覺因，名異句義。
問：德等亦有自類差別及異實義，何不依立？
答：德皆是實家之德，實為依故，故言以德而顯實也。有及同異亦實性故，故但依本而立其異。
疏：「俱分體至一切根所取」者。
此有總別。俱分者，實、德、業三，三不同故，名為總異；九實名實，名為總同。德、業亦爾。且一地實有眾多地，總名一地，名為別同。一一義差名為別異，德、業准此。此同異性在於色上，即眼根取，餘根亦爾，名諸根德。
問：空、時、方、我、意既唯是一，如何得有別俱分耶？
答：有三釋，一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆有別。二云：我、意、時等對於多人及諸方，時亦得有別。空望別別能合之者，說亦有多義。三云：約與德依多少，亦異名別俱分。
問：按彼論文俱言俱分，無總別言，《疏》准何開？
答：雖不明言理實定有，故彼論云：俱分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮緣因；德、業亦爾，釋即總俱分。彼云：及彼一義和合地性、色性、取性，釋如次，即是實、德、業，三別俱分義，由此疏、《開善》得彼旨。
疏：「和合等唯一物」者。
問：有能而令實等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合實等，實等一一而有多種，和合應多。
答：實等各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令總實、德、業相屬不離，故體唯一。
疏：「空、時、方、我、意，五是一物」者。
問：意如二微，云何一物？
答：一人身中祇有一種，名之為一；縱如二微，不言微成，故亦名一。
疏：「意等是常」者。
問：如二微、大，何名常耶？
答：非他所作，即名為常；雖如二微，不言他作，故是常也。
疏：「覺樂等無常」者。
問：如色、味等隨所依實通常無常，此覺樂等，何不亦爾？彼說覺等而依我故。
答：若非所作可名為常，若是所作，縱所依常亦是無常，覺等十四皆所作故。故彼論說，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是無常。如彼具明，恐繁不錄。
疏：「離性無常」者。
問：「離」、「合」相對，「離」唯無常，「合」何不爾？又說「合」性亦待因故。
答：業等合時有所依，實而是常故，故得通常，離即不爾，故不相例。又雖待因體非所作，故得為常。餘皆准此。
疏：「彼此唯是無常」者。
問：此、彼既約近、遠二覺待數、時、方，時、方二全數之一分，體既是常彼，此何故而無常耶？
答：夫待他生即是所作，所作彼、此體是無常，不同一等，親依常故而得名常，此疎待故。
疏：「色、味、香、觸若地所有唯是無常」者。
即彼論也，因於麁地為同類因，故皆無常。
疏：「因門中」等者。
彼論諸門辨德之中，約因明德名為因門。
疏：「火合為因」者。
按彼論云：火合為因者，謂地所有諸極微色、香、味、觸者，釋一一地上所有色、香、味、觸，由諸極微與火合故為因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極微和合者與火合，既云極微和合者與火合，明知火與地等極微合生香等。有云：前念之香而與火合為因，能生後念之香。又云：色等火合為因生香。又云：兩火極微而生子微。
詳曰：總不應理，皆違彼論。
疏：「同類為因」等者。
按彼論云：色、味、香、觸同類為因者，謂二微果等和合。釋二微果等和合之色，從彼極微色等而生，極微色等是微果色同類因故，故論復云：極微色等能造同類，二微等色同類果故。
疏：「從前同類為因生」者。
疏家釋彼同類因義。
問：今引火合同類因文，如何證彼香唯無常？
答：二微果等，彼許無常，香既在於二微果上，從同類生，故知無常。彼說地上所有香等，即皆無常；今引火合顯香地有，明知無常。
問：既唯無常，何故彼論唯無常中，但有十三不說香耶？
答：覺等十三不約所依以辨無常，同類合明有十三德；香、味等四，由約所依辨常、無常，與覺等別，不言十四。
疏：「液性地火所有一切是無常」者。
准此液性不依地、火父母極微，可依水微，由此彼許液通常也。地等堅硬，父母之微無流液也，火如何無？非堅硬故。
答：彼許眼見堅赤炭等亦名為火，縱焰火等亦不同水性。勁、弱異。
疏：「隨所依實若常、無常」者。
此色等十隨其所應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微等是無常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自說唯是無常。
問：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何唯無常？
答：彼論無釋，以理言之，義同液性，不依於地、父母極微。火等極微，色義得有，能依通常。
疏：「如地至一向是常」者。
實句中地與德覺等竟無相應。名常不會。
疏：「自許德」等者。
且如地上所有諸德，名自許德。此德與自所依之實有，會時故，非常不會故名無常。
疏：「如常、無常所作、非所作亦爾」者。
有義：但是常者即非所作；若是無常即有二種。有法無常皆是所作，無說「無常即非所作」，無說「無體不可作」故。但非「恒無」名無常也，《疏》言無說「所作非作」，此義將非。
詳曰：彼論不說「所作非作」，然據理者有義可依。《疏》意通結前之所明常、無常，隨應得說所作、非作，不是偏結「無說」一句，既稱為無，所作何有，而見非耶？由彼論中作、非作例同於前常、無常義，故《疏》等復而言之也。
疏：「子微已上是現量」等者。
有義：今解子微亦非現得者。
詳曰：疏既說云「子微已上」，明知不說「子微為現」。下破順世明多果合以為其境，不證子微是現境也，具如《義燈》。
疏：「空時方等至非現量得」者。
有義空為聲依，聲唯現境，何故說空非現境耶？故可說空亦為現境。
詳曰：不然！雖耳依空，空豈所聞令耳得耶？不同地等，他許色等依地有故，故眼得地。又論解現量云，於至實色等、根等和合有了相生，是名現量；空非根合故，非現得。又云：現量云何？謂了相於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦是現量得者，何故不言「而至空」耶？違教違理，故難依也。
疏：「文不說重」等者。
疏主應撿不正本也。今親撿彼論，云色、香、味、觸，現非現境。若附極微及二微果，名非現境。謂若依附天非一實，是名理量境。聲一切是現境，數量、別、合、離、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、香亦爾，故知重性通現、非現。
疏：「雖有六句一向是常」等者。
此重說彼十句之中常、無常等，欲顯常中能生果者，故重舉之。
疏：「五句全至雖常不生果」者。
問：我是作者，何不生果？
答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。
疏：「德句准有能」者。
實等生果要須有能，所以有能名常生果。液等十德生果所須，故同有能，名常生果。
疏：「然實有中」等者。
十句之中九句實有，名多實有；此多實中五是現量，現量所以得名為多；不爾，不得名多現量。五是現量，五非現量，現、非現等，現何名多？
詳曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不須相形方名多也。
問：十句、六句相攝云何？
答：實、德、業等六句可知，異有無能而有多釋。有義：三種同異句攝，三種皆是差別義故。有義：異句既唯實轉，即實句收。有能、無能實、德、業三得果之時，望各自果及非自果定所須因，還依實等三句所攝，六句依有不收無說。
詳曰：後說為勝，有依憑故。或不相攝，理亦無過。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實收，此既不收，彼云何攝？又彼論中無相攝處。
疏：「六句皆實」者。
有義通假，謂軍、林等。若依前解，軍、林等假非六取收，故後說勝。
詳曰：彼軍、林等離人、樹等無別軍、林，攝假隨實名實，何失？又不攝假即非勝者，不攝無說亦應非勝，故疏所明理無爽矣。
疏：「不可以無用難」等者。
謂自真如實不離識，恐彼妄謂是離識有而為不定，為遮此故不言無作。
若爾，常住不生果，因亦於如轉，彼何不遮耶？
答：據實無作不生果等，皆是正因。真如自許不離識故，不成不定；然立因法不可雙陳，故論且舉常住為難。
疏：「量云：此等實常不生果」者。
問：宗、因既同，豈不有法成於有法因無依耶？
答：疏但指法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一法名以為宗也。思之可解。
疏：「或餘句無常雖不生果」等者。
即德句中合、離等德而無常者不生果也。
問：今他比量，他許離識實有自體，何非不定？
答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、越，而辨此論往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智，聊有二意：一、試諸學者而悟不耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一因過不分九例；今隨他語，復欲發生學者覺惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因應云許是常住不生果故，簡諸不定悉皆無也。
疏：「今言常住至在異喻」者。
即因異喻，准覺樂等宗同因異理門九句，當第八句同品分轉，亦為正因。
疏：「又不言常」等者。
即宗、因中皆除常字，宗除覺等，不爾相扶。
詳曰：縱除常言，覺等亦但是宗同品，彼許覺等而能生果，非因同喻，故彼論云：一體、別體，彼覺為因，此體、彼體以遠近覺而為因也。既言為因，明能生果。
疏：「同喻亦非定是有性」者。
據意喻說言非定有，覺等喻上無礙之因而得轉故。
疏：「初中有二，以德例實」等者。
詳曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文無所攝也，故今言者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同見無異破。初中復二，文易可知。
疏：「其地等至皆有觸故」者。
由身得觸地等，有觸身得地等。
疏：「色德至風中無色」者。
色不依風，由此身根不得於色。
若爾，身得地等何不得色？色依地故。
答：根、境相對，身得風等，由地有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。
疏：「彼以假實地等俱名地」者。
佛法談彼，非是他宗立有假地，即眼所見名假地也；地堅為性，實身根得。有言：眼所見水名為假地。
詳曰：不應然！眼所見水但是假水，他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者，更何等水是眼所見？若言：他眼不許見水，違彼此論。
疏：「文言雖總」等者。
結申正義，文言總也。不以論云無實地等，即難於他色即是地。自五境分，色不即地，若難他者，有違宗失。
疏：「亦非地等是此中意」者。
論言亦非眼見實地等者，意說地等非眼所見，實句所攝。是此意者，即是彼此相例之意。
疏：「業至三色等性」者。
大有、俱分是色性也。
疏：「取聲之時至名定耳根」者。
近身之空而起取聲之作用故。
問：耳根常不？
答：耳即是空，故耳亦常；或是無常，如本微常所生子微是無常故。然前解勝，彼論說耳即是空，故與微義別。
疏：「虛空至數為喻」者。
「數」字恐錯，應為「不」字。空、擇滅等雖不離心，不得將為喻。何所以者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以為比量，不可將自擇滅等法而以為喻。故《疏》言，就他宗比量釋所以也。若不爾者，前來何處有擇滅喻而云數也？
疏：「雖有他隨一過」等者。
佛法名他，外道他故，餘准可知。
疏：「餘八句一一別除為八比量」者。
有義：九句之中，隨除何句以為宗、因？言非實等，非顯多量，所以者何？且如初宗言德等者，除無說句並皆等不，若不等不盡，因便不定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非離識有，更餘為宗，犯相扶失。前已成故，由此初量總成八句，後別立一總成二量。
詳曰：《疏》意說云，九句之中隨除於一，即得為量，非唯局在非實有二。餘句皆有，可除為量之義。恐迷方者，依文封執非實、非有二得為量，餘乃不得，故言八量。或約句數而有別別二合等義，不要令作。又復不言二合等量而無過也，為令學者得生異智故作此言。
論：「彼所執有」等者。
問：以非無因而難他者，即佛法中諸有體法亦不得成。他量難云：汝聲應離色外無別自性；許非無故；猶如色等。
答：宗中自教、世間、現量，自語相違，汝豈不許聲離色有？下許異實因亦有此難，破亦同之。
問：外又難云：汝七、八識應離六識無別自體；許是識性非無故；如眼等識。若離六識應非識性；許異六識故；如畢竟無等。量三支具，七、八應無。
答：前因有決定相違過，相違量云：自七、八識應離六識有別自體；許為他識俱有根故；如眼等根。後量宗有一分他所別過，佛法不許第八與六一向相離；因亦一分他隨一過，八為六依非定異故。又俗有別，真無別故，既為似立，三支寧具？故我七、八識義得成。應更審思。
疏：「遮決定相違」者。
外作量云：所說有性離實等三，有別自體；除無說外餘六句中隨一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三定應別有；實等所不攝故；如同異性。
詳曰：言別有者，別有其體；若爾，因有不定之過。為如同異實等不攝，有是別有體，為如無說實等不攝，有是無別體，故應依前。
疏：「此難恒齊」等者。
此論主言：汝雖前解我，今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有法由有故有，無法不假無法方無。
解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應非是一、常。
詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。
疏：「莫此亦非同異性」者。
此同異性非但不是彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。
詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。
疏：「此中無自言相違等過」者。
有義：此言汝執，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，不可說無違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、業性。
詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若牒論全文而為有法，故當依《疏》。
疏：「然今宗至應別簡」者。
若不簡別直依論作，即有法成有法等失，德、業並在有法之中，復將為喻，故有此過。
疏：「此中所言至當句為宗」者。
即論中云勿此亦非實、德、業，是非取上言實、德、業三。彼但總非，非量破故。言故別者，釋別當句為宗之義，意乃顯論中無總量理。
疏：「等取德喻」等者。
有義：亦等總宗之喻，總宗之喻非實、德、業故，別等取和合句義。
詳曰：論中既無難總之宗，等等總喻，喻何所設？
疏：「應非實地」者。
「非實地」言通二義：一者非是真實之地；二者非是實句中地。
疏：「然文唯有以性同實例」者。
詳曰：觀論之意，令實、德、業同，同異性不別立性，此乃以實而同性例。又《疏》標云：難令離實等無同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。
疏：「無別有大非實性」者。
九句之上共有一性名為大也。
問：何為此難？
答：彼依相似立同異性，九皆非實，非實相似，故難令立大非實性。
疏：「若不爾至犯相扶過」者。
此有二意：一云，若不直責爾者，他許德上有非實性，此乃相符。二云，若不總難九句之上而共立一大非實性，即有相符，他許諸德立非實故。若九句上大非實性，他即不許故無相符。前解為本。
疏：「前之五句現量所得」者。
有義：今解實、德通現、非現；若唯現境，何故十句說「通非現」？又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本計，故知實等通非現境，此即三全二句小分現量所得。
詳曰：《疏》言五句是現量境，據總聚言，不言實等一一別法皆是現量。何以知者？
答：《疏》敘勝論諸門義中廣自分別現、非現境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談本六句言五現量，《疏》之上下何不說言「五唯現量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有現量境名五現也。
疏：「非是緣不離至現量所得」者。
此但遮實，非是緣彼離識外境智之所得，而不表是緣不離識現量智得，以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得。
疏：「恐監持業釋」等者。
若不言緣，為言離識實有自體即是現量，論若許爾者，即自他宗皆說心等非離識故，故違宗過。
疏：「其覺樂等亦八法中」者。
有法名法。
疏：「即有一分相符之失」等者。
有義：有說緣言簡相符過，此即非理。應問彼言：有法之中簡覺等不？若其以簡何故相符？若不簡者，設置緣言豈能遮簡？由此即應為簡相符，於有法中先除覺等。
詳曰：此難意云：論說緣言在於法中，如何以法遮有法過？由斯即應於有法中，言除覺等便無相符。今以理觀，簡亦何失？連類言之可當悟矣，且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法，便簡聲上所有常義。若不簡者，他許聲常豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等有法之中含能、所緣，法中言緣，意遣有法能緣覺等，與立聲宗而有何別？獨不見許，故「一緣」言兼簡相符。想應無失，請審詳之。
疏：「若論說言至說唯字」者。
准此文意似牒外難。外難意云：彼既許有唯緣實心，論中應置「唯緣」二字。言「唯緣」者簡去覺等，無相符失；緣顯能緣，無違宗過。
疏：「通緣二者至現量得故」者。
既許一心雙緣二境，二境互從，是離不離實有自體現量所得。何所以者？不可一心分之為二，是以二境，更互相從名離、不離現量所得，由是「唯言」簡此不得。
疏：「其總緣者亦所簡故」者。
其總緣中，若是離識實有自體現實得者，亦入所破，故論緣言簡諸過盡。
論：「大自在天」者。
按提婆菩薩釋外道小乘《涅槃論》云：摩醯首羅論師作如是說，果是那羅延所作，梵天是因。摩醯首羅一體三分，所謂梵天、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中虫，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天生，從自在天滅，名為涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又傳釋云：彼宗自在有三身別，謂法、報、化。彼說報身居色天上，不來下生，狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生，然說多住雪山北面，或在南海未剌耶山頂，法身即此論所敘是。
疏：「遍故至能生諸法」者。
遍故，何不於一切處能生諸法？常故，何不於一切時能生諸法，而別分也？
論：「餘執梵王」等者。
按提婆論中敘此諸計，言大梵者，圍陀論師說，從那羅延天齊中生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、無命物，從梵天口中生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩脚生首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花草以為供養，化作山野禽獸人中猪羊等類，於戒場殺害供養梵天，得生彼處名涅槃。言時者，謂時論師作如是說，時熟一切物熟，時散一切物散。是故我論中說，如被弓箭射時不到不死，時到則小草觸即死。一切物時生，時熟，時滅，時不可過，是故時常生一切物。言方者，謂方論師作如是說，最初生諸方，從諸方生世間人，從人生天地，天地滅沒還入彼處名為涅槃，是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師說，本無日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。時大安荼生如鷄子，周匝金色，時熟破為二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、無命物，如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者，謂無因論師作如是說，無因無緣生一切物，無染淨因緣。如我論中說，如棘荊針無人作，孔雀等類種種畫色皆無人作，自然而有，不從因生名為涅槃，自然是常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作如是說，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩堅作地，地生種種藥草，藥草生五穀，五穀生命，是故我論中說，命是食，後時還沒虛空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。
疏：「其我至前後別」者。
此釋違也。違云：今明法執，何故論我？
答：意可知。
疏：「下破之中至為不定」者。
由許聲性常不能詮，下破之中，彼不得將聲性為喻，而與論主而作不定，故云無喻。有云：由此不得與大乘作法自相相違者。
詳曰：不然！設許能詮祇有不定失，法自相相違過者，同無異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。餘能詮聲無常為同，聲性為異。思之可悉。
論：「有外道執極微常」者。
此師所計我法色、心皆四大造，故《廣百論》第二云：順世外道作如是言，諸法及我大種為性，四大種外無別有物，即四大種和合為我及身、心等。
問：內外男女既有差別，能成大種亦差別不？
答：雖大種性內外無異，然有安立形相差別。有義：順世極微有其三類：一極精虛；二者清淨；三非虛、淨。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、聲等，如其次第三因所生。
詳曰：雖有此言，不知何據，准《廣百論》此敘難依。彼論說云，內外大種性無差別，云何得三種不同？
問：順世何意計微為常？
答：恐後刧成無種子故。故《俱舍論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫餘極微在，何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故，由斯此師計微常也。
論：「若無方分」等者。
問：彼本計微造一切法，心、心所等亦合有礙，今以為喻豈得成耶？
答：如《義燈》釋。今助一釋，望能造大實無差別，然所造心無礙，能緣心不成麁，造色有礙，集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌，故破二師以心、心所為喻亦得。
疏：「德句中量德」等者。
實亦得有長、短量合，不異微、大二量體故，故不言也。有義：即是微量及短量德子微有故。
詳曰：果色之言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名果色，云何不取長大量耶？
論：「若謂果色遍在自因」等者。
有義：此依宗敘，前文說云不越因量，非是本宗。
詳曰：今觀論勢前為本計亦復何爽？故前論云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論牒於誰？故前本計，此為轉敘，亦應無失。
疏：「以三微果等因非極微故」者。
言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名為微，不名為極。所以總言，如所在因故不別言，如所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆得名為所在因也。
疏：「此中二量如次前」者。
不成麁色及非根取二種之量，即前論云。又所生果至便違自執，兩段文中而已作訖，故此不敘。
疏：「此是宗義」者。
大乘宗。大乘不許沙體受水，銅體受藥。
疏：「就宗難」者。
就外道宗，彼許果色入因微中，亦許水入沙微中故，故得取沙而為喻也。
問：大乘同處不相離色互相涉入，豈非因果體相受入？
答：無實極微是假識變，故得涉入，不同彼宗。
疏：「量云至如藥變銅」者。
就他為量；他許藥微入銅微故，故得為喻。
疏：「一應無次行」等者。
此一頌文而量有五：一、彼論云：若無隔別眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。量云：無障隔處，此下一足時，所未至處時亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論云：又應俱時於此，於彼無至未至，一物一時理不應有得、未得故。量云：汝宗世間無隔斷物，無有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。三、彼論云：又一方處應不得有多象、馬等有間隙事，若處有一亦即有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此無障隔一方處所有多象、馬，一象住地應餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。四、彼論云：或二，如何可於一處有至、未至中間見空？量云：無隔一處象、馬二居，應不得有中間空處；執是一故；如手握珠。五、彼論云：又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處量應等故。量云：小水虫等依無流水能依，應等所依之量；執所依一故；由如無[＊]流一頗胝迦一所依色。
疏：「不言同異至是彼性故」者。
顯有、同異既是諸法性，故論言等。若論明言有及同異，不知此二是諸法性。
疏：「又等同異顯類別故」者。
除有、同異所餘之法，非顯類別。復非法性，故不等之。
問：數論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？
答：彼雖不別立六句義，法體不無即名為有。法有同異名同異性，不同勝論。有說：三德名為有性，二十三諦名同異性。
詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論結云便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。故知有性通二十五，二十五差異即為同異。
疏：「又我等至差別相」者。
若論其體，二十三諦即自性故，體無其差。若據相言二十三別，今約其相亦是所破，故等等之，初即約體故二別也。
疏：「此中色等至不定過」者。
等數量等十一種德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定過。不定過云：其所說色為如聲等，非色性故，非是眼境。為如數等非色性故，是眼境耶？
疏：「如共故非一」等者。
此交加說。若順言者共故，非異即別非一。
詳曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同異性與所有法而非是一，如似共相與所相法而非是一，假、實、能、所種種異故。言別非異者，有、同異性異其所有，別別法外而無有體，體即彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言如共。有說：以無別故，故稱為一；義差別故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同疏。
疏：「雙無之言無所表故」者。
但言無兒即知石女，何須復說無女之言？
疏：「又此言表即同第二」者。
第四計中有四句破，表同第一不雙非難，遮同第二無所執難。
問：且如大乘一切色上有質礙性，此名有性。色法即有，非色法無，名同異性。此之二性與色等法，亦得名為亦一亦異、非一非異，還同外道，如何破他？
答：大乘宗義假名施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。
問：今以四句破彼外宗，大乘正義何句所攝？
答：有義：大乘正法非四句收，不可言故，無定性故。
詳曰：若同外計一句亦非，若依假詮通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前應悉。
成唯識論演祕卷第一(末終)
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