淨名玄論
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淨名玄論
No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]
淨名玄論卷第一
吉藏法師造
金陵沙門釋吉藏，陪從大尉公晉王至長安懸芙蓉曲水日嚴精舍，養器乖方，仍抱脚疾，恐旋南尚遠而朝露非奢，每省慰喻之言：遊心調伏之旨，但藏青裳之歲，頂戴斯經，白首之年翫味彌篤，願使經胎不失、歷劫逾明。因撰所聞，著茲玄論。昔僧叡、僧肇悟發天真，道融、道生神機秀拔，並加妙思，具析幽微，而意極清玄、辭窮麗藻。但斯經文約義富、意遠義深，略闡未彰、廣敷似現，故博採南北、捃拾古今，復撿經論，微加檀思，實有過半之功，庶免徒勞之弊。
敘其論意，略為三別，第一名題、第二宗旨、第三敘會處。
第一釋名題，有三：一總釋名、二眾經同異、三別論此經。
一總釋名，有三：前總序名、次釋立名本門、後釋本名門。
前總釋名
說曰：夫法身元像、物感即形，至趣無言而玄藉彌布，故知無像而無不像、無言而無不言。以無像而無不像故，住如幻智、遊戲五道；無言而無不言故，即張大教網、亘生死流。是知斯經，人法雙舉。言其人者，所謂淨名。以淨德內充、嘉聲外滿，天下藉甚，故曰淨名。豈止降伏魔怨、制諸外道，五百聲聞自稱不敏、八千菩薩失對當時矣。所言法者，謂不思議解脫。統其大歸，凡有三種：一不思議境、二不思議智、三不思議教。由不思議境發不思議智，以不思議智𭇃不思議教。欲令受化之徒，藉教通理、因理發智，故此三門理無不攝。但門雖有三，義兼本跡。境之興智謂不思議本也，教謂不思議跡也。要由境發智，然後應物施教，謂以本垂跡；藉教通理，謂以跡顯本。所言不思議者，謂內無功用、不假思量，外化幽微、物莫能測，故曰不思議也。解脫者，略有二：一登法身之位，捨結業之形，謂果解脫。二者道貫雙流，二慧常竝，縱任自在、塵累不拘，謂因解脫也。
次釋立名本
略開十門：一教廣為三門、二合三為二論不二門、三會二為一門、四泯一歸絕門、五同異門、六迷悟門、七釋入門、八攝法門、九體用門、十共說門。
一、教廣為三門
凡有十句
一、維摩詰不思議解脫本者，謂不二法門。所以然者，由體不二之道，故有無二之智；由無二之智，故能適化無方。是以經云「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。」故知不二為眾聖之原。夫欲敘其末，要先尋其本，是以建篇論乎不二。問曰：不二法門既為其本，請聞其要。答曰：一道清淨，故名不二。真極可軌，所以云法。至妙虛通，故稱為門。蓋是總眾教之旨歸、統群聖之靈府，淨名現病之本意、文殊問疾之所由。子欲聞之，今當略說。大論不二，凡有三品：一眾人言於不二，未明不二無言，所謂下也。二文殊雖明不二無言，而猶言於無言，所謂中也。三淨名𭇃默鑒不二無言，而能無言於無言，所謂上也。良以道超四句，故至聖以之沖默。不二為極，意在於斯。問：三階之說，實妙會誠文。但以後觀前，似如相害。既云至趣無言、玄藉彌布，即是言於無言，乃見文殊之言深、淨名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之說為明理淺深，未辨應物垂教。以末難本，豈詣玄宗？今當為子當陳其意。夫不二理者，謂不思議本也；應物垂教，謂不思議跡也。非本無以垂跡，故因理以說教；非跡無以顯本，故藉教以通理。若然者，要須體理無言，然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理，未明至理之無言，即未詣理也。文殊雖唱理無言，而猶言於至理，亦未稱理。淨名鑒理無言，而能無言於理，始詣理也。以如理無言，故能無言而言；稱理無像，故能無像而像。眾人未能如理無言，安能無言而言？未能如理無像，安能無像而像？故文殊之言淺，淨名之默深。三階之論，意彰於此。難曰：三階之說若成，不二之言即壞。何者？既稱不二，寧有三耶？如其有三，何名不二？即事相違，義如鉾楯。答：蓋是以教惑理，故謂相違。若識理一教三，則有如符契。何者？眾人以言泯法，未息泯法之言，則為淺也。文殊欲息泯法之言，故借言以止言。借言以止，言猶未免於言，則為次也。淨名欲息文殊之借言，故默顯於無言，乃為極也。故教有三階，而理無二轍。問：至理無言，而文殊言於無言，可得以言為教。淨名鑒理無言，而能無言於無言，此則是理，云何亦稱為教？答：子未細尋其旨：故有斯疑。若審察之：則前言已顯。何者：淨名寄默然之相以顯無言之理。所詮無言，即為是理能表之相，故稱之為教。是以教有三門，而理無二矣。問：至理無言，而文殊言於無言猶未極者，亦至理無相。而淨名相於無相，豈詣理耶？答：文殊既言於無言，亦相於無相。淨名既體理無言，故能無言於無言，亦體理無相，故能無相於無相。故名相斯寂，乃窮不二。問：淨名既體理無相，何故相於無相？答：若不相於無相，何由得止於言？為欲止於言，故相於無相耳。問：若然者，在言雖止而相復存，其猶逃峯赴壑，但不免患。答曰：言猶名也，故名則為妙；相猶形也，在形則麁。既淨名悟理無名，則領道非形相，故峯壑俱逃、患難都免。問：若然者，則眾人之言未極，淨名之默始詣。何不直顯無言，而迂迴三轍？答：仲尼之遇伯雪，可目擊而道存。妙德之對淨名亦爾，默而相領，但玄悟之賓既寘，級引之教須明，故開此三門，以通入不二。問：玄悟之賓既寘，級引之教塵沙，何故唯敞三門而不廣開階位？答：初門以言泯法，次則借言止言，後假默除借言，斯乃理無不備、教無不周，故但明三矣。
二約人釋三門
問：夫適化無方、陶誘非一，若但明三教，將非限局聖心？答：悕玄之士唯有三根，通理之門無勞廣說。問：教三已顯，根義未報，請陳其相。答：淨名既為一經之主，不二復是眾教之宗，而不自談，命眾共說者，必有其深致，蓋是欲寄人優劣以彰教有淺深耳。眾人止為翼從樂，道根尚劣，但能以言泯法，未能息泯法之言。文殊既銜高命，而親對擊揚，則神機為次，既能借言泯法，復假言止言。淨名當今教主，即悟入最深，故寄默然，顯理都絕。問：唯就教主，亦約悟緣？答：所以託迹三根，本為引物。下根悟淺，但詣初門；中人小深，漸階第二；上根徹理，蔚登玄室。又上根聞初則領，中人待二始悟，下根至三方曉。
三約三慧釋三門
初雖悟不二，未離名言，如始習浮必須依岸，謂聞慧也。次悟既漸深，不須文字，但猶未會理，復假名言，如習浮稍久漸能深入，學猶未善，或時憑岸，則思慧也。已能契理，不假名言，如妙習浮不須依岸，謂修慧也。問：為就一人明三慧、為約三人辨三慧？答：就彼三人，明於三慧。約其悟緣，斯則不定，自有所化三根還同能化說。初門則得聞慧，乃至後二方具思修。自有上根一聞即具三慧，中人待二始得圓滿，下根至三慧門乃備。
四就三位釋三門
此三門，可得擬於三位：一者十信以上、迴向以還，雖學無生，而未免名相，如雖明不二，尚未息言。次從初地以上、七地以還，雖悟無生，猶有功用，如雖唱理絕，猶有絕理之言。三者始自八地、終乎佛果，既悟無生，復無功用，如不二無言，復能無言於不二矣。
五就三忍釋三門
此之三門，可配三忍。信忍尚淺，如未離名言。無生忍已深，名相都寂。順忍形前則勝，故云無言；望後猶劣，所以有言。此皆就登地以上、佛果以還真聖位中開三忍也。問：文無此言，云何輒配？答：此章建首，則云得無生法忍，名入不二門。以此觀之，可得相擬也。
六約治病辨三門
問，考聖心以息患為主，統教意以開道為宗。不二之興，為治何病？答：總而言之，為泯生心動念，令悟無得無依，故生死以取相為原、涅槃以無著為本。約人不同，總為三類：一凡夫之惑、二小乘勞累、三菩薩煩惱。凡夫惑者，所謂愛見。九十六術諸見紛紜，在家之流嘉生貪愛，故此門云我所為二。知此二不二，名入不二門，謂破見也。眼色為二，知眼本空，不生貪染，則破愛也。如此等門，謂破凡夫惑矣。小乘之流，無漏解生，滅斯愛見。此生滅觀，謂二乘煩惱。故今門云，生滅為二。惑本不生，今亦無滅，名入不二法門。三者菩薩之人，謂聲聞為小心，菩薩行大道。小乘則唯破二輪，大士則具傾五住。捨小取大，名菩薩煩惱。故今門云，聲聞心菩薩心為二，達此二無二，名入不二門。問：此門俱通泯諸二，何以則別破三人？答：斯經垣平等之大道、敞不二之洪門，無累不夷、無人不化，故〈方便品〉破彼凡夫，〈弟子品〉行於小道，〈菩薩章〉呵於大見。然後攝此三人，同歸一道。今悟不凡不聖、非大非小，然後從緣大小、適化聖凡。原夫凡聖，豈凡聖之所能？良以非凡非聖，故能凡能聖耳。問：破此三人，何門所攝？答：三病雖殊，同皆是二，故並屬初門。是以初門歷泯諸法，然後從初門轉入第二，從第二迴入第三，便等淨名之默然、同釋迦之掩室，僧那乙願豈不滿哉！
七就三法釋三門
問：此門破顛倒二明於不二、為破不顛倒二以明不二？答：歷覽眾門，略為三例：一就顛倒二明不二。如云我我所為二，達此二不二，名入不二門。次約不顛倒二明於不二，如云三寶為二，知二不二，名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二，如云生死涅槃為二，知此二不二，名入不二門。問：為破三種二明於不二、為耶三種二明不二耶？答：若倒心所見三種二者，並須破之。若因緣之二即是不二，不壞假名而說實相，無可破也。又倒情謂二，實無二可破，故但除其病而不除其法。又病本性空亦無可除，但約謂情故言除耳。所以此門明不二之道，異於小乘析法辨空。破三種二，則屬初門。次遣三法之名，屬於後二。
八約三句明三門
初門寄言明不二，後門假無言明不二，中間亦言亦無言明不二。問：經論之中多備四門，一無言門、二有言門、三亦言亦無言門、四非言非無言門。今何故但有三門而無第四門？答：餘經四句，各有所由。今此三門，義無不攝，如前說也。
九約三絕釋三門
問：上云道超四句，至聖以之仲默。今此三門但明不二，唯絕有無二句，非四絕也，則明理未圓，何名滿教？答：蓋是未體無二之言，故興未圓之難耳。何者？今辨三門同皆絕四，故理無不圓、教無不滿。問：既同絕四，寧有三階？答：雖同絕四，四絕不同。初門寄言明理絕，未辨理絕言亦絕。次門明理絕言亦絕，但猶借言明二絕。後門辨理絕言亦絕，借言亦復絕。故眾人得一絕，文殊得二絕，淨名得三絕，故有三門不同。蓋是契玄之妙術、寂累之要門，雖為一篇之經，而實網羅眾教。
十約攝法以釋三門
問：三門雖明絕四，而俱明不二，則是唯絕於二，未泯亦二亦不二、非二非不二、非非二非非不二，何謂教無不周、理無不足？答：子亦未體其旨，故猶生向疑。今重敘之，便煥然可領。總取諸二，凡有五階：初以兩法為二，如空有等。二者以空有為二，非空有為不二，此二不二相對，還復成二。三者二與不二皆名為二，非二非不二方名不二，此二不二相對，還復成二。四者上來六句皆名為二，非非二非非不二名為不二，此二不二相對，還復是成二。五者不泯生心動念故名為二，若泯生心動念方名不二，即此泯不泯，還復成二。故自二之外無更有法，但唱不二，則教無不周、理無不足，緣無不盡、觀無不淨。問：絕此五階，何門所攝？答：絕此五階，通是釋不二義。若欲分三門所絕異者，若絕五階法體，則屬初門。若絕五階之言，歸於第二。絕五階之借言，則第三門。此則釋前三門，同絕四句而絕四不同。問：上三絕釋三門，與攝法明三門，此有何異？答：三絕門但明絕有無四句，絕義猶淺。今攝法門，明絕一切句，故此門則深。問：雖有四句，上已絕之，何得復云後深前淺？答：雖同四句，四句不同。上三絕門但絕有無單四句耳，今明二不二四句者則是重複四句。問：何者為單？云何為複？答：一有、二無、三亦有亦無、四非有非無，此為單四句也。二不二四句則是複論四句。此二不二相對，此之兩句已攝前四句。三者此二不二相對上三句為二，非非二非非不二以為不二，此二不二相對，還復成二。後之兩句，超上四句。故以初門四句為單，後門四句為複。絕前四句則淺，絕複四句則深。問：但絕四句，明義已周。何用第五復泯生心動念耶？答：四句絕緣，第五盡觀，故復說也。問：經中明絕百非超四句，屬何門耶？答：亦備三門。若有非非法體，則屬初門。若有非非於言，則屬第二。若絕於借言，則是後門故也。問：若歷泯諸二，屬初門者中論明八不、泯於八法，但屬初門。則不二之門深，中觀之旨淺。答：不二之門則中實之理，以一道清淨故云不二。遠離二邊，目之為中。中對偏以受稱，不二待二以得名，約義不同，體無有異。不二之門既有三階，中實理亦則三實。以言泯八法，則屬初門。次息言不足言，便入第二。若絕借言，即歸第三。問：不二既竪究五句，不生亦可然乎？答：此猶一類義耳。如生既生，是不生亦是生，亦生亦不生、非生非不生、非非生非非不生，乃至生心動念，並皆是生。今唱不生，五生皆絕。故《釋論》云：不生不滅、不不生不不滅、不共非不共，名無生忍。問：五皆辨生，皆屬二攝。五種之二，可得皆是生耶？答：此亦一類義耳。若有五種之二，皆是生心動念，悉是生矣。所唱一不生，無教不周、無理不足，無緣不盡、觀無不絕。所以八不是方等之旨歸、環中之妙術矣。問：大小經論攝法多門，或以一門攝法二三四門，乃至眾多。今以何義但明二耶？答：二是別法之始、乖道之初、失於一道則便成二，今泯於二令歸一道，故但云不二。又二是異義、九十六術、五道三乘皆名為二，今泯斯異故云不二。又此異道，對於一道則復成二，為息此二故云不二。所以但約二門明攝法也。
二會二為二論不二門
又有三雙：初、明語默二攝於三門。佛勅弟子常行二事，一聖說法、二聖默然。說實相法，名聖說法；觀實相理，名聖默然。從實相觀，還說實相法；說實相法，還入實相觀。故動靜四儀皆合實相，若語若默並應般若。今此三門，還依聖旨。眾人以言泯法，文殊借言以止言，同就言明不二，謂聖說法。淨名無言明不二，謂聖默然。若然者，要由眾人之說，故顯淨名之默；因淨名之默，以顯眾人之說。命眾共談，意在於此。問：何故理說即廣、聖默便略？答：說則易悟，故須廣明；默然難曉，所以略示。又說法明教，教有多門；默然觀理，理則無二。又能仁國土多用音聲，無言世界廣明寂漠。
次、就絕名體二以攝三門。總收萬化，凡有二種：一者物體、二者物名。此二是生累之所由、起患之根本。故善吉問言：眾生在何處行？如來答曰：一切眾生皆在名相中行。名謂名言，相則法體。眾人以言歷泯諸二，明無物體。文殊借言以止言，□□□淨名默然，以息借言，同辨無名無相，無名無相則紛累斯寂。故門雖有三，攝唯此二。問：何故泯法則廣、息言便略？答：廣略不竝，可二門互現。又法體為本，本則難傾；名為其末，末則易泯。以本難傾，故須廣破；末則易除，二人略遣。
後、就假名相二以攝三門。經云：無名相中，強名相說。欲令因此名相悟無名相，蓋是垂教之大宗、群聖之本意。若然者，眾人之與文殊，寄名以辨不二；維摩默然，假相以明道。故雖有三門不同，唯有名相跡。以因名相之迹，顯無名相之本也。問：前二是名，其義易了。後門為相，事猶未彰。答：眾人既假言說之名，維摩杜口寄默然之相，故以名相二門，同顯重玄之道。命眾共說，意在於斯。問：何故借名則廣、假相便略？答：廣略互現，已漏前通。難易之言，亦如上說。言說則易悟，眾人並知；寂然則難明，唯文殊可獨領。又名是音聲，起緣多用；相為色法，則教門少明。
三次會二歸一門
問：初建三門，後明二轍。觀其文殊，似如婉麗。考其大旨，則不二未成。何者？明不二之理無言，應物之教有言。即無言之理，不可有言。有言之教，不可無言。則理教天乖，何名不二？答：子乃曉不二無言，而未悟言即不二。故教滿大千而不言，形究八極而無像。故無言而言，雖言不言；無像而像，雖像不像。乃為一致，何謂天乖？難曰：若言即不二，則文殊之言常默；若不二即言，則淨名之默常言。三階之論渾然，二轍之言便喪。答：三階之論說，寄迹淺深；二轍之言，提引未悟。如其窮達，則不二常言、言常不二，未始不二、未始不言，故莫二之道始成、得一之宗便建。
四次泯一以歸絕門
論曰：夫有無相生、高下相傾，有有故有無，無有故無無，因二故不二，若無二則亦無不二。故經云：不著不二法，以無一二故。斯則非語非默、不俗不真，絕觀絕緣，何二不二？
五同異門
問：義宗乃廣陳不二，未詳不二定何等法？答：有人言不二法門則真諦理也。有人言不二法門謂實相般若。有人言不二法門則性淨涅槃阿梨耶識。有人言不二法門謂阿摩羅識自性清淨心。四宗之中，初二約境，後兩據心。雖識境義殊，而同超四句。故釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毘耶，斯皆理為神御，故口以之默。豈曰無辨？辨所不能言也。今總問眾師，且明其正。次開十門四句，別詳得失。眾師既云理不可言者，為有不可言之理、為無此理耶？答有此不可言理，即名有句，何名絕四？若無此不可言理，則皆無所會，凡不可革，聖何由成？撫臆論情，二關之中雖複絕言，終有絕言之理。既終有此理，終是有見。了何由得道，又終有此理，而不可說其有無者，與犢子部我有何異耶？犢子執我在第五不可說藏，今計真諦理法不可說在第五藏，彼執有我不可說名為我見，今計有真諦理不可說名為法見。若然者，乃具人法二見，不得兩空，何道之有耶？又終有此理以為宗極者，則此經以有為宗極矣。願明識君子可詳而覽焉。又真理不可說，俗理則可說。又真理不可說，無有可說義；世諦是可說，無有不可說義。世諦若不可說則入於真諦，真諦若可說便入於俗諦中。以此詳之，還成二見，何名不二法門？《大品》云「諸有二者，無道無果」，《涅槃》云「明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二」。明與無明既爾，真俗亦然，愚者謂二，智者了達其性不二也。問：蓋是未悉義宗，故興是問耳。今明俗雖可說則真不可說，真雖不可說則俗可說，以二諦一體故名不二，即是不二法門，乃是智人所了，豈是愚者謂二耶？答：子亦未領今之難意，故有斯通耳。既言真即俗者，俗既可說，真可說不耶？若俗可說、真亦可說者，便成二負，一違宗負、二失諦負。違宗負者，本立俗諦有三假，三假可說。真理即四忘，四忘不可說，故淨名杜言、釋迦掩室。今真則俗，俗既可說，俗真亦可說。既三假，真亦三假，何有四忘之宗？故名失宗負。二失諦負者，真既即俗，俗可說、真亦可說，即皆是俗，何有真諦？本有真諦，可有俗諦；既無真諦，寧有俗耶？故二諦俱失。真即俗既有二失，俗即真亦招兩過。俗既即真，真不可說，俗亦不可說。真既四忘，則俗非三假，謂失宗負也。二者俗即真，真不可說、俗亦不可說，皆是真諦，有何俗耶？既失俗諦，亦無真諦，故二諦共失。若真即俗，俗自可說、真不可說者，亦有二負：一違教負、二違理負。違教負者，經云「色即是空，空即是色」，若俗自可說、真不可說者，何名即是？違理負者，若俗即真，俗可說、真不可說者，請問可說之法與不可說為一耶、為異耶？既言其一，則互相類。說類不說，相與皆說；不說類說，相與不說。若言可說異不可說，則應色異於空、空異於色，故進退二關俱不可也。問：真俗體一，故俗恒即真、真常即俗，而真義恒非俗義、俗義常非真義，故真不可說而俗則可說。答：俗體既則真體者，俗義為則真體、為不即真體？若俗義即真體，真體不可說，俗義亦不可說。若俗義不即真體者，俗義應非三假。俗義既則是三假，豈不即真耶？又經云既無有一法出於法性，寧言俗義不即真耶？以此推之，則無相即。無相即故，便無不二。若有不二，可有於二；竟無不二，何得有二？故有所得宗，皆是戲論義。今更開十門四句，以詳得失。何以約四句明得失？眾師皆言道超四句，故至聖以之沖默。故宜就四句詳其是非。
一、前明單四句，天竺外道九十六術，略而言之不出人法四句。言人四句者，僧佉計神與陰一，世師執神與陰異，勒娑婆明亦一亦異，若提子云非一非異。法四句者，如破長爪經云：一切法忍，即是有見。一切不忍，名為無執。亦忍亦不忍，謂亦有亦無。非忍不忍，名非有非無。但明四句之義，無絕四句之宗。無絕四句之宗，故無不二之道也。
二、佛滅度後，五百論師、諸部異宗，亦不出四句之義。如龍樹所引，犢子計有我有法，名為有見。方廣執無我無法，名為空見。薩婆多謂無我有法，即是亦有亦無。訶梨云世諦有我有法故非無、真諦無我無法故非有，即二諦合明中道非有非無也。問：犢子計我，與外道何異？答：犢子明假我，外道執實我，是故為異。廣如《俱舍論》辨犢子三假之宗。又如《釋論》所引云：犢子計五陰和合故有人法，四大和合故有眼法。既稱和合，即是假也，故知是假我。問：既是假我，與訶梨所辨，有何異耶？答：犢子計別有假人體，與陰體不一不異，在第五不可說藏中。故《俱舍論》出彼義云：如因薪有火，別有火體。雖因陰有人，別有人體。問：不然。今明假有體者，世諦故有，即真故無。而犢子計我，不可令空，故非類也。答：蓋是未悉犢子之宗，故作此說耳。如《俱舍論》云：犢子未入空無我觀，是故有我；入觀之日，則知我空。是故當知全同彼說。如此諸部所立義宗，皆墮四句，無絕四句言。無絕四句言故，無不二之道。本有不二，故有於二；既無不二，亦無有二，故理教不成，皆是戲論，障不二法門也。
三、明即世所行塵識四句。一薩婆多部，不得法空，計有塵有識。二方廣道人，學毘佛略，執邪無之義，明無識無塵。三藏什未至之前，有心無之說，明有塵無識。如肇公《不真空論》云「無心者，無心於萬物，萬物未甞無」，肇公評之云「此得在於神靜，而失在物空也」。四計無塵有識，如執唯識無有境界。如此等說，皆墮四門，亦無絕四，故無不二之道。如上斥之。問：有塵有識，是毘曇執有之見；無塵無識，方廣邪無之宗；無識有塵，人師自心。此三可得非之。唯識之旨，蓋是方等之宏宗、菩薩之大論，何以排斥？答：考天親唯識之意者，蓋是借心以忘境、忘境不存心，肅然無寄，理自玄會；非謂塵為橫計、心是實有。未學不體其旨，故宜須斥之。故咎在門人，非和脩之過。至淨土中，具詳得失也。
四、複論四句。上來所列眾師，皆墮單四句內。今次複明四句：一者有有有無，名之為有；二者無有無無，目之為無；三者亦有有有無亦無有無無，為亦有亦無；四非有有有無非無有無無，名非有非無。如《釋論》就生滅無生滅複論四句也。次明不二法門絕此四句者，非有有有無、非無有無無、非亦有有有無非亦無有無無、非非有有有無非非無有無無，即不二法門，淨名沖默之旨也。問：何故明絕複四句也？答：諸部立宗尚不得預複四句，況有絕複四句耶？今欲釋淨名默然之旨深、顯異執之宗淺，故須明絕複四句。
五、明重複四句。總上來四句，皆名為有。所以然者，有有、有無、有亦有無、有非有非無，故皆名為有。如龍樹云：無法中有心生，即名為有。次絕此四句，名之為無。亦有四句亦絕四句，為亦有亦無。非有四句非無四句，為非有非無。次明絕此四句，非有四句、非無四句、非亦有四句亦無四句、非非有四句非非無四句，故名絕四句也。問：何故明此四句義也？答：異部眾師立大乘之宗者，但在複四句中有無二句之義耳，尚不得預四句之宗，安有絕四之旨。何以知然？南方真諦之境、北方摩羅之心，皆明絕於有無四句，故墮第二句中。世諦之與八識，皆在四句之中，即為有門所攝，故知皆墮二句之內，無絕四句之言也。又重複四句者，所上單複四句之有為有句，上單複四句之無為無句，乃至亦有亦無、非有非無，如此絕四，其致淵遠。眾師之宗都不預斯四句內義，況有絕四之言耶？
六、明鑒深四句。初階絕單四句，次階絕複四句，第三絕複重四句。雖復次第漸深，而或者終謂窈𱷒之內有妙理存焉，即名為有。若無此妙理，則名為無。亦有此理亦無此理，名為亦有亦無。非有此理非無此理，為非有非無。若然者，終墮四句之內，何有絕四之宗？是故今明生心動念則便是魔，若能懷無所寄方為法印。問：何故明絕此四句？答：經云「是法不可示，言辭相寂滅」，淨名所以杜言、釋迦所以掩室者，在斯一轍之內，方言始得為極。是故明此絕四句也。
七、明絕四句。絕四句者，非謂絕於四句名絕四句，乃明雖復洞絕而宛然四句，故名絕四句也。問：何故明此義耶？答：稟教之徒聞上來絕諸四句，便謂窈𱷒洞絕，同啞法外道。是故今明，至道雖復妙絕，而四句宛然。是以經云「不動真際而建立諸法」，豈聞妙絕而謂妙絕之內不能言哉？又雖復妙絕而四句宛然者，明聖人於無名相中假名相說。而大小乘經論諸佛菩薩明有無等一切四句者，皆此一節之內說之。故《文殊問經》明諸部義云：十八及本二，皆從大乘出。無是亦無非，我說未來起。如此諸部異義不同，皆是無異相中而明異相、無分別中善巧分別，以不體斯意，異執紛論，成戲論也。
八、明四句絕。前明雖絕而宛然四句，今明雖絕四句而都絕。如天女之詰身子，汝乃知解脫無言，而未悟言則解脫。故教滿十方即是四句常絕，故明四句絕也。問：何故辨此義耶？答：據緣而言，上拔其況情，今息其動念。善吉曰：我無所論，乃至不說一字。《般若》云「若言如來有所說法，即為謗佛」，如此皆是不壞假名而說實相，故明四句絕也。
九、明一句絕。如一假有，則絕四句。所以然者，假有不可定有、假有不可定無、假有不可定亦有亦無、假有不可定非有非無，故此假有絕於四句。問：假有何故不可定有？答：既言假有，豈可定有？若是定有，便是定性，何名假有？或者云：假有若不可言有，假有便是無。是故今明，既稱假有，寧是定無，但言假有？云何得亦有亦無，唯稱假有，寧言非有非無？故此假有絕乎四句。問：何故明此義耶？答：或者云：真諦無言，可絕四句。不知則假有一句便具四絕，故明一句四絕也。
十、明絕一假有。上雖明假有絕四句，未辨絕於假有，是故今明絕於假有。論云「因緣所生法，我說即是空」，故知假有無所有。次云「假有若非有，假有便是無」，故今明，假有若是有，假有可言無。假有竟非有，故假有亦非無。次云。「若爾，世諦有假有，真諦無假有」，即假有亦有亦無。是故今明，若有有有無，可有亦有亦無。竟無有無無，即何有亦有亦無？次云「若假有不得亦有亦無，便是非有非無」，故今明，有無成者可有非有非無，竟無亦有亦無，云何有非有非無？次云「若爾者，即非四句之內，應有四句之外」，故今明，若在四句之內，可在四句之外。既非四句之內，豈在四句外耶？次云「若非四句內外，便應有此假有」，故今明雖不在四句內外，而假有宛然。雖假有宛然，而不在四句內外。問：此句與上一句四絕何異？答：前明假有絕性有四句，今辨絕假四句；前就世諦門絕，今就真諦門絕。是故異也。此之十門，乃是眾經之祕奧、群聖之良術、入道之內路、洗累之要門，坐禪之規模、敷講之弘範也。
六迷悟門
問：若道超四句，至聖以之沖默，則非俗非真、無二不二。今以何因而辨不二？答：無名相中假名相說，不知何以字之，故強名不二。問：既非二不二，何不強名為二，而名不二？答：失道之流多滯二見，為泯斯二，故強名不二，不強名二。問：息何二見，強名不二？答：欲明一切眾生本來是佛。顯斯不二，泯於二見，故明不二。所以經云「心佛及眾生，是三無差別」、「觀身實相，觀佛亦然」。《涅槃論》云「眾生即是佛，故名為蜜」。《正觀論》云「生死涅槃，本無二際」。蓋是方等之良津、還源之要術。大士興于世者，在斯一門。
難曰：眾生是法身，何由有六道？答：斯處幽微，難以言辨，必須觀悟，乃契玄宗。今髣髴言之，子宜空心領會。於道未始二，於緣未始一。於道未始二，故眾生即是佛；於緣未始一，故六道異法身。六道異法身，故六道覆法身，名為如來藏。如來藏者，謂如來胎。以失於不二，故起二見。由斯二見纏裹不二，不二道不得現前，故此二見為不二之胎。又不二之道隱於二見，名如來藏。《涅槃》又稱為無明㲉。胎與藏，義殊體一。難曰：斯乃由來舊轍，何謂則曰靈宗？答：隱顯之說，親經聖口。斯言不可異，其意不可同。問：既同唱斯言，意云何異？答：非別有一物以覆法身，亦非別有法身隱乎胎內。若別有法身在於胎內，其猶辟內有柱、我在色中，蓋是身見之流，何名中道佛性？問：若非別有一物以覆法身，又非如來隱於胎內，能覆所覆義云何成？答：道本無二，眾生虛妄失於不二，橫謂二。不悟橫二本無二，故二覆於無二。二覆於無二，故無二隱橫二。無二隱橫二，故名如來藏。若悟橫二本無二，無二顯現，名法身。隱顯大宗，其意若此。問：經云「佛性遍覆，猶如虛空」。眾生可覆佛性，性云何覆眾生？答：就佛性通之，小成難見；今約法界以釋此文。經云「廣大如法界，究竟如虛空」，以法界廣大，六道常在法界。於倒謂眾生常出法界，以常在法界故。法界覆眾生，於眾生常出法界，故眾生覆法界。佛性遍覆，義同於此。法界是佛性之異名、法身之別目，是故經曰「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身」。法界既滿如來身如來身，亦滿於法界，故如來身即法界、法界即如來身矣。
問：既得互覆，應得互藏。如來為所藏故，名如來藏者；亦如來是能藏、眾生為所藏，應名眾生藏。答：亦有斯義。以眾生無二橫謂二，故二覆於無二、無二隱橫二，故眾生是能藏、如來為所藏，名為如來藏。雖復橫謂二，不出於無二，二常在無二、無二恒覆二，故如來為能藏、眾生為所藏，故名眾生藏。問：二覆於不二，不二既不現。不二覆於二，二亦應不現。答：二覆於不二，隱覆故名覆，故不二不現。不二覆於二，廣大故名覆，於緣二常現。問：於緣二常現，二可覆不二。於道未甞二，應不覆於二。答：二常在不二，故不二恒抱二，如虛空含萬像、法性外無法。
問：於迷恒見二、於悟恒不二。於迷恒見二，六道異法身；於悟恒不二，即眾生恒是佛。答：子妙語，誠如所言。難曰：於迷恒見二，不見悟不二。於悟恒見不二，應不見迷二。答：既了悟不二，即不見迷二，是以經云「我有五眼，不見菩提」。凡夫無目，豈有所覩。問：迷不見不二，凡不覩於聖。悟不見迷二，即無聖應不接凡。將非凡聖絕交、感應便隔。答：蓋是未領不見之宗，故興絕交之難耳。上云了悟不二，則無復迷二，故不見二。若猶見二，即猶有迷二，何名為悟？雖了悟不二，見於迷恒是二，故凡聖道交、感應不絕。難曰：若不見迷二，可得異於迷。若見於迷恒是二，即應與迷同是惑。答：雖復見於迷，不如迷所見，是故不同迷。故《法華》云「不如三界，見於三界」，《華嚴》云「隨順眾生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見」。問：悟人見不二，復見於迷恒是二，此之二照，是何智耶？答：即波若與方便。般若恒照不二，見六道常是法身；方便即照於迷恒二，故眾生異佛。問：於迷恒見二，不見恒不二，可無有般若。既見恒是二，應有於方便。答：迷人不見迷，亦不見不迷，故無有二慧。見迷見不迷，皆是悟人見，是故有權實。問：悟人入不二，可得見不二。不入於二門，云何得見二？答：由悟二不二，名為悟不二。既悟二不二，名為悟不二。既悟二不二，則了不二二，是以悟人具有二慧。迷緣既不悟二不二，亦不了不二二，故無二慧，即稱為無明。如《大品》云「諸法無所有如是有，如是有無所有。是事不知，名為無明」，即其事也。問：經云「若無明轉，即變為明」，寧言眾生即是佛耶？如其是佛，復何所轉？二文相害，請為會通。答：無二橫謂二，故稱為無明。若悟橫二本無二，所以名為轉。橫二本無二，雖轉無所轉，故名為即是。義實冥符，不相害也。問：佛名為覺，若眾生即是佛，應眾生即是覺。答：覺名為悟，了悟橫二本無二，是故名為覺。橫二本無二故，眾生即是覺。又緣觀俱寂，乃為妙覺。眾生緣觀本來寂滅，故即是覺。是以經云「一切眾生即菩提相，本來寂滅，不復更滅」。《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相」。故知眾生本來寂滅，即是佛也。又如即是佛也。一切眾生本來是如，亦本來是佛，故此經云「夫如者不二不異」，不異者，三世竪論。故《大品》云「如名為實，不虛如教，中後亦爾」。以三世雖殊，如體無改變，故云不異。不二者，此則橫論。雖有凡聖，同皆一如，名為不二，故云「彌勒亦如也，眾生亦如也」。以無二故，眾生是佛。問：既凡聖同一如，一人得見如，一切亦應見。答：雖復同一如，有悟有未悟，是故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見有未見。迷悟既同如，亦應得同見。答：如常不異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：雖引眾經明眾生是佛，但即是之言猶未可領。為眾生與佛俱空故，眾生是佛？為有佛有眾生，以眾生即佛故，名為即是？若無佛無眾生，寧言眾生即是佛？若有眾生有佛，復何猶即是？答：察子之情，有無二門俱非即是。所以然者，有佛有眾生，斯則有見，何猶是佛？無眾生無佛，復為無執，豈是佛耶？若能息此二見，故眾生即是佛。是以經云「寂滅是菩提相，滅諸相故」。難曰：若非有非無，亦非佛非不佛，非眾生非不眾生，何得云眾生是佛？答：良由悟非佛非不佛，所以名為佛。若見佛見，非佛乃是佛；見非佛見，何名為佛耶？問：若息佛見非佛見，即了非眾生非不眾生方是佛者，斯乃佛是佛耳。未息諸見，即名眾生。若爾，眾生非佛，何得眾生即是佛？答：不言息見方名無見。以無見名為佛，良由諸見本來無故，眾生本是佛。問：若諸見本來無故，眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛耶？答：若悟諸見本無見，即眾生本是佛，不名為佛性。但無見而起見，不見本無見故，無見隱於見，故稱為佛性，未得名性佛。問：佛性與如，為同為異？若言一者，經云「凡聖皆一如」，不言凡聖一佛性。若言異者，復何得云如即是佛？答：此義紛綸，由來久矣。今略敘之，會通異說。若不二二義，開如佛二門，如是二不二義，佛性名不二二義。以如是二不二義故，凡聖皆一如。佛性是不二二義故，不得凡聖同一佛性。問：何故爾耶？答：佛名為覺，覺是智照之名。眾生有佛性，即有於覺性，故照用不同，不可全一。《釋論》云「如無所知，是所照空境」。空無有異，故得凡聖一如。此是不二二義，故開境智不同、空有為異。若二不二義，如即佛性、佛性即如，故論云「亦名如、法性、涅槃」。涅槃豈是無知？亦非空境。若了斯二門，則異說同歸，義無違背矣。問：十方諸如來，同共一法身。為就如門、為約智用？答：北土以如為法身佛，凡聖一如故，同一法身。南方云：如是頑境，佛即是靈智，以眾德均等，故云同共一法身。詳其得失，餘科已明，今略陳之。《大品》云「如無去來，如即是佛」，此則以如為法身，凡聖同一如，故同共一法身。若云如無所知，佛名為覺，則眾德均等，故同共一法身。故各舉一門，亦無相背。問：在經何故有二說耶？答：由體如故名為如來，故用如為法身。若言佛名為覺，覺是智照，即智可軌名法，故用智為法身。是以二文各舉一義，此皆不二二義，故開二門。若二不二義，智即是如、如即是智。但照義名智、如實名如，更無二也。故《般若》云「如無去來，如即是佛。離是之外，更無有佛」。豈可以如為境、佛自是心也？問：不二二義，不得凡聖同一佛性，故無一人見佛性即一切皆見。唯凡聖同一如，若一人見如一切應並見。答：以迷悟不同，故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見有不見。迷悟既同如，亦應得同見。答：如常不異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：迷悟同一如，悟人既得於悟如，亦證於迷如。答：既是一如則更無二證。故證如之時，凡聖並皆如，如外無凡聖異也。問：如即是佛。了自是如，既其自佛。了他亦是如，應用他法身。答：若二不二義，以如為法身，既同共一如，亦同一法身，故無自他異。若以不二二義，眾德均等，名同一法身。即悟緣眾德，顯即用悟法身，迷緣隱未現，故未有法身，即悟緣不得用。
問：此經正明不二法門，云何乃釋法身佛性？答：上引經論，明眾生是佛，稱為不二。將就此義以辨佛性法身，以眾生是佛，故六道即法身。於迷者恒非，故隱名為佛性。問：〈不二法門品〉明眾生與佛俱空，故云不二。《中論》明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃，斯乃明真諦空義。云何辨佛性法身？答：若見生死涅槃二，是故名生死。若了悟此二本無二，所以名涅槃。生死涅槃二法既爾，眾生與佛兩人亦然。見有眾生有佛二，即名為眾生。若了無佛無眾生，此乃為佛。是以不二法門得辨法身佛性。問：涅槃門可說佛性隱顯，法身是常義。淨名經宗，何得已明斷義？答：下云「我觀身實相，觀佛亦然」，乃明法身絕百非、體含於萬德，豈是明空？空可絕百非，真諦云何含於萬德？以此詳之，明不二義即是佛性法身義。又若言此經未明法身常者，何得復言佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不墮諸數。漏盡無復諸漏，無為即不生不滅，豈非常耶？又云「但以名字故有三世，非謂菩提有去來今」，即前文辨法身無為，此句明菩提常住。以二文徵之，則五時之教土崩、四宗之說瓦解，宜改舊迷同栖不二矣。
七釋入門義
今次釋入門不二之理。稱門凡有五義：一者至妙虛通常體為門；二欲簡別餘法門戶各異，今是不二法門，非餘門也；三欲引物悟入故稱為門；四通生觀智所以為門；五因理通教故名為門。此四皆從他受稱也。
問：理既是門，因何得入？答：藉不二教，通不二理，即是以迹顯本、教為理門。問：正應以教為門，云何乃以理為門耶？答：文云入不二法門，可言但入教耶？良以入理，故稱為入，所以因理為門。問：常云二諦為教門，為通不二理。何故不用二不為不二門耶？答：自有二通不二，以二為不二門。今此中云入不二法門，不云從二入不二，故不以二為門。問：二諦為門，遂入不二理者，亦應不二為門，應入非二非不二。若不二虛通，當體名門。二諦無垂，亦當二名門。答：通即義例。但二諦未極，可得更從二入不二。今此不二既為究竟，不得云從不二入非二非不二矣。
問：不二當體是門，以何為證？答：其例甚多。如法界法門，不可從非法界入於法界，亦不可從法界更入非法界非不法界，故法界當體為門。問：法界何故不得更入非法界非不法界？答：經云「廣大如法界」，歎法界圓滿究竟，故不得更有所入。問：法界與不二何異耶？答：同是一道，但名字不同。何以知之？經云「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身」。法界平等，即是不二。不二廣大無法不含，即是法界也。
問：今但稱不二，即唯攝不二，不攝於二。云何同法界耶？答：若爾者，法界即但攝於法，不攝非法，云何名廣大耶？今明無一法而非法界，亦無一法非是不二。但失不二，強謂為二，竟不曾二。如迷法界而成非法界，所以言出法界，竟無所出。問：誰入此門？答：無人入也。所以然者，有能入之人、所入之法，即是人法二見，云何入不二門？問：既不見人法，無能入所入，云何稱入不二門？答：良以不見能入所入，方入此門。如《般若》開宗，身子問：「云何菩薩行般若？」如來答云：「若不見菩薩、不見波若，不見行、不見不行，如是菩薩行於波若。」見能行所行，即是諸見，豈行波若耶？問：若了無入不入方入門者，二乘亦悟無入不入，何故不入此門？答：此門明二即不二，名入不二門。二乘在有不見空、在空則捨有，恒是二見中行，何猶得入不二？問：何文明二乘不入不二？答：《釋論》云「唯摩訶衍中明生死即是涅槃，三藏中無有此說」，何猶入耶？問？經云「三乘同入法性」，法性即是不二，何故言不入耶？答：二乘析法明空，得小分氣，是故云入。以理言之，實不入也。此義後當具明。
問：何位菩薩得入此門？答：五十二位皆入此門。所以然者，十信則信不二，故名信入。十解解不二，名為解入。十行從解起行，名為行入。十迴向解行純熟，名為順入。登地以上，名為證入。佛則究竟入也。問：外凡十信云何已入？答：發心畢竟二不別。故從始發心、終乎後念，皆習中道、恒觀不二，是故能入。問：外凡尚入，二乘云何不入？答：二乘法中無有此說，何猶入耶？又十信一阿僧祇劫修行者，良為不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者，取捨之心易習故也。
問：佛入空觀，猶見如外有佛、佛外有如不？答：若如佛為二，猶為二觀，何名不二？既不見二，亦不見一，如是不見五句，而如佛宛然。斯處幽微，唯佛境界。問：既不見五句，何名不二？答：良以見五，明為二見。以不見五，故稱不二。問：如佛不異，可名不二。而境智宛然，何名不二？答：二常不二，故名不二。
八攝法門
問：入不二法門，與三波若、三觀、中觀論、五佛性等諸法門何異？答：題云入不二法門，含有三義：一不二教、次不二理、三不二觀。據能化為言，由不二理，發不二觀。由不二智，說不二教。就所化辨者，藉不二教，悟不二理，生不二智也。不二理謂實相般若，不二觀則觀照般若，不二教則是文字波若。此三眼目異名，更無別體也。不二理則義相觀，不二觀謂心行觀，不二教謂名字觀。不二理即中道，不二觀謂正觀，不二教則名為論。但為佛印定，故名不二經，菩薩所造名不二論，更無別體也。不二理即因佛性，不二觀謂因因性。由不二境發不二智，故是因因。但觀智圓滿即是菩提，菩提無累即是涅槃。以此因果顯非因果，即是正性。故五性、不二理及不二觀，既不立文字性，故不二教不攝之也。問：不二法門云何攝此耶？答：經云「從癡有愛，則我病生」，此之二句，總攝十方三世諸佛菩薩能化所化，事無不周。所以然者，由失不二道，故名為癡。如《成論》云「不見空者，常有無明」。小論既然，大乘亦爾。由癡故所以起愛，如《涅槃》云「狂故生貪，以貪愛故受身，受身則有死生」。以失不二，故有六道四生，是以不二為生死本也。諸佛菩薩體悟不二，故有波若。見眾生失於不二，無二謂二，而起大悲。此則空悲二道。以空觀故，則體其二不曾二；以大悲門，傷眾生無二橫謂二。既大悲內充，故散身六道，方便誘引，令歸不二。是故不二為眾聖之根，豈但斯一教。
問：經云「波若為母，方便為父」，故生眾聖悟不二。但有波若，無有方便，云何眾聖皆由不二？答：余昔亦疑此言，今已悟矣。夫論悟不二者，必由識二宛然而是不二，方名悟不二耳。既識二即不二，便具二慧。何者？二既宛然不二，即不二宛然而二。既識二即不二，名為波若。即解不二而二，名為方便。波若與方便，猶是一觀；如二不二，猶是二法。由悟二即是不二故，波若即是方便。問：既其即是，云何分於二慧？答：一觀兩照，故開權實。照二不二，名為波若。照不二二，故稱方便也。問：波若照何法不二、方便照何法二耶？答：波若照六道顛倒二是不二，亦照佛菩薩不顛倒二是不二。方便照六道無二謂二，亦照佛菩薩隨緣故二。問：不顛倒二，應是不二二。顛倒二云何亦是不二二耶？答：顛倒無二橫謂二，故亦是不二二，但於顛自成二故二耳。故了不二則具二慧，二慧生一切賢聖。淨名由二慧而生，二慧由不二故有。所以不二是淨名之本，故云立道本也。
九體用門
問：不二既為本，應最初則說；不爾，最後方陳。何故非初非後，中間說耶？答：欲收用歸體、從體起用，故處中說也。收用歸體者，謂攝經初二用歸於不二也。又淨名說二，本意令悟不二，欲示從二入不二，故初明二、後方明不二。次從不二更起二用，即是〈香積品〉等諸奇特之事。非但一經如此，眾教皆然。但此經文約意含，故偏說耳。若最初即說，但得從體起用；最後說者，唯得收用歸體。以處中明之，故義得兩兼也。又眾教所起各自有原，此經之興事由於疾，統六道以癡愛為原、總群聖以大悲樹本，拔癡愛故託疾毘耶，有緣之徒皆來問疾，即說生死過患、法身四德，令厭己體求於佛身，即初集意也。佛在菴薗為其集眾，遣使慰之，至〈問疾品〉還論二疾，一菩薩大悲之疾、二眾生癡愛之病。說此二病，名說法門。〈不可思議品〉現神通門，〈觀眾生品〉明所化非有，故興無緣大悲。〈佛道品〉辨能化菩薩無方妙用，反常會道。此四品兩雙，並未得論於不二，今始收此二歸乎不二。次從不二方更興二矣。
十共釋門
問：不二既攝前生後，何不自說，乃與眾共談？答：凡有十義。欲示不二，眾教同歸、千聖共轍，故命異人令同說不二。在人雖異、所悟是同，即是顯不二義。二、託人優劣，顯入有三根。三者、示惑病非一，教門不同。四、顯不二義廣，非止一法。五、示階級次第，令從淺入深。六、顯淨名入深，令尊人重法。七、將欲散席，各陳妙悟。八、上已歎淨名文殊德，今次彰大眾之德。九、明一切菩薩能說能入，小乘之流闕此二用。十、明諸菩薩與物各有因緣，顯非由一人所能化也。
淨名玄論卷第一(名題上)
No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]
淨名玄論卷第一
吉藏法師造
金陵沙門釋吉藏，陪從大尉公晉王至長安懸芙蓉曲水日嚴精舍，養器乖方，仍抱脚疾，恐旋南尚遠而朝露非奢，每省慰喻之言：遊心調伏之旨，但藏青裳之歲，頂戴斯經，白首之年翫味彌篤，願使經胎不失、歷劫逾明。因撰所聞，著茲玄論。昔僧叡、僧肇悟發天真，道融、道生神機秀拔，並加妙思，具析幽微，而意極清玄、辭窮麗藻。但斯經文約義富、意遠義深，略闡未彰、廣敷似現，故博採南北、捃拾古今，復撿經論，微加檀思，實有過半之功，庶免徒勞之弊。
敘其論意，略為三別，第一名題、第二宗旨、第三敘會處。
第一釋名題，有三：一總釋名、二眾經同異、三別論此經。
一總釋名，有三：前總序名、次釋立名本門、後釋本名門。
前總釋名
說曰：夫法身元像、物感即形，至趣無言而玄藉彌布，故知無像而無不像、無言而無不言。以無像而無不像故，住如幻智、遊戲五道；無言而無不言故，即張大教網、亘生死流。是知斯經，人法雙舉。言其人者，所謂淨名。以淨德內充、嘉聲外滿，天下藉甚，故曰淨名。豈止降伏魔怨、制諸外道，五百聲聞自稱不敏、八千菩薩失對當時矣。所言法者，謂不思議解脫。統其大歸，凡有三種：一不思議境、二不思議智、三不思議教。由不思議境發不思議智，以不思議智𭇃不思議教。欲令受化之徒，藉教通理、因理發智，故此三門理無不攝。但門雖有三，義兼本跡。境之興智謂不思議本也，教謂不思議跡也。要由境發智，然後應物施教，謂以本垂跡；藉教通理，謂以跡顯本。所言不思議者，謂內無功用、不假思量，外化幽微、物莫能測，故曰不思議也。解脫者，略有二：一登法身之位，捨結業之形，謂果解脫。二者道貫雙流，二慧常竝，縱任自在、塵累不拘，謂因解脫也。
次釋立名本
略開十門：一教廣為三門、二合三為二論不二門、三會二為一門、四泯一歸絕門、五同異門、六迷悟門、七釋入門、八攝法門、九體用門、十共說門。
一、教廣為三門
凡有十句
一、維摩詰不思議解脫本者，謂不二法門。所以然者，由體不二之道，故有無二之智；由無二之智，故能適化無方。是以經云「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。」故知不二為眾聖之原。夫欲敘其末，要先尋其本，是以建篇論乎不二。問曰：不二法門既為其本，請聞其要。答曰：一道清淨，故名不二。真極可軌，所以云法。至妙虛通，故稱為門。蓋是總眾教之旨歸、統群聖之靈府，淨名現病之本意、文殊問疾之所由。子欲聞之，今當略說。大論不二，凡有三品：一眾人言於不二，未明不二無言，所謂下也。二文殊雖明不二無言，而猶言於無言，所謂中也。三淨名𭇃默鑒不二無言，而能無言於無言，所謂上也。良以道超四句，故至聖以之沖默。不二為極，意在於斯。問：三階之說，實妙會誠文。但以後觀前，似如相害。既云至趣無言、玄藉彌布，即是言於無言，乃見文殊之言深、淨名之默淺。三階之論，意所未詳。答：三階之說為明理淺深，未辨應物垂教。以末難本，豈詣玄宗？今當為子當陳其意。夫不二理者，謂不思議本也；應物垂教，謂不思議跡也。非本無以垂跡，故因理以說教；非跡無以顯本，故藉教以通理。若然者，要須體理無言，然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理，未明至理之無言，即未詣理也。文殊雖唱理無言，而猶言於至理，亦未稱理。淨名鑒理無言，而能無言於理，始詣理也。以如理無言，故能無言而言；稱理無像，故能無像而像。眾人未能如理無言，安能無言而言？未能如理無像，安能無像而像？故文殊之言淺，淨名之默深。三階之論，意彰於此。難曰：三階之說若成，不二之言即壞。何者？既稱不二，寧有三耶？如其有三，何名不二？即事相違，義如鉾楯。答：蓋是以教惑理，故謂相違。若識理一教三，則有如符契。何者？眾人以言泯法，未息泯法之言，則為淺也。文殊欲息泯法之言，故借言以止言。借言以止，言猶未免於言，則為次也。淨名欲息文殊之借言，故默顯於無言，乃為極也。故教有三階，而理無二轍。問：至理無言，而文殊言於無言，可得以言為教。淨名鑒理無言，而能無言於無言，此則是理，云何亦稱為教？答：子未細尋其旨：故有斯疑。若審察之：則前言已顯。何者：淨名寄默然之相以顯無言之理。所詮無言，即為是理能表之相，故稱之為教。是以教有三門，而理無二矣。問：至理無言，而文殊言於無言猶未極者，亦至理無相。而淨名相於無相，豈詣理耶？答：文殊既言於無言，亦相於無相。淨名既體理無言，故能無言於無言，亦體理無相，故能無相於無相。故名相斯寂，乃窮不二。問：淨名既體理無相，何故相於無相？答：若不相於無相，何由得止於言？為欲止於言，故相於無相耳。問：若然者，在言雖止而相復存，其猶逃峯赴壑，但不免患。答曰：言猶名也，故名則為妙；相猶形也，在形則麁。既淨名悟理無名，則領道非形相，故峯壑俱逃、患難都免。問：若然者，則眾人之言未極，淨名之默始詣。何不直顯無言，而迂迴三轍？答：仲尼之遇伯雪，可目擊而道存。妙德之對淨名亦爾，默而相領，但玄悟之賓既寘，級引之教須明，故開此三門，以通入不二。問：玄悟之賓既寘，級引之教塵沙，何故唯敞三門而不廣開階位？答：初門以言泯法，次則借言止言，後假默除借言，斯乃理無不備、教無不周，故但明三矣。
二約人釋三門
問：夫適化無方、陶誘非一，若但明三教，將非限局聖心？答：悕玄之士唯有三根，通理之門無勞廣說。問：教三已顯，根義未報，請陳其相。答：淨名既為一經之主，不二復是眾教之宗，而不自談，命眾共說者，必有其深致，蓋是欲寄人優劣以彰教有淺深耳。眾人止為翼從樂，道根尚劣，但能以言泯法，未能息泯法之言。文殊既銜高命，而親對擊揚，則神機為次，既能借言泯法，復假言止言。淨名當今教主，即悟入最深，故寄默然，顯理都絕。問：唯就教主，亦約悟緣？答：所以託迹三根，本為引物。下根悟淺，但詣初門；中人小深，漸階第二；上根徹理，蔚登玄室。又上根聞初則領，中人待二始悟，下根至三方曉。
三約三慧釋三門
初雖悟不二，未離名言，如始習浮必須依岸，謂聞慧也。次悟既漸深，不須文字，但猶未會理，復假名言，如習浮稍久漸能深入，學猶未善，或時憑岸，則思慧也。已能契理，不假名言，如妙習浮不須依岸，謂修慧也。問：為就一人明三慧、為約三人辨三慧？答：就彼三人，明於三慧。約其悟緣，斯則不定，自有所化三根還同能化說。初門則得聞慧，乃至後二方具思修。自有上根一聞即具三慧，中人待二始得圓滿，下根至三慧門乃備。
四就三位釋三門
此三門，可得擬於三位：一者十信以上、迴向以還，雖學無生，而未免名相，如雖明不二，尚未息言。次從初地以上、七地以還，雖悟無生，猶有功用，如雖唱理絕，猶有絕理之言。三者始自八地、終乎佛果，既悟無生，復無功用，如不二無言，復能無言於不二矣。
五就三忍釋三門
此之三門，可配三忍。信忍尚淺，如未離名言。無生忍已深，名相都寂。順忍形前則勝，故云無言；望後猶劣，所以有言。此皆就登地以上、佛果以還真聖位中開三忍也。問：文無此言，云何輒配？答：此章建首，則云得無生法忍，名入不二門。以此觀之，可得相擬也。
六約治病辨三門
問，考聖心以息患為主，統教意以開道為宗。不二之興，為治何病？答：總而言之，為泯生心動念，令悟無得無依，故生死以取相為原、涅槃以無著為本。約人不同，總為三類：一凡夫之惑、二小乘勞累、三菩薩煩惱。凡夫惑者，所謂愛見。九十六術諸見紛紜，在家之流嘉生貪愛，故此門云我所為二。知此二不二，名入不二門，謂破見也。眼色為二，知眼本空，不生貪染，則破愛也。如此等門，謂破凡夫惑矣。小乘之流，無漏解生，滅斯愛見。此生滅觀，謂二乘煩惱。故今門云，生滅為二。惑本不生，今亦無滅，名入不二法門。三者菩薩之人，謂聲聞為小心，菩薩行大道。小乘則唯破二輪，大士則具傾五住。捨小取大，名菩薩煩惱。故今門云，聲聞心菩薩心為二，達此二無二，名入不二門。問：此門俱通泯諸二，何以則別破三人？答：斯經垣平等之大道、敞不二之洪門，無累不夷、無人不化，故〈方便品〉破彼凡夫，〈弟子品〉行於小道，〈菩薩章〉呵於大見。然後攝此三人，同歸一道。今悟不凡不聖、非大非小，然後從緣大小、適化聖凡。原夫凡聖，豈凡聖之所能？良以非凡非聖，故能凡能聖耳。問：破此三人，何門所攝？答：三病雖殊，同皆是二，故並屬初門。是以初門歷泯諸法，然後從初門轉入第二，從第二迴入第三，便等淨名之默然、同釋迦之掩室，僧那乙願豈不滿哉！
七就三法釋三門
問：此門破顛倒二明於不二、為破不顛倒二以明不二？答：歷覽眾門，略為三例：一就顛倒二明不二。如云我我所為二，達此二不二，名入不二門。次約不顛倒二明於不二，如云三寶為二，知二不二，名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二，如云生死涅槃為二，知此二不二，名入不二門。問：為破三種二明於不二、為耶三種二明不二耶？答：若倒心所見三種二者，並須破之。若因緣之二即是不二，不壞假名而說實相，無可破也。又倒情謂二，實無二可破，故但除其病而不除其法。又病本性空亦無可除，但約謂情故言除耳。所以此門明不二之道，異於小乘析法辨空。破三種二，則屬初門。次遣三法之名，屬於後二。
八約三句明三門
初門寄言明不二，後門假無言明不二，中間亦言亦無言明不二。問：經論之中多備四門，一無言門、二有言門、三亦言亦無言門、四非言非無言門。今何故但有三門而無第四門？答：餘經四句，各有所由。今此三門，義無不攝，如前說也。
九約三絕釋三門
問：上云道超四句，至聖以之仲默。今此三門但明不二，唯絕有無二句，非四絕也，則明理未圓，何名滿教？答：蓋是未體無二之言，故興未圓之難耳。何者？今辨三門同皆絕四，故理無不圓、教無不滿。問：既同絕四，寧有三階？答：雖同絕四，四絕不同。初門寄言明理絕，未辨理絕言亦絕。次門明理絕言亦絕，但猶借言明二絕。後門辨理絕言亦絕，借言亦復絕。故眾人得一絕，文殊得二絕，淨名得三絕，故有三門不同。蓋是契玄之妙術、寂累之要門，雖為一篇之經，而實網羅眾教。
十約攝法以釋三門
問：三門雖明絕四，而俱明不二，則是唯絕於二，未泯亦二亦不二、非二非不二、非非二非非不二，何謂教無不周、理無不足？答：子亦未體其旨，故猶生向疑。今重敘之，便煥然可領。總取諸二，凡有五階：初以兩法為二，如空有等。二者以空有為二，非空有為不二，此二不二相對，還復成二。三者二與不二皆名為二，非二非不二方名不二，此二不二相對，還復成二。四者上來六句皆名為二，非非二非非不二名為不二，此二不二相對，還復是成二。五者不泯生心動念故名為二，若泯生心動念方名不二，即此泯不泯，還復成二。故自二之外無更有法，但唱不二，則教無不周、理無不足，緣無不盡、觀無不淨。問：絕此五階，何門所攝？答：絕此五階，通是釋不二義。若欲分三門所絕異者，若絕五階法體，則屬初門。若絕五階之言，歸於第二。絕五階之借言，則第三門。此則釋前三門，同絕四句而絕四不同。問：上三絕釋三門，與攝法明三門，此有何異？答：三絕門但明絕有無四句，絕義猶淺。今攝法門，明絕一切句，故此門則深。問：雖有四句，上已絕之，何得復云後深前淺？答：雖同四句，四句不同。上三絕門但絕有無單四句耳，今明二不二四句者則是重複四句。問：何者為單？云何為複？答：一有、二無、三亦有亦無、四非有非無，此為單四句也。二不二四句則是複論四句。此二不二相對，此之兩句已攝前四句。三者此二不二相對上三句為二，非非二非非不二以為不二，此二不二相對，還復成二。後之兩句，超上四句。故以初門四句為單，後門四句為複。絕前四句則淺，絕複四句則深。問：但絕四句，明義已周。何用第五復泯生心動念耶？答：四句絕緣，第五盡觀，故復說也。問：經中明絕百非超四句，屬何門耶？答：亦備三門。若有非非法體，則屬初門。若有非非於言，則屬第二。若絕於借言，則是後門故也。問：若歷泯諸二，屬初門者中論明八不、泯於八法，但屬初門。則不二之門深，中觀之旨淺。答：不二之門則中實之理，以一道清淨故云不二。遠離二邊，目之為中。中對偏以受稱，不二待二以得名，約義不同，體無有異。不二之門既有三階，中實理亦則三實。以言泯八法，則屬初門。次息言不足言，便入第二。若絕借言，即歸第三。問：不二既竪究五句，不生亦可然乎？答：此猶一類義耳。如生既生，是不生亦是生，亦生亦不生、非生非不生、非非生非非不生，乃至生心動念，並皆是生。今唱不生，五生皆絕。故《釋論》云：不生不滅、不不生不不滅、不共非不共，名無生忍。問：五皆辨生，皆屬二攝。五種之二，可得皆是生耶？答：此亦一類義耳。若有五種之二，皆是生心動念，悉是生矣。所唱一不生，無教不周、無理不足，無緣不盡、觀無不絕。所以八不是方等之旨歸、環中之妙術矣。問：大小經論攝法多門，或以一門攝法二三四門，乃至眾多。今以何義但明二耶？答：二是別法之始、乖道之初、失於一道則便成二，今泯於二令歸一道，故但云不二。又二是異義、九十六術、五道三乘皆名為二，今泯斯異故云不二。又此異道，對於一道則復成二，為息此二故云不二。所以但約二門明攝法也。
二會二為二論不二門
又有三雙：初、明語默二攝於三門。佛勅弟子常行二事，一聖說法、二聖默然。說實相法，名聖說法；觀實相理，名聖默然。從實相觀，還說實相法；說實相法，還入實相觀。故動靜四儀皆合實相，若語若默並應般若。今此三門，還依聖旨。眾人以言泯法，文殊借言以止言，同就言明不二，謂聖說法。淨名無言明不二，謂聖默然。若然者，要由眾人之說，故顯淨名之默；因淨名之默，以顯眾人之說。命眾共談，意在於此。問：何故理說即廣、聖默便略？答：說則易悟，故須廣明；默然難曉，所以略示。又說法明教，教有多門；默然觀理，理則無二。又能仁國土多用音聲，無言世界廣明寂漠。
次、就絕名體二以攝三門。總收萬化，凡有二種：一者物體、二者物名。此二是生累之所由、起患之根本。故善吉問言：眾生在何處行？如來答曰：一切眾生皆在名相中行。名謂名言，相則法體。眾人以言歷泯諸二，明無物體。文殊借言以止言，□□□淨名默然，以息借言，同辨無名無相，無名無相則紛累斯寂。故門雖有三，攝唯此二。問：何故泯法則廣、息言便略？答：廣略不竝，可二門互現。又法體為本，本則難傾；名為其末，末則易泯。以本難傾，故須廣破；末則易除，二人略遣。
後、就假名相二以攝三門。經云：無名相中，強名相說。欲令因此名相悟無名相，蓋是垂教之大宗、群聖之本意。若然者，眾人之與文殊，寄名以辨不二；維摩默然，假相以明道。故雖有三門不同，唯有名相跡。以因名相之迹，顯無名相之本也。問：前二是名，其義易了。後門為相，事猶未彰。答：眾人既假言說之名，維摩杜口寄默然之相，故以名相二門，同顯重玄之道。命眾共說，意在於斯。問：何故借名則廣、假相便略？答：廣略互現，已漏前通。難易之言，亦如上說。言說則易悟，眾人並知；寂然則難明，唯文殊可獨領。又名是音聲，起緣多用；相為色法，則教門少明。
三次會二歸一門
問：初建三門，後明二轍。觀其文殊，似如婉麗。考其大旨，則不二未成。何者？明不二之理無言，應物之教有言。即無言之理，不可有言。有言之教，不可無言。則理教天乖，何名不二？答：子乃曉不二無言，而未悟言即不二。故教滿大千而不言，形究八極而無像。故無言而言，雖言不言；無像而像，雖像不像。乃為一致，何謂天乖？難曰：若言即不二，則文殊之言常默；若不二即言，則淨名之默常言。三階之論渾然，二轍之言便喪。答：三階之論說，寄迹淺深；二轍之言，提引未悟。如其窮達，則不二常言、言常不二，未始不二、未始不言，故莫二之道始成、得一之宗便建。
四次泯一以歸絕門
論曰：夫有無相生、高下相傾，有有故有無，無有故無無，因二故不二，若無二則亦無不二。故經云：不著不二法，以無一二故。斯則非語非默、不俗不真，絕觀絕緣，何二不二？
五同異門
問：義宗乃廣陳不二，未詳不二定何等法？答：有人言不二法門則真諦理也。有人言不二法門謂實相般若。有人言不二法門則性淨涅槃阿梨耶識。有人言不二法門謂阿摩羅識自性清淨心。四宗之中，初二約境，後兩據心。雖識境義殊，而同超四句。故釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毘耶，斯皆理為神御，故口以之默。豈曰無辨？辨所不能言也。今總問眾師，且明其正。次開十門四句，別詳得失。眾師既云理不可言者，為有不可言之理、為無此理耶？答有此不可言理，即名有句，何名絕四？若無此不可言理，則皆無所會，凡不可革，聖何由成？撫臆論情，二關之中雖複絕言，終有絕言之理。既終有此理，終是有見。了何由得道，又終有此理，而不可說其有無者，與犢子部我有何異耶？犢子執我在第五不可說藏，今計真諦理法不可說在第五藏，彼執有我不可說名為我見，今計有真諦理不可說名為法見。若然者，乃具人法二見，不得兩空，何道之有耶？又終有此理以為宗極者，則此經以有為宗極矣。願明識君子可詳而覽焉。又真理不可說，俗理則可說。又真理不可說，無有可說義；世諦是可說，無有不可說義。世諦若不可說則入於真諦，真諦若可說便入於俗諦中。以此詳之，還成二見，何名不二法門？《大品》云「諸有二者，無道無果」，《涅槃》云「明與無明，愚者謂二，智者了達其性無二」。明與無明既爾，真俗亦然，愚者謂二，智者了達其性不二也。問：蓋是未悉義宗，故興是問耳。今明俗雖可說則真不可說，真雖不可說則俗可說，以二諦一體故名不二，即是不二法門，乃是智人所了，豈是愚者謂二耶？答：子亦未領今之難意，故有斯通耳。既言真即俗者，俗既可說，真可說不耶？若俗可說、真亦可說者，便成二負，一違宗負、二失諦負。違宗負者，本立俗諦有三假，三假可說。真理即四忘，四忘不可說，故淨名杜言、釋迦掩室。今真則俗，俗既可說，俗真亦可說。既三假，真亦三假，何有四忘之宗？故名失宗負。二失諦負者，真既即俗，俗可說、真亦可說，即皆是俗，何有真諦？本有真諦，可有俗諦；既無真諦，寧有俗耶？故二諦俱失。真即俗既有二失，俗即真亦招兩過。俗既即真，真不可說，俗亦不可說。真既四忘，則俗非三假，謂失宗負也。二者俗即真，真不可說、俗亦不可說，皆是真諦，有何俗耶？既失俗諦，亦無真諦，故二諦共失。若真即俗，俗自可說、真不可說者，亦有二負：一違教負、二違理負。違教負者，經云「色即是空，空即是色」，若俗自可說、真不可說者，何名即是？違理負者，若俗即真，俗可說、真不可說者，請問可說之法與不可說為一耶、為異耶？既言其一，則互相類。說類不說，相與皆說；不說類說，相與不說。若言可說異不可說，則應色異於空、空異於色，故進退二關俱不可也。問：真俗體一，故俗恒即真、真常即俗，而真義恒非俗義、俗義常非真義，故真不可說而俗則可說。答：俗體既則真體者，俗義為則真體、為不即真體？若俗義即真體，真體不可說，俗義亦不可說。若俗義不即真體者，俗義應非三假。俗義既則是三假，豈不即真耶？又經云既無有一法出於法性，寧言俗義不即真耶？以此推之，則無相即。無相即故，便無不二。若有不二，可有於二；竟無不二，何得有二？故有所得宗，皆是戲論義。今更開十門四句，以詳得失。何以約四句明得失？眾師皆言道超四句，故至聖以之沖默。故宜就四句詳其是非。
一、前明單四句，天竺外道九十六術，略而言之不出人法四句。言人四句者，僧佉計神與陰一，世師執神與陰異，勒娑婆明亦一亦異，若提子云非一非異。法四句者，如破長爪經云：一切法忍，即是有見。一切不忍，名為無執。亦忍亦不忍，謂亦有亦無。非忍不忍，名非有非無。但明四句之義，無絕四句之宗。無絕四句之宗，故無不二之道也。
二、佛滅度後，五百論師、諸部異宗，亦不出四句之義。如龍樹所引，犢子計有我有法，名為有見。方廣執無我無法，名為空見。薩婆多謂無我有法，即是亦有亦無。訶梨云世諦有我有法故非無、真諦無我無法故非有，即二諦合明中道非有非無也。問：犢子計我，與外道何異？答：犢子明假我，外道執實我，是故為異。廣如《俱舍論》辨犢子三假之宗。又如《釋論》所引云：犢子計五陰和合故有人法，四大和合故有眼法。既稱和合，即是假也，故知是假我。問：既是假我，與訶梨所辨，有何異耶？答：犢子計別有假人體，與陰體不一不異，在第五不可說藏中。故《俱舍論》出彼義云：如因薪有火，別有火體。雖因陰有人，別有人體。問：不然。今明假有體者，世諦故有，即真故無。而犢子計我，不可令空，故非類也。答：蓋是未悉犢子之宗，故作此說耳。如《俱舍論》云：犢子未入空無我觀，是故有我；入觀之日，則知我空。是故當知全同彼說。如此諸部所立義宗，皆墮四句，無絕四句言。無絕四句言故，無不二之道。本有不二，故有於二；既無不二，亦無有二，故理教不成，皆是戲論，障不二法門也。
三、明即世所行塵識四句。一薩婆多部，不得法空，計有塵有識。二方廣道人，學毘佛略，執邪無之義，明無識無塵。三藏什未至之前，有心無之說，明有塵無識。如肇公《不真空論》云「無心者，無心於萬物，萬物未甞無」，肇公評之云「此得在於神靜，而失在物空也」。四計無塵有識，如執唯識無有境界。如此等說，皆墮四門，亦無絕四，故無不二之道。如上斥之。問：有塵有識，是毘曇執有之見；無塵無識，方廣邪無之宗；無識有塵，人師自心。此三可得非之。唯識之旨，蓋是方等之宏宗、菩薩之大論，何以排斥？答：考天親唯識之意者，蓋是借心以忘境、忘境不存心，肅然無寄，理自玄會；非謂塵為橫計、心是實有。未學不體其旨，故宜須斥之。故咎在門人，非和脩之過。至淨土中，具詳得失也。
四、複論四句。上來所列眾師，皆墮單四句內。今次複明四句：一者有有有無，名之為有；二者無有無無，目之為無；三者亦有有有無亦無有無無，為亦有亦無；四非有有有無非無有無無，名非有非無。如《釋論》就生滅無生滅複論四句也。次明不二法門絕此四句者，非有有有無、非無有無無、非亦有有有無非亦無有無無、非非有有有無非非無有無無，即不二法門，淨名沖默之旨也。問：何故明絕複四句也？答：諸部立宗尚不得預複四句，況有絕複四句耶？今欲釋淨名默然之旨深、顯異執之宗淺，故須明絕複四句。
五、明重複四句。總上來四句，皆名為有。所以然者，有有、有無、有亦有無、有非有非無，故皆名為有。如龍樹云：無法中有心生，即名為有。次絕此四句，名之為無。亦有四句亦絕四句，為亦有亦無。非有四句非無四句，為非有非無。次明絕此四句，非有四句、非無四句、非亦有四句亦無四句、非非有四句非非無四句，故名絕四句也。問：何故明此四句義也？答：異部眾師立大乘之宗者，但在複四句中有無二句之義耳，尚不得預四句之宗，安有絕四之旨。何以知然？南方真諦之境、北方摩羅之心，皆明絕於有無四句，故墮第二句中。世諦之與八識，皆在四句之中，即為有門所攝，故知皆墮二句之內，無絕四句之言也。又重複四句者，所上單複四句之有為有句，上單複四句之無為無句，乃至亦有亦無、非有非無，如此絕四，其致淵遠。眾師之宗都不預斯四句內義，況有絕四之言耶？
六、明鑒深四句。初階絕單四句，次階絕複四句，第三絕複重四句。雖復次第漸深，而或者終謂窈𱷒之內有妙理存焉，即名為有。若無此妙理，則名為無。亦有此理亦無此理，名為亦有亦無。非有此理非無此理，為非有非無。若然者，終墮四句之內，何有絕四之宗？是故今明生心動念則便是魔，若能懷無所寄方為法印。問：何故明絕此四句？答：經云「是法不可示，言辭相寂滅」，淨名所以杜言、釋迦所以掩室者，在斯一轍之內，方言始得為極。是故明此絕四句也。
七、明絕四句。絕四句者，非謂絕於四句名絕四句，乃明雖復洞絕而宛然四句，故名絕四句也。問：何故明此義耶？答：稟教之徒聞上來絕諸四句，便謂窈𱷒洞絕，同啞法外道。是故今明，至道雖復妙絕，而四句宛然。是以經云「不動真際而建立諸法」，豈聞妙絕而謂妙絕之內不能言哉？又雖復妙絕而四句宛然者，明聖人於無名相中假名相說。而大小乘經論諸佛菩薩明有無等一切四句者，皆此一節之內說之。故《文殊問經》明諸部義云：十八及本二，皆從大乘出。無是亦無非，我說未來起。如此諸部異義不同，皆是無異相中而明異相、無分別中善巧分別，以不體斯意，異執紛論，成戲論也。
八、明四句絕。前明雖絕而宛然四句，今明雖絕四句而都絕。如天女之詰身子，汝乃知解脫無言，而未悟言則解脫。故教滿十方即是四句常絕，故明四句絕也。問：何故辨此義耶？答：據緣而言，上拔其況情，今息其動念。善吉曰：我無所論，乃至不說一字。《般若》云「若言如來有所說法，即為謗佛」，如此皆是不壞假名而說實相，故明四句絕也。
九、明一句絕。如一假有，則絕四句。所以然者，假有不可定有、假有不可定無、假有不可定亦有亦無、假有不可定非有非無，故此假有絕於四句。問：假有何故不可定有？答：既言假有，豈可定有？若是定有，便是定性，何名假有？或者云：假有若不可言有，假有便是無。是故今明，既稱假有，寧是定無，但言假有？云何得亦有亦無，唯稱假有，寧言非有非無？故此假有絕乎四句。問：何故明此義耶？答：或者云：真諦無言，可絕四句。不知則假有一句便具四絕，故明一句四絕也。
十、明絕一假有。上雖明假有絕四句，未辨絕於假有，是故今明絕於假有。論云「因緣所生法，我說即是空」，故知假有無所有。次云「假有若非有，假有便是無」，故今明，假有若是有，假有可言無。假有竟非有，故假有亦非無。次云。「若爾，世諦有假有，真諦無假有」，即假有亦有亦無。是故今明，若有有有無，可有亦有亦無。竟無有無無，即何有亦有亦無？次云「若假有不得亦有亦無，便是非有非無」，故今明，有無成者可有非有非無，竟無亦有亦無，云何有非有非無？次云「若爾者，即非四句之內，應有四句之外」，故今明，若在四句之內，可在四句之外。既非四句之內，豈在四句外耶？次云「若非四句內外，便應有此假有」，故今明雖不在四句內外，而假有宛然。雖假有宛然，而不在四句內外。問：此句與上一句四絕何異？答：前明假有絕性有四句，今辨絕假四句；前就世諦門絕，今就真諦門絕。是故異也。此之十門，乃是眾經之祕奧、群聖之良術、入道之內路、洗累之要門，坐禪之規模、敷講之弘範也。
六迷悟門
問：若道超四句，至聖以之沖默，則非俗非真、無二不二。今以何因而辨不二？答：無名相中假名相說，不知何以字之，故強名不二。問：既非二不二，何不強名為二，而名不二？答：失道之流多滯二見，為泯斯二，故強名不二，不強名二。問：息何二見，強名不二？答：欲明一切眾生本來是佛。顯斯不二，泯於二見，故明不二。所以經云「心佛及眾生，是三無差別」、「觀身實相，觀佛亦然」。《涅槃論》云「眾生即是佛，故名為蜜」。《正觀論》云「生死涅槃，本無二際」。蓋是方等之良津、還源之要術。大士興于世者，在斯一門。
難曰：眾生是法身，何由有六道？答：斯處幽微，難以言辨，必須觀悟，乃契玄宗。今髣髴言之，子宜空心領會。於道未始二，於緣未始一。於道未始二，故眾生即是佛；於緣未始一，故六道異法身。六道異法身，故六道覆法身，名為如來藏。如來藏者，謂如來胎。以失於不二，故起二見。由斯二見纏裹不二，不二道不得現前，故此二見為不二之胎。又不二之道隱於二見，名如來藏。《涅槃》又稱為無明㲉。胎與藏，義殊體一。難曰：斯乃由來舊轍，何謂則曰靈宗？答：隱顯之說，親經聖口。斯言不可異，其意不可同。問：既同唱斯言，意云何異？答：非別有一物以覆法身，亦非別有法身隱乎胎內。若別有法身在於胎內，其猶辟內有柱、我在色中，蓋是身見之流，何名中道佛性？問：若非別有一物以覆法身，又非如來隱於胎內，能覆所覆義云何成？答：道本無二，眾生虛妄失於不二，橫謂二。不悟橫二本無二，故二覆於無二。二覆於無二，故無二隱橫二。無二隱橫二，故名如來藏。若悟橫二本無二，無二顯現，名法身。隱顯大宗，其意若此。問：經云「佛性遍覆，猶如虛空」。眾生可覆佛性，性云何覆眾生？答：就佛性通之，小成難見；今約法界以釋此文。經云「廣大如法界，究竟如虛空」，以法界廣大，六道常在法界。於倒謂眾生常出法界，以常在法界故。法界覆眾生，於眾生常出法界，故眾生覆法界。佛性遍覆，義同於此。法界是佛性之異名、法身之別目，是故經曰「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身」。法界既滿如來身如來身，亦滿於法界，故如來身即法界、法界即如來身矣。
問：既得互覆，應得互藏。如來為所藏故，名如來藏者；亦如來是能藏、眾生為所藏，應名眾生藏。答：亦有斯義。以眾生無二橫謂二，故二覆於無二、無二隱橫二，故眾生是能藏、如來為所藏，名為如來藏。雖復橫謂二，不出於無二，二常在無二、無二恒覆二，故如來為能藏、眾生為所藏，故名眾生藏。問：二覆於不二，不二既不現。不二覆於二，二亦應不現。答：二覆於不二，隱覆故名覆，故不二不現。不二覆於二，廣大故名覆，於緣二常現。問：於緣二常現，二可覆不二。於道未甞二，應不覆於二。答：二常在不二，故不二恒抱二，如虛空含萬像、法性外無法。
問：於迷恒見二、於悟恒不二。於迷恒見二，六道異法身；於悟恒不二，即眾生恒是佛。答：子妙語，誠如所言。難曰：於迷恒見二，不見悟不二。於悟恒見不二，應不見迷二。答：既了悟不二，即不見迷二，是以經云「我有五眼，不見菩提」。凡夫無目，豈有所覩。問：迷不見不二，凡不覩於聖。悟不見迷二，即無聖應不接凡。將非凡聖絕交、感應便隔。答：蓋是未領不見之宗，故興絕交之難耳。上云了悟不二，則無復迷二，故不見二。若猶見二，即猶有迷二，何名為悟？雖了悟不二，見於迷恒是二，故凡聖道交、感應不絕。難曰：若不見迷二，可得異於迷。若見於迷恒是二，即應與迷同是惑。答：雖復見於迷，不如迷所見，是故不同迷。故《法華》云「不如三界，見於三界」，《華嚴》云「隨順眾生故，普入諸世間，智慧常寂然，不同世所見」。問：悟人見不二，復見於迷恒是二，此之二照，是何智耶？答：即波若與方便。般若恒照不二，見六道常是法身；方便即照於迷恒二，故眾生異佛。問：於迷恒見二，不見恒不二，可無有般若。既見恒是二，應有於方便。答：迷人不見迷，亦不見不迷，故無有二慧。見迷見不迷，皆是悟人見，是故有權實。問：悟人入不二，可得見不二。不入於二門，云何得見二？答：由悟二不二，名為悟不二。既悟二不二，名為悟不二。既悟二不二，則了不二二，是以悟人具有二慧。迷緣既不悟二不二，亦不了不二二，故無二慧，即稱為無明。如《大品》云「諸法無所有如是有，如是有無所有。是事不知，名為無明」，即其事也。問：經云「若無明轉，即變為明」，寧言眾生即是佛耶？如其是佛，復何所轉？二文相害，請為會通。答：無二橫謂二，故稱為無明。若悟橫二本無二，所以名為轉。橫二本無二，雖轉無所轉，故名為即是。義實冥符，不相害也。問：佛名為覺，若眾生即是佛，應眾生即是覺。答：覺名為悟，了悟橫二本無二，是故名為覺。橫二本無二故，眾生即是覺。又緣觀俱寂，乃為妙覺。眾生緣觀本來寂滅，故即是覺。是以經云「一切眾生即菩提相，本來寂滅，不復更滅」。《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相」。故知眾生本來寂滅，即是佛也。又如即是佛也。一切眾生本來是如，亦本來是佛，故此經云「夫如者不二不異」，不異者，三世竪論。故《大品》云「如名為實，不虛如教，中後亦爾」。以三世雖殊，如體無改變，故云不異。不二者，此則橫論。雖有凡聖，同皆一如，名為不二，故云「彌勒亦如也，眾生亦如也」。以無二故，眾生是佛。問：既凡聖同一如，一人得見如，一切亦應見。答：雖復同一如，有悟有未悟，是故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見有未見。迷悟既同如，亦應得同見。答：如常不異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：雖引眾經明眾生是佛，但即是之言猶未可領。為眾生與佛俱空故，眾生是佛？為有佛有眾生，以眾生即佛故，名為即是？若無佛無眾生，寧言眾生即是佛？若有眾生有佛，復何猶即是？答：察子之情，有無二門俱非即是。所以然者，有佛有眾生，斯則有見，何猶是佛？無眾生無佛，復為無執，豈是佛耶？若能息此二見，故眾生即是佛。是以經云「寂滅是菩提相，滅諸相故」。難曰：若非有非無，亦非佛非不佛，非眾生非不眾生，何得云眾生是佛？答：良由悟非佛非不佛，所以名為佛。若見佛見，非佛乃是佛；見非佛見，何名為佛耶？問：若息佛見非佛見，即了非眾生非不眾生方是佛者，斯乃佛是佛耳。未息諸見，即名眾生。若爾，眾生非佛，何得眾生即是佛？答：不言息見方名無見。以無見名為佛，良由諸見本來無故，眾生本是佛。問：若諸見本來無故，眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛耶？答：若悟諸見本無見，即眾生本是佛，不名為佛性。但無見而起見，不見本無見故，無見隱於見，故稱為佛性，未得名性佛。問：佛性與如，為同為異？若言一者，經云「凡聖皆一如」，不言凡聖一佛性。若言異者，復何得云如即是佛？答：此義紛綸，由來久矣。今略敘之，會通異說。若不二二義，開如佛二門，如是二不二義，佛性名不二二義。以如是二不二義故，凡聖皆一如。佛性是不二二義故，不得凡聖同一佛性。問：何故爾耶？答：佛名為覺，覺是智照之名。眾生有佛性，即有於覺性，故照用不同，不可全一。《釋論》云「如無所知，是所照空境」。空無有異，故得凡聖一如。此是不二二義，故開境智不同、空有為異。若二不二義，如即佛性、佛性即如，故論云「亦名如、法性、涅槃」。涅槃豈是無知？亦非空境。若了斯二門，則異說同歸，義無違背矣。問：十方諸如來，同共一法身。為就如門、為約智用？答：北土以如為法身佛，凡聖一如故，同一法身。南方云：如是頑境，佛即是靈智，以眾德均等，故云同共一法身。詳其得失，餘科已明，今略陳之。《大品》云「如無去來，如即是佛」，此則以如為法身，凡聖同一如，故同共一法身。若云如無所知，佛名為覺，則眾德均等，故同共一法身。故各舉一門，亦無相背。問：在經何故有二說耶？答：由體如故名為如來，故用如為法身。若言佛名為覺，覺是智照，即智可軌名法，故用智為法身。是以二文各舉一義，此皆不二二義，故開二門。若二不二義，智即是如、如即是智。但照義名智、如實名如，更無二也。故《般若》云「如無去來，如即是佛。離是之外，更無有佛」。豈可以如為境、佛自是心也？問：不二二義，不得凡聖同一佛性，故無一人見佛性即一切皆見。唯凡聖同一如，若一人見如一切應並見。答：以迷悟不同，故有見有不見。問：迷悟異於如，可有見有不見。迷悟既同如，亦應得同見。答：如常不異迷，迷常與如異，故迷不見如。問：迷悟同一如，悟人既得於悟如，亦證於迷如。答：既是一如則更無二證。故證如之時，凡聖並皆如，如外無凡聖異也。問：如即是佛。了自是如，既其自佛。了他亦是如，應用他法身。答：若二不二義，以如為法身，既同共一如，亦同一法身，故無自他異。若以不二二義，眾德均等，名同一法身。即悟緣眾德，顯即用悟法身，迷緣隱未現，故未有法身，即悟緣不得用。
問：此經正明不二法門，云何乃釋法身佛性？答：上引經論，明眾生是佛，稱為不二。將就此義以辨佛性法身，以眾生是佛，故六道即法身。於迷者恒非，故隱名為佛性。問：〈不二法門品〉明眾生與佛俱空，故云不二。《中論》明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃，斯乃明真諦空義。云何辨佛性法身？答：若見生死涅槃二，是故名生死。若了悟此二本無二，所以名涅槃。生死涅槃二法既爾，眾生與佛兩人亦然。見有眾生有佛二，即名為眾生。若了無佛無眾生，此乃為佛。是以不二法門得辨法身佛性。問：涅槃門可說佛性隱顯，法身是常義。淨名經宗，何得已明斷義？答：下云「我觀身實相，觀佛亦然」，乃明法身絕百非、體含於萬德，豈是明空？空可絕百非，真諦云何含於萬德？以此詳之，明不二義即是佛性法身義。又若言此經未明法身常者，何得復言佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不墮諸數。漏盡無復諸漏，無為即不生不滅，豈非常耶？又云「但以名字故有三世，非謂菩提有去來今」，即前文辨法身無為，此句明菩提常住。以二文徵之，則五時之教土崩、四宗之說瓦解，宜改舊迷同栖不二矣。
七釋入門義
今次釋入門不二之理。稱門凡有五義：一者至妙虛通常體為門；二欲簡別餘法門戶各異，今是不二法門，非餘門也；三欲引物悟入故稱為門；四通生觀智所以為門；五因理通教故名為門。此四皆從他受稱也。
問：理既是門，因何得入？答：藉不二教，通不二理，即是以迹顯本、教為理門。問：正應以教為門，云何乃以理為門耶？答：文云入不二法門，可言但入教耶？良以入理，故稱為入，所以因理為門。問：常云二諦為教門，為通不二理。何故不用二不為不二門耶？答：自有二通不二，以二為不二門。今此中云入不二法門，不云從二入不二，故不以二為門。問：二諦為門，遂入不二理者，亦應不二為門，應入非二非不二。若不二虛通，當體名門。二諦無垂，亦當二名門。答：通即義例。但二諦未極，可得更從二入不二。今此不二既為究竟，不得云從不二入非二非不二矣。
問：不二當體是門，以何為證？答：其例甚多。如法界法門，不可從非法界入於法界，亦不可從法界更入非法界非不法界，故法界當體為門。問：法界何故不得更入非法界非不法界？答：經云「廣大如法界」，歎法界圓滿究竟，故不得更有所入。問：法界與不二何異耶？答：同是一道，但名字不同。何以知之？經云「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身」。法界平等，即是不二。不二廣大無法不含，即是法界也。
問：今但稱不二，即唯攝不二，不攝於二。云何同法界耶？答：若爾者，法界即但攝於法，不攝非法，云何名廣大耶？今明無一法而非法界，亦無一法非是不二。但失不二，強謂為二，竟不曾二。如迷法界而成非法界，所以言出法界，竟無所出。問：誰入此門？答：無人入也。所以然者，有能入之人、所入之法，即是人法二見，云何入不二門？問：既不見人法，無能入所入，云何稱入不二門？答：良以不見能入所入，方入此門。如《般若》開宗，身子問：「云何菩薩行般若？」如來答云：「若不見菩薩、不見波若，不見行、不見不行，如是菩薩行於波若。」見能行所行，即是諸見，豈行波若耶？問：若了無入不入方入門者，二乘亦悟無入不入，何故不入此門？答：此門明二即不二，名入不二門。二乘在有不見空、在空則捨有，恒是二見中行，何猶得入不二？問：何文明二乘不入不二？答：《釋論》云「唯摩訶衍中明生死即是涅槃，三藏中無有此說」，何猶入耶？問？經云「三乘同入法性」，法性即是不二，何故言不入耶？答：二乘析法明空，得小分氣，是故云入。以理言之，實不入也。此義後當具明。
問：何位菩薩得入此門？答：五十二位皆入此門。所以然者，十信則信不二，故名信入。十解解不二，名為解入。十行從解起行，名為行入。十迴向解行純熟，名為順入。登地以上，名為證入。佛則究竟入也。問：外凡十信云何已入？答：發心畢竟二不別。故從始發心、終乎後念，皆習中道、恒觀不二，是故能入。問：外凡尚入，二乘云何不入？答：二乘法中無有此說，何猶入耶？又十信一阿僧祇劫修行者，良為不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者，取捨之心易習故也。
問：佛入空觀，猶見如外有佛、佛外有如不？答：若如佛為二，猶為二觀，何名不二？既不見二，亦不見一，如是不見五句，而如佛宛然。斯處幽微，唯佛境界。問：既不見五句，何名不二？答：良以見五，明為二見。以不見五，故稱不二。問：如佛不異，可名不二。而境智宛然，何名不二？答：二常不二，故名不二。
八攝法門
問：入不二法門，與三波若、三觀、中觀論、五佛性等諸法門何異？答：題云入不二法門，含有三義：一不二教、次不二理、三不二觀。據能化為言，由不二理，發不二觀。由不二智，說不二教。就所化辨者，藉不二教，悟不二理，生不二智也。不二理謂實相般若，不二觀則觀照般若，不二教則是文字波若。此三眼目異名，更無別體也。不二理則義相觀，不二觀謂心行觀，不二教謂名字觀。不二理即中道，不二觀謂正觀，不二教則名為論。但為佛印定，故名不二經，菩薩所造名不二論，更無別體也。不二理即因佛性，不二觀謂因因性。由不二境發不二智，故是因因。但觀智圓滿即是菩提，菩提無累即是涅槃。以此因果顯非因果，即是正性。故五性、不二理及不二觀，既不立文字性，故不二教不攝之也。問：不二法門云何攝此耶？答：經云「從癡有愛，則我病生」，此之二句，總攝十方三世諸佛菩薩能化所化，事無不周。所以然者，由失不二道，故名為癡。如《成論》云「不見空者，常有無明」。小論既然，大乘亦爾。由癡故所以起愛，如《涅槃》云「狂故生貪，以貪愛故受身，受身則有死生」。以失不二，故有六道四生，是以不二為生死本也。諸佛菩薩體悟不二，故有波若。見眾生失於不二，無二謂二，而起大悲。此則空悲二道。以空觀故，則體其二不曾二；以大悲門，傷眾生無二橫謂二。既大悲內充，故散身六道，方便誘引，令歸不二。是故不二為眾聖之根，豈但斯一教。
問：經云「波若為母，方便為父」，故生眾聖悟不二。但有波若，無有方便，云何眾聖皆由不二？答：余昔亦疑此言，今已悟矣。夫論悟不二者，必由識二宛然而是不二，方名悟不二耳。既識二即不二，便具二慧。何者？二既宛然不二，即不二宛然而二。既識二即不二，名為波若。即解不二而二，名為方便。波若與方便，猶是一觀；如二不二，猶是二法。由悟二即是不二故，波若即是方便。問：既其即是，云何分於二慧？答：一觀兩照，故開權實。照二不二，名為波若。照不二二，故稱方便也。問：波若照何法不二、方便照何法二耶？答：波若照六道顛倒二是不二，亦照佛菩薩不顛倒二是不二。方便照六道無二謂二，亦照佛菩薩隨緣故二。問：不顛倒二，應是不二二。顛倒二云何亦是不二二耶？答：顛倒無二橫謂二，故亦是不二二，但於顛自成二故二耳。故了不二則具二慧，二慧生一切賢聖。淨名由二慧而生，二慧由不二故有。所以不二是淨名之本，故云立道本也。
九體用門
問：不二既為本，應最初則說；不爾，最後方陳。何故非初非後，中間說耶？答：欲收用歸體、從體起用，故處中說也。收用歸體者，謂攝經初二用歸於不二也。又淨名說二，本意令悟不二，欲示從二入不二，故初明二、後方明不二。次從不二更起二用，即是〈香積品〉等諸奇特之事。非但一經如此，眾教皆然。但此經文約意含，故偏說耳。若最初即說，但得從體起用；最後說者，唯得收用歸體。以處中明之，故義得兩兼也。又眾教所起各自有原，此經之興事由於疾，統六道以癡愛為原、總群聖以大悲樹本，拔癡愛故託疾毘耶，有緣之徒皆來問疾，即說生死過患、法身四德，令厭己體求於佛身，即初集意也。佛在菴薗為其集眾，遣使慰之，至〈問疾品〉還論二疾，一菩薩大悲之疾、二眾生癡愛之病。說此二病，名說法門。〈不可思議品〉現神通門，〈觀眾生品〉明所化非有，故興無緣大悲。〈佛道品〉辨能化菩薩無方妙用，反常會道。此四品兩雙，並未得論於不二，今始收此二歸乎不二。次從不二方更興二矣。
十共釋門
問：不二既攝前生後，何不自說，乃與眾共談？答：凡有十義。欲示不二，眾教同歸、千聖共轍，故命異人令同說不二。在人雖異、所悟是同，即是顯不二義。二、託人優劣，顯入有三根。三者、示惑病非一，教門不同。四、顯不二義廣，非止一法。五、示階級次第，令從淺入深。六、顯淨名入深，令尊人重法。七、將欲散席，各陳妙悟。八、上已歎淨名文殊德，今次彰大眾之德。九、明一切菩薩能說能入，小乘之流闕此二用。十、明諸菩薩與物各有因緣，顯非由一人所能化也。
淨名玄論卷第一(名題上)
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