分別緣起初勝法門經
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分別緣起初勝法門經
No. 717 [No. 716]
分別緣起初勝法門經卷上
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞：
一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾，在安適堂同集會坐，作如是類往復談論言：「諸大德！世尊曾以無量異門，說十二分甚深緣起，於彼最初宣說無明，以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？」由是因緣便興諍論。
于時世尊，遊於天住，以超過人清淨天耳，聞如是事。於日晚時從宴坐起，詣安適堂，在大眾前敷如常座，結加趺坐，以清美音告諸大眾：「汝等何故集此堂中而興諍論？汝等今者，為何所論於此集會？」
時諸大眾白言：「世尊！我等集此，作如是類往復談論言：『諸大德！世尊曾以無量異門說十二分甚深緣起，於彼最初，宣說無明以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？』世尊！我等由是因緣便興諍論，我等今者為論是事於此集會。」作是語已。
爾時世尊告彼大眾：「我有如是分別緣起初勝法門，汝應諦聽極善作意，當為汝說。云何名為分別緣起初勝法門？謂十一種殊勝事故，於緣起初，宣說無明以為緣性。何等十一？謂所緣殊勝、行相殊勝、因緣殊勝、等起殊勝、轉異殊勝、邪行殊勝、相狀殊勝、作業殊勝、障礙殊勝、隨縛殊勝、對治殊勝。」
爾時眾中有一苾芻，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，白言：「世尊！云何無明所緣殊勝？」
世尊告曰：「無明所緣，即是一切若因若果有眾過患諸雜染品，及以一切若因若果有眾功德諸清淨品，是名無明所緣殊勝。」
復言：「世尊！云何無明行相殊勝？」
世尊告曰：「如是無明隱覆真實、顯現虛妄以為行相。是名無明行相殊勝。」
復言：「世尊！云何無明因緣殊勝？」
世尊告曰：「如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處。云何一切煩惱雜染？謂略有三煩惱品類，普攝一切煩惱雜染，謂無知煩惱、猶預煩惱、顛倒煩惱。云何一切諸業雜染？謂略有三自相差別（身、語、意業）及三障礙對治差別（謂福、非福及不動業），普攝一切諸業雜染。云何一切諸生雜染？謂略有三依止三受（謂樂及苦、不苦不樂）所起三苦（壞苦、苦苦及以行苦），普攝一切諸生雜染。云何無明普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處？謂於諸諦有二種愚，能令一切煩惱雜染，未生而生，生已增廣；及令一切諸業雜染，未生而生，生已積集；亦令一切諸生雜染，未生而生，生已不轉。是故我說如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處，是名無明因緣殊勝。」
復言：「世尊！云何無明等起殊勝？」
世尊告曰：「謂此無明，或愚當來苦諦所攝後有自體，或愚現法苦諦所攝已得自體，如是愚者，或有能引所引緣起，或有能生所生緣起。此二緣起，即以愚於當來現法自體無明作等起緣。」
復言：「世尊！云何能引所引緣起？」
世尊告曰：「第一無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，是名能引所引緣起。」
復言：「世尊！云何能生所生緣起？」
世尊告曰：「第二無明緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是名能生所生緣起。」
復言：「世尊！云何名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於當來後有自體，即便發起後有希求。由愚所生後有希求，便於後有見勝功德。若於現法執著可愛、不可愛境，邪分別故，造非福行。彼於資具生貪著故，或於怨憎生瞋恚故，及彼相應不能決了功德過患，放逸愚故，造斯惡行。即於後世所有過失不能思惟，不能解了行相，無明能作如是非福行緣。若於後有見勝功德，或見出離，便造福行或不動行。彼依教法或依誨法，發起思擇及修習故，能造斯行。應知如是思擇修習雖在善心，然不如理作意思惟，故是後有愚癡所引，謂於後有見勝功德，癡覆藏故，及見出離，癡覆藏故。如是非福、福、不動行，障礙對治，與六識身俱生俱滅，能於現在已得生滅異熟識中安置諸行。三種習氣由此方便，攝受後有新生種子。攝受後有新種子故，於當生中所起後有所攝名色、六處、觸、受次第而生。此名色等，於現已得異熟識中，但起因性未有果性，是故但名所引緣起。如是名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣。」
復言：「世尊！云何名為第二無明與其能生所生緣起作等起緣？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於現在已得自體，於六觸處為緣生受，便起味著。由味著故，希求當來如是類受。由希求故，於追求時便起於取，樂受所起愛為緣故，發生欲取。言欲取者，謂於諸欲妄分別貪。此為上首，此為前行，便有欲界一切煩惱。若復以其苦受為緣，生無有愛，厭離俱行非理所引，厭離相應，依止此愛，不正方便求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見。由此義故，名愛緣取。若即以此取為所依，不離欲貪而命終者，由此諸見及與欲界一切煩惱，名有欲界愛為緣取。若離欲貪，或離色貪，彼色界愛或無色愛便得生處。彼於色界或無色界煩惱轉時，發起色界、無色界取，由此諸色、無色煩惱及彼諸見，名有色界愛為緣取，及無色界愛為緣取。彼由如是愛為緣取，先得種種行所熏習異熟果識，名為有取。彼由如是取所攝受，先所積集行等種子，若彼彼處諸愛未斷，即彼彼處功能現前，能生後有。由彼行等能有當生，能令生有將入現在，故說名有。由彼取力，行等成有。以是為緣，從此命終，先所引發漸次生起，由此義故，名有緣生。生既生已，先起時分變異名老，於最後邊命盡名死，由是故名生緣老死。如是名為第二無明與其能生所生緣起為等起緣。」
復言：「世尊！何緣不說愛取二種能生緣起與行為緣？」
世尊告曰：「愛取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛取，與彼色界或無色界諸不動行為等起緣，不應道理，非境界故。如說欲界愛取二種於不動行，如是色界愛取二種於無色界諸不動行，若無色界愛取二種於欲界行或色界行，及以色界愛取二種於欲界行，當知亦爾。」
復言：「世尊！何緣欲界愛取二種，不與非福、福行為緣？」
世尊告曰：「諸有現前愛非愛境增上力故，發生欲愛起不善根造非福行，一切皆由於因於果非福行中不知過患。彼由意樂有過失故，或由加行有過失故，起非福行。如是意樂、加行過失，唯用無明以為勝緣，非境界愛及不善根。若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，於死於生起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能，以於因果及福行中不知出離，求可愛生造斯福行故，此福行亦唯無明以為勝緣。」
復言：「世尊！何緣色界愛取二種不作色界不動行緣？」
世尊告曰：「諸有未離欲界貪者，色界愛等未得生處。若無生處則無堪能，故非色界不動行緣。如說色界愛取二種，於其色界諸不動行；如是無色愛取二種，於無色界諸不動行，應知亦爾。彼於色界或無色界，有過患身，起有功德作意想見，或依教法或依誨法，發起如是非理作意，能為彼界不動行緣。如是所起非理作意無明所引，如是無明由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣。是故應知，彼不動行亦唯無明以為勝緣。復有一類，依無有愛造諸福行或不動行，彼由如是無有愛故，既於諸有見多過患，豈更悕求當來諸有？然於無有不如實知，由無知故，不得諸有真對治道。又無知故，於非對治起對治想，造諸福行或不動行。由是道理，如是諸行應知唯用無明為緣，非愛及取為諸行緣。」
復言：「世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？」
世尊告曰：「以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。」復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受諸分種子，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？」
世尊告曰：「彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。」
復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受，說為當來生身之相？」
世尊告曰：「由彼是因受用依止，及是其因受用體故。」
復言：「世尊！若唯名生都無其色，斯有何過？」
世尊告曰：「若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應道理。」
復言：「世尊！若唯色生都無其名，斯有何過？」
世尊告曰：「若唯有色無名執受，即應散壞不得增長。」
復言：「世尊！若但說言識緣六處，斯有何過？」
世尊告曰：「初受生時六處未滿，唯有身根及意根轉，應不可得由此兩根為體。名色最初有故，次第增長，與後圓滿六處為緣故，說名色是六處緣。」
復言：「世尊！若六處滿生身究竟，何緣復說觸受二種？」
世尊告曰：「若於生身六處已滿，雖是受用所依究竟，而未得名受用究竟，由因及受，方得說名受用究竟。是故應知，要須受用所依究竟，及與受用因體究竟，方得說名生身究竟。」
復言：「世尊！如說無明為緣生愛，又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣、不緣於受，斯有何過？」
世尊告曰：「愛有三種，應於一時三種俱起，由愛觀待受為緣故，非一時起，由此道理，非唯無明與愛為緣。」
復言：「世尊！若爾，此愛唯受為緣，斯有何過？」
世尊告曰：「應一切受皆是愛緣，然復有受非是愛緣，彼能為緣斷滅諸愛，是故非唯受為愛緣。」
復言：「世尊！若唯說愛與有作緣，不緣於取，斯有何過？」
世尊告曰：「悕求名愛，於嶮惡趣無有悕求，然由所作非福行故，雖求善趣相違果生，彼果生時豈緣於愛？唯應用彼取為其緣。又如所說無有愛者，悕求無有；求無有時，由造福行、不動行故，相違果生。此果生時豈緣於愛？唯應說彼取為其緣。由此道理，非唯用愛與有為緣。」
復言：「世尊！若取緣有，有緣生者，何緣不說取之與有以為集諦？」
世尊告曰：「愛能造作四種業故，一者此愛於其自體境界受中，能作貪味繫縛業故；二者此愛能作發起諸取業故；三者此愛能作令先所引行等成有業故；四者此愛能作死後續生業故。由是因緣，唯說此愛以為集諦。」
復言世尊！若生老死，名色六處觸受為相，於此生身何緣顯示生老死名。世尊告曰：「為顯如是生身之相，有三種苦成苦性故。」
復言：「世尊！生顯何苦？」
世尊告曰：「生顯行苦。」復言：「世尊！老顯何苦？」
世尊告曰：「老顯壞苦。」復言：「世尊！死顯何苦？」
世尊告曰：「死顯苦苦。」復言：「世尊！如是四種生身之相，由生老死有何差別？」
世尊告曰：「即此四種生身之相，若次第生，若屬彼生，若如是生，應知是名生身生相。」
復言：「世尊！云何次第生身生相？」
世尊告曰：「於其最初有下種生，從此無間有漸增生，從此無間有出胎生，從此無間有漸長生。既成長已，受用言說能得等生，如是品類名次第生。」
復言：「世尊！此屬誰生？」
世尊告曰：「蘊、界、處生都無有我。所以者何？以諸蘊等漸增長故，其性無常，即無常法有此生相。」
復言：「世尊！云何而生？」
世尊告曰：「由命根力有暫時住，分限法故，其性無常，即無常法如是而生。即此四種生身之相，時分變異，應知能作五種衰損，說名為老。」
復言：「世尊！云何名為五種衰損？」
世尊告曰：「一者鬚髮衰損，以彼鬚髮色衰壞故；二者身相衰損，形色膚力皆衰損故；三者作業衰損，發言氣上喘息逾急，身戰掉故，住便僂曲，以其腰脊皆無力故，坐即低屈身羸弱故，行必按杖，身虛劣故，凡所思惟智識愚鈍，念惛亂故；四者受用衰損，於現資具，受用劣故，於戲樂具，一切不能現受用故，於諸色根所行境界，不能速疾明利而行，或不行故；五者命根衰損，壽量將盡，隣近死故，遇少死緣，不堪忍故。即於此四生身相中，復有六種死差別相：一者究竟死、二者不究竟死、三者自相死、四者不究竟死分差別相、五者究竟死分差別相、六者時非時死。應知此中自相死者，謂識離身，色相滅沒差別之相，如是名為生身相中名色等相由生老死而有差別。」
復言：「世尊！於緣起中說三種愛，一切皆是生身之緣。何緣處處多分，唯說欲界生身？」
世尊告曰：「欲界生身相最麁故，易顯了故，非永解脫退還道故。」
復言：「世尊！如先所說諸引緣起，諸生緣起有十二分，於諸分中，幾是能引？幾是所引？幾是能生？幾是所生？」
世尊告曰：「應知於此十二分中，無明與行及識一分，名為能引；復有一分識及名色、六處、觸、受，名為所引；復有一分受、愛、取、有，名為能生；生及老死名為所生，應知一分名色、六處及與觸、受，亦名所生。」
復言：「世尊！如是諸分，若引若生，為一時起？為次第起？」
世尊告曰：「一時而起，次第宣說。」
復言：「世尊！如是諸分，若一時起，何因緣故，先說其引後說其生？」
世尊告曰：「要由有引後有方生，非無引故。」
復言：「世尊！無明亦緣非理作意，何故唯說無明為緣？」
世尊告曰：「無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸受為緣生愛，是故偏說。」
復言：「世尊！略由幾相應知緣起？」
世尊告曰：「略由三相應知緣起：一者由無動作知緣起相，二者由性無常知緣起相，三者由有堪能知緣起相。」
分別緣起初勝法門經卷上
No. 717 [No. 716]
分別緣起初勝法門經卷上
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞：
一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾，在安適堂同集會坐，作如是類往復談論言：「諸大德！世尊曾以無量異門，說十二分甚深緣起，於彼最初宣說無明，以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？」由是因緣便興諍論。
于時世尊，遊於天住，以超過人清淨天耳，聞如是事。於日晚時從宴坐起，詣安適堂，在大眾前敷如常座，結加趺坐，以清美音告諸大眾：「汝等何故集此堂中而興諍論？汝等今者，為何所論於此集會？」
時諸大眾白言：「世尊！我等集此，作如是類往復談論言：『諸大德！世尊曾以無量異門說十二分甚深緣起，於彼最初，宣說無明以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？』世尊！我等由是因緣便興諍論，我等今者為論是事於此集會。」作是語已。
爾時世尊告彼大眾：「我有如是分別緣起初勝法門，汝應諦聽極善作意，當為汝說。云何名為分別緣起初勝法門？謂十一種殊勝事故，於緣起初，宣說無明以為緣性。何等十一？謂所緣殊勝、行相殊勝、因緣殊勝、等起殊勝、轉異殊勝、邪行殊勝、相狀殊勝、作業殊勝、障礙殊勝、隨縛殊勝、對治殊勝。」
爾時眾中有一苾芻，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，白言：「世尊！云何無明所緣殊勝？」
世尊告曰：「無明所緣，即是一切若因若果有眾過患諸雜染品，及以一切若因若果有眾功德諸清淨品，是名無明所緣殊勝。」
復言：「世尊！云何無明行相殊勝？」
世尊告曰：「如是無明隱覆真實、顯現虛妄以為行相。是名無明行相殊勝。」
復言：「世尊！云何無明因緣殊勝？」
世尊告曰：「如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處。云何一切煩惱雜染？謂略有三煩惱品類，普攝一切煩惱雜染，謂無知煩惱、猶預煩惱、顛倒煩惱。云何一切諸業雜染？謂略有三自相差別（身、語、意業）及三障礙對治差別（謂福、非福及不動業），普攝一切諸業雜染。云何一切諸生雜染？謂略有三依止三受（謂樂及苦、不苦不樂）所起三苦（壞苦、苦苦及以行苦），普攝一切諸生雜染。云何無明普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處？謂於諸諦有二種愚，能令一切煩惱雜染，未生而生，生已增廣；及令一切諸業雜染，未生而生，生已積集；亦令一切諸生雜染，未生而生，生已不轉。是故我說如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處，是名無明因緣殊勝。」
復言：「世尊！云何無明等起殊勝？」
世尊告曰：「謂此無明，或愚當來苦諦所攝後有自體，或愚現法苦諦所攝已得自體，如是愚者，或有能引所引緣起，或有能生所生緣起。此二緣起，即以愚於當來現法自體無明作等起緣。」
復言：「世尊！云何能引所引緣起？」
世尊告曰：「第一無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，是名能引所引緣起。」
復言：「世尊！云何能生所生緣起？」
世尊告曰：「第二無明緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是名能生所生緣起。」
復言：「世尊！云何名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於當來後有自體，即便發起後有希求。由愚所生後有希求，便於後有見勝功德。若於現法執著可愛、不可愛境，邪分別故，造非福行。彼於資具生貪著故，或於怨憎生瞋恚故，及彼相應不能決了功德過患，放逸愚故，造斯惡行。即於後世所有過失不能思惟，不能解了行相，無明能作如是非福行緣。若於後有見勝功德，或見出離，便造福行或不動行。彼依教法或依誨法，發起思擇及修習故，能造斯行。應知如是思擇修習雖在善心，然不如理作意思惟，故是後有愚癡所引，謂於後有見勝功德，癡覆藏故，及見出離，癡覆藏故。如是非福、福、不動行，障礙對治，與六識身俱生俱滅，能於現在已得生滅異熟識中安置諸行。三種習氣由此方便，攝受後有新生種子。攝受後有新種子故，於當生中所起後有所攝名色、六處、觸、受次第而生。此名色等，於現已得異熟識中，但起因性未有果性，是故但名所引緣起。如是名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣。」
復言：「世尊！云何名為第二無明與其能生所生緣起作等起緣？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於現在已得自體，於六觸處為緣生受，便起味著。由味著故，希求當來如是類受。由希求故，於追求時便起於取，樂受所起愛為緣故，發生欲取。言欲取者，謂於諸欲妄分別貪。此為上首，此為前行，便有欲界一切煩惱。若復以其苦受為緣，生無有愛，厭離俱行非理所引，厭離相應，依止此愛，不正方便求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見。由此義故，名愛緣取。若即以此取為所依，不離欲貪而命終者，由此諸見及與欲界一切煩惱，名有欲界愛為緣取。若離欲貪，或離色貪，彼色界愛或無色愛便得生處。彼於色界或無色界煩惱轉時，發起色界、無色界取，由此諸色、無色煩惱及彼諸見，名有色界愛為緣取，及無色界愛為緣取。彼由如是愛為緣取，先得種種行所熏習異熟果識，名為有取。彼由如是取所攝受，先所積集行等種子，若彼彼處諸愛未斷，即彼彼處功能現前，能生後有。由彼行等能有當生，能令生有將入現在，故說名有。由彼取力，行等成有。以是為緣，從此命終，先所引發漸次生起，由此義故，名有緣生。生既生已，先起時分變異名老，於最後邊命盡名死，由是故名生緣老死。如是名為第二無明與其能生所生緣起為等起緣。」
復言：「世尊！何緣不說愛取二種能生緣起與行為緣？」
世尊告曰：「愛取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛取，與彼色界或無色界諸不動行為等起緣，不應道理，非境界故。如說欲界愛取二種於不動行，如是色界愛取二種於無色界諸不動行，若無色界愛取二種於欲界行或色界行，及以色界愛取二種於欲界行，當知亦爾。」
復言：「世尊！何緣欲界愛取二種，不與非福、福行為緣？」
世尊告曰：「諸有現前愛非愛境增上力故，發生欲愛起不善根造非福行，一切皆由於因於果非福行中不知過患。彼由意樂有過失故，或由加行有過失故，起非福行。如是意樂、加行過失，唯用無明以為勝緣，非境界愛及不善根。若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，於死於生起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能，以於因果及福行中不知出離，求可愛生造斯福行故，此福行亦唯無明以為勝緣。」
復言：「世尊！何緣色界愛取二種不作色界不動行緣？」
世尊告曰：「諸有未離欲界貪者，色界愛等未得生處。若無生處則無堪能，故非色界不動行緣。如說色界愛取二種，於其色界諸不動行；如是無色愛取二種，於無色界諸不動行，應知亦爾。彼於色界或無色界，有過患身，起有功德作意想見，或依教法或依誨法，發起如是非理作意，能為彼界不動行緣。如是所起非理作意無明所引，如是無明由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣。是故應知，彼不動行亦唯無明以為勝緣。復有一類，依無有愛造諸福行或不動行，彼由如是無有愛故，既於諸有見多過患，豈更悕求當來諸有？然於無有不如實知，由無知故，不得諸有真對治道。又無知故，於非對治起對治想，造諸福行或不動行。由是道理，如是諸行應知唯用無明為緣，非愛及取為諸行緣。」
復言：「世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？」
世尊告曰：「以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。」復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受諸分種子，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？」
世尊告曰：「彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。」
復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受，說為當來生身之相？」
世尊告曰：「由彼是因受用依止，及是其因受用體故。」
復言：「世尊！若唯名生都無其色，斯有何過？」
世尊告曰：「若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應道理。」
復言：「世尊！若唯色生都無其名，斯有何過？」
世尊告曰：「若唯有色無名執受，即應散壞不得增長。」
復言：「世尊！若但說言識緣六處，斯有何過？」
世尊告曰：「初受生時六處未滿，唯有身根及意根轉，應不可得由此兩根為體。名色最初有故，次第增長，與後圓滿六處為緣故，說名色是六處緣。」
復言：「世尊！若六處滿生身究竟，何緣復說觸受二種？」
世尊告曰：「若於生身六處已滿，雖是受用所依究竟，而未得名受用究竟，由因及受，方得說名受用究竟。是故應知，要須受用所依究竟，及與受用因體究竟，方得說名生身究竟。」
復言：「世尊！如說無明為緣生愛，又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣、不緣於受，斯有何過？」
世尊告曰：「愛有三種，應於一時三種俱起，由愛觀待受為緣故，非一時起，由此道理，非唯無明與愛為緣。」
復言：「世尊！若爾，此愛唯受為緣，斯有何過？」
世尊告曰：「應一切受皆是愛緣，然復有受非是愛緣，彼能為緣斷滅諸愛，是故非唯受為愛緣。」
復言：「世尊！若唯說愛與有作緣，不緣於取，斯有何過？」
世尊告曰：「悕求名愛，於嶮惡趣無有悕求，然由所作非福行故，雖求善趣相違果生，彼果生時豈緣於愛？唯應用彼取為其緣。又如所說無有愛者，悕求無有；求無有時，由造福行、不動行故，相違果生。此果生時豈緣於愛？唯應說彼取為其緣。由此道理，非唯用愛與有為緣。」
復言：「世尊！若取緣有，有緣生者，何緣不說取之與有以為集諦？」
世尊告曰：「愛能造作四種業故，一者此愛於其自體境界受中，能作貪味繫縛業故；二者此愛能作發起諸取業故；三者此愛能作令先所引行等成有業故；四者此愛能作死後續生業故。由是因緣，唯說此愛以為集諦。」
復言世尊！若生老死，名色六處觸受為相，於此生身何緣顯示生老死名。世尊告曰：「為顯如是生身之相，有三種苦成苦性故。」
復言：「世尊！生顯何苦？」
世尊告曰：「生顯行苦。」復言：「世尊！老顯何苦？」
世尊告曰：「老顯壞苦。」復言：「世尊！死顯何苦？」
世尊告曰：「死顯苦苦。」復言：「世尊！如是四種生身之相，由生老死有何差別？」
世尊告曰：「即此四種生身之相，若次第生，若屬彼生，若如是生，應知是名生身生相。」
復言：「世尊！云何次第生身生相？」
世尊告曰：「於其最初有下種生，從此無間有漸增生，從此無間有出胎生，從此無間有漸長生。既成長已，受用言說能得等生，如是品類名次第生。」
復言：「世尊！此屬誰生？」
世尊告曰：「蘊、界、處生都無有我。所以者何？以諸蘊等漸增長故，其性無常，即無常法有此生相。」
復言：「世尊！云何而生？」
世尊告曰：「由命根力有暫時住，分限法故，其性無常，即無常法如是而生。即此四種生身之相，時分變異，應知能作五種衰損，說名為老。」
復言：「世尊！云何名為五種衰損？」
世尊告曰：「一者鬚髮衰損，以彼鬚髮色衰壞故；二者身相衰損，形色膚力皆衰損故；三者作業衰損，發言氣上喘息逾急，身戰掉故，住便僂曲，以其腰脊皆無力故，坐即低屈身羸弱故，行必按杖，身虛劣故，凡所思惟智識愚鈍，念惛亂故；四者受用衰損，於現資具，受用劣故，於戲樂具，一切不能現受用故，於諸色根所行境界，不能速疾明利而行，或不行故；五者命根衰損，壽量將盡，隣近死故，遇少死緣，不堪忍故。即於此四生身相中，復有六種死差別相：一者究竟死、二者不究竟死、三者自相死、四者不究竟死分差別相、五者究竟死分差別相、六者時非時死。應知此中自相死者，謂識離身，色相滅沒差別之相，如是名為生身相中名色等相由生老死而有差別。」
復言：「世尊！於緣起中說三種愛，一切皆是生身之緣。何緣處處多分，唯說欲界生身？」
世尊告曰：「欲界生身相最麁故，易顯了故，非永解脫退還道故。」
復言：「世尊！如先所說諸引緣起，諸生緣起有十二分，於諸分中，幾是能引？幾是所引？幾是能生？幾是所生？」
世尊告曰：「應知於此十二分中，無明與行及識一分，名為能引；復有一分識及名色、六處、觸、受，名為所引；復有一分受、愛、取、有，名為能生；生及老死名為所生，應知一分名色、六處及與觸、受，亦名所生。」
復言：「世尊！如是諸分，若引若生，為一時起？為次第起？」
世尊告曰：「一時而起，次第宣說。」
復言：「世尊！如是諸分，若一時起，何因緣故，先說其引後說其生？」
世尊告曰：「要由有引後有方生，非無引故。」
復言：「世尊！無明亦緣非理作意，何故唯說無明為緣？」
世尊告曰：「無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸受為緣生愛，是故偏說。」
復言：「世尊！略由幾相應知緣起？」
世尊告曰：「略由三相應知緣起：一者由無動作知緣起相，二者由性無常知緣起相，三者由有堪能知緣起相。」
分別緣起初勝法門經卷上
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