文殊師利問經

文殊師利問經
No. 468
文殊師利問經卷上
梁扶南國三藏僧伽婆羅譯
序品第一
如是我聞：
一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾一千三百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，身心自在，心善解脫、慧善解脫，調伏諸根，摩訶那伽所作已辦、可作已辦，捨於重擔已，到自事義，有使已盡，正智善解脫到，一切心自在。
其名曰：長老阿若憍陳如(此言已知，陳如姓也)、舍利弗、大目揵連(此言羅茯根，其父好噉此物因以為名)、摩訶迦葉、離婆多(此言常作聲)、須婆吼(此言善脾)、阿難陀(此言大歡喜)，如是等一千三百五十阿羅漢。
復有一千三百凡夫比丘眾，復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩，如是等無數菩薩摩訶薩。
菩薩戒品第二
文殊師利白佛言：「世尊！我今欲問世尊勝語世間菩薩戒，願為我說，我當諦聽。」
佛告文殊師利：「我今當說，汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒，如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事，不成就三乘。何以故？以有犯故。髮長二指當剃，或二月日若短而剃，是無學菩薩：若過二指，亦是無學菩薩。爪不得長得如一䵃麥。何以故？為搔癢故。若如此者，是分別菩薩。
「為供養佛、法、僧，并般若波羅蜜及父母兄弟，得畜財物。為起寺舍、為造像、為布施，若有此因緣，得受金銀財物，無有罪過。若食摶當如鷄卵大，正食時，無因緣不得看他，是分別菩薩。
「不得賣、買，受他施物不得貨賣，若施至億萬，亦皆應受。何以故？有因緣故。
「不以自身作惡，亦不教他。不得為利養故，讚歎他人。若為己殺，不得噉。若肉如材木、已自腐爛，欲食得食。文殊師利！若欲噉肉者，當說此呪：
「『多姪咃(此言如是)　阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)　阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)　那舍那舍(此言失失)　陀呵陀呵(此言燒燒)　婆弗婆弗(此言破破)　僧柯慄多弭(此言有為)　莎呵(此言除殺去)』
「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故？若無思惟，飯不應食。故何況當噉肉？」
爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者，《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？」
佛告文殊師利：「如深廣江，不見彼岸，若無因緣，則不得渡。若有因緣，汝當渡不？」
文殊師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡，或以船、或以筏、或以餘物。」
佛復告文殊師利：「以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣；如是乞食，樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間，一食過時不食，遇得住處三衣等，為教化彼，我說頭陀。如是，文殊師利！若眾生有殺害心，為彼心故，當生無數罪過，是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，為教化一切眾生故，無有過罪。
「不得噉蒜。若有因緣得噉，若合藥治病則得用。
「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和，少酒多藥得用。
「不得服油及塗身等，若有因緣得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先噉乳糜，為風痰冷故。」
佛說此祇夜：
「若身覆是善，　　心口覆亦然，
一切處所覆，　　菩薩所應行。」
佛告文殊師利：「有三十五大供養，是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡并諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤，舞歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓；曼陀羅花持地灑地，貫花懸繒：飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，并及澡豆，此謂大供養。」
佛告文殊師利：「有二十六邪見，是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人祠火；一時射四方，殺馬四千頭，去除五藏，內以七寶施婆羅門；殺人內寶亦如是。箭射四方，齊箭至處，布滿七寶施婆羅門；走馬四方，窮其所至，布以七寶施婆羅門；隨此箭馬所極之處，滿中眾生皆悉殺害，聚積雜物一切燒盡，一切天神悉皆當禮，一切林樹悉皆當禮，一切山神悉皆當禮，古昔居處悉皆當禮，諸有大樹悉皆當禮，諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅，與邪見相似，是等可捨，不應禮拜。文殊師利！我不說此以為功德。」
佛說此祇夜：
「如上二十六，　　悉是邪歸依，
非勝非安隱，　　不得脫眾苦。
若依佛法僧，　　及以四聖諦，
勝安隱歸依，　　一切苦解脫。
「彼先邪見相傳，說此功德：殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德，實非功德。若生一念慈悲心，功德廣大不可思議。文殊師利！此是菩薩所行。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！我欲問如來、應供、正遍知，未來諸菩薩諸行。如來若許我，今當問。」
佛告文殊師利：「隨意所問。」
文殊師利白佛言：「四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石及諸餘聲。」
佛告文殊師利：「於六時不得，禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」
文殊師利白佛：「何故於是時不得作聲？」
佛告文殊師利：「於是時有諸天來，彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益、不安隱事。彼人於此，生諸災患，人民飢餓，更相侵犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」
佛說此祇夜：
「不作身口聲，　　木石餘音聲，
寂靜禮佛者，　　如來所讚歎。」
不可思議品第三
爾時文殊師利白佛言：「世尊！我當更問，願佛解說。」
佛告文殊：「隨意所問。」
文殊師利白佛言：「世尊！如來何故入於涅槃？」
佛告文殊師利：「我不入涅槃。何以故？由眾生故。文殊師利！如琉璃珠，清淨無垢，若值白物，青、黃、赤物，此琉璃珠則隨物色，琉璃無心令見異色。文殊師利！如來亦爾。或有眾生，見佛涅槃、轉法輪，見降眾魔、見並現神通、大小便利，或食或眠，或行或笑，如眾生意悉見，如來如是。文殊師利！如虛空無色，而色於中現；虛空無取，亦取諸色；虛空無意，而生憶想；虛空無處，為眾生處；虛空無墮，而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身，是金剛身，是不破身、不可破身、無譬喻身，而能示現一切諸色；以智慧金剛身，現為碎身。文殊師利！若佛不涅槃，世間不知佛是法身！非金剛是碎，是金剛不碎。何以故？如來慧身示現涅槃，非真涅槃，以方便故說入涅槃。文殊師利！涅槃者多義：大者非涅槃，名涅槃者無識。大乘涅槃，是說大般涅槃；小涅槃者，如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃，涅槃如虛空故；小者是自業，非他業，是故說小涅槃。涅槃者下義，我說死名涅槃。如來不死。何以故？聲聞尚不生老死，不憂悲苦惱，何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身！彼長壽諸天，見如來入涅槃，悲傷戀慕，堪種般若波羅蜜，亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」
佛說此祇夜：
「如來金剛身，　　今日已破壞，
此身尚破碎，　　何況羸力者；
以此生悲戀，　　疾當得法身，
以是故如來，　　示現涅槃相；
如來妙法身，　　非可見聞法，
不生亦不滅，　　不可得思議。」
於此眾中大意菩薩，說此祇夜：
「如來不涅槃，　　涅槃非如來，
亦非心意識，　　離有無相故；
若人見牟尼，　　永離於生死，
得成無所執，　　不著彼此故。」
文殊師利白佛言：「世尊！若如來無心意識，云何當作眾生事？未來眾生當有此疑。」
佛告文殊師利：「如虛空無心意識，亦為一切眾生處；四大無心意識，為一切眾生所依。日月無心意識，光照一切眾生；樹木無心意識，能與眾生花果。如是，文殊師利！有摩尼珠，名隨一切眾生意，生於海中，安置幢上，隨人所樂，金銀、琉璃、真珠等物，從摩尼珠出，能長養壽命。摩尼珠者，無心意識，隨眾生意，而無損減。若此世間一切消盡，當往餘方。珠若未墮，大海不乾。文殊師利！如來如是，作一切眾生事，如來不滅。何以故？如來無心意識故。」
佛說此祇夜：
「佛無心意識，　　作一切眾事，
如來不思議，　　能信者亦然。」
爾時文殊師利讚嘆如來，說此祇夜：
「我禮一切佛，　　調御無等雙，
丈六身法身，　　亦禮於佛塔，
生處得道處，　　法輪涅槃處，
行住坐臥處，　　一切皆悉禮。
諸佛不思議，　　妙法亦如是，
能信及果報，　　亦不可思議。
能以此祇夜，　　讚歎如來者，
於千萬億劫，　　不墮諸惡趣。」
佛言：「文殊師利！善哉，善哉！如來不可量、不可思議！」即說祇夜言：
「佛生甘蔗姓，　　滅已不更生，
若人歸依佛，　　不畏地獄苦。
佛生甘蔗姓，　　滅已不更生，
若人歸依佛，　　不畏餓鬼苦。
佛生甘蔗姓，　　滅已不更生，
若人歸依佛，　　不畏畜生苦。」
無我品第四
文殊師利白佛言：「世尊！未來眾生當說有我遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」
佛告文殊師利：「譬如磁石，吸一切鐵屑，為鐵屑是我？[＊]磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、[＊]磁石非我。』是則非遍。若[＊]磁石、鐵屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處，無處故無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人身中有我，云何不識自膝，謂是小兒？以是事故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我，橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。
「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是異相，故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來未到，如未來燈；現在不停，猶如流水。我非過去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。
「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？以可分故。
「阿者，離我聲，多者不破，麼者滅憍慢。又阿者，真實離我。真實離我，故兩過說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」
佛說此祇夜：
「[＊]磁石吸鐵屑，　　二種誰是我？
不遍及自吸，　　決定無我故，
如渴人見焰，　　非水生水想，
邪見橫執我，　　其事亦復然，
分別於阿字，　　定知無有我。」
涅槃品第五
爾時文殊師利白佛言：「世尊！涅槃者，聲聞、緣覺、凡夫不能分別，唯如來、正遍知之所能說。」
佛言：「文殊師利！涅槃不滅。何以故？無斷煩惱故，無所到處。何以故？以無處故，到者得義，無到故無得。何以故？無苦樂故，無斷不斷，無常不常。」
佛說此祇夜：
「不斷不滅，　　不生不起，　　不墮不落，
不行不住。
「常住涅槃，不斷不常相。何以故？無生死故。文殊師利！我尚不見生死，何況當見生死過患？文殊師利！我尚不見涅槃，何況見涅槃功德？」
佛說此祇夜：
「若見有一法，　　餘法悉應見，
以一法空故，　　一切法亦空。
「文殊師利！當知諸法空，若不滅則不生，若不斷則不滅，若不常則不生。無煩惱可斷故，是故不滅；無煩惱處故，是故不生。」
佛復告文殊師利：「無障礙故不滅，不滅故無障礙。生善、不善、無記，故不障礙。文殊師利！是說涅槃。」
佛說此祇夜：
「不滅不到，　　不斷不常，　　不障不礙，
是說涅槃。」
佛告文殊師利：「常住涅槃，無日月、星宿、地、水、火、風，無晝夜、數量，無色、無形、無老病死，無年歲、無所作，是常、是恒，離眾苦業，如是涅槃善人所說。」
佛說此祇夜：
「彼無有日月，　　星宿及四大，
晝夜與量數，　　形色及虛空；
亦無老病死，　　年歲諸所作，
已斷生死本，　　是常亦是恒，
如是涅槃相，　　善人之所說。」
文殊師利白佛言：「世尊！有諸外道，說世間空，又說不空，此是外道邪意分別？」
佛告文殊師利：「此外道意，不真實思惟。若世間空，則無生死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若涅槃無，則無神通；若世間不空，生死亦無。何以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦無；若無涅槃，亦無神通。文殊師利！若世間不生、不壞，何用涅槃？若生死無失壞，不名生死。何以故？以無失故。若生死無失，即生死為涅槃。是故文殊師利，不應說世間空與不空，亦不應說世間應斷及以不斷。何以故？以無有故。斷者是斷煩惱，不斷者非斷煩惱；亦無煩惱，及非煩惱，亦無解脫。若無解脫，則無涅槃。文殊師利！滅亦無。何以故？生死空不空故。是故，無滅。若生死如此，誰樂得涅槃？」
佛說此祇夜：
「若諸世間空，　　則無有生死，
以生死無故，　　涅槃亦不有；
世間若不空，　　亦無有生死，
生死若無者，　　涅槃亦非有；
生死若如是，　　誰當樂涅槃。」
般若波羅蜜品第六
爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，一切聲聞、緣覺，從般若波羅蜜出不？一切佛、一切法，從般若波羅蜜出不？」
佛告文殊師利：「如是！如是！一切聲聞、緣覺，一切佛、一切法，從般若波羅蜜出。菩薩於色行，行於相；於色壞行，行於相。若於色滅行，行於相，若行色空，行於相，如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」
「世尊！若般若波羅蜜不可取，云何修行般若波羅蜜？」
佛告文殊師利：「是修行、非修行，不以心意識故。文殊師利！心者聚義，意者憶義，識者現知義，不以此心意識，修行般若波羅蜜；不以此修行，是修行；以無處，是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在，非內外、非中間，如此修行，是修行般若波羅蜜。不修形色，是修行般若；非地水火風，是修行般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記，非十二因緣，非男、非女、非非男、非非女，非常、非智，非滅、非生，非可數，不可思議，不可言說。無可依、無名字、無相、無異相，無增、無減，自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空；無色、無作，出過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行，是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利！如此修行，名修行般若波羅蜜。」
佛說此祇夜：
「此法不思議，　　離於心意識，
一切言語斷，　　是修行般若。」
有餘氣品第七
爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切聲聞、緣覺有起煩惱不？起幾種煩惱？」
佛告文殊師利：「有餘故名起者，譬如香氣。所言氣者，有二十四種業氣：見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣，行氣、識處氣，名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣，此謂二十四氣。身、口、意餘，此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣；著衣鉢等此謂染氣；十種色意此謂色染氣；無色界此謂有染氣；不清淨智、有障礙智、不遍知智，此謂無明氣；若身、口、意種種覺，此謂行氣；憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別，此謂識處氣；堅、濕、熱、輕、動一切悉有，此謂名色氣；眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，此謂六入氣；冷熱、堅濕、飢渴、暖滑，此謂觸氣；苦、樂、不苦不樂受，此謂受氣；姓名、國土、欲界、色界、無色界，苦惱、飢渴等，於彼不知足，此謂愛氣；欲取、見取、戒取，此謂取氣；欲有、色有、無色有，此謂有氣；於後苦地必當生，此謂生氣；諸根衰壞，此謂老氣；種種疾患，此謂病氣；涅槃想、死想，此謂死氣；身體枯燥，此謂憂氣；號叫、啼泣，此謂悲氣；體煩熱故，此謂苦氣；過苦故，此謂惱氣；身心困弊，此謂疲極氣；有怖畏、無所歸，此謂依氣。文殊師利！此謂二十四氣。文殊師利！諸佛世尊無歸依，氣是歸依處。何以故？唯有如來為眾生所依，一切眾生非歸依處。世尊非有相，無思量、無積因，聲聞聞法，佛不聞法。何以故？無所不知故。」
佛說此祇夜：
「阿羅漢有氣，　　以有過患故；
唯佛獨能度，　　為眾生歸依。」
來去品第八
爾時文殊師利白佛言：「世尊！來者何義？去者何義？」
佛告文殊師利：「來者向義，去者背義；若無向背，不來不去，是聖行處。來者癡義，去者不癡義；非癡非不癡，是聖行處。來者有為，去者無為；無有為、無無為，是聖行處。來者識義，去者非識義；非識非非識，是聖行處。來者名色義，去者非名色義；非名色非不名色，是聖行處。來者六入義，去者非六入義；非入非非入，是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。
「文殊師利！來者我義，去者無我義；非我、非無我，無來無去，是聖行處。來者常義，去者非常義；非常非不常，是聖行處。來者斷義，去者非斷義；非斷非不斷，是聖行處。來者有義，去者無義；非有非無，是聖行處。文殊師利！來去義如是。」
佛說此祇夜：
「來去義無相，　　諸法亦如是，
非知非可說，　　是名來去義。」
中道品第九
爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛說無二法故，一切聲聞、緣覺、菩薩，並無疑惑，悉知中道，乃至凡夫，亦能生信。」
佛告文殊師利：「明、無明無二，以無二故成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，行無行無二，以無二故，成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，識、非識乃至老死、非老死，無二亦如是。文殊師利！若無明有者，是一邊，若無明無者，是一邊，此二邊中間，無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利！此謂中道。行、識，乃至老死亦如是。文殊師利！此中道具足，真實觀諸法，諸法無二，無二有何義？謂末陀摩(末者莫義，陀摩者中義，莫著中此謂末陀摩)。何以故？不取常見、有見故，是故名末陀摩。」
佛說此祇夜：
「諸法無有二，　　亦復無有三，
此中道具足，　　名為真實道。」
世間戒品第十
爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩有幾種色衣？云何歸依？願為廣說，為饒益諸菩薩故。」
佛告文殊師利：「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白，清淨如法色，三法服及以餘衣，皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使淨潔。如是臥具，得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩！衣色如是，菩薩內心寂靜，如法被著，與大乘相應，著涅槃僧，離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語，隨彼一問，此亦一答，勿令差異，當如實說。若彼多問，此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘舍首陀、沙門、闍梨和上，及父母、妻子、僕使，及餘卑族貧窮、乞人，隨其尊卑各隨問答，或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘舍闍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、若人、若鬼，佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫，隨有所問當如法答。不為利養、不為自身，不邪命、不戲笑，如是應念。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何歸依？」
佛告文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法，乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至菩提，不殺眾生，離殺生想；乃至菩提，不盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提，不飲諸酒，離飲酒想；乃至菩提，不著香花，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞想；乃至菩提，不坐臥高廣大床，離大床想；乃至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，離捉金銀想；乃至當具六波羅蜜，大慈大悲。』」
佛說此祇夜：
「發誓至菩提，　　歸依於三寶，
受持十種戒，　　亦誓至菩提；
六度及四等，　　皆當令具足，
如是修行者，　　與大乘相應。」
出世間戒品第十一
爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩出世間戒有幾種？」
佛告文殊師利：「若以心分別男女、非男非女等，是菩薩犯波羅夷；若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女，諸天神男女、非男非女，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。
「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。
「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處，若有封印、若盛貯，若以心起盜想，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。
「若起妄語心，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。
「若樹葉、若皮、若汁，若以心欲取，犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口取，不堪得三乘。
「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
「若起廣大床想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
「若起過中食想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。
「若起捉金銀珍寶想，是菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如初月形，若起此想，是菩薩偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。
「若起毀他名譽，若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想，是犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。
「佛法僧物——若花香、塗香，若衣服、若珍寶——若菩薩以脚踐蹹，犯波夜提。若佛塔、若佛所行處，及菩提樹轉法輪處，若以脚踐蹹，犯波夜提；若不信者，不堪得三乘。
「若吐舌、動眼，毀諸威儀，起此想者犯突吉羅；若以身口行，不堪得三乘。
「若見他物、他樂種種服翫，詐現求利及說人罪過，若起此想犯波羅提舍；若以身口行，不堪得三乘。
「若未犯前罪逆，守護令不生，是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義，加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意，令無異，是菩薩應當學，此謂具出世間菩薩戒。」
上出世間戒品第十二
爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何上出世間戒，無漏不可思議，無處無所著？」
「文殊師利！戒者於彼眾生，無我、非無我，無事、無因、無教化人，無行、無不行、無行處，無名、無色，無色相、無無色相，無寂、無不寂，無可取、無不可取，無真實、無不真實，無身、無言、無說、無心，無世間、無非世間，非世法、非不世法，不自歎戒、不毀他戒，不求他過，不以持戒輕慢他人，不覺戒、不思惟戒，無所思惟、無所覺故。文殊師利！此謂上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界離一切依。」
佛說此祇夜：
「有出世戒人，　　無垢無所有。
憍慢及所依，　　無明與繫縛，
如是諸過患，　　一切皆無有。
無內寂外寂，　　亦無內外寂；
內外覺亦無，　　知者得解脫。
「文殊師利！是有戒人於佛法，不自觀身不著壽命，不著一切生得正行，是正住。文殊師利！是謂有戒於佛法，不著世間、不依世間得光明，無明闇、無所有，無自想、無他想、不著想，清淨戒不此岸、不彼岸、不中流，無所著、無所縛，無罪過、無漏。文殊師利！此有戒人於佛法及名色，心不執著，常平等饒益，常寂靜，心無我、無我所。是人如所說戒，住無所學，無解脫、無所作，是得上道，是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒，是聖人性不可得，是佛所歎戒，是空無與我等戒，能安聖定。若清淨定，成修行慧；以慧得智，以智得解脫。」
菩薩受戒品第十三
爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人受菩薩所受戒法，當云何？」
佛告文殊師利：「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願諸佛憶念我，如諸佛、世尊、正知以佛智慧無所著，我當發菩薩心，為利益一切眾生令得安樂，發無上道心，如過去未來現在諸菩薩，發無上菩提心，於一切眾生，如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等，為彼解脫得出生死，乃至令發三菩提心，勤起精進，隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法，攝受一切眾生，漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故，乃至令安住無上菩提，我當起精進，我當不放逸。』如是再三，是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利！此諸菩薩所受所行，為化菩薩，不為聲聞、緣覺，不為凡夫諸不善者。」
字母品第十四
爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，云何說一切諸法入於此及陀羅尼字？」
佛告文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。文殊師利！如說阿字，是出無常聲；說長阿字，是出離我聲；說伊字，出諸根聲；說長伊字，出疾疫聲；說憂字，出荒亂聲；說長憂字，出下眾生聲；說釐字，出直軟相續聲；說長釐字，出斷染遊戲聲；說梨字，出相生法聲；說長梨字，出三有染相聲；說㙠字，出所起過患聲；說翳字，出聖道勝聲；說烏字，出取聲；說燠字，出化生等聲；說菴字，出無我所聲；說阿字，出沒滅盡聲；說迦字，出度業果報聲；說佉字，出虛空等一切諸法聲；說伽字，出深法聲；說恒字，出除堅重、無明、癡、闇、冥聲；說誐字，出預知行聲；說遮字，出四聖諦聲；說車字，出斷欲染聲；說闍字，出度老死聲；說禪字，出攝伏惡語言聲；說若字，出說安住聲；說多字，出斷結聲；說他字，出置答聲；說陀字，出攝伏魔賊聲；說檀字，出滅諸境界聲；說那字，出除諸煩惱聲；說輕多字，出如是無異不破聲；說輕他字，出勇猛力、速無畏聲；說輕陀字，出施寂靜，守護安隱聲；說輕檀字，出聖七財聲；說輕那字，出分別名色聲；說波字，出第一義聲；說頗字，出作證得果聲；說婆字，出解脫縛聲；說梵字，出生三有聲；說磨字，出斷憍慢聲；說耶字，出如法分別聲；說囉字，出樂、不樂第一義聲；說邏字，出斷愛聲；說婆字，出勝乘聲；說捨字，出信精進念、定意慧聲；說屣字，出攝伏六入、不得不知六通聲；說娑字，出覺一切智聲；說訶字，出正殺煩惱聲；說攞字，出最後字，過此諸法不可說聲。文殊師利，此謂字母義，一切諸字入於此中。」
佛告文殊師利：「我當說八字。云何八字？跛字，第一義，一切諸法無我悉入此中。羅字，以此相好、無相好，入如來法身義。婆字，愚人法、慧人法如法度，無愚、無慧義。闍字，度生老病死，令入不生、不老、不病、不死義。伽字，度業果報，令人無業果報義。他字，總持諸法，眾語言空無相、無作，令入法界義。捨字，奢摩他、毘婆舍那，令如實觀諸法義。沙字，一切諸法念念生滅，亦無滅不滅，本來寂靜，一切諸法悉入涅槃。文殊師利！此謂八字。是可受持，入一切諸法。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何說無常聲？」
佛告文殊師利：「無常聲者，一切有為法無常。如眼入無常，耳鼻舌身意入亦無常；色入無常，聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界亦無常；色陰無常，乃至識陰亦如是，此謂無常聲。
「無我聲者，一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等，或斷、或常，此謂我想、我覺，是外道語言。若過去已滅，若未來未至，若現在不停，十二入、十八界、五陰，悉無有我，是長阿義。
「諸根聲者，謂大聲。如眼根名大聲，耳根乃至意根名大聲，此謂伊字，是名大聲。
「多疾疫聲者，眼多疾疫，乃至意亦如是。眾生身心種種病苦，此謂多疾疫聲。
「荒亂聲者，國土不安、人民相逼，賊抄競起、米穀不登，此謂荒亂聲。
「下眾生聲者，下劣眾生貧窮、困苦、無善根，諸禽獸、蟲蚋等，此謂下眾生聲。
「直軟相續聲者，直者不諂，不諂者不曲，不曲者真實，真實者如說行。如說行者，如佛語行，此謂為直。軟者有六種，眼軟乃至意軟，此謂為軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。
「斷染遊戲聲者，斷欲界染三十六使，思惟所斷四使。斷者除滅義，遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷，此謂斷染遊戲聲。
「出相生法聲者，一切諸法無我為相，念念生滅、寂靜相。無我為相者，色陰無常乃至識亦如是，此謂無我為相。念念生滅者，一切諸行念念生，生者必滅，此謂一切諸法念念生滅。寂靜者，空無處所，無色、無體與虛空等，此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常，此謂相生法聲。
「出三有染相聲者，相者五欲眾具欲界相，色染色界相，無色染無色界相，此謂相。三有者，欲有、色有、無色有。云何欲有？地獄乃至他化自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何無色有？空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使，此謂出三有染相聲。
「所起過患聲者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求者，求色聲香味觸。云何色求？色有二種，一謂色，二謂形色。色有十二種，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高下、平、不平，此謂欲色。云何欲聲？聲有七種，謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲，此謂欲聲。云何欲香？香有七種，根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此謂欲香。云何欲味？味有七種，甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味，或男味或女味，此謂欲味。云何欲觸？觸有八種，冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴，或男觸或女觸，此謂欲觸，此謂欲求。云何有求？欲有色有、無色有，此謂有求。云何梵行求？出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此謂梵行求。求者何義？謂樂著義。
「云何所起過患聲？眾生諸有，悉名過患，除天堂及涅槃，餘處求一切有過患，此謂所起過患聲。
「聖道勝聲者，謂八正道。正見乃至正定，無過患、無所著，故謂聖道。此謂聖道勝聲。
「取聲者，執捉諸法，此謂取聲。
「化生聲者，四陰受想行識，此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種，東弗于逮，南閻浮提，西拘耶尼，北欝單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也，此謂化生聲。
「無我所聲者，一切諸法非是我所，無我起故。無我所者，無我所慢，此謂無我所聲。
「沒滅盡聲者，無明滅故行滅，乃至生滅故憂悲苦惱滅；沒盡者，泥洹寂靜不復更生，此謂沒滅盡聲。
「度業果報聲者，業者三業，謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨，此謂度業果報聲。
「虛空等諸法聲者，諸法與虛空等。云何與虛空等？一切法唯有名、唯有想，無有相、無分別，無體、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨無相，無所造無相貌，無形色、無行處，等虛空住平等。不老、不死，無憂悲苦惱。色者虛空等，受想行識亦如是。過去已沒，未來未至，現在不停，此謂虛空等諸法聲。
「深法聲者，無明緣行，乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅，乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實，是名為深。深者，是十二因緣一切語言道斷，無邊、無處、無時節，斷丈夫、斷世性，入平等、破自他執，此謂深法聲。
「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者，身見等五見；重者五陰；無明者，不知前、後際，及有罪、無罪，不識佛、法、僧，不知施戒天，不知陰界入，此謂無明。癡者，忘失覺念，此謂癡。闇者，入胎苦惱一切不淨，而生樂受迷惑去來，此謂闇。冥者，於三世無知，無方便、不明了，此謂冥。除者，真實諦開示光明，除自果、除煩惱，除非煩惱、除餘習，入平等不可思議為主，此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。
「豫知行聲者，八種豫知行，謂正見乃至正定，此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見；不思惟貪瞋癡謂正思惟；身意業清淨此謂正業；口業清淨此謂正語；欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利，五種販賣：酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色，除此惡業此謂正命；善身行、善意行謂正精進；念四念處此謂正念；以定心無染著，寂靜相滅相空相，此謂正定；此謂預知行聲。
「四聖諦聲者，謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦？能斷十使。云何集諦？能斷七使。云何滅諦？能斷七使。云何道諦？能斷八使四思惟斷，乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。
「斷欲染聲者，欲者染樂不厭，欲莊嚴、著姿態，思惟欲，思惟觸，待習近。染者繫縛，樂者樂彼六塵，不厭者專心著緣無有異想，欲者歡喜，莊嚴者為染意，著者遊戲，姿態者作種種容儀，思惟欲者著五欲，思惟觸者欲相習近。待者以香花相引，習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法，此謂斷欲染聲。
「度老死聲者，老者，身體消減，柱杖羸步，諸根衰耗，此謂老；死者，諸根敗壞。何故名死？更覓受生處，彼行業熟，此謂為死。云何老死差別？諸根熟名老，諸根壞名死，先老後死此謂老死。度此老、死，此謂為度。度有何義？過度義，到彼岸、自在、不更生義，此謂度老死聲。
「攝伏惡語言聲者，攝伏者，攝伏語言、攝伏身體。云何攝伏語言？以同類語破異類語，以異類語破同類語；以真實語伏不真實語，以不真實語伏真實語；以非語言伏語言，以語言伏非語言；以第一義伏非第一義，以非第一義伏第一義：以決定語伏不決定語，以不決定語伏決定語；以一伏多，以多伏一；以無犯伏有犯，以有犯伏無犯；以現證伏不現證，以不現證伏現證；以失伏不失，以不失伏失；以種類不得伏種類，以非種類不得伏非種類。惡者，說不實、不諦、不分別。伏者，斷義、遮義、陰義，此謂攝伏惡語言聲。
「說安住聲者，說令分明開示分別說，不覆障道隨法說，此謂說；安住者置在一處，說泥洹、說出世間，述成所說，無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言，此謂說安住聲。
「說斷結聲者，無明滅乃至老死滅，滅一切陰。滅者，失、沒、斷、無有生，此謂滅。斷者，斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘，此謂斷結聲。
「置答聲者，隨問答、分別答、反問答、置答。云何隨問答？如問即答。云何分別答？隨彼所問，廣為分別。云何反問答？若人有問，反問令答。云何置答？如問我斷、我常，置而不答，以分別問問，隨問答；以反質問問，分別答；以置答問問，反質答；以隨問答問問，置答；此謂置答聲。
「攝伏魔賊聲者，魔者四魔，色、受、想、行、識，此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事，此謂死魔賊。無明、愛、取，此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體，此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。
「滅諸境界聲者，滅色乃至滅觸。境界者，色、聲、香、味、觸，此謂滅諸境界聲。
「除諸煩惱聲者，斷滅煩惱。除煩惱者，染欲大毒，不淨觀為藥；瞋恚大毒，慈悲為藥；無明大毒，十二因緣觀為其藥，此謂除諸煩惱聲。
「無異不破聲者，無異者，無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等，不動、不可思議，此謂無異。不破者，無異形、平等、無相、不動、不破、不斷，純一、無過患、無心、無前後，此謂無異不破聲。
「勇猛力速無畏聲者，勇猛者精進，力者十力，速者駃也，無畏者一切處不怖畏，此謂勇猛力速無畏聲。
「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種：內施、外施。云何內施？說真四諦。云何外施？施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種，謂身、口、意。云何身寂靜？不作三過；口寂靜者，無口四過；意寂靜者，不貪、不瞋、不癡。守護者，守護六根。安隱者，同止、和合、不覓彼過，知足、少欲、不求長短。不覓他過者，不相覓過，不以此語彼，此謂施寂靜守護安隱聲。
「七聖財聲者，一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧，此謂七聖財聲。
「分別名色聲者，名者四陰，色者四大。分別者，分別名、色，此謂分別名色聲。
「第一義聲者，分別五陰，此謂第一義聲。
「作證得果聲者，果者四果，須陀洹乃至羅漢及緣覺果，得者入義也，證者現證也，作者造作也，此謂作證得果聲。
「解脫縛聲者，縛者三縛：貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛，此謂解脫縛聲。
「生三有聲者，所謂生有、現有、後有，此謂出生三有聲。
「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者，慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。
「通達諸法聲者，通達者，如境而知。諸法者，善不善法。五欲眾具謂不善法，除斷五欲此謂善法，此謂通達諸法聲。
「如法分別聲者，如者等義，法者，善法、不善法。不善法者，不斷五欲眾具；善法者，斷五欲眾具。斷者，破滅義，此謂如法分別聲。
「樂不樂第一義聲者，樂者，五欲境界；不樂者，不著五欲；第一義者，空無相；此謂樂不樂第一義聲。
「斷愛聲者，愛者，色愛乃至觸愛；斷者，滅除；此謂斷愛聲。
「勝乘聲者，所謂三乘：佛乘、緣覺乘、聲聞乘；般若波羅蜜十地，此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身，令自身入涅槃，此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生，欲出生死，此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。
「信、精進、念、定意、慧聲者，隨逐不異思惟觀，此謂信；勇猛勤策、行事持事，此謂精進；專攝一心此謂念；諸事不動此謂定意；般若純一平等此謂慧；此謂信精進念定意慧聲。
「攝伏六入，不得不知六通聲者，六入者，眼入乃至意入；攝伏者，攝伏色乃至攝伏法；六通者，天眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏盡通。不知者無明，不得不知者，除彼無明。此謂攝伏六入，不得不知六通聲。
「覺一切智聲者，一切智者，一切世法皆悉知。世者，念念生滅。復次世者，諸陰界入。復次世者二種：一眾生世、二者行世。眾生世者，一切諸眾生：行世者，眾生住處，一切世界可知、悉知。智者二種：聲聞智、一切智，此謂智覺者。覺自身、覺他身，此謂覺一切智聲。
「正殺煩惱聲者，殺者，除斷義；煩惱者，九十八使。欲界苦所斷十使，習滅七使，道諦八使，思惟四使；色界苦所斷九使，[＊]習滅六使，道七使，思惟三使；無色亦如是。正者，分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。
「是最後字，過此法不可說聲者，若無有字，此謂涅槃；若有字者，則是生死。最後者，更無有字，唯除羅字。不可說者，不可得、不可分別，無色故不可說。諸法者，謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」
文殊師利問經卷上

文殊師利問經
文殊師利問經卷下
梁[＊]扶南[＊]國三藏僧伽婆羅譯
分部品第十五
爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛入涅槃後，未來弟子，云何諸部分別？云何根本部？」
佛告文殊師利：「未來我弟子，有二十部能令諸法住。二十部者并得四果，三藏平等無下中上。譬如海水，味無有異；如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出，聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切眾生所住處、如是般若波羅蜜及大乘，是一切聲聞緣覺諸佛出處。」
文殊師利白佛言：「世尊！云何名部？」
佛告文殊師利：「初二部者，一摩訶僧祇(此言大眾，老少同會共集律部也)，二體毘履(此言老宿，淳老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後一百歲，此二部當起，從摩訶僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言(所執與僧祇同，故云一也)。於百歲內從執一語言部，復出一部，名出世間語言(稱讚辭也)。於百歲內從出世間語言出一部，名高拘梨柯(是出律主姓也)。於百歲內從高拘梨柯出一部，名多聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部，名只底舸(此山名，出律主居之也)。於百歲內從只底舸出一部，名東山(亦律主居也)。於百歲內從東山出一部，名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出於七部，及本僧祇，是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言(律主執三世有故，一切可厝語言也)。於百歲內從一切語言出一部，名雪山(亦律主居也)。於百歲內從雪山出一部，名犢子(律主姓也)。於百歲內從犢子出一部，名法勝(律主名也)。於百歲內從法勝出一部，名賢(律主名也)。於百歲內從賢部出一部，名一切所貴(律主為通人所重也)。於百歲內從一切所貴出一部，名芿山(律主居也)。於百歲內從芿山出一部，名大不可棄(律主初生母棄之於井，父追尋之，雖墜不死，故云不可棄也；又名能射)。於百歲內從大不可棄出一部，名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部，名迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部，名修妬路句(律主執修妬路義也)。此謂體毘履部出十一部，及體毘履，成二十部。」
佛說此祇夜：
「摩訶僧祇部，　　分別出有七，
體毘履十一，　　是謂二十部。
十八及本二，　　悉從大乘出，
無是亦無非，　　我說未來起。」
雜問品第十六
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來外道說如是語：『世尊往昔說《火聚經》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說：『世尊非一切智。何以故？不見此事故。』當云何答？」
佛告文殊師利：「如人然燈，不為殺蟲。文殊師利！如來如是隨眾生所堪，則為彼說，如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業，必受果報。彼眾生不堪受法，是故休道。彼眾生堪受法，則得解脫。皆隨其因緣，非如來所作。何以故？佛從世間生，佛不說佛造世間。若人殺生自得短命，若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道，如來未來必當化度。是故，文殊師利！如來無過。文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波羅花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月無心故。以無心故，自開自落，非日月過。文殊師利！如來說法亦復如是，有眾生長壽、短壽，無病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生欝單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處，乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，自業為財、自業為分，業為生處。唯業所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切諸眾生自業為財故。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩事施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門，此婆羅門打此二兒。世尊！何故無平等慈心？若菩薩無慈悲心，不名菩薩。世尊！諸菩薩有平等心不？若有等心，云何以兒與人打拍？有人此問，當云何答？」
佛告文殊師利：「如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰當得罪？」
文殊師利白佛言：「世尊！父母等心無有罪過，大兒自得此罪。」
佛告文殊師利：「我於眾生常平等心，如羅睺羅可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩薩無有罪過。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」
文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。」
佛告文殊師利：「如是！諸菩薩唯有施意，無有殺心，是故菩薩成無害想，有人殺害自得殺罪。」
佛說此祇夜：
「常行平等心，　　施時無害想，
彼自有殺罪，　　我平等無過。
有壽有壽想，　　復有殺害心，
命斷於此時，　　害者得殺罪。
若無有壽命，　　而作壽命心，
於此起害想，　　亦得言有罪。
提婆及羅睺，　　愛念無有二，
如是慈悲心，　　是菩薩平等。」
文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！誠如聖言。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來有人當難如來：『世尊常言：「若人能說二十四處，便生二十四處。二十四處者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陀洹乃至阿羅漢，有大智慧有諸善行，不動不放逸，此謂二十四處。」如來今既能說，亦應得此處。』彼邪見難當云何答？」
佛告文殊師利：「如來說法不為此因緣。文殊師利！如日月光利益諸花，雖有此力不求恩報。何以故？日月無心故。文殊師利！如來如是，不求報故為人說法。何以故？如來無心故。文殊師利！如來於諸法中無有染著。是故，文殊師利！我所說法無為我義。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，種種布施。如來於彼無求報心，如來不求世間果報。何以故？我說諸法無為我義，不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身，如來便有所著。」
佛告文殊師利：「猶如日月不作是思惟：『花當報我恩？不報我恩？』日月無心故，如來亦無心。何以故？如來無可取。既無可取，云何當得報？於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道，我亦不說一字。何以故？無可取故。如來不可取，如來無得果。何以故？離苦樂故。我先思惟是時得菩提，一切所求悉得，亦無所得，無形無相。」
佛說是祇夜：
「日月照諸花，　　無有恩報想，
如來無可取，　　不求報亦然。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊先說無有眾生非時節死。何以故？雖必當死，非時不死，故諸邪見人當作是說：『至其死時我乃得殺，是故殺者無有罪過。何以故？是其死時故。是故我殺，無有罪過。』當云何答？」
佛告文殊師利：「譬如有人造作宮殿，既已成就，樂欲住止，問占相者：『何日好住？何日不好？』彼人答言：『汝不宜入。何以故？必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。』主人又言：『若有此事，作何方計？』相師答言：『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人將火，來燒此宮。文殊師利，此持火人有罪過不？」
文殊師利言：「世尊！有罪，有罪！」
「如是，文殊師利！若死時、若非死時，有殺害者，必得殺罪，當入地獄，如燒宮殿。」
佛說此祇夜：
「至時不至時，　　若人殺害彼，
必當入地獄，　　譬如燒宮殿。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見當說此言：『有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非壽命，壽命非身。何以故？身異命異故。若身即是命，若命即是身，燒身即燒命；若壽命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非即是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以異故。如人問路，彼直動身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非壽命。』世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是壽命，身被殺時，命亦被殺；若身是壽命，殺身則得涅槃。何以故？以無異故。是故無殺生果。世尊！若身被殺，壽命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？壽命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則無復身：若無復身則亦無命：若無有命則不更生，是為禪師殺人壽命。世尊！云何當答彼邪見人？」
佛告文殊師利：「戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如駃水、亦如猨猴，動轉不停，不可守護。是故，文殊師利！無心意識戒，雖身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。又若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。若身自死，眾生得食。本無施心，既不得福，亦無有罪。何以故？諸菩薩捨身非是無記，唯得福德。是故煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處，故得清淨。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清淨。如是，文殊師利！諸過為垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清淨。」
佛說此祇夜：
「譬如垢污衣，　　澣治以灰汁，
以灰汁澣治，　　是衣得清淨。
如是以過患，　　染污於心識，
澣以智慧灰，　　心即得清淨。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！外道隨其邪見，復當說言：『若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如來？故知如來非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令無數劫入惡道中，乃至入於無間地獄。』世尊！當云何答？」
佛告文殊：「我今問汝，如有醫師，明識眾生有風痰熱病，其病未起，為逆治不？」
「不也，世尊！」
「文殊師利！是師知病不？」
「如是，世尊！」
「文殊師利！我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋，有多愚癡，長壽、短壽，惡業、善業。佛雖先知，非時不說。文殊師利！此女人孫陀利及栴遮摩尼，過去世時，常殺眾生，起不善業，常誹謗聖人，入阿鼻獄。文殊師利！眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法，我為彼說；若不堪聞，我則不說。文殊師利！如人病重不可療治，醫師捨去，不與少藥。如來亦爾，知此二人不可教化，是故默然不逆記說。文殊師利！若可記者，我則為記。如我記弟子，得聲聞、獨覺及得菩薩，或不記說當得三乘。何以故？以不定故。文殊師利！於汝意云何？若人誹謗虛空，虛空當云何答？」
文殊師利言：「虛空無語言。何以故？虛空無故。」
「如是，文殊師利！如來與虛空等，虛空無語言，如來亦無語言。文殊師利！有五濁惡世。云何為五？劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，眾生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。云何眾生濁？惡眾生、善眾生，下、中、上眾生，勝、劣眾生，第一眾生、不第一眾生，此謂眾生濁。云何命濁？十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡，此謂煩惱濁。云何見濁？邪見、戒取見，取常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見，此謂見濁。如是五濁，如來悉無。」
佛說此祇夜：
「如來如虛空，　　云何有言語？
如來無五濁，　　是故不逆記。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』」
佛告文殊師利：「如此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生！如人無子，而說有子，某時當生。空有此言，云何可信！何以故？不真實故。若真見生子，則生信心。如是，文殊師利！所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須師治不？」
文殊白佛：「彼不須治。彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。」
「如是，文殊師利！一切聲聞、一切眾生，有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作過，我則制戒。我若如此，則世間不謗。文殊師利！眾生之中有下、中、上，如來制戒亦復如是。文殊師利，如種大麥及麻豆等，牙始生時，已堪用不？」
文殊師利言：「不堪用也。何以故？以未熟故。」
佛告文殊師利：「一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花始生之時，日光所照，能令開不？」
文殊師利言：「不能開也。何以故？以新生故。」
佛告文殊師利：「善根未熟亦如是，如來如是不得制戒。何以故？非時節故。若非時制戒，眾生不受，言：『我無罪，何故制戒？』文殊師利！如種穀未熟，為可取不？」
文殊師利言：「不可取也。世尊！非時尚未有花，何況得米及以糠糩？」
「文殊師利！我未制戒亦復如是，諸弟子無所犯，無犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。」
佛說此祇夜：
「無罪逆制戒，　　眾生不信受，
是故見有罪，　　爾時乃制戒。
譬如芽莖時，　　未便有果實，
諸比丘無罪，　　不制戒亦然。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！邪見人說如是言：『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說，當云何破？」
佛告文殊師利：「此是虛妄，非真實語。又餘外道言：『非首羅造。』若由首羅，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世間，以首羅為師，更無餘師。若一切世間各自有師，則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者，若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說，若有此說，眾生不應生疑。是故，文殊師利！知此世間非首羅所造，當知不實，是虛妄言。」
佛說此祇夜：
「若諸善惡業，　　摩醯首羅造，
世間無事證，　　無人決斷說。
如此不真語，　　雖說不成就。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知、法身，世尊！為於法中有身，為以法為身。一切諸法，云何與虛空等？」
佛告文殊師利：「不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者無處，無處故名虛空，虛空無意樂當取虛空；復次虛空無體、無作，故名虛空。文殊師利！虛空者，非有、非無。何以故？無處有，無處無故。何以故？若初有故後成無，若初無故後成有；若初有，後當有；若後無，則初無。如是，文殊師利！八種語言，通一切諸法。」
佛告文殊師利：「我不說有色為身。何以故？一切佛與虛空等，普遍故、無思故、無心意識故，無處故、無內外故。是故，文殊師利！說名世尊。文殊師利！謂為佛者，不以身口意覺，故謂為佛。何以故？虛空不以身、口、意覺虛空故。」
佛告文殊師利：「若無心意，是處為有為無？若有便定有，若無便定無。」
文殊師利白佛言：「無有世尊，亦無善逝。何以故？不可取故，與虛空等故。若等虛空，云何有色相？若有色相，便是無常。若是無常，云何與虛空等？」
佛告文殊師利：「譬如兩手和合，能出音聲。為從左手生？為從右手生？若從左手生，常應有聲；右手亦然。何以故？二手常有故。一手無聲，合故有聲。如是，佛從世間出，不著世間，如蓮華從水生，不為水所著。如手合有聲，亦有、亦無、亦現、不現，可取、不可取，如水中月；如來、正遍知亦復如是。
囑累品第十七
「文殊師利！若有人受持此法、若說此法，若誦、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切種智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。我若以七寶滿此世界，及種種衣服日日施彼，所得功德無量無邊。若有善男子、善女人，受持、讀誦、書寫此經，所得功德，取百分之一，分為百分，如是展轉，百過分之，取後一分，猶勝萬倍。何以故？生一切智故。經所住處應當供養，是地清淨能除諸惡，是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」
爾時阿難白佛言：「世尊，云何名此經？云何奉持？」
佛告阿難：「此經名為『文殊師利所問』，汝當受持；亦名『種種樂說』，汝當受持；亦名『斷一切疑』，汝當受持，亦名『菩薩諸行修妬路』，汝當受持。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切諸結，已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者，成就十力、四無畏、十八不共法，五眼具足佛眼無障，見一切世間，如是思惟：『我初得道，先為誰說法？云何眾生清淨善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能現證智慧？彼若不聞此法，必當退轉，是故我當先為說法，彼能堪受，無有疑謗。』世尊！阿羅漢、正遍知等有何義？」
佛告文殊師利：「阿羅漢多者得正遍知，名阿羅漢多；復次，阿者何義？過凡夫地，名為阿義。羅者何義？從染得無染，名為羅義。呵者何義？以殺煩惱、得光明義。那者何義？到於醍醐道，不為生死所縛義。多者何義？求覓真實義。三藐三佛陀者何義？自覺覺彼、正遍見義。婆者何義？諸法平等如虛空義。摩者何義？能滅憍慢義。耶者何義？如法分別義。奄者何義？知後邊身義。迦者何義？失業、非業義。娑者何義？知生死輪轉邊義。婆者何義？解脫、解脫繫縛義。優者何義？能隨問答義。陀者何義？得寂靜義。他者何義？受持法性無體相義。所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。
「迦釐者，已捨不更捨。迦者，見諸法如觀其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者，除三業性。多者，覺真義。耶者，滅沒聲如法成就義。所作已辦者，諸善根已辦。捨於重擔者，無復生死可擔。已斷一切諸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者，拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者，無業煩惱氣故。已伏諸魔者，除諸死魔故。已得諸佛法者，度一切般若波羅蜜，到一切般若波羅蜜，此謂已得諸佛法。一切智者，無所不知。一切見者，現證一切諸法義。成就十力者，如法神力等，稱量佛力，勝一切眾生力，百倍、千倍、百千萬億倍，不可思議不可數佛，成就無邊力。從佛十力，出無量力，成就一切諸力，名成就十力。十力者，謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者，一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏，大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼，何以故？境界無量故，是故佛成就五眼無障礙，所見無餘，等虛空故，以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間，以障礙眼亦見一切世間。見已，如是思惟：『為何等人我當先為說法？』文殊師利！我說此言有何義？」
文殊師利白佛：「我未解世尊意。」
佛告文殊師利：「於此佛境界，有無窮眾生。惟阿羅羅、欝頭藍弗，可先為說法，除此二人更無餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩薩。我以世間智，為眾生說法。此二人不聞我法，故成退轉，壽命唯餘七日。」
諸天聞此言，即白佛言：「如是，世尊！阿羅羅、欝頭藍弗死已七日。」
「文殊師利！云何眾生清淨善行？可化易教眾生者，謂多功德人；清淨者，清淨心也；善行者，自行諸善根；可化者，聞略說得度；易教者，能分別諸法，善滅一切身、口、意垢，不為愛見之所繫縛。若有如此眾生，我當先為說法，我當令其得解，不誹謗我。」
佛說此祇夜：
「欝頭藍弗、　　阿羅羅仙，　　死已七日，
我先已記。　　後有諸天，　　而來報我：
『如是世尊！　　如是善逝！　　二人並死，
已經七日。』
「文殊師利！無有餘人速疾智慧，唯除如來、善逝、世尊。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸功德不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。」
佛告文殊師利：「如是，如是！如汝所說。一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。住家者有障礙，出家者無障礙；住家者攝受諸垢，出家者離諸垢；住家者行諸惡，出家者離諸惡；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處；住家者溺欲淤泥，出家者離欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者無怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲惱處，出家者歡喜處；住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者有怖畏，出家者無怖畏；住家者有彈罰，出家者無彈罰；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有熱惱，出家者無熱惱；住家者有貪利苦，出家者無貪利苦；住家者是憒閙處，出家者是寂靜處；住家者是慳悋處，出家者非慳悋處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者為煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常為他，出家者常為自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦為樂，出家者出離為樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用；住家者多悔悋，出家者無悔悋；住家者增長血淚乳，出家者無血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘稱嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者是輕蔑處，出家者非輕蔑處；住家者為人僕使，出家者為僕使主；住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮處，出家者無墜墮處；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱諸根，出家者攝諸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下處，出家者是清高處；住家者多事務，出家者無所作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜；住家者如刺入身，出家者無有刺；住家者是疾病處，出家者無疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者為放逸死，出家者慧為命；住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飲毒，出家者飲醍醐；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者愛別離，出家者無別離；住家者多重癡，出家者深智慧；住家者樂塵穢法，出家者樂清淨法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依，出家者有歸依；住家者無尊勝，出家者有尊勝；住家者無定住處，出家者有定住處；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者無究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪過，出家者無罪過；住家者有過患，出家者無過患；住家者有苦難，出家者無苦難；住家者流轉生死，出家者有齊限；住家者有穢污，出家者無穢污；住家者有慢，出家者無慢；住家者以財物為寶，出家者以功德為寶；住家者多災疫，出家者離災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者難可得；住家者可作，出家者不可作；住家者隨流，出家者逆流；住家者是煩惱海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者離纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教誡，出家者佛法所教誡；住家者有犯罪，出家者無犯罪；住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴難得；住家者婦為伴，出家者定為伴；住家者是𦌘網，出家者破𦌘網；住家者傷害為勝，出家者攝受為勝；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，說猶無盡。文殊師利！此謂住家過患、出家功德。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩常有幾種心念？」
佛告文殊師利：「菩薩自念：『我當何時出家，住僧坊中？我當何時自恣和合？我當何時修行戒、定、慧，解脫、解脫知見？我當何時著衣如大牟尼尊？我當何時得仙師相好？我當何時住空閑處得處便住？我當何時乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，為治饑瘡，如油膏車，為持壽命以少自活？我當何時離世八法，不為八法之所動轉？何時厭離國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？我當何時能守護六根，令得禪定？我當何時調伏六根，如制僕使？我當何時坐禪精進、讀誦經書，常樂斷諸結使，具修諸行？我當何時知足？我當何時不樂先戲樂事？我當何時為自、他勤行精進？我當何時行諸菩薩所行之道？我當何時為世間第一貴？我當何時解脫愛奴？我當何時解脫居家？』文殊師利！此謂菩薩心之所念。」
佛說此祇夜：
「若人思惟菩薩心，　　我知彼有諸功德，
其數無量不可極，　　堪得清淨佛法身，
不入惡趣受諸苦，　　具足成就佛智慧。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！餘佛世界諸佛，現在有人於此欲見彼佛，當云何得見？」
佛告文殊師利：「若能專念如來十號，佛於彼人常在不滅，亦得當聞諸佛說法，并見彼佛現在四眾，增長壽命、無諸疾病。云何十號？謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利！念十號者，先念佛色身具足相好，又念法身壽命無盡。當作是念，佛非色身，佛是法身。以執取、以堅取，見佛如虛空。樂虛空，故知一切法義。文殊師利！如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山，如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號，此等諸山不能為障。何以故？以正念故、佛威神故。
「復次，文殊！念佛十號猶如虛空，以知如虛空故，無有過失；以不失故，得無生忍；如是依名字，增長正念；見佛相好，正定具足。具足定已，見彼諸佛。如照水鏡，自見其形。彼見諸佛亦復如是，此謂初定。復次，如一佛像現鏡中分明，見十方諸佛亦如是分明，從此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂見佛，作此念時諸佛即現，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此處，見彼諸佛，聞佛說法，得如實義。」
文殊師利白佛言：「以何法故起此定寶？」
佛告文殊師利：「當近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不動智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不為天魔、沙門、婆羅門所壞；由此四法，能生此定。」
文殊師利白佛言：「復有何法能生此定？」
佛告文殊師利：「慚愧、懺悔、恭敬、供養，事說法人如供養佛，以此四法能生禪定。復於九十日，修無我想，端坐專念，不雜思惟，除食及經行、大小便時，悉不得起。
「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法，不嫉發菩提心人，行諸菩薩所行。
「復有四法，一者造像，二施有信人，三教化眾生令離欺慢使得菩提，四為守護攝受諸佛正法。
「復有四法，少語言，不與在家、出家人和合，不著諸法相，樂寂靜處。
「復有諸法，謂無生忍，厭一切諸行、一切生處；一切邪見、一切五欲，亦不思惟；修無量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他過；常聞說法，質直修行清淨三業；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本業得此果報，於他不瞋。隨聞受持廣為人說，令他思惟、修行正行，不生嫉妬，不自讚毀他，離睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，見他少德常憶不忘，語言真諦無餘虛說。
「復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。為他廣說，令彼修行。云何在家人能修此定？以信業果報捨一切財，歸依三寶受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起諸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妬、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不祕悋法常樂化人，愛念恭敬和上、闍梨及說法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之處，此是在家之人修此定法。
「云何出家人當修此定？不破戒、不污戒，無毀點戒、清淨戒、不穢戒，不雜邪戒，無所依戒、無所得戒，不墮戒，聖所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波羅提木叉善能守護，成就一切諸行處。常畏小罪，淨業、淨命，樂深無生法忍，於空、無相、無作不生怖畏，常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧，不著世法、不懷嫉妬，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和上、阿闍梨，無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法，既聞法已如說修行。若依經書、若依師說，於說法人、父母、善友常懷佛想；樂阿蘭若處不樂人間；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，無所觸犯、無渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不長畜衣鉢，不受宿食；恒樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍寶，於真實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世間，慈悲一切眾生；常樂經行，無睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禪定。
「復次，文殊師利！當具足諸善，常念如來，專心思惟不起亂想，守護諸根於食知足，初夜、後夜捐於睡眠，離諸煩惱令生禪定，不著禪味分別色相，得不淨想不著陰界入，不自稱譽無有憍慢，於一切法作阿蘭若想，於一切眾生生親友想，不為名聞而持禁戒，常行禪定不厭多聞，以多聞故不生憍慢；於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人離不善人，樂佛所說出世言語，受念六法、修五解脫處，能滅九種瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人覺，成就諸禪解脫三昧、三摩跋提，一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。
「文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退轉。文殊師利！如三千大千世界盡末為塵，世界多少如微塵數，盡布七寶持用布施。於汝意云何？是人能如是施，功德多不？」
文殊師利言：「甚多。世尊！」
佛言：「我今告汝，若善男子、善女人，直聞此定無怖畏心，所得功德於彼為多，何況信心思惟、修行、受持、讀誦，況復為人廣說，何況修習得此定者，彼功德數我不能說。是故，文殊師利！善男子、善女人應當修習此定、憶持此定，兼為他人廣說此定。文殊師利！劫燒之時，若有菩薩持此定者為火所逼，無有是處。若值王難及惡鬼神，種種惡毒不能為難，除惡業深重決定受報。
「復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩持此定者，無有疾病，六根清淨，無諸橫惱。
「復次，文殊師利！若持此定者，諸天龍神悉皆守護；諸天所嘆，乃至諸佛亦常讚嘆；諸天常樂見，乃至諸佛亦常樂見。
「復次，文殊師利！若受此定者，所未聞法即皆得聞，乃至眠時夢得此定。文殊師利！我說此定功德，若一劫、若過一劫亦不能盡，無有邊際，何況菩薩能得此定。
「文殊師利！譬如有人身強多力，若向東行經百千歲，南、西北方上、下亦爾。於汝意云何？有人能稱數此人所行之處，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？」
文殊師利言：「除佛一切種智，及大智舍利弗并不退菩薩，餘無能數。」
佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，彼所行處滿中珍寶悉以布施，若復有人聞此定，聞已隨喜發願，欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜，現在、未來諸佛亦隨喜，我亦隨喜。」
文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。」
佛告文殊師利：「若菩薩一日修行此定，過去、未來、現在眾生所修功德，不及此定百千萬分之一。」
佛說此祇夜：
「念如來十號，　　及以無邊德，
如此諸功德，　　不可得稱量。
珍寶廣布施，　　如上之所說，
聞定隨喜心，　　過此不可數。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸供養餘花，用治眾病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有幾種呪法？世尊！一切諸花云何入佛花中？世尊！用此花法，為有一種、為有多種？此呪為有一種、為有多種？」
佛告文殊師利：「各各花，各各呪，一一花呪一百八遍。
「誦佛花呪曰：
『南無佛闥寫冶莎呵』
「般若波羅蜜花呪曰：
『那末柯盧履(民旨反)波若波羅蜜多𧜟莎訶』
「佛足花呪曰：
『那莫波陀制點耽鹽莎訶』
「菩提樹花呪曰：
『南無菩提逼力龕嵐莎訶』
「轉法輪處花呪曰：
『南無達摩斫柯羅夜莎訶』
「塔花呪曰：
『那莫踰跛耶莎訶』
「菩薩花呪曰：
『南無菩提薩埵冶莎訶』
「眾僧花呪曰：
『那莫僧伽冶莎訶』
「佛像花呪曰：
『那莫波羅底耶莎訶』
「文殊師利！呪經如是，汝當受持。」
復告文殊師利：「用此花法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起清淨澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水摩花以用塗身；若頭額痛亦皆以塗；若吐利出血或腹內煩痛，以漿飲摩花，當服此花飲；若口患瘡，以暖水摩花，唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飲服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱處，復以冷水摩花塗其頂上，貪結漸消，常為一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑處以火燒花，令雨即止；若天亢旱，在空閑處以花置水中，復呪冷水更灑花上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以花飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐蹹，花實即多。若田中多水苗稼損減，擣花為末以散田中，即得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布花，一日之中百八遍誦呪，次復一日更以新花布先花上，又誦呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩花，在於彼處用灑散之，即得退散。若於高山有磐石處，眾多比丘於石上摩花，摩花既竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花，數有百種下至七種，擣以為末以𤚩牛酥，先誦呪百八遍，和以為丸如彈丸大，日服一丸，服丸之時，亦誦呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能誦百偈。若人有所作，取優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、欝波羅花等，若水陸生花，花有百種先以供養，後以水摩，隨其所須或塗或散，悉皆有果。若得百種花，末以為散，水和為丸；若惡重病，摩其瘡上其病即愈。若癰、若癤、若有諸毒，或服此丸或以塗傅，病即得除。若人常患氣瘶，身體消減，以大小麥汁摩於此花，塗其身上即便充悅。復以末利花汁，和花散為丸塗其額上，一切怨家見生愛念。
「文殊師利！此花呪法：
「南無佛闥寫冶莎呵(一)　那末柯蘆履(民旨反)般若波羅蜜多𧜟莎訶(二)　那莫波扡制點耽鹽莎訶(三)　南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)　南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)　那莫鍮跋耶莎訶(六)　南無菩提薩埵野莎訶(七)　那莫僧伽野莎訶(八)　那莫波羅底耶莎訶(九)
「一一呪誦百八遍，此呪章句，汝於處處當說。如佛花法，餘花亦如是。」
佛說此祇夜：
「善人足下塵，　　勝上最第一，
於諸世界中，　　金山不能踰。
佛足下微塵，　　除斷憂悲苦，
不如彼金山，　　增長諸怖畏。
佛般若脚足，　　菩提法輪處，
塔及諸菩薩，　　眾僧與佛像，
此處有九種，　　應當修供養。
是於世間中，　　可禮可恭敬，
能斷一切惡，　　滅除三界惱，
功德自增長，　　壽命亦復然，
顏色常悅豫，　　端正有身力，
所作恒吉祥，　　諸佛咸讚護。」
爾時文殊師利等諸菩薩，阿若憍陳如等諸聲聞，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。
文殊師利問經卷下