像法決疑經
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像法決疑經
No. 2870
佛說像法決疑經
聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國王等。一切大眾儼然不散。
爾時世尊告諸大眾。大般涅槃已廣說竟。我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土。汝等大眾若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。時諸大眾聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯有證解脫者不能生悲戀。
爾時眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐傷聖心。唯願如來不以為咎。佛告常施。如來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來去世後。一切眾生不復覩見如來色身。不聞真法。於未來世中像法之時。善法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸眾生作何福德。最為殊勝。
爾時世尊告常施菩薩。善哉善哉。來世眾生甚可憐愍。何以故。一切眾生懃苦修行不會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有真實。雖作眾善求名求利求勝他。故無有一念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。檀越設會請僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽入會。若貧窮乞人欲入乞食。復障不聽。如此設會徒喪飲食了無善分。復有眾生專欲獨善不化眾生。見他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復有眾生見他舊寺塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男子一切眾生造立新者。不如修故其福甚多。復有眾生見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇身供養十方諸佛竝諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬倍無量無邊。善男子。我於處處經中說布施者。欲令出家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有人。多饒財物獨行布施。從生至老。不如復有眾多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財聚集一處。隨宜布施貧窮孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不施。念念之中施功常生無有窮盡。獨行布施其福甚少。善男子。未來世中我諸弟子。樂好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲求覓名利。若見布施貧窮乞人。復生瞋恚作如是念。出家之人何用布施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄經歷受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。善男子。我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟貧窮困厄眾生。十方諸佛亦從布施而得成佛。是故我於處處經中說。六波羅蜜皆從布施以為初首。善男子。譬如有人雙足俱折。意欲遠步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經恒沙劫。若不布施不能得到涅槃彼岸。善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。此布施法門。三世諸佛所共敬重。是故四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讚歎持戒。我又一時讚歎忍辱。或復一時讚歎禪定。或復一時讚歎智慧。或復一時讚歎頭陀。或復一時讚歎少欲。或復一時讚歎聲聞。或復一時讚歎菩薩。如是種種隨機不同。未來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是非破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法。不達我深意。隨文取義違背實相無上真法。口常自歎我所說義應著佛意。其餘法師誑惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘為名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經論。自逐己見以非為是。不能分別是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持律。於毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中佛聽食肉。善男子。我若解說食肉義者。聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之誹謗故。毘尼藏聽食肉者皆是不可思議。善男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉。復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於毘尼中聽食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在處處講說經律。隨文取義。不知如來隱覆祕密。善男子。佛出於世令諸弟子食眾生肉者。無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所為皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實相法。如來所說總含萬法。演說一字一句一音所唱。能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異。如來不共之法不可思議。非諸聲聞緣覺所知。如來以自在之力。隨機隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執己所見宣說十二部經。隨文取義作決定說。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時不違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。更非餘人。此三種人迭相說過。迭相毀呰。此三種人入於地獄。猶如箭射。
爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充滿。不修道德。多求財物專行非法。多畜八種不淨之物。身無十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。以是因緣一切俗人輕賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落毀壞無人治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三寶不生敬重。請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥。返更於中借取乞㒃。食噉僧食不畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世中一切俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅出家人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗若作福業。應當布施孤老貧困惡病之人。復次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。隨其力能一切皆治。其人功德不可思議。但能修故不假造新。善男子。何故未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師工巧之業。或占相男女種種吉凶。飲酒醉亂歌舞作樂。或圍碁六博。或有比丘諂曲說法以求人意。或誦呪術以治他病。或復修禪不能自一心。以邪定法占覩吉凶。或行針灸種種湯藥以求衣食。以是因緣令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。
爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。買取供養。二俱得罪。五百世中常被他賣。善男子。未來世中一切眾生造立形像。皆不具足成就眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺悔。若侵損眾僧一毫一粟。非時食噉。自在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣中宮妃后。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。以是因緣令法穢濁。善男子。未來世中諸惡比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能依時三月一移。見有比丘衣鉢自隨於其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此比丘志性不定。𮜒擾多務狂亂失心。數作移動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍受他惱應作是念。一切眾生無始以來是我父母。一切眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。以是義故。於一切眾生慈悲愍念隨力救濟。若見苦厄眾生作種種方便不惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人為作留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功德說不可盡。當爾之時悲心布施貧窮孤老一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我若廣說布施孤窮病苦功德。窮劫不盡。涅槃時至。為汝略說。
爾時一切大眾聞佛說未來世中像法末種種災變。身毛皆竪悲號啼泣不能自勝。佛告大眾。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來也。復以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非有為非無為。非常非斷。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間不見如來說一句法。然諸眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊眾生心相不可思議。非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來不去。非有非無。非內非外。來無所從來。去無所至。而常流轉。虛妄受苦。皆以眾生無始以來深著我見。以著我故增長渴愛。十二因緣法。長夜受苦無有窮盡。眾生之相本來空寂。以是因緣菩薩於中而起大悲。世尊一切眾生善惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。
爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快說是法。汝今所說佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當如是觀眾生相。善男子。菩薩布施時。不觀福田及非福田。若見貧苦眾生悉皆施與。行布施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物亦爾。三事俱空平等無著。何以故。一切諸法無我我所。行施之時。不望現報。不望未來人天樂。但為眾生求大菩提。為欲安樂無量眾生故而行布施。為欲攝取諸惡眾生令住善法而行布施。復作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。真實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然後得脫。尋復更夢。作大國王威勢自在受大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。一切諸法亦復如是。作是觀者名為正觀。說是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量雜類眾生發菩提心。善男子。未來世中若四輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功德無量無邊。佛告阿難及諸大眾。汝好受持慎莫忘失。此經名為像法決疑。亦名濟孤獨。如是受持。爾時大眾聞佛所說。一心敬受作禮而去。各共嚴辨闍維之具哀動天地。
像法決疑經(終)
No. 2870
佛說像法決疑經
聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國王等。一切大眾儼然不散。
爾時世尊告諸大眾。大般涅槃已廣說竟。我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土。汝等大眾若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。時諸大眾聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯有證解脫者不能生悲戀。
爾時眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐傷聖心。唯願如來不以為咎。佛告常施。如來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來去世後。一切眾生不復覩見如來色身。不聞真法。於未來世中像法之時。善法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸眾生作何福德。最為殊勝。
爾時世尊告常施菩薩。善哉善哉。來世眾生甚可憐愍。何以故。一切眾生懃苦修行不會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有真實。雖作眾善求名求利求勝他。故無有一念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。檀越設會請僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽入會。若貧窮乞人欲入乞食。復障不聽。如此設會徒喪飲食了無善分。復有眾生專欲獨善不化眾生。見他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復有眾生見他舊寺塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男子一切眾生造立新者。不如修故其福甚多。復有眾生見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇身供養十方諸佛竝諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬倍無量無邊。善男子。我於處處經中說布施者。欲令出家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有人。多饒財物獨行布施。從生至老。不如復有眾多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財聚集一處。隨宜布施貧窮孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不施。念念之中施功常生無有窮盡。獨行布施其福甚少。善男子。未來世中我諸弟子。樂好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲求覓名利。若見布施貧窮乞人。復生瞋恚作如是念。出家之人何用布施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄經歷受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。善男子。我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟貧窮困厄眾生。十方諸佛亦從布施而得成佛。是故我於處處經中說。六波羅蜜皆從布施以為初首。善男子。譬如有人雙足俱折。意欲遠步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經恒沙劫。若不布施不能得到涅槃彼岸。善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。此布施法門。三世諸佛所共敬重。是故四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讚歎持戒。我又一時讚歎忍辱。或復一時讚歎禪定。或復一時讚歎智慧。或復一時讚歎頭陀。或復一時讚歎少欲。或復一時讚歎聲聞。或復一時讚歎菩薩。如是種種隨機不同。未來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是非破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法。不達我深意。隨文取義違背實相無上真法。口常自歎我所說義應著佛意。其餘法師誑惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘為名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經論。自逐己見以非為是。不能分別是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持律。於毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中佛聽食肉。善男子。我若解說食肉義者。聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之誹謗故。毘尼藏聽食肉者皆是不可思議。善男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉。復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於毘尼中聽食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在處處講說經律。隨文取義。不知如來隱覆祕密。善男子。佛出於世令諸弟子食眾生肉者。無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所為皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實相法。如來所說總含萬法。演說一字一句一音所唱。能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異。如來不共之法不可思議。非諸聲聞緣覺所知。如來以自在之力。隨機隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執己所見宣說十二部經。隨文取義作決定說。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時不違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。更非餘人。此三種人迭相說過。迭相毀呰。此三種人入於地獄。猶如箭射。
爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充滿。不修道德。多求財物專行非法。多畜八種不淨之物。身無十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。以是因緣一切俗人輕賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落毀壞無人治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三寶不生敬重。請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥。返更於中借取乞㒃。食噉僧食不畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世中一切俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅出家人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗若作福業。應當布施孤老貧困惡病之人。復次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。隨其力能一切皆治。其人功德不可思議。但能修故不假造新。善男子。何故未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師工巧之業。或占相男女種種吉凶。飲酒醉亂歌舞作樂。或圍碁六博。或有比丘諂曲說法以求人意。或誦呪術以治他病。或復修禪不能自一心。以邪定法占覩吉凶。或行針灸種種湯藥以求衣食。以是因緣令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。
爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。買取供養。二俱得罪。五百世中常被他賣。善男子。未來世中一切眾生造立形像。皆不具足成就眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺悔。若侵損眾僧一毫一粟。非時食噉。自在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣中宮妃后。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。以是因緣令法穢濁。善男子。未來世中諸惡比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能依時三月一移。見有比丘衣鉢自隨於其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此比丘志性不定。𮜒擾多務狂亂失心。數作移動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍受他惱應作是念。一切眾生無始以來是我父母。一切眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。以是義故。於一切眾生慈悲愍念隨力救濟。若見苦厄眾生作種種方便不惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人為作留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功德說不可盡。當爾之時悲心布施貧窮孤老一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我若廣說布施孤窮病苦功德。窮劫不盡。涅槃時至。為汝略說。
爾時一切大眾聞佛說未來世中像法末種種災變。身毛皆竪悲號啼泣不能自勝。佛告大眾。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來也。復以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非有為非無為。非常非斷。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間不見如來說一句法。然諸眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊眾生心相不可思議。非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來不去。非有非無。非內非外。來無所從來。去無所至。而常流轉。虛妄受苦。皆以眾生無始以來深著我見。以著我故增長渴愛。十二因緣法。長夜受苦無有窮盡。眾生之相本來空寂。以是因緣菩薩於中而起大悲。世尊一切眾生善惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。
爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快說是法。汝今所說佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當如是觀眾生相。善男子。菩薩布施時。不觀福田及非福田。若見貧苦眾生悉皆施與。行布施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物亦爾。三事俱空平等無著。何以故。一切諸法無我我所。行施之時。不望現報。不望未來人天樂。但為眾生求大菩提。為欲安樂無量眾生故而行布施。為欲攝取諸惡眾生令住善法而行布施。復作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。真實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然後得脫。尋復更夢。作大國王威勢自在受大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。一切諸法亦復如是。作是觀者名為正觀。說是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量雜類眾生發菩提心。善男子。未來世中若四輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功德無量無邊。佛告阿難及諸大眾。汝好受持慎莫忘失。此經名為像法決疑。亦名濟孤獨。如是受持。爾時大眾聞佛所說。一心敬受作禮而去。各共嚴辨闍維之具哀動天地。
像法決疑經(終)
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