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翻譯名義集

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T54n2131
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翻譯名義集
Quyển
T54
Bộ sưu tập
Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
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CBETA TXT (T)
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Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
7 phần · 7 đoạn hiển thị
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Hán gốc: có (7 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
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2026-03-30 15:31:13
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翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
No. 2131
翻譯名義序
宋唯心居士荊谿周敦義述
余閱大藏,嘗有意效《崇文總目》,撮取諸經要義,以為內典總目。見諸經中每用梵語,必搜檢經教,具所譯音義表而出之,別為一編。然未及竟,而顯親深老示余平江景德寺普潤大師法雲所編《翻譯名義》。余一見而喜曰:「是余意也。他日總目成,別錄可置矣已。」而過平江,雲遂來見,願求敘引。余謂此書不惟有功於讀佛經者,亦可護謗法人意根。唐奘法師論五種不翻:一、祕密故,如陀羅尼;二、含多義故,如薄伽梵具六義;三、此無故,如閻浮樹,中夏實無此木;四順古故,如阿耨菩提非不可翻,而摩騰以來常存梵音;五生善故,如般若尊重,智慧輕淺。而七迷之作,乃謂釋迦牟尼,此名能仁,能仁之義位卑周孔。阿耨菩提,名正遍知,此土老子之教先有。無上正真之道無以為異。菩提薩埵,名大道心眾生,其名下劣。皆掩而不翻。夫三寶尊稱,譯人存其本名,而肆為謗毀之言。使見此書,將無所容其啄矣。
然佛法入中國,經論日以加多。自晉道安法師,至唐.智昇作為目錄圖經,蓋十餘家。今大藏諸經,猶以昇法師《開元釋教錄》為準。後人但增《宗鑑錄》、《法苑珠林》於下藏之外。如四卷《金光明經》、《摩訶衍論》,及此土《證道歌》,尚多有不入藏者。我國家嘗命宰輔為譯經潤文使,所以流通佛法至矣。將未有一人繼昇之後?翻譯久遠,流傳散亡,真贋相乘無所放據。可重嘆也!雲雖老矣,尚勉之哉。
紹興丁丑重午日序
雪山大士,求半偈而施身;法愛梵志,敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟,秉志竭誠采經集論,宜安像前燒香禮拜,息塵勞之雜念,游般若之法林,終卷掩帙攝心靜坐,照元明之本體,復常寂之性原,雖萬有以施為,然一無而亦絕。
無機子法雲奉勉
蘇州景德寺普潤大師行業記
普潤大師,名法雲,字天瑞,自稱無機子。戈姓,世居長州彩雲里。父母禱佛,夢一梵僧云:「吾欲寄靈於此。」迨生,顏如所夢,瑞相特異。襁褓間見僧則欣然欲趨,似獲珍玩。五藏辭親,禮慈行彷公為師。始從庭訓,神鋒發硎。越明年,背誦《妙經》七軸。九歲薙䰂,十歲進具。以所受法,即登槐座,為眾說戒。紹聖四禩,發軫參方。首見通照法師,學習天台大教。次投天竺敏法師几下,諦受玄談。最後啐啄同時,得法於南屏清辯大法師,代柄如意,為眾敷揚。既而德風四騖,芳譽遐蜚。時政和七年,郡候徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺,仍薦錫今號,而學者輻輳如川東之。凡八年間,環講《法華》、《金光明》、《涅槃》、《淨名》大小部帙,繼晷待旦,慈霔洋洋。續因慈母年邁,思念報親之恩,遂謝事歸寧,廬于祖墳,曰藏雲。居雖叢爾躡屩尤多,假道問津盈諸戶外。仍造西方三聖像設,廣以化人。其母後有微疾,師就臥床,夜講《心經》,念彌陀佛。佛放金光,母及四方無不瞻覩。殊祥既兆,臨終怡然;火餘舍利,燦如圓珠。閱數日,現蓮華跡二莖,其為生處蓋可知矣。以此方彼,大義渡頭為道似乎岐致。然至人適理,何往不從?故我世尊上昇忉利說法酬恩,指鬘比丘彌為慈行。紹興甲子,寺僧率眾僉詣雲庵請師歸寺,作眾依止。受已,明年與諸徒弟迎像入寺,敝華閣以舍之,大興蓮社勝會,集千人結課《觀經》,念本性唯心之佛。仍建八關齋會,及《金光明》、《法華》、《大悲》、《圓覺》、《金剛》等會,並作西資。士夫名賢、善信四眾,飲師高風,來者闐咽於路,或爭先而趨之者,終成超越。若錦江進士王齡,武林貢元張啟,三衢國錄吳彥英,嘉夭登仕金廷珪,吳會安人錢氏等,凡若干人俱生淨土。
法師博通經史,囊括古今,具八備之才能,蘊十條之德善。編集《翻譯名義》。注解《金剛經》及《心經疏鈔》,著《息陰集》等,並行於世。莫不憲章聖化鼓吹山家,自行化他能事畢矣。一日索浴更衣端坐西向,召門弟子曰:「汝等各念無常之火燒諸世間,早求自度,慎勿怠墮。」仍書偈云:「瓊樹矗雲霄,紫金臺更高,無生生彼土,不動一絲毫。汝等持此并遺書達于知識,我之最後為請定慧堂頭、寶憧法主,依此起龕舉火。餘無他事。」言已默然而蛻。是夜鐘聲遠聞,異香滿室。既斂龕幃,眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳。當紹興二十八年九月二十一日也,住世七十一年,為僧六十一臘。香薪之次,設利無窮。
噫!微渤澥,不足以容翻空之濤;微廣漠,不足以展垂天之翮。今法師出廣長舌相,於薩婆若海搏扶搖羊角於第一義天,雖古高僧不復多讓。頃修法師塑像,得其弟子文辯大師,師緒狀其行於像藏之內。蒙不揆無似,僣為筆削,以標幟之者,蓋欲揚摧宗祖之德善,子孫知而傳之云爾。
大德五年歲在辛丑九月九日,嗣祖住持永定教寺,吉祥雄辯大師普洽記
此記安於《翻譯名義》之前,庶觀覽者知夫能述之人勝也。
翻譯名義集一
姑蘇景德寺普潤大師法雲編
夫翻譯者,謂翻梵天之語,轉成漢地之言。音雖似別,義則大同。《宋僧傳》云:「如翻錦繡,背面俱華,但左右不同耳。」譯之言易也,謂以所有易其所無。故以此方之經,而顯彼土之法。《周禮》掌四方之語各有其官,東方曰寄,南方曰象,西方曰狄鞮,北方曰譯。今通西言而云譯者,蓋漢世多事北方,而譯官兼善西語。故摩騰始至而譯《四十二章》,因稱譯也。言名義者,能詮曰名,所以為義。能詮之名,胡梵音別,自漢至隋皆指西域以為胡國;唐有彥琮法師,獨分胡梵,葱嶺已西並屬梵種,鐵門之左皆曰胡鄉。言梵音者,劫初廓然,光音天神降為人祖,宣流梵音。故《西域記》云:「詳其文字,梵天所制,原始垂則,四十七言。寓物合成,隨事轉用,流演枝派,其源浸廣。因地隨人微有改變,語其大較未異本源,而中印度特為詳正,辭調和雅與天音同,氣韻清亮為人軌則。」
或問:「玄奘三藏、義淨法師,西游梵國,東譯華言,指其古翻,證曰舊訛。豈可初地龍樹論梵音而不親(如以耆闍名鷲,掘名頭;奘云訛也,今云姞栗羅矩吒),三賢、羅什譯秦言而未正(什譯羅睺羅為覆障,奘譯羅怙羅為執日)。既皆紕繆安得感通,澤及古今福資幽顯?」
今試釋曰:秦楚之國筆聿名殊,殷夏之時文質體別。況其五印度別、千載日遙,時移俗化言變名遷,遂致梁唐之新傳,乃殊秦晉之舊譯。苟能曉意,何必封言?設筌雖殊,得魚安別?法雲十歲無知,三衣濫服,後學聖教殊昧梵言。由是思義思類,隨見隨錄。但經論文散、疏記義廣,前後添削時將二紀,編成七卷六十四篇。十號三身居然列目,四洲七趣燦爾在掌,免檢閱之勞,資誠證之美。但媿義天彌廣管見奚周,教海幽深䗍測焉盡。其諸鈌疑,傾俟博達者也。時大宋紹興十三年,歲次癸亥,仲秋晦日。居彌陀院,扶病云爾。
十種通號第一
諸佛別名第二
通別三身第三
釋尊別名第四
三乘通號第五
菩薩別名第六
度五比丘第七
十大弟子第八
總諸聲聞第九
宗釋論主第十
宗翻譯主第十一
七眾弟子第十二
僧伽眾名第十三
十種通號第一
《福田論》敘三寶曰:「功成妙智道登圓覺,佛也。玄理幽微正教精誠,法也。禁戒守真威儀出俗,僧也。皆是四生導首、六趣舟航,故名為寶。」無機子問曰:「如《涅槃》云:『諸佛所師,所謂法也。』則應立教舉法為初,何緣垂訓佛居先耶?」釋曰:人能弘道,非道弘人。佛有能演之功,法無自顯之力,猶若伏藏藉人指出,故初稱佛,然後示法。佛有無量德亦有無量名,故今此集先列十號。言十號者,一、倣同先跡號;二、堪為福田號;三、遍知法界號;四、果顯因德號;五、妙往菩提號;六、達偽通真號;七、攝化從道號;八、應機授法號;九、覺悟歸真號;十、三界獨尊號。
梵語【多陀阿伽陀】亦云怛闥阿竭,後秦翻為如來。《金剛經》云:「無所從來,亦無所去,故名如來。」此以法身釋。《轉法輪論》云:「第一義諦名如,正覺名來。」此以報身釋。《成實論》云:「乘如實道來成正覺,故名如來。」此約應身釋。
【阿羅訶】秦云應供。《大論》云:「應受一切天地眾生供養。」亦翻殺賊,又翻不生。《觀經疏》云:「天竺三名相近,阿羅訶,翻應供;阿羅漢,翻無生;阿盧漢,翻殺賊。」
【三藐三佛陀】亦云三耶三菩,秦言正遍知。《大論》云:「是言正遍知一切法。什師言正遍覺也。言法無差故言正;智無不周故言遍;出生死夢故言覺。」《妙宗》云:「此之三號,即召三德。今就所觀,義當三諦:正遍知,即般若,真諦也;應供,即解脫,俗諦也;如來,即法身,中諦也。故《維摩》云:『阿難!若我廣說此三句義,汝以劫壽不能盡受。』」
【鞞侈遮羅那三般那】秦言明行足。《大論》云:「宿命、天眼、漏盡,名為三明。三乘雖得三明,明不滿足,佛悉滿足,是為異也。」
【修伽陀】秦言好去。《大論》云:「於種種諸深三摩提無量智慧中去。」或名修伽度,此云善逝。《菩薩地持經》云:「第一上升,永不復還,故名善逝。」
【路伽憊】《大論》云:「是名知世間。知二種世間:一眾生,二非眾生;及如實相,知世間果、世間因,出世間滅、出世間道。」《地持經》云:「知世間眾生界一切種煩惱及清淨,名世間解。」
【阿耨多羅】秦云無上。《大論》云:「如諸法中,涅槃無上;眾生中,佛亦無上。」《地持經》云:「唯一丈夫,名無上士。」《大經》云:「有所斷者,名有上士;無所斷者,名無上士。」
【富樓沙曇藐娑羅提】秦云可化丈夫調御師。《大論》云:「佛以大慈大智故,有時軟美語,有時苦切語,有時雜語,令不失道。若言佛為女人調御師,為不尊重;若說丈夫,一切都攝。」
【舍多提婆魔㝹舍喃】此云天人教師。《大論》云:「佛示導,是應作、是不應作,是善、是不善,是人隨教行。」又云:「度餘道眾生者少,度天人眾生者多。」
【佛陀】《大論》云:「秦言知者,知過去、未來、現在,眾生、非眾生數,有常、無常等,一切諸法,菩提樹下,了了覺知,故名佛陀。」《後漢.郊祀志》云:「漢言覺也。」覺具三義:一者自覺,悟性真常,了惑虛妄;二者覺他,運無緣慈,度有情界;三者覺行圓滿,窮原極底,行滿果圓。故《華嚴》云:「一切諸法性,無生亦無滅,奇哉大導師,自覺能覺他。」肇師云:「生死長寢,莫能自覺;自覺覺彼者,其唯佛也。」《妙樂記》云:「此云知者覺者,對迷名知,對愚說覺。」《佛地論》云:「具一切智、一切種智,離煩惱障及所知障。於一切法,一切種相,能自開覺,亦能開覺一切有情。如睡夢覺,如蓮華開,故名為佛。」
【路迦那他】《大論》云:「翻世尊。」《成論》云:「具上九號,為物欽重,故曰世尊,天上人間所共尊故。」此十號義,若總略釋:無虛妄,名如來;良福田,名應供;知法界,名正遍知;具三明,名明行足;不還來,名善逝;知眾生國土,名世間解;無與等,名無上士;調他心,名調御丈夫;為眾生眼,名天人師;知三聚,名佛;具茲十德,名世間尊。《涅槃疏》云:「《阿含》及《成論》,合無上士與調御丈夫為一號,故至世尊十數方滿。《涅槃》及《大論》,開無上士與調御丈夫為兩號。」而《輔行》云:「《大論》合無上士、調御丈夫以為一句。」此文誤也,學者詳之。
【婆伽婆】應法師云:「薄伽梵,總眾德至尚之名也。」《大論》云:「一名有德;二名巧分別諸法;三名有名聲,無有得名聲如佛者;四能破婬怒癡。」新云薄伽梵,名具六義。《佛地論》曰:「薄伽梵聲,依六義轉。一自在,二熾盛,三端嚴,四名稱,五吉祥,六尊貴。頌曰:自在熾盛與端嚴,名稱吉祥及尊貴,如是六德義圓滿,是故彰名薄伽梵。其義云何?謂如來永不繫屬諸煩惱故,具自在義。猛焰智火所燒煉故,具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故,具端嚴義。一切殊勝功德圓滿,無不知故,具名稱義。一切世間親近供養,咸稱讚故,具吉祥義。具一切德,常起方便,利益安樂一切有情,無懈廢故,具尊貴義。」唐.奘法師明五種不翻:一、祕密故不翻,陀羅尼是;二、多含故不翻,如薄伽梵含六義故;三、此無故不翻,如閻浮樹;四、順古故不翻,如阿耨菩提,實可翻之,但摩騰已來,存梵音故;五、生善故不翻,如般若尊重,智慧輕淺,令人生敬,是故不翻。
諸佛別名第二
仰則真法、俯立俗號,名雖各異,義亦互通。故《法苑》云:「如釋迦翻能仁,豈有一佛非能仁也?阿彌陀云無量壽,豈有一佛非長壽也?但以逗機設化,隨世建立。」題名則功能雖殊,顯義乃力用齊等,方知三世無量之名,具顯諸佛無量之德也。
【釋迦文】《淨名疏》云:「天竺語,釋迦為能,文為儒,義名能儒。」《大論》云:「釋迦文佛,先世作瓦師,名大光明。爾時有佛,名釋迦文,弟子名舍利弗、目伽連、阿難。佛與弟子,俱到瓦師舍一宿。爾時瓦師,布施草座、燈明、石蜜漿,便發願言:『我於當來作佛,如今佛名,弟子名字,亦如今佛。』」《優婆塞戒經》云:「我於釋迦最初發心,於迦葉佛滿三僧祗。須知三祗正滿,在於勝觀。今言迦葉,兼百劫故。」《大論》云:「初阿僧祇中,心不自知我當作佛、不作佛;二阿僧祇中,心雖能知我必作佛,而口不稱我當作佛;三阿僧祇中,了知得佛,口自發言,無所畏難,我於來世當得作佛。從過去釋迦文佛,到剌那尸棄佛,為初阿僧祇,是中菩薩,永離女人身。從剌那尸棄佛,至燃燈佛,為二阿僧祇,是時菩薩,七枝青蓮華,供養燃燈佛,敷鹿皮衣,布髮掩泥,便授其記,汝當作佛,名釋迦牟尼。從燃燈佛,至毘婆尸,為三僧祇。過三僧祇,種三十二相業。」
【罽那尸棄】名出《俱舍》。《大論》則名剌那尸棄,此云寶髻,亦云寶頂。吾佛世尊,初僧祇滿時值此佛,與七佛中第二尸棄,隔二僧祇,先達謂同,故今辯異。
【提洹竭】或云提和竭羅,此云燃燈。《大論》云:「太子生時,一切身邊,光如燈故,故云燃燈,以至成佛,亦名燃燈。」鐙字,《說文》從金。徐鉉云:「錠中置燭,故謂之燈。」《聲類》云:「有足曰錠,無足曰燈。」故《瑞應經》翻為錠光。《摭華》云:「錠音定,燈屬也。古來翻譯,迴文不同,或云燃燈,或云錠光,語異義同,故須從金。」釋尊修行名儒童時,二僧[*]祇滿,遇燃燈佛,得受記莂。
【毘婆尸】亦名維衛,此云勝觀。《俱舍》云:「三無數劫滿,逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛,初釋迦牟尼。此由釋尊於勝觀佛,初種相好,故毘婆尸,為七佛首。以讚弗沙精進力故,超九大劫,故至于今,過九十一大劫也。」
【尸棄】亦名式棄。《大論》翻火。依《佛名經》,過三十劫。
【毘舍浮】翻遍一切自在。《藥王藥上經》云:「莊嚴劫中,最後一佛。」
【俱留孫】此云所應斷,又翻作用莊嚴。賢劫第九減六萬歲,出成佛道,為千佛首。
【拘那含牟尼】此云金寂。《大論》名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四萬歲時,出現閻浮。
【迦葉波】此云飲光。二萬歲時,出成正覺。至百歲時,釋迦牟尼居兜率天,四種觀世。故《大論》云:「一者觀時,人壽百歲,佛出時到。二觀土地諸國,常在中國生故。三觀種姓,剎利種姓勢力大,婆羅門種智慧大,隨時所貴,佛於中生。四觀生處,何等母人,能懷那羅延力菩薩,亦能自護淨戒?如是觀竟,唯中國迦毘羅婆淨飯王后,能懷菩薩。如是思惟已,於兜率天下,不失正慧,入於母胎。」
【彌勒】《西域記》云:「梅哩麗耶,唐云慈氏,即姓也。舊曰彌勒,訛也。」什曰:「姓也。阿逸多,字也。南天竺婆羅門子。」《淨名疏》云:「有言從姓立名,今謂非姓,恐是名也。何者?彌勒,此翻慈氏,過去為王,名曇摩流支,慈育國人,自爾至今,常名慈氏。姓阿逸多,此云無能勝。有言阿逸多是名,既不親見正文,未可定執。」《觀下生經》云:「時修梵摩,即與子立字,名曰彌勒。」
【袍休蘭羅】漢言大寶,即多寶佛,出《薩曇分陀利經》。
【弗沙】正名富沙。清涼云:「亦云勃沙,此云增盛,明達勝義故也。」亦云底沙,亦云提舍,此翻明。又云說度,說法度人也。什師解弗沙菩薩云:「二十八宿中,鬼星名也,生時相應鬼宿,因以為名。或名沸星,或名孛星。」
【樓夷亘羅】《清淨平等覺經》翻世饒王,《無量壽經》翻世自在王。
【曇摩迦】此翻法藏比丘,乃無量壽行因時名。
【阿彌陀】《清淨平等覺經》翻無量清淨佛,《無量壽經》翻無量壽佛。《稱讚淨土經》云:「其中世尊,名無量壽,及無量光。」
【阿閦】《淨名經》云:「有國名妙喜,佛號無動。」疏云:「阿之言無,閦之言動。」
【剌那那伽羅】此云寶積。以無漏根.力.覺.道等法寶集故,名為寶積。問:「若爾,一切佛皆應號寶積?」答:「但此佛,即以此寶為名。」
【樓至】此翻啼泣;又名盧遮,亦名魯支,此翻愛樂。
【鞞恕婆附】《大論》云:「秦言一切勝。」
【提和羅耶】晉言天人王。佛授調達作佛之號。
【須扇多】亦云須扇頭,此云甚淨。弟子未熟,便入涅槃,留化佛一劫。
通別三身第三(別標釋迦,通貫諸佛)
萬彙沈迷,居三道而流轉;十力超悟,證三身為圓通。由是三諦一境合名法身,此彰一性也。三智一心合名報身,三脫一體合名應身,此顯二修也。以斯定慧互嚴,致使法身圓顯,境智冥合應物現形,三身明矣。
【毘盧遮那】《輔行》曰:「此云遍一切處。煩惱體淨,眾德悉備,身土相稱,遍一切處。」《唯識論》云:「一自性身,謂諸如來,真淨法界,受用變化,平等所依,離相寂然,絕諸戲論,具無邊際真實功德,是一切法平等實性,即此自性,亦名法身。」《光明玄》云:「法名可軌,諸佛軌之而得成佛。故經言諸佛所師,所謂法也。」《摩訶衍論》云:「剋其法身,真實自體,湛湛絕慮,寂寂名斷,能為色相作所依止。今問:『寂寂名斷,安名法身?』答:『法實無名,為機詮辯,召寂寂體,強稱法身。』問:『湛湛之體,當同太虛?』答:『凡所有相,皆是非相。覺五音如谷響,知實無聲,了萬物如夢形,見皆非色。空有不二,中道昭然,不可聞無,謂空斷絕。』」
【盧舍那】賢首《梵網疏》云:「梵本盧舍那,此云光明遍照。照有二義:一、內以智光,照真法界,此約自受用義;二、外以身光,照應大機,此約他受用義。」淨覺《雜編》云:「盧舍那,《寶梁經》翻為淨滿。以諸惡都盡,故云淨;眾德悉圓,故云滿。此多從自受用報得名。或翻光明遍照,此多從他受用報為目。若論色心皆得淨滿,身智俱有光明,則二名並通自他受用也。」《唯識論》云:「二受用身,此有二種:一、自受用身,謂諸如來三無數劫,修習無量福德資糧,所起無邊真實功德。又極圓淨常遍色身,相續湛然盡未來際,常自受用廣大法樂。二、他受用身,由平等智,示現妙淨功德身,居純淨土,為住十地菩薩。現大神通,轉正法輪,決眾疑網,令彼受用大乘法樂。合此二身,名曰報身。摩訶衍云:『所言報身者,具勝妙因,受極樂果。自然自在,決定安樂,遠離苦相,故名為報。』」
【釋迦牟尼】《摭華》云:「此云能仁寂默。寂默故不住生死;能仁故不住涅槃。悲智兼運,立此嘉稱。」《發軫》云:「《本起經》翻釋迦為能仁。《本行經》譯牟尼為寂默。能仁是姓,寂默是字。姓從慈悲利物,字取智慧冥理。以利物故,不住涅槃。以冥理故,不住生死。」長水云:「寂者,現相無相。默者,示說無說。此則即真之應也。能仁是姓者,《長阿含》云:『昔有輪王,姓甘蔗氏。聽次妃之譖,擯四太子,至雪山北。自立城居,以德歸人,不數年間,欝為強國。父王悔憶,遣使往召。四子辭過不還,父王三歎:「我子釋迦。」因此命氏。』又云:『住直樹林,又號釋迦,既於林立國,即以林為姓。此以釋迦翻為直林。』寂默是字者,《本行經》云:『又諸釋種,立性憍慢多言,及見太子,悉皆默然,王云宜字牟尼。』《稱讚淨土經》名釋迦寂靜。又釋迦牟尼,翻度沃焦。如舊《華嚴.名字品》,及《十住婆沙》所列。大海有石,其名曰焦,萬流沃之,至石皆竭,所以大海水不增長。眾生流轉,猶如焦石,五欲沃之,而無厭足,唯佛能度,故此為名。」釋迦牟尼,屬應身也。摩訶衍云:「所言應者,隨順根機而不相違,隨時隨處隨趣出現,非安樂相,故名為應。而此應身,周匝千華上,復現千釋迦。一華百億國,一國一釋迦。故召釋迦牟尼,名千百億化身也。」《唯識論》云:「三變化身,謂諸如來由成事智,變現無量,隨類化身,居淨穢土,為未來登地菩薩,及二乘異生,稱彼機宜,現通說法。」若就應身開出變化,則成四身,以現同始終,名應;無而歘有,名化。然此三身之法,或執即義,名失三身;或執離義,相乖一體。今約三義,通而辨之。一者體用,智與體冥,能起大用。自報,上冥法性,體名真身。他報,下赴機緣,用名應身。故《光明》云:「佛真法身,猶如虛空,應物現形,如水中月。」而觀世音普門示現,令無涯人獲乎冥顯兩種利益者,由此二身也。二者權實,權名權暫,實謂實錄。以施權故,從勝起劣,三佛離明,以顯實故。從劣起勝,祗是一身。故曰:吾今此身,即是法身。又云:微妙淨法身,具相三十二。是知順機則權設三身,就應乃實唯一佛也。三者事理,《觀經疏》云:佛本無身無壽,亦無於量,隨順世間而論三身。是則仰觀至理,本實無形,俯隨物機,迹垂化事。猶明鏡也,像體本虛;若水月焉,影元非實。苟於迹事而起封執,則同癡猴墮井而死。學出世法,宜誡之哉!
釋尊姓字第四
《世本》云:「言姓即在上,言氏即在下。」《西域記》云:「姓者所以繫統百世使不別也,氏者所以別子孫之所出也。族姓殊者,有四流焉:一婆羅門,淨行也,守道居貞潔白其操。二剎帝利,王種也,奕世君臨仁恕為志。三吠奢,商賈也,貿遷有無逐利遠近。四戎陀羅,農人也,肆力疇壟。勤身稼穡。」《智度論》云:「隨時所尚,佛生其中。釋迦出剛強之世,托王種以振威;迦葉生善順之時,居淨行以標德。故佛諸文姓有六種:一瞿曇,二甘蔗,三日種,四釋迦,五舍夷,六剎利。」今具釋之。
【瞿曇】或憍曇彌,或俱譚。《西域記》云:「喬答摩,舊云瞿曇,訛略也。」古翻甘蔗、泥土等,南山曰:「非也。瞿曇星名,從星立稱,至于後代,改姓釋迦。」慈恩云:「釋迦之群望也。」《文句》曰:「瞿曇,此云純淑。應法師翻為地最勝,謂除天外,人類中此族最勝。如《十二游經》明阿僧祗時,大茅草王,捨位付臣,師婆羅門,遂受其姓,名小瞿曇。仁賢劫初,識神託生,立瞿曇姓,故知瞿曇,遠從過去,近自民主。」二、姓甘蔗者,《菩薩本行經》云:「大茅草王,得成王仙,壽命極長,老不能行。時,諸弟子出求飲食,以籠盛仙,懸樹枝上。獵師遙見,謂鳥便射。滴血于地,生二甘蔗。日炙開剖,一出童男,一出童女。占相師立男名善生,即灌其頂,名甘蔗王;女名善賢,為第一妃。」三、姓日種者,《本行經》云:「又以日炙甘蔗出故,亦名日種。」四、姓釋迦,具三身篇。
【舍夷】《文句》云:「舍夷者,貴姓也,此名訛略,正云奢夷耆耶。《本行經》云:『以住釋迦大樹蓊欝枝條之林,是故名為奢夷耆耶。』此以其處而立於姓,故國名舍夷。」
【剎帝利】肇曰:「王種也,秦言田主。劫初人食地味,轉食自然粳米。後人情漸偽,各有封殖。遂立有德,處平分田,此王者之始也。故相承為名,為其尊貴自在,強暴快意,不能忍和也。」什曰:「梵音中含二義:一言忍辱,二言能嗔。言此人有大力勢,能大嗔恚,忍受苦痛,剛強難伏,因以為姓。」
【薩婆悉達】唐言頓吉。太子生時,諸吉祥瑞,悉皆具故。《大論》翻為成利。《西域記》云:「薩婆曷剌他悉陀,唐言一切義成。舊云悉達,訛也。此乃世尊小字耳。」
【摩納縛迦】或號摩那婆。《瑞應》翻為儒童。《本行》翻為雲童,又云善慧,又翻年少淨行。燃燈佛時,為菩薩號。今問:「《瑞應》明昔為摩納,獻燃燈華。諸文引此,證二僧祇。何故《妙玄》證通行因耶?」答:「經中既云得不起法忍,三藏由伏惑故,無此法忍,故證通教。而諸文中證二僧祗者,以《瑞應》是三藏故。《淨名疏》中,義以初祗為伏,二三祇為順,百劫為無生,三十四心為寂滅。故諸文中證二僧祗。」《發軫》問:「若通別圓,《妙玄》何故判為通教?」答:「非但通二,亦通三藏。隨教所說,淺深不同。一往《瑞應》,多屬通義。以得忍故,異前三藏,不說行因不思議相,異後別圓。況復若判屬通,必兼後二。」又云:「餘經說,遇燃燈是八地。正是通教辟支佛地。」◎
◎三乘通號篇第五
佛教詮理,化轉物心,超越凡倫,升入聖域。其或知苦常懷厭離,斷集永息潤生,證滅高契無為,修道唯求自度,此聲聞乘也。其或觀無明是妄始,知諸行為幻源,斷二因之牽連,滅五果之纏縛,此緣覺乘也。其或等觀一子,普濟群萌,秉四弘之誓心,運六度之梵行,此菩薩乘也。語其渡河,雖象馬兔之有殊,論乎出宅,實羊鹿牛之無別矣。
【菩薩】肇曰:「《正音》云:『菩提薩埵。菩提,佛道名也。薩埵,秦言大心眾生。有大心入佛道,名菩提薩埵。無正名譯也。』」安師云:「開士,始士。」荊溪釋云:「心初開故,始發心故。」《淨名疏》云:「古本翻為高士。」既異翻不定,須留梵音。但諸師翻譯不同,今依《大論》釋,菩提名佛道,薩埵名成眾生。天台解云:「用諸佛道,成就眾生,故名菩提薩埵。又,菩提是自行,薩埵是化他。自修佛道,又化他故。」賢首云:「菩提,此謂之覺;薩埵,此曰眾生。以智上求菩提,用悲下救眾生。」
【鳩摩羅伽】或云鳩摩羅馱,或名究磨羅浮多,此云童真,亦云毫童,亦云童子。《熏聞》云:「內證真常,而無取著,如世童子,心無染愛,即法王子之號也。」《大論》曰:「復次又如王子,名鳩摩羅伽。佛為法王,菩薩入法正位,乃至十地故,悉名王子,皆任為佛。如文殊師利,十力四無所畏等,悉具佛事故,住鳩摩羅伽地。」《佛地論》云:「從世尊口正法所生,紹繼佛身不斷絕故,名法王子。」《觀經疏》云:「以法化人,名法王子。」什注《淨名》云:「妙德,以法身遊方,莫知其所生,又來補佛處,故言法王子。」荊溪問曰:「經稱文殊為法王子,其諸菩薩,何人不是法王之子?」答:「有二義:一、於王子中,德推文殊;二、諸經中,文殊為菩薩眾首。」
【辟支迦羅】孤山云:「此翻緣覺,觀十二緣而悟道故。亦翻獨覺,出無佛世,無師自悟故。」今《楞嚴》云:「復有無量辟支者,將非他方無佛之土,大權引實,而來此會乎。」霅川云:「或佛知此眾當獲大益,威神攝至,不亦可乎?」獨覺稱麟喻者,名出《俱舍》;名為犀角,出《大集經》。檇李云:「獨覺亦觀十二因緣,亦可名為緣覺。但約根有利鈍,值佛不值佛之殊,分二類也。」
【畢勒支底迦】此云各各獨行。《音義》云:「獨覺,正得其義也。」《義鈔》中問:「獨覺為有戒耶?」解云:「亦得。雖出無佛世,緣於別等得脫,亦得別解脫也。」「若爾,此戒佛世有,既出無佛世,云何得有戒?」答:「別解脫有二:一、在家諸戒,二、出家別解脫。又《善見》云:『五戒十戒,一切時有,乃至無佛出世,辟支、輪王等,亦有教受。』《妙玄》云:『今明三藏,三乘無別眾,不得別有菩薩緣覺之戒也。』」
【須陀洹】《金剛疏》云:「此翻入流,又曰逆流。斷三法者,約逆而言,即四流中逆見流也。得果證者,約入流而說,即入八聖道之流也。今經云名為入流,又云不入色聲香等,不亦二義乎?」《四教義》翻修習無漏,《刊正》釋云:「初見真理故。」
【斯陀含】此云一往來。《金剛疏》云:「是人從此死,一往天上,一來人間,得盡眾苦。」《大論》云:「息忌伽彌,息忌名一,伽彌名來,是名一來。」《四教義》:「翻云薄。前斷已多,其所未斷少,故名薄。」
【阿那含】此云不來。《金剛疏》云:「是人欲界中死,生色無色界,於彼漏盡,不復來生。」《大論》名阿那伽彌,阿那名不,伽彌名來。《四教義》翻云不還。
【阿羅漢】《大論》云:「阿羅名賊,漢名破,一切煩惱賊破。復次,阿羅漢,一切漏盡故,應得一切世間諸天人供養。又,阿名不,羅漢名生,後世中更不生,是名阿羅漢。」《法華疏》云:「《阿颰(音跋)經》云應真,《瑞應》云:真人,悉是無生釋羅漢也。或言無翻,名含三義:無明穅脫,後世田中,不受生死果報,故云不生。九十八使煩惱盡故,名殺賊。具智斷功德,堪為人天福田,故言應供。含此三義,故存梵名。」
【摩訶那伽】《大論》云:「那伽,或名龍,或名象。是五千阿羅漢,諸羅漢中最大力,以是故言如龍如象。水行中龍力最大,陸行中象力大。」《中阿含經》:「佛告鄔陀夷:『若沙門等,從人至天,不以身口意害,我說彼是龍象。』」《淨名疏》云:「羅漢若得超越,名摩訶那伽,心調柔軟,三乘事定。齊此為極。」《記》云:「如《涅槃》歎德云:『人中之龍也。』」
【阿離野】此翻聖者,亦云出苦者。《孔氏傳》云:「於事無不通,謂之聖。孔子對魯哀公云:『所謂聖人者,智通大道,應變不窮,測物之情性者也。』商太宰嚭(匹鄙)問孔子曰:『夫子聖者歟?』曰:『丘博識強記,非聖人也。』『三王聖者歟?』曰:『三王善用智勇,聖非丘所知。』『五帝聖者歟?』曰:『五帝善用仁信,聖非丘所知。』『三皇聖者歟?』曰:『三皇善用時政,聖非丘所知。』太宰大駭曰:『然則孰為聖人乎?』夫子有間,動容而對曰:『西方有聖者焉!不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎人無能名焉。』」
菩薩別名篇第六
【文殊師利】此云妙德。《大經》云:「了了見佛性,猶如妙德等。」《淨名疏》云:「若見佛性,即具三德,不縱不橫,故名妙德。」《無行經》名滿殊尸師利。或翻妙首。《觀察三昧經》并《大淨法門經》名普首,《阿目佉經》、《普超經》名濡首。《無量門微密經》名敬首。《西域記》云:「曼殊室利,唐言妙吉祥。」《首楞嚴經》說:「是過去無量阿僧祇劫,有佛號龍種上尊王佛。」《央掘經》說:「是現在北方常喜世界,歡喜藏摩尼寶積佛。」慈恩《上生經疏》引經云:「未來成佛,名曰普現。」
【邲(蒲必)輸跋陀】或云三曼跋陀,此云普賢。《悲華》云:「『我行要當勝諸菩薩。』寶藏佛言:『以是因緣,今改汝字,名曰普賢。』」《文句》云:「今明伏道之頂,其因周遍曰普;斷道之後,隣于極聖曰賢。」檇(音醉)李云:「行彌法界曰普,位隣極聖曰賢。」《請觀音經疏》云:「跋陀云賢首,等覺是眾賢位極故,佛聖首極故。」《觀經》、《大論》並翻遍吉。《圓覺略疏》云:「一約自體,體性周遍曰普,隨緣成德曰賢。二約諸位,曲濟無遺曰普,隣極亞聖曰賢。三約當位,德無不周曰普,調柔善順曰賢。表於理行。」清涼國師制《華嚴三聖圓融觀》中,先明二聖三對表法:一、普賢即所信如來藏,(《理趣般若》云:「一切眾生皆如來藏。」普賢菩薩自體遍故,初會即入如來藏身三昧故也。),文殊即能信之心(《佛名經》說一切諸佛,皆因文殊而發心故;善財始見發大心故。)。二、普賢表所起萬行(上下經文,皆云普賢行故。),文殊表能起之解(慈氏云:「汝先得見諸善知識,聞菩薩行,入解脫門,皆文殊力也。」)。三、普賢表證出纏法界(經云:「身相如虛空故,善財入其身故。」善財見之,即得智波羅蜜者,依體起用故也。),文殊表能證大智。(本所事佛,名不動智故,常為諸佛母故。再見文殊,方見普賢者。顯其有智方證理故,故古德名後文殊,為智照無二相也。)。然此二聖,各相融攝。謂依體起行,行能顯理,故三普賢,而是一體。信若無解,信是無明;解若無信,解是邪見。信解真正,方了本源,成其極智,極智返照,不異初心。故三文殊,亦是一體。又二聖亦互相融,二而不二,沒同果海,即是毘盧遮那,是為三聖。故此菩薩常為一對。
【阿那婆婁吉低輸】《文句》名婆婁吉低稅。別行玄:「此云觀世音。能所圓融,有無兼暢,照窮正性,察其本末,故稱觀也。世音者,是所觀之境也。萬象流動,隔別不同,類音殊唱,俱蒙離苦,菩薩弘慈,一時普救,皆令解脫,故曰觀世音。」應法師云:「阿婆盧吉低舍婆羅,此云觀世自在。雪山已來經本,云娑婆羅,則譯為音。《無量清淨平等覺經》名廅樓亘,此云光世音。」《西域記》云:「阿縛盧枳多伊濕伐羅,唐言觀自在,合字連聲,梵語如上。分大散音,即阿縛盧枳多,譯曰觀。伊濕伐羅,譯曰自在。舊譯為光世音,或世自在,皆訛謬也。」唐奘三藏云:「觀有不住有,觀空不住空;聞名不惑於名,見相不沒於相。心不能動,境不能隨;動隨不亂其真,可謂無礙智慧也。」
【摩訶那鉢】此云大勢至。《思益》云:「我投足之處,震動三千大千世界及魔宮殿,故名大勢至。」《觀經》云:「以智慧光,普照一切,令離三塗,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。」
【維摩羅詰】什曰:「秦言淨名。」《垂裕記》云:「淨即真身,名即應身。真即所證之理,應即所現之身。」生曰:「此云無垢稱,其晦迹五欲,超然無染,清名遐布,故致斯號。」《大經》云:「威德無垢,稱王優婆塞。」《西域記》:「毘摩羅詰,唐言無垢稱,舊曰淨名。然淨則無垢,名則是稱,義雖取同,名乃有異。舊曰維摩詰者,訛也。」
【純陀】舊云:本名純陀。後大眾稱德,號為妙義。《補注》云:「不應名德兩分,純陀是西音,妙義乃此語。」
【阿迦雲】此云藥王。《觀藥王藥上菩薩經》云:「過去有佛,號瑠璃光照。滅度之後,時有比丘,名為日藏,宣布正法。時有長者,名星宿光,聞說法故,持呵梨勒,及諸雜藥,奉上日藏,并諸大眾,因此立名藥王。後當作佛,名為淨眼。星宿光弟,名電光明,聞說法故,以其醍醐上妙之藥,而用供養。因此立名,名為藥上。後當作佛,名為淨藏。」《文句》云:「若推此義,星光應在喜見之後,從捨藥發誓已來,名藥王故。」《本草》序云:「醫王子姓韋,名古,字老師,元是踈勒國得道人也。身被毳袍,腰懸數百葫蘆,頂戴紗巾,手持藜杖,常以一黑犬同行,壽年五百餘歲。洎開元中,孟夏之月,有人疾患,稍多疼困。師發願,心存目想,遂普施藥餌,無不痊平,覩之者便愈。後乃圖形供養,皇帝敬禮,為藥王菩薩。」又《神仙傳》云:「昔堯舜之時,殷湯之際,周秦已後,大漢至唐,凡五度化身,來救貧病。其犬化為黑龍,背負老師,冲天而去。」
【颰(蒲活)陀婆羅】《大論》翻云善守。《思益》云:「若眾生聞名者,畢竟得三菩提,故云善守。」孤山云:「賢守,自守護賢德,復守護眾生。或云賢首,以位居等覺,為眾賢之首。亦名跋陀和,此云賢護。」妙樂云:「善即賢也,王城在家菩薩。」
【薩陀波崙】《大論》云:「秦言常啼。是菩薩求佛故,憂愁啼哭,七日七夜,故號常啼。」具如《智論》。
【欝伽陀達磨】《大論》云:「欝伽陀,秦言盛;達磨,秦言法。故號法盛。」
【尸梨伽那】《大論》:「此云厚德。」
【和須蜜多】亦云婆須蜜多。《西域記》云:「伐蘇須蜜俎多,唐言世友;舊曰和須蜜多,訛也。」觀法師云:「亦翻天友,隨世人天,方便化故。」
【乾陀訶提】此云不休息。念念流入薩婆若海,初無休息。
【瞿沙】《西域記》云:「此云音。」
【瞿師】此云美音。
【提婆達多】亦名調達,亦名提婆達兜。《法苑》云:「《本起經》:『提婆達多,齊云天熱。以其生時,人天等眾,心皆驚熱。』無性《攝論》云:『唐云天授,亦云天與。謂從天乞得故。』《入大乘論》:『問:「彼提婆達多,世世為佛怨,云何而言是大菩薩?」答:「若是怨者,云何而得世世相值?如二人行,東西各去,步步轉遠,豈得為伴?」』又云是賓伽羅菩薩。」
【商莫迦】此云善。《西域記》云:「舊曰晱摩菩薩,訛。」
【阿差末】此云無盡意。天台云:「知一切法性無盡故,菩薩發心無盡。」
【般若拘羅】此云智積。《淨名疏》云:「觀於實相,智慧積聚。」
【跋陀婆羅賒塞迦】《下生經》曰:「秦言善教。」
【那羅延】《維摩經》那羅延菩薩,《涅槃疏》翻為金剛。
度五比丘篇第七
《法華》云:「即趣波羅柰,為五比丘說。」原其由也,太子入山,父王思念。乃命家族三人,謂阿鞞、跋提、拘利,舅氏二人,謂陳如、迦葉,尋訪住止,隨侍動靜。二人著五欲,太子初食麻,夌遽爾退席。三人著苦行,太子後受乳糜,亦復遠去。洎成佛果,念誰堪度?初思二仙,空言已死。復念五人,當往先度,故至波羅柰。一夏調根,初為陳如說四諦得道;次為阿鞞跋提說布施生天福樂,同時證果;三為迦葉拘利亦如前說,皆得聖道。是為三番度五比丘。既先入道,故首列之。
【阿若憍陳如】亦名俱隣。《法華疏》云:「阿若,名也。此翻已知,或言無知。無知者,非無所知,乃是知無耳。又翻為解。」《楞嚴》云:「我初稱解等,具云解本際。」孤山云:「以第一解法者也。憍陳如,姓也。此翻火器,婆羅門種。其先事火,從此命族。」
【頞(烏葛)鞞】亦阿說示,此云馬勝,亦云馬師。亦名阿輸波踰[*]祇,此云馬星。
【跋提】亦名婆提。《本行集》云:「跋提梨迦,此云小賢。」《文句》亦名摩訶男。若《五分律》及《本行集》,則跋提與摩訶男兩別。
【十力迦葉】亦名婆敷。
【拘利太子】若《涅槃疏》,則摩訶男與拘利是一。
十大弟子篇第八
舍利弗智慧、目犍連神通、大迦葉頭陀、阿那律天眼、須菩提解空、富樓那說法、迦旃延論義、優波離持律、羅睺羅密行、阿難陀多聞。《淨名疏》云:「今十弟子各執一法者,人以類聚、物以群分,隨其樂欲各一法門攝為眷屬;雖各掌一法,何曾不具十德,自有偏長故稱第一。」又《增一阿含》明一百比丘各有偏好,為善不同。例亦如此。
【舍利弗】《大論》云:「有婆羅論義師,名婆陀羅王(云云)。婦生一女,眼似舍利鳥眼,即名此女為舍利(云云)。眾人以其舍利所生,皆共名之為舍利弗。弗,秦言子也。」《涅槃》云:「如舍利弗母名舍利,因母立字,故名舍利弗。」又翻身子。《文句》云:「此女好形身,身之所生,故言身子。亦云鶖子。母眼明淨,如鶖(七由)鷺(來故)眼。」
【大目犍(巨焉)連】什曰:「目連,婆羅門姓也,名拘律陀。拘律陀,樹名。禱樹神得子,因以為名。」《垂裕記》:「問:『《大經》云目犍連,即姓也。因姓立名目連,何故名拘律陀耶?』答:『本自有名,但時人多召其姓,故《大經》云耳。』」《淨名疏》云:「《文殊問經》,翻萊(音羅)茯(蒲北)根,父母好食,以標子名。」真諦三藏云:「勿伽羅,此翻胡豆,綠色豆也。上古僊人,好食於此,仍以為姓。」正云摩訶沒特伽羅,新翻采菽氏。菽,亦豆也。《西域記》云:「沒特伽羅,舊曰目犍連,訛略也。」
【摩訶迦葉波】《文句》:「此翻大龜氏。其先代學道,靈龜負僊圖而應,從德命族,故云龜氏。時人多以姓召之。其實有名,名畢鉢羅。父母禱樹神而生子,故名畢鉢羅。言大者,若約所表,或因智大、德大、心大,故稱大迦葉。若約事釋者,佛弟子中多名迦葉,如十力三迦葉等。於同姓中,尊者最長,故標大以簡之。」迦葉,或翻飲光。《文句》云:「迦葉身光,亦能映物,真諦翻光波,古僊人身光炎涌,能映餘光。」
【阿那律】或云阿那律陀,此云無滅。昔施食福,人天受樂,于今不滅。《淨名疏》云:「或云阿泥盧豆,或阿(音遏)㝹(乃侯)樓馱(唐賀),如楚夏不同耳。此云如意,或云無貧。過去餓世,曾以稗飯施辟支佛,九十一劫,天人之中,受如意樂,故名如意。爾來無所乏斷,故名無貧。」佛之從弟。《西域記》云:「阿泥𢫫(虛骨)陀,舊曰阿那律者,訛也。」
【須菩提】《淨名疏》云:「此云善吉,亦云善業,亦云空生。其生之日,家室皆空,父母驚異,請問相師。相師占云:『此是吉相。』因名善吉。稟性慈善,不與物諍。及其出家,見空得道,兼修慈心,得無諍三昧。是以常能將護物心,故名善業。以生時家宅皆空,因名空生。家宅皆空,即表其長成解空之相。」生曰:「無諍三昧者,解空無致論處為諍也。」《西域記》云:「蘇部底,唐言善現,舊曰須扶提。或云須菩提,譯曰善吉,皆訛。」《熏聞》云:「應知善相,不唯空物,亦能感物。故《譬喻經》云:『舍衛國長者名鳩留,產子小字須菩提。有自然福報,食器皆空,所欲皆滿。』然則空非斷無,表妙有之不亡也。」真諦云:「是東方青龍陀佛。」又《增一阿含》云:「喜著好衣,行本清淨,所謂天須菩提。」是知釋門,有二須菩提。
【富樓那彌多羅尼子】《文句》云:「富樓那,翻滿願;彌多羅,翻慈;尼,女也。父於滿江禱梵天求子,正值江滿。又夢七寶器,盛滿中寶入母懷。母懷子,父願獲從,諸遂願故言滿願。彌多羅尼,翻慈行,亦云知識。四韋陀有此品,其母誦之,以此為名。」或名彌窒子,翻善知識。支謙譯《度無極經》名滿祝子,謂父於滿江禱梵天而得其子。《西域記》云:「布剌拏梅呾麗衍尼弗呾羅,唐言滿慈子。舊訛略云彌多羅尼子。」
【摩訶迦旃延】什曰:「南天竺婆羅門姓也,善解契經者。」《淨名疏》云:「此翻不定,有云扇繩,有云文飾,未知孰正。」或曰:「此云離有無破我慢心。」
【鄔(安古)波離】有翻化生,或翻上首,以其持律為眾紀綱,故名。優波釐,或翻近執,以佛為太子時,彼為親近執事之臣。古人云:「佛之家人。」非也。訛云優波離。
【羅睺羅】什曰:「阿脩羅食月時,名羅睺羅。秦言覆障,謂障月明也。羅睺羅六年處母胎所覆障故,因以為名。」西域記云:「羅怙羅,舊曰羅睺羅,又曰羅云,皆訛略也。此云執日。」《淨名疏》曰:「有翻宮生。太子出家,太妃在宮,何得有娠?佛共淨飯王於後證是太子之子,親是宮之所生,因名宮生。」
【阿難】《大論》:「秦言歡喜。佛成道時,斛飯王家使來白淨飯王言:『貴弟生男。』王心歡喜,言:『今日大吉。』語來使言:『是男當字為阿難。』舉國欣慶。又名慶喜。亦翻無染。雖殘思未盡,隨佛入天人龍宮,見女,心無染著故。」《玄》云:「持三藏教。」
【阿難跋陀】此云喜賢。《玄》云:「持通教。」
【阿難迦羅】此云喜海。《玄》云:「持圓教。」《付法藏》有三:一、阿難,此云慶喜,傳聲聞藏。二、阿難跋陀,此云喜賢,持緣覺藏。三、阿難迦羅,此云喜海,持菩薩藏。《圓覺略疏》云:「略是一人,隨德名別。」
總諸聲聞篇第九
《法華論》明四種聲聞:一、決定聲聞,定入無餘故;二、增上慢聲聞,未證謂證故;三、退菩提聲聞,退大取小故;四、應化聲聞,內祕外現故。論自釋云:後二與記,前兩不記,根鈍未熟故。天台加佛道聲聞,準經以佛道聲令一切聞,約義據新入者。又以決定聲聞及退菩提,名為住果。荊溪據三種逢值,第三但論遇小,不論遇大,名元住小。故聲聞義浩然非一也。
【賓頭盧】翻不動,字也。
【頗羅墮】姓也。真諦云捷疾,亦云利根,或廣語。《本行集》翻重幢。婆羅門凡十八姓,此居其一。或云賓度羅跋羅墮闍。《感通傳》云:「今時有作賓頭盧聖僧像,立房供養,亦是一途。然須別施空座,前置椀鉢。至僧食時,令大僧為受,不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊,俱不觸僧食器。若是俗家,則隨俗所設。」恐僧不知,附此編出。
【薄拘羅】《文句》:「此翻善容,色貌端正故。準《賢愚》經,應翻重姓。」《中阿含》:「異學又問:『汝於八十年起欲想否?』答:『不應作如是問。我八十年,未曾起欲想,尚未曾起一念貢高,未曾受居士衣,未曾割截衣,未曾倩他衣,未曾針縫衣,未曾受請,未曾從大家乞食,未曾倚壁,未曾視女人面,未曾入尼房,未曾與尼相問訊,乃至道路亦不共語,八十年坐。』」荊溪云:「弘法之徒,觀斯龜鏡。」
【難陀】《文句》云:「亦云放牛難陀。此翻善歡喜,亦翻欣樂。」《文句記》云:「從初慕道為名,歡喜中勝,故云善也。」
【離(呂知)婆多】正言頡(賢結)隷伐多,亦云離越。此翻星宿,或室宿,從星辰乞子。
【摩訶拘絺(丑夷)羅】《大論》云:「秦言大膝。摩陀羅次生一子,膝骨麁大,故名拘絺羅。舍利弗舅,與姊舍利,論義不如。俱絺羅思惟念言:『非姊力也,必懷智人。寄言母口,未生乃爾,及生長大,當如之何?』故出家作梵志,入南天竺,誓不剪爪,讀十八種經。」
【憍梵鉢提】或云憍梵波提、伽梵婆提、笈房鉢底,此翻牛呞。《法華疏》云:「昔五百世曾為牛王。牛若食後,常事虛哨,餘報未夷,時人稱為牛呞。」《楞嚴》云:「於過去世,輕弄沙門,世世生生有牛呞病。」爾雅作齝,與呞同。郭璞云:「食之已久,復出嚼之。」亦翻牛王,又翻牛相。
【畢陵伽婆蹉(七何切)】此云餘習。五百世為婆羅門,餘氣猶高,過恒水叱小婢駐流,非彼實心,蓋習氣也。或名畢藺(呂進)陀筏蹉,此云餘習,五百生惡性麁言,今得餘習。
【孫陀羅難陀】孫陀羅,此云好愛,妻名也。或云孫陀羅利,此云善妙。難陀云歡喜,己號也。簡放牛難陀,故標其妻。
【優樓頻螺迦葉】《文句》翻云木瓜林,近此林居故。孤山云:「此云木瓜癃(音隆),胸前有癃,如木瓜故。又云禱此林神而生,故得名也。」
【伽耶迦葉】孤山云:「伽耶,山名,即象頭山也。《文句》翻城,近此山故,家在王舍城南七由旬。」
【那提迦葉】那提翻河。《西域記》云:「捺地迦葉波,舊曰那提迦葉,訛也。緝諸迦葉,例無波字,此亦略也。毘婆尸佛時,共樹剎柱,緣是為兄弟。」
【劫賓那】此云房宿(音秀),父母禱房星感子。舊云金毘羅,此翻威如王。
【諾矩羅】此云鼠狼山。
【提婆犀那】《西域記》云:「唐言天軍。」
【憂婆提舍】《大論》云:「憂婆,秦言豕。提舍,星名,即舍利弗父字也。」
【優波斯那】《本行集》云:「隋云最上征將。」
【嗢(烏沒)咀囉】《西域記》云:「唐言上。」
【阿折羅】《西域記》云:「唐言所行。」
【迦留陀夷】此云黑光,亦云麁黑,顏色黑光故。
【優陀夷】此云出現,日出時生故。
【優婆尼沙陀】資中,此云塵性,以觀塵性空而得道故。亦名優波尼殺曇。
【周陀】或云周利,此云大路邊生。《佛本行經》云:「其母是長者之女,隨夫他國,久而有孕。垂產思歸,行至中路,即誕其子。如是二度,凡生二子,乃以大小而區別之。大即周陀,小即莎伽陀。」
【莎(先戈)伽陀】或云槃陀伽,此云小路邊生。又翻繼道,以其弟生繼於路邊,故名繼道。
【波濕縛】《西域記》云:「唐言脅,由自誓曰:『我若不通三藏理、不斷三界欲、得六神通、具八解脫,終不以脅而至於席。』故號脅尊者。」
【須跋陀羅】此云好賢。《西域記》云:「唐言善賢,舊曰蘇跋陀羅,訛也。鳩尸那城梵志,年一百二十。」《泥洹經》云:「須跋,聰明多智,誦四毘陀經,一切書論,無不通達,為一切人之所崇敬。聞佛涅槃,方往佛所。聞八聖道,心意開解,遂得初果。從佛出家,又為廣說四諦,即成羅漢。」
【迦多演尼子】《西域記》云:「迦陀衍那,佛滅度後三百年出。造《發智論》,舊訛云迦旃延。」
【末田地】亦名摩田地,亦名摩田提,此云中。阿難化五百僊人,在河中得戒,故曰摩田地。《西域記》云:「達麗羅川中大伽藍側,有刻木慈氏菩薩像,通高百餘尺。末田底迦羅漢,携引匠人,升覩史多天,親觀妙相,往來三返,爾乃功畢。」
【優波毱多】或名優波掘多,此云大護。或云笈(其劫)多。佛滅百年出,得無學果。《西域記》云:「烏波毱多,唐言近護。秣(音末)兔羅國,城東五六里,巖間有石室,高二十餘尺,廣三十餘尺,四寸細籌,填積其內。尊者近護,說法化導,夫妻俱證羅漢果者,乃下一籌,異室別族,雖證不記。」
【室縷(力生)多頻設底俱胝(丁尼切)】《西域記》云:「唐言聞二百億。舊譯曰億耳,謬也。長者豪富,晚有繼嗣,時有報者,輒賜金錢二百億,因名其子曰聞二百億。洎乎成立,未曾履地,故其足跖(音隻),毛長尺餘,光潤細軟。」又《西域記》云:「富一億財一洛叉,便耳著珠墜,人知富也。或云耳有珠環,價直一億。」
【摩訶波闍波提】此云大生主,又云大愛道,亦云憍曇彌。此翻眾主。《西域記》云:「鉢邏闍鉢底,唐言生主。舊云波闍波提者,訛也。」
【耶輸陀羅】此云華色,亦云名聞。悉達次妃,天人知識,出家為尼眾之主。
宗釋論主篇第十
群生昏寢,長夜冥冥。先覺警世,慧日赫赫。故《西域記》明四日照世:東有馬鳴,南有提婆,西有龍猛,北有童受;或通宗乎眾典,或別釋於一經。既分照乎四方,乃俱破於群翳,故今此集列論主焉。
【阿濕縛窶(瞿庾)沙】或名阿濕矩沙。《西域記》云:「唐言馬鳴。」《摩訶衍論》曰:「若尅其本,大光明佛;若論其因,第八地內住位菩薩。西天竺誕生,盧伽為父,瞿那為母,同生利益。過去世中,有一大王,名曰輪陀,有千白鳥,皆悉好聲。若鳥出聲,大王增德;若不出聲,大王損德。如是諸鳥,若見白馬,則其出聲;若不見時,常不出聲。爾時大王,遍求白馬,終日不得。作如是言:『若外道眾,此鳥鳴者,都破佛教,獨尊獨信;若佛弟子,此鳥鳴者,都破外道,獨尊獨信。』爾時菩薩,用神通力,現千白馬,鳴千白鳥,紹隆正法,令不斷絕。是故世尊,名曰馬鳴。」《律宗統要鈔》引緣異此,學者須撿。
【那伽(是龍)曷樹那】義翻為猛。此出《龍樹勸誡王頌》,彩字函。《西域記》云:「那伽閼(音遏)剌樹那,此云龍猛;舊曰龍樹,訛也。」什曰:「本傳云:『其母樹下生之,因字阿周那。』阿周那者,樹名也。以龍成其道,故以龍字,號曰龍樹。」《輔行》云:「樹學廣通,天下無敵。欲謗佛經,而自作法,表我無師。龍接入宮,一夏但誦七佛經目,知佛法妙,因而出家。降伏國王,制諸外道。外道現通,化為華池,坐蓮華上,龍樹為象,拔蓮華,撲外道。作三種論:一、大悲方便論,明天文地理,作寶作藥,饒益世間;二、大莊嚴論,明修一切功德法門;三、大無畏論,明第一義,《中觀論》者,是其一品。」《大乘入楞伽》云:「大慧汝應知,善逝涅槃後,未來世當有,持於我法者。南天竺國中,大名德比丘,厥號為龍樹,能破有無宗。世間中顯我,無上大乘法,得初歡喜地,往生安樂國。」
【提婆】此云天。龍樹弟子,波吒釐城,僧屈外道,經十二年,不擊揵(巨寒)稚(音地)。提婆重聲,摧伏異道。提婆因入大自在廟,廟金為像,像高六丈,瑠璃為眼,大有神驗,求願必得,怒目動睛。提婆語曰:「神則神矣!本以精靈訓物,而假以黃金瑠璃,威炫(音縣)於世。何斯鄙哉?」便登梯鑿神眼。眾人咸云:「神被屈辱!」婆曰:「欲知神智,本無慢心;神知我心,復何屈辱?」夜營厚供,明日祭神。神為肉身,而無左眼,臨祭歎曰:「能此施設,真為希有!而我無眼,何不施眼?」提婆即剜(於洹)己眼施之。隨剜隨出,凡施萬眼。神大歡喜,問求何願?婆曰:「我辭不假他,但未信受。」神曰:「如願。」即沒不現。神理交通,咸皆信伏。
【鳩摩羅邏多】《西域記》翻童受。
【室利邏多】《西域記》:「唐言勝受。」《起信論疏》明五日論師,以此論主,照北印度。
【訶梨跋摩】宋言師子鎧(苦亥)。佛涅槃後九百年出。中天竺國婆羅門子,初依薩婆多部出家,造《成實論》。
【阿僧伽】《西域記》:「唐言無著,是初地菩薩,天親之兄。佛滅千年,從彌沙塞部出家。」三藏傳云:「夜升覩史陀天,於慈氏所,受《瑜伽師地論》、《莊嚴大乘論》、《中邊分別論》;晝則下天,為眾說法。」
【婆藪(蘇后)盤豆】《西域記》云:「伐蘇畔度,唐言世親。舊曰婆藪盤豆,譯曰天親,訛謬。言天親者,菩薩乃是毘紐天親,故云天親。於說一切有部出家受業,本自北印度至於此也。無著命其門人,令往迎候,至此伽藍,遇而會見。無著弟子,止戶牖外。夜分之後,誦《十地經》,世親聞已,感悟追悔,甚深妙法,昔所未聞。毀謗之愆,源發於舌,舌為罪本,今宜斷除。即執銛(息廉)刀,將自斷舌。乃見無著住立告曰:『夫大乘教者,至真之理也。諸佛所讚,眾聖攸宗。言欲誨汝,爾今自悟,悟其時矣!何善如之?諸佛聖教,斷舌非悔。昔以舌毀大乘,今以舌讚大乘,補過自新,猶為善矣!杜口絕言,其利安在?』作是語已,忽復不見。世親承命,遂不斷舌,且詣無著,諮受大乘。於是研精覃思,製大乘論,凡百餘部,並盛宣行。」
【佛陀僧訶】《西域記》云:「唐言師子覺,無著弟子,密行莫測,高才有聞。二三賢哲,每相謂曰:『凡修行業,願覲慈氏。若先捨壽,得遂宿心,當相報語,以知其至。』其師子覺先捨壽命,三年不報。世親菩薩尋亦捨壽,時經六月亦無報命。時諸異學,咸皆譏誚,以為流轉惡趣,遂無靈鑒。其後無著菩薩,於夜初分,方為門人教授定法,燈光忽翳,空中大明。有一天僊乘虛下降,即進階庭,敬禮無著。無著云:『爾來何暮?今至何謂?』對曰:『從此捨壽,往覩史多天,慈氏內眾,蓮華中生。蓮華纔開,慈氏讚曰:「善來廣慧。」旋遶纔周,即來報命。』無著曰:『師子覺者,今在何處?』曰:『我纔旋遶時,見師子覺在外眾中,耽著五欲,無暇相顧。』無著曰:『慈氏何相?演說何法?』曰:『慈氏相好,言不能宣;演說妙法,義不異此。然,菩薩妙音,清暢和雅,聞者忘倦。』」
【陳那】《西域記》云:「唐言童授。妙吉祥菩薩,指誨傳授。如慈恩云:『因明論者,元唯佛說,文廣義散,備在眾經。』故《地持論》云:『菩薩求法,當於何求?當於一切五明處求。』求因明者,為破邪論,安立正道。劫初題目,創標真似。爰暨世親,再陳軌式。雖紀綱已列,而幽致未分,故使賓主對揚,猶疑破立之則。有陳那菩薩,是稱命世,賢劫千佛之一也。匿跡巖藪,栖巒等持,觀述作之利害,審文義之繁約。于時巖谷震吼,雲霞變彩。山神捧菩薩足,高數百尺,唱言:『佛說因明論道,願請重弘。』菩薩乃放神光,照燭機感。時,彼南印土按達羅國王,見放光明,疑入金剛喻定,請證無學果。菩薩曰:『入定觀察,將釋深經,心期大覺,非願小果。』王言:『無學果者,諸聖攸仰,請尊速證。』菩薩撫之,欲遂王請。妙吉祥菩薩,因彈指警曰:『何捨大心,方興小志?為廣利益者,當轉慈氏所說《瑜伽》,匡正頹綱,可製因明,重成規矩。』陳那敬受指誨,奉以周旋。於是覃思研精,乃作《因明正理門論》。」又《輔行》云:「迦毘羅僊恐身死,往自在天問。天令往頻陀山,取餘甘子,食可延壽。食已,於林中化為石床。大有不逮者,書偈問石。後為陳那菩薩斥之,書偈石裂。」
【賓伽羅】《中論》序云:「天竺諸國,敢預學者之流,無不翫味斯論,以為喉襟。其染翰申釋者,甚亦不少。今所出者,是天竺梵志,名賓伽羅,秦言青目之所釋也。其人雖信解深法,而辭亦雅中,其間乖僻繁重者,法師皆裁而裨之。」
【波毘吠伽】《西域記》:「唐言清辯。靜而思曰:『非慈氏成佛,誰決我疑?』遂於觀音菩薩像前,誦隨心陀羅尼。經涉三年,菩薩現身,謂論師曰:『何所志乎?』對曰:『願留此身,待見慈氏。』菩薩曰:『人命難保,宜修勝善,生覩史天,乃見慈氏。』對曰:『志不可奪也。』菩薩又云:『若其然者,宜往馱那羯磔國,城南山巖,執金剛神所,志誠誦持執金剛陀羅尼者,當遂此願。』論師於是往而誦焉。三載之後,神出問云:『伊何所願?』論師對曰:『願留此身,待見慈氏。』神又謂曰:『此巖石內,有修羅宮。如法行請,石壁當開,開即入中,可以見也。』神又謂曰:『慈氏出世,我當相報矣!』論師受命,專精誦持。又經三載,乃呪芥子,以擊石壁,石壁乃開。論師乃與六人入石壁裏,入已石壁仍復如故。」
【達磨波羅】《西域記》云:「唐言護法。神負遠遁,因即出家。清辯論師,外示僧佉之服,內弘龍猛之學。聞護法菩薩在菩提樹,宣揚法教,乃命門人往問訊曰:『仰德虛心,為日久矣!然以宿願未果,遂乖禮謁。菩提樹者,誓不空見。見當有證,稱天人師。』護法菩薩謂其使曰:『人世如幻,身命若浮,未遑談議。』竟不會見。」
【瞿拏鉢類婆】《西域記》云:「唐言德光。作《辯真》等論,凡百餘部。論主本習大乘,未窮玄奧。因覽《毘婆沙論》,退業而學小乘,作數十部論,破大乘綱紀,成小乘執著。研精雖久,疑情未除。時有提婆犀那羅漢,往來覩史多天。德光願見慈氏,決疑請益。天軍以神通力,接上天宮。既見慈氏,長揖不禮。天軍謂曰:『慈氏菩薩,次紹佛位,何乃自高,敢不致敬!方欲受業,如何不屈?』德光對曰:『尊者此言,誠為指誨。然我具戒苾(頻必)芻(刃朱)出家弟子。慈氏菩薩,受天福樂,非出家之侶。而欲作禮,恐非所宜。』菩薩知其我慢心故,非是法器。往來三返,不得請疑。」
【達磨俎(莊呂)羅多】《西域記》云:「唐言法救。舊曰達磨多羅,訛也。」
【伊濕伐邏】《西域記》云:「唐言自在。」
【佛地羅】《西域記》云:「唐言覺取。」
【布剌拏】《西域記》云:「唐言圓滿。」
【僧伽跋陀羅】《西域記》云:「唐言眾賢。」
【佛陀馱娑】《西域記》云:「唐言覺使。」
【尸羅跋陀羅】《西域記》云:「唐言戒賢。」唐奘三藏,親承經論。
【瞿那末底】《西域記》云:「唐言德慧。」
【跋羅縷支】《西域記》云:「唐言賢愛。西印度人,妙極因明,摧大慢婆羅門,生陷地獄。」
【慎那弗呾羅】《西域記》云:「唐言最勝子。製《瑜伽師地》釋論。」
【末笯(乃胡)曷利他】《西域記》云:「唐言如意。即婆沙論師。」
【般若羯羅】《奘傳》云:「唐言慧生。」
【達摩畢利】《奘傳》云:「唐云法愛。」
【達摩羯羅】《奘傳》云:「唐言法性。」
【阿黎耶馱娑】《奘傳》云:「唐言聖使。」
【阿黎斯那】《奘傳》云:「唐言聖軍。」
【阿黎耶伐摩】《奘傳》云:「唐言聖胄。」
【秣奴若瞿沙】《奘傳》云:「唐言如意聲。」
【達摩欝多羅】此云法尚。佛滅八百年出,造《雜毘曇》。◎
◎宗翻譯主篇第十一
彥琮法師云:「夫預翻譯,有八備十條:一、誠心受法,志在益人;二將踐勝場,先牢戒是;三文詮三藏,義貫五乘;四傍涉文史,工綴典詞,不過魯拙;五㦗抱平恕,器量虛融,不好專執;六沈於道術,淡於名利,不欲高衒;七要識梵言,不墜彼學;八傳閱《蒼》、《雅》,粗諳篆隷,不昧此文。十條者:一、句韻;二、問答;三、名義;四、經論;五、歌頌;六、呪功;七、品題;八、專業;九、字部;十、字聲。」《宋僧傳》云:「譯場經館,設官分職,可得聞乎?曰:此務所司,先宗譯主,即齎葉書之三藏,明練顯密二教者是也。次則筆受者,必言通華梵、學綜有空,相問委知,然後下筆。西晉偽秦已來立此員者,即沙門道含、玄賾、姚嵩、聶(女涉)承遠父子。至于帝王執翰即興,梁武、太后、中宗。又謂之綴文也。次則度語,正云譯語,亦名傳語,傳度轉令生解矣。如翻《顯識論》,沙門戰陀譯語是也。次則證梵本者,求其量果,密以證知,能詮不差,所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯毘柰耶梵本是也。至有立證梵義一員,乃明西義得失,貴令華語下不失梵義也。復立證禪義一員,沙門大通曾充之。次則潤文一位,員數不恒,令通內外學者充之。良以筆受在其油素,文言豈無俚俗,儻不失於佛意,何妨刊而正之。故義淨譯場,李嶠、韋嗣立、盧藏用等二十餘人次文潤色也。次則證義一位,蓋證已譯之文、所詮之義也。如譯《婆沙論》,慧嵩、道朗等三百人,考證文義,唐復禮累場充其任焉。次有梵唄者,法筵肇啟,梵唄前興,用作先容,令生物善。唐永泰中方聞此位也。次有校勘,清隨、彥琮覆疏文義,蓋重慎之至也。次有監護大使,後周平高公侯壽為總監校校,唐房梁公為奘師監護相。次觀楊慎交、杜行顗等充之。或用僧員,則隋以明穆、曇遷等十人,監掌翻譯事,詮定宗旨也。」《譯經圖紀》云:「惟孝明皇帝永平三年,歲次庚申。帝夢金人,項有日光,飛來殿庭。上問群臣。太史傅毅對曰:『臣聞西域有神,號之為佛。陛下所夢,其必是乎。』至七年,歲次甲子,帝勅郎中蔡愔(挹淫)、中郎將秦景、博士王遵等一十八人,西尋佛法。至印度國,請迦葉摩騰、竺法蘭,用白馬馱經,并將畫釋迦佛像,以永平十年歲次丁卯至于洛陽。帝悅,造白馬寺,譯《四十二章經》。至十四年正月一日,五岳道士褚善信等負情不悅,因朝正之次表請較試。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。帝曰:『此月十五日,大集白馬寺南門。』爾日,信等以靈寶諸經置道東壇上,帝以經像舍利置道西七寶行殿上。信等遶壇涕泣啟請天尊,詞情懇切,以栴檀柴等燒經,冀經無損,並為灰燼。先時升天、入火、履水、隱形,皆不復能,善禁呪者呼策不應。時太傅張衍語信曰:『所試無驗,印是虛妄,宜就西域真法。』時南岳道士費叔才等慚忸自感而死。時佛舍利光明五色直上空中,旋環如蓋,遍覆大眾,映蔽日輪。摩騰先是阿羅漢,即以神足游空,飛行坐臥神化自在。時天雨寶華及奏眾樂,感動人情。摩騰復坐,法蘭說法。時眾咸喜,得未曾有。時後宮陰夫人王婕(音接)妤(以諸)等一百九十人出家,司空楊城侯劉善峻等二百六十人出家,四岳道士呂慧通等六百二十人出家,京都張子尚等三百九十一人出家。帝親與群宮為出家者剃髮給施供養,經三十日。造寺城外七所安僧,城內三寺安尼。」具如漢明《法本內傳》(道家尹文操斥《法本內傳》是羅什門僧妄造。通惠辨云:「明帝夢金人事,出《後漢.紀》,此若虛妄,豈名信史耶。又《吳書》闞澤對吳主云:『褚善信、費叔才自感而死。』豈是羅什門徒所造?」)。
【迦葉摩騰】中印度人,婆羅門種。幼而敏悟,兼有風姿,博學多聞,特明經律,思力精拔,探賾鉤深,敷文析理,義出神表。嘗游西印度,有一小國,請騰講《金光明經》。俄而隣國興師來將踐境,輒有事礙,兵不能進。彼國兵眾,疑有異術,密遣使覘。但見君臣安然共聽,其所講經,明地神王護國之法。於是彼國覩斯神驗,請和求法。時,蔡愔等,殷請於騰,騰與愔等俱來見帝,終于洛陽。
【竺法蘭】中印度人。少而機悟,淹雅博愛,多通禪思,妙窮毘尼。誦經百餘萬言,學徒千餘。居不求安,常懷弘利,戒軌嚴峻,眾莫能窺。遇愔求請,便有輕舉之志,而國主不聽。密與騰同來,間行後至,共譯《四十二章》。騰卒,自譯五經。
【曇摩迦羅】此云法時,印度人也。幼而才敏,質像傀(公回)偉,善四韋陀,妙五明論。圖讖運變,靡所不該。自謂在世,無過於己。嘗入僧坊,遇見法騰毘曇,殷勤尋省,莫知旨趣。乃深歎曰:「佛法鉤深!」因即出家,誦大小乘,游化許洛。《事鈔》云:「自漢明夜夢之始,迦竺傳法已來,迄至曹魏之初,僧徒極盛,未稟歸戒,止以翦落殊俗。設復齋懺,事同祀祠。後有中天竺曇摩迦羅,誦諸部毘尼。以魏嘉平至雒陽,立羯磨受法,中夏戒律始也。準用十僧,大行佛法,改先妄習,出《僧祇戒心》。又有安息國沙門曇諦,亦善律學,出《曇無德羯磨》,即大僧受法之初也。」
【康僧鎧】印度人。廣學群經,義暢幽旨。嘉平四年,於洛陽白馬寺,譯《無量壽經》。
【支謙】月氏國優婆塞也。漢末游洛,該覽經籍及諸伎藝,善諸國語。細長黑瘦,白眼黃睛。時人語曰:「支郎眼中黃,形軀雖細是智囊。」武烈皇帝,以其才慧,拜為博士。謙譯經典,深得義旨。
【維祇難】此云障礙。印度人。學通三藏,妙善四含,游化為業,武昌譯經。
【康僧會】康居國大丞相之長子。世居印度,年未齒學,俱喪二親。至性篤孝,服畢入道。厲行清高,弘雅有量。解通三藏,慧貫五明。辯於樞機,頗屬文翰。以吳初染佛法,大化未全,欲使江左興立圖寺。赤烏四年,仗錫建康,楊都譯經。
【竺曇摩羅察】此云法護,月氏國人。甚有識量,天性純懿,操行精苦,篤志好學,萬里尋師。屆茲未久,博覽六經,游心七籍。解三十六種書,詰訓音義無不備識。日誦萬言,過目咸記。先居燉煌,後處青門。《大周目錄》云:「太康七年,譯《正法華》。」
【尸利密多羅】此云吉友,西域太子。以國讓弟,遂為沙門。天姿高朗,風神俊邁,儀貌卓然,出於物表。晉元帝世,來游建康。王公雅重,世號高座法師。譯《灌頂》等經。
【瞿曇僧伽提婆】或名提和,此云眾天,罽賓國人。風采可範,樞機有彰。沈慮四禪,研心三藏。初於符秦帝國,譯阿毘曇八犍度等。
【卑摩羅叉】此云無垢眼,罽賓國人。澄靜有志,履道苦節,世號青目律師。羅什師事,改譯什公《十誦》。
【佛馱跋陀羅】此云覺賢。大乘三果人,甘露飯王之苗裔。於此與羅什相見,什所有疑,多就咨決。東晉義熙十四年,於謝司空寺,譯《華嚴》六十卷。堂前池內,有二童子,常從池出,捧香散華。
【法顯】姓龔,平陽武陽人。常翫經律,舛缺誓志尋求。以晉安帝隆安三年,歲次己亥,游歷印度。義熙元年,歲次乙巳,汎海而還。楊都譯經。
【曇摩耶舍】此云法稱。罽賓國人,少而好學,長而彌篤。神爽高雅,該覽經律,陶思八禪,游心七覺,明悟出群,幽鑒物表。欲苦節求果,天神語云:「何不觀方弘化,而獨守小善?」於是歷游諸國,譯《差摩》等經。
【鳩摩羅什婆】此云童壽,祖印度人。父以聰敏見稱,龜茲王聞,以女妻之,而生於什。什居胎日,母增辯慧。七歲出家,日誦千偈,義旨亦通。至年九歲,與外道論義,辨挫邪鋒,咸皆愧伏。年十二,有羅漢奇之,謂其母曰:「常守護之。若年三十五,不破戒者,當大興佛法,度無數人。」又習五明,四韋陀典,陰陽星算,必窮其妙。後轉習大乘,數破外道,近遠諸國,咸謂神異。母生什後,亦即出家,聰拔眾尼,得第三果。什既受具,母謂之曰:「方等深教,應大闡秦都,於汝自身無利,如何?」什曰:「菩薩之行,利物亡軀,大化必行,鑪鑊無恨。」從此已後,廣誦大乘,洞其祕奧。西域諸王,請什講說,必長跪座側,命什蹹登。符堅建元九年,太史奏云:「有德星現,外國當有大德智人入輔中國。」堅曰:「朕聞西域有羅什,襄陽有道安,將非此耶?」後遣將軍呂光等,率兵七萬西伐龜茲。光與什同來,什在道數言應變,光盡用之。光據西涼,亦請什留。至姚秦弘始三年,興滅西呂,方入長安。秦主興厚加禮之,延入西明閣及逍遙園,別館安置。勅僧䂮(音略)等八百沙門,諮受什旨。興卑萬乘之心,尊三寶之教,於草堂寺,共三千僧,手執舊經,而參定之,莫不精究,洞其深旨。時有僧叡,興甚嘉焉,什所譯經,叡並參正。然什詞喻婉約,出言成章,神情鑒徹,慠岸出群,應機領會,鮮有其匹。且篤性仁厚,汎愛為心,虛己善誘,終日無倦。南山律師嘗問天人陸玄暢云:「什師一代所翻之經,至今若新,受持轉盛,何耶?」答云:「其人聰明,善解大乘,已下諸人,並皆俊乂,一代之寶也。絕後光前,仰之所不及。故其所譯,以悟達為先,得佛遺寄之意也。又從毘婆尸佛已來譯經。」又云:「什師位階三賢,文殊指授,令其刪定。」
【佛駄耶舍】此云覺明。罽賓國人。操行貞白,戒節堅固,儀止祥淑,視瞻不凡。五明四韋之論、三藏十二之典,特悟深致,流辯無滯。以姚秦弘始年,達于姑臧。什先師之,勸興往邀,興即勅迎,并有贈遺。笑不受曰:「明旨既降,便應載馳,檀越待士既厚,脫如羅什見處,未敢聞命。」重使敦喻,方至長安。興自出迎,別立新省於逍遙園,四事供養,並皆不受。時至分衛,一食而已。耶舍赤髭,時人號為赤髭毘婆沙。興凡所供給,衣服臥具,滿三間屋,不以關心。興為貨之造寺。
【曇摩讖】或曇無讖,此云法豐。中印度人。日誦萬言,初學小乘五明諸論,後遇白頭禪師教以大乘,十日交諍,方悟大旨。讖明解呪術,所向皆驗,西域號為大神呪師。以北涼沮渠玄始元年至姑臧,齎《涅槃經》前分十卷并菩薩戒,止於傳舍。慮失經本,枕之而臥。夜有神人,牽讖墮地,讖謂為盜。如是三夕,乃聞空中聲曰:「此是如來解脫之藏,何為枕之!」讖聞漸寤,乃安高處。盜者夜捉,提舉不能。明旦讖持,不以為重。盜謂聖人,悉來拜謝。遜聞讖名,厚遇請譯。
【佛馱斯那】此翻覺軍。天才聰朗,誦半億偈經,明了禪法。西方諸國,號為人中師子。口誦梵本,北涼譯經。
【浮陀跋摩】此云覺鎧。西域人。志操明直,聰悟出群。雖復遍集三藏,偏善《毘婆沙論》。常誦此部,用為心要。
【智猛】雍州人,稟性端厲,明行清白。少襲法服,修業專誠,志度宏邈。情深佛法,西尋靈迹。北涼永和年中,西還翻譯。
【曇摩蜜多】此云法秀。罽賓國人。生而連眉,沈邃慧鑒。常有善神,潛形密護。每之國境,神夢告王,去亦如之。宋文元嘉,建業翻譯。
【畺梁耶舍】此云時稱。西域人。性剛直,寡嗜欲,深善三藏,多所諳知,尤工禪思。宋文元嘉元年,鐘山翻譯,僧含筆受。
【伊葉波羅】此云自在。西域人。善通三藏,解貫四含。宋文元嘉,彭城翻譯。
【智嚴】涼州人。道化所被,幽顯咸伏。未出家前,曾犯五戒。後受僧具,疑不得戒。遂泛海至印度,咨問羅漢,亦不能決。為詢彌勒,慈氏答云得戒。嚴甚喜焉。得經梵本。宋文元嘉,楊都翻譯。
【求那跋摩】宋云功德鎧,罽賓王之少子。洞明九部,博曉四含,深達律品,妙入禪要,誦經百餘萬言。罽賓王薨,眾請紹位,恐為戒障,遂林栖谷飲,孤行山野,遁跡人世。形儀感物,見者發心。宋文元嘉,達于建業,帝曰:「弟子常欲齋戒不殺,迫以身徇於物,不獲從志。法師何以教之?」對曰:「夫道在心,不在事;法由己,非由人。且帝王與匹夫,所修各異。匹夫身賤名劣,言令不威;若不剋己苦躬,將何為用?帝王以四海為家,兆民為子,出一嘉言,士女咸悅;布一善政,人神以和。固當刑不夭命,役無勞力;則使風雨適時,寒暖應節,百穀滋繁,桑麻欝茂。如此持齋,齋亦大矣!如此不殺,德亦眾矣!寧在缺半日之食,全一禽之命,然後方為弘濟耶!」帝大悅曰:「法師所言,真謂開悟人心,明達物理,談盡於人天之際矣。」《事鈔》云:「宋元嘉七年,至楊州,譯《善戒》等經。為比丘尼受具初緣。又後有師子國尼八人來至,云:『宋地未經有尼,何得二眾受戒?』摩云:『尼不作本法者,得戒得罪。尋佛制意,法出大僧。但使僧法成就,自然得戒。所以先令作本法者,正欲生其信心,為受戒方便耳。至於得戒,在大僧羯磨時生也。』諸尼苦求更受。答曰:『善哉!夫戒、定、慧品,從微至著。若欲增明,甚相隨喜。』且令西尼學語,更往中國請尼,令足十數。至元嘉十年,有僧伽跋摩者,此云眾鎧,解律雜心。自涉流沙,至楊州。初求那許尼重受,未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京,足前十數,便請眾鎧為師於壇上,為尼重受。」
【寶雲】證第二果。西涼州人。自少出家,精勤碩學,志韻剛潔,不偶世群。求法懇惻,忘身徇道。以晉隆安年初,西尋靈迹,經羅剎之野,聞天鼓之音,禮釋迦影迹,受羅漢之語。歷遊西方,善梵書語。印度字音、訓釋詞句,悉皆備解。後來長安,復至江左。
【求那跋陀羅】此云功德賢。中印度人。幼學五明、四韋陀論。志性明敏,度量該博。後遇《雜心》,莫測涯際,方悟佛法崇深。投簪落彩,專精志業,博通三藏。慈和恭恪,事師盡禮,捨小學大,深悟幽旨。宋文勅住祇洹。荊州刺史南譙王劉義宣,嘗請講《華嚴經》。跋陀自愧未善宋言,旦夕禮懺,求觀世音。忽夢有人,白服持劍,擎一人頭來,謂陀曰:「何故憂耶?」陀以意對。答曰:「不須多憂!」即便以劍易於陀首,更安新頭。問曰:「得無痛耶?」答曰:「不痛。」既寤,心神喜悅,於是就講,辨注若流。後還楊都,屬帝宴會,王公畢集。帝欲試其機辨,並解人意不?帝見其白首,而謂曰:「師今日不負遠來之意,自外知何,唯有一在?」賢即答言:「慕化遠來,天子恩遇,垂三十載,今年七十一,唯一死在。」帝大悅。
【曇無竭】此云法勇,亦云法上。姓李,黃龍人。幼為沙彌,勤修苦行,持戒誦經,為師所重。嘗聞法顯躬踐佛國,慨然有忘身之誓。以武帝永初年,招集同志僧猛等二十五人,共遊西域二十餘年。自餘並死,唯竭獨還。於罽賓得梵經本,楊都翻譯。
【功德直】西域人。道契既廣,善誘日新。宋大明年,到荊州,為釋玄暢翻譯。暢刊正文義,詞旨婉密。舒手出香,掌中流水,莫之測也。
【達摩摩提】此云法意,西域人。悟物情深,隨方啟喻。齊武永明,譯〈提婆達多品〉。
【求那毘地】此云德進。中印度人。誦大小乘二十萬言,陰陽圖讖,莫不窮究。執錫戒塗,威儀端肅,齊武永明翻譯。
【曇摩流支】此云法希,亦曰法樂。南印度人。偏以律藏傳名,弘道為務,感物而動,遊魏洛陽。
【菩提流支】此名覺希。北印度人。遍通三藏,妙入惣持,志在弘法,廣流視聽。魏宣武帝,洛陽翻譯。
【勒那摩提】或云婆提,此言寶意。中印度人。誦一億偈,博贍之富,理事兼通,光明禪法。魏宣武帝,請講《華嚴》,詞義開悟。忽於高座,見大官執笏云:「天帝請師講《華嚴》。」意曰:「今法席未終,經訖從命;然法不獨資,都講、香火、維那、梵唄,請亦定之。」使如其言。講將了,見前使來迎。果與都講等五人,俱於座終,道俗咸覩。
【曼陀羅】此言弱聲,亦云弘弱。扶南國人,神解超悟,幽明畢觀。無憚夷險,志存弘化。梁武楊都翻譯。
【波羅末陀】此云真諦,亦云拘那羅陀,此曰親依。西印度優禪尼國人。景行澄明,器宇清肅,風神爽拔,悠然自遠。群藏廣部,罔不措懷,藝術異解,遍素諳練。梁武泰清,於寶雲殿譯經。屬侯景紛糺,乃適豫章、始興、南康等,雖復恓惶,譯業無輟。即汎舶西歸,業風賦命,飄還廣州。住制止寺翻譯。訖陳泰建,譯五十部。
【闍那崛多】此言志德。北印度人,剎帝利種。少懷達量,長垂清範,遊涉行化,來達茲境。周武帝世,譯《普門》重頌。
【達摩笈多】隋言法密,南賢豆國人。開皇十年,來屆瓜州。文帝延入京寺,義理允正,稱經微旨。然而慈恕立身,恭和成性;心非道外,行在說前;戒地夷而靜,定水幽而潔。經洞字原,論探聲意;容儀祥正,懃節高猛。誦響繼昏晨,法言通內外。好端居而簡務,貴寡欲而息求,無倦誨人,有踰利己。至煬帝定鼎東都,置翻譯館。
【波羅頗迦羅】唐言作明知識,或云波頗,此云智光。中印度人,剎帝利種。識度通敏,器宇沖邃,博窮內外,研精大小。誓傳法化,不憚艱危,遠涉葱河,貞觀屆此。
【玄奘】河南洛陽人,俗姓陳氏,頴川陳仲弓之後。鳩車之齡落䰂,竹馬之齒通玄。牆仞干霄,風神朗月,京洛名德,咸用器之。戒具云畢,偏肆毘尼,儀止祥淑,妙式群範。閱筌蹄乎九丘,探幽旨于八藏。常慨教缺傳匠、理翳譯人,遂使如意之寶不全,雪山之偈猶半。於是杖錫裹足履險若夷,既戾梵境,籌諮無倦。五明四含之典、三藏十二之筌、七例八轉之音、三聲六釋之句,皆盡其微,畢究其妙。法師討論,一十七周,遊覽百有餘國。貞觀十九年,迴靶(布訝)上京,勅弘福寺翻譯。已上多出靜邁法師《譯經圖紀》。
【伽梵達摩】智昇《續譯經圖紀》云:「唐云尊法。西印度人,譯《大悲經》。」
【阿地瞿多】唐言無極高,中印度人。學窮滿字,行潔圓珠,精練五明,妙通三藏。天皇永徽,長安翻譯。
【那提】唐言福生。具依梵言,則云布如焉伐耶,此但訛略,而云那提也。本中印度人。慈恩翻譯。
【地婆訶羅】唐言日照,中印度人。洞明八藏,博曉四含。戒行清高,學業優贍,尤工呪術,兼洞五明。志在利生,來譯弘福。
【佛陀多羅】唐云覺救。罽賓人也。於白馬寺譯《圓覺經》。
【佛陀波利】唐云覺護,罽賓國人。忘身徇道,遍觀靈跡。聞文殊在清涼山,遠涉流沙,躬來禮謁。天皇儀鳳元年,杖錫五臺,虔禮聖容。倏見一翁,從山出來,作婆羅門語,謂波利曰:「師何所求?」波利答曰:「聞文殊隱山,來欲瞻禮。」翁曰:「師將《佛頂尊勝陀羅尼經》來不?此土眾生,多造諸罪。佛頂呪,除罪祕方,若不將經,徒來無益。縱見文殊,何必能識?可還西國,取經傳此,弟子當示文殊所在。」波利便禮,舉頭不見老人。遂返本國,取得經來,狀奏天皇。遂令杜行顗及日照三藏,於內共譯,經留在內。波利泣奏:「志在利人,請布流行。」帝愍專志,遂留所譯之經,還其梵本。波利將向西明,與僧順貞,共譯《佛頂尊勝陀羅尼經》。所願已畢,持經梵本,入於五臺,于今不出。
【實叉難陀】唐言學喜。于闐國人。智度弘曠,利物為心。善大小乘,兼異學論。天后明揚佛日,敬重大乘,以《華嚴》舊經處會未備,遠聞于闐有斯梵本,發使迎請。實叉與經同來,赴洛重譯。
【義淨】齊州人,俗姓張,字文明。髫齓之年,辭榮落䰂,遍詢名匠,廣探群籍。內外通曉,今古遍知。年十有五,志遊西域,遍師名匠,學大小乘。所為事周,還歸故里。凡所遊歷,三十餘國。往來問道,出二十年。天后證聖,河洛翻譯。
【達摩流支】唐言法希,天后改為菩提流志,唐云覺愛。南印度人,婆羅門種,姓迦葉氏。聰叡絕倫,風神爽異。生年十二,外道出家,年登耳順,自謂孤行,撩僧論議,䞈(居委)以身事。時有耶舍瞿沙,知其根熟,遂與交論。未越機關,詞理俱屈,始知佛日高明,匪螢燈並照,法海深廣,豈涓渧等潤,投身敬事,專學佛乘。未越五年,通達三藏。天皇遠聞雅譽,遣使往邀,未及使還,白雲遽駕,暨天后御極,赴京翻譯。至和帝龍興,譯《寶積經》。此經玄奘昔翻數行,乃歎:「此土群生,未有緣矣,余氣力衰竭。」因而遂輟。和帝命志續奘餘功,遂譯于世。
【般剌蜜帝】唐云極量。中印度人。懷道觀方,隨緣濟度,展轉遊化,達我支那。乃於廣州制旨道場,譯《首楞嚴》。自漢至唐,翻譯儒釋,總有二百九十二人,今略編集。現行經人,苟欲具知,當披新舊《譯經圖紀》。
【釋迦彌多羅】此云能支。師子國長壽沙門,三果聖人,唐高宗敬重。
【彌伽釋迦】說題云:「釋迦稍訛,正云鑠佉,此曰雲峯。」璿云:「此云能降伏。」
七眾弟子篇第十二
《大論》云:「佛弟子七眾:一、比丘,二、比丘尼,三、學戒尼,四、沙彌,五、沙彌尼,六、優婆塞,七、優婆夷。」然諸經中標四眾者,自古皆以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷為四眾。天台乃立發起、當機、影響、結緣以為四眾。是則七眾雖別,四眾咸通,七四共成二十八眾。
【室灑】舊翻弟子,新云所教。南山曰:「學在我後名弟,解從師生名子。」天台云:「師有匠成之能,學者具資稟之德,資則捨父從師,敬師如父。師之謙讓,處資如弟。故夫子云:『回也處余如父,余也處回如弟。』」律云:「和尚於弟子,當生兒想;弟子於和尚,當生父想。」司馬彪曰:「徒弟子,謂門徒弟子。」《老子》云:「善人,不善人之師;不善人,善人之資也。」南山云:「佛法增益廣大,實由師資相攝,互相敦遇,財法兩濟,日益業深,行久德固,皆賴此矣。比真教陵遲,慧風掩扇,俗懷侮慢,道出非法;並由師無率誘之心,資缺奉行之志,二彼相捨,妄流鄙境,欲令道光,焉可得乎!」
【比丘】《大論》云:「比丘名乞士,清淨活命故。復次,比名破,丘名煩惱,能破煩惱故。復次,比名怖,丘名能,能怖魔王及魔人民。」《淨名疏》云:「或言有翻,或言無翻。言有翻者,翻云除饉。眾生薄福,在因無法自資,得報多所饉乏。出家戒行,是良福田,能生物善,除因果之饉乏也。言無翻者,名含三義。《智論》云:『一破惡、二怖魔、三乞士。一、破惡者,如初得戒,即言比丘。以三羯磨,發善律儀,破惡律儀,故言破惡。若通就行解,戒防形非,定除心亂,慧悟想虛,能破見思之惡,故名破惡。二、怖魔者,既能破惡,魔羅念言:「此人非但出我界域,或有傳燈,化我眷屬,空我宮殿。」故生驚怖。通而言之,三魔亦怖。三名乞士者,乞是乞求之名,士是清雅之稱。出家之人,內修清雅之德,必須遠離四邪,淨命自居,福利眾生,破憍慢心,謙下自卑,告求資身,以成清雅之德,故名乞士。』又云:『此具三義:一殺賊,從破惡以得名;二不生,從怖魔而受稱;三應供,因乞士以成德。』《涅槃》說四種比丘:一者畢竟道(無學);二者示道(初二三果);三者受道(通內外凡);四者污道,犯四重者。」《善見論》云:「善來得戒,三衣及瓦鉢,貫著左肩上。鉢色如青欝鉢羅華,袈裟鮮明如赤蓮華,針線斧子漉囊備具。」
【比丘尼】《善見》云:「尼者,女也。」《文句》云:「通稱女為尼。」《智論》云:「尼得無量律儀故,應次比丘。佛以儀法不便,故在沙門後。」比丘尼,稱阿姨師姨者,通慧《指歸》云:「阿平聲,即無遏音,蓋阿音轉為遏也。有人云:『以愛道尼,是佛姨故,傚喚阿姨。』今詳梵云阿梨夷,此云尊者,或翻聖者。今言阿姨,略也。《僧祗》云:『阿梨耶僧聽。』是也。《事鈔.尼眾篇》云:『《善見》佛初不度女人出家,為滅正法五百年;後為說八敬,聽出家,依教行故,還得千年。今時不行,隨處法滅。』《會正記》云:『佛成道後十四年,姨母求出家,佛不許度。阿難為陳三請,佛令慶喜傳八敬向說:若能行者,聽汝出家。彼云頂戴持。』言八敬者:一者、百歲比丘尼,見初受戒比丘,當起迎送,禮拜問訊,請令坐;二者、比丘尼不得罵謗比丘;三者、不得舉比丘罪,說其過失,比丘得說尼過;四者、式叉摩那,已學於戒,應從眾僧,求受大戒;五者、尼犯僧殘,應半月在二部僧中行摩那埵;六者、尼半月內,當於僧中求教授人;七者、不應在無比丘處夏安居;八者、夏訖,當詣僧中求自恣人。如此八法,應尊重恭敬讚歎,盡形不應違。今述頌曰:『禮不罵謗不舉過,從僧受戒行摩那,半月僧中求教授,安居近僧請自恣。』」
【式叉摩那】此云學法女。《四分》:「十八童女,應二歲學戒。」又云:「小年曾嫁,年十歲者,與六法,十誦中六法練心也。能持六法,方與受具。二年者,練身也,可知有胎無胎。」《事鈔》云:「式叉尼具學三法:一學根本,謂四重是;二學六法,即羯磨所謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也;三學行法,謂一切大尼戒行,並須學之。若學法中犯者,更與二年羯磨。」《僧祇》云:「在大尼下,沙彌尼上坐。」今述頌曰:「染心相觸盜四錢,斷畜生命小妄語,戒非時食及飲酒,是名式叉學六法。」
【沙彌】《南山.沙彌別行篇》云:「此翻息慈,謂息世染之情,以慈濟群生也。」又云:「初入佛法,多存俗情,故須息惡行慈也。」《音義》云:「沙彌二字,古訛略也。唐三藏云:『室利摩拏路迦,此翻勤策男。』《寄歸傳》云:『授十戒已,名室羅末尼,譯為求寂。最下七歲,至年十三者,皆名驅烏沙彌。若年十四至十九,名應法沙彌。若年二十已上,皆號名字沙彌。』」
【沙彌尼】奘三藏云:「室利摩拏理迦,此云勤策女。」
【優婆塞優婆夷】肇曰:「義名信士男、信士女。」《淨名疏》云:「此云清淨士、清淨女。亦云善宿男、善宿女。雖在居家,持五戒,男女不同宿,故云善宿。」此未可定用。荊溪云:「依餘經文,但云近佛,得善宿名。不可定云男女不同宿也。」《涅槃疏》云:「一日一夜受八戒者,名為善宿優婆塞。」《西域記》云:「鄔波索迦,唐言近事男。舊曰伊蒲塞,又曰優婆塞,皆訛也。鄔波斯迦,唐言近事女。舊優婆斯,又曰優婆夷,皆訛也。言近事者,親近承事諸佛法故。」《後漢書》名伊蒲塞,注云即優婆塞也。中華翻為近住,言受戒行,堪近僧住也。或名檀那者,《要覽》曰:「梵語陀那鉢底,唐言施主,今稱檀那,訛陀為檀,去鉢底留那也。」思大乘論云:「能破慳悋嫉妬,及貧窮下賤苦,故稱陀。後得大富,及能引福德資糧,故稱那。又稱檀越者,檀,即施也。此人行施,越貧窮海。」◎
◎釋氏眾名篇第十三
古者出家,從師命氏,如帛法祖、竺道生之流也。東晉安法師受業佛圖澄,乃謂師莫過佛,宜通稱釋氏。後《增一阿含》流傳此土,經敘佛告諸比丘:「有四姓出家者,無復本姓,但言沙門釋子(是釋子非沙門,乃王種也;是沙門非釋子,婆羅門也;是沙門是釋子,乃比丘也;非沙門非釋子,二賤姓也)。所以然者,生由我生,成由法成,其猶四大河皆從阿耨泉出。」又《彌沙塞》云:「汝等比丘雜類出家,皆捨本姓稱釋子沙門。」又《長阿含》云:「彌勒弟子皆稱慈子,自非大權應迹,豈能立姓與經懸合?故天神稱為印手菩薩。」然《淨名》云:「夫出家者,為無為法。」天台釋云:「若見佛性,出二死家,方真出家。應具四句:一形心俱不出;二形出心不出;三形不出心出,即是觀行出家(什曰:『若發無上道心,心超三界,形雖有繫乃真出家。』);四者形心俱出。」故南山云:「真誠出家者,怖四怨之多苦,厭三界之無常,辭六親之至愛,捨五欲之深著。能如是者,名真出家。則可紹隆三寶、度脫四生,利益甚深,功德無量。」其眾名號,今列翻譯。
【僧伽】《大論》:「秦言眾多比丘,一處和合,是名僧伽。譬如大樹叢林,是名為林。」《淨名疏》云:「律名四人已上,皆名眾。」《律鈔》曰:「此云和合眾。和合有二義:一理和,謂同證擇滅故;二事和,別有六義:戒和同修,見和同解,身和同住,利和同均,口和無諍,意和同悅。什師云:『欲令眾和,要由六法:一以慈心起身業;二以慈心起口業;三以慈心起意業;四若得食時,減鉢中飯,供養上座一人、下座一人;五持戒清淨;六漏盡智慧。』肇曰:『非真心無以具六法,非六法無以和群眾。如眾不和,非敬順之道也。』」又僧名良福田者,《報恩經》云:「眾僧者,出三界之福田,謂比丘具有戒體,戒為萬善之根。是故世人歸信,供養種福,如沃壤之田,能生嘉苗,故號良福田。」《大論》云:「是僧四種:一有羞僧,持戒不破,身口清淨,能別好醜,未得道;二無羞僧,破戒,身口不淨,無惡不作;三啞羊僧,雖不破戒,根鈍無慧,不別好醜,不知輕重,不知有罪無罪。若有僧事,二人共諍,不能斷決,默然無言,如白羊人殺,不能作聲;四實僧,若學無學,住四果中,行四向道,是名實僧。」唐太宗嘗問玄奘三藏:「欲樹功德,何最饒益?」法師對曰:「眾生寢惑,非慧莫啟;慧芽抽植,法為其資;弘法由人,即度僧為最。」
【沙門】或云桑門,或名沙迦懣(門字上聲)曩,皆訛。正言室摩那拏,或舍羅磨拏。此言功勞,言修道有多勞也。什師云:「佛法及外道,凡出家者,皆名沙門。」肇云:「出家之都名也。秦言義訓勤行,勤行取涅槃。」《阿含經》云:「捨離恩愛,出家修道,攝御諸根,不染外欲;慈心一切,無所傷害;遇樂不忻,逢苦不戚,能忍如地,故號沙門。」《後漢書.郊祀志》云:「沙門,漢言息心,削髮去家,絕情洗欲,而歸於無為也。」《瑞應》云:「息心達本源,故號為沙門。」或云具名沙門那,此云乏道。以為良福田故,能斷眾生饉乏;以修八正道故,能斷一切邪道。故〈迦葉品〉云:「沙門那者,即八正道;沙門果者,從道畢竟永斷一切貪嗔癡等(云云)。」世言沙門名乏,那者名道。如是道者,斷一切乏,斷一切邪道,以是義故,名八正道,為沙門那。從是道中獲得果故,名沙門果。或以沙門翻勤息。《垂裕記》云:「謂勤行眾善,止息諸惡。息界內惡者,藏通沙門;次第息界內外惡者,別教沙門;一心遍息內外諸惡者,圓融沙門。」《瑜伽論》云:「有四沙門:一勝道沙門,即佛等;二說道沙門,謂說正法者;三活道沙門,謂修諸善品者;四污道沙門,謂諸邪行者。」
【苾芻】古師云含五義:一體性柔軟,喻出家人,能折伏身語麁獷故;二引蔓旁布,喻出家人,傳法度人連延不絕故;三馨香遠聞,喻出家人,戒德芬馥為眾所聞;四能療疼痛,喻出家人,能斷煩惱毒害故;五不背日光,喻出家人,常向佛日故。《智論》云:「出家多修智慧,智慧是解脫因緣。俗人多修福德,福德是樂因緣。」《僧[*]祇》云:「供養舍利,造塔寺,非我等事。彼國王居士,樂福之人,自當供養。比丘事者,所謂結集三藏,勿令佛法速滅。」
【和尚】或和闍羯磨。疏云:「自古翻譯,多雜蕃胡,胡傳天語,不得聲實,故有訛僻。」傳云:「和尚,梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐,翻為和尚,傳到此土,什師翻名力生。」《舍利弗問經》云:「夫出家者,捨其父母生死之家,入法門中,受微妙法。蓋師之力,生長法身,出功德財,養智慧命,功莫大焉。」又和尚亦翻近誦,以弟子年少,不離於師,常逐常近,受經而誦。《善見》云:「和尚,外國語,漢言知有罪知無罪也(《明了論本》云:『優波陀訶,翻為依學,依此人學戒定慧故,即和尚也。』)」義淨云:「鄔波陀耶,此云親教師,由能教離出世業故。」故和尚有二種:一親教,即受業也;二依止,即稟學也。《毘奈耶》云:「弟子門人,纔見師時,即須起立;若見親教,即捨依止。」
【闍黎】或阿祇利。《寄歸傳》云:「梵語阿遮梨耶。唐言軌範,今稱闍梨,訛略。」《菩提資糧論》云:「阿遮梨夜,隋言正行。」《南山鈔》云:「能糾正弟子行故。《四分律》明五種阿闍梨:一出家阿闍梨,所依得出家者;二受戒阿闍梨,受戒作羯磨者;三教授阿闍梨,教授威儀者;四受經阿闍梨,所從受經若說義,乃至四句偈;五依止阿闍梨,乃至依住一宿者。和尚及依止,多己十夏者為之,上四師皆多己五夏者為之。」
【頭陀】新云杜多,此云抖擻,亦云修治,亦云洮汰。《垂裕記》云:「抖擻煩惱故也。」《善住意天子經》云:「頭陀者,抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入,若不取不捨,不修不著,我說彼人,名為杜多。」今訛稱頭陀,《大品》云:「須菩提!說法者受十二頭陀:一作阿蘭若,二常乞食,三納衣,四一坐食,五節量食,六中後不飲漿,七塜間住,八樹下,九露地住,十常坐不臥,十一次第乞食,十二但三衣。」《大論》六十七云:「十二頭陀,不名為戒。能行則戒莊嚴,不能行不犯戒。」然論但依經次第廣釋,不分部位,諸文引用多誤,故此點出。《南山律鈔》:「位分為四。衣二:一納衣,二但三衣。食四:一乞食,二不作餘食法,三一坐,四一揣(徒端切。揣者,雜也。一和雜者,不以種種盛貯,名一揣食)。處五:一蘭若,二塜間,三樹下,四露坐,五隨坐。威儀一,常坐。」此無次第乞食,處加隨坐。《通源記》引《南山》云:「季世佛法,崇尚官榮,僥倖之夫,妄生朋翼。庶因斯語,自省厥躬。至若調利養如毛繩,視朱門為蓬戶。尚思曳尾,猶被興嘲,況乎以咳唾為恩,眄睞成飾,潛通慧好,強事趨馳。縱假寵於一時,終受嗤於群口,榮不補辱,夫何誤哉?」
【婆檀陀】《大論》:「秦言大德。」《毘奈耶律》云:「佛言:『從今日後,小下苾芻,於長宿處,應喚大德。』」
【體毘履】此云老宿。他毘利,此云宿德。
【悉替那】此云上座。《五分律》:「佛言:『上更無人,名上座。』」道宣勅為西明寺上座,列寺主、維那之上。《毘尼母》云:「從無夏至九夏,是下座;自十夏至十九夏,是中座;自二十夏至四十夏,是上座。五十夏已上,一切沙門之所尊敬,名耆宿。」《毘婆沙論》云:「有三上座,一生年上座,即尊長者具舊戒,名真生故;二世俗上座,即知法富貴、大財大位、大族大力、大眷屬,雖年二十,皆應和合,推為上座;三法性上座,即阿羅漢。」律云:「瓶沙王稱佛弟子為上人。」《大品經》:「佛言:『若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提,心不散亂,是名上人。』」《瑜伽論》云:「無自利利他行者,名下士;有自利無利他,名中士;有二利,名上士。」
【摩摩帝】或云毘呵羅莎弭(名婢)。此云寺主。《僧史略》云:「詳其寺主,起乎東漢白馬寺也。寺既爰處,人必主之。于時雖無寺主之名,而有知事之者。東晉以來,此職方盛,故梁武造光宅寺,召法雲為寺主,創立僧制。」
【維那】《南山》云:「《聲論》翻為次第,謂知僧事之次第。」《寄歸傳》云:「華梵兼舉也。維是綱維,華言也。那是梵語,刪去羯磨陀三字也。」《僧史略》云:「梵語羯磨陀那,譯為事知,亦云悅眾。謂知其事,悅其眾也。稽其佛世,飲光統眾於靈鷲,身子涖事於竹林。」《音義指歸》云:「僧如網,假有德之人為綱繩也。隋智琳,潤州刺史李海游,命琳為斷事綱維,爾後寺立三綱:上座、維那、典座也。」
【鐸曷攞】《寄歸傳》云:「唐言小師。」《毘柰耶》云:「難陀比丘,呼十夏比丘為小師。」如僧叡謂僧導云:「君當為萬人法主,豈可對揚小師乎?」
【阿夷恬】此云新學,亦云新發意。◎
翻譯名義集一
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集二
姑蘇景德寺普潤大師法雲編
八部第十四
四魔第十五
仙趣第十六
人倫第十七
長者第十八
外道第十九
六師第二十
鬼神第二十一
畜生第二十二
地獄第二十三
時分第二十四
◎八部篇第十四
一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿脩羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。原夫佛垂化也,道濟百靈,法傳世也,慈育萬有。出則釋天前引,入乃梵王後隨;左輔大將,由滅惡以成功,右弼(房密)金剛,用生善而為德。三乘賢聖既肅爾以歸投,八部鬼神故森然而翊衛。今此纂集,宜應編錄。
【提婆】此云天。《法華疏》云:「天者天然、自然勝、樂勝、身勝。故論云:『清淨光潔,最勝最尊,故名為天。』苟非最勝之因,豈生最勝之處?言最勝因者,所謂十善:身三、語四、及意三行。由其三業,防止過非,有順理義,即名十善。以茲十善,運出五道,故此十戒,名曰天乘。若單修習上品十善,乃生欲界:一四天王天,二忉利天。若修十善,坐未到定,乃生三夜摩天,四兜率天,五化樂天,六他化自在天。由禪定力,故使四天,皆悉居空,不依于地。言未到定者,亦云未至,由其未入根本定故。如《止觀》云:『若端坐攝身,調和氣息,泯然澄靜,身如雲影,虛豁清淨,而猶見有身心之相,是則名為欲界定也。從此已去,忽然不見欲界定中身首衣服、床鋪等事,猶如虛空,冋冋(戶頂)安隱。身是事障,事障未來,障去身空,未來得發,如是名為未到定相,是為欲界六天因果。若修根本四禪,離欲麁散,則生色界。』然此色界,依薩婆多,但十六處。《俱舍疏》云:『除大梵天,謂梵輔天中,有高樓閣,名大梵天,一主所居,更無別地。除無想天,謂廣果天中,有高勝處,名無想天,非別有地。』若依經部,立十七天,故頌釋云:『謂大梵王與梵輔等,處雖不別,身形壽量,皆不等故,別立大梵。』若上座部,謂無想、廣果,因果別故,立十八天,分為四禪。初禪三天:一梵眾,乃所統之民也;二梵輔,輔弼梵王之臣佐也;三大梵,得中間禪,為世界主。劫初先生,劫盡後沒,威德既勝,褒(毛博)美稱大。二禪三天:一少光,於二禪中,光最少故;二無量光,光明轉增,無限量故;三光音,口絕言音,光當語故。梵語廅(安合)天,晉云有光壽,亦云少光。梵云廅波摩那,此云無量光。梵語阿波會,此云光音。三禪三天:一少淨,意地樂受,離喜貪故,少分清淨;二無量淨,淨勝於前不可量故;三遍淨,梵云首訶既那,樂受最勝,淨周普故。四禪九天:一無雲,下之三禪,皆依雲住,至此四禪,方在空居;二福生,具勝福力,方得往生;三廣果,異生果報,此最勝故,梵云惟于頗羅,而此三天是凡夫住。四無想天,外道所居,計為涅槃。但是一期心想不行,故名無想。五無煩,無於見思煩惱雜故。六無熱,意樂調柔,離熱惱故。七善見,梵語須䠠(於計)天,定障漸微,見極明徹。八善現,形色轉勝,善能變現。九色究竟,色法最極,是究竟處。無煩等天,那含所居,呼此五天,名五那含。若厭色籠,修四空定,生四空天,名無色界。一空處,《禪門》云:『此定最初,離三種色,心緣虛空。既與無色相應,故名虛空定。』二識處,《禪門》云:『捨空緣識,以識為處。正從所緣處受名。』三無所有處,《禪門》名不用處。修此定時,不用一切內外境界。外境名空,內境名心,捨此二境,因初修時,故言不用處。四非有想、非無想,《禪門》云:『有解云:「前觀識處是有想,不用處是無想。今雙除上二想。」亦有解言:「約凡夫說言非有想,約佛法中說言非無想。」合而論之,故言非有想非無想。』然此四空,大、小乘教,論其無色,其義碩異。且小乘教,如《俱舍》云:『無色無身,依同分、命根轉,令心相續(不相應行有二十四種:一得,二命根,三眾同分。疏釋曰:獲成就者名之為得,第八識種,令色心不斷,名為命根。或種實命假業為命,類相似故,名眾同分)。』又〈世品〉云:『無色界,都無處所,以非色法,無方所故。謂於是處得彼定者,命終即於是處生故。』又《成實論》云:『色是無教,不至無色。』今謂若云都無處所,《華嚴》安云:『菩薩鼻根,聞無色界宮殿之香。』若大眾部,乃云但無麁色,非無細色。故《阿含》說舍利弗入涅槃時,無色界天,空中淚下,如春細雨。故知無色,非無細色。此是小乘宗計兩殊。若大乘教,如《楞嚴》云:『是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色也。』孤山釋云:『非業果色者,顯有定果色也。《俱舍纂》云:「無業果色,非異熟身。」如《輔行》云:「曾聞有一比丘,得無色定,定起摸空。人問何求?答:『覓我身。』旁人語言:『身在床上。』」於此得定,尚不見身。驗知四空,無業果色。而言顯有定果色者,《顯揚論》:「名定自在所生色,謂勝定力故。於一切色,皆得自在,即以定變起五塵境故。」論云:「變身萬億,共立毛端,空量地界。」《中陰經》云:「無色諸天,禮拜世尊。」《楞嚴》亦云無色稽首。《仁王經》說:「無色界天,雨諸香華,香如須彌,華如車輪。」然《涅槃》云:「非想等天,若無色者,云何得有去來進止?如是之義,諸佛境界,非聲聞緣覺所知。」以聲聞經說所證空,遂謂極處悉皆無色。大乘實說,界外尚受法性之色,豈此四天唯空空然!故斥二乘非所知也。《淨名疏》云:「若不了義教,明無色界無色;若了義教,明無色界有色。」然《大論》云:「諸天命欲終時,五死相現:一華冠萎,二腋下汗出,三蠅來著身,四見更有天坐己生處,五自不樂本座。諸天見是死相,念惜天樂,見當生惡處,心即憂毒。」又《俱舍論》明其五衰,有小大異。小五衰者,一衣服嚴具,出非愛聲;二自身光明,忽然昧劣;三於沐浴位,水滴著身;四本性囂(許嬌)馳,今滯一境;五眼本凝寂,今數瞬(舒閏)動。此五相現,非定命終,遇勝善緣,猶可轉故。復有五種大衰相現:一衣染塵埃,二華鬘萎悴,三兩液汗出,四臭氣入身,五不樂本座。此五相現,必定當死。又《大論》明天,通辨四種:一名天,二生天,三淨天,四淨生天。一名天者,如今國王名天子;二生天者,從四天王,至非有想、非無想天;三淨天者,人中生諸聖人;四淨生天者,三界天中生諸聖。又《涅槃》亦明四天:一者世間天,如諸國王;二者生天,從四天王至非非想;三者淨天,謂四果支佛;四者義天,謂十住菩薩,以見一切法是空義故。』」如是諸天,名廣義豐,當區別矣!
【提多羅咤(陟駕切)】《大論》云:「秦言治國,主乾闥婆及毘舍闍。」《光明疏》云:「上升之元首,下界之初天,居半須彌東黃金埵,王名提頭賴吒。此云持國,又翻安民。」
【毘流離】《大論》云:「秦言增長,主弓槃荼及薜荔多。」《光明疏》云:「南瑠璃埵,王名毘留勒叉。亦翻免離。」
【毘流波叉】《大論》云:「秦言雜語,主諸龍及富樓多那。」《光明疏》云:「西白銀埵,王名毘留博叉。又翻非好報,又翻惡眼,亦翻廣目。」
【鞞(部迷)沙門】《大論》云:「秦言多聞,主夜叉及羅剎。」《光明疏》云:「北水精埵,王名毘沙門。」《索隱》云:「福德之名聞四方故,亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。」《僧史略》云:「唐天寶元年,西蕃五國來寇安西。二月十一日,奏請兵解援,發師萬里,累月方到。近臣奏,且詔不空三藏,入內持念。玄宗秉香爐,不空誦仁王護國陀羅尼,方二七遍,帝忽見神人五百員,帶甲荷戈在殿前。帝問不空,對曰:『此毘沙門天王第二子獨徤,副陛下心,往救安西。』其年四月奏:『二月十一日巳時,後城東北三十里,雲霧冥晦中,有神可長丈餘,皆被金甲。至酉時鼓角大鳴,地動山搖,經二日,蕃寇奔潰。斯須,城樓上有光明天王現形,謹圖樣隨表進呈。』因勅諸道州府,於西北隅,各置天王形像。」此四天王,居須彌腹。故《俱舍》云:「妙高層有四,相去各十千,傍出十六千,八四二千量。堅首及持鬘,常憍大王眾,如次居四級,亦住餘七山。」此四名曰四王八部,或標二十八部者,一云:一方有四部,六方則成二十四部,四維各一,合為二十八部。一云:一方有五部,謂地、水、火、風、空,四方成二十部,并四王所領八部,為二十八部。《感通傳》天人費氏云:「一王之下,有八將軍,四王三十二將,周四天下,往還護助諸出家人。四天下中,北天一洲,少有佛法,餘三天下,佛法大弘。然出家人,多犯禁戒,少有如法。東西天下,少有黠慧,煩惱難化。南方一洲,雖多犯罪,化令從善,心易調伏。佛臨涅槃,親受付囑,並令守護,不使魔撓:『若不守護如是破戒,誰有行我之法教者!』故佛垂誡,不敢不行。雖見毀禁,愍而護之。見行一善,萬過不咎,事等忘瑕,不存往失。韋將軍,三十二將之中,最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘,道力微者並為惑亂。將軍恓惶奔赴,應機除剪。故有事至,須往四王所。時王見皆起,為韋將軍修童真行,護正法故。」
【忉利】應法師云:「梵音訛略,正言多羅夜登陵舍。此云三十三。」《俱舍》頌云:「妙高頂八萬,三十三天居。四角有四峯,金剛手所住,中宮名善現,周萬踰繕那。高一半金城,中有殊勝殿,周千踰繕那。」
【釋提桓因】《大論》云:「釋迦,秦言能;提婆,秦言天;因提,秦言主。合而言之,云釋提婆那民,或云釋迦提婆因陀羅。」今略云帝釋,蓋華梵雙舉也。《雜阿含》云:「有一比丘問佛:『何故名釋提桓因?』答:『本為人時,行於頓施,堪能作主,故名釋提桓因。』」《瓔珞經》云:「汝今天帝釋,功德眾行至,千佛兄弟過,無復賢劫名。中間永曠絕,二十四中劫,後乃有佛出,剎土名普忍。彼佛壽七劫,遺法亦七劫,其法已沒盡,曠絕經五劫。汝於彼剎土,當紹如來位,號名無著尊。」《淨名疏》云:「若此間帝釋,是昔迦葉佛滅,有一女人,發心修塔,復有三十二人,發心助修。修塔功德,為忉利天主,其助修者而作輔臣。君臣合之,名三十三天。」
【須夜摩】此云善時分,又翻妙善。新云須焰摩。此云時分,時時唱快樂故。或云受五欲境,知時分故。
【兜率陀】此云妙足。新云覩史陀,此云知足。《西域記》云:「覩史多,舊曰兜率陀、兜術陀,訛也。於五欲知止足故。」《佛地論》名憙足,謂後身菩薩,於中教化,多修憙足故。
【須涅密陀】或尼摩羅。《大論》云:「秦言化自樂,自化五塵,而自娛樂,故言化自樂。」《楞嚴》名樂變化天。
【婆舍跋提】或波羅尼密。《大論》云:「秦言他化自在。此天奪他所化,而自娛樂,故言他化自在。」亦名化應聲天。《別行疏》云:「是欲界頂天,假他所作,以成己樂。即魔王也。」
【大梵】《經音義》梵迦夷,此言淨身。初禪梵天。《淨名疏》云:「梵是西音,此云離欲,或云淨行。」《法華疏》云:「除下地繫,上升色界,故名離欲,亦稱高淨。」《淨名疏》云:「梵王是娑婆世界主,住初禪中間。即中間禪也,在初禪二禪兩楹之中。」《毘曇》云:「二禪已上,無言語法故,不立王法。」《瓔珞》禪禪皆有梵王,今謂但加修無量心,報勝為王,無統御也。初禪有覺觀言語,則有主領,故作世主。《次第禪門》云:「佛於《仁王經》說十八梵,亦應有民主之異。」又云:「四禪中有大靜王,而佛於三藏中,但說初禪有大梵天王者,以初禪內有覺觀心,則有語言法,主領下地眾生為便。」證真云:「劫初成時,梵王先生,獨住一劫,未有梵侶。後起念云:『願諸有情,來生此處。』作是念已,梵子即生。外道不測,便執梵王是常,梵子無常。」
【尸棄】《大論》云:「秦言火,或翻火首。」《法華疏》云:「外國喚火為樹提尸棄。此王本修火定,破欲界惑,從德立名。」又云:「經標梵王,復舉尸棄,似如兩人。依《大論》,正以尸棄為王,今舉位顯名,恐目一人耳。」肇曰:「尸棄,梵王名,秦言頂髻。」
【梵富樓】此云前益天。在梵前行,恒思梵天利益。亦名梵輔。
【首陀婆】《大論》云:「秦言淨居天,通五淨居。」
【阿迦尼吒(竹稼切)】正名阿迦抳(女几)瑟搋(勅佳),或云阿迦尼沙。此云質礙究竟,即色究竟天。
【摩醯首羅】《大論》:「此云大自在,正名摩訶莫醯伊濕伐羅,八臂三眼,騎白牛。」《普門疏》云:「《樓炭》稱為阿迦尼吒,《華嚴》稱為色究竟。或有人以為第六天,而諸經論多稱大自在,是色界頂。《釋論》云:『過淨居天,有十住菩薩,號大自在,大千界主。』《十住經》云:『大自在天光明,勝一切眾生。』涅槃獻供,大自在天最勝,故非第六天也。」灌頂云:「字威靈帝。」
【摩利支】此云陽炎,在日前行。
【散脂修摩】此云密,謂名行理智,四皆密故。天台釋天大將軍,乃云《金光明》以散脂為大將。《大經》云:「八臂健提,天中力士。」《大論》又稱鳩摩羅伽。此云童子,騎孔雀、擎鷄、持鐸、捉赤幡。復有韋紐,此云徧聞,四臂、捉貝、持輪、持金翅鳥。皆是諸天大將,未知此大將軍,定是何等。《光明疏》云:「二十八部,巡游世間,賞善罰惡,皆為散脂所管。」
【跋闍羅波膩】梁云金剛。應法師云:「跋闍羅,此云金剛。波膩,此云手。謂手執金剛杵以立名。」《正法念》云:「昔有國王,夫人生千子,欲試當來成佛之次第,故俱留孫探得第一籌,釋迦當第四籌,乃至樓至當千籌。第二夫人生二子,一願為梵王,請千兄轉法輪。次願為密跡金剛神(應法師云:『梵語散那,譯云密主,知佛三密功德故也。梵本都無迹義,以示迹為神,譯者義立,故云密迹。』),護千兄教法。」世傳樓至化身,非也,乃法意王子。據經唯一人,今狀於伽藍之門,而為二像。夫應變無方,多亦無咎,出《索隱記》。
【訶利帝南】《光明》云「訶利帝南」,此標梵語。鬼子母等,此顯涼言。名雖有二,人秖是一。故律中明鬼子母,後總結云:「時王舍人眾,皆稱為訶離帝母神。」《寄歸傳》云:「西方施主,請僧齋日,初置聖僧供,次行眾僧食。後於行末,安一盤,以供訶利帝母。」
【毘首羯磨】《正理論》音云毘濕縛羯磨,此云種種工業,西土工巧者,多祭此天。
【別他那】梁言圍,亦云吠率怒天。
【耆婆天】長水云:「耆婆,此云命。西國風俗,皆事長命天神,此說未知所出。準《法華疏》云:『耆域,此翻故活。生忉利天。目連弟子病,乘通往問。值諸天出園游戲,耆域乘車不下,但合掌而已。目連駐之。域云:「諸天受樂忽遽,不暇相看。尊者欲何所求?」具說來意。答云:「斷食為要。」目連放之,車乃得去。』據此耆婆天,即是醫師耆域也。」
【蘇利耶】或蘇梨耶,或修利。此云日神。日者,《說文》云實也,太陽之精。《起世經》云:「日天宮殿,縱廣正等五十一由旬,上下亦爾。」
【蘇摩(上上聲)】此云月神。《釋名》云:「月者,缺也。言滿而復缺。」《淮南子》云:「月者,太陰之精。」《起世經》云:「月天宮殿,縱廣正等四十九由旬。」問:「何故月輪初後時缺?」答:「如《涅槃》云:『月性常圓,實無增減。因須彌山,故有盈虧。』又《俱舍》云:『近日自影覆,故見月輪缺。』世施設足論云:『以月宮殿行近,日輪光所侵,照餘邊發影,自覆月輪,故於爾時見不圓滿。』」然一日月普照四洲者,《長阿含》云:「閻浮提日中,弗婆提日沒,瞿耶尼日出,欝單越夜半。」經文次第,四方遍說。此二名出《大孔雀呪王經》。
【那伽】此云龍。《別行疏》云:「龍有四種:一守天宮殿,持令不落。人間屋上,作龍像之爾。二興雲致雨,益人間者。三地龍,決江開瀆。四伏藏,守轉輪王大福人藏也。龍有四生,《俱舍》云:『卵生金翅鳥,能食四生龍。』《罵意經》云:『墮龍中有四因緣:一多布施,二嗔恚,三輕㑥(以豉)人,四自貢高。』《華嚴》云:『龍王降雨,不從身出,不從心出,無有積集,而非不見。但以龍王心念力故,霈然洪霔,周遍天下。如是境界,不可思議。』」
【難陀跋難陀】《文句》云:「難陀,此云歡喜。跋,此翻善。兄弟常護摩竭提國,雨澤以時,國無飢年。瓶沙王年為一會,百姓聞皆歡喜,從此得名。」慈恩云:「第一名喜,次名賢喜。此二兄弟,善應人心,風不鳴條,雨不破塊。初令人喜,後性復賢,令喜又賢,故以為名。」《大論》云:「有龍王兄弟,一名姞(巨乙)利,二名阿伽和羅,降雨以時。」
【娑伽羅】從海標名,如下所出。
【和修吉】此云多頭。
【德叉迦】此云現毒,亦云多舌。
【阿那婆達多】此云無熱,從池得名,池中有五柱堂。
【摩那斯】此云大身,或云大意,或云大力。
【漚鉢羅】亦云優鉢,亦云優波陀。此云黛色蓮華,又青蓮華,龍依此住,從池得名。
【伊羅鉢】《闡義鈔》云:「亦云伊羅跋羅。伊羅,樹名,此云臭氣。跋羅,此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉,故致頭上生此臭樹,因即為名。」
【迦梨迦】又名加羅加,此云黑龍。
【夜叉】此云勇健,亦云暴惡。舊云閱叉。《西域記》云:「藥叉,舊訛曰夜叉,能飛騰空中。」什曰:「秦言貴人,亦言輕健。有三種:一在地,二在虛空,三天夜叉。地夜叉,但以財施,故不能飛空。天夜叉,以車馬施,故能飛行。」肇曰:「天夜叉居下二天,守天城池門閣。」
【和夷羅洹閱叉】即執金剛神。
【羅剎】此云速疾鬼,又云可畏,亦云暴惡,或羅叉娑。此云護士,若女,則名囉叉斯。
【跋陀波羅賒塞迦】《下生經》云:「秦言善教,此護彌勒城夜叉。」
【乾闥婆】或犍陀羅。《淨名疏》:「此云香陰,此亦陵空之神。不噉酒肉,唯香資陰,是天主幢倒樂神,在須彌南金剛窟住。」什曰:「天樂神也。處地十寶山中。天欲作樂時,此神身有異相出,然後上天。」新云尋香行。應法師云嗅香。
【童籠磨】《大論》:「秦言樹,是乾闥婆名。」
【阿脩羅】舊翻無端正,男醜女端正。新翻非天。《淨名疏》云:「此神果報最勝,隣次諸天,而非天也。」新《婆娑論》云:「梵本正音名素洛。素洛是天,彼非天故,名阿素洛。又素洛名端正,彼非端正,名阿素洛。」《西域記》云:「阿素洛,舊曰阿脩羅、阿須倫、阿須羅,皆訛也。」「什曰:秦言不飲酒,不飲酒因緣,出《雜寶藏》。」《法華疏》云:「阿脩羅採四天下華,醞於大海。龍魚業力,其味不變。嗔妬誓斷,故言無酒。」《大論》云:「佛去久遠,經法流傳五百年後,多有別異。或言五道,或言六道。觀諸經義,應有六道。以善有上、中、下,故有三善道。惡有上、中、下,故有三惡道。若不爾者,惡有三果報,而善二果報,是事相違;若有六道,於義無違。故此脩羅,在因之時,懷猜忌心,雖行五常,欲勝他故,作下品十善,感此道身。」《華嚴》云:「如羅睺阿脩羅王,本身長七百由旬,化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身,與須彌山而正齊等。」《楞嚴經》云:「復有四種阿脩羅類:若於鬼道,以護法力,乘通入空,此阿脩羅從卵而生,鬼趣所攝。若於天中,降德貶(方歛)墜,其所卜居,隣於日月,此阿脩羅從胎而出,人趣所攝。有阿脩羅,執持世界,力洞無畏,能與梵王及天帝釋四天爭權,此阿脩羅因變化有,天趣所攝。則有一分下劣修羅,生大海心,沈水穴口,旦遊虛空,暮歸水宿,此阿脩羅因濕氣有,畜生趣攝。」淨覺問:「此四阿脩羅,既為四趣所攝,應無別報同分之處耶?」答:「雖屬四趣,非無別報。今云卜居隣於日月等,即同分之處也。」又《長阿含》云:「南洲有金剛山,中有脩羅宮,所治六千由旬,欄楯行樹等。然一日一夜,三時受苦,苦具來入其宮中。」《起世經》云:「脩羅所居,宮殿、城郭、器用,降地居天一等。亦有婚姻男女法式,略如人間。」《正法念經》云:「阿脩羅略有二種:一者鬼道所攝,魔身餓鬼,有神通力。二者畜生所攝,住大海底,須彌山側。」問:「《法華》所列四種脩羅,與《楞嚴》四,為同為異?」答:「資中云同。淨覺云:『彼四秖可攝在此四之中,不可次第分屬其類。』荊溪師云:『法華四種,皆與帝釋鬪戰。一往觀之,但同今經第三類耳。』」
【婆稚】正名跋稚迦,此云團圓。今誤譯云被縛。或云五處被縛,或云五惡物繫頸不得脫,為帝釋所縛。《經音義》云:「居修羅前鋒,為帝釋所縛,因誓得脫,故以名焉。」
【佉羅騫駄】《文句》:「此云廣肩胛,亦云惡陰,湧海水者。」
【毘摩質多】《文句》:「此云淨心,亦云種種疑,即舍脂父也。」
【羅睺】《文句》:「此云障持,化身長八萬四千由旬,舉手掌障日月,世言日月蝕。」《釋名》云:「日月虧曰蝕,稍小侵虧,如蟲食草木之葉也。」《京房易傳》云:「日月赤黃為薄。或曰:不交而食曰薄。」韋昭云:「氣往薄之為薄,虧毀曰食。」《成論》云:「譬如天日月,其性本明淨;烟雲塵霧等,五翳則不現。」等,取脩羅。故佛誡云:「脩羅!脩羅!汝莫吞月,月能破暗,能除眾熱。」
【迦樓羅】《文句》:「此云金翅,翅翮金色,兩翅相去三百三十六萬里。頸有如意珠,以龍為食。」肇曰:「金翅鳥神。」
【緊那羅】《文句》:「亦名真陀羅,此云疑神。」什曰:「秦言人非人,似人而頭上有角。人見之言:人耶?非人耶?因以名之。亦天伎神也,小不及乾闥婆。」新云歌神,是諸天絲竹之神。
【摩睺羅伽】亦云摩呼羅伽,此云大腹行。什曰:「是地龍而腹行也。」肇曰:「大蟒神腹行也。」《淨名疏》云:「即世間廟神。受人酒肉,悉入蟒腹。毀戒邪諂,多嗔少施,貪嗜酒肉。戒緩,墮鬼神;多嗔,蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云人非人者,天台云此乃結八部數爾。」
四魔篇第十五
《大論》云:「魔有四種:煩惱魔、五眾魔、死魔、天子魔。煩惱魔者,所謂百八煩惱等分別,八萬四千諸煩惱。五眾魔者,是煩惱業和合因緣,得是身四大及四大造色眼根等,是名色眾;百八煩惱等諸受和合,名為受眾;小大無量無所有想分別和合,名為想眾;因好醜心發,能起貪欲瞋恚等心相應不相應法,名為行眾;六情六塵和合故生六識,是六識分別和合無量無邊心,是名識眾。死魔者,無常因緣故,破相續五眾壽命,盡離三法,識斷壽故,名為死魔。天子魔者,欲界主深著世間樂,用有所得故生邪見,憎嫉一切賢聖涅槃道法,是名天子魔。」《瑜伽論》云:「由蘊魔遍一切隨逐義,天魔障礙義,死魔、煩惱魔能與生死眾生作苦器故。今謂煩惱魔,是生死因也。五陰魔、死魔,是生死果也。天魔是生死緣也。」又《罵意經》有五魔:一天魔,二罪魔,三行魔,四惱魔,五死魔。《輔行》云:「苦、空、無常、無我四,是界外魔。煩惱、五陰、死、天子四,是界內魔。」《淨名疏》云:「降魔即破愛論,摧外即破見論。但愛見有二,界內即波旬、六師之徒,界外即二乘及通菩薩。」《大品》云:「須菩提!菩薩摩訶薩成就二法,魔不能壞。何等為二?觀一切法空,不捨一切眾生。須菩提!菩薩成就此二法,魔不能壞。」《大經.四依品》四依驅逐魔,云:「夫魔波旬若更來者,當以五繫繫縛於汝。」《章安疏》云:「繫有二種:一者五屍繫,二者繫五處。五屍繫者,如不淨觀,治於愛魔。五處如理,治於見魔。五屍表五種不淨觀,五繫表五觀門。」
【魔羅】《大論》云:「秦言能奪命。死魔實能奪命,餘者能作奪命因緣,亦能奪智慧命,是故名殺者。又翻為障,能為修道作障礙故。或言惡者,多愛欲故。」垂裕云:「能殺害出世善根。第六天上,別有魔羅所居天,他化天攝。」《輔行》云:「古譯經論,魔字從石。自梁武來,謂魔能惱人,字宜從鬼。」
【波旬】訛也,正言波卑夜,此云惡。釋迦出世,魔王名也。什曰:「秦言殺者,常欲斷人慧命故,亦名惡中惡。惡有三種:一曰惡,若以惡加己,還以惡報,是名為惡。二曰大惡,若人不侵己,無故加害,是名大惡。三曰惡中惡,若人來供養恭敬,不念報恩,而反害之,是名惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱,而反壞亂,故言甚也。」肇曰:「秦言或名殺者,或云極惡。斷人善因,名殺者。違佛亂僧,罪莫之大,故名極惡也。」《涅槃疏》云:「依於佛法而得善利,不念報恩,反欲加毀,故云極惡。亦名波旬踰,此云惡也,常有惡意,成惡法故。」
【鴦寠(瞿庾)利魔羅】《西域記》云:「唐言指鬘,舊曰央掘摩羅,訛也。殺人取指,冠首為鬘。」《鴦崛摩鬘經》云:「師教殺人,限至于百,各貫一指,以鬘其頭。」又翻一切世間現。
【魔登伽】長水云:「義翻本性。《楞嚴》云:『性比丘尼是也。』又過去為婆羅門女,名為本性。今從昔號,故曰性比丘尼。」孤山云:「以初見性淨明體,乃立嘉名。」淨覺云:「名為本性,出《摩登伽經》。據《摩鄧女經》,女之母名摩鄧耳。又云摩登。皆梵音奢切。」應法師云:「摩登伽,具云阿徙多摩登祇旃陀羅。摩登祇,女之總名。阿徙多,女之別名。此女卑賤,常掃市為業,用給衣食。」
【頭師】此云惡瞋,迦葉佛時魔名。
【室利毱多】《西域記》云:「唐言勝密,以火坑毒飲,請佛欲害。」◎
◎趣篇第十六
《楞嚴》云:「復有從人不依正覺修三摩地,別修妄念存想,固形游於山林人不及處,有十種仙。」梵語茂泥,此云仙。《釋名》云:「老而不死曰仙。仙,遷也。遷入山也。故制字人傍山也。」《莊子》云:「千歲厭世,去而上仙。」《抱朴子》云:「求仙者,要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術,終不得長生也。」《高僧傳》云:「純陀,西域人,年六百歲不衰。唐代宗從之求留年之道,陀曰:『心神好靜,今為塵境汩之,何從冥寂乎!若離簡靜,外欲望留年,如登木采芙蓉,其可得耶?陛下欲長年,由簡潔安神。神安則壽永,寡欲則身安。術斯已往,貧道所不知也。』」而言趣者,《婆沙》、《毘曇》皆云:「趣者到義,乃仙人所到之處也。」
【阿斯陀】或云阿夷,此翻無比,又翻端正。《大論》云:「阿私陀仙,白淨飯王言:『我以天耳,聞諸天鬼神說,淨飯王生子,有佛身相,故來請見。』王大歡喜,勅諸侍人,將太子出。侍人答王:『太子小睡。』時阿私陀言:『聖王常警一切,施以甘露,不應睡也。』即從座起,詣太子所,抱著臂上,上下相之。相已涕零,不能自勝。王大不悅,問相師曰:『有何不祥,涕泣如是?』仙人答言:『假使天雨金剛大山,不能動其一毛,豈有不祥?太子必當作佛。我今年暮,當生無色天上,不得見佛,不聞其法,故自悲傷耳。』」
【羼提】此云忍辱仙。《西域記》云:「瞢羯釐城東,有大窣堵波,是忍辱仙被歌利王割截之處。」《發軫》問:「《輔行》引此,明三藏忍度滿相,金剛所說,其義云何?」答:「割截是同,但隨藏衍,說忍為異。藏謂伏惑,正修事忍;衍謂斷惑,達事即空。亦猶儒童見燃燈佛,通於四教行因之相。」
【阿羅羅迦摩羅】亦名羅勒迦藍。
【欝陀羅羅摩子】亦云欝頭藍弗,此云猛喜,又云極喜。《中阿含.羅摩經》云:「我為童子時,年二十九,往阿羅羅迦摩羅所,問言:『依汝法,行梵行,可不?』答言:『無不可。』『云何此法自知證?』仙言:『我度識處,得無所有處。』即住遠離處,修證得已,更往仙所,述己所得。仙問:『汝已證無所有處耶?我之所得,汝亦得耶?』即共領眾。又自念此法不趣智慧,不趣涅槃,寧可更求安隱處耶?是故更往欝陀羅羅摩子所,云:『我欲於汝法中學。』彼答:『無不可。』問曰:『自知證耶?』答:『我度無所有處,得非想定。我久證得。』便修得之,乃至領眾等。復念言:『此法不至涅槃。』即往象頭山,鞞羅梵志村,尼連禪河邊,誓不起座。即得無上安隱涅槃。」
【婆藪(思苟切)】《方等陀羅尼經》云:「爾時婆藪從地獄出,將九十二億罪人,來詣娑婆世界。十方亦然。于時文殊師利語舍利弗:『此諸罪人,佛未出時,造不善行,經於地獄,因於華聚放大光明,承光而出(云云)。』」婆者言天,藪言慧。云何天慧之人,地獄受苦。又婆言廣,藪言通;又婆言高,藪言妙;又婆言斷,藪言智;又婆言剛,藪言柔;又婆言慈,藪言悲。
【佉盧虱(音瑟)吒】隋言驢脣,此乃大仙人名。
【殊致阿羅娑】隋言光味。《般若燈論》云:「聲聞菩薩等,亦名仙佛,於中最尊上故。已有一切波羅蜜多功德善根彼岸,故名大仙。」
人倫篇第十七
天界著樂,四趣沈苦,故此五道,非成佛器,由是諸佛唯出人間。如《智論》云:「若菩薩行般若者,從初發心,終不墮三惡道,常作轉輪聖王,多生欲界。何以故?以無色界無色故不可教化,色界中多味著禪定樂,無厭惡心故,亦不生。欲天妙五欲多,故在人中世世以四事攝眾生等。」故論誡曰:「三惡道眾生,不得修道業,既得此人身,當勉自利益。」覽此集者,宜警覺焉。
【摩㝹舍喃(女凾切)】《大論》:「此云人。」《法苑》云:「人者,忍也。於世違順,情能安忍。」孔子曰:「人者,仁也。」《禮記》曰:「人者,天地之心,五行之端。」《周書》云:「惟人萬物之靈。」孔安國云:「天地所生,惟人為貴。」今謂若無善因,奚感美報?言善因者,謂五戒也。一、不殺戒,常念有情,皆惜身命,恕己慜彼,以慎傷暴。二、不盜戒,不與私取,是為偷盜,義既非宜,故止攘(汝陽)竊。三、不邪婬,女有三護,法亦禁約,守禮自防,故止羅欲。四、不妄語,覆實言虛,誑他欺自,端心質直,所說誠實。五、不飲酒,昏神亂性,酒毒頗甚,增長愚癡,故令絕飲。原佛五戒,本化人倫,與儒五常,其義不異:不殺即仁,不盜即義,不婬即禮,不妄語即信,不飲酒即智。故《梵摩喻經》曰:「為清信士,守仁不殺,知足不盜,貞潔不婬,執信不欺,盡孝不醉。」當以意解,勿執名別。又《四分律》明受五戒,分四種異:但受三歸,名無分優婆塞;或受一戒,名少分優婆塞;受二三四,名多分優婆塞;具受五戒,名滿分優婆塞。其如五戒全缺,則人間之路終不復生。以此五戒,是大小乘尸羅根本。故經云:「五戒者,天下大禁忌。」若犯五戒,在天違五星,在地違五岳,在方違五帝,在身違五藏。故佛成道,未轉法輪,先為提謂,授五戒法,號曰人乘,居五乘首。由茲五戒,超出三塗,取運載義,以立乘名。古師通漫稱人天教,天台謂無詮理破惑之功,不得名為教矣。嵩《輔教編》,罔究名義,立二種教:一曰世教,二出世教。指人天乘,名曰世教,斯恣胸臆,而戾祖教。今謂三教立名,義意各異。且儒宗名教者,元命包云:「教之為言傚也。上行之,下傚之。」此以下所法傚名教。道家名教者,《老子》云:「處無為之事,行不言之教。」此寄教名,而顯無為。釋氏名教者,《四教義》云:「說能詮理,化轉物心,故言教也。化轉有三義:一轉惡為善;二轉迷成解;三轉凡成聖。所言詮理者,藏通二教,詮真諦理,別圓二教,詮中道理。」良以如來依理而立言,遂令群生修行而證理。故佛聖教,是出世法,不可妄立世教之名。問:「所詮中道,為指何法?」答:「如《輔教》云:『夫大理者,固常道之至。謂此大理,是本始二覺也。今評本始二覺,雖理智圓融,既名為覺,正從智立,所以經云本覺明妙。』又本始二覺,分別言之,屬生滅門。故《起信》云:『是心生滅因緣相,能示摩訶衍自體相用故。』所詮之理,屬真如門。故《起信》云:『是心真如相,即示摩訶衍體故。』此乃對事揀理。若約即事說理,理性無體,全依無明。無明無體,全依法性。就此相即之義,則指無明為所詮理。」由茲教理,是吾宗之綱紀,故寄人乘辨梗概也。
【摩㝹賒】《文句》:「此云意,昔頂生王初化,諸有所作,當善思惟善憶念。即如王教,諸有所作,先思惟憶念,故名為意。又人能息意,能修道,得達分。又人名慢,五道中多慢。」《毘曇論》云:「何故人道名摩㝹沙?此有八義:一聰明,二為勝,三意微細,四正覺,五智慧增上,六能別虛實,七聖道正器,八聰明業所生故。」
【補特伽羅】或福伽羅,或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情,起惑造業,即為能取,當來五趣,名之為趣。古譯為趣向,中陰有情,趣往前生。故《俱舍》云:「未至應至處。應至處,即六趣也。」又論云:「死生二有中,五蘊名中有,故謂為趣。」《涅槃》云:「中有五陰,非肉眼見,天眼所見。」《瑜珈論》說八種人執,第六名補特伽羅。謂數數取諸趣故,或死於此,能生於彼。正能生者,即是人執。又翻有情,又翻人。《大毘婆沙論》:「佛言:『有二補特伽羅,能住持正法,謂說者、行者。若持教者相續不滅,能令世俗正法久住;若持證者相續不滅,能令勝義正法久住。』持正法人有二:一持教法者,謂讀誦解說經律論等;二持正法者,謂能修證無漏聖道。」
【僕呼繕那】或薩多婆,或禪(是戰)豆,或禪兜。此云眾生。摩訶衍云:「謂意及意識,一切眾染合集而生,故名眾生。而別自體,唯依心為體。」《同性經》:「佛言:『眾生者,眾緣和合,名曰眾生。所謂地、水、火、風、空、識,名色,六入,因緣生。』楞伽王言:『世尊,彼眾生者,以何為本?依何而住?以何為因?』佛言:『此眾生者,無明為本,依愛而住,以業為因。』楞伽王言:『世尊,業有幾種?』佛言:『業有三種。何等為三?謂身、口、意業。』」又,《釋論》明眾生有三聚:一者正定,必入涅槃;二者邪定,必入惡道;三者不定,能破顛倒者名正定,不能破顛倒者名邪定。得因緣能破,不得則不能破,是名不定。漢書中眾生,去呼,釋氏相承,平呼也。
【逋(博孤)沙】或富樓沙,正言富盧沙,此云丈夫。《大戴禮》云:「丈者,長也。夫者,扶也。言長制萬物,以道扶接也。」《孟子》曰:「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」又翻士夫。傳云:「通古今,辨然否,謂之士。數始於一,終於十。」孔子曰:「推一合十為士。」《詩》傳云:「士,事也。」《白虎通》曰:「士者,任事之稱也。」《周禮》:「天子有元士、中士、下士。」《涅槃》云:「是大乘典,有丈夫相,所謂佛性。若人不知是佛性者,則無男相,皆名女人。」
【迦羅越】《大品經》中居士是也。《楞嚴》云:「愛談名言,清淨自居。」《普門疏》:「以多積財貨,居業豐盈,謂之居士。」鄭康成云:「道藝處士。」
【婆羅】隋言毛道。謂行心不定,猶如輕毛,隨風東西。魏金剛云:「毛道凡夫。」應法師云:「梵語嚩羅,此云毛。婆羅,此云愚。梵音相近,譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那,此翻愚異生,愚癡闇冥,無有智慧。但起我見,不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫者,義譯也。梵言婆羅必利他伽闍那,此云小兒別生,以癡如小兒,不同聖生也。」
【鄔(安古)波弟鑠】此云父母。楊子云:「父母,子之天地與!無天何以生?無地何以形?」《摭華》云:「天懸象,地載形;父受氣,母化成。」《詩》曰:「哀哀父母,生我劬勞。無父何怙?無母何恃?出則銜恤,入則靡至。父兮生我,母兮鞠我,撫我育我,長我畜我,顧我復我,出入復我。欲報之恩,昊天罔極!」《梵網經》云:「孝順父母,師僧三寶。」
【阿摩】此云女母。
【蘇弗窒(竹栗)利】此云善女。
【波帝】此云夫主。《大論》云:「一切女身,無所繫屬,則受惡名。女人之體,幼則從父母,少則從夫,老則從子。」
【婆梨耶】此云婦。《說文》:「婦與己齊者,婦服也。從女持帚,洒掃也。或稱命婦者,夫尊於朝,妻榮於室。」
【阿那他】此云非正伎人。《帝王略論》曰:「習與正人居,不能無正,猶生長齊地,不能不齊言也。習與不正人居,不能無不正,猶生長楚地,不能不楚言也。」《易》曰:「君子以常德行習教事。」譙子曰:「夫交人之道,猶素之白也。染之以朱則赤,染之以藍則青。」《大戴禮》曰:「與君子游苾乎,如入蘭芷之室,久而不聞其香,則與之化矣!與不善人居乎,如入鮑魚之肆,久而不知其臭,與之變矣!」
【鳩那羅】此云惡人,亦云不好人。蜀先主臨終,謂太子曰:「勿以惡小而為之,勿以善小而不為。」孔子云:「見善如不及,見惡如探湯。」《尚書》曰:「彰善癉(徒丹)惡,樹之風聲。」曾子云:「人之好善,福雖未至,去禍遠矣!人之為惡,凶雖未至,去禍近矣!」《辨魔書》云:「見善養育,如雨露之被草木;遇惡勦絕,若鷹鸇之逐鳥雀。」《罵意經》云:「人所作善惡,有四神知之:一者地神,二者天神,三者旁人,四者自意。」《涅槃經》明十六種惡:一為利,餧食羔羊,肥已轉賣;二為利,買已屠殺;三為利,餧養猪豚,肥已轉賣;四為利,買已屠殺;五為利,餧養牛犢,肥已轉賣;六為利,買已屠殺;七為利,養鷄令肥,肥已轉賣;八為利,買已屠殺;九釣魚;十獵師;十一劫奪;十二魁膾;十三網捕飛鳥;十四兩舌;十五獄卒;十六呪龍。
【究磨羅浮多】應法師云:「是彼八歲已上,乃至未娶之者總名。」
【拘摩羅】《西域記》云:「唐言童子。」《釋名》云:「十五曰童,故《禮》有陽童。牛羊之無角曰童,山無草木曰童,言人未冠者似之云耳。」
【般吒】應言般荼迦,此云黃門。
【扇搋(勅皆切)】或扇荼,此云生。天然生者,男根不滿。
【留拏】此云犍(居言切)。或作劇,以刀去勢也。
【伊梨沙掌拏】此云妬,因見他婬,方有妬心婬起。
【半擇迦】此云變,今生變作。
【博叉】此云半月能男,半月不能男,此依《四分律》出。
【扇提羅】此云石女,無男女根故。
【槃大子】此出《楞伽》。若《大乘入楞伽》,則云石女兒。
【馱索迦】此云奴。《說文》云:「男入罪曰奴,女入罪曰婢。」《風俗通》云:「古制無奴婢。即犯事贓(則即)者,被贓罪,沒入官為奴婢。獲者,逃亡獲得為奴婢。」
【旃陀羅】此云屠者,正言旃荼(音途)羅。此云嚴熾,謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹,為幖(音標)幟(尺志切。通俗文云,徽號曰幖。私記曰:幟謂以絳帛書著背上曰徽,《廣雅》云旛也)故。若不爾者,王必罪之。《法顯傳》云:「名為惡人,與人別居,入城市則擊竹自異,人則避之。或帶之,人皆怖畏。」
【樓由】此云愛,力士名也。
【譚(徒紺)婆】此云食狗肉人。
【羯恥那】此云煮狗人。
【薩拘盧楴(徒帝切)】此云賣,姓也。
【犍坻】翻續。
【那羅】翻上伎戲。
長者篇第十八
西土之豪族也,富商大賈,積財鉅萬,咸稱長者。此方則不然,蓋有德之稱也。《風俗通》云:「春秋末,鄭有賢人,著一篇,號鄭長者,謂年耆德芥事長於人,以之為長者。」韓子云:「重厚自居曰長者。」天台《文句》云:「長者十德:一姓貴,姓則三皇五帝之裔,左貂(都寮)右插之家。二位高,位則輔弼丞相鹽梅阿衡。三大富,富則銅陵金谷豐饒侈靡。四威猛,威則嚴霜隆重不肅而成。五智染,智則胸如武庫權奇超拔。六年耆,年則蒼蒼稜稜物儀所伏。七行淨,行則白珪無玷所行如言。八禮備,禮則節度庠序世所式瞻。九上歎,上則一人所敬。十下歸,下則四海所歸。」《淨名疏》云:「國內勝人,稱為長者,必是貴族。雖是貴族,爵位卑微,不稱姓望。雖是高位,貧無財德,世所不重。雖財充積,無寵不威,物不敬畏。雖有大勢,神用暗短,智人所輕。雖有神解明鑒,而年在幼,物情不揖。雖年耆貌皓,內行廝(音斯)惡,人所鄙怪。雖操行無瑕,而外缺禮儀,無可瞻愛。雖進止容與,若上人不睦,名不徹遠。雖豪貴歌詠,無恩及下,物所不祟。故具十德方稱長者。」
【須達多】亦云修達多,或婆須達多。《西域記》云:「唐言善施,或名樂施。舊曰須達,訛也。正名蘇達多,勝軍王大臣,仁而聰敏,積而能散,賑乏濟貧,哀孤䘏老。時美其德,號給孤獨。」《孟子》曰:「老而無妻曰鰥(古頑),老而無夫曰寡,老而無子曰獨,幼而無父曰孤。此四者,天下之窮民而無告者。」今此長者,給濟孤獨之人,名給孤獨。
【邠(彼貧)𢗝(直尼切)】正云阿那他擯荼陀揭利呵跛底。阿那他,云無依,亦名孤獨。擯荼陀,此云團施。好施孤獨,因以為名。
【耆婆】或云耆域,或名時縛迦。此云能活,又云故活。影堅王之子,善見庶兄,奈女所生。出胎即持針筒藥囊,其母惡之,即以白衣裹之,棄于巷中。時,無畏王乘車遙見,乃問之。有人答曰:「此小兒也。」又問死活耶?答云:「故活。」王即勅人,乳而養之,後還其母。《四分律》云:「耆婆初詣得叉尸羅國,姓阿提梨,字賓迦羅。而學醫道,經于七年。其師即便以一籠器,及掘草之具,令其於得叉尸羅國,面一由旬,求覓諸草,有不是藥者持來。耆婆如教,即於國內面一由旬,周竟求覓。所見草木,盡皆分別,無有草木非是藥者。師言:『汝今可去,醫道已成。我若死後,次即有汝。』」《耆婆經》云:「耆婆童子,於貨柴人所大柴束中,見有一木光明徹照,名為藥王。倚病人身,照見身中一切諸病。」
【瞿史羅】此云守護心,舊曰瞿師羅,此譯美音。
【郁伽】此云威德。
【珊檀那】此云護彌。
外道篇第十九
《俱舍玄義》云:「學乖諦理,隨自妄情,不返內覺,稱為外道。」《均聖論》云:「蔽理之徒,封著外教。」《辯正論》曰:「九十五種騰翥(之庶)於西戎,三十六部淆亂於東國。」垂裕云:「準《九十六外道經》,於中一道是正,即佛也;九十五皆邪。《華嚴》、《大論》九十六皆邪者,以大斥小故。」百論云:「順聲聞道者,皆悉是邪。」
【婆羅門】《普門疏》云:「此云淨行。劫初種族,山野自閑,故人以淨行稱之。」肇曰:「秦言外意。其種別有經書,世世相承,以道學為業。或在家,或出家,多恃己道術,我慢人也。」應法師云:「此訛略也。具云婆羅賀磨拏,義云承習梵天法者。其人種類,自云從梵天口生,四姓中勝,獨取梵名,唯五天竺有,餘國即無。諸經中梵志,即同此名。正翻淨裔,稱是梵天苗裔也。」
【一闡提】〈大眾所問品〉純陀問佛:「一闡提者,其義云何?」佛告純陀:「若有比丘,及比丘尼、優婆塞、優婆夷,發麁惡言,誹謗正法,造是重業,永不改悔,心無慚愧,如是等人,名為趣向一闡提道。若犯四重,作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初無怖畏慚愧,不肯發露,於佛正法,無護惜建立之心,毀訾輕賤,言多過咎,如是等人,亦名趣向一闡提道。若復說言:『無佛、法、眾。』如是等人,亦名趣向一闡提道。」〈梵行品〉云:「一闡提者,不信因果,無有慚愧;不信業報,不見現在及未來世;不親善友,不隨諸佛所說教誡。如是之人,名一闡提。」〈德王品云〉:「一闡名信,提名不具,信不具故,名一闡提。」《入楞伽經》曰:「一闡提有二種:一者焚燒一切善根;二者憐愍一切眾生,作盡一切眾生界願。大慧!云何焚燒一切善根?謂謗菩薩藏,作如是言:『彼非隨順修多羅、毘尼解脫說。』捨諸善根,是故不得涅槃。大慧!憐愍眾生作盡眾生界願者,是為菩薩。菩薩方便作願:『若諸眾生不入涅槃者,我亦不入涅槃。』」又,梵語闡底迦,此云多貪。阿闡底迦,此云無欲。阿顛底迦,此云極惡。《唯識樞要》云:「一名一闡底迦,是樂欲義,樂生死故。二名阿闡底迦,是不樂欲義,不樂涅槃故。三名阿顛底迦,名為畢竟,以畢竟無涅槃性故。」他謂一闡底迦,即焚燒一切善根;二阿闡底迦,即菩薩大悲;三阿顛底迦,即無性闡提。故《樞要》云:「瑜珈唯識,說於無性一種闡提。」又云:「無種性者,現當畢竟,二俱不成(此依相宗)。」
【娑毘迦羅】亦云劫毘羅。此云金頭或云黃髮,食米臍外道。應法師云:「舊言食米屑也。外道修苦行,合手大指,及第三指,以物縛之。往至人家舂穀簸(補過)米處,以彼縛指,拾取米屑。聚至掌中,隨得多少,去以為食。若全粒者,即不取之。亦名䳕(音孚)鳩行,外道拾米,如䳕鳩行也。」
【瞿伽離】亦名瞿波利,或名俱迦利,此云惡時者。調達弟子,因謗身子、目連,梵王與佛訶之不受,身瘡即死,入大地獄。緣出《大論》十三。
【蘇氣怛羅】此云善星。羅云庶兄,佛之堂弟庶兒,故說為子。佛與迦葉往善星所,善星遙見,生惡邪心,生身陷入至阿鼻獄。
【離車】翻為皮薄,又云同皮,或名彌戾車。此翻仙族王。又云邊地主,又云傳集國政。其國義讓,五百長者遞為國主,故云傳集國政。出外為邊地主,又云邊夷無所知者。《西域記》云:「名栗呫(昌栗)婆子,舊訛云離車。」
【彌戾車】興福曰:「惡見也。」資中曰:「應是邊邪不正見,死墮邊地下賤也。」長水曰:「此樂垢穢人,亦名蔑戾車、彌離車。」
【演若達多】此云祠授。證真曰:「此人從神祠乞得,故名祠授。」
【迦毘羅】梁言青色,亦名劫畢羅,翻黃色。《輔行》曰:「此云黃頭,頭如金色。又云:頭面俱如金色。」造《僧佉論》,具如下出。
【跋闍】此云避。《善見律》云:「毘舍離王及夫人,未登位時,共牧牛兒出門游戲,乃以脚蹋牧牛人兒。其兒泣向父母說云:『此無父母子,脚蹋我等。』父母答云:『汝等各自避去。』因此戲處,名為跋闍,故翻為避。滅後百年,跋闍比丘擅行十事,舍那迦那白於七百,往毘舍離重結毘尼,舉跋闍過。」
【薩遮尼乾】此云離繫,自餓外道。尼乾,亦翻不繫,拔髮露形,無所貯蓄。
【先尼】亦云西儞迦,此翻有軍外道。
六師篇第二十
什師云:「三種六師,合十八部。」第一自稱一切智。《四教義》云:「邪心見理,發於邪智,辯才無礙。」第二得五神通。《四教義》云:「得世間禪,發五神通,亦有慈悲忍力,刀割香塗心無憎愛。」第三誦四韋陀經。《四教義》云:「博學多聞,通四韋陀十八大經。世間吉凶、天文地理、醫方卜相,無所不知。」《淨名疏》將此三種約六師,一師有三,三六十八種外道師也。《輔行》云:「六師元祖是迦毘羅,支流分異遂為六宗。」故今此集列六師焉。
【富蘭那迦葉】什曰:「迦葉,母姓也。富蘭那,字也。其人起邪見,謂一切法無所有,如虛空,不生滅也。」肇曰:「其人起邪見,謂一切法斷滅性空,無君臣父子忠孝之道也。」《事鈔》云:「色空外道,以外道用色破欲有,以空破色有,謂空至極。」
【末迦黎拘賒黎】末伽黎,此云不見道。什曰:「末伽黎,字也。拘賒黎,是其母也。」肇曰:「其人起見,謂眾生苦樂,不因行得,皆自然耳。」淨覺謂:「計自然者,亦是斷滅。自然,然,是也;自,如是也。《婆沙》云:『法應爾,不可改易,不可徵詰,是法爾義。』自然與法爾同。」
【刪闍夜毘羅胝(竹尼切)】刪闍夜,此云正勝。毘羅胝,此云不作。什曰:「刪闍夜,字也。毘羅胝,母名也。其人起見,謂要久逕生死彌歷劫數,然後自盡苦際也。」肇曰:「其人謂道不須求,逕生死劫數,苦盡自得。如轉縷(力主)圓於高山,縷盡自止,何假求也?」《疏》又云:「八萬劫滿,自然得道。」
【阿耆多翅舍欽婆羅】什曰:「阿耆多翅舍,字也。欽婆羅,麁衣也。其人起計,非因計因,著麁皮衣,及拔髮煙熏鼻等,以諸苦行為道也。」肇曰:「翅舍欽婆羅,麁弊衣名也。其人著弊衣,自拔髮,五熱炙身。以苦行為道,謂今身併受苦,後身常樂。」
【迦羅鳩馱迦旃延】迦羅鳩馱,此云牛領。迦旃延,此云翦髮。肇曰:「姓迦旃延,字迦羅鳩馱。其人謂諸法亦有相、亦無相。」
【尼犍陀若提子等】尼犍,此翻離繫。肇曰:「尼犍陀,其出家總名也,如佛法出家名沙門。若提,母名也。其人謂罪、福、苦、樂,本自有定因,要當必受,非行道所能斷也。」《輔行》引什肇注,與《涅槃經》以辨同異。後學詳覽。天台四念處云:「阿毘曇中明三種念處,謂性、共、緣,對破此三外道。有人釋性念處,謂觀無生淺名,為相深細。觀無生,見細法,皆生死苦諦,名性念處。有人專用慧,數緣無生空理,發真斷結,得慧解脫羅漢。對破邪因緣、無因緣、顛倒執性、一切智外道也。共念處者,以禪定助道,正助合修。亦名事理共觀,發得無漏三明六通,成俱解脫羅漢。對破根本愛慢,得五神通外道也。緣念處者,緣佛三藏十二部文言,及一切世間名字,所緣處廣,非如支佛出無佛世,不稟聲教,但以神通以悅眾生,不能說法。緣念處人,了達根性,善知四辯,堪集法藏,成無礙大羅漢。對破世間韋陀外道。」
◎鬼神篇第二十一
鄭玄云:「聖人之精氣謂之神,賢人之精氣謂之鬼。」尸子云:「天神曰靈,地神曰祇,人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。」《婆沙》云:「鬼者畏也,謂虛怯多畏。又威也,能令他畏其威也。又希求名鬼,謂彼餓鬼,恒從他人希求飲食,以活性命。」《光明疏》云:「神者能也。大力者能移山填海,小力者能隱顯變化。」肇師云:「神受善惡雜報,見形勝人劣天,身輕微難見。」《淨名疏》云:「皆鬼道也。」《正理論》說鬼有三種:一無財鬼,亦無福德,不得食故。二少財鬼,少得淨妙飲食故。三多財鬼,多得淨妙飲食故。此三種中復各有三。初無財三者:一炬口鬼,謂火炬炎熾常從口出;二針咽鬼,腹大如山,咽如鍼孔;三臭口鬼,口中腐臭自惡受苦。少財三者:一針毛鬼,毛利如針,行便自刺;二臭毛鬼,毛利而臭;三大癭(於郢)鬼,咽垂大癭,自決噉膿。多財三者:一得棄鬼,常得祭祀所棄食故;二得失鬼,常得巷陌所遺食故;三勢力鬼,夜叉、羅剎、毘舍闍等,所受富樂,類於人天。《正理論》云:「諸鬼本處琰魔王界,從此展轉散趣餘方。」《長阿含》云:「一切人民所居舍宅,一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神,皆隨所依即以為名。依人名人,依村名村,乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止。」〈世品〉云:「鬼以人間一月為一日,乘此成月歲,彼壽五百年。由諂誑心,作下品五逆十惡,感此道身。」
【琰(以再)魔】或云琰羅。此翻靜息,以能靜息造惡者不善業故。或翻遮,謂遮令不造惡故。或閻磨羅,《經音義》應云:「夜磨盧迦,此云雙世,鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔,聲之轉也。亦云閻魔羅社,此云雙王。兄及妹,皆作地獄主,兄治男事,妹治女事,故曰雙王。或翻苦樂並受,故云雙也。」《婆沙》、《顯揚》并《正法念》,皆言鬼趣所收。《瑜珈》,地獄趣收。又《瑜珈論》「問:『焰摩王,為能損害,為能饒益,名法王?』答:『由饒益眾生故,若諸眾生執到王所,令憶念故,遂為現彼相似之身。告言:「汝等自作,當受其果。由感那落迦,新業更不積集,故業盡已,脫那落迦。」是故焰摩,由能饒益諸眾生,故名法王。』」論云:「此贍部洲下,過五百踰繕那,有琰魔王國,縱廣亦爾。」
【閃多】此云鬼。《立世論》云:「鬼道名閃多,為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類,故名閃多。」
【闍黎哆】此云祖父。《文句》云:「眾生最初生,彼道名祖父,後生者亦名祖父。」妙樂云:「亦是後生者之祖父也。」
【薜茘多】應法師云:「正言閉麗多,此云祖父鬼。或言餓鬼,餓鬼劣者。」《孔雀經》作俾(卑寐)禮多。
【富單那】此云臭餓鬼,主熱病鬼也,亦名富多羅。
【迦吒富單那】此云奇臭餓鬼。
【鳩槃茶】亦云槃查,亦云俱槃荼,此云甕形。舊云冬瓜,此神陰如冬瓜,行置肩上,坐便踞之,即厭魅鬼。梵語烏蘇慢,此云厭。《字苑》云:「厭,眠內不祥也。」《蒼頡篇》云:「伏合人心曰厭。」《論衡》曰:「臥厭,不寤者也。字本作厭,後人加鬼。」
【毘舍闍】亦云毘舍遮,又云畢舍遮,又云毘舍支,又臂舍柘。此云啖精氣,噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼。
【毘舍佉】或鼻奢佉。此云別枝,即是氐宿,以生日所值宿為名。
【彌栗頭韋陀羅】此云妙善,主厭禱鬼。
【彌栗頭虔伽他】此云善品,主蠱毒也。《左傳》云:「皿蟲為蠱。」《說文》云:「腹中蟲也。」
【遮文茶】舊云嫉妬女。又曰怒神,即役使鬼也。
【烏芻瑟摩】資中:「此云火頭,此力士觀火性得道,故以名也。」
【頻那夜迦】舊云頻那,是豬頭;夜迦,是象鼻。此二使者也。
【惡祁尼】或名些(蘇計)吉利多耶尼,此云火神。《書》云:「燥萬物者,莫熯乎火。然蘊木中,古者不知。至燧人氏,鑽木作火,以教天下變生為熟。」
【婆庾】此云風神。《書》云:「撓萬物者,莫疾乎風。」《俱舍》云:「安立器世間,風輪最居下。」則知世界依風而住。此二神名,出《孔雀經》。
【諾健那】此云露形神,即執金剛力士也。
【鉢健提】此云堅固。
【婆里旱】梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者,梵本無文,譯人義立。
【那羅延】翻鉤鎖力士(或翻堅固)。
【摩尼跋陀】翻威伏行。
【富那跋陀】翻集至成。
【金毘羅】翻威如王。
【賓頭盧伽】翻立不動。
【車鉢羅婆】翻忍得脫。
【曇摩跋羅】翻學帝王。
【摩竭羅婆】翻除曲心。
【繡利蜜多】翻有功勳。
【勒那翅奢】翻調和平。
【劍摩舍帝】翻伏眾根。
【奢羅蜜帝】翻獨處快。
【薩多琦梨】翻大力天。
【波利羅睺】翻勇猛進。
【毘摩質多】此云高遠。
【睒(失再)摩利子】翻英雄德。
【波訶梨子】翻威武盛。
【佉羅騫馱】翻吼如雷。
【鳩羅檀提】翻戰無敵。
【醯摩跋陀】翻應舍主。
【地珂】梁云長,義淨譯本云地㗚伽,此云長大。
【修涅多羅】梁言善眼,亦云蘇泥怛羅,此云妙目。
【分那柯】梁言滿。
【設覩魯】或名爍覩嚧,此云怨家。
【償起羅】亦云商企羅,此云螺。
【訶利】亦云𠿒里,此云師子。
【訶利枳舍】亦云歇里鷄舍,此云師子髮。
【波羅赴】亦云鉢唎部,此翻自在。
【陀羅那】梁言持,亦云喇拏,此云能持。
【舜若多】沇(音究)疏云:「未見誠釋,應是主空神。」《入楞伽》云「剎尼迦者,名之為空。或呿(丘庶)提,秦云虛空。」《纂要》云:「但無麁相之身,亦有微妙之色。故云如來光中,映令暫見。」又《涅槃》明虛空喻,乃立三義:一、無變易,亘古騰今,時移俗化,唯此虛空,常無變易。故南本三十三云:「虛空無故,非三世攝;佛性常故,非三世攝。善男子!如來已得三菩提所有佛性,一切佛法,常無變易,以是義故,非三世攝。二、無邊際,物分表裏,空無內外,故無邊際。」三十二云:「我為眾生得開解故,說言佛性非內非外。何以故?凡夫眾生,或言佛性住五陰中,如器中有果。或言離陰而有,猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性,非內六入,非外六入,內、外合故,名為中道。」三、無罣礙,物體質礙,空性虛通。故三十三云:「如世間中,無罣礙處,名為虛空。如來得三菩提已,於一切法無有罣礙,故言佛性猶如虛空。」無著云:「喻虛空者,有三因緣:一,遍一切處,謂於住不住相中福生故。二,寬廣,高大殊勝故。三,無盡,究竟不窮故。」淨覺云:「應以遍喻於假,寬喻於空,無盡喻中。」又《楞嚴》云:「縱令虛空,亦有名貌;虛空是名,顯色是貌。」孤山釋曰:「如《涅槃》說空有四名,謂虛空、無所有、不動、無礙也。」貌,謂體貌。如《雜集論》說空一顯色,沇疏釋曰:「小乘以明暗為體,大乘以空一顯色,及極逈色為體(上見空名顯色,下見空名逈色)。」《維摩疏》「問:『此虛空譬,豈有但空、不可得空之殊?』答:『空尚不一,何得有二?若約緣盡相顯,非不有殊。如大乘經論有破虛空之義,即可以譬但空,顯不可得空。』」記釋緣盡等者,謂雲霧暗緣盡,虛空明相顯時,或見萬象,或但見空,可以喻但、不但二種真也。今問:「虛空、空界,二名同異?」答:「《顯宗論》云:『內外竅隙,名空界;光暗竅隙,顯色差別,名虛空界。』經言:『虛空無色、無見、無對,當何所依?然藉光明顯了。又說於色,得離染時,斷虛空界。』《俱舍》云:『竅隙名空界,謂人身中諸骨節間,腹藏諸孔穴之空也。』《成實論》云:『四大圍空,有識在中,故名為人。此以能依身中,空名空界,所依境內,空名虛空。』」問:「虛空無邊,遍一切處。《光明》安云虛空分界,尚可盡邊?」答:「如《楞嚴》云:『當知虛空生汝心內,猶如片雲點太清裏。』是則眾生計乎妄想,太虛絕於靈照;既迷妄以成空,故背覺而有限。如天親說有分別及無分別,皆名為識。有分別名識識,無分別名似塵識。如《楞嚴》,想澄成國土,即似塵識;知覺乃眾生,即是識識。今述頌曰:『虛空生我心,我心廣無際;咄哉迷中人,云何自拘繫!』」
【阿羅難陀】梁言歡喜。
【欝庾伽波羅】梁言勤守,亦云溫獨伽波羅,此云勇進勤護。
【吉蔗】或名吉遮,正言訖栗著,此云所作。《文句》云:「起尸鬼,若人若夜叉,俱有此鬼。」
【伅(徒損)真】此云神人。
畜生篇第二十二
切以久蘊愚情、夭沈慧性,資種植於田野,受驅策於邊疆,錦臆翠毛飛騰碧漢,金鱗頳尾游泳清波。形分萬殊,類遍五道。今示旁生,令修正行。
【底栗車】此云畜生。畜(褚六切),即六畜也。《禮記注》云:「牛、馬、羊、犬、豕、鷄。」《輔行》云:「攝趣不盡。」以五道中皆遍有故。又翻畜(許六)生。《婆沙》云:「畜謂畜養。」謂彼橫生,稟性愚癡,不能自立,為他畜養,故名畜生。
【帝利耶瞿榆泥伽】此云旁行,此道眾生,多覆身行。《婆沙》云:「其形旁故,其行亦旁。」《刊正》云:「行行不正,受果報旁,負天而行,故云旁行。」
【那伽】秦云龍。《說文》云:「龍,鱗蟲之長。能幽能明,能小能大,能長能短。春分而登天,秋分而入地,順也。」《廣雅》云:「有鱗曰蛟龍,有翼曰應龍,有角曰虬龍,無角曰螭龍,未升天曰蟠龍。」《本行集經》:「稱佛為龍者,謂世間有愛,皆遠離之。繫縛解脫,諸漏已盡,故名為龍。故曰:那伽常在定,無有不定時。」《智論》云:「如菩薩本身,曾為大力毒龍。若眾生在前,身力弱者,眼視便死;身力強者,氣噓乃死。此龍受一日一夜戒,出家求靜。入林樹間,思惟坐久,疲怠而臥。龍法若睡,形狀如蛇,身有文章,七寶雜色。獵者見之,便驚喜言:『如此希有難得之皮,獻上國王,以為莊飾,不亦宜乎?』便以杖按其頭,以刀剝皮。龍自思惟:『我力如意,傾覆此國,其如反掌。此人小物,豈能困我?我今以持戒故,不計此身,當從佛語。』於是自忍,眠目不視,閉氣絕息。憐愍此人,一心受剝,不生悔意。既失其皮,赤肉在地。時,日大熱,踠轉土中,欲趣大水。見諸小蟲來食其身,為護戒故,復不敢動。自思惟言:『我今此身,以施諸蟲,為佛道故。今以肉施,用充其身,後成佛時,當以法施,以益其心。』如是誓已,身乾命終,生忉利天。爾時毒龍,釋迦文佛是;是時獵師,今調達等六師是也;諸小蟲者,初轉法輪八萬諸天得道者是。」
【宮毘羅】此云蛟,有鱗曰蛟龍。《抱朴子》曰:「母龍曰蛟,子曰虬。」《山海經》:「蛟似蛇而四脚,小頭細頸。」
【叔叔邏】此云虬。《符瑞圖》云:「黃帝時有虬龍,黑身無鱗甲,背有名字。」
【僧伽彼】或𠳎(詞孕)多,此云師子。《大論》云:「如師子王,清淨種中生,深山大谷中住。方頰大骨,身肉肥滿,頭大眼長,光澤明淨。眉高而廣,牙利白淨,口鼻方大,厚實堅,齒密齊利。吐赤白舌,雙耳高上,髦髮光潤,上身廣大,膚肉堅著。脩脊細腰,其腹不現,長尾利爪,其足安立。以身大力從住處出,優脊嚬申,以口扣地,現大威勢。食不過時,顯晨朝相,表師子王力。」又《大論》明佛說本事,有師子至。佛言:「是師子,鞞婆尸佛時,作婆羅門師,見佛說法,來至佛所。爾時大眾,以聽法故,無共語者。即生惡念,發惡罵言:『此諸禿輩,畜生何異?不別好人,不知言語。』以是業故,從毘婆尸佛至今九十一劫,常墮畜生中。此人爾時即應得道,以愚癡故,自作生死長久。今於佛所心清淨故,當得解脫。」新《華嚴》云:「譬如大師子吼,小師子聞,悉皆勇健,一切禽獸,遠避竄伏。佛師子吼,諸菩薩等若聞,讚歎菩提心聲,長養法身,妄見眾生,慚伏退散。」《法界次第》云:「師子奮迅者,借譬以顯法也。如世師子奮迅為二事故:一為奮却塵土,二能前走却走,捷疾異於諸獸。此三昧亦爾,一則奮除障定微細無知之惑,二能入出捷疾無間。」《廣雅》:「奮,振也。」又梵云嘶(先奚)字,如師子形相也。
【鄔波僧訶】或優婆僧伽。梁云小師子,又云狻猊。《爾雅》曰:「狻猊如虦(在姦)貓,食虎豹。」注云:「即師子。出西域。」《大論》「問:『何以名師子座?』答:『是號名師子,非實師子。佛為人中師子,佛所坐處,若床若地,皆名師子座。』」
【伽耶】或那伽,或那先,此云象。《異物誌》:「象之為獸,形體特詭(過委)。身陪數牛,目不踰豕,鼻為口役,望頭若尾。馴良承教,聽言則跪(渠委)。素牙玉潔,載籍所美,服重致遠。」《唐奘三藏傳》云:「西域有伽藍,以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻,招命同學,遠來禮拜。見野象銜華,安置塔前,復以牙芟(音衫)草,以鼻灑水,眾見感歎。有一苾芻,便捨大戒,願留供養。謂眾人曰:『象是畜生,猶知敬塔。我居人類,豈覩荒殘而不供事?』遂結宇疏地,種華殖果,雖涉寒暑,不以為勞。隣國聞之,共建伽藍,即屈知僧務,乃為故事。」《大論》云:「如象王視,若欲回身觀時,舉身俱轉。大人相者,身心專一,若有所觀,身心俱迴。」
【堙羅那】此云香葉,帝釋象王名,身長九由旬,高三由旬。
【瞿摩帝】此云牛。《易》曰:「服牛乘馬,引重致遠。」注云:「稼穡之資。」《垂裕記》暹云:「《大論》曰:『放牛難陀問佛:「有幾法成熟,能令牛群蕃息?有幾法不成熟,令牛群不增,不得安隱?」佛答:「牧牛有十一事,頌曰:解色與相應(二),摩刷覆瘡痍(二),放煙並茂草(二),安隱及度處(二),時宜留取餘(二),將護於大牛(一)。比丘亦如是,知四大造色(一);善別愚智相(一);摩刷六情根(一);善覆十善相(一);傳所誦為烟(一);四意止茂草(一);十二部安處(一);八聖道度處(一);莫受輕賤請,名曰知時宜(一);知足為留餘(一);敬護是將護(一)。此十一事,即小乘附事觀心。」』」《譬喻經》云:「昔二兄弟,志念各異。兄謂弟曰:『卿貪家事,以財為貴;吾好經道,以慧為珍。今欲捨家,歸命福田。』兄遂出家,夙夜精進,得成道果。弟貪家事,命終墮牛,肥盛甚大,客買運鹽,往還羸頓,不能復前。兄游虛空,遙見其牛,即以威神,令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之,捨牛入寺,兄常將養,死生忉利。」
【朅(去謁)伽】此云犀牛。《爾雅》云:「南方之美者,梁山之犀象。」注曰:「犀牛皮角象牙骨。」又曰犀似豕。注云:「形似水牛。」
【阿濕婆】此云馬。《漢書.西域傳》云:「大宛國有高山,其上有馬,不可得。因取五色母馬,置其下,與集生駒,皆汗血,因號天馬。李伯樂,字孫陽,行至虞之山坂,遇鹽車至,有一龍馬,而人不識,用駕鹽車。遙見伯樂,乃嘶。伯樂以坐下馬易之,日行千里。」《淮南子》云:「秦穆公與伯樂曰:『子有使求馬者乎?』答曰:『馬不在形容筋骨相也。天下之馬,若減若沒,臣之子,皆下材。可告天下之馬,有擔纏束薪者,九方堙,其於馬,非臣之下也。求馬三月而反,曰得馬矣。在沙丘,牡(莫后)而黃,及馬至,則牝(毘忍)而驪。』公謂伯樂曰:『子所求馬者,毛色牝牡,不知販矣。』伯樂太息曰:『一至此乎!堙之所覩者,天機也。得其精而忘其麁,見其內而忘其外,果千里馬也。』」《阿含》:「佛告比丘:『有四馬:一、見鞭影即便驚悚,二、觸毛乃驚,三、觸肉始驚,四、徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚,二如聞己聚落無常生厭,三如聞己親無常生厭,四如己身病苦方厭。』」《涅槃》四馬,喻生、老、病、死。或名婆訶羅,此云長毛。
【蜜利伽羅】此云鹿。
【磨多】此云母。
【跛羅娑駄】此云堂。
【悉伽羅】此云野(音夜)干。似狐而小,形色青黃,如狗群行,夜鳴如狼。郭璞云:「射(音夜)干能緣木。」《廣志》云:「巢於絕巖高木也。」《大論》云:「譬如野干,夜半逾城,深入人舍。求肉不得,僻處睡息,不覺夜竟。惶怖無計,慮不自免,住則畏死,便自定心,詐死在地。眾人來見,有一人云:『我須其耳。』言已截去。野干自念:『截耳雖痛,但令身在。』次有人言:『我須其尾。』便復截去。復有人云:『須野干牙。』野干自念:『取者轉多,或取我頭,則無活路。』即從地起,奮其智力,絕踊間關,遂得自濟。行者之心,求脫苦難,亦復如是。生不修行,如失其耳;老不修行,如失其尾;病不修行,如失其牙;至死不修,如失其頭。」《輔行記》云:「狐是獸,一名野干,多疑善聽。」顏師古注《漢書》曰:「狐之為獸,其性多疑。每渡河氷,且聽且渡,故言疑者而稱狐疑。」《述征記》云:「北風勁,河氷合,要須狐行。此物善聽,氷下無聲,然後過河。」《說文》云:「狐,妖獸也。鬼所乘,有三德。其色中和,小前大後,死則首丘。」郭氏《玄中記》曰:「千歲之狐為婬婦,百歲之狐為美女。」然《法華》云:「狐、狼、野干」,似如三別。《祖庭事苑》云:「野干形小尾大,狐即形大。」《禪經》云:「見一野狐,又見野干。」故知異也。
【摩斯吒】或麼(上聲)迦吒,或末迦吒,此云獼猴。《本行經》云:「我念往昔海中,有一大虬,其婦懷妊,思獼猴心食。夫言:『此事甚難,我居於海,獼猴在山。汝且容忍,我當求之。』時虬出岸,見猴在樹,善言慰問,結為交友:『我當將汝,度海彼岸。別有大林,華果豐饒,汝可下來,騎我背上。』猴依虬言,俱下於水。虬即報言:『我婦懷妊,思食汝心,故將汝來。』猴即誑言:『何不預說,我心適留娑羅樹上,不持將行。善友還回,放我取心,得已却來。』虬即復岸,獼猴努力跳上大樹。其虬久停,告言速下。猴說偈言:『汝虬計校雖能寬,而心智慮甚狹劣,汝但審諦自思忖,一切眾類誰無心。』」《六度經》將虬作鼈。
【舍舍迦】此云兔。《韓子》曰:「宋人耕,田中有株,兔走觸株,折頸而死。因釋耕守株,冀復得之,路人笑矣。」《西域記》言:「劫初時有狐、兔、猿,異類相悅。時天帝釋,欲驗修菩薩行者,降迹應化為一老夫。謂三獸曰:『二三子善安隱乎?無驚懼耶?』曰:『涉豐草,游茂林,異類同歡,既安且樂。』老夫曰:『聞二三子情厚意密,忘其老弊,故此遠尋。今正飢乏,何以饋(渠位)食?』曰:『幸少留此,我躬馳訪。』於是同心虛己,分路營求。狐沿水濱,銜一鮮鯉。猿於林野采異華果,俱來至止,同進老夫。唯兔空還,游躍左右。老夫謂曰:『以吾觀之,爾曹未和。狐、猿同志,各能役心,唯兔空還,獨無相饋。以此言之,誠可知也。』兔聞譏議,謂狐、猿曰:『多聚樵蘇,方有所作。』猿、狐競馳,銜草曳木;既已蘊崇,猛焰將熾。兔曰:『仁者,我身卑劣,所求難遂。敢以微軀,充此一飡。』辭畢入火,尋即致死。是時老夫復帝釋身,除燼收骸,傷歎良久。謂狐、猿曰:『一何至此,吾感其心,不泯其跡,寄之月輪,傳于後世。』」
【曷利拏】總言麞鹿等類。
【迦陵頻伽】此云妙聲鳥。《大論》云:「如迦羅頻伽鳥,在㲉(口角)中未出,發聲微妙,勝於餘鳥。」《正法念經》云:「山名曠野,其中多有迦陵頻伽,出妙音聲。如是美音,若天若人緊那羅等,無能及者,唯除如來音聲。」
【迦蘭陀】此云好聲鳥。形如鵲,群棲竹林。或言鼠名,具如下出。
【拘耆羅】或拘翅羅,此云好聲鳥,聲好而形醜。又云鷀鷗。
【嘶那夜】此云鷹。《爾雅》云:「鷹,隼醜,其飛也翬(音揮)。」注曰:「鼓翅翬翬然疾。」孔氏《志怪》曰:「楚文王少時,雅好田獵,天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻鷹曰:『非王鷹之儔。』俄而雲際有一物凝翔,飄颻鮮白,而不辨其形。鷹見,於是竦翮(下革)而升,矗若飛電。須臾羽墮如雪,血灑如雨。良久,有一大鳥墮地而死,度其兩翅廣數十里,喙(許穢)邊有黃。眾莫能知。時博物君子曰:『此大鵬雛也,始飛焉,故為鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」又言隼者,《易》曰:「王用射(是亦)隼于高墉之上。」孔頴達云:「隼者,貪殘之鳥,鸇鷂之屬。」《玉篇》云:「祝鳩也。」顏師古云:「隼,鷙鳥。即今之鵠(胡骨)也。」劉向以為隼近異祥,貪暴類也。
【臊(蘇勞)陀】或叔迦婆嘻,此云鸚鵡。《說文》云:「能言鳥也。」《山海經》曰:「黃山及數歷山有鳥焉,其狀如鶚(五各),青羽赤啄,人舌能言,名鸚鵡。」〈曲禮〉云:「鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸;人而無禮,不亦禽獸之心乎?」《雜寶藏經》云:「過去雪山有一鸚鵡,父母都盲,常取華果,先奉父母。時有田主,初種穀時,願與眾生而共噉食。鸚鵡於田常采其穀,田主案行,見𢶕(子踐)穀穗,便設羅網,捕得鸚鵡。鳥告主言:『先有施心,故敢來采。如何今者而見網捕?』田主問鳥:『取穀與誰?』答言:『有盲父母,願以奉之。』田主報曰:『今後常取,勿復疑難(云云)。』佛言:『爾時鸚鵡,我身是也;時田主者,舍利弗是。』」
【僧(斯㬝)娑】或亘娑,唐云雁。《禮記》云:「季秋之月,鴻雁來賓。」《詩》傳云:「大曰鴻,小曰雁。」〈成公賦〉曰:「上揮翮於丹霞,下濯足於清泉。」《西域記》云:「昔此伽藍,習翫小乘漸教,故開三淨之食。而此伽藍遵而不墜。其後三淨,求不時獲。有苾芻經行,忽見群雁飛翔,戲曰:『今日眾僧食不充,摩訶薩埵宜知是時。』言聲未絕,一雁退飛,當其僧前,投身自殪(於計)。苾芻見已,具白眾僧。聞者悲感,咸相謂曰:『如來設法,導誘隨機,我等守愚,遵行漸教。大乘者,正理也。宜改先執,務從聖旨。此雁垂誡,為誠明導,宜旌厚德,建窣覩波,以瘞雁焉。』」或名鳧雁者,《爾雅》云:「鳧,雁醜,其足蹼(音卜)。」注云:「脚指間有幕,蹼屬相著。」《古今注》云:「鳧雁常在海邊沙上,餐沙石,此非隨陽雁也。」李巡曰:「野曰鳧,家曰鶩(音木)。」
【迦頻闍羅】此云雉。《爾雅》云:「雉絕有力奮,最健鬪。類分六種,四方名異。」晉武庫閉甚密,中忽聞雉雊,張華曰:「必是蛇化。」開視側有蛇蛻焉。《大論》云:「有時閻浮提人,不知禮敬宿舊有德。是時菩薩作迦頻闍羅鳥,有二親友,象與獼猴,共居畢鉢羅樹下,自相問言:『我等不知誰應為大?』象言:『我昔見樹在我腹下。』獼猴言:『我曾蹲地手捉樹頭。』鳥言:『我於畢鉢羅林,食此樹果,子隨糞出,此樹得生。先生宿德,禮應供養。』即時大象背負獼猴,鳥在猴上,周遍游行。禽獸人類,見皆行敬。斯乃聖人知道德仁義,非禮不成。故敬事長,為天下之至順也。」
【究(居求)究羅】此是雞聲。鳩鳩吒,此云雞。《易林》曰:「巽為雞,雞鳴節時,家樂無憂。」《西京雜記》云:「成帝時,交趾越裳國獻長鳴雞,以刻漏驗之,與晷度無差。」田饒夫曰:「夫雞戴冠,文也;足特距,武也;敵鬪,勇也;得食相呼,義也;鳴不失時,信也。雞有五德,君猶烹而食之,其所由來近也。」《楞嚴》云:「如雞後鳴,瞻顧東方,已有精色。」長水釋曰:「雞第二鳴,天將曉也。」孤山釋云:「三德涅槃,名曰義天。前受想盡,似證尚遙,如雞先鳴,天色猶昧。今行陰盡,唯識陰在,明悟非久,如雞後鳴,天有精色。」齊顏之推云:「梁時有人,常以雞卵白和沐,使髮光黑,每沐輒破二三十枚。臨終,但聞髮中啾啾,數千雞雛之聲。」
【斫迦邏婆】此云鴛鴦,匹鳥也。止則相耦,飛則相雙。〈鳥喻品〉云:「一者迦隣提,二者鴛鴦。游止共俱,不相捨離。」今師釋曰:「以雄喻常,雌喻無常。生死有性善故,無常即常,如二鳥在下。涅槃有性惡故,常即無常,如二鳥高飛。是則在高在下,雌雄共俱,雙游並息,其義皆成。」
【耆婆耆婆迦】此翻生,《勝天王》云生生。或翻命,《法華》云命命。《雜寶藏經》云:「雪山有鳥,名為共命。一身二頭,識神各異,同共報命,故曰命命。」《佛本行經》:「佛言:『往昔雪山有二頭鳥:一頭名迦嘍荼,一頭名憂波迦嘍荼。其憂波迦嘍荼頭一時睡眠,近彼寤頭有摩頭迦樹,風吹華落,至彼寤頭。其頭自念:「雖獨食華,若入腹時,俱得色力。」不令彼寤,遂默食華。其睡頭寤,覺腹飽滿,欬噦氣出。問言:「何處得此美食?」寤頭具答,睡頭懷恨。後時游行,遇毒樹華,念食此華,令二頭死。時憂波迦嘍荼頭語迦嘍荼頭言:「汝今睡眠,我當寤住。」彼頭纔睡,即食毒華。其迦嘍荼,寤覺毒氣,問何惡食,令我不安?憂波頭言:「食此毒華,願俱取死。」於是彼頭即說偈言:「汝於昔日睡眠時,我食妙華甘美味,其華風吹在我邊,汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫願見,亦莫願與癡共居;與癡共居無利益,自損及以損他身。」』佛言:『迦嘍荼鳥,即我身是;憂波鳥者,提婆達是。』」
【舍利】此云春鸎,黃鸝也。《詩》曰:「出自幽谷,遷于喬木。」又翻云鶖鷺。鶖,七曲切,《玉篇》云水鳥也。《詩》云:「有鶖在梁。」鷺(來胡),《爾雅》注云:「白鷺也,頭翅背上,皆有長翰。」《毛詩》云:「振振鷺于飛。」
【舍羅】此云百舌鳥。
【迦布德迦】或迦逋,唐言鴿。《西域記》云:「昔佛於此為眾說法。羅者於林網捕羽族,經日不獲。來至佛所,揚言唱曰:『今日如來在此說法,令我網捕都無所獲。妻孥飢餓,其計安在?』如來告曰:『汝今熅火,當與汝食。』如來是時化作大鴿,投火而死。羅者持歸,妻孥共食。其後重往佛所,如來方便攝化,羅者聞法,悔過自新,捨家修學,便證聖果,因名所建,號鴿伽藍。」
【摩由邏】此云孔雀,文:孔雀綷羽而翱翔。《俱舍》云:「於一孔雀倫,一切種因相,非餘智境界,唯一切智知。」證真釋云:「有情無始熏造一切界趣種子,在本識中,唯佛能了,且舉孔雀一類,尚已難知。」
【阿梨耶】此云鴟,亦作鵄,同充尸切。《爾雅》云:「狂,茅鴟。」舍人曰:「狂,一名茅鴟。喜食鼠,大目也。」郭璞云:「今鳩(胡官)鴟也,似鷹而白。」
【姞栗陀】此云鷲。或揭羅闍,此云雕鷲。《山海經》曰:「景山多鷲。」《說文》:「鷲鳥黑色多子。」師曠云:「南山有鳥,名曰羌鷲,黃頭赤咽,五色皆備。」西域多此鳥,蒼黃目赤,食死屍。
【毘囉拏羯車婆】此云龜。《爾雅》明十種之龜。《莊子》曰:「宋元君夢人被髮曰:『予為清江使者河伯,被漁者預且得予。』元君使人占之曰:『此神龜也。』乃召預且。預且釣得白龜五尺,使獻之,乃刳(音枯)之以卜,七十鑽而無遺策。仲尼曰:『龜能夢於元君,不能避預且之網;智能七十鑽而無遺策,不能避刳腸之患。如是則智有以神,智有所不及也。』」《法句經》云:「昔有道人,河邊學道,但念六塵,心無寧息。龜從河出,水狗將噉龜,龜縮頭尾四脚,藏於甲中,不能得便。狗去還出,便得入水。道人因悟:『我不及龜,放恣六情,不知死至。』」
【摩竭】或摩伽羅,此云鯨魚。雄曰鯨,雌曰鯢,大者長十餘里。《大論》云:「五百賈客入海採寶,值摩竭魚王開口,船去甚疾。船師問樓上人,何所見耶?答曰:『見三日及大白山,水流奔趣,如入大坑。』船師云:『三日者,一是實日,二是魚目。白山是魚齒,水奔是入魚口,我曹死矣!』時船中人各稱所事,都無所驗。中有優婆塞語眾人言:『吾等當共稱佛名字,佛為無上救苦厄者。』眾人一心共稱南無佛。是魚先世,曾受五戒,得宿命智,聞佛名字,即自悔責。魚便合口,眾人命存。」《莊子》云:「吞舟之魚失水,則螻蟻而能制之。」
【坻彌】具云帝彌祇羅。此云大身魚,其類有四,此最小者。《京房易傳》云:「海數(所角)見巨魚,邪人進,賢人疎。」
【失收(或作守)摩羅】《善見》云:「鰐魚長二丈餘,有四足,似鼉,齒至利,禽鹿入水,齧腰即斷。」又翻殺子魚,廣州有之。
【臂卑履也】此云蟻子。《晉書》殷仲堪父患耳聰,聞床下蟻動,謂之牛鬪。《賢愚經》云:「長者須達共舍利弗往圖精舍。須達自手捉繩一頭,舍利弗自捉一頭,共經精舍。時舍利弗欣然含笑,須達問言:『尊者何笑?』答言:『汝始於此經地,六欲天中宮殿已成。』即借道眼,悉見六天嚴淨宮殿(云云)。復更徙繩。時,舍利弗慘然憂色。即問尊者:『何故憂色?』答言:『汝今見此地中蟻子耶?』對曰已見。舍利弗言:『汝於過去毘婆尸佛,亦於此地起立精舍,而此蟻子在此中生。乃至七佛已來,汝皆為佛起立精舍,而此蟻子亦在中生,至今九十一劫,受一種身,不得解脫。生死長遠,唯福為要,不可不種。』」《爾雅》云:「有足謂之蟲,無足謂之豸,二足而羽謂之禽,四足而毛謂之獸。」蟲魚鳥獸,種類何窮?山水空陸,境界無際。循環荏(如枕)苒(音染,轉也),逐物狂愚。一念如明,萬類俱息,宜照本性,勿起異意也。◎
◎地獄篇第二十三
《輔行》云:「地獄從義立名,謂地下之獄,名為地獄。」故《婆沙》云:「贍部洲下,過五百踰繕那,乃有其獄。」然此地獄有大有小。如《大論》云:「言八大獄者:一活,二黑繩,三合會,四叫喚,五大叫喚,六熱,七大熱,八阿鼻地獄。如是等種種八大地獄,復有十六小地獄為眷屬:八寒氷,八炎火。言八炎火地獄者:一名炭坑,二名沸屎,三名燒林,四名劍林,五名刀道,六名鐵刺林,七名鹹河,八名銅橛。八寒氷獄者:一名頞浮陀,少多有孔;二名尼羅浮陀,無孔;三名呵羅羅,寒顫聲也;四名阿婆婆,亦患寒聲;五名睺睺,亦是患寒聲;六名漚波羅,此地獄氷逼作青蓮華色;七名波頭摩,紅蓮華色,罪人生中受苦也;八摩訶波頭摩,其中受苦,隨其作業各有輕重,其最重處,作上品五逆十惡者感此道身。」
【那落迦】此翻惡者。那落,是者義;迦,是惡義。造惡之者,生彼處故。此標正報也。捺落迦或那落迦,此云不可樂,亦云苦具,亦云苦器。此標依報也。
【泥犁耶】《文句》云:「地獄此方名,梵稱泥犁,秦言無有,無有喜樂、無氣味、無歡、無利,故云無有。或言卑下,或言墮落,中陰倒懸,諸根皆毀壞故。或言無者,更無赦處。」
【阿鼻】此云無間。《觀佛三昧經》云:「阿言無,鼻言救。」《成論》明五無間:一趣果無間,捨身生報故;二受苦無間,中無樂故;三時無間,定一劫故;四命無間,中不絕故;五形無間,如阿鼻相縱廣八萬由旬,一人多人皆遍滿故。
【頞部陀】《俱舍》云疱,寒觸身分,皆悉生皰。
【尼剌部陀】此云疱裂。嚴寒所逼,身疱裂也,此二從相。
【頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆】《義府》云:「以寒增甚,口不得開,但得動舌,作哳吒之聲。此三約受苦聲以立名。」
【嗢鉢羅】此云青蓮華。
【鉢特摩】此云紅蓮華。
【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。此等皆是寒逼其身,乃作青紅等色。
【賓吒羅】此云集欲。適入尋出,雖復在中,而無痛苦。
【阿波那伽低】《經音義》:「此云惡趣。有三惡趣,亦名三塗。」言三塗者,《摭華》云:「塗,道也。」《論語》云:「遇諸塗。」按《四解脫經》云:「地獄名火塗道,餓鬼名刀塗道,畜生名血塗道。」塗有二義:一取殘害義,塗謂塗炭,如《尚書》曰:「民墜塗炭。」二取所趣義,塗謂塗道。如《易》云:「同歸而殊塗。」然《春秋》言四岳三塗。應法師云:「《春秋》有三塗,危險之處,借此為名。」通慧云:「有本作途,非也。須作塗泥之塗。後人妄云畜生、餓鬼、地獄名三塗,當知此單指地獄也。」然此《指歸》之說,非但違於吾教《四解脫經》刀血火三之文,又復誣其應師《音義》。後學尋檢,自見妄立。又諸教典明八難者,三惡道為三,四、北洲,五、長壽天,六、佛前佛後,七、世智辯聰,八、諸根不具。今述頌曰:「三塗北洲長壽天,諸根不具並世智,佛前佛後共八難。」受此果不得聖化,故名難處。或以世智辯聰,名為生邪見家。《淨名疏》明二種八難:「一者凡夫住事八難,二者二乘住理八難。事即界內八難,理乃界外八難。」荊溪云:「若欲略明,則有餘中三十心人,為三惡道;住無我法,名為北洲;地前法愛,如長壽天;未有初地十種六根,名諸根不具;地前智淺,如世智辯聰;不窮中理,如佛前後。若實報中,位位相望,節節作之,此并障於中道理也。」《成論》明菩薩說四論,摧八難:一、生中國輪,能摧五難,謂三塗、北洲及長壽天;二、修正願輪,摧世智辯聰;三、植善因輪,摧聾盲瘖瘂;四、近善人輪,摧佛前佛後。欲摧八難,當習四輪。故今示之,令思修耳。
時分篇第二十四
《西域記》云:「時極短者,謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那,六十呾剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼栗多,五十牟呼栗多為一時,六時合成一日一夜。夜三晝三,居俗日夜分為八時。晝四夜四,月盈至滿謂之白分,月虧至晦(之)謂之黑分。或十四日或十五日,有大小故也。黑前白後合為一月,六月合為一行。日游在內北行也,日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日,漸熱也。三月十六日至五月十五日,盛熱也。五月十六日至七月十五日,雨時也。七月十六日至九月十五日,茂時也。九月十六日至十一月十五日,漸寒也。十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教,歲為三時。正月十六日至五月十五日,熱時也。五月十六日至九月十五日,雨時也。九月十六日至正月十五日,寒時也。或為四時,春夏秋冬也。春三月,謂制爼邏月、吠舍佉月、逝瑟吒月,當此從正月十五日至四月十五日。夏三月,謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達羅鉢陀月,當此從四月十六日至七月十五日。秋三月,謂頞濕縛庾闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月,當此從七月十六日至十月十五日。冬三謂報月、磨袪月、頗勒窶拏月,當此從十月十六日至正月十五日。」又東夏明時,如《爾雅》云:「夏曰歲,商曰祀,周曰年,唐虞曰載。」注曰:「歲取歲星行一次,祀取四時祭祀一訖,年取年穀一熟,載取物終更始也。」《尚書》大傳云:「夏以十三月為正,色尚黑,以平旦為朔。殷以十二月為正,色尚白,以鷄鳴為朔。周以十一月為正,色尚赤,以夜半為朔。」《白虎通》曰:「正朔有三者,本天有三統,謂三微之月也。三微者,陽氣始施黃泉,萬物微動而未著也。十一月之時,陽氣始養根株,黃泉之下萬物皆赤,赤者盛陽之氣故。周為天正,色尚赤也。十二月之時,萬物始芽而白,白者陰陽氣故。殷為地正,色尚白也。十三月之時,萬物始建孚甲而出皆黑,人得加功,故夏為人正,色尚黑也。」
【颰陀劫簸】劫簸,《大論》:「秦言分別時節。颰陀,秦言善。有千萬劫過去,空無有佛。是一劫中,有千佛興。淨居諸天歡喜,故名善劫。此一劫內,有四中劫:成、住、壞、空。」義如余撰《劫波圖》,出《大論》。問曰:「菩薩幾時,能種三十二相?」答:「極遲百劫,極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好,須明四義:一、種相處,準《大論》云:『在欲界中,非色無色;於欲界五道,在人道中;於四天下,閻浮提中;於男子身,非女人種。佛出世時種,佛滅不種。緣佛身種,餘不得種。』二、種相業,準《大論》云:『用意業種,非身、口、業。何以故?意業利故。』」問:「意業有六識,為是何識?」答:「是意識,非五識。五識不能分別故。」三、種相初,有言足安立相先種,有言紺青眼相初種。《大論》云:「雖有是語,不必爾也。若相因緣和合時,便言初種。」四、種相福,一切人破正見,一人能教令得淨戒正見,如是等為一福。具足百福,乃成一相。
【剎那】《楞伽》云:「剎那時不住,名為剎那。」《俱舍》云:「壯士一彈指頃,六十五剎那。」《仁王》云:「一念中,有九十剎那。一剎那,經九百生滅。」《毘曇》翻為一念。《日藏》云:「我今復說剎那之數,一千六百剎那,名一迦羅。六十迦羅,名模呼律多。三十模呼律多,為一日夜。」《俱舍》云:「時之極少,名剎那;時之極長,名為劫。」通明極少,凡有三種。俱舍頌曰:「極微字剎那,色、名、時極少。」釋曰:「分析諸色,至一極微,為色極少。分析諸名及時,至一字一剎那,為名極少、時極少。」
【怛剎那】《毘曇》翻一瞬。《僧祇》云:「二十念為一瞬,二十瞬名一彈指。」
【摩睺羅】《毘曇》翻為須臾。一日一夜,共有三十須臾。《僧祇》云:「二十羅預,名一須臾。」頌云:「百二十剎那,為怛剎那量。臘縛此六十,此三十須臾,此三十晝夜,三十晝夜月,十二月為年,於中減半夜。」
【迦羅】《刊正記》云:「即實時。謂毘尼中,誡內弟子,聽時食,遮非時食,則實有其時也。故《大論》云:『毘尼結戒,是世界中實,非第一義中實。』《論》又問云:『若非時食、時藥、時衣,皆迦羅,何以不說三摩耶?』答:『此毘尼中說:「白衣不得聞,外道何由得聞而生邪見?」餘經通皆得聞,是故說三摩耶,令其不生邪見。』」
【三摩耶】《刊正記》云:「名假時,亦名短時長時。論云:除邪見故,說三摩耶,不言迦羅。復次,有人言:『一切天地好醜,皆以時為因。』論中廣約三世無相,是故時法無實。是故說三摩耶,令其不生邪見。三摩耶詭名時,亦是假名時。亦名長時短時者,不同外人定執,蓋是假說長短,而無其實故。若短若長,悉名三摩耶。見陰界入生滅,假名為時。」
【阿留那】或阿樓那,或云薩埵,漢言明相。《明了論》云:「東方已赤。」通慧《指歸》云:「此方約日未出前二刻為曉,此為明相也。以觀見掌文為限,是四分明。又別宗名地了時,謂見地色分了故。」又云:日出映閻浮樹色,名明相。《虛空藏經》云:「是初行菩薩,明星出時,從座而起,向於明星,說如是言:『南無阿嘍那!成就大悲。今者初出閻浮提,願以大悲覆護,我以言說白大悲虛空藏菩薩,於夜夢中示我方便,以是緣故,得悔所犯根本重罪。』」
翻譯名義集第二◎
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ ba

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集三
姑蘇景德寺普潤大師法雲編
帝王第二十五
皇后第二十六
世界第二十七
諸國第二十八
眾山第二十九
諸水第三十
林木第三十一
五果第三十二
百華第三十三
眾香第三十四
七寶第三十五
數量第三十六
什物第三十七
顯色第三十八
◎帝王篇第二十五
《帝王略論》曰:「夫帝王者,必立德立功,可大可久。經之以仁義,緯之以文武,深根固蔕,貽厥子孫。一言一行,以為軌範,垂之萬代,為不可易。所以域中四大,王居其一。」帝力可以鎮萬邦,王威可以伏兆庶,故金口之遺囑,鶴林之顧命,慮四眾以微弱,恐三寶而衰墜,託國之威風,藉王之勢力,故委寄於帝王,伎勅以流通也。
【因陀羅】此云帝。正翻天主,以帝代之。諡法曰:「德象天地稱帝,仁義所生稱王。漢制,天子稱皇帝,其嫡嗣稱皇太子,諸侯王之嫡嗣稱世子。」《白虎通》曰:「皇者天之總,美大之稱也。煌煌,人莫違也。不煩一夫,不擾一士,故為皇。太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝有熊氏,此號三皇。少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏,此名五帝。」桓子曰:「三皇以道治,五帝為德化;三王由仁義,五霸用權智。」王肅云:「王者雖號稱帝,而不得稱天帝,而曰天子,乃天之子。子之與父,尊卑相去遠矣!」《金光明經》云:「以天護故,復稱天子。」《莊子》云:「夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。」《逸士傳》曰:「帝堯之時,有老人擊壤於路曰:『吾日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝何力於我哉?』」
【遮閱那】或云曷囉闍,此云王。《薩遮經》云:「王者民之父母,以法攝護眾生,令安樂故。」《白虎通》曰:「王者,往也,天下所歸往。」〈洪範〉曰:「無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平。」孔氏傳曰:「辯,治也。吳楚之君,僭號稱王,仲尼正名,以周天子為天王。故春秋云:『天王狩于河陽。』」《韓詩外傳》曰:「君者,群也。能群天下萬物,而除其害者,謂之君也。」班固曰:「其君天下也,炎之如日,威之如神,涵之如海,養之如春。譬猶草木之植山林,鳥魚之毓川澤,參天地而施化,豈云人事之厚薄哉!」釋氏以自在名王。《妙玄》云:「轉輪聖王,四域自在。」
【斫迦羅伐辣底曷羅闍】或遮迦越羅,此云轉輪王。《俱舍》云:「從此洲人壽無量歲,乃至八萬歲,有轉輪王生。減八萬時,有情富樂,壽量損減,眾惡漸盛,非大人器,故無輪王。由輪旋轉應導,威伏一切,名轉輪王。《施設足》說有四種:金、銀、銅、鐵輪應別,如其次第,勝上中下,逆次能王,領一二三四洲(云云)。」契經從勝,但說金輪。故契經言:「若王生在剎帝利種,紹灌頂位,於十五日,受齋戒時,沐浴首身,受勝齋戒。升高臺殿,臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現,其輪千輻,具足轂輞,眾相圓淨,如巧匠成,舒妙光明,來應王所,此王定是轉金輪王。轉餘輪王,應知亦爾。」四種輪王,威定諸方,亦有差別。謂金輪者,諸小國王,各自來迎,作如是說:「我等國土,寬廣豐饒,安穩富樂,多諸人眾,惟願天尊,親垂教勅,我等皆是天尊翼從。」若銀輪王,自往彼土,威嚴近至,彼方臣伏。若銅輪王,至彼國已,宣威競德,彼方推勝。若鐵輪王,亦至彼國,現威列陣,剋勝便止。一切輪王,皆無傷害,令伏得勝,各安其所,勸化令修十善業道。故輪王死,定得生天。慈恩云:「金輪望風順化,銀輪遣使方降,銅輪震威乃服;鐵輪奪戈始定。」
【摩訶三摩曷羅闍】此云大平等王,劫初民主。
【首圖馱那】或名閱頭檀,此云淨飯,或翻真淨,或云白淨。
【途盧檀那】此云斛飯。
【薩縛達】《西域記》云:「唐言一切施,是如來昔修菩薩行時號。避敵棄國潛行,至此摩訶伐那伽藍,唐言大林,遇貧婆羅門方來乞丐,遂令羈縛,擒往敵王,冀以賞財,回為慧施。」
【尸毘迦】《西域記》云:「唐言與。舊曰尸毘,略也。」
【歌利】或名迦利,或名迦藍浮。此云惡世,又云惡生,又云無道。《西域記》云:「羯利王,唐言鬪諍。舊云歌利,訛也。」
【頻婆娑羅】或名瓶沙王,此云摸實,身摸充實。又翻形牢,亦云影堅。影謂形影,皆取體分彊壯之義。頻婆,或云頻毘,此翻顏色。娑羅,此云端正,或翻色像殊妙王。
【波斯匿】或名不黎先尼,此云和悅。《西域記》云:「正名鉢邏斯那恃多,唐言勝軍。」《仁王經》云:「是波斯匿王,已於過去十千劫,龍光王佛法中,為四地菩薩。」
【優填】《西域記》云:「訛也。正名鄔陀衍那王,唐言出受。」
【毘盧釋迦】《西域記》云:「舊曰毘流離王,訛也。」
【鞞羅羡那】秦言勇軍。
【阿闍世】此云未生怨。妙樂云:「母懷之日,已有惡心。於瓶沙王,未生已惡,故因為名。」或呼婆羅留支,此云無指。妙樂云:「初生,相者云凶。王令升樓撲之不死,但損一指,故為名也。內人將護,呼為善見。」
【阿育】或阿輸迦,或阿輸柯,此云無憂王。
【補剌拏伐摩】《西域記》云:「唐言滿胄,無憂王末孫。」
【尸羅阿迭多】《西域記》云:「唐言戒日。愛育四生,興崇三寶。象馬飲水,漉而後飼。在位五十餘年,野獸狎人。」
【儴(汝陽)佉王】亦云霜佉。此云貝,乃珂貝耳。
【邏闍伐彈那】《西域記》云:「唐言王增。」
【摩訶因陀羅】《西域記》云:「唐言大帝,無憂王弟,寬刑六日,獲果出家。」
【祗陀】或云祇洹,此云戰勝。生時,父波斯匿戰勝外國。《西域記》云:「逝多,唐言勝林。舊曰祇陀,訛也。」諸經言祇樹者,《西域記》云:「時,給孤獨願建精舍,佛命舍利子隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。咳尋詣太子,具以情告。太子戲言:『金遍乃賣。』善施聞之,心豁如也。即出金藏,隨言布地。有少未滿,太子請留曰:『佛誠良田,宜植善種。』即於空地建立精舍。世尊即告阿難曰:『自今已來,應謂此地為逝多樹給孤獨園。』」
【提黎挐太子】《大論》:「秦言好愛。」《西域記》云:「蘇達挐,唐言善牙,亦云善與。」
【闡釋迦】《西域記》云:「舊曰車匿,訛也。亦釋種,太子出家,令車匿牽揵陟。揵陟,馬名,正云建他歌,譯云納。」《經音義》云:「車匿本是守馬奴名。」《淨名疏》云:「其自恃王種,輕諸比丘。僧法事時,輕笑言:『如似落葉,旋風所吹,聚在一處,何所評論?』佛去世後,猶自不改。佛令作梵壇,謂默擯也。亦云彼梵天治罪法,別立一壇。其犯法者,令入此壇,諸梵不得共語。」
皇后篇第二十六
《周禮》云:「天子后立六宮。」鄭氏注云:「前一宮,後五宮也。五者,后一宮,三夫人一宮,九嬪一宮,二十七世婦一宮,八十一御妻一宮。后正位宮闈,體同天座。」《毛詩》云:「關關睢鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好仇。作此關睢之詩,蓋興文王后妃之德也。后妃有關睢之德,是幽閑貞專之女,宜為君子之好匹也。」
【摩訶摩耶】《西域記》云:「唐言大術,或云大幻。」晉《華嚴》:「摩耶夫人答善財言:『我已成就大願智幻法門。得此法門故,為盧舍那如來母。於閻浮提迦毘羅城,淨飯王宮,從右脇生悉達太子,顯現不可思議自在神力。』」《本行經》云:「爾時太子誕生,適滿七日,其太子母摩耶夫人,遂便命終。」《因果經》云:「太子姨母摩訶波闍波提,乳養太子,如母無異。」
【瞿夷】此云明女。《五夢經》云:「是舍夷長者女。長者名水光,其婦名餘明。婦居近城。生女之時,日將欲沒,餘明照其家內皆明,因立字云瞿夷,即是太子第一妃也。第二妃生羅云,名耶檀,亦名耶輸,其父名移施長者。第三妃名鹿野,其父名釋長者。太子以三妃故,白淨飯王為立三時殿。」《大論》云:「釋迦文菩薩,有二夫人:一名瞿毘耶,二名耶輸陀羅,羅睺羅母也。瞿毘耶是寶女,故不孕子。」
【韋提希】此云思惟。《觀經》云:「惟願世尊,教我思惟,教我正受。」
【摩利】或云末利。此云鬘,匿王之后。《西域記》譯為柰,因施柰得報也。女名勝鬘,為踰闍王妃。
【半尸迦】此女,《十誦》云:「有好善容,評堪直半尸迦國,為人欲抄斷故,令遣使僧中代受戒。」
世界篇第二十七
《楞嚴》云:「世為遷流,界為方位。汝今當知,東西南北、東南西南、東北西北、上下為界。過去未來現在為世。」世界有二種:一眾生世界,是正報;二器世界,是依報。故《楞嚴》云:「由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。」《大論》明三種世間:一者五陰,二者眾生,三者國土。間之與界,名異義同。間是隔別間差,界是界畔分齊。界有二種:一者十界,二者三界。言十界者,所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天,此名六凡;聲聞、緣覺、菩薩、佛,此名四聖。《指月鈔》「問:『十界之名,有何顯據?』答:『《大論》云:「眾生九道中受記,所謂三乘道、六趣道。」是知九道即九界也。受記作佛,十界明矣。』」二、三界者,一欲界。欲有三種:一飲食,二睡眠,三婬欲。於此三事,希須名欲。若有情界,從他化天至無間獄。若器世界,乃至風輪,皆欲界攝。二色界者,形質清淨身相殊勝,未出色籠故名色界。三無色界者,於彼界中色非有故。又此三界總舉則六道,別分乃二十五有。荊溪頌曰:「四洲四惡趣,六欲并梵天,四禪四空處,無想五那含。」又此三界通有三種,謂小千中千大千也。如《俱舍》云:「四大洲日月,須彌盧欲天,梵世各一千,此名小千界。此小千千倍,說名一中千,此千倍大千,皆同一成壞。」昔南山尊者問韋天將軍曰:「余聞一佛化境三千國土日月歲數,或言百億,或言千百億。」答曰:「如師問百億千百億者,經文分明千百億化身釋迦牟尼佛。一佛化一日月下,何得百分秖言其一?但時語訛惑,略致斯爾。總要言之,萬億日月為一大千。」《熏聞》云:「恐西天數,億有大小。應以一百小億為一大億,乃成百億日月。」如是大千,皆是釋尊所化之境。如《法華》云:「如來亦復如是,則為一切世間之父,而生三界。杇故火宅,為度眾生生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」
【他那】此云處。真諦云:「住處有二:一、境界處,游歷之境,為化在俗之流。二、依止處,為統出家之眾,此即祇園。」《婆沙》云:「舉舍衛,令遠人知,國是總也。舉祇園,令近人知,園是別也。」
【須摩題】《大論》云:「此云妙意,亦好智,亦好意。」《彌陀經》云:「阿彌陀佛所居國土,名須摩題。」
【索訶】《西域記》云:「索訶世界三千大千國土,為一佛之化攝也。舊曰娑婆,又曰娑訶,皆訛。」《楞伽》翻能忍。《悲華》云:「何名娑婆?是諸眾生,忍受三毒及諸煩惱,能忍斯惡故名忍土。」《如來獨證自誓三昧經》云:「沙訶,漢言忍界。」真諦三藏云:「劫初梵王名忍,梵王是世界主,故名忍土。」一云雜會世界。長水云:「大千界之都名。」《感通傳》云:「娑婆則大千總號。」孤山云:「舉其通名,非指大千也。」
【東弗于逮】《西域記》云:「海中可居者,大略有四焉。東毘提訶洲,舊曰弗婆提,又曰弗于逮,訛也。此云勝,勝南洲故。又云前,一在諸方之前也。又翻為初,謂日初出處也。」《俱舍》云:「東毘提訶洲,其相如半月,身長八肘,壽二百五十。」
【閻浮提】訛云剡浮,此云勝金。《大論》云:「閻浮,樹名。其林茂盛,此樹於林中最大,提名為洲。此洲上有此樹林,林中有河,底有金砂,名閻浮檀金。以閻浮樹故,名為閻浮洲。此洲有五百小洲圍繞,通名閻浮提。」《刊正》云:「此則河因樹立稱,金因河得名。」長水云:「或云閻浮果汁,點物成金,因流入河,染石為金。其色赤黃,兼帶紫焰。」《西域記》云:「南瞻部洲,舊曰閻浮提洲,又曰剡(以冉)浮洲,訛也。」《藏鈔》云:「瞻部,此土無相當,故不翻。唯《西域記》音中,翻為穢樹。南瞻部洲,北廣南狹,三邊量等,其相如車。」《俱舍》云:「瞻部洲人身,多長三肘半,人壽無定限。」
【西瞿耶尼】此云牛貨,亦翻取與。《藏疏》云:「以彼多牛,以牛為貨。」《俱舍鈔》云:「劫初時,因高樹下,有一寶牛,為貨易故。」《西域記》云:「西瞿陀尼洲,舊曰瞿那尼,又云劬伽尼,訛。」《俱舍》云:「西牛貨洲,壽五百歲,相圓無缺,長十六肘。」
【北欝單越】或欝怛越,此云勝處,亦云勝生。於四洲中,有情處貨,皆最勝故。亦云高上,出餘三方故。形如方座,四面量等,長三十二肘,壽滿一千歲。故《俱舍》云:「諸處有中夭,除北俱盧洲,以壽定故、以樂極故、以執堅故,聖人不生,八難中一;若論值佛聞法,南洲最上。」故《大論》云:「南洲三事,尚勝諸天,況北洲乎!一能斷婬,二識念力,三能精進。所以諸佛唯出南洲。」《西域記》云:「北拘盧洲,舊曰欝丹越,又曰鳩樓,訛也。金輪王乃化被四天下,銀輪王則政隔北拘盧,銅輪王則除北拘盧及西瞿陀尼,鐵輪王則唯瞻部洲。夫輪王者,將即大位,隨福所感,有大輪寶浮空來應,感有金銀銅鐵之異。」
諸國篇第二十八
古之王者,建國居民,度天地之所合,定陰陽之所和。《仁王經》云:「此瞻部洲,十六大國、五百中國、十萬小國。」《楞嚴經》云:「此閻浮提,大國凡有二千三百。」《金光明》云:「此閻浮提,八萬四千城邑聚落。」然法身無像,豈假地以居之,應物有形,故隨國而化矣。所以佛生迦維衛,成道摩竭提,說法波羅柰,入滅俱尸那,故此四處建窣堵波。《智度論》云:「以報生地恩故,多住舍婆提。一切眾生,皆念生地。如偈說:『一切論議師,自愛所知法,如人念生地,雖出家猶諍。』以報法身地恩故,多住王舍城。諸佛皆愛法身,如偈說:『過去未來現在諸佛,皆供養法師敬尊重。』」
【印度】《西域記》云:「天竺之稱,異議紏紛,舊云身篤,或曰賢豆。今從正音,宜云印度(云云)。印度者,唐言月,月有多名,斯其一稱(云云)。良以其土聖賢繼軌,導凡御物,如月照臨,由是義故,謂之印度(云云)。五印度之境,周九萬餘里。三垂大海,北背雪山,北廣南狹,形如半月。劃野區分,七十餘國。時特暑熱,地多泉濕。」成光子曰:「中天竺國,東至震旦,五萬八千里;南至金地國,西至阿拘遮國;北至小香山阿耨達,亦各五萬八千里,則知彼為中國矣。」《梁傳》云:「何承天以博物著名,乃問慧嚴曰:『佛國將用何曆?』云:『天竺夏至之日,日正中時,竪晷無影,所謂天中。於五行土德,色尚黃,數尚五,八寸為尺,十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首,及討覈分至,推校薄蝕,顧步光景,其法甚詳。宿度章紀,咸有條例。』承天無所措難。後婆利國人來,果同嚴說。」
【婆羅痆(女點)斯國】《西域記》云:「舊曰波羅柰,訛也。中印度境。」《婆沙》云:「有河名波羅柰,去其不遠,造立王城。」或翻江遶城,亦云鹿苑。
【迦毘羅皤窣都】迦毘羅,此云黃色。皤窣都,此云所依處。上古有僊曰黃頭,依此修道。《西域記》云:「劫比羅伐窣堵,舊曰迦毘羅衛,訛也。」或名迦維衛,或名迦夷,此云赤澤。或名婆兜釋翅搜,此云能仁住處,音訛也。竺法蘭對漢明云:「迦毘羅衛者,大千之中也。」宋沙門慧嚴與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義,乃引周公測景之法,謂此土夏至之日,猶有餘陰,天竺則無也。言測景者,周公攝政四年,欲求地中而營王城。故以土圭測景,得頴川陽城,於是建都。土圭,長尺有五寸。夏至日晝漏半,立八尺之表,表北得景尺有五寸,景與土圭等,此為地中。鄭司農云:「凡日景於地,千里而差一寸。」當知陽城,蓋就此土自為中耳。既有表景,豈非餘陰耶?況此土東垂大海,三方且非,由是觀之,邊義彰矣。
【舍婆提】《西域記》云:「室羅筏悉底,舊訛云舍衛。此云聞物,寶物多出此城。亦翻豐德,一具財寶,二妙五欲,三饒多聞,四豐解脫。」義淨譯金剛,云名稱大城。《摭華》云:「但得聞義,而缺物義。」此乃憍薩羅國都城之號。檇李《證真鈔》云:「為簡南憍薩娑國,故廢國名,而標城號。」《發軫》:「問:『諸經中,說佛生迦毘羅國,何以論云生舍婆提耶?』答:『迦毘羅與舍婆提相隣,同是中印土境,故此言之。』」
【摩竭提】此云善勝,又云無惱。《西域記》云:「摩竭陀,舊曰摩伽陀,又曰摩竭提,皆訛也。中印度境。」《文句記》云:「此云不害。劫初已來,無刑害故。至阿闍世,截指為刑,後自齧指痛,復息此刑。佛當生其地,故吉兆預彰,所以先置不害之名,亦名無害。」《文句》曰:「此云天羅,天羅者王名,以王名國,城名王舍。」
【羅閱祇伽羅】《西域記》名曷羅闍姞利呬(火利)。此云王舍城。應法師云:「羅閱,義是料理。以王代之,摩伽陀國中城名也。」《大論》云:「昔有須陀須摩王,是王精進持戒,常依實語。晨朝乘車,將諸婇女,入園游戲。出城門時,一婆羅門來乞,而語王言:『王是大福德人,我身貧窮,當見愍念,賜自少多。』王言:『敬如來告,當相布施,須我出還。』作此語已,入園澡浴嬉戲。時兩翅王,名曰鹿足,空中飛來,於婇女中,捉王將去。諸女啼哭,號慟一園,驚城內外,搔擾悲惶。鹿足負王,騰躍虛空,至所住處,置九十九王中。須陀須摩王言:『我不畏死,自恨失信。我從生來初不妄語。今日晨朝出門時,一婆羅門來從我乞,我時許言,還當布施。不慮無常,辜負彼心,自招欺罪,是故啼耳。』鹿足王言:『汝意欲爾,畏此妄語,聽汝還去。七日布施婆羅門訖,當便來還。若過七日,有我翅力,取汝不難。』須陀須摩王得還本國,恣意布施,立太子為王,大會人民,懺謝之,言:『我智不周,初治多不如法,當見忠恕。如我今日,身非己有,正爾還去。』舉國人民及諸親戚,叩頭留之:『願王留意慈蔭此國,勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵,鹿足雖神,不畏之也。』王言不得,而說偈言:『實語第一戒,實語升天梯,實語為大人,妄語入地獄。我今守實語,寧棄身壽命,心無有悔恨。』如是思惟已,王即發去,到鹿足所。鹿足遙見,歡喜而言:『汝是實語人,不失信要。一切人皆惜身命,汝從死得脫,還來赴信,汝是大人(云云)。』鹿足又言:『汝好說此,今相放捨,九百九十九王,亦布施汝,隨意各還本國。』由此千王共居,故名王舍。」
【拘尸那】此云角城。《輔行》云:「其城三角,故云角也。」
【毘耶離】亦名維耶離,鞞舍隷,吠舍離。此云廣嚴。《西域記》云:「吠舍釐國,舊訛曰毘舍離。」什師云:「毘言稻,土之所宜也。離耶言廣嚴,其地平正莊嚴。」《淨名略疏》云:「此云廣博嚴淨,其國寬平,名為廣博。城邑華麗,故名嚴淨。有師翻為好稻,出好粳糧,勝於餘國故也。有言好道,國有道砥直(砥,音旨,平直也)。有言好道,其國人民,好樂正道,自敦仁義,不須君主,五百長者共行道法,率土人民莫不歸悅。」
【伽耶】此云山城,去菩提道場約二十里。《西域記》云:「城甚險固,城西南五六里至伽耶山,谿谷杳冥,峯巒危嶮。印度國俗,稱曰靈山。自昔君王馭宇承統,化洽遠大,德隆前代,莫不登封而告成功。」
【矩奢褐羅補羅城】《西域記》云:「唐言上茅宮城,多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中,古先君王之所都。」
【拘蘇摩捕羅城】《西域記》云:「唐言香華宮城。」穀梁曰:「城以保民為之。」《華嚴》寶眼城天告善財言:「應守護心城,離生死故。」
【羯若鞠闍】《西域記》云:「唐言曲女城,中印度境。大樹仙人,棲神入定,經數萬歲,從定而起。見王百女,詣宮來請。唯幼稚女,而充給使。仙人懷怒,便惡呪曰:『九十九女,一時腰曲。』從是之後,名曲女城。」
【蘇伐剌拏瞿呾羅】《西域記》云:「唐言金氏,出上黃金,世以女為王,因以女為國。」
【烏仗那】《奘傳》:「唐言苑,昔阿輸迦王之苑囿也。舊曰烏場,或曰烏茶,皆訛。北印度境。」
【憍賞彌】《西域記》云:「舊云拘睒彌,訛也。中印度境。」
【罽賓】此云賤種。《西域記》云:「迦濕彌羅,舊曰罽賓,訛也。北印度境。末田底迦既得其地,立五百伽藍,於諸異國,買鬻賤人以充役使,用供眾僧。末田底迦入寂滅後,彼諸賤人自立君長,隣境諸國,鄙其賤種,莫與交親,謂之訖利多。唐言買得。」
【劫布呾那】《西域記》云:「曹國。」
【赭時】《西域記》云:「唐言石國。」
【颯秣(音末)建】《西域記》云:「唐言康國。」
【弭秣賀】《西域記》云:「唐言米國。」
【屈霜(去呼)儞迦】《西域記》云:「唐言何國。」
【阿踰(戈朱)闍】此云不可戰國。
【喝捍】《西域記》云:「唐言東安國。」
【捕哺】或名捕揭。《西域記》云:「唐言中安國。」
【戊地】《西域記》云:「唐言西安國。」
【羯霜那】《西域記》云:「唐言史國。」
【阿耆尼】《西域記》云:「舊曰烏耆,訛也。」
【屈(居物)支】《西域記》云:「舊曰龜茲,又音丘慈。」
【健馱邏】《西域記》云:「舊曰乾陀衛,訛也。」隋云香行國。
【曷部多】《西域記》云:「唐言奇特。」
【佉沙】《西域記》云:「舊謂疏勒者,乃稱其城號,言猶訛也。正音云室利訖乾栗多底。」
【至那僕底】《西域記》云:「唐言漢封。河西蕃維質(音致)子所居,因為國號。」
【瞿薩怛那】《西域記》云:「唐言地乳。王未有胤(羊晉),禱毘沙門像,額上剖出嬰兒,不飲人乳。神前之地,忽然隆起,其狀如乳。神童飲吮,遂至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那國,匈奴謂之于遁,諸胡謂之豁且,印度謂之屈丹。舊曰于闐,訛也。」
【薄佉羅】應是月支,在雪山西北,或云月氏。
【僧伽羅】《西域記》:「唐言執師子,非印度境,是南海路。其祖擒執師子,父殺應王慕,王畏暴逆,重賞遠放,船漂寶渚,遂立此國。」
【震旦】或曰真丹,或云旃丹。琳法師云:「東方屬震,是日出之方,故云震旦。」《華嚴音義》翻為漢地,此不善華言。《樓炭經》云:「䓗河以東,名為震旦。以日初出,耀於東隅,故得名也。」
【脂那】《婆沙》二音:一云支那,此云文物國,即讚美此方,是衣冠文物之地也。二云指難,此云邊鄙,即貶挫此方非中國也。《西域記》云:「摩訶至那,此曰大唐。」
【伊沙那】《清涼疏》云:「此云長直,謂里巷徑永。表知三際故言長,表知勝義故言直。」
【蔑戾車】《奘傳》:「唐言邊地。北印度北境,皆號蔑戾車。」
【乾闥婆城】《大論》云:「日初出時,見城門樓櫓宮殿,行人出入,日轉高轉滅,但可眼見,而無有實,名揵闥婆城。」靜苑《華嚴音義》云:「西域名樂人為乾闥婆。彼樂人多幻作城郭,須臾如故,因即謂龍蜃所現。」《輔行》云:「乾城,俗云蜃氣。蜃,大蛤也。朝起海洲,遠視似有,近看即無。」
眾山篇第二十九
五嶽鎮地,支那之書備焉;七金環山,天竺之典載矣。或作天龍窟宅,或為賢聖道場,翻譯既傳,名義當集。
【勢羅】《西域記》:「唐言山,鄔波世羅,翻為小山。」《廣雅》云:「山,產也,能產萬物。高者名岳,小者名丘。」
【蘇迷盧】《西域記》云:「唐言妙高。舊曰須彌,又曰須彌樓,皆訛。四寶合成,在大海中,據金輪上,日月之所迴泊,諸天之所游舍。七山七海,環峙環列,四面各有一色。東黃金,南琉璃,西白銀,北頗梨。隨其方面,水同山色。」《毘曇》、《俱舍》云:「妙高,七寶所成,故名妙;出七金山,故名高。」《觀經疏》云:「舉高三百三十六萬里,縱廣亦爾。」
【彌樓】有人謂,彌樓此云光明,七金山也,金色光明故。若準《第一義法勝經》云須彌樓山,則彌樓是須彌山舊譯。《俱舍》:「須彌亦云彌樓。」是則梵音有異。若據《法華》云:「內外彌樓山,須彌及鐵圍。」是則山體亦異。
【柘(之夜)迦羅】或云灼羯羅,又云斫迦羅。應法師云:「此云輪山,舊云鐵圍。圍即輪義,譯人義立。」
【耆闍崛】《大論》云:「耆闍名鷲,崛名頭。是山頂似鷲。」《增一》:「佛告諸比丘:『此山久遠,同名靈鷲。』」《觀經疏》云:「諸聖仙靈依之而住。」《西域記》云:「宮城東北行三四里,至姞(渠乙)栗陀羅矩吒。此云鷲峯,亦云鷲臺。舊云耆闍崛,訛也。既棲鷲鳥,又類高臺。」應法師云:「案梵本無靈義,此鳥有靈,知人死活,故號靈鷲。」《婆沙》云:「其山三峯,如仰雞足,似狼之迹,亦名狼迹,又名普賢山、白墡山、僊人山、負重山。」
【目真隣陀】或云目脂隣陀,此云石山。
【鉢羅笈菩提】《淨名疏》云:「此云安明。」垂裕云:「入水最深,故名安;出諸山上,故曰明。」《西域記》云:「唐言前正覺山,如來將證正覺,先登此山。」
【屈屈吒播陀】《西域記》云:「唐言雞足山,亦名窶盧播陀,唐言尊足。峻起三峯,迦葉既入,三峯斂覆。三會說法之後,餘有無量憍慢眾生,慈氏將登此山,彈指峯開,迦葉授衣,火化入滅。」
【因陀羅執羅窶訶】《西域記》云:「唐言帝釋窟。西峯南巖間,有大石室,廣而不高,佛常中止。時天帝釋,以四十二疑事,書石請問,佛為演釋,其迹猶在。」
【䮚(勒鄧)迦】《西域記》云:「僧伽羅國,東南隅有䮚迦山,巖谷幽峻,神鬼游舍,昔佛於此說《䮚迦經》。舊曰《楞伽經》,訛也。」
【補陀落迦】或云補涅洛迦,此云海島,又云小白華。《西域記》云:「有呾落迦山,南海有石天宮,觀自在菩薩游舍。」
【優留曼陀】亦云優留曼荼,此云大醍醐。
【軻(苦賀)地羅】此譯軻,空也;地羅者,破也。名破空山。
【比羅娑落】《西域記》云:「唐言象堅山,神作象形,故曰象堅。」
【彈多落迦】《西域記》云:「舊曰檀特山,訛也。」
【逾健達羅】此云雙迹。此山之峯,有二隴道,似車迹故。
【由乾】此譯云雙。
【陀羅】此云持,名雙持山。
【伊沙馱羅】此云持軸,形如車軸故。
【朅地洛迦】此云檐木山,本樹名也。
【蘇達梨舍那】此云善見,見者稱善。
【頞溫縛拏】此云馬耳山,狀如彼故。
【毘摩恒迦】此云有障礙神山。
【尼民達羅】此云地持,山形似海中魚故。
【摩黎】或云摩羅耶。在南天竺,多出栴檀。
【尼民陀】此云持邊。七金外邊,護持圍繞餘六山故。
諸水篇第三十
潤萬物者莫過乎水。形為四大,氣冠五行。《禪源詮》云:「水舉名,濕指體。」澄之則清,混之則濁;堰之即止,決之即流。今佛教中明水源流,故具列之,令甄別耳。
【阿伽】此云水。《釋名》云:「水,準也,準平物也。」《稱讚淨土佛攝受經》明八功德水:一、澄淨;二、清冷;三、甘美;四、輕軟;五、潤澤;六、安和;七、飲時除飢渴等一切過患;八、飲已,定能長養諸根四大。淨覺云:清是色入,不臭是香入,輕冷軟是觸入,美是味入,調適是法入。
【阿耨達】《西域記》云:「瞻部洲之中地者,阿那婆答多池,唐言無熱惱。舊曰阿耨達,訛也。在香山之南,大雪山北,周八百里,金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙彌漫,清波皎鏡,大地菩薩以願力故,化為龍王,於中潛宅,出清冷水。是以池東面銀牛口,流出殑伽河,繞池一匝,入東南海。池南面金象口,流出信度河,繞池一匝,入西南海。池西面琉璃馬口,流出縛芻河,繞池一匝,入西北海。池北面頗胝師子口,流出徙多河,繞池一匝,入東北海。或曰潛流地下,出積石山,即徙多河之流,為中國之河源。」《孝經》援神契曰:「河者,水之伯。」
【信度】舊云辛頭,此云驗河。
【殑(巨升)伽】此云天堂來,見從高處來故。又云河神之名,以為河名。《西域記》:「舊曰恒河,又曰恒沙,訛也。」章安云:「諸經多以恒河沙為量者,有四義故:一、人多識之,二、入者得福,三、八河中大,四、是佛生處。此即四悉檀也。」
【縛芻】此云青河。《西域記》云:「舊曰博叉,訛也。」
【徙多】此云冷河。《西域記》云:「舊曰私陀,訛也。」
【阿恃多伐底河】《西域記》云:「唐言無勝。舊曰阿利羅跋提河,訛也。」典言㕧(許梨)剌(力葛)拏伐底河,譯曰有金河,是產閻浮金處。梁宗法師云:「佛來此河邊,入滅有意,河流奔注,若生死遄速。金砂不動,喻佛性常住。又因地在此捨身,故今至彼入滅。」章安云:「相傳熙連秪是跋提。今言不爾,跋提大,熙連小。或言廣四丈,或八丈,在城北,跋提量在城南,相去百里,佛居其間。熙連禪尼,此云不樂著河。」《度一切諸佛境界經》佛言四流:欲流、有流、見流、無明流。《涅槃經》說六河:謂生死河、涅槃河、煩惱河、佛性河、善法河、惡法河。
【娑竭羅】或娑伽羅,此云醎海。《書》曰:「江漢朝宗于海。」《莊子》曰:「溟海者,天池也。」《淮南子》曰:「海不讓水積,以成其大。」孫卿子曰:「不積細流,無以成海。」《老子》曰:「江海所以能為百谷王者,其善下也。」潮有朝夕之期,故吳都有朝夕之池。新《華嚴》云:「譬如大海,以十種相得大海名,不可移奪。一、次第漸深;二、不受死屍;三、餘水入中,皆失本名;四、普同一味;五、無量珍寶;六、無能至底;七、廣大無量;八、大身所居;九、潮不過限;十、普受大雨,無有盈溢。」《金剛三昧不壞不滅經》云:「以沃燋山,大海不增;以金剛輪故,大海不減;此金剛輪隨時轉故,令大海水同一醎味。」《華嚴》云:「其娑竭羅龍王宮殿中水,涌出入海,復倍於前。其所出水,紺琉璃色,涌出有時,是故大海潮不失時。」《大集》云:「如閻浮提一切眾生身,及與外色,大海中皆有印象,故名海印。菩薩亦爾,得大海印三昧已,能分別一切眾生心行,於一切法門皆得慧明。」《華嚴》云:「海有奇特殊勝法,能為一切平等印,眾生寶物及川流,普能包容無所拒。無盡禪定解脫者,為平等印亦如是,福德智慧諸妙行,一切並修無厭足。」
【賀邏馱】此云池。停水曰池,《廣雅》曰沼也。
【提】《大論》翻洲。《爾雅》:「水中可止曰洲。」《大品》云:「須菩提!若江河大海,四邊水斷是為洲。須菩提!色亦如是,前後際斷。」《大論》云:「世間洲者,如洲四邊無地。色等法亦如是,前後皆不可得,中間亦如。」或言洲潬(徒亶)者(《爾雅》謂水內沙堆也。渚者,《爾雅》小洲)曰渚。《大涅槃》云:「譬如商人,欲至寶渚,不知道路,有人示之,即至寶渚,乃獲諸珍。大般涅槃,喻之為寶。」
林木篇第三十一
毘藍名苑,母摘華而降生。菩提覺場,佛觀樹而行道。居鹿園以說法,住鶴林而涅槃。既皆依於脩林,故宜編乎異木。
【婆那】正言飯那,此云林,叢木曰林。《雜阿含》:「佛告阿難:『汝遙見彼青色叢林否?』『唯然已見。』『是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歲,有商人子名曰優波掘多,當作佛事,教授師中,最為第一。』」
【菩提樹】《西域記》云:「即畢鉢羅樹也。昔佛在世,高數百尺,屢經殘伐,猶高四五丈。佛坐其下,成等正覺,因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白,枝葉青翠,冬夏不凋,光鮮無變。每至涅槃之日,葉皆凋落,頃之復故。」《法苑》云:「釋迦道樹名阿沛多羅。」
【娑羅】此云堅固。北遠云:「冬夏不改,故名堅固。」《西域記》云:「其樹類斛,而皮青白,葉甚光潤,四樹特高。」《華嚴音義》翻為高遠,其林森聳,出於餘林也。後分云:「娑羅林間,縱廣十二由旬,天人大眾,皆悉遍滿。尖頭針峯,受無邊眾,間無空缺,不相障蔽。」《大經》云:「東方雙者,喻常、無常;南方雙者,喻樂、無樂;西方雙者,喻我、無我;北方雙者,喻淨、不淨。四方各雙,故名雙樹,方面皆悉一枯一榮。」後分云:「東方一雙,在於佛後;西方一雙,在於佛前;南方一雙,在於佛足;北方一雙,在於佛首。入涅槃已,東西二雙,合為一樹;南北二雙,亦合為一。二合皆悉垂覆如來,其樹慘然,皆悉變白。」
【畢利叉】亦名畢落叉,此云高顯。佛於下降誕,則為高勝;名顯天人,故曰高顯。《本行經》云:「是時摩耶夫人立地,以手執波羅叉樹枝,即生菩薩。」
【阿輸迦】或名阿輸柯,《大論》翻無憂華樹。《因果經》云:「二月八日,夫人往毘藍尼園,見無憂華,舉右手摘,從右脇出。」後漢《法本內傳》云:「明帝問摩騰法師曰:『佛生日月可知否?』騰曰:『昭王二十四年,甲寅之歲,四月八日,於毘嵐園內,波羅樹下,右脇而誕。』故《普耀》云:『普放大光,照三千界。』即《周書異記》云:『昭王二十四年,甲寅之歲,四月八日,江河泉池,忽然泛漲,井皆溢出。宮殿人舍,山川大地,咸悉震動。其夜即有五色氣,入貫太微,遍於西方,盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由:「是何祥耶?」蘇由曰:「有大聖人生於西方,故現此瑞。」昭王曰:「於天下何如?」蘇由曰:「即時無他,至千年外,聲教被此。」昭王即遣鐫石記之,埋在南郊天祠前。周第六主穆王滿,五十二年,壬申之歲,二月十五日,佛年七十九,方始滅度。』故《涅槃經》云:『二月十五日,臨涅槃時,出種種光,大地震動,聲至有頂,光遍三千。』即《周書異記》云:『穆王即位五十二年,壬申之歲,二月十五日旦。暴風忽起,發損人舍,傷折樹木,山川大地,皆悉震動。午後天陰雲黑,西方有白虹十二道,南北通貫,連夜不滅。穆王問太史扈(音广)多曰:「是何徵也?」扈多對云:「西方有大聖人滅度,魂相現耳。」』」魏曇謨最,及唐法琳,北山神清,法上答高麗問,朝代並同。荊溪《輔行》亦云:「當此周昭王甲寅之歲。」第二,齊王簡栖述頭陀寺記云:「周魯二莊,親昭夜景之鑒。」洎隋翻經學士費長房,撰《開皇三寶錄》,佛以周莊王他十年,即《春秋》、《左傳》云:「魯莊公七年,歲次甲午,四月八日也。」生相既顯,故《普耀》云:「普放大光,照三千界。」即《左傳》說,恒星不現夜明也。《瑞應經》云:「沸星下現,侍太子生。」故《左傳》云:「星隕如雨。」《本行經》說虛空無雲,自然而雨。《左傳》又稱與雨偕也。又云:「成道即當第十八主,惠王十九年癸亥也。示滅即第二十一主,匡王五年癸丑,二月十五日也,時年八十矣。」孤山注《四十二章》,淨覺造《通源記》,依此費氏朝代。由《淨名疏》云:「周時佛興,星隕如雨故也。」法琳評曰:「但據恒星為驗,而云佛生,未悟恒星,別由他事。案《文殊師利般涅槃》云:『佛滅度後二百五十年,文殊至雪山化五百仙人訖,還歸本土,放大光明,遍照世界,入於涅槃。』恒星之瑞,即其時也。又長房言『佛以周惠王十九年癸亥成道』者,亦有大過。何者?案劉向古舊二錄云:『周惠王時已漸佛教,一百五十年後,老子方說五千文。』若以惠王之時始成佛者,不應經教已傳洛矣。」第三,後周道安法師《述二教論》云:「慧光遐照,莊王因覩夜明;靈液方津,明帝以之神夢。」注云:「《春秋》、《左傳》云:『魯莊公七年,歲次甲午,四月辛卯夜,恒星不現,星隕如雨,即周之莊王十年也。』莊王別傳曰:『遂即易筮之,云:「西域銅色人出也,所以夜明,非中夏之災也。」』又依什法師年紀,及石柱銘,並與春秋符同。如來,周桓王五年歲次乙丑生;佛,襄王十五年歲在甲申而滅度。」法琳評曰:「安之為論,據羅什記;羅什記者,承安世高;安世高者,以漢桓帝時在洛陽翻譯,信執筆者,據桓帝時。但羅什秦時始來,世高漢朝先至,二師相去,垂三百年。信彼相承,依而為記,非是安論,造次繆陳,並由當時傳者之過。」又《法顯傳》云:「聖出殷世,武乙二十六年甲午時生者。」辯正評曰:「雖外游諸國,傳未可依。年月時乖,殊俗實為河漢。」又《像正記》定平王時戊午歲,法琳評曰:「依《像正記》,罕見依憑。」案通慧《鷲嶺聖賢錄》,說佛生時,凡有八別:一、夏桀時,二、商末武乙時,三、西周昭王時,四、穆王時,五、東周平王時,六、桓王時,七、莊王時,八、趙伯休梁大周元年。於廬山遇弘度律師,得佛滅後,眾聖默記,推當前周二十九主,貞定王亮,二年甲戌。前後所指,時既紛雜,故唐貞觀十三年,勅遣刑部尚書劉德威等,問法琳法師,何故傳述乖紊,無的可依?由是琳師先列其真,後陳其妄。遂定周昭丙寅歲生,周穆壬申,世尊示滅。從此起算,至今紹興十三年,歲次癸亥,總計二千九十四年(此依𦣱禪師《清規集》算,若依文律師年譜,少十三年)。《西域記》云:「自佛涅槃,諸部異議。或云已過或九百,未滿千年;或云一千二百餘年;或云一千三百餘年;或云一千五百餘年。然既古今綿遠,東西杳邈,不宜確執,是一非諸。」故南山律師問天人云:「此土常傳佛是殷時、周昭、魯莊等,互說不同,如何定指?」答曰:「皆有所以。弟子夏桀時生天,具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身,則非人見,並化登地已上。唯有化身,普被三千百億天下。故有百億釋迦,隨人所感,前後不定。或在殷末,或在魯莊,俱在大千之中。前後咸傳一化,感見隨機前後,法報常自湛然,不足疑也。」辨朝代竟,若論月分,如《浴佛經》云:「一切佛皆四月八日生也。」《瑞應》亦云四月八生,《薩婆多》云二月八生,費長房云仲春二月八夜生,神清云二月八日大聖誕于迦維。洎乎示滅之辰,《涅槃經》曰二月十五日臨涅槃時。然此諸文,出有異者,蓋西域以寅月十六為歲首,以寅月十五為歲終。彼分三際之殊,此立四時之別,加復震旦立正,三代有異。夏正建寅,殷正建丑,周正建子。佛之生滅,既準《周書》,日月之數,當依姬世。三寶紀定四月為二月,故《北山》云:「周之二月,今十二月也。」而大聖在乎周年,故得以十一月言正,異今之世也。是月也,天地否閉,龍蛇斯蟄,微陽潛布於下泉,句萌未達於上土。以茲而生者,應氣運而來;以茲而滅者,應代謝而去。然考二月涅槃,屬十二月,此盡美矣。其定誕生,亦十二月,未盡善也。故《二教論》云:「周以十一月為正,春秋四月,即夏之二月也。依天竺用正與夏同。」又《僧史略》云:「江表以今四月八日為佛生日者,依《瑞應經》也。如用周正,合是今二月八日,今用建巳,乃周之六月也。詳此濫用建巳月者,由聞聲便用,不摭實求時也。」又《二教論》云:「杜預用晉曆算,辛卯二月五日,安共董供奉。用魯曆算,即二月七日;用前周曆,即二月八日也。」又今北地,尚﨟八浴佛,乃屬成道之節。故《周書異記》云:「周穆王二年癸未,二月八日,佛年三十成道,正當今之﨟八也。」《西域記》云:「菩薩以吠舍佉月後半八日,當此三月八日。」上座部,則以吠舍佉月後半十五日,當此三月十五日。《聞諸先記》曰:「佛以生年八十,吠舍佉月後半十五日,入涅槃,當此三月十五日也。說一切有部,則佛以迦剌底迦月後半八日,入涅槃,當此九月八日也。今詳西域,如奘師云:『建寅為歲首』,二月則當建卯,四月乃屬建巳。況《涅槃》、《瑞應》,翻傳到此,適當漢魏之後,皆遵夏曆。所以天下相傳,以卯月為涅槃,以巳月為降生者,殊有由也。」諸文所載年月日異,故附此集,錄示後世。
【尼拘律陀】又云尼拘盧陀,此云無節,又云縱廣。葉如此方柿葉,其果名多勒,如五升瓶大,食除熱痰。《摭華》云:「義翻楊柳,以樹大子小,似此方楊柳,故以翻之。」《宋僧傳》云:「譯之言易也,謂以所有,譯其所無。如拘律陀樹,即東夏楊柳,名雖不同,樹體是一。」
【多羅】舊名貝多,此翻岸。形如此方椶櫚,直而且高,極高長八九十尺,華如黃米子。有人云:一多羅樹高七仞,七尺曰仞,是則樹高四十九尺。《西域記》云:「南印建那補羅國北不遠,有多羅樹林三十餘里。其葉長廣,其色光潤,諸國書寫,莫不采用。」
【尸陀】正云尸多婆那,此翻寒林,其林幽邃而寒也。《僧祗》云:「此林多死屍,人入寒畏也。」《法顯傳》名尸摩賒那,漢言棄死人墓田。《四分》名恐畏林。多論名安陀林,亦名晝暗林。
【曳(移結)瑟知林】《西域記》:「唐言杖林。其林脩勁,被滿山谷。先有婆羅門,聞釋迦佛身長丈六,常懷疑惑,未之信也。乃以丈六竹杖,欲量佛身。恒於丈端,出過丈六,如是增高,莫能窮實,遂投杖而去,因植根焉。」
【鞞鐸佉】《西域記》云:「象堅窣堵波北山巖下,有一龍泉,是如來受神飯已,及阿羅漢於中漱口嚼楊枝,因即植根,今為茂林,後人於此建立伽藍,名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。」毘柰耶云:「嚼楊枝有五利:一口不臭,二口不苦,三除風,四除熱,五除痰癊。」《四分》:「不嚼楊枝有五過:口氣臭,不善別味,熱癊不消,不引食,眼不明。」
【彈多抳(尼倚)瑟搋】(丑皆)彈多,此云齒;𢮎,此云木。謂齒木也。長者十二指,短者六指,多用竭陀羅木。此方無故,多用楊枝。《寄歸傳》云:「大如小指,一頭緩嚼,淨刷牙關。用罷擘破,屈而刮舌。」《五分》:「嚼已,應淨洗棄,以蟲食死故。」
【波吒釐】《西域記》云:「舊云巴連弗邑,訛也。謂女楈樹也。」
【阿梨】或云:此方無,故不翻。其樹似蘭,枝若落時,必為七分。義淨譯《孔雀經》:「頭破作七分,猶如蘭香䔠。」復自解曰:「梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦,蘭香也。曼折利,䔠頭也。舊云阿梨樹枝。既不善本音,復不識其事,故致久迷。然問西方,元無阿梨樹也。」
【尸利沙】或云尸利灑,即此間合昏樹。有二種:名尸利沙者,葉實俱大;名尸利駛者,葉實俱小。又舍離沙,此云合歡。
【荃提】荃,謂荃草,出崑崙山。提,謂可遷徙提挈也。見《經音義》。
【伊蘭】《觀佛三昧海經》云:「譬如伊蘭,與旃檀生末利山中。牛頭旃檀,生伊蘭叢中,未及長大,在地下時,牙莖枝葉,如閻浮提竹笋。眾人不知,言此山中純是伊蘭,無有旃檀。而伊蘭臭,臭若肨屍,熏四十由旬。其華紅色,甚可愛樂,若有食者,發狂而死。牛頭旃檀,雖生此林,未成就故,不能發香。仲秋月滿,卒從地生,成旃檀樹。眾人皆聞牛頭旃檀上妙之香,永無伊蘭臭惡之氣。」◎
◎五果篇第三十二
律明五果:一、核果,如棗杏等。二、膚果,如梨柰,是皮膚之果。三、殼果,如椰子胡桃石榴等。四、檜果,字書空外反,麁糠皮,謂之檜,如松柏子。五、角果,如大小豆等。
【頗羅】此云果。
【庵羅】正云庵沒羅,或庵羅婆利。肇注:「此云柰也。」《柰女經》云:「維耶梨國,梵志園中,植此柰樹。樹生此女,梵志收養。至年十五,顏色端正,宣聞遠國,七王爭聘。梵志大懼,乃置女高樓,謂七王曰:『此非我女,乃樹所生。設與一王,六王必怒。今在樓上,請王平議,應得者取之,非我制也。』其夜瓶沙王從伏竇中入,登樓共宿,謂女曰:『若生男,當還我。』即脫手金環之印,付女為信。便出語群臣言:『我已得女。』瓶沙軍皆稱萬歲,六王罷去。後女生故活,至年八歲,持環印見瓶沙王,王以為太子。至二年,會闍王生,因讓曰:『王今嫡子生矣,應襲尊嗣。』遂退其位。」肇師注云:「其果似桃而非桃。」《略疏》云:「柰樹,定非柰也。又翻為難分別,其果似桃而非桃,似柰而非柰。」此與《大經》意同。經云:「如庵羅果,生熟難分,具有四句,釋難分別:一內外俱生,二外熟內生,三外生內熟,四內外俱熟。」《纂要》云:「舊譯為柰,誤也。此果多華,子甚少,其葉似柳,而長一尺,廣三指。果形似梨,而底鉤曲。生熟難知,可以療疾。彼國名為王樹,謂在王城種之。」
【庵摩勒】肇曰:「形似檳榔,食之除風。冷時手執此果,故即以為喻。」《西域記》云:「庵沒羅果,而有兩種,小者生青熟黃,大者始終青色。」
【阿摩勒】樹葉似棗,華白而小,果如胡桃,味酸甜,可入藥。
【訶梨勒】新云訶梨怛鷄,此云天主持來。此果為藥,功用至多,無所不入。
【頻婆】此云相思果,色丹且潤。
【阿摩落迦】《西域記》云:「印度藥果之名也。」
【播囉師】此云胡桃。
【鎮頭迦】此云柿。
【篤迦】此云栗。
【居𠻱(音陵)迦】此云李。
【曷樹迦】此云欝勃。
【惡叉聚】資中曰:「此云綖貫珠。無始無明,熏習成種,種必有果,子子相生,熏習不斷。」真際云:「惡叉樹名。其子似沒石子,生必三顆同蔕,喻惑、業、苦三,同時具足。言惑、業、苦者,惑乃煩惱道,業即業道,苦謂苦道。而此三道,通於三土。故《輔行》云:『分段三道,謂見思惑為煩惱道;煩惱潤業為業道;感界內生為苦道。方便三道,謂塵沙惑為煩惱道;以無漏業名為業道;變易生死名為苦道。實報三道,謂無明惑為煩惱道;非漏非無漏業為業道;彼土變易名為苦道。』」
【摩那陀】此云醉果。
百華篇第三十三
《十輪》云:「供養有三:一、利益,以四事等。二,敬心,將華表情。三、修行,若有持說即為供養。」《大品》云:「釋提桓因及三千大千世界中諸天,化作華,散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上,亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍,於虛空中化成華臺,端嚴殊妙。須菩提心念:『是天子所散華,天上未曾見如是華。華是化華,非樹生華。是諸天子所散華,從心樹生非樹生華。』釋提桓因知須菩提心所念,語須菩提言:『大德!是華非生華,亦非意樹生。』須菩提語釋提桓因言:『憍尸迦!是華若非生法,不名為華。』釋提桓因語須菩提言:『大德!但是華不生;色亦不生,受想行識亦不生。』須菩提言:『憍尸迦!非但是華不生,色亦不生。若不生是不名為色;受想行識亦不生,若不生是不名為受想行識。』」以如是華供如是佛,顯能所以不二,彰依正以無殊,號不思議法供養也。
【布瑟波】此云華。
【弗把提】此云天華。
【須曼那】或云須末那,又云蘇摩那,此云善攝意,又云稱意華。其色黃白而極香,樹不至大,高三四尺,下垂如蓋。須曼女,生於須曼華中。
【末利】亦云摩利,此云柰,又云鬘華,堪作鬘故。《善見律》云:「廣州有,其華藤生。」
【闍提】此云金錢華。
【波羅羅】此云重生華。
【婆利師迦】亦云婆師迦,又云婆使迦,此云夏生華。又翻雨華,雨時方生,故曰雨華。
【那婆】此云雜華。
【優曇鉢羅】此云瑞應。《般泥洹經》云:「閻浮提內有尊樹王,名優曇鉢,有實無華。優曇鉢樹有金華者,世乃有佛。」《施設論》云:「繞瞻部洲有輪王路,廣一踰繕那。無輪王時,海水所覆,無能見者。若轉輪王出現于世,大海水減一踰繕那,此輪王路,爾乃出現,金沙彌布,眾寶莊嚴,旃檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚,與四種兵俱游此路,此華方生。新云烏曇鉢羅。」
【分陀利】此云白蓮華。叡師云:「未敷名屈摩羅;將落名迦摩羅;處中盛時名分陀利。體逐時遷,名隨色變,故有三名。」
【優鉢羅】或漚鉢羅,或嗢鉢羅。此云青蓮華。優鉢羅盤那女,生青蓮華中。
【鉢特摩】此云紅蓮華。
【摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。《大論》:「問:『諸床可坐,何必蓮華?』答:『床為世間白衣坐法。又以蓮華軟淨,欲現神力,能坐其上,令不壞故。又以莊嚴妙法座故(云云)。又如此華,華臺嚴淨,香妙可坐。』」
【拘勿投】亦云拘勿頭,此云地喜華;亦云拘某陀,此云黃蓮華。
【曼殊沙】此云柔軟,又云赤華。
【何羅歌】或阿迦,此云白華。
【曼陀羅】此云適意,又云白華。
【阿提目多伽】舊云善思夷華,此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音勝)胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍䑛華,其草形如大麻,赤華青葉,子堪為油,亦堪為香。
【婆訶迦羅】《大論》云:「赤華樹。」
【阿樓那】或阿盧那,此云紅赤色香華。如日出前紅赤相,梵呼彼相為阿樓那。
【育坻(直尸切)】此云相應華。
【波羅奢華】章安云:「此是樹名。其葉青色,華有三色:日未出時,則黑色;日正照時,華赤色;日沒時,華黃色。今取赤色如血義耳。」《經音義》云:「此華樹汁,其色甚赤,用染皮㲲,名曰紫礦(古猛切)。」
【俱蘭吒】此云紅色華。《大論》云:「一、人間蓮華十餘葉,二、天華百葉,三、菩薩葉千葉。」
眾香篇三十四
《淨名疏》云:「香是離穢之名,而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》天人費氏云:「人中臭氣,上熏於空四十萬里。諸天清淨,無不厭之。但以受佛付囑,令護於法。佛尚與人同止,諸天不敢不來。」故佛法中,香為佛事。如《大論》云:「天竺國熱,又以身臭故,以香塗身,供養諸佛及僧。」《戒德香經》阿難白佛:「世有三種香:一曰根香,二曰枝香,三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。」故今所列,並此三也。
【乾陀羅耶】正言健達,此云香。張華《博物志》云:「有西國使獻香者,漢制不滿斤,不得受。使乃私去,著香如大豆許在宮門上,香聞長安四面十里,經月乃歇。」《華嚴》云:「善法天中,有香名淨莊嚴,若燒一圓而以熏之,普使諸天心念於佛。」
【多阿摩羅跋陀羅】多,此云性;阿摩羅,此云無垢;跋陀羅,此云賢。或云藿葉香,或云赤銅葉。
【牛頭旃檀】或云此方無故不翻。或云義翻與藥,能除病故。《慈恩傳》云:「樹類白楊,其質涼冷,蛇多附之。」《華嚴》云:「摩羅耶山,出旃檀香,名曰牛頭。若以塗身,設入火坑,火不能燒。」《正法念經》云:「此洲有山,名曰高山,高山之峯,多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時,為刀所傷,以牛頭旃檀塗之即愈。以此山峯,狀如牛頭,於此峯中生旃檀樹,故名牛頭。」《大論》云:「除摩梨山,無出旃檀。白檀治熱病,赤檀去風腫。摩梨山,此云離垢,在南天竺國。」
【瞻蔔】或詹波,正云瞻博迦,《大論》翻黃華。樹形高大。新云苫末羅,此云金色。西域近海岸樹,金翅鳥來,即居其上。
【多伽羅】或云多伽留,此云根香。《大論》云:「多伽樓,木香樹也。」
【波利質多羅】此云圓生。《大經》云:「三十三天有波利質多羅樹,其根入地深五由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。其華開敷,香氣周遍五十由旬。」又翻間錯莊嚴,眾雜色華,周匝莊嚴。《法華文句》指此為天樹王也。
【拘鞞陀羅】此云大游戲,地樹香也。
【阿伽樓】《大論》云:「蜜香樹。」
【兜樓婆】出鬼神國,此方無故不翻。或翻香草,舊云白茅香。
【迦箄(方爾切)】此云藿(呼郭香)。
【畢力迦】或云即丁香。
【咄嚕瑟劍】此云蘇合。珙鈔引《續漢書》云:「出大秦國,合諸香煎其汁,謂之蘇合。」《廣志》亦云出大秦國。或云:蘇合國,國人采之,笮其汁以為香膏,乃賣其滓。或云:合諸香草,煎為蘇合,非一物也。
【杜嚕】此云熏陸。《南洲異物志》云:「狀如桃膠。」《西域記》云:「南印度阿吒釐國,熏陸香樹,葉似棠梨。亦出胡椒樹,樹葉若蜀椒也。」《南方草物狀》曰:「出大秦國,樹生沙中,盛夏樹膠流沙上。」
【突婆】此云茅香。
【嗢尸羅】此云茅香根。
【先陀婆】此云石鹽,其香似之,因以為名。《華嚴》云:「兜率天中,有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前,燒其一圓,興大香雲,遍覆法界。」《涅槃》云:「鹽水器馬,一名四實,智臣善知。謂洗時奉水;食時奉鹽;飲時奉器;游時奉馬。皆但云先陀婆來。」章安云:「此之四義,亦與四教四門四句意同,皆應次第對鹽等四。」
【羯布羅】此云龍腦香。羯,或作劫。《三藏傳》云:「松身異葉,華果亦殊。初采,木濕未有香,乾則順理析之,中有香,狀如雲母,白如氷雪。」
【莫訶婆伽】此云麝。
【多揭羅】此云零陵。《南越志》云:「土人謂之燕草芸香。」《說文》云:「芸草,似苜(莫六)蓿(音叔)。」《淮南》云:「芸可以死而復生。」
【阿伽嚧】或云惡揭嚕,此云沈香。《華嚴》云:「阿那婆達多池邊,出沈水香,名蓮華藏。其香一圓,如麻子大。若以燒之,香氣普熏閻浮提界。」《異物誌》云:「出日南國。欲取,當先斫樹壞,著地積久,外朽爛。其心堅者,置水則沈,曰沈香。其次在心白之間,不甚精堅者,置之水中,不沈不浮,與水平者,名曰𣝕香。」
【掘具羅】或窶具羅,或求求羅,此云安息。
【茶矩磨】此云欝金。《周禮.春官》「欝人采取以鬯酒。」《說文》云:「欝金草之華,遠方所貢芳物。欝人合而釀之,以降神也,宗廟用之。」
【鷄舌】五馬洲出,《南洲異物誌》曰:「是草萎可合香箋。外國胡人說:『眾香共是一木,華為鷄舌香。』」
七寶篇第三十五
佛教七寶,凡有二種:一者七種珍寶,二者七種王寶。七種珍寶,略引四文。《佛地論》云:「一金;二銀;三吠琉璃;四頗胝迦;五牟呼婆羯洛婆,當硨磲也;六遏濕摩揭婆,當瑪瑙;七赤真珠。」《無量壽經》云:「金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《恒水經》云:「金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠。」《大論》云:「有七種寶:金、銀、毘瑠璃、頗梨、硨磲、碼碯、赤真珠。」二、七種王寶者,晉譯《華嚴經》云:「王得道時,於其正殿婇女圍繞,七寶自至:一金輪寶,名勝自在;二象寶,名曰青山;三紺馬寶,名曰勇疾風;四神珠寶,名光藏雲;五主藏臣寶,名曰大財;六玉女寶,名淨妙德;七主兵臣寶,名離垢眼。得是七寶,於閻浮提作轉輪王。」
【蘇伐羅】或云修跋拏,此云金。《大論》云:「金出山石沙赤銅中。」許慎云:「金有五色,黃金為長,久埋不變,百陶不輕。」真諦釋金四義:「一、色無變,二、體無染,三、轉作無礙,四、令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。」
【跋折羅】亦云斫迦羅,《大論》云越闍,新云縛左羅。《西域記》云:「伐羅闍,此云金剛。」《起居注》云:「晉武帝十三年,燉煌有人獻金剛寶。生於金中,色如紫石英,狀如蕎麥,百鍊不消,可以切玉如泥。」什師云:「如有方寸金剛,數十里內石壁之表,所有形色悉於是現。」《大經》云:「如金剛寶,置之日中,色則不定。金剛三昧亦復如是,若在大眾,色則不定。」《大論》云:「金剛寶者,帝釋所執,與脩羅戰,碎落閻浮。」《薩遮尼乾經》云:「帝釋金剛寶,能滅阿脩羅,智碎煩惱山,能壞亦如是。」《無常經》云:「金剛智杵碎邪山,永斷無始相纏縛。」
【爍迦羅】乃堅固義,此同金剛。
【阿路巴】或惹多,此云銀。《大論》云:「銀出燒石中。」《爾雅》云:「白金謂之銀,其美者謂之鐐。」
【瑠璃】或作琉,此云青色寶,亦翻不遠。謂西域有山,去波羅柰城不遠,山出此寶,因以名焉。應法師云:「或加吠字,或加毘字,或言毘頭梨,從山為名,乃遠山寶也。遠山,即須彌山也。此寶青色,一切寶皆不可壞,亦非煙焰所能鎔鑄,唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵殼,鬼神得之,出賣與人。或名紺瑠璃。」《釋名》云:「紺,含也,青而含赤色也。」古字但作流離,左太沖《吳都賦》云:「致流離與珂珬(皆寶名)。」後人方加其玉。
【珊(蘇干)瑚(音胡)】梵語鉢攞娑福羅。外國傳曰:「大秦西南漲海中,可七八百里,到珊瑚洲。洲底盤石,珊瑚生其上,人以鐵網取之。」任昉《述異記》曰:「珊瑚樹碧色,生海底。一株數十枝,枝間無葉,大者高五六尺,小者尺餘。」應法師云:「初一年青色,次年黃色,三年蟲食敗也。」《大論》云:「珊瑚出海中石樹。」
【阿濕摩揭婆】此云琥珀,其色紅瑩。《博物誌》云:「松脂入地千年,化為茯苓;茯苓千年,化為琥珀。」《廣誌》云:「生地中,其上及傍,不生草木。深者八九尺,大如斛,削去上皮,中是琥珀。」
【牟婆洛揭拉婆】或云牟呼婆羯落婆,此云青白色寶,今名硨磲。《尚書》大傳云:「大貝如車之渠,渠謂車輞,其狀類之,故名車渠。」渠,魁也。後人字加玉石。
【摩羅伽隷】此云碼碯,此寶色如馬之腦,因以為名。赤白色,琢成器,有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅,此云杵;揭婆,此云藏。或言胎者,取馬腦堅實為名也。
【頗梨】或云塞頗胝迦,此云水玉,即蒼玉也;或云水精,又云白珠。《刊正記》云:「正名窣坡致迦,其狀似此方水精,然有赤有白。」《大論》云:「譬如過千歲氷,化為頗梨。」
【釋迦毘楞伽】此云能勝。
【摩尼】或云踰摩。應法師云:「正云末尼,即珠之總名也。此云離垢,此寶光淨,不為垢穢所染。或加梵字,顯其淨也。又翻增長,有此寶處,增長威德。」《大品》云:「如摩尼寶,若在水中,隨作一色。以青物裹,水色即青;若黃赤白紅縹物裹,隨作黃赤白紅縹色。」又《大品》「阿難問憍尸迦:『是摩尼寶,為是天上寶?為是閻浮提寶?』釋提桓因言:『是天上寶。閻浮提人亦有是寶,但功德相,少不具足。』」《大論》云:「有人言此寶珠,從龍王腦中出。人得此珠,毒不能害,入火不燒。」《輔行》曰:「亦云如意。似如唐梵,不同《大論》。《華嚴》云『如意摩尼』,似如並列二名。若《法華》云『摩尼珠等』,似如體別。」《大莊嚴論》:「有摩尼珠,大如膝蓋。」《大論》云:「如意珠,狀如芥粟。」又云:「如意珠,出自佛舍利。若法沒盡時,諸舍利皆變為如意珠。」《觀經》指如意為摩尼。天台云:「摩尼者,如意也。」
【摩羅伽陀】《大論》云:「此珠金翅鳥口邊出,綠色,能辟一切毒。」
【因陀尼羅】《大論》:「此云天赤珠。」
【鉢摩羅伽】《大論》:「此云赤光珠。」《佛地論》云:「赤蟲所出,或珠體名為赤珠。」《智論》云:「真珠出魚腹中、蛇腦中。」《漢書》云:「珠蚌中陰精,隨月陰盈虛。」
【甄叔迦】此云赤色寶。《西域傳》:「有甄叔迦樹,其華色赤,形大如手。此寶色似此華,因名之。」慈恩《上生經疏》云:「甄叔迦,狀如延珪,似赤琉璃。」
【摩訶尼羅】《大論》云:「此翻大青珠。」
【金銀生像】沙彌十戒第九,不捉金銀生像。南山云:「胡漢二彰,謂胡言生像。此翻金銀也。」《善見》云:「生色似色。似,即像也,謂金則生是黃色,銀則可染似金,故云生像。」《指歸》云:「況于闐語,與五印度語不同。若四分到于闐,自經一番翻了,經本到唐,則為重也。」
【吉由羅】或枳由邏,此云瓔珞。
【彌呵羅】此云金帶。
【曷剌怛那揭婆】此云寶臺,亦云寶藏。
數量篇第三十六
理非數量,如虛空無丈尺;事有法度,猶丈尺約虛空。故《大品》「須菩提白佛:『無數、無量、無邊,有何等算?』佛言:『無數者,名不墮數中,若有為性中、無為性中。無量者,量不可得,若過去、若未來、若現在。無邊者,諸法邊不可得,雖性非算數所知,而相有分齊之量。』」今附此集編出數量。《俱舍論》五十二數,皆從一增至十也。謂一、十、百、千、萬、洛叉(億也)、度洛叉(兆也)、俱胝(京也)、未陀(秭也)、阿庾多(垓也)、大阿庾多(壤也)、那庾多(溝也)、大那庾多(㵎也)、鉢羅庾多(正也)、大鉢羅庾多(載也)、矜羯羅(或甄迦羅)、大矜羯羅、頻婆羅(或頻跋羅)、大頻婆羅、阿閦婆(或阿芻婆)、大阿閦婆、毘婆訶、大毘婆訶、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大致地婆、醯都、大醯都、羯臈縛、大羯臈縛、印達羅、大印達羅、三磨鉢耽、大三磨鉢耽、揭底、大揭底、拈筏羅闍、大拈筏羅闍、姥達羅、大姥達羅、跋藍、大跋藍、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋羅攙、大跋羅攙、阿僧企耶。《算經》黃帝為數,法有十等:億、兆、京、秭、垓、壤、溝、㵎、正、載。《風俗通》云:「千生萬,萬生億,億生兆,兆生京,京生秭,秭生垓,垓生壤,壤生溝,溝生㵎,㵎生正,正生載。載地不能載也。」億分四等,一以十萬為億,二以百萬為億,三以千萬為億,四以萬萬為億。《虞書》曰:「自伏犧畫八卦,由數起。」《律歷志》引書曰:「先其算命,本起於黃鍾之數,始於一而三,之三積之,歷十二辰之數,十有七萬七千一百四十七,而五數備矣(孟康曰:『初以子十乘三,三餘則轉因其成數以三乘之,歷十二辰,得是積數也。五行陰陽之數備矣。』)。其算法,用竹徑一分六寸,二百七十一枚而成六觚,為一握(六觚,六角也。度角至角,其度一寸,面容一分)。其數以易大衍之數,五十其用四十九,成陽六爻,得周流六虛之象也。」《論語》周衰官失,孔子陳後王之法,曰謹權量(權衡嘉量)、審法度、修廢官、舉逸民,四方之政行矣。《漢書》衡權者,衡平也,權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底(師古曰:「底,平也。」),以見準之正、繩之直。左旋見規,右折見矩。其在天也佐助璇璣,斟酌見指,以齊七政(師古曰:「月、五星、日也。」),故曰玉衡。權者:銖、兩、斤、鈞、石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重,一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩,二十四銖為兩。十六兩為斤,三十斤為鈞,四鈞為石。忖為十八,易十有八變之象也(孟康曰:「忖,度也。度其義有十八也。黃鍾、龠、銖、兩、鈞、斤、石,凡七;與下十一象,為十八也。」)。
【洛叉】或落沙,此云十萬。
【俱胝】或拘致,此云百億。
【那由他】或云阿庾多,或云術那,或那術,此云萬億。
【阿僧祇】或阿僧企耶,此云無央數。《楚詞》云:「時猶未央。」王逸曰:「央,盡也。」《大論》云:「僧祇,秦言數;阿,秦言無。問:『幾時名阿僧祇?』答:『天人中能知算數者,極數不能知,是名一阿僧祇。如一一名二,二二名四,三三名九,十十名百,十百名千,十千名萬,十萬名億,千萬億名那由他,千萬那由他名頻婆,千萬頻婆名迦他,過迦他名阿僧祇。』」《菩薩地持經》云:「一者,日月晝夜歲數無量,名阿僧祇;二者,大劫無量,名阿僧祇。」
【優波尼沙陀】《清涼疏》云:「此云近少,謂微塵是色之近少分也,亦翻近對,謂少分相近比對之分。」應法師云:「論中義言,因果不相似也。以珍寶等,但得三界果報;無漏善法,得佛果也。」
【歌羅分】《經音義》云:「如以一毛析為百分,一分名歌羅分。論以義翻,名為力勝,以無漏善法,勝有漏也。」
【迦羅】《清涼疏》:「此云豎,析人身一毛以為百分。」
【褒羅那地邪】此云舊第二。
【佉盧】十佉盧為一佉梨。
【佉梨】此云斛。《律歷誌》云:「量者,龠(音藥)、合(音閣)、升、斗,斛也。」所以量多少也。本起於黃鐘之龠,用度數審其容,以子穀秬黍中者,千有二百實其龠;以井水準其概(孟康曰:「概欲其直,故以水平之。井水清,清則平也。」),合龠為合,十合為升,十升為斗,十斗為斛,而五量嘉矣。量多少者,不失圭撮(應邵云:「圭,自然之形,陰陽之始也。四圭曰撮,三指撮之也。」)。
【婆訶】此云篅,(音垂),盛穀圓𥫱也,篅受二十斛。《俱舍》云:「頞部陀壽量,如一婆訶麻,百年除一,盡此言一篅。二十斛麻,百年之間,除去一升,除盡麻時,頞部壽滿也。」
【迦利沙鉢拏】八十枚貝珠,為一鉢拏。十六鉢拏,為迦利沙鉢拏。
【踰繕那】此云限量,又云合應(計應合爾許度量)。《業疏》云:「此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍,猶如此方館驛。」《西域記》云:「夫數量之稱踰繕那者,舊曰由旬,又曰踰闍那,又曰由延,皆訛略也。踰繕那者,自古聖王一日軍行,舊傳一踰繕那四十里,印度國俗乃三十里,聖教所裁,唯十六里。」《大論》云:「由旬三別,大者八十里,中者六十里,下者四十里。謂中邊山川不同,致行里不等。窮微之數,分一踰繕那為八拘盧舍,分一拘盧舍為五百弓,分一弓為四肘,分一肘為二十四指,分一指節為七宿麥,乃至虱、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、金水。次第七分以至細塵,細塵七分為極細塵,極細塵者不可復析,析即歸空,故曰極微也。」《俱舍》頌曰:「極微微金水,兔羊毛隙塵,蟣虱麥指節,後後增七倍。二十四指肘,四肘為弓量,五百俱盧舍,此八踰繕那。」
【一箭道】嘉祥云二里,或云取射垛一百五十步,或云百三十步,或云百二十步。《漢書.律歷志》曰:「度長短者,不失毫釐(孟康曰:『毫,兔毫也,十毫曰𣯛。』)。」又曰:「度者,分、寸、丈、尺、引也,所以度(大各切)長短也。本起黃鐘之長,以子穀秬黍中者(師古曰:『子穀,猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方為號,一黍之廣,度之九十分。中者不大不小,言黑黍穀子大小中者,率為分寸。』)。黃鐘之長,一為一分,十分為寸,十寸為尺,十尺為丈,十丈為引,而五度審矣。」
【一磔手】《通俗文》云:「張申曰:『磔,周尺。』」人一尺,佛二尺。唐於周一寸上增二分,一尺上增二寸,蓋周尺八寸也。賈逵曰:「八寸曰咫。」言膚寸者,四指曰膚,兩指曰寸;言一指者,佛指闊二寸。
【一肘】人一尺八寸,佛三尺六寸。言一圍者,《莊子音》云:「徑尺曰圍。」言一仞者,《說文》云:「仞謂申臂一尋也。」《史記》并鄭玄,皆云七尺曰仞。《小雅》:「四尺謂之仞,倍謂之尋,尋舒兩肱。」或曰:五尺曰尋,倍尋曰常。
【拘盧舍】此云五百弓,亦云一牛吼地,謂大牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。《俱舍》云二里,《雜寶藏》云五里。
【槃陀】此云二十八肘,《華嚴》大數增至百二十五。見〈阿僧祇品〉。◎
◎什物篇第三十七
《經音義》云:「什者十也,聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。」《莊子》、《關尹》曰:「凡有貌象聲色者,皆物也。」《易》曰:「天地絪縕,萬物化醇。」《玉篇》云:「凡生天地之間,皆謂物也。事也類也。」
【佉啁(竹交)羅】此云小長床。
【興渠】訛也。應法師:「此云少,正云興宜。出烏茶婆他那國,彼人常所食也。此方相傳為芸臺者,非也。此是樹汁,似桃膠,西國取之,以置食中,今阿魏是也。」慈愍三藏云:「根如蘿蔔,出土辛臭,慈愍冬到彼土,不見其苗。」《蒼頡篇》:「葷,辛菜也。凡物辛臭者,皆曰葷。」
【摩偷】(又云窣唎,翻酒)《大論》:「酒有三種:一者穀酒;二者果酒,蒲萄阿梨咤樹果,如是等種種,名為果酒;三者藥酒,種種藥草,合和米麯、甘蔗汁中,能變成酒。同跡畜乳酒,一切乳熱者,可中作酒。」《漢書》:「酒者,天之美祿。所以頤養天下,享祀祈福,扶衰養疾。」陶侃甞曰:「少時有酒失,亡親見約,故不敢多飲。」或云醞者,釀也。《蒼頡篇》云:「酒母也。或云醪(力刀)。」《蒼頡篇》謂有滓酒。《大莊嚴論》云:「佛說身、口、意,三業之惡行,唯酒為根本,復墮惡行中。」
【蔡】《指歸》云:「那爛陀僧吉祥月云:『西域立表量影。』影,梵云蔡。此云影,朝蔡倒西去,便以脚足前後步之,數足步影也。」新《毘柰耶》云:「佛言:『應作商矩法。取細籌長二尺許,折一頭四指,竪至日中,度影長短,是謂商矩。』」一說商矩二尺,屈折頭轉,如人脚影,故人濫用。
【毘嵐】亦云隨藍,此云迅猛風。《大論》云:「八方風不能動須彌山,隨嵐風至,碎如腐草。」《佛地論》明八風,得可意事名利,失可意事名衰;不現誹撥名毀,不現讚美名譽;現前讚美名稱,現前誹撥名譏;逼惱身心名苦,適悅身心名樂。《淨名疏》云:「行堅固慈者,則心如金剛,成真慈心,不為界內外八風之所毀損。」荊溪云:「外無八相,祇是違順真中不同,故與內別。」
【差羅波尼】或纖羅半尼,此云灰水。
【朱利草】《大論》云:「秦言賊。」
【阿伽陀】此云普去,能去眾病,又翻圓藥。《華嚴》云:「阿伽陀藥,眾生見者,眾病悉除。」《律鈔》云:「報命支持,勿過於藥。藥名乃通,要分為四:一、時藥者,從旦至中,聖教聽服,事順法應,不生罪累;二、非時藥者,諸雜漿等,對病而設,時外開服,限分無違;三、七日藥者,約能就法,盡其分齊,從以日限,用療深益;四、盡形藥者,勢力既微,故聽久服,方能除患。形有三種:一、盡藥形,二、盡病形,三、盡報形。」
【薩褒殺地】《西域記》云:「唐言蛇藥。佛昔為帝釋,時遭飢歲,疾疫流行,醫療無功,道殣(渠𠫤切,《左傳》:『路死人也。』)相屬。帝釋悲慜,思所救濟,乃變其形為大蟒身,殭屍川谷(死不朽也),空中遍告。聞者感慶,相率奔赴,隨割隨生,療飢療疾。」
【優檀那】《妙玄》云:「此云印,亦翻宗印,是楷定不可改易。」《釋名》云:「印,信也。所以對物為驗也。」《說文》云:「執政所持信。」
【婆利】或盎句奢,翻曲鉤。
【亟縛屣】或名革屣,此云靴。佛昔於阿軬茶國,聽著亟縛屣(所綺)。《說文》:「皮作曰履,麻作曰屨(音句)。」
【富羅】正言腹羅,譯云短靿靴。
【舍樓伽】此云藕根是也。
【葷辛】葷而非辛,阿魏是也;辛而非葷,薑芥是也;是葷復是辛,五辛是也。《梵網經》云:「不得食五辛,言五辛者:一葱、二薤、三韮、四蒜、五興渠。」準《楞嚴經》,食有五失:一生過,二天遠,三鬼近,四福消,五魔集。一生過者,經云:「是五種辛,熟食發婬,生啖增恚。」二天遠者,經云:「食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙,嫌其臭穢,咸皆遠離。」三鬼近者,經云:「諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻,常與鬼住。」四福消者,經云:「福德日消,長無利益。」五魔集者,經云:「是食辛人,修三摩地,菩薩天仙十方善神,不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身來為說法,非毀禁戒,讚婬怒癡,命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。」又《楞伽經》「大慧問曰:『彼諸菩薩等,志求佛道者,酒肉及與葱,飲食為云何?惟願無上尊,哀愍為演說。』佛告大慧:『有無量因緣,不應食肉,然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來,展轉因緣常為六親,以親想故,不應食肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬、人獸等肉,屠者雜賣故,不應食肉。不淨氣分所生長故,不應食肉。眾生聞氣,悉生恐怖,如旃陀羅及譚婆等,狗見憎惡,驚怖群吠故,不應食肉。又令修行者慈心不生故,不應食肉。凡愚所嗜,臭穢不淨,無善名稱故,不應食肉。令諸呪術不成就故,不應食肉。以殺生者見形起識,深味著故,不應食肉。彼食肉者,諸天所棄故,不應食肉。令口氣臭故,不應食肉。多惡夢故,不應食肉。空閑林中虎狼聞香故,不應食肉。又令飲食無節量故,不應食肉。令修行者不生厭離故,不應食肉。我常說言,凡所飲食,作食子肉想,作服藥想故,不應食肉。聽食肉者,無有是處。復次大慧!過去有王,名師子蘇陀婆,食種種肉,遂至食人。臣民不堪,即便謀反,斷其俸祿。以食肉者有如是過故,不應食肉。一切肉與葱,及諸韮蒜等,種種放逸酒,修行常遠離。』」(善見論云)食大蒜,咽咽得提,餘細薤葱不犯。(西域記云)菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等,葱蒜雖少,噉食亦希。家有食者,驅令出郭。(佛設漸化,通食三種淨肉,所謂一不見殺,二不聞殺,三不疑殺。或言五淨,加自死肉,及鳥殘肉。《楞伽》、《梵網》,並皆斷制)。
【印】《大論》云:「佛法印三種:一者,一切有為法,念念生滅皆無常;二者,一切法無我;三者,寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅作法,先有今無;今有後無;念念生滅,相續相似生故,可得見知。如流水燈焰長風,相似相續故,人以為一。眾生於無常法中,常顛倒故,謂去者常住,是名一切作法無常印。一切法無我,諸法內無主,無作者,無知無見,無生者,無造業者。一切法皆屬因緣,屬因緣故不自在,不自在故無我,我相不可得故,如〈破我品〉中說,是名無我印(云云)。寂滅者,是涅槃,三毒三衰火滅故,名為寂滅印。問曰:『寂滅印中,何以但一法,不多說?』答曰:『初印中說五眾,二印中說一切法皆無我,第三印中說二印果,是名寂滅印。一切作法無常,則破我所外五欲等。若說無我,破內我法,我、我所破故,是寂滅涅槃。』」論又問曰:「摩訶衍中說,諸法不生不滅,一相所謂無相。此中云何說一切有為作法無常,名為法印?二法云何不相違?」答曰:「觀無常即是觀空因緣,如觀色念念無常,即知為空。過去色滅壞不可見,故無色相;未來色不生,無作無用,不可見,故無色相;現在色亦無住,不可見,不可分別知,故無色相。無色相即是空,空即是無生無滅。無生無滅及生滅,其實是一,說有廣略。」問曰:「過去、未來色不可見,故無色相;現在色住時可見,云何言無色相?」答曰:「現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相,當知初生時壞相,以隨逐微細故不識。如人著屐,若初日新而無故,後應常新,不應有故。若無故,應是常,常故無罪無福。無罪無福故,則道俗法亂。復次生滅相,常隨作法,無有住時。若有住時,則無生滅。以是故,現在色無有住。」
顯色篇第三十八
《阿毘曇》明三種色:一者可見有對色:即色塵一法,為眼所見,假極微所成,名為有對。二者不可見有對色,謂眼等五根,此勝義根也;聲等四塵,此之九法,非眼所見,皆假極微所成。三者不可見無對色,即無表色。唯識宗明第八識變三種色,一唯麁非細,即山河大地等;二亦麁亦細,內身浮塵色,對山河等色即細,比內身中五根即麁;三唯細非麁,即內五根,此即大乘勝義五根。以能造八法,不可見有對淨色而為體性也。《瑜伽論》及《五蘊論》明三種色:謂顯色、形色、表色。開顯色為十三,謂:青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空。一顯色開形為十,謂:長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正、不正。開表為八,謂:取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。《俱舍》出無表色者,謂無所表彰也。《涅槃》出無作色者,謂無所作為也。薩婆多出無教色者,謂無所教示也。《事鈔》釋云:「教者作也,不可教示於他。」《業疏》云:「此明業體,一發續現不假緣辨,無由教示。方有成用即體任運,能酬來世故云無教。」《大論》明四種色:受色(受戒時得律儀)、止色(惡不善業止也)、用色(如眾僧受用檀越所施之物也)、不用色(餘無用之色也。《資持》云:「《四分》二非為體,體從心發,然限在小宗。曲從權意別立異名,退非是)小、進不成大,密使行人,心希實道,多方之義,其在茲焉。」
【俱蘭吒】此云色,質礙曰色。
【伊尼延】或伊泥延,此云金色,正言黳(烏奚)尼延。《大論》明三十二相,第八名伊泥延鹿膞相,隨次𦟛纖。
【蘇樓波】此云妙色。經云:「妙色湛然常安住,不為生老病死遷。」
【尼羅】此云青色,東方甲乙,歲星屬木。
【阿盧那】此云赤色,南方丙丁,熒惑屬火。
【盧醯呾迦】《西域記》云:「唐言赤色。」
【迦沙野】此云赤色,梵音呼異,今具錄之。
【叔離】此云白色,西方庚辛,太白屬金。
【訖里瑟拏】此云黑色,北方壬癸,辰星屬水。
【迦茶】或迦羅,此云黑色。
【捷陀羅】或劫賓那,此云黃色,中央戊己,鎮星屬土。
【羅差】或名勒叉,此云紫色。
【氷伽羅】梁言蒼色。
凡夫沈迷,為物所轉,聽不出聲,見不超色,今列經論,令透聲色。如《智論》「問:『心心數法無形故,可言無邊。色是有形可見,云何無邊?』答:『無處不有,色不可得籌量遠近輕重,如佛說四大無處不有,故名為大。不可以五情得其限,不可以㪷秤量其多少輕重,是故言色無邊。復次,是色過去時,初始不可得,未來世中,無有恒河沙劫數限當盡,是故無後邊。初後邊無,故中亦無。無復邊名色相,是色分別破散,邊不可得,無有本相。』」又摩訶衍《寶嚴經》云:「譬如畫師,作鬼神像,即自恐懼。如是迦葉!諸凡夫人,自造色、聲、香、味、細滑之法,輪轉生死,亦復如是。」又《智論》云:「大歡喜菩薩作是念:『眾生易度耳!所以者何?眾生所著,皆是虛誑無實故。』譬如人有一子,喜不淨中戲,聚土為穀,以草木為鳥獸,而生愛著,人有奪者,嗔恚啼哭。其父知已,此子今雖愛著,此事易離耳,長大自休。何以故?此物非真故。菩薩亦如是,觀眾愛著不淨臭穢身及五欲,是無常種種苦因,如是眾生,得信等五根成就時,即能捨離。若小兒所著實是真物,雖復年至百歲,著之轉深,亦不能離。以諸法皆空,虛誑不實故,得無漏清淨智慧眼時,即能遠離所著,大自慚愧。譬如狂病,所作非法,醒悟之後,羞慚無顏。」仰望後賢,觀色如幻,於內外境,無取著焉。◎
翻譯名義集三
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bốn

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集四
姑蘇景德寺普潤大師法雲編
總明三藏第三十九
十二分教第四十
律分五部第四十一
論開八聚第四十二
示三學法第四十三
辨六度法第四十四
釋十二支第四十五
明四諦法第四十六
止觀三義第四十七
眾善行法第四十八
◎總明三藏篇第三十九
一經藏、二律藏、三論藏。經藏則刊定因果,窮究性相。律藏則垂範四儀,嚴制三業。論藏則研真顯正,覈偽摧邪。同出一音,異隨四悉,用顯圓明之理,式開解脫之門,致立三藏之教也。
【修多羅】或修單蘭,或修妬路。《西域記》:「名素怛覽。舊曰修多羅,訛也。」或言無翻,含五義故。《摭華》云:「義味無盡,故喻涌泉;能生妙善,故號出生;揩定邪正,故譬繩墨;能示正理,故名顯示;貫穿諸法,故曰結鬘。含此五義,故不可翻(出《雜心論》)。」或言有翻,《妙玄》明有五譯:「一翻經,二翻論,三翻法本,四翻線,五翻善語教。」天台定云:「今且據一名以為正翻,亦不使二家有怨。何者?從古及今,譯梵為漢,皆題為經。若餘翻是正,何不改作線契?若傳譯僉然,則經正,明矣!以此方周孔之教,名為五經,故以經字翻修多羅。然其眾典,雖單題經,諸論所指,皆曰契經。所謂契理、契機,名契經也。」《摭華》云:「契理則合於二諦,契機則符彼三根。」經者,訓常、訓法。《妙玄》云:「天魔外道不能改壞,名為教常。真正不雜,無能踰過,名為行常。湛然不動,決無異趣,名為理常。又訓法者,法可軌;行可軌;理可軌。」《佛地論》云:「經者,貫攝為義,貫穿所應知義,攝持所化眾生。」慈恩云:「為常,為法;是攝,是貫。常則道軌百王,法乃德模萬𮑒,攝乃集斯妙義,貫乃御彼庸生。庶令同出苦津,終歸覺岸。」
【毘奈耶】或毘尼。什師云:「毘尼,秦言善治。謂自治婬怒癡,亦能治眾生惡也。」《圓覺鈔》云:「此云調伏,謂調練三業,制伏過非。調練通於止作,制伏唯明止惡。就所詮之行,彰名調伏之藏。」《四教義》云:「此翻滅,謂佛說作無作戒,能滅身口之惡,是故云滅。」《圓覺略鈔》云:「滅有三義:一滅業非(論第一云:滅惡故名曰毘尼),二滅煩惱(律云:世尊謂調伏貪嗔癡令盡故,制增上戒學),三得滅果(戒經云:戒淨有智慧,便得第一道)。」南山云:「毘尼翻滅,從功能為名,非正譯也。正翻為律,律者,法也,從教為名。斷割重輕,開遮持犯,非法不定。俗有九流,法流居一,故世律法,皆約刑科。道與俗違,刑名乃異,至於處斷,必依常法。」谷響云:「以此方法律之名,翻彼土奈耶之語。律者,詮也。詮量輕重犯不犯等。」《風俗通》曰:「〈皐陶謨〉虞造律。律,訓詮、訓法。」《尚書》大傳曰:「丕天之大律。」注云:「奉天之大法。法,亦律也。」此方律名,起於舜世,漢蕭何以為九章,漸分輕重委悉也。《西域記》云:「毘奈耶藏,舊訛云毘那耶。」
【阿毘曇】或云阿毘達磨,此云無比法,謂無漏法慧為最勝故。《四教義》曰:「無比法,聖人智慧,分別法義也。新云阿毘達摩,此云對法。對有二種:一者,對向,謂向涅槃,以乘無漏聖道之因,感趣涅槃圓極之果。二者,對觀,對觀四諦,謂以淨慧之心,觀察四諦之法,故名對也。法有二種:一者,勝義法,謂擇滅涅槃(云云)。二,法相法,即通四聖諦(云云)。問:『若據此義,合云對法藏。今隱對法之名,但云慧論者,如何?』答:『此乃隨方之聲也。梵語奢薩怛羅,此云論。梵語摩怛理迦,此云本母。本母能生妙慧,妙慧因論而生,故展轉翻為論也。』」《瑜伽論》云:「問答決擇諸法性相,故名論。」奘師《傳》云:「舊曰優波提舍,訛也。正云鄔波弟鑠。」後分經云摩達磨。
【俱舍】或云比吒,或云摘迦,此翻為藏。即包含攝持之義。非藏無以積錢財,非藏無以蘊文義。故《攝論》云:「何名為藏?答:『由能攝故,謂攝一切所應知義,無令分散,故名為藏。』」《四教義》云:「今言三名,各含一切文理,故名藏也。阿含即定藏,毘尼即戒藏,阿毘曇即慧藏。今問:『經云貪著小乘三藏學者,且三藏之名,既通大小二教,何故《法華》判局小乘?』答曰:『三藏屬小,凡有二義:一者,小乘三藏,皆佛所說。如《出耀經》云:「佛在波羅奈僊人鹿野苑中,告五比丘:『此苦原本,本所未聞,本所未見。』」廣說此法,為契經藏。佛在羅閱城,時迦蘭陀子,名須陳那,出家學道,最初犯律,故說戒藏。佛在毘舍離,見跋耆子本末因緣,告諸比丘,諸無五畏恚恨之心者,便不墮惡趣,亦復不生入地獄中,廣說如阿毘曇。是知小乘俱是佛說,斯異大乘論藏,自屬菩薩之所造也。二者,小乘三藏,部帙各別,大乘經律二藏混同,是故《法華》判其三藏屬小乘也。又《大論》處處以摩訶衍,斥三藏法非大菩薩,先德妄破天台立教,此由失究經論所以。』問:『《法華》既云三藏學者,《大論》安云佛在世時無三藏名?』答:『佛滅度後,阿難結集修多羅藏,優波離結集毘奈耶藏,迦葉結集阿毘曇藏。是則《法華》梵本,恐無此名,多是譯師加三藏名,顯小乘教。如今經自餘諸品,皆是結集者所置也。』問:『今列三藏,依何詮次?』答:『《四教義》云:「說時非行時,教起之次,阿含為先;修行之初,木叉為首。」』故《出耀經》說教次第,先經次律而後論也。《四教儀》以論居中者,以經是所解,論是能釋,故先經而次論。然觀諸文,前後非一,亦各隨人,不可確執。苟以義局,徒自矛盾。」或標四藏者,《大論》:「四名雜藏。」或言五藏者,《西域記》云:「四名雜集藏,五名禁呪藏。」以上座部唯結三藏,若大眾部別為五藏。又《經音義》列八藏:一、胎化藏,二、中陰藏,三、摩訶衍方等藏,四、戒律藏,五、十住菩薩藏,六、雜藏,七、金剛藏,八、佛藏。
十二分教篇第四十(別明經藏,附出眾題)
竊以理超四句、教攝群機,散華貫華之殊,應頌孤頌之別,或有請以敷演,或無問而自陳,本事本生,談理談喻。牢籠妄識,統會真源;病有萬殊,藥無一準;故教部類開十二分。《發軫》曰:「長行、重頌並授記,孤起、無問而自說,因緣、譬喻及本事,本生、方廣、未曾有,論義共成十二名,廣出《大論》三十三。」
【修多羅】此云契經,有通有別。通則修多羅聖教之都名;別則《妙玄》云:「直說法相者,是別修多羅,如說四諦等也。」所言別者,《雜集論》云:「謂長行綴葺略,說所應說義。」
【祗夜】此云重頌。《妙玄》云:「重頌上直說修多羅也。亦曰應頌,頌長行也。」
【和伽那】此云授記。達磨欝多羅云:「聖言說與,名授;果為心期,名記。」《妙玄》云:「說九道劫數,當得作佛。」《首楞嚴經》明四種記:一、未發心記,或有流轉六道,往於人間,好樂佛法;過百千萬億劫,當發心;過百千萬億阿僧祇劫,行菩薩道,供佛化人;皆若干劫,當得菩提(《淨名疏》云:「雖未發心,而與記也。如佛祇洹林邊,為鴒雀授記。」又云:「約四教位者,雖是具縛凡夫,及二乘方便,若有四教大乘機,雖未發心而記。」)。二、適發心與記,是人久種善根,好樂大法,有慈悲心,住不退地,故發心與記(《淨名疏》云:「現前即內凡,適發心與記。」)。三、密為記,有菩薩未得記,而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念:「此菩薩幾時當得菩提?劫國弟子眾數如何?」佛斷此疑,即與授記。舉眾皆知,此菩薩獨不知(《淨名疏》「問:『何故密記?』答:『有菩薩心行未熟,若聞授記,心則放逸,不得現前受記。』」又云:「密記即三教外凡位。」)。四、無生現前記,於大眾中,現前得無生,顯露與記(《淨名疏》云:「無生,取三教見真位。」)。
【伽陀】此云孤起。《妙玄》云:「不重頌者,名孤起。亦曰諷頌。」《西域記》云:「舊曰偈,梵本略也。或曰偈他,梵音訛也。今從正音,宜云伽陀,唐言頌。」
【優陀那】此云無問自說。《妙玄》云:「如佛在舍婆提毘舍佉堂上,陰地經行,自說優陀那。所謂無我、無我所,是事善哉!」
【尼陀那】此云因緣。《妙玄》云:「修多羅中有人問故,為說是事。毘尼中有人犯是事,故結是戒。一切佛語緣起事,皆名因緣。」
【阿波陀那】此云譬喻。《止觀》云:「月隱重山,舉扇喻之;風息太虛,動樹訓之。」
【伊帝目多伽】此云本事。《妙玄》云:「此說他事。如佛將淨飯五百人歸國,說三因緣之偈也。」
【闍陀伽】此云本生。此說菩薩行,因本曾為事也。《顯揚論》云:「本事者,謂如來說聖弟子前世等事。本生,謂如來說菩薩本所修行相應等事。」
【毘佛略】此云方廣。《妙玄》云:「此從所表為名,方廣之理。正理為方,包富名廣。」
【阿浮達摩】此云未曾有。《妙玄》云:「佛現種種神力,眾生怪未曾有。」
【優波提舍】此云逐分別所說,義翻論義。《妙玄》云:「答其問者,釋其所以。」《西域記》云:「鄔波弟爍,舊訛云優波提舍。」今問:「如《法華》云:『我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本。何故小教唯九部耶?』」答:「此以大教而形小宗,則奪小乘,義唯九部。故《妙玄》云:『小乘灰斷,無如意珠身,故無方廣。小乘根鈍,說必假緣,非天鼓任鳴,少無問自說。雖有授記,記作佛少。』別論雖無,通說亦有。故《妙玄》云:『小有託前六道因果,《阿含》亦授彌勒佛記,亦有自唱善哉,無問自說。聲聞經以法空為大空,斯乃小乘亦通十二。』復次,若以小教而顯大乘,則彰大乘,義亦唯九。以無因緣、譬喻、論義三部。故《妙玄》云:『有人云大乘根利,不假此三,斯亦別論。通語大乘,何得無此三經?』」然此十二分經,舊名十二部者,《妙玄》云:「部別各有類從也,新譯恐濫部帙,改名為分。」《二教論》云:「窮理盡性之格言,出世入真之軌轍。論其文,則部分十二;語其旨,則四種悉檀。理妙域中,固非名號所及;化擅繫表,又非情智所尋。至於遣累亡筌,陶神盡照,近超生死,遠證涅槃,播闡五乘,接群機之深淺,該明六道,辨善惡之升沈。敻(休正)期出世而法無不周,邇比王化而事無不盡。能博能要,不質不文,自非天下之至慮,孰能與於斯教哉!」
【阿含】正云阿笈多,此云教。妙樂云:「此云無比法,即言教也。」《唯識論》云:「謂諸如來所說之教。」《長阿含》序云:「阿含者,秦言法歸,所謂萬法之淵府,總持之林苑也。」《法華論》解其智慧門,為說阿含義甚深。涉法師云:「阿含,此云傳所說義。是則大小二教,通號阿含。而小乘中別開四部:謂《增一阿含》,明人天因果;二、《長阿含》,破邪見;三、《中阿含》,明諸深義;四、《雜阿含》,明諸禪法。以四阿含為轉法輪設教之首,別得其名。嵩《輔教編》,由昧通別,猶豫不決,其詞則枝。」
【首楞嚴】《大論》:「秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺,如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧,諸煩惱魔及魔人,無能壞故。譬如轉輪聖王主兵寶將,所住至處,無能壞伏,故名健相三昧也。」《大經》云:「首楞者,一切事竟;嚴,名堅固。一切畢竟而得堅固,名首楞嚴。」是故首楞嚴定,名為佛性。慈恩翻為金剛藏。此諸菩薩證此定故,以是為名。
【楞伽】正言䮚(力登)迦。佛住南海濱,入楞伽國摩羅耶山,而說此經。梵語楞伽,此云不可往,唯神通人方能到也。阿跋多羅,此云入,謂入此山中,而說此寶。或翻無上,謂此經法是無上寶。
【薩達磨芬陀利】此云妙法蓮華。天台云:「妙名不可思議;法謂十界十如權實之法;蓮華者,喻權實之法也。」慈恩云:「藻宏綱之極唱,旌一部之都名。法含軌持,綰群祥以稱妙;華兼秀發,總眾美而彰蓮。」
【般舟】此云佛立,亦名《十方現在佛悉在前立定經》。經云:「持佛威神,於三昧中立者,有三事:持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力。用是三事,故得見佛。」
【摩訶袒持】《止觀》翻大祕要。遮惡持善祕要,祇是實相。《輔行》云:「顯非偏小,故名為大。一切法即一法,故名祕;一法攝一切法,故名要。」
【盂蘭盆】盂蘭,西域之語,轉此翻倒懸。盆是此方貯食之器。三藏云:「盆羅百味,式貢三尊。仰大眾之恩光,救倒懸之窘急。」義當救倒懸器(如《孟子》云:「當今之時,萬乘之國行仁政,民之悅之,如解倒懸。」)。應法師云:「盂蘭言訛,正云烏藍婆拏,此云救倒懸。」
【修跋挐】(此言金)【婆頗婆】(此言光)【欝多摩】此言明。天台言法性之法,可尊可貴,名法性為金。此法性寂而常照,名為光。此法性大悲,能多利益,名為明。此三字題,《玄義》別釋,乃立五科。文雖明著,人自固迷,或言從法而立號,或曰單譬以為題,或文義以兩存,欲利鈍而䨥濟。宮商各奏,丹素競舒,既惑異端,孰能一貫。余因臨講,遂輒議之。觀此題之旨也,依文正意,唯在於法;就名旁通,乃該於喻。所謂佛入禪那,妙契原寂,遂唱真號,以赴利機。欲令安住於其中,故從當體而立稱。是以依文唯在於法,雖義推譬喻,無有一文。而名通世象,似與喻同,無妨鈍根而作譬解。是故就名旁通於喻,雖利鈍兼攝,法喻咸通,佛元意故,文之旨故,七種立題,當單法也。問:「《搜玄錄》據《玄義》云:『若利根人,即法作譬。』既云作譬,豈是單法?此之一難,詎可通乎?」答曰:「根鈍者,以金光明為物象之號;根利者,以金光明是法性之名。此則即用顯體,金寶是真如,乃知全性成相;真如為金寶,故云即法作譬。既解即法作譬,則了全事是理,所以利人不假譬喻。故《妙玄》曰:『利根即名解理,不假譬喻。』但作法華而解,茲意幽深,逐語奚曉。」問:「邇來匠者,解此經題,分文義之二途,定法喻之兩向。人既僉允,獨何不從?」答:「文是能顯,義是所詮。能詮之文,必召所詮之義;所詮之義,必應能詮之文。今若抗分,則成水火;余不用者,由過在斯。」問:「先達立隨機之義,以伸此題,待人問云:『法耶?喻耶?』乃應之曰:『為問利根?為問鈍根?若問利根,即是單法;若問鈍根,即是單譬。』此義通方,何藉重釋?」答:「隨機雖爾,其如佛唱此名,為依法立?為作喻陳?是則祇圖答問縱橫,不顧釋名淆混。」問:「四明《記》文,據經定題,言從法立;及乎釋義,云被二根。淨覺謂自語相違,前後矛楯,未知此斥,義實然乎?」答曰:「此不可也。何哉?言從法立者,依文之正意也;云被二根者,就名之旁通也。祇由題旨含蘊,遂致釋義通方。其有瑕者,但不合云順古作譬。不知其喻,出自題名,由是輒伸管見,粗述大綱。欲以塵霧之微,少益山海之廣。遂附此集,流布四方,冀觀覽者,塞世情焉。」
【樓炭】此翻成敗。◎
◎律分五部篇第四十一
世尊成道三十八年,赴王舍城國王食訖。令羅云洗滌,失手㩧鉢,以為五片。是日有多比丘,皆白佛言:「鉢破五片。」佛言:「表我滅後初五百年,諸惡比丘分毘尼藏為五部也。」故迦葉、阿難、末田、和修、毱多五師,體權通道故不分教。毱多有五弟子,各執一見,遂分如來一大律藏為五部焉。
【曇無德】亦名曇摩毱多,此云法密。隱覆即密義,又翻法藏。《大集》云:「我涅槃後,我諸弟子受持如來十二部經,書寫讀誦,顛倒宣說。以倒說故,隱覆法藏。人名曇摩毱多,法名四分,天音折埵理。」
【薩婆多】此云一切有,此部計三世有實,三性悉得受戒。《大集》云:「而復讀誦書寫外典,受有三世,及以內外。破壞外道,善能論義,說一切性悉得受戒。凡所問難,悉能答對,是故名為薩婆多,法名十誦。」
【迦葉遺】此云重空觀。《大集》云:「說無有我及以受者,轉諸煩惱猶如死屍,是故名為迦葉遺,法名解脫。此有戒本,相同五分。」
【彌沙塞】此云不著有無觀。《大集》云:「不作地相、水火風相、虛空識相,名彌沙塞,法名五分。」
【婆蹉】(翻犢)【富羅】翻子。上古有僊,染犢生子,自後種姓,皆名犢子。此部計我,非是即蘊,亦不離蘊,而有實我。律本不來。《大集》云:「皆說有我,不說空相,猶如小兒,是故名為婆蹉富羅。」
【摩訶僧祗】此云大眾。《大集》云:「廣博遍覽五部經書,是故名為摩訶僧祇。此有律本。首疏云:『總別六部,僧祇是總,前五是別。』此僧祇部眾,行解虛通,不生偏執,遍順五見,以通行故,故知是總。」《遺教三昧》下卷經云:「佛在世時,眾僧唯著死人雜衣。因羅旬喻,分衛空還,佛知其宿行,使眾僧分律為五部,服色亦五種。令其日隨一部中行,遂制儀則,各舉所長,名其服色。曇無屈多迦部,通達理味,開導利益,表發殊勝,應著赤色衣,非南方之赤。薩婆多部,博通敏達,導以法化,應著皂衣,非北方之黑。迦葉遺部,精勤勇猛,快攝眾生,應著木蘭色衣。彌沙塞部,思入玄微,究暢幽密,應著青色衣,非東方之青。摩訶僧祗部,勤學眾經,宣講真義,以處本居中,應著黃色衣,非中方之色。自爾之後,便得大食。斯以五色之衣,用彰五部之相。」
論開八聚篇第四十二(別明論藏,附出眾題)
【揵度】正音婆犍圖,此云法聚。如八犍度,以分一部為八聚,故以氣類相從之法,聚為一段。一、業犍度,明三業;二、使犍度,明百八煩惱;三、智,明十智;四、定,明八定;五、根,明根性;六、大,明四大;七、見,破六十二見;八、雜,謂小乘法。《大論》「問:『八犍度誰造?六分阿毘曇從何處出?』答:『佛在無失,滅後百年,阿輸柯王會諸論師,因生別部。有利根者,盡讀三藏,欲解佛經,作八犍度。後諸弟子,為後人不能全解,作略毘曇。其初造者,即迦旃延。』」
【瑜伽師地】此云相應,謂一切乘境行果等所有諸法,皆曰相應。師,謂三乘行者,由聞思等,次第習行,如是瑜伽一十七地。
【毘婆沙】此云廣解,正云鼻婆沙,此云種種說,又云分分說。總有三義:廣說、勝說、異說。
【昆勒】此云篋藏。《大論》云:「昆勒有三百二十萬言,佛在世時,大迦旃延之所造。佛滅度後,人壽轉減,憶識力少,不能廣誦。諸得道人,撰為三十八萬四千言。」論未到此土。
【毘婆闍婆提】此云分別論。
【育多婆提】此云相應論。
【摩得勒伽】此云智母,以生智故。菩薩入此三昧,作論申經。儒家以析理精微名論,釋氏申通辨論宗旨,收束所說,立為十支:一、略陳名數支,即《百法論》;二、粗釋體義支,即《五蘊論》,此二天親所造;三、總包眾義支,即《顯揚論》;四、總攝大乘義支,即《攝大乘論》,皆無著造;五、分別名數支,即《雜集論》;六、離僻處中支,即《辨中邊論》;七、摧破邪山支,即《二十唯識論》;八、高建法幢支,即《三十唯識論》;九、莊嚴體義支,即《大莊嚴論》;十、攝散歸觀支,即《瑜伽論》。以茲十義,疎條諸論,各有流類,斷可見矣。是以宗極絕於稱謂,賢聖以之沖默,玄旨非言不傳,釋迦以之致教。約身口,防之以律禁;明善惡,導之以契經;演幽微,辨之以法相。此即明戒定慧之三學也。
示三學法篇第四十三
安法師云:「世尊立教法有三焉:一者戒律,二者禪定,三者智慧。斯之三者,至道之由戶,泥洹之關要。戒乃斷三惡之干將也,禪乃絕分散之利器也,慧乃濟藥病之妙醫也。」今謂防非止惡曰戒,息慮靜緣曰定,破惑證真曰慧。什法師云:「持戒能折伏煩惱令其勢微,禪定能遮煩惱如石山斷流,智慧能滅煩惱畢竟無餘。」故《遺教》云:「依因此戒,得生諸禪定及滅苦智慧。」南山云:「但身口所發事在戒防,三毒勃興要由心使,今先以戒捉,次以定縛,後以慧殺,理次然乎。」通言學者,所以疏神達思,怡情治性,聖人之上務。學猶飾也,器不飾則無以為美觀,人不學則無以有懿德。若夫為學日益,為道日損。損之則道業踰高,益之則學功踰遠。故形將俗人而永隔,心與世情而懸反。所服唯是三衣,所食未曾再飯。從師則千里命駕,慕法則六時精懇。濯慮於八解之池,怡神於七華之苑。至如道安、道昱、慧遠、慧持、赤髭法主、青眼律師,弘經辯論、講易談詩,開神悅耳,析滯去疑,揚名後代,擅步當時。或與秦王而共輦,乍將晉帝而同幃。遂使桓玄再拜而弗暇,郗超千㪷而無詞,爾乃行因已正,方享餘慶。四梵爭邀,六天俱騁。封畿顯敞,國土華淨。寶樹瓊枝,金蓮玉柄。風含梵響,泉流雅詠。池皎若銀,地平如鏡。妙香芬馥,名華交映。近感樂身,遠招常命。所以修學三法之因,得證五分之果。故五分法身,前三從因而顯德,後二就果以彰能。盡智正習俱斷名解脫身,無生智了了覺照名曰知見。若欲正辨三學,應以七科道品點歸三法,以廣雖三十七品,略但戒定慧三。當知六度乃總舉,三學是別說,例如四禪八定之類也。以菩薩急於化他故,六度加施忍進。由聲聞求於自度,致三學唯戒定慧。故《大論》以六度是為眾生法,三學是為涅槃法。又《大論》以六度是略說,三十七品是廣說,以解六波羅蜜。好學之士,如理思之。
【波羅提木叉】《戒疏》云:「此翻解脫。如論所引,道戒名解脫也,事戒名別脫也。隨分果德,寄以明之。道性虛通,舉法類遣,不隨緣別,但名解脫。事戒不爾,緣別而生,緣通萬境,行亦隨遍,據行凌犯,即名得脫。餘非未行,不名解脫。又律云:『木叉者,戒也。據能克果,用目本因,因實是戒,非木叉也。』故經云:『戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉。』明知是果,故《五分》說,分別名句木叉者,舉果目教也。」記云:「道戒名解脫者,即七支無表思也,由斷惑得名故。若戒事名解脫者,則僧尼受戒,隨對殺等事不作,別別無因,別別無果,故名別別解脫。」《摭華》曰:「此云別解脫,謂三業七支,各各防非,別別解脫故。」
【三昧】此云調直定,又云正定,亦云正受。圭峯疏云:「不受諸受,名為正受。」遠法師云:「夫稱三昧者何?專思寂想之謂也。思專則志一不分,想寂則氣虛神朗;氣虛則智恬其照,神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符,用一而致用也。是故靖恭閑宇,而感物通靈,御心惟正,動必入微。此假修以凝神,積功以移性(云云)。」又諸三昧,名質甚多,功高易進,念佛為先。故天台止觀略明四種:一常坐,二常行,三半行半坐,四非行非坐。一、常坐者,出《文殊說》、《文殊問》兩般若,名為一行三昧。身開常坐,遮行住臥,或可處眾,獨居彌善。居一靜室,安一繩床,九十日為一期,結加正坐。二、常行,出《般舟三昧》。唯專行旋,九十日為期。三、半行半坐。方等云:旋百二十匝,却坐思惟。《法華》云:「其人若行、若立,讀誦此經;是人若坐,思惟此經。」四、非行非坐,實通行坐,南岳呼為隨自意。就此為四:一約諸經,二約諸善,三約諸惡,四約諸無記。《輔行》云:「所言常坐,乃至非行非坐者,約身儀為名。若從法為名者,常坐名一行,常行名佛立,半行半坐名方等法華,非行非坐名隨自意等。」然此四種三昧,先達以事理二觀,分四三昧,義亦殊途。四明法師因奉先清師,謂光明玄十種三法,純明理觀,不須附事而觀。法智破曰:「荊溪云:『如常坐等,或唯觀理,隨自意從末從事。』既云純明理觀,乃是三種三昧,專令於識陰修十乘也。此文則顯四明以上三三昧為理觀。又《指要》云:『隨自意中,修唯識觀。觀於起心,即約變造事用而說。』此文則四明以第四三昧修事觀也。」問:「準《妙宗》云:『常坐一種,縱直觀理。餘三三昧,豈不兼事?』據此,則顯四明,以餘三三昧修事觀耶?」今謂此文,非是正分,占察事理二觀,蓋為孤山定《義例》三種觀法,皆是理觀。十六觀法,乃是事觀。遂不以《義例》三種收十六觀,四明遂約四種三昧,無不歷事觀三諦理。乃顯從行觀中,尚有歷事之相,此非占察事觀也。問:「如《妙宗》云:『若常坐等,直於三道之事。而觀三諦,不兼修善,及縱惡事,故受理名。據此莫顯四明唯許常坐為理觀耶?』」今謂餘三三昧,歷外境事,故受事名(非占察事觀)。常坐三昧,唯觀內心,故受理名(非占察理觀)。問:「第四三昧,橫開四科,一諸經行法,此須具收占察二觀。何故四明定隨自意唯修事觀?」答:「占察事理二觀,前三三昧,既修理觀,是故第四,唯修事觀。或云常坐是理,餘三是事。謂常行歷念佛事,方等歷持呪事,隨自意歷三性事。或云上三三昧,並諸經行法,通理通事,唯縱任三性,專修事觀。準荊溪云:『如常坐等,或唯觀理。』則顯上三三昧,通修事觀。此乃由昧二觀之相,遂迷四種之行。」或問止觀,正宗法華,何故行相,卻通眾經?答:「別明行相,雖通眾典,行者造修,開歸法華。故《義例》云:『是知四種三昧,皆依實相,實相是安樂之法,四緣是安樂之行。證實相已,所獲依報,名為大果。起教,只是為令眾生開示悟入;指歸,秖是歸於三軌妙法祕藏。所以始末皆依《法華》,即法華三昧之妙行也。』」
【末底】秦言慧。
【若那】秦言智。智與於慧,有異有同。言其異者,如肇師云:「決定審理謂之智,造心分別謂之慧。」分別則從因立名,決定乃從果立號。故《大論》以道慧、道種慧,是因中總別。一切智、一切種智,是果上總別。《輔行》云:「言總別者,直語道慧一切智故,故名為總;各加種故,故名為別。」天台云:「善入佛法名慧,巧用佛法名智。」《肇論鈔》云:「智則知也,慧則見也。此約義異,若通途說,智秖是慧,俱通權實及以因果。故梵語般若,此翻智慧,合為一名,不分二別。今就義異,以明慧學。」然《宗鏡》云:「我法俱空,唯從識變。第一心法,能變有三:一、第八異熟識變,二、第七思量識變,三、第六了別識變。以迷人空,故起我見之愚,受妄生死。以迷法空,故違現量之境,障淨菩提。既唯識變,我法皆虛,因此二空,契會玄旨。以我空故,煩惱障斷;以法空故,所知障消;煩惱障斷故,證真解脫;所知障斷故,獲大菩提。行滿因門,心冥果海,境識俱寂,唯一真空。」
辨六度法篇第四十四
如《法華》云:「為求菩薩道者,說應六波羅蜜。是以行施乃盡命傾財,持戒則防遮護性,忍辱乃猶刀割水,精精進則知救頭然,禪那乃四儀湛寂,智慧則一念圓明。大願之心普被,無作之道遍施,度生死流,登涅槃岸,故曰六度也。」
【檀那】《法界次第》云:「秦言布施。若內有信心,外有福田、有財物,三事和合,心生捨法,能破慳貪,是為檀那。布施有二種:一者財施,二者法施。財施者,所謂飲食衣服、田宅六畜、奴婢珍寶、一切己之所有資身之具,及妻子,乃至身命屬他,為他財物,故云捨身猶屬財施。有所須者,悉能施與,皆名財施也。法施者,若從諸佛及善知識,聞說世間出世間善法,若從經論中聞,若自以觀行故知,以清淨心,為人演說,皆名法施。」
【尸羅】此云清涼。《大論》云:「秦言性善。好行善道,不自放逸,是名尸羅。」《經音義》云:「此義譯也,正翻止得,謂止惡得善也。」又古師翻戒,戒以防止為義,能防惡律儀無作之非,止三業所起之惡,故名防止。《大論》曰:「云何為戒?若惡止不更作,若心生、若口言、若從他受,息身口惡,是為戒。」《經音義》:「梵言三婆羅,此云禁戒。」《戒疏》云:「戒,義訓警也。警策三業,遠離緣非,明其因也。」《優婆塞戒經》云:「戒者,名制。能制一切不善法故。」又,戒是約義、訓義、勒義。《纂要》云:「約二百五十戒,各有四威儀,合為一千,循三世轉為三千;將三千威儀,分配身口七支,為二萬一千;復約對治三毒及等分,成八萬四千。」
【羼提】此曰安忍。《法界次第》云:「秦言忍辱,內心能安忍外所辱境,故名忍辱。忍辱有二種:一者生忍,二者法忍。云何名生忍?生忍有二種:一於恭敬供養中,能忍不著,則不生憍逸;二於瞋罵打害中能忍,則不生瞋恨怨惱,是為生忍。云何名法忍?法忍有二種:一者非心法,謂寒熱、風雨、飢渴、老病、死等;二者心法,謂瞋恚、憂愁、疑、婬、欲、憍慢諸邪見等。菩薩於此二法,能忍不動,是名法忍。」
【毘梨耶】《法界次第》云:「秦言精進欲樂。勤行善法,不自放逸,謂之精進。精進有二種:一者身精進,二者心精進。若身勤修善法,行道、禮誦、講說、勸助、開化,是為身精進。若心勤行善道,心心相續,是為心精進。復次勤修施戒善法,是為身精進。勤修忍辱禪定智慧,是為心精進。」《止觀》引舊云:「精進無別體,但督眾行。義而推之,應有別體。例無明通入眾使,更別有無明,今且寄誦經勤策其心,以擬精進,晝夜不虧,乃得滑利,而非三昧慧。」《唯識論》云:「勇捍為性。」疏云:「勇而無怯,自策發也;捍而無懼,耐勞倦也。」陳氏云:「精其心,進其志。」《大集》:「佛言:『精進有二種:一始發精進,二終成精進。菩薩以始發精進,習成一切善法:以終成精進,分別一切法不得自性。』」《法句經》云:「若能心不起,精進無有涯。」
【禪那】此云靜慮。《智論》云:「秦言思惟修,言禪波羅蜜一切皆攝。」《法界次第》云:「禪有二種:一者世間禪,二者出世間禪。世間禪者,謂根本四禪、四無量心、四無色定,即是凡夫所行禪。出世間禪,復有二種:一出世間禪,二出世間上上禪。出世間禪者,謂六妙門、十六特勝、通明、九想、八念、十想、八背捨、八勝處、十一切處、練禪、十四變化、願智頂禪、無諍三昧、三三昧、師子奮迅、超越三昧,乃至三明六通,如是等禪,皆是出世間禪。出世間上上禪者,謂自性等九種大禪。」《淨名疏》云:「佛心智鑒圓明,豈煩思惟?究竟無學,豈得言修?又翻棄惡,如來純淨之智,何惡可棄?故思惟等義,皆是因也。」《楞伽經》明四種禪:「愚夫所行禪,謂聲聞緣覺外道修行者,觀人無我性、自相、共相、骨鎖、無常、苦、不淨相,計著為首,如是相不異觀,前後轉進,想不除滅,是名愚夫禪。觀察義禪,謂人無我、自相、共相、外道、自他,俱無性已,觀法無我,彼地相義,漸漸增進,是名觀察義禪。攀緣如禪,謂妄想二無我,妄想如實處,不生妄想,是名攀緣如禪(《入楞伽》名觀真如禪)。如來禪,謂入如來地,行自覺聖智,三種樂住,成辦眾生不思議事,是名如來禪。頌曰:凡夫所行禪,觀察相義禪,攀緣如實禪,如來清淨禪。」
【般若】《法界次第》云:「秦言智慧,照了一切諸法皆不可得,而能通達一切無閡,名為智慧。」《大論》云:「般若定實相甚深極重,智慧輕薄,是故不能稱此生善,故不翻。」此六度法,祖引經論以辨其相,共立五義。一、對治。《善戒經》云:「謂慳、惡、瞋、怠、亂、癡,是所破之蔽。」二、相生。《善戒經》云:「謂捨家,持戒,遇辱須忍,忍已精進,精進已調五根,根調故知法界。」又《解深密經》云:「能為後後引發故,謂諸佛菩薩,若於身財無所顧悋,便能受持清淨禁戒。為護戒故,便修忍辱,修忍辱已,能發精進;發精進已,能辦靜慮;辦靜慮已,便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。」三、果報。《善戒經》云:「富具色力壽安辯。」又餘經云:「施報富,戒報善道,忍報端正,進報神通,禪報生天,智破煩惱。」無著論云:「有二種果,謂未來、現在。未來果者,檀得大福;尸羅得自身具足,謂釋梵等;羼提得大伴助大眷屬;毘梨耶得果報等不斷絕;禪得生身不損壞;般若得諸根猛利,及多諸悅樂,於天人大眾中得自在等。現在果者,得一切信敬供養,及現法涅槃等。」四、互攝者。彌勒頌云:「檀義攝於六,資生無畏法,是中一二三,名為修行住,此檀攝六度也。」又《菩提資糧論》云:「既為菩薩母,亦為諸佛母,般若波羅蜜,是覺初資糧(覺是菩提,六度是菩提資糧,般若為初耳)。施、戒、忍、進、定,及此五之餘,方便願智力,皆由智度故,波羅蜜所攝。此乃般若攝於六度,初後既爾,中四例知。」五、譬喻。《華嚴》云:「菩薩摩訶薩,以般若波羅蜜為母,方便善巧為父,檀波羅蜜為乳母,尸羅波羅蜜為養母,忍波羅蜜為莊嚴具,勤波羅蜜為養育者,禪波羅蜜為浣濯人,善知識為教授師,一切菩提分為伴侶,一切善法為眷屬,一切菩薩為兄弟,菩提心為家,如理修行為家法,諸地為家處,諸忍為家族,大願為家教,滿足諸行為順家法,勸發大乘為紹家業,法水灌頂一生所繫菩薩為王太子,成就菩提為能淨家族。」六分開者,六度通大小,十度唯在大。一往亦通藏通兩教,以權立三智故。言十度者,於禪中有願智力,故開願度。有神通智,開出力度,根本定,守禪度名。般若中有道種智,開出方便度;有一切種智,開出智度;一切智,守本般若名。
【波羅蜜】《大論》:「又云阿羅蜜,秦言遠離;波羅蜜,秦言度彼岸。此二音相近,義相會故,以阿羅蜜,釋波羅蜜。」天台《禪門》云:「一者諸經論中,多翻到彼岸,生死為此岸,涅槃為彼岸,煩惱為中流。菩薩以無相智慧,乘禪定舟航,從生死此岸,到涅槃彼岸,故知約理定以明波羅蜜。二者大論別翻事究竟,即是菩薩大悲,為眾生遍修一切事行滿足故。三瑞應經翻度無極,通論事理,悉有幽遠之義。合而言之,故云度無極,此約事理行滿說波羅蜜。」
【波羅伽】《大論》:「秦言度彼岸。」《華嚴》云:「以波羅蜜船,於生死流中,不依此岸,不著彼岸,不住中流,而度眾生,無有休息。」
釋十二支篇第四十五
惑業互資,因緣交助,三世猶若環旋,六道喻如輪轉。凡夫沈迷,色心氷執;聖人超悟,生死霜融。剪荊棘林,五因頓息,斷牽連索,七果咸亡。故此十二支法,為中乘之達觀也。
【尼陀那】此云因緣。什曰:「力強為因,力弱為緣。」肇曰:「前緣相生,因也;現相助成,緣也。」生曰:「因謂先無其事,而從彼生也;緣謂素有其分,而從彼起也。故因親而緣疎。」緣覺根利,通觀三世有因有緣,是名因緣。初觀過去,無明緣行。言無明者,不了法界,邪見妄執,常在闇冥,故曰無明。因煩惱惑,起於三業,造作諸法,故名為行。由茲惑業,感現五果,識緣名色、六入觸受,所謂從行生心。投入母腹,流愛為種,納想在胎,分別諸法,此名曰識。識但有名,凝滑屬色,四七漸堅,故號名色。六根開張,名為六入。從出母胎,至三四歲,對緣取塵,未別苦樂,名之為觸。從五六歲,至十二三,受覺苦樂中庸三境,既能了別,故名為受。復從果報,起愛取有三支惑業,成現在因。從十四五,至十八九,貪種種境,如渴求飲,故名為愛。十九已後,年既長大,貪欲轉盛,不藉身命,能有所取,故名為取。愛取體同,勝劣有異,馳求諸境,起善惡業,牽生三有,故名為有。由此因故,感於未來二種果報,謂生老死。後陰始起,故名為生;住世衰變,故名為老;最後敗壞,故名為死。是十二法,展轉能感果故,名因;互相由藉而有,曰緣。因緣相續,則往還無際;若了無明,生死自息,是為緣覺出世之要術也。
明四諦法篇第四十六
《法界次第》云:「通言諦者,諦以審實為義。此四諦法,正為聲聞人。從聞生解,故必須藉教。詮理不虛,故云審實也。若由因感果,則應先因而後果。今悉先果而後因者,教門引物為便。」前二諦是世間之法,令知苦以斷集,故先果而次因。後二諦是出世間之法,使為滅以修道,亦先果而次因。佛滅八百年,如意論主王禮為師,立先因後果義云:「集苦是有漏因果,道滅是無漏因果。」外道破云:「汝師出世,說苦集滅道。何以弟子說集苦道滅?有違師之過。」如意救曰:「佛在世日,對不信因果人說先果後因。我今順因果說,亦不相違。」此時外道朋黨熾盛,眾中無證義人,王賜外道金七十兩,封外道論為《金七十論》。如意墮負,嚼舌而終。至九百年,世親披外道論,果見如意墮負。遂造論軌論式等,上王救如意論主。王加珍敬,賜世親金七十兩,封為《勝金七十論》。王縛草鞭屍,表外道邪宗,屍為出血。故出家者,宜應曉了四諦教門因果二法前後之義,慎勿惑焉。
【豆佉】或伊禰,晉云苦。《法界次第》云:「苦以逼惱為義。一切有為心行,常為無常患累之所逼惱,故名為苦。苦有三種:一苦苦,二壞苦,三行苦。今明三苦,有別有通。別者,三苦即別對三受。苦受,從苦緣生,情覺是苦,即苦苦也;樂受,樂壞時生苦,即是壞苦;不苦不樂受,常為無常遷動,即是行苦。若通論三苦,則三受通有三苦。所以然者,三受之心即是苦,通從苦緣生故,通是苦苦。三受之心通為壞相所壞故,通是壞苦。三受之心通是起役運動不停之相故,通是行苦。」行以遷流為義,故《楞嚴》云:「譬如瀑流,波浪相續,前際後際,不相踰越。」古德頌行苦密遷云:「如以一睫毛,置掌人不覺;若安眼睛上,違害極不安。愚人如手掌,不覺行苦遷;智者如眼睛,違極生厭患。」《智論》云:「無量眾生,有三種身苦:老、病、死;三種心苦:貪、瞋、癡;三種後世苦:地獄、餓鬼、畜生。」《法句經》云:「昔四比丘論世苦事,一云婬欲惱人;一云飢渴逼體;一云瞋恚擾亂;一云驚怖恐懼。各執己是,競謂他非。佛知遂問,比丘具答。佛言:『汝等所論,不究苦義。身為諸苦之本,眾患之原,當求寂滅,此最為樂。』」
【三牟提耶】或彌禰,晉云集。《法界次第》云:「集以招聚為義,若心與結業相應,未來定能招聚生死之苦,故名為集。」
【尼樓陀】或娑陀,晉言滅。《法界次第》云:「滅以滅無為義,結業既盡,則無生死之患累,故名為滅。」
【末伽】或槃那,晉云道。《法界次第》云:「道以能通為義,道有二種:一正道,實觀三十七道品,三解脫門,緣理慧行,名為正道。二助道者,得解觀中,種種諸對治法,及諸禪定,皆是助道。此二相扶,能通涅槃,故名為道。」此四華梵,出《賢愚經》。毘曇云:「佛為四王,作聖語說四諦,二解二不解;又作毘陀語,一解一不解;又作梨車語說,四王俱解。」故知四諦,名非一概。此四諦法,若以藥病區揀,苦集是世間因果,此屬於病;道滅是出世間因果,此當乎藥。若以真俗甄別,則有三義:一者四諦俱真,如《涅槃》云:「我昔與汝等,不見四真諦,是故久流轉生死大苦海。」二者四諦俱俗,《止觀》云:「滅尚非真,三諦焉是?」三者一真三俗,《勝鬘》云:「此四聖諦,三是無常,一是常。」又云:「是故苦諦集諦道諦,非第一義諦,非常、非依。一苦滅諦,離有相者,是常。」又《涅槃經》明於四諦,凡有四種:一生滅四諦,二無生四諦,三無量四諦,四無作四諦。《勝鬘經》中亦明四種:一有作四諦,二有量四諦,三無作四諦,四無量四諦。但此二經詮次少異。荊溪問曰:「何故立此四種四諦之殊?」答:「諦本無四,諦只是理。理尚無一,云何有四?故知依如來藏同體權實大悲願力,隨順物機,不獲已而用之。機宜不同,致法差降。從一實理,開於權理,權實二理,能詮教殊,故有四種差別教起:三藏詮生滅,通教詮無生,別教詮無量,圓教詮無作。是故天台明四種四諦之法也。」
止觀三義篇第四十七
實相體寂,因元靜乃稱止;本覺靈照,由常明故曰觀。妄風俄動,假妙奢摩他而止之;心珠久昏,須毘婆舍那而觀矣。《摩訶止觀》釋名章中,初共通三德,二各開三義。今依彼論,分列梵語。
初標共通。
【奢摩他】此云止。《涅槃經》云:「奢摩他,名為能滅,能滅一切煩惱結故;又名能調,能調諸根惡不善法故。又曰寂靜,能令三業成寂靜故。又曰遠離,能令眾生離五欲故。又曰能清,能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故,故名定相。」
【毘婆舍那】此云觀。《涅槃》云:「毘婆舍那,名為正見,亦名了見。名為能見,名曰遍見,名次第見,名別相見,是名為慧。」
【憂畢叉】此云止觀平等。《涅槃》云:「憂畢叉者,名曰平等,亦名不諍。又名不觀,亦名不行,是名為捨。」《止觀》云:「若用兩字共通三德者,止即是斷,斷通解脫;觀即是智,智通般若。止觀等者名為捨相,捨相即是通於法身。」《起信論》云:「所言止者,謂止一切境界相,隨順奢摩他觀義故。所言觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毘鉢舍那觀義故。」《永嘉集》云:「以奢摩他故,雖寂而常照;以毘婆舍那故,雖照而常寂;以優畢叉故,非照而非寂。照而常寂,故說俗而即真;寂而常照,故說真而即俗。非寂而非照,故杜口於毘耶。」《長者子六過出家經》「佛告僧伽摩羅比丘:『汝當行二法,止、觀是也。』僧伽摩羅白佛言:『甚解,世尊。』佛言:『我取要而說,云何言甚解耶?』僧伽摩羅言:『止者,諸結永盡。觀者,觀一切法。』『佛言:善哉!』」
二明各開,初列三止。
【妙奢摩他】即體真止。
【三摩】即方便隨緣止。
【禪那】即息二邊分別止,名出《楞嚴》。《資中》云:「準《圓覺經》,奢摩他以寂靜為相,三摩提以幻化為相,禪那俱離靜幻二相。然此二經,天台出時,經皆未到。而《止觀》中預立其義,故止觀二字各開三義:一體真止,二方便隨緣止,三息二邊分別止。」又云:「此三止名,雖未見經論,映望三觀,隨義立名。其相云何?體無明顛倒,即是實相之真,名體真止;如此實相遍一切處,隨緣歷境安心不動,名隨緣方便止;生死涅槃,靜散休息,名息二邊止。」孤山釋曰:「今阿難雖專請於止,以即一而三,故此止即觀,亦即平等。三一互融,是以稱妙,妙故方曰楞嚴大定。」今於一止復有三名:奢摩他,即體真止,止於真諦(翻奢摩他為止者,定之異名,寂靜義也。謂於染淨等境,心不妄緣故)。三摩提,亦曰三摩鉢底,此云等持。即方便隨緣止,止於俗諦(三摩提,《智論》云:「一切禪定攝心,皆名三摩提。秦言正心行處,是心從無始來,常曲不端,得是正心行處,心則端直,譬如蛇行常曲,入竹筒則直。」翻等持者,謂離沈掉曰等,令心住一境性曰持)。禪那,此云靜慮,即息二邊別分止,止於中道(淨覺云:「孤山專用天台三止,配今三名者,得經之深也。何則?止屬於定,觀屬於慧。阿難本以多聞小慧自咎,正以楞嚴大定為請,非三止而何?況三摩禪那顯是定名,雖此定即慧,而所主從別。」)。次明三觀。
【謂空假中】荊溪臨終顧命眾曰:「一念無相謂之空,無法不備謂之假,不一不異謂之中。」章安云:「天台傳南嶽三種止觀:一漸次,二不定,三圓頓,皆是大乘,俱圓實相,同名止觀。漸則初淺後深,如彼梯隥;不定前後更互,如金剛寶置之日中;圓頓初後不二,如通者騰空。為三根性,說三法門。」雖曰師資相傳,原本皆出佛經。故次第三觀,如《瓔珞》上云:「從假入空觀,亦名二諦觀;從空入假觀,亦名平等觀。因是二空觀為方便,得入中道第一義諦觀,此名次第三觀。」又下卷云:「時佛頂髮放一切光,復集十方百億佛土佛菩薩眾。即於眾中,告文殊、普賢、法慧、功德林、金剛幢、金剛藏、善財童子:『汝見是眾中敬首菩薩,問三觀法界,諸佛自性清淨道,一切菩薩所修三觀法門不?汝等各領百萬大眾,皆應修學如是法門。』」又《中論》云:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。」此皆一心三觀之明文也(余昔學肆有吳教授垂訪,問曰:「經云作是觀(音官)者,名為正觀(音貫)。呼此二音,義云何辯?」余即答曰:「觀(去呼)詮其體,獨標能想之心。觀(平呼)顯其用,帶召所對之境。故曰以觀觀昏,即昏而朗。」)。然此各開三義,全異《涅槃》共通三德,由昔混同,故今分別。◎
◎眾善行法篇第四十八
四悉被物,眾善隨宜。四門之路有殊,一乘之果無別。種種正行,皆斷萬劫之愛繩;一一助道,盡破千生之塵網。今搜梵語,略注宋言,欲具乎二種莊嚴,須啟於四弘誓願。
【悉檀】南嶽師以悉檀,例大涅槃,華梵兼稱。悉是華言,檀是梵語。悉之言遍,檀翻為施。佛以四法,遍施眾生,故名悉檀。《妙玄》云:「世界悉檀歡喜益,為人悉檀生善益,對治悉檀破惡益,第一義悉檀入理益。」妙樂云:「則前二教,及別地前,但屬三悉。引入今經,第一義悉。」
【僧那】此云弘誓。《肇論》云:「發僧那於始心,終大悲以赴難。」此名字發心也。《仁王》云:「十善菩薩發大心,長別三界苦輪海。」此相似發心也。《華嚴》云:「初發心時,便成正覺。」此分證發心也。言弘誓者,天台云:「廣普之緣謂之弘,自制其心謂之誓,志求滿足乃稱願。大士曠懷,運心廣普。依無作四諦之境,起四種弘誓之心。初依《瓔珞》,未度苦諦,令度苦諦。六道受分段之苦,三乘沈變易之苦,當了陰入皆如,無苦可捨。口發言曰:『眾生無邊誓願度。』次依《瓔珞》,未解集諦,令解集諦。四住煩惱,潤有漏業;無明煩惱,潤無漏業。當了塵勞本淨,無集可除。口發言曰:『煩惱無數誓願斷。』三依《瓔珞》,未安道諦,令安道諦。智慧越苦海之迅航,戒定通祕藏之要道。當了邊邪是中,無道可修。口發誓云:『法門無盡誓願學。』四依《瓔珞》,未得滅諦,令得滅諦。佛陀是無上之世尊,涅槃乃最勝之妙法。當了生死即是涅槃。口發誓云:『佛道無上誓願成。』仰觀大覺,積劫度生,都無懈倦者,為滿本地之願也。」
【僧涅】一云僧那大誓,僧涅自誓。一云僧那言鎧,僧涅言著,名著大鎧,亦云莊嚴,故《大品》云大誓莊嚴。正言𦙽(蘇干)那訶,此云甲;𦙽捺陀,此云被,或云衣(於既),謂被甲衣甲也。
【毘跋耶斯】此云四念處。念即是觀,處即是境。《智論》釋曰:「初習善法,為不失故,但名念;能轉相轉心,故名為想;決定智無所疑,故名智。」《大經》云:「更有新醫,從遠方來,曉八種術,謂四枯四榮。言四枯者,人於五陰起四倒見,於色計淨,於受計樂,想行計我,心起常見,故令修四念處,破其四倒。」初、觀身不淨。一切色法,名之為身,己名內身,眷屬及他名外身,若己若他名內外身。此三種色,《大論》明五種不淨:一、生處,是身為臭穢,不從蓮華生,亦不從薝蔔,又不出寶山。二、種子不淨,是身種不淨,非餘妙寶物,不由淨白生,父母邪想有。三、自性不淨,地水火風質,能變為不淨,傾海洗此身,不能令香潔。四、自相不淨,種種不淨物,充滿於身內,常流出不止,如漏囊盛物。五、究竟不淨,審諦觀此身,終必歸死處,難御無反復,背恩如小兒。二、觀受是苦。意根受名內受,五根受名外受,六根受名內外受。於一根有順受、違受、不違不順受。於順生樂受,於違生苦受,於不違不順生不苦不樂受。樂受是壞苦,苦受是苦苦,不苦不樂受是行苦。諸受麁細,無不是苦。三、觀心無常。心王不住,體性流動,今日雖存,明亦難保。山水溜,斵石光;若不及時,後悔無益。四、觀法無我。法名軌則,有善法、惡法、無記法,人皆約法計我,我能行善、行惡、行無記。此等法中,求我決不可得。龜毛兔角,但有名字,實不可得。故經云:「起唯法起,滅唯法滅。」但是陰法起滅,無人無我、眾生壽命,是名無我。此說別相念處。總相念處者,緣一境總為四觀,此中應四句料簡:一、境別觀別(如上別說),二、境別觀總,三、境總觀別(此二是總相念處之方便),四、境觀俱總。是總相念處,若作一身念處觀,或總二陰,乃至總五陰,是名境總觀別也。受心法念,亦復如是。阿毘曇中,明三種念處,謂性、共、緣,對破三種外道。《四教義》云:「一、性念處。《智論》云:『性念處是智慧性;觀身智慧是身念處,受心法亦如是。』解者不同,有但取慧數為智慧性,即是性念處。南岳師解觀五陰理性,名性念處。故雜心偈:『是身不淨相,真實性常定,諸受及心法,亦復如是說。』二、共念處。《智論》云:『觀身為首,因緣生道,若有漏、若無漏;受心法念處亦如是。』解者不同,有師解云:共善五陰,諸善心數法,合明念處。若南岳師解,即是九想、背捨、勝處,諸對治觀門,助正道開三解脫故,名為共念處。故經云:『亦當念空法,修心觀不淨,是名諸如來,甘露灌頂藥。』三、緣念處。有師解通一切所觀境界,皆名緣念處觀;有言十二因緣境;有言慈悲所緣境。若南岳師解:緣佛教說,所詮一切陰入界,四諦、事理、名義、言語、音詞、因果、體用,觀達無礙,能生四辯。於一切法,心無所礙,成無礙解脫,是緣念處觀也(明小乘境)。」若依大乘以明四榮。如後分云:「阿難!如汝所問佛涅槃後依何住者?阿難!依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空,名身念處;觀受不在內外,不住中間,名受念處;觀心但有名字,名字性離,名心念處;觀法不得善法,不得不善法,名法念處。」《華手經》云:「一切諸法皆名念處。何以故?一切諸法常住自性,無能壞故。」斯乃即法是心,即心是法,皆同一性,性豈能壞乎?
【馝(毘必)柯摩羅阿佚多】此云正勤。斯有四法,《法界次第》云:「一、已生惡法為除斷,一心精勤。四念處觀時,若懈怠心起,五蓋等諸煩惱覆心,離信等五種善根時,如是等惡若已生,為斷故,一心勤精進,方便除斷令盡也。二、未生惡法不令生,一心勤精進。四念處觀時,若懈怠心,及五蓋等諸煩惱惡法,雖未生,恐後應生,遮信等五種善根,今為不令生故,一心勤精進,方便遮止,不令得生也。三、未生善法為生,一心勤精進。四念處觀時,信等五種善根未生,為令生故,一心勤精進,方便修習,令信等善根生也。四、已生善法為增長,一心勤精進。若四念處觀時,信等五種善根已生,為令增長故,一心勤精進,方便修習信等善根,令不退失,增長成就。此四通名正勤者,破邪道,於正道中勤行,故名正勤也。」
【摩奴是若】此云如意。《法界次第》明四如意足:「一、欲如意足。欲為主,得定,斷行成就,修如意足分,是為欲如意足。二、精進如意足。精進為主,得定,斷行成就,修如意分,是為精進足。三、心如意。心為主,得定,斷行成就,修如意足。四、思惟如意足。思惟為主。通言如意者,四念處中實智慧,四正勤中正精進,精進智慧增多,定力小弱,得四種定攝心故,智定力等,所願皆得,故名如意足。智定若等,能斷結使,故云斷行成就也。」
【婆羅】此云力。《陰持入經》云:「彼力應以何為義?答:無能得壞為力義;有所益為力義;有膽為力義,能得依為力義。」《增一阿含》說六種力:小兒以啼為力,女人以瞋為力,沙門婆羅門以忍辱為力,阿羅漢以精進為力(云云)。又因人五力,佛果十力。因人五力者:一信力,二精進力,三念力,四定力,五慧力(五根,七覺支,八正道,見《法界次第》)。《大論》釋曰:信根得力,則能決定受持不疑。精進力故,雖未見法,一心求道,不惜身命,不休不息。念力故,常憶師教,善法來聽入,惡法來不聽入,如守門人。定力故,攝心一處不動,以助智慧。智慧力故,能如實觀諸法實相。佛果十力者,今述頌曰:「是處非處二業力,定根欲性至處道,宿命天眼十漏盡,具釋大論八十八。」論問:「佛十力者,若總相說,佛唯一力,所謂一切種智力;若別相說,則千萬億種力,隨法為名。今何以但說十力?」答:「佛實有無量智力,但以眾生不能得、不能行,故不說。是十力,可度眾生事辦,故說十力。」論問:「佛有十力,菩薩有不?」答:「有。何者?一、發一切智心堅固力;二、不捨眾生大慈力;三、具足大悲力;四、信一切佛法精進力;五、思行禪定力;六、除二邊智慧力;七、成就眾生力;八、觀法實相力;九、入三解脫門力;十、無礙智力。」
【尼坻】此云願。志求滿足曰願。《智論》有二種願:一者可得願,二者不可得願。不可得願者,有人欲量虛空盡其邊際,及求時方邊際,如小兒見水中月、鏡中像,如是等願,皆不可得。可得願者,鑽木求火,穿地得水,修福得人天中生,及得阿羅漢、辟支佛果,乃至得諸佛法王,如是等,皆名可得願。願有下、中、上:下願令致今世樂因緣;中願後世樂因緣;上願與涅槃樂因緣。《智論》「問:『佛在世時,眾生尚有飢餓,天不降雨,眾生困弊;佛不能滿一切眾生之願,云何菩薩能滿其願?』答:『菩薩住於十地,入首楞嚴三昧,於三千大千世界,或時現初發意,行六波羅蜜,乃至或現出家成佛,利益如是,何況於佛!而佛身有二種:一者真身,二者化身。眾生見佛真身,無願不滿。』」《智論》「問:『諸菩薩行業清淨,自得淨報。何以要須立願,然後得之?譬如田家得穀,豈復待願?』答:『作福無願,無所樹立,願為導御,能有所成。譬如銷金,隨師而作,金無定也。又莊嚴佛界事大,獨行功德,不能成故,要須願力。譬如牛力,雖能挽車,要須御者能有所至。淨世界願,亦復如是。』」故古德曰:「有行無願,其行必孤;有願無行,其願必虛。」
【薩婆迦摩】翻樂欲,好樂希須也。《淨名疏》云:「根是過去,欲是現在,性是未來。若過去善根牢固成就,今生對緣則起,此是因根成欲。若過去善根未牢,今生遇緣起欲,數習成性,故云性以不改為義。」荊溪釋云:「習欲成性,性在未來;由性成欲,性在過去。」《智論》云:「隨所欲說法,所謂善欲,隨心為說,如船順流。惡欲,以苦切語教,如以榍出榍。是故智中,佛悉遍知,無能壞無能勝。」《事鈔》云:「凡作法事,必須身心俱集,方成和合。設若有緣,不開心集,則機教莫同,將何拔濟?故聽傳心口應僧前事,方能彼此俱辦。緣此故開與欲,說云:『大德一心念,某甲比丘,如法僧事,與欲清淨(一說便止)。』其受欲者,應至僧中,羯磨者言:『不來者說欲,即具修威儀。』說云:『大德僧聽,某甲比丘,我受彼欲清淨。彼如法僧事,與欲清淨。』」
【浮曇末】此云至誠。《十六觀經》云:「發三種心,即便往生。何等為三?一者至誠心,二者深心,三者迴向發願心。」《疏》釋至誠心云:「即實行眾生,至之言專,誠之言實。」(《禮記》曰:「志之所至,至者,到也。」《易》注曰:「存其誠實,故曰至誠,贊天地之化。」《書》曰:「至治馨香,感于神明,黍稷非馨,明德惟馨。」)釋深心云:「佛果高深,發心求往,故云深心。亦從深理生,亦從厚樂善根生。」妙宗云:「今初至誠,《疏》以專實釋之。非念真如,豈名專實,解於深心?疏雖三義,而不相捨。求高深果,須契深理;善契深理,須厚樂善根。此乃立行依理求果也,不出彼論樂集一切諸善行也。經迴向發願心,義當彼論大悲拔苦。《起信》云:『信成就發心者,略說有三種:一直心,正念真如故;二深心,樂集一切諸善行故;三大悲心,欲拔一切眾生苦故。』」
【懺摩】此翻悔過。義淨師云:「懺摩,西音,忍義。西國人誤觸身云懺摩,意是請恕,願勿瞋責。此方誤傳久矣,難可改張。」應法師云:「懺,訛略也。書無懺字,正言叉摩。此云忍,謂容恕我罪也。」天台光明釋懺悔品,不辨華梵,但直釋云:「懺者,首也;悔者,伏也。如世人得罪於王,伏款順從,不敢違逆。不逆為伏,順從為首。行人亦爾,伏三寶足下,正順道理,不敢作非,故名懺悔。又懺名白法,悔名黑法。黑法須悔而勿作,白法須企而尚之。取捨合論,故言懺悔。又懺名修來,悔名改往。往日所作不善法,鄙而惡之,故名為悔。往日所棄一切善法,今日已去,誓願勤修,故名為懺。棄往求來,故名懺悔。又懺名披陳眾失,發露過咎,不敢隱諱。悔名斷相續心,厭悔捨離,能作所作合棄,故言懺悔。又懺者名慚,悔者名愧。慚則慚天,愧則愧人。人見其顯,天見其冥,冥細顯麁,麁細皆惡,故言懺悔。」《淨名疏》云:「今明罪滅有三:一作法懺,二觀相懺,三觀無生懺。作法懺,滅違無作罪,依毘尼門;觀相懺,滅性罪,此依定門;觀無生懺,滅妄想罪,此依慧門。復次,違無作罪障戒,性罪障定,妄想罪障慧。作法懺者,如律所明,作法成就,能滅違無作罪,而性罪不滅。《大論》云:『如比丘斬草害命,二罪同篇,作法懺二,無作滅,害命不滅;雖違無作滅,性罪未滅。』觀相懺者,如諸方等經,所明行法,見罪滅相。《菩薩戒》云:『若見光華種種好相,罪便得滅;若不見相,雖懺無益。若見好相,無作及性二罪俱滅。』觀無生懺者,此觀成時,能除根本妄惑之罪。如拔樹根,枝葉自滅。《普賢觀》云:『一切業障海,皆從妄想生。若欲懺悔者,端坐念實相。眾罪如霜露,慧日能消除。』」
【地底迦】此云有愧。《涅槃經》云:「諸佛世尊常說是言:『有二白法能救眾生:一慚;二愧。』慚者自不作罪,愧者不教他作。慚者內自羞恥,愧者發露向人。」《雜阿含經》云:「世間若無有慚愧二法者,違越清淨道,向生老病死。」《百法疏》云:「慚者,依自法力,崇重賢善為性,對治無慚,止息惡行為業;愧者,依世間力,輕拒暴惡為性,對治無愧,止息惡行為業。」《阿毘達磨論》云:「慚者,謂於諸過惡自羞為體;愧者,於惡羞他為體。」《涅槃經》云:「智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔;愚者亦二:一作罪,二覆藏。」
【波娑提伽】或云梵摩,此云清淨。葛洪《字苑》:「梵,潔也。」取其義耳。《大論》云:「雖為一切眾生,是心不清淨。不知己身無吾我,不知取者無人無主,不知所施物實性。不可說一,不可說異。於是三事心著,是為不清淨。」《寶性論》云:「一、自性清淨,謂性淨解脫;二、離垢清淨,謂障盡解脫。」《大論》云:「畢竟空,即是畢竟清淨;以人畏空,故言清淨。」
【羯磨】南山引《明了論疏》,翻為業也,所作是業;亦翻所作。《百論》云:「事也,若以義求,翻為辦事。謂施造遂法,必有成濟之功焉。」天台禪門,翻為作法。一切羯磨,須具四法:一法、二事、三人、四界。第一法者,羯磨三種:一、心念法,發心念境,口自傳情,非謂不言,而辦前事。二、對首法,謂各共面對,同秉法也。三、眾法。四人已上秉於羯磨,以三羯磨通前單白,故云白《四律》云:「若作羯磨,不如白法作白,不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞,以滅正法。隨順文句,勿令增減。」《僧祇》云:「非羯磨地,不得行僧事。」
【布薩】《大論》:「秦言善宿。」南山:「此云淨住,淨身口意,如戒而住。」六卷《泥洹》,翻云長養。長養二義:一、清淨戒住,二、增長功德。《雜含》云:「布薩婆陀,若正本音優補陀婆。優言斷,補陀婆言增長。國語不同,律云布薩法,一處名布薩犍度,即說戒也。」應法師云:「此名訛略,應言鉢囉帝提舍耶寐。此云我對說,謂相向說罪也。舊云淨住,乃義翻也。」《事鈔》云:「若眾大聲小,不聞說戒,令作轉輪高座,立上說之,此則見而不聞也。又如多人說戒,何由併得見作法者面?此則聞而不見也。」《善見》曰:「云何得知正法久住?若說戒法不壞是。」摩得伽云:「布薩者,捨諸惡不善法,及諸煩惱有受,證得白法,究竟梵行事,故名也。」又云:「半月半月自觀身。從前半月,至今半月,中間不犯戒耶?若有犯者,於同意所懺悔。」毘尼母云:「若犯七眾不淨人前,應止不說戒。」即律文云:「犯者不得聞戒,不得向犯者說等。」《四分》:「若說戒日,無能誦者,當如布薩法,行籌告白,差一人說法誦經,餘諸教誡,誦《遺教》亦得。若全不解者,律云下至一偈:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教(阿含具解)。如是作已,不得不說。若不解者,云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。」《僧祇》云:「欲得五事利益,當受持此律。何等為五?一、建立佛法;二、令正法久住;三、不欲有疑悔,請問他人;四、僧尼犯罪者為依怙;五、欲遊化諸方,而無有礙。」《四分》:「持律人得五功德:一戒品牢固;二善勝諸怨;三於眾中決斷無畏;四有疑悔者能開解;五善持毘尼,令正法久住。」(《明了論》解云:「本音毘那耶,略言毘尼。」)《摩耶經》云:「樂好衣服,縱逸嬉戲,奴為比丘,婢為比丘尼。不樂不淨觀,毀謗毘尼,袈裟變白,不受染色,貪用三寶物等,是法滅相。」
【安居】《南山》云:「形心攝靜曰安,要期住此曰居。靜處思微,道之正軌,理須假日追功,策進心行,隨緣託處,志唯尚益,不許馳散,亂道妨業。故律通制三時,意存據道;文偏約夏月,情在三過:一、無事游行,妨修出業;二、損傷物命,違慈寔深;三、所為既非,故招世謗。以斯之過,教興在茲。然諸義不無,指歸護命,故夏中方尺之地,悉並有蟲。故《正法念經》云:『夏中除大小便,餘則加趺而坐。』」《事鈔》「問:『何為但結三月者?』一、生死待形,必假資養,故結前三月,開後一月,為成供身衣服故;二、若四月盡結,則四月十六日得成,若有差脫,便不得結。教法太急,用難常準。故如來順物,始從十六日,至後十六日,開其一月續結令成。今但就夏,亦有三時,初四月十六日,是前安居。十七日已去,至五月十五日,名中安居。五月十六日,名後安居。故律中有三種安居,謂前、中、後也。在處須無五過:一、太遠聚落,求須難得;二、太近城市,妨修道業;三、多蚊螘難,或噆(匝音)齧人,踐傷彼命;四、無可依人,其人具五德,謂:求聞令聞,已聞令清淨,能為訣疑,能令通達,除邪見,得正見;五、無施主施飲食湯藥。無此五過,乃可安居。」《鈔》云:「凡受日緣務,要是三寶請喚,生善滅惡者,聽往;若請喚為利,三寶非法,破戒有難,雖受不成。」《五百問》云:「受七日行,不滿七日還本界。後更行,不須更受。滿七日已,乃復重受。」《鈔》云:「縱令前事唯止一日,皆須七日法。律云:『不及即日還,聽受七日去,夏末一日在,亦作七日法。』對首受法應具儀,對比丘言:『大德一心念,我某甲比丘,今受七日法,出界外,為某事故,還來此中安居(三說)。』若事是半月、一月者,方應羯磨(上之四卷具羯磨法)。若受日者多,同緣受者二人、三人,應一時羯磨。」《西域記》云:「覩貨邏國,舊訛曰吐火羅國。東阨葱嶺,西接波剌斯,南大雪山,北據鐵門。氣序既溫,疾疫眾多,冬末春初,霖雨相繼。而諸徒僧,以十二月十六日入安居,三月十日解安居,斯乃據其多雨,亦是設教隨時也。」又云:「印度僧徒,依佛聖教,坐雨安居,或前三月,或後三月。前三月,當此從五月十六日,至八月十五日;後三月,當此從六月十六日,至九月十五日。前代譯經律者,或云坐夏,或云坐臘,斯皆邊裔殊俗,不達中國正音,或方言未融,而傳譯有謬。」又曰:「印度僧徒,依佛聖教,皆以室羅伐拏月,前半一日,入雨安居,當此五月十六日。以頞濕縛庾闍月,後半十五日,解雨安居,當此八月十五日。印度月名,依星而建,古今不易,諸部無差。良以方言未融,傳譯有謬。分時計月,致斯乖異。」故以四月十六日入安居,七月十五日解安居也。
【鉢剌婆剌拏】《音義指歸》云:「譯為隨意。」《寄歸傳》云:「凡夏罷歲終之時,此日應名隨意,即是隨他於三事之中,任意舉發,說罪除愆之義。舊云自恣者,是義翻。」然則自恣之言,涉乎善惡,今局善也。故《事鈔》曰:「九旬修道,精練身心。人多迷己,不自見過,理宜仰憑清眾,垂慈誨示。縱宣己罪,恣僧舉過,內彰無私隱,外顯有瑕疵,身口託於他人,故云自恣。」《摩得勒伽論》云:「何故令自恣?使諸比丘不孤獨故。各各憶罪,發露悔過故。以苦言調伏,得清淨故。自意喜悅,無罪故也。所以制在夏末者,若論夏初創集,將同期款,九旬立要,齊修出離。若逆相舉發,恐成怨諍,遞相沿及,廢道亂業故。制在夏末者,以三月策修,同住進業,時竟云別,各隨方詣。必有惡業,自不獨宣,障道深過,義無覆隱,故須請誨,良在茲焉。」故律聽安居竟自恣,此是自言恣他舉罪,非為自恣為惡。前明時節,謂有閏月者,依閏安居,七月十五日自恣。不依閏者,依摩得伽中,數滿九十日自恣。若閏七月者,取前月自恣。非前夏安居者,過閏已,數滿九十日自恣。若修道安樂,延日自恣,得至八月十五日。然律中但明十四日,十五日,自恣。及至給施衣中,次第增中,十六日自恣。增三中,三日自恣。《四分》中云:「安居竟自恣,則七月十六日為定。」律又云:「僧十四日自恣,尼十五日自恣,此謂相依問罪,故制異日。」及論作法,三日通用。克定一期,十六日定。若有難者,如《五百問》中,一月自恣。《事鈔》「問:『十五日自恣已,得出界不?』答:『不得破夏離衣,由夜分未盡故。』問:『此界安居,餘處自恣,得不?』答:『《僧祇》不得,結罪。』」又安居篇云:「四月十六日結者,至七月十五日夜分盡,訖名夏竟,至明相出。」又《四分》云:「若後安居人,從前安居者自恣,住待日足。」《事鈔》「問:『自恣竟,得說戒不?』答:『依《明了論》,先說戒,後自恣。』」《四分》云:「自恣即是說戒。問:『自恣得在未受具戒人前作不?』答:『律中令至不見不聞處,作羯磨自恣。若不肯避去,僧自至不見聞處作之。』問:『安居竟,須離本處不?』答:『安居竟不去,犯罪。』」《毘尼母》云:「比丘安居已,應移餘處。若有緣不得去,不犯。若無緣者,出界一宿,還來不犯。」《大集經》云:「我滅度後,無戒比丘,滿閻浮提,預出家者,宜警察之。」《摭華鈔》云:「諸經律中,以七月十六日,是比丘五分法身生來之歲。則七月十五日,是臘除也。比丘出俗,不以俗年為計,乃數夏臘耳。」增輝云:「臘,接也;謂新故之交接。」
【唄(蒲介)匿】或梵唄,此云止。若準律文,唄匿。如法出要律儀云:「如此欝鞞國語,翻為止斷也。又云止息,由是外緣已止已斷,爾時寂靜,任為法事也。或婆陟,訛也。梵音婆(蒲賀)師,此云讚歎,梵天之音。」《善見》云:「聽汝作唄。」唄,言說之詞也。《法苑》云:「尋西方之有唄,猶東國之有讚。讚者,從文以結章;唄者,短偈以流頌,比其事義,名異實同。《婆沙》億耳,以三契聲頌所解法,佛讚善哉。《珠林》齊僧辯,能作梵契等。」《音義》云:「契之一字,猶言一節一科也。《弘明集》頌經三契,道安法師集契梵音。《佛道論衡》云:『陳思王幼含珪章,十歲能文,每讀經文,流連嗟玩,以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲,昇降曲折之響,世之諷誦,咸憲章焉。嘗游魚山,忽聞空中梵天之響,清颺哀婉,其聲動心。獨聽良久,而侍御莫聞。植深感神理,彌悟法應,乃摹其聲節,為梵唄,撰文。』」
【婆闍尼娑婆啉】此云聲音。《法界次第》云:「音者,詮理之聲謂之音。佛所出聲,凡有詮辯,言辭清雅,聞者無厭,聽之無足。能為一切,作與樂拔苦因緣,莫若聞聲之益,即是以慈修口。故有八音:一、極好音,二、柔軟音,三、和適音,四、尊慧音,五、不女音,六、不誤音,七、深遠音,八、不竭音。」《楞嚴》云:「此方真教體,清淨在音聞;欲取三摩提,實以聞中入。」《大論》云:「菩薩音聲,有恒河沙等之數。佛音聲所到,無有限數。如《密跡經》中所說,目連試佛音聲,極至西方,猶聞佛音,若如對面。問:『若爾者,佛常在國土聚落,說法教化。而閻浮提內人,不至佛邊,則不得聞。何以知之?多有從遠方來,欲聽說法者故。』答:『佛音聲有二種:一為口密音聲,二為不密音聲。密音聲先已說,不密音聲,至佛邊乃聞。是亦有二種弟子:一為出世聖人,二為世間凡夫。出世聖人,如目犍連等,能聞微密音聲。凡夫人,隨其所近乃聞。』」《大論》云:「是佛菩薩音聲有三種:一者,先世種善音聲因緣故,咽喉中得微妙四大,能出種種妙好遠近音聲,所謂一里、二里、三里、十里、百千里,乃至三千大千世界,音聲遍滿。二者,神通力故,咽喉四大出聲,遍滿三千大千世界,及十方恒河沙世界。三者,佛音聲,常能遍滿十方虛空。問:『若佛音聲常能遍滿,今眾生何以不得常聞?』答:『眾生無量劫以來,所作惡業覆,是故不聞。譬如雷電霹靂,聾者不聞,雷聲無減。佛亦如是,常為眾生說法,如龍震大雷聲,眾生罪故,自不得聞。』」聲有八轉:一體,二業,三具,四為,五從,六屬,七於,八呼。七轉常用,呼聲用稀,故但云七也。西域國法,欲尋讀內外典籍,要解聲論八轉聲,方知文義分齊;一、補沙,此是直指陳聲,如人斫樹,指說其人,即今體聲。二、補盧衫,是所作業聲,如所作斫樹,故云業也。三、補盧崽拏,是能作具聲,如由斧斫,故云具也。四、補盧沙耶,是所為聲,如為人斫,故云為也。五、補盧沙䫂(都我),是從聲,如因人造舍等,故云從也,從即所因故。六、補盧殺娑,是所屬聲,如奴屬主,故云屬也。七、補盧鎩(音戒),是所於聲,如客依主,故云於也,於即依義。八、稧補盧沙,是呼召之聲,故云呼也。又諸呪中,若二字合為一聲,名為二合,如云娑他,及怛多等。或以三字連聲,合為一字急呼之,名為三合,如㪍魯奄,及拘盧奢等。《漢書》曰:「聲者,宮、商、角、徵、羽也。」《鉤隱圖》云:「聲屬陽,律屬陰。」楊子云:「聲生於日,律生於辰也。」
【鉢底婆】此云辯才。辯,說也,展轉無滯故。辯,別也,分明訣了故。《輔行》明辯有四種:謂義、法、詞、樂說也。義,謂顯了諸法之義;法,謂稱說法之名字;詞,謂能說名之語言。雖有此三,必須樂說,說前三也。《大品》云:「從諸佛所,聽受法教,至薩婆若,初不斷絕,未曾離三昧時,當得捷疾辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應辯、義辯、一切世間最上辯。」《智論》釋曰:「於一切法無礙故,得捷疾辯。有人雖能捷疾,鈍根故,不能深入。以能深入故,是利辯。說諸法實相,無邊無盡故,名樂說無盡。般若中無諸戲論故,無能問難斷絕者,名不可斷辯。斷法愛故,隨眾生所應,而為說法,名隨應辯。說趣涅槃利益之事故,名義辯。說一切世間第一之事,所謂大乘,是名世間最上辯。」梁《僧傳》云:「唱導所貴,事有四焉:一、聲也,非聲則無以警眾;二、辯也,非辯則無以適時;三、才也,非才則言無可采;四、博也,非博則語無依據。」《事鈔》曰:「古云:博學為濟貧。」《會正記》云:「故往之言也。」《僧傳》云:「學不厭博,博則通矣!」子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫(鄭曰:弗畔,不違道也)。」苟生而貧於學者,懦夫也;死而富於道者,君子也。是知博學,濟識見之貧。《思益》云:「於墮邪道眾生,生大悲心,令入正道,不求恩報,故名導師。」
【槃那寐】名出聲論,或名槃談,訛云和南,皆翻我禮。或云那謨悉羯羅,此云禮拜。今謂禮之與拜,名有通局長短。經曰:「禮者,履也。進退有度,尊卑有分,謂之禮。」《禮記》云:「禮也者,猶體也。體不備君子,謂之不成人。」故孔子云:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」是則凡所施為,皆須合禮,此顯禮名通也。《白虎通》云:「人之相拜者何?所以表情見意,屈節卑禮尊事者也。」拜之言服也,故《周禮》明九拜,此顯拜名局也。若依釋氏,如南山云:「四儀若無法潤,乃名枯槁眾生。」故天台明四種三昧之法,是知四儀法則名禮,身業恭敬名拜,此亦禮通拜局。今此翻譯,禮即是拜。故《大論》云:「禮有三種:一者口禮;二者屈膝,頭不至地;三者頭至地,是為上禮。」一、口禮者,如合掌問訊也。《觀音義疏》云:「此方以拱手為恭,外國以合掌為敬。手本二邊,今合為一,表不散誕,專至一心。」《僧祇律》云:「禮拜不得如瘂羊,當相問訊。」爾雅云:「訊,言也。」《地持論》云:「當安慰舒顏,先語平視,和色正念,在前問訊。」《善見論》云:「比丘到佛所,問訊云:『少病少惱,安樂行不?』」二、屈膝者,即互跪也。《音義指歸》云:「不合云胡跪。蓋梵世遺種,居五竺間,葱嶺之北,諸戎羌胡。今經律多翻互跪,以三處翹聳,故名互跪,即右膝著地也。」《涅槃疏》明三義:一、右膝有力,跪能安久;二、右膝有力,起止便易;三、右膝躁動,著地令安。若兩膝著地,則名長跪。《毘奈耶》云:「尼女體弱,互跪要倒,佛聽長跪。」三、頭至地者,即五體投地。故《大論》云:「人之一身,頭最為上,足最為下。以頭禮足,恭敬之至。」《輔行》云:「準《地持》、《阿含》,皆以雙膝、雙肘及頂至地,名五體投地,亦名五輪,五處圓故。」又勒那三藏,明七種禮:一、我慢禮,謂依位次,無恭敬心;二、唱和禮,高聲喧雜,詞句混亂;三、恭敬禮,五輪著地,捧足殷勤;四、無相禮,深入法性,離能所相(空觀);五、起用禮,雖無能所,普運身心,如影普遍,禮不可禮(假觀);六、內觀禮,但禮身內法身真佛,不向外求(中觀);七、實相禮,若內若外,同一實相(三諦一境)。《西域記》云:「致敬之式,其儀九等:一、發言慰問,二、俯首示敬,三、舉手高揖,四、合掌平拱,五、屈膝,六、長跪,七、手膝踞地,八、五輪俱屈,九、五體投地。凡斯九等,極唯一拜,跪而讚德,謂之盡敬。」《舍利弗問經》「佛言:『作供養,應須偏袒,以便作事。福田時,應覆兩肩,現田紋相。』」《不拜王論》:「有五戒信士,見神不禮。王曰:『何為不禮?』曰:『恐損神故。』王曰:『但禮。』信士乃禮,其神形儀粉碎。又迦昵色迦王,受佛五戒,曾神祠中禮,神像自倒。後守神者,作佛形像,在神冠中。王禮不倒,怪而問之。曰:『冠中有佛像。』王大喜,知佛最勝而恕之。」又《感通錄》云:「唐蜀川釋寶瓊,出家齋素,讀誦《大品》,本邑連比什邡,並是米族,初不奉佛,沙門不入其鄉,故老女婦,不識者眾。瓊思拔濟,待其會眾,便往赴之,不禮而坐。道黨咸曰:『不禮天尊,非沙門也。』瓊曰:『邪正道殊,所奉各異,天尚禮我,我何得禮老君乎?』眾議紛紜,瓊曰:『吾若下禮,必貽辱也。』即禮一拜,道像連座動搖不安。又禮一拜,反倒狼籍在地。遂合眾禮瓊,一時回信。」《梵網經》云:「出家人法,不向國王禮拜,不向父母禮拜,六親不敬,鬼神不禮。」《西域記》云:「昔有德光論師,天軍接見慈氏,謂非出家之形,長揖不禮。」問:「何緣不輕比丘,普禮四眾?」荊溪釋曰:「菩薩化緣,法無一準,唯利是務,故設斯儀,見眾生理,與果理等。故禮生禮佛,其源不殊,欲令眾生,生慕果願。果願者何?我等但理,彼尚故禮,況證果理,而不尊高?」又云:「汝等皆行菩薩道,當得作佛,豈非擊我令修圓因?此約現在順從者也。」問:「內懷不輕之解,外敬不輕之境,安棄飛禽之真性,而忽走獸之本源乎?」答:「人識義方,可以擊發,異類無知,徒勞勸信。不禮之旨,其在茲歟,不輕禮俗,謹聞命矣!何故方丈僧拜維摩?故彼經曰:『維摩居士即入三昧,令此比丘自識宿命,發菩提心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。』」天台問曰:「出家何以禮俗?」答:「入道恩深,碎身莫報,此諸比丘,方行大道,豈存小儀?」又《涅槃》云:「有知法者,若老若少,故應供養恭敬禮拜。」《入大乘論》云:「被法服菩薩,方便隨順,得禮白衣,敬之如佛。」是則法非一概,可否在人,有益須禮,當亡身以奉法;有損宜止,應逆命以利君。何哉?赫連㪍㪍,據有夏州,兇暴無厭,以殺為樂。繪像服身,抑僧令拜,遂為上天雷震而死。斯乃暴虐之主,誠非聖明之君。不遵付囑之言,故違委寄之道。寧知千聖立法,萬古同風,安以朝覲之禮,而責山林之士。恐後進以未知,遂濡毫而錄示。
【南無】或那謨,或南摩,此翻歸命。《要律儀》翻恭敬,《善見論》翻歸命覺,或翻信從。《法華疏》云:「南無,大有義。或言度我,可施眾生。若佛答諸佛,度我義不便。」《五戒經》稱驚怖。驚怖,正可施佛也;生死險難,實可驚怖。《大品》云:「佛言:『若有一人稱南無佛,乃至畢苦,其福不盡。』」《智論》「問曰:『云何但空稱名字,便得畢苦,其福不盡?』答:『是人曾聞佛功德,能度人老病死苦,若多若少供養,及稱名字,得無量福(此說稱佛功德)。』」《華嚴》云:「寧受地獄苦,得聞諸佛名;不受無量樂,而不聞佛名。所以於往昔,無數劫受苦,流轉生死中,不聞佛名故。」《大品》云:「我得阿耨多羅三藐三菩提時,十方過如恒沙等世界中眾生,聞我名者,必得阿耨多羅三藐三菩提。」《智論》「問曰:『有人生佛世,在佛法中,或墮地獄,如提婆達多、俱迦梨訶多釋子等,三不善法覆心,故墮地獄。此中云何言如恒河沙等世界,但聞佛名,便得道耶?』答:『有眾生福德淳熟,結使心薄,應當得道。若聞佛名,即持得道。又復以佛威力故,聞即得度。譬如熟癰,若無治者,得小因緣,而便自潰。亦如果熟,若無人取,微風因緣,便自墮落。如新淨白㲲,易為受色(此說聞佛名福)。』」
【彌羅】此云慈。淨覺云:「慈名愛念。」《觀音玄義》云:「以觀性德善,愛樂歡喜,起大慈心,欲與其樂。」大經明慈有三種:一、緣眾生,觀一切眾生,如父母親想;二、緣於法,見一切法,皆從緣生;三者、無緣,不住法相,及眾生相。《智論》明三種慈:「一、生緣慈者,十方五道眾生中,以一慈心視之,如父如母,如兄弟、姊妹、子姪、知識,常求好事,欲令得利益安樂。如是心遍滿十方眾生中,如是慈名眾生緣,多在凡夫人行處,或有學人未漏盡者。二、行法緣者,諸漏盡阿羅漢、辟支佛,是諸聖人,破吾我相,滅一異相故。但觀從因緣相續生諸欲心,慈念眾生時,從和合因緣相續生。但空五眾,即是眾生。念是五眾,以慈念眾生,不知是法空而常一,心欲得樂,聖人愍之,令隨意得樂,為世俗法故,故名為法緣。三、無緣者,是慈但諸佛有,何以故?諸佛心,不住有為、無為性中;不依止過去世,未來、現在世;知諸緣不實,顛倒虛誑,故心無所緣。佛以眾生不知諸法實相,往來五道,心著諸法,分別取捨,以是諸法實相智慧,令眾生得之,是名無緣。」
【迦樓那】此云悲。淨覺記云:「悲曰愍傷。」《觀音玄義》云:「以觀性德惡毒,惻愴憐愍,起大悲心,欲拔其苦。」悲亦三種,名同三慈。《觀音玄義》云:「若就言說為便,初慈後悲。亦是就菩薩本懷,欲大慈與樂。既不得樂,次大悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者,初以大悲拔苦,方以大慈與樂。又就行者先脫苦,後蒙樂,故先悲後慈。」
【阿檀】或阿捺摩,此云無我。《說文》云:「我,施身自謂也。」《華嚴》云:「凡夫無智,執著於我。」《智論》明二種:一者邪我,二者慢我。言邪我者,如《輔行》云:「未得禪來,縱起宿習,所有煩惱,及因現陰,起於我見,仍屬鈍使,初果所斷。此推理見,及發得見,皆名邪我。」二慢我者,如《止觀》云:「如諸蠕動,實不推理,而舉𧑃張鬐,怒目自大。底下凡劣,何嘗執見?行住坐臥,恒起我心,此是慢我。」《大寶積經》「佛言:『迦葉!譬如咽塞病,即能斷命。如是迦葉!一切見中,唯有我見,即時能斷於智慧命。』」《地持經》云:「世間受生,皆由著我;若離著我,則無世間受生身處。」無著論云:「取自體相續,為我想;我所取,為眾生想;謂我乃至壽住,為命想;展轉趣於餘趣,為人想。」《大論》云:「我者,於陰界入計我我所,若即若離。人者,謂於陰界入中,謂我是行人。眾生者,於陰界入和合之中,計有我生。壽者,於陰界入中,計一期報,若長若短。」《輔行》云:「我以計內;人以計外;眾生以續前為義;壽者以趣後為能。」凡夫既執我倒,佛為二乘說無我法,故《智論》號名字我。如《大乘入楞伽》云:「自心所現身器世間,皆是藏心之所顯現,剎那相續,變壞不停。如河流,如種子,如燈焰,如迅風,如浮雲。躁動不安如猿猴,樂不淨處如飛蠅,不知厭足如猛火。無始虛偽習氣為因,諸有趣中流轉不息,如汲井輪。種種色身威儀進止,譬如死屍呪力故行,亦如木人因機運動。若能於此善知其相,是名人無我智。」《大論》云:「但於五眾取相故,計有人相,而生我心;以我心故生我所。我所心生故,有利益我者生貪欲,違逆我者而生瞋恚。此結使不從智生,從狂惑生,是名為癡。三毒為一切煩惱之根本,悉由吾我。故作福德,為我後當得。亦修助道法,我當得解脫。初取相故,名為想眾。因吾我起結使,及諸善行,是名行眾。是二眾,則是法念處。於想行眾法中,求我不可得。何以故?是諸法皆從因緣生,悉是作法,而不牢固,無實我法。行如芭蕉,葉葉求之,中無有堅。想如遠見野馬,無水有水想,但誑惑於眼。」我本空寂,二乘既執四枯,故佛於無我中而示真我。故《涅槃經》明八自在:一、能示一身多身,數如微塵;二、以塵身滿大千界;三、以大身輕舉遠到;四、現無量類,常居一國;五者、諸根互用;六、得一切法,如無法想;七、說一偈,經無量劫;八、身如虛空,存沒隨宜不窮。
【阿蘭那】肇翻無諍,又云寂靜。《坐禪三昧經》云:「無諍者,將護眾生,不令起諍也。」什注《淨名》:「無諍有二:一、以三昧力,將護眾生,令不起諍心。二、隨順法性,無違無諍。」
【馱那演那】此云靜慮。《婆沙論》:「此定,定慧平等。餘定缺少,不名靜慮。靜,即定也;慮,即慧也。」
【末陀摩】本經注云:末者,莫義;陀摩者,中義。莫著中道也。
【毘怛迦】此云尋。
【毘遮羅】此云伺。藏疏云:「尋謂尋求,伺謂伺察。心之麁性,名之為尋;心之細性,名之為伺。」論云:「入三摩地有三種:一、有尋伺,謂初禪及未至定也;二、無尋唯伺,謂中間禪也。大梵六天,即中間定力所感。三、無尋無伺,謂二禪近分,乃至非非想天。」尋伺亦名覺觀。《智論》「問:『有覺有觀,為一法,為是二法耶?』答:『二法。麁心初念,是名為覺;細心分別,是名為觀。譬如撞鐘,初聲大時名為覺,後聲細微名為觀。』問曰:『如何《毘曇》說:「欲界乃至初禪,一心中覺觀相應。」今云何言:麁心初念名為覺,細心分別名為觀?』答曰:『二法雖在一心,二相不俱。覺時觀不明了;觀時覺不明了。譬如日出,眾星不現。一切心心數法,隨時受名,亦復如是。』」
【三跋羅】此翻護,即是無表思,第六識相應善思也。又名無表色,有止惡防非功能,故云護。故《金剛鈔》明戒體,克出體性,即無表思一法也。
【三跋致】晉言發趣,或云至奏。奏,為也,進也。
【達嚫】尊婆須密論作檀嚫,此云財施。解言報施之法,名曰達嚫,導引福地,亦名達嚫。字或從手。《西域記》「正云達嚫拏者,右也。或云馱器尼,以用右手受人所施,為其生福故。」肇云:「夫以方會人,不可以一息期;以財濟物,不可以一時周。是以會通無隅者,彌綸而不漏;法澤冥被者,不易而普覆。」
【周羅】《立世毘曇》云:「閻浮人衣服莊嚴不同,或有頂留一髻,餘髻皆除,名周羅髻。」應法師云:「此譯為小,謂小髻也。」《弘明集》云:「削髮毀容,事存高素,辭親革愛,意趣聖方。祛嗜欲於始心,忘形骸於終果,何眷戀於三界,豈留連於六道哉?」薩婆多云:「剃髮剪爪,是佛所制。」律云:「半月一剃,此是恒式。」《涅槃》云:「惡比丘相,頭鬚爪髮,悉皆長利,是破戒之相。式觀應世,廣說萬行之網目;緬想契理,唯唱四句之綱要。故十二年略教戒曰:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」《妙玄》釋曰:「諸惡即七支過罪,輕重非違,如是等惡,戒所防止(戒分性遮,亦名主客,又號新舊)。諸善乃善三業,若散若靜,前後方便,支林功德,悉是清升,故稱為善。自淨其意者,破諸邪倒,了知世間出世因果,正助法門,能除心垢,淨諸瑕穢,豈過於慧。佛法曠海,此三攝盡。但由觀機樂欲,為善不同,應物隨宜,示行有異。或辨根性,則分信法之殊;或陳行相,則列別圓之異。且根性信法者,薩婆多云:『因聞入者,是為信行;因思入者,是為法行。』曇無德云:『位在方便,自見法少,憑聞力多,後時要須聞法得悟,名為信行。憑聞力少,自見法多,後時要須思惟得悟,名為法行。』」天台遠討根源,久劫聽學,久劫坐禪,得為信法種子。其次行相別圓者,《妙玄》引《涅槃》明五行:一、聖行,謂戒定慧,為自行因;二、梵行,謂慈悲喜捨,為因中化他,此二是地前修因行也。《垂裕記》「問:『諸文或云聖梵是因,今何以梵行在果?』答:『聖梵二行,並通因果,對於天行,以二為因。今云在果,何所疑也。』」三、天行,謂初地已上,證第一義天,天然之理,由理成行,故名天行。《垂裕記》「問:『天既是證,何名為行?』答:『從天起行,故名天行。故天行位,在於地住。』」四、嬰兒行,謂示同三乘七方便所修之行也;五、病行,謂示同九道之身,現為三障之相。此二皆是從果起應之行。《淨名疏》云:「嬰兒行從大慈善根而起,病行從大悲善根而起。」《四教義》云:「同生善邊,名嬰兒行;同煩惱邊,名為病行。」然此五行,若會三諦,聖行是真諦;梵行、嬰兒、病行是俗諦;天行是中諦。又依《法華》釋圓五行,經云:「如來莊嚴而自莊嚴,即圓聖行;如來室,即圓梵行;如來座,即圓天行。如來衣,有二種:柔和,即圓嬰兒行;忍辱,即圓病行。」《大經》云:「復有一行,是如來行,所謂大乘大般涅槃。」此示行法之綱要也。
翻譯名義集四
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English

Quyển thứ năm

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集五
[*]姑蘇景德寺法潤大師法雲編
三德祕藏篇第四十九
法寶眾名篇第五十
四十二字篇第五十一
名句文法篇第五十二
增數譬喻篇第五十三
半滿書籍篇第五十四
三德祕藏篇第四十九
《光明玄》云:「法身、般若、解脫是為三,常、樂、我、淨是為德。無二生死為常,不受二邊為樂,具八自在為我,三業清淨為淨。」章安疏云:「法身之身,非色非無色。非色故,不可以形相見;非無色故,不可以心想知。雖非色而色充滿十方,雖非非色亦可尋求。即法身德。般若德者,非知非字,亦非不知非不字(云云)。解脫德者,非縛非脫。非縛而縛非脫而脫(云云)。」〈哀歎品〉曰:「云何名為祕密之藏?猶如伊字,三點若並則不成伊,縱亦不成,如摩醯首羅面上三目,乃得成伊;三點若別亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃,如來之身亦非涅槃,摩訶般若亦非涅槃。三法各異,亦非涅槃。我今安住如是三法,為眾生故,名入涅槃。」章安釋云:「若約昔教,隱故名祕,覆故名藏。謂無常等覆於常等,令常等隱,名祕密藏。今經開敝,如月處空,清淨顯露,不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相,眾生不解,名為祕密。法界包含攝一切法,用不可盡,名之為藏。今釋祕密藏文為三:一譬三點,二譬三目,三合以三德。此之三文,一往而言,是從事入理。三點是文字,此約言教(見字體篇);三目是天眼,此約修行(見譬喻篇);三德是佛師,此即約理,又是佛印。印於教行。凡有言說,與此相應,即祕密教;修習相應,是祕密行;證得相應,是祕密理。從我今安住下,是第四結祕密藏。安住三法是結三德,入大涅槃,結祕密藏。」《占察經》云:「復次彼心名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業。以諸佛法身從無始本際來,無障無礙自在不滅。」《勝鬘經》明二如來藏:「一空如來藏,謂若離若脫若異一切煩惱藏;二不空如來藏,謂具過河沙不離不脫不思議佛法。」南岳《止觀》云:「一空如來藏,以此心體平等,妙絕染淨之相,非直心體自性平等;所起染淨等法,亦復自性非有。二不空如來藏,所謂具有染淨二法以明不空。淨法中復有二種:一具足無漏性功德法,二具足出障淨法。染法亦二種:一具足染性,二具足染事。」淨覺說題云:「應知二種約在纏、出纏二義分之。故彼經云:『若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者,於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也。』居式《圓覺疏》云:『空如來藏,即無住本。不空如來藏,即所立法。』此二釋違南岳《止觀》。」又《起信》云:「一者如實空,以能究竟顯實故。」賢首釋云:「此以如實之中空無妄染,非謂如實自空。此則如實之空,以妄空故,遂能顯示真理,故云顯實。」「二者如實不空,以有自體具足無漏性功德故。」賢首釋云:「此有二義:一異妄無體故,二異恒沙有流煩惱故。故《佛性論》偈云:『由客塵空故,與法界相離,無上法不空,與法界相隨。』」圭山《略疏》,三義釋藏:一隱覆名藏,二含攝名藏,三出生名藏。又《略鈔》明五種:一如來藏,在纏含果法故;二自性清淨藏,在纏不染故。此二就凡位說。三法身藏,果位為功德所依故;四出世間上上藏,出纏超過二乘菩薩故。此二就聖位說。五法界藏,謂通因果,外持一切染淨有為,故名法界;內含一切恒沙性德,故名為藏。僧遁《注金剛三昧》云:「如來藏者,住自性真如也。諸佛智地名如來藏,能攝一切有情在如來智內,故名為藏。有情惑染煩惱無明所覆,名有情境。若無明惑染境空,諸識不起,境如故,名如來智。智如故即如來藏。」長水釋《楞嚴》云:「如來藏四義喻海:一永絕百非,如海甚深。二包含萬有,如海廣大。三無德不備,如海珍寶。四無法不現,如海現影。」又《尼犍經》云:「王名嚴熾。有大薩遮,來入其國。王出遠迎,乃為王說:『大王當知,依煩惱身,觀如來身。何以故?此身即是如來藏故。一切煩惱諸垢藏中,佛性滿足。如石中金、木中火、地中水、乳中酪、麻中油、子中禾、藏中金、模中像、孕中胎、雲中日,是故我言,煩惱之中有如來藏。』」《涅槃論》云:「身外有佛亦不密,身內有佛亦不密,非有非無亦不密,眾生是佛故微密。」《涅槃》云:「如人七寶,不出外用,名之為藏。其人所以藏積此寶,為未來故,所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命(準四念處,乃是贖於藏通之命則圓自有常住之命。故非所論)、財難得時,乃當出用。諸佛祕藏亦復如是,為未來世,諸惡比丘,畜不淨物;為四眾說,如來畢竟入於涅槃;讀誦外典,不教佛經。如是等惡出現世時,為滅諸惡為說是經。是經若滅,佛法則滅。」(神智云:「文有單複。所言複者,謂乘及戒。若言不許畜八不淨,此是戒門事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典,此是乘門理門。由無乘戒,失常住命。若單說者,唯約戒門扶律贖命。」)欲令學者通達異名識自祕藏,故詳敘焉。
【摩訶般涅槃那】此云大滅度。大即法身,滅即解脫,度即般若。《大經》云:「涅言不生,槃言不滅;不生不滅,名大涅槃。」《楞伽》云:「我所說者,妄想識滅,名為涅槃。」肇師《涅槃論》曰:「秦言無為,亦名滅度。無為者,取其虛無寂寞,妙絕於有為;滅度者,言其大患永滅,超度四流。斯蓋鏡像之所歸,絕稱謂之幽宅也。」《法華》、《金剛》皆云滅度。奘三藏翻為圓寂。賢首云:「德無不備稱圓,障無不盡稱寂。」圭山正名寂滅。準肇公云:「泥洹盡諦者,豈直結盡而已!則生死永寂滅,故謂之盡矣。」或翻安樂。凡聖大小,皆有涅槃。或名彼岸。肇師云:「彼岸,涅槃岸也。彼涅槃岸,豈崖岸之有?以我異於彼,故借我謂之耳。」《智論》云:「槃名為趣,涅名為出。永出諸趣,故名涅槃。」或名泥曰,如嚴佛調云:「佛既泥曰,微言永絕。」新云:梵本正名波利昵縛喃,此云滅度。《二教論》云:「涅槃者,常恒清涼,無復生死。心不可以智知,形不可以像測,莫知其所以名,強謂之寂。其為至也,亦以極哉!縱其雙林息照,而靈智常存;體示闍維,而法身恒在。」然涅槃法,若辨其義,應分有餘、無餘之殊,當揀少分究竟之異。言有餘無餘者,《光明玄》云:「若三界煩惱盡,證有餘涅槃;焚身灰智,入無餘涅槃。」言少分者,《勝鬘經》云:「知有餘苦,斷有餘集,證有餘滅,修有餘道,是名得少分涅槃。得少分涅槃者,名向涅槃界。」究竟涅槃者,《大法鼓經》云:「乃至得一切種功德,一切種智,大乘涅槃,然後究竟。」《法華》云:「不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。」初發大心,當期究竟,故《輔行》云:「菩薩初心常觀涅槃,自行初修也。亦令眾生常觀涅槃,化他初修也。安置諸子祕密藏中,化他後入也。我亦不久自住其中,自行後入也。故知自他初心,無不皆修;自他後心,無不皆入。」若欲修入,當依四法,故《涅槃》云:「有四法為涅槃近因:一、近善知識;二、聽聞正法;三、思惟其義;四、如說修行。若言勤修苦行,是涅槃近因緣者,無有是處。」一、近善知識者,《止觀》釋曰:「《大品》云:『佛菩薩羅漢,是善知識。六波羅蜜、三十七品,是善知識。法性實際,是善知識。』佛菩薩等威光覆育,即外護也。六度道品,入道之門,即同行也。法性實際,諸佛所師,即教授也。」二、聽聞正法等三句,即三慧也。《華嚴》云:「我或為眾生說聞慧法,或為眾生說思慧法,或為眾生說修慧法。」故《楞嚴》云:「從聞思修,入三摩地。」真諦云:「散心名覆器,無聞慧故。忘心名漏器,雖得而失,無思慧故。倒心名穢器,非而謂是,無修慧故。」《淨名疏》云:「聞若不聽,無受潤因;聽而不思,無深旨趣;思而不修,終無證理。三慧若備,入道不疑。」荊溪釋云:「念前聞思所依之境,當如聞思而修行之。應知三慧有橫有竪,橫則名字已上,位位有之;竪則名字為聞,觀行為思,相似為修,三慧具足,能得相似分真之定,名入祕藏。」
法寶眾名篇第五十
《光明玄》云:「至理可尊,名曰法寶。」論曰:般若是一法,佛說種種名,為諸眾生類,隨緣立異字。如金體一似器用殊,鐶釧順人之好別,缾盆隨時之應殊,雖千化以暫分,而一性以不變。故曰泥洹真法寶,眾生從種種門入也。
【達摩】此翻為法。唐明𤀹云:「契之於心,然後以之為法。在心為法,形言為教。法有自相共相,教乃遮詮表詮。」天台明法,廣有八種:一教,二理,三智,四斷,五行,六位,七因,八果;略言三義,謂教、行、理。如《闡義》云:「以約修行始終,三義收盡,謂依教修行,行成契理。若以位分,約教屬名字位,人稟教生解故;約行屬觀行相似,依解修行故;約理在初住,分證本理故。然於約行,復須從容。若論造修,猶居名字,的取行成,方名觀行。凡當辨位,須知此旨。若約能詮所詮,但明教理二教。論曰:教者何也?詮理之謂也。理者何也?教之所詮。教若果異,理豈得同?理若必同,教寧得異?筌不期魚,蹄不為兔,將謂名乎!」妙樂云:「教有二種,詮理之教無二,表行之教自分。詮理之教者,平等真法界,佛不度眾生。表行之教者,祇由忘智親疎,致使迷成厚薄。」《青龍疏》云:「有教行證,名為正法。有教有行無證,名像法。像者,似也。但有於教而無行證,名為末法。」《行事鈔》云:「顯理之教,大分為二:一謂化教,此則通於道俗。二謂行教(亦名制教),雖局於內眾。」《大乘入楞伽》云:「教由理故成,理由教故顯,當依此教理,勿更餘分別。」
【達磨馱都】此云法界。妙樂云:「所詮無外,故名法界。」賢首云:「依生聖法,故云法界。」清涼云:「法界者,一切眾生身心之本體也。」《起信》云:「心真如者,即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅,一切諸法,唯依妄念而有差別。」《淨名》云:「從無住本,立一切法。」天台釋云:「若迷無住,則三界六道,紛然而有,則立世間一切諸法。若解無住,即是無始無明,反本還源,發真成聖。故有四種出世聖法。」《普門玄》云:「世者為三,一五陰,二眾生,三國土(云云)。世是隔別,即十法界之世,亦是十種五陰,乃至依報隔別不同也。間是間差,三十種世間差別,不相謬亂,故名為間。各各有因,各各有果,故名為法。各各有界畔分齊,故名為界。今就一法界,各有十法。所謂如是性相等,十界即有百法,十界互相有,則有千法。如是等法,皆因緣生法。六道是惑因緣生法,四聖是解因緣法(云云),是諸因緣法,即是三諦。因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」清涼新經疏云:「統唯一真法界,謂總該萬有,即是一心。然心融萬有,便成四種法界。一、事法界,界是分義,一一差別,有分齊故。二、理法界,界是性義,無盡事法,同一性故。三、理事無礙法界,具性分義,性分無礙故。四、事事無礙法界,一切分齊事法,一一如性融通,重重無盡故。」
【阿耨多羅三藐三菩提】《肇論》曰:「秦言無上正遍知。道莫之大,無上也。其道真正,無法不知,正遍知也。」苑師云:「阿,此云無;耨多羅,翻上;三藐,翻正也;三,遍也,等也;菩提,覺也。」孤山疏云:「極果超因,故云無上。正則正觀中道,等則雙照二邊,蓋果上三智也。」《發軫》云:「無上,是理;正等覺,是智。正謂正中,即一切種智寂滅相也。等謂平等,即行類相貌如實知也。」裴相國云:「是諸佛所證最上妙道,是眾生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道,由不發此菩提心故。今得人身,起慶幸意,當須秉心,對佛像前,燒香散華,三業供養,立四弘誓,發成佛心。故《華嚴》云:『菩提心者,名為種子,能生一切諸佛法故。』發此心者,須識其體。體有二種:一曰當體,二曰所依體。其當體者,所謂悲心、智心、願心,此三種心,乃是當體。所依體者,自性清淨圓明妙心,為所依體。性自具足,號如來藏。惑不能染,智無所淨,虛寂澄湛,真覺靈明,能生萬法,號一大事。但由群生久迷此性,唯認攀緣六塵影像,乍起乍滅虛妄之念,以為自心。一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物。」此之心體,如肇師云:「微妙無相,不可為有;用之彌勤,不可為無。」《度一切諸佛境界經》「文殊言:『菩提者,無形相、無為。云何無形相?不可以六識識故。云何無為?無生住滅故。』」裴相國云:「性含萬德,體絕百非,如淨月輪,圓滿無缺。惑雲所覆,不自覺知,妄惑既除,真心本淨。」性含萬德故,在聖不為得;體絕百非故,居凡不為失。然欲發此心者,當運慈悲而為宗要。故《華嚴》海雲比丘告善財言:「發菩提心者,所謂發大悲心,普救一切眾生故;發大慈心,等祐一切世間故。」一切群彙,本無生死,妄風飄鼓,汩沒苦海。今發大願,黑暗崖下,誓作明燈;生死波中,永為船筏。此起悲心拔眾生苦。一切凡夫,本性具足性淨功德,今迷寶藏,貧窮孤露。今啟洪願,誓與群萌無上佛果究竟之樂,如一眾生未成佛,終不於此取泥洹,願舉脩途之初步,宜運成山之始簣,崇德廣業,不倦終之(昔住大覺,有王仁林垂訪,問曰:「佛道覺云易成,經云佛道長遠,久受勤苦,乃可得成。若云難成,安云一稱南無佛,皆已成佛道?」余即答曰:「了性,則見本是佛,依自圓修乃易。昧性,則欲求作佛,依他別修乃難。慕圓宗者,起信樂心,纔舉念時,已作如來真子;如回向際,便成無上菩提。」)。
【菩提】肇師云:「道之極者,稱曰菩提。秦無言以譯之。」後代諸師,皆譯為道,以《大論》翻為佛道故。今問:「如《周易》曰:『立人之道,曰仁與義。』此則儒宗仁義為道。《莊子》曰:『虛靜恬淡,寂寞無為者,天地之平,而道德之至。』此則道家以虛無為道。今釋氏宗以何為道?」答曰:「《般舟經》云:『諸佛從心得解脫,心者清淨名無垢,五道鮮潔不受色,有解此者大道成。』是知吾教以心為道,心乃自性清淨心也。其體湛寂,其性靈照,無名無相,絕有絕無;心不能思,口不能議,褒美稱為第一義諦。」或者問曰:「如《淨名》云:『菩提者,不可以身得,不可以心得。』今安以心而為道耶?」答:「究乎菩提非身心者,如肇師云:『無為之道,豈可以身心而得乎?』故《度一切佛境界經》云:『菩提者,不可以身覺,不可以心覺。何以故?身是無知,如草木故;心者虛誑,不真實故。』是故菩提非身心也。然《淨名》中却云:『諸佛解脫,當於眾生心行中求』者,天台釋云:『今觀眾生心行,入本性清淨智。窮眾生心源者,即顯諸佛解脫之果。如勸求水,不得離氷,寒雖結水成氷,暖則釋氷為水。』故《華嚴》云:『若能善用其心,則獲一切勝妙功德。凡夫由昧心源,故隨妄念。能於妄念深照性空,名解大道。』故《華嚴》云:『體解大道,發無上心。』此心智發,能為佛母,號曰智度。是故智度亦名大道。故《大論》云:『智度大道佛善來』,如用此智修習萬行,其所修法亦名大道。故《法華》云:『為滅諦故,修行於道。』由道是心,其性虛通,遍一切法,無非是道。如金色女問文殊:『云何謂為道?』答曰:『汝則為道。』又喜根云:『婬欲即是道,恚癡亦復然。如此三事中,無量諸佛道。』」今問:「婬事穢污,佛道清淨。安指穢事,名為淨道?」答:「觀婬怒癡,相同水月,了染淨體,性如虛空。遇順無著,逢違不瞋,於惡境界,得解脫門。乃行非道,通達佛道。是名無礙人,一道出生死。若起凡見,成地獄業。如熱金圓,取必燒手。如是無為,名道人也。」
【阿娑磨】《大論》翻云無等等。佛名無等,般若波羅蜜利益眾生,令與佛相似,故名無等等。
【目帝羅】此云解脫。荊溪《淨名記》云:「若正用功,上可作古買切,下作恥活切。功成之日,上應作戶賈切,下應作徒活切。」《智論》云:「解脫知見者,用是解脫知見,知是二種解脫相,有為、無為解脫。知諸解脫相,所謂時解脫、不時解脫、慧解脫、俱解脫、壞解脫、不壞解脫、不可思議解脫、無礙解脫等。分別諸解脫相牢固,是名解脫知見無減(云云)。」問曰:「解脫知見者,但言知。何以復言見?」答:「言知言見,事得牢固。譬如繩二合為一則牢堅。復次,若但說知,則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說,慧有三種:有知非見,有見非知,有亦知亦見。有知非見者:盡智、無生智、五識相應智。有見非知者:八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者:餘殘諸慧。若說知,則不攝見;若說見,則不攝知。是故說知見,則具足。」
【阿惟顏】應法師引《十地經》,謂一生補處。
【阿鞞跋致】亦名阿惟越致。此云不退轉。不退有三義:入空位不退;入假行不退;入中念不退。妙樂云:「般若是位,離二死故;解脫是行,諸行具故;法身是念,證實境故。」《智論》云:「無生忍法,即是阿鞞跋致地。」
【膩地】此云依。《法華疏》云:「利物以慈悲入室為首,涉有忍辱為基,濟他以忘我為本。能行三法,大教宣通,即世間依止,名為法師。」《垂裕記》云:「皆言依者,以內有道法,可為人天依止。依者,憑也。於佛滅後,憑此四人取解故也。《涅槃.四依品》云:『有四種人,能護正法,為世所依。』初依示為小乘內凡像,故經云:『具煩惱性,能知如來祕密之藏。』二依示為須陀洹像,三依示為斯陀含、阿那含像,四依示為阿羅漢像。智者云:『《涅槃》四依,義通別圓。若作別義者,如古師云:「地前名初依,登地至三地名須陀洹;五地名斯陀含,是第二依;七地名阿那含,是第三依;八地至十地名阿羅漢,是第四依。」若作圓義者,準望別教,以住前為初依,十住為三依。又始終判者,五品六根為初依,十住為二依,行向為三依,十地等覺為四依。』四果配位,例別可見。此人四依。二行四依。律明:糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥,此四種行,上根利器所依止故。三法四依,《涅槃》云:『依法不依人;依義不依語;依智不依識;依了義經,不依不了義經。』」
【摩訶衍】《大論》云:「摩訶,此含三義,謂大、多、勝。衍是乘也。」《勝鬘》云:「摩訶衍者,出生一切聲聞緣覺世出世間善法。世尊,阿耨大池,出四大河。」《起信》云:「摩訶衍者,總說有二種:一者法,二者義。所言法者,謂眾生心,是心則攝一切世間出世間法。依於此心,顯示摩訶衍義(云云)。」
【陀羅尼】《大論》:「秦言能持。集種種善法,能持令不散不失。譬如好器盛水,水不漏散。惡不善根心生,能遮令不生。若欲作惡罪時,持令不作,是名陀羅尼。」肇翻總持,謂持善不失,持惡不生。又翻遮持。《輔行》云:「體遮三惑,性持三智。」《熏聞》云:「遮二邊之惡,持中道之善。此從慧性立名。」《闡義》云:「然則陀羅尼,既是梵語,呪字即當華言,經題華梵雙標,故云陀羅尼呪。若爾何故云陀羅尼翻遮持耶?答:古人見祕密不翻。例如此土禁呪等法,便以呪名往翻。然亦不失遮持之義。何者?呪既訓願,如菩薩四願:二願拔苦,即遮惡義;二願與樂,即持善義。」《大論》明三陀羅尼:一、聞持陀羅尼。得此陀羅尼者,一切語言諸法,耳所聞者,皆不忘失,即是名持。二、分別知陀羅尼。得是陀羅尼諸眾生,諸法大小好醜,分別悉知,故分別陀羅尼,即是義持。三、入音聲陀羅尼。得此陀羅尼者,聞一切語言音聲,不喜不瞋;一切眾生如恒沙等劫壽,惡言罵詈,心不憎恨;一切眾生如恒沙等,以讚歎供養,其心不動,不喜不著,是為入音聲陀羅尼,即是行持也。《法華》明三陀羅尼:一、旋陀羅尼,二、百千萬億旋陀羅尼,三、法音方便陀羅尼。《淨名疏》釋云:「旋者,轉也。轉假入空,得證真諦。百千萬億者,即是從空入假,旋轉分別,破塵沙惑,顯出恒沙佛法。法音方便者,即是二觀方便,得入中道。」
【薩怛多般怛羅】資中曰:「相傳云是白傘蓋,喻如來藏,性本無染,遍覆有情也。」
【蘇盧都訶】此云梵音決定。毘婆尸佛說此一呪,治一萬八千種病。
【胡蘇多】此云除一切欝蒸熱惱。式棄佛所說呪。
【蜜奢兜】此云金鼓。隨葉佛所說呪,四拘留秦佛說金剛幢呪,五拘那含牟尼佛說名聲振十方呪,六迦葉佛說拯濟群生呪,七釋迦世尊說金光照輝呪。
【阿牟伽皤賒】此云不空羂索。
【呾儞也他】或呾姪他,此翻所謂。
【娑婆訶】或莎訶。此翻善說,又云散去。
【薩婆若多】《般舟》名薩雲若。《大論》云:「秦言一切智相。因名般若,果名薩婆若。」《大品》云:「薩婆若,是聲聞辟支佛智;道種智,是菩薩摩訶薩智;一切種智,是諸佛智。」經曰:「欲以一切智斷煩惱習,當習行般若波羅蜜。」論問:「一心中得一切智,一切種智,斷煩惱習。今云何言以一切智具足,得一切種智;以一切種智,斷煩惱習?」答:「實一切智一時得,此中為令人信般若波羅蜜,故次第差別品說。」
【爾焰】或名爾炎,此云所知,又云應知,又云境界。問:「如《大論》云:『是時過意地,住在智業中。』《華嚴》安云:『普濟諸含識,令過爾焰海。』?」答:「由此能知之智,照開所知之境,是則名為過爾焰海。故《楞伽經》第一曰:『智爾焰得向。』此乃全由其境,以成其智,名智業中。」
【多伽梢】或多伽羅,此翻根智。《維摩》云:「智度菩薩母。」《淨名疏》云:「智度即是實智,實智有能顯出法身之力故,如母能生。」實智,亦名如理智。正觀真諦,如理而知,則無顛倒。《攝論》云:「順理清淨,名如理智。」《十八空論》云:「如理智,即無分別智,亦名正智,又名真智,又名根本智。」
【漚和俱舍羅】此云方便。《維摩》云:「方便以為父。」肇師云:「方便即智之別用耳。智以通幽窮微,決定法相,無知而無不知,謂之智也。雖達法相,而能不證,處有不失無,在無不捨有,冥空存德,彼我兩濟,故曰方便。」《淨名疏》云:「方便是權智,權智外用,能有成辦,如父能營求長成。」所言權智,亦名如量智,遍觀俗諦,如事數量,則攝一切。《十八空論》云:「如量智,即無分別後智,亦名遍智,又名俗智,又名後得智。」《佛性論》云:「又此二智,有二種相:一者無著,二者無礙。言無著者,見眾生界自性清淨,是如理智相也。言無礙者,能通達觀無量無邊諸世界故,是如量智相也。又如理智為因,如量智為果。言為因者,能作生死及涅槃因;言為果者,由此理故,知於如來真俗等法。又如理智,是清淨因;如量智者,是圓滿因。清淨因者,由如理智,三惑滅盡。圓滿因者,由如量智,三德圓滿。又如理智,即一心之體為因;如量智,即一心之用為果。」《二教論》云:「釋氏之教,理富權實。有餘不了,稱之為權;無餘了義,號之為實。由此權實二智,而設權實二教也。」《北山》云:「真道焉,可以修身;權道焉,可以御化。真道不可以暫廢,故混而不滓;權道不可以久立,故捨而合道也。」
◎四十二字篇第五十一
此錄字母法門。通言門者,以能通為義。《妙玄》明四種門:一文字為門,如大品四十二字。二觀行為門,《釋論》明修三三昧等。三智慧為門,《法華》云:「其智慧門」。四理為門,《大品》云:「無生法無來無去」。言四十二字者,《補注》頌曰:
「阿囉波遮那邏陀、  婆荼沙和多夜吒、
迦娑磨伽他闍簸、  馱奢呿叉哆若柁、
婆車摩火嗟伽他、  拏頗歌醝遮吒荼。」
《大品》云:「菩薩摩訶薩!摩訶衍,所謂字等、語等,諸字入門。」《智論》云:「四十二字是一切字根本。因字有語,因語有名,因名有義,若聞字因字乃至能了其義。是字,初阿、後荼,中有四十。」南岳釋字等者,謂法慧說十住,十方說十住者,皆名法慧,乃至金剛藏亦復如是。言語等者,十方諸佛說十住,與法慧說等,乃至十地亦復如是。又一切字,皆是無字,能作一切字,是名字等。發言無二,是名語等。一切諸法,皆互相在,是名諸字入門等也。前是事釋,次是理解。《華嚴》善知眾藝童子告善財言:「我恒唱持此之字母,入般若波羅蜜門。」《清涼疏》曰:「字母為眾藝之勝、書說之本,故此偏明之。」《文殊五字經》云:「受持此陀羅尼,即入一切平等,速得成就摩訶般若。纔誦一遍,如持一切八萬四千修多羅藏。」
【阿(上聲)提】(秦言初)【阿耨波陀】秦言不生。《大品》云:「阿字門,一切法初不生。」《智論》云:「得是字阿羅尼菩薩,若一切語中聞阿字,即時隨義。所謂一切法從初來不生。」《二教論》曰:「萬化本於無生而生,生者無生;三才肇於無始而始,始者無始。然則無生無始,物之性也;有化有生,人之聚也。」《中論》云:「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生。」《止觀》云:「若心具者,心起不用緣;若緣具者,緣具不關心;若共具者,未共各無,共時安有?若離具者,既離心離緣,那忽心具?今問:『佛教因緣為宗,論遣共生,應屬所破耶?』答:『單真不立,獨妄難成。因緣和合,從顛倒說。今觀實相,豈可順迷?故曰:應照理體,本無四性。又復自行雖離四執,化他無妨四說。經說自生云:「三界無別法,唯是一心作。」經說他生云:「善知識者,是大因緣。」或云:「五欲令人墮惡道。」或說共生云:「水銀和真金,能塗諸色像。」或說離云:「十二因緣,非佛所作,其性自爾!」』」《華嚴》云:「唱阿字時,入般若波羅蜜門。名以菩薩威力,入無差別境界。」疏云:「阿者,入無生義,無生之理,統該萬法。菩薩得此無生,達諸法空,斷一切障。」
【羅闍】《大論》:「秦言垢。」《大品》云:「羅字門,一切法離垢故。」《華嚴》云:「唱多字門,入無邊差別門。」疏云:「彼經第二當囉字,是清淨無染離塵垢義。今云多者,應是譯人之誤。」
【波羅末陀】秦言第一義。《大品》云:「波字門,一切法第一義故。」《楞伽》云:「謂第一義聖樂,言說所入是第一義,非言說是第一義。第一義者,聖智自覺所得,非言說妄想覺境界。是故言說妄想,不顯示第一義。言說者,生滅動搖,展轉因緣起。若展轉因緣起者,彼不顯示第一義。」又云:「如為愚夫,以指指物,愚夫觀指,不得實義。如是愚夫,隨言說指,攝受計著,至竟不捨,終不能得離言說指第一實義。」《大集經》云:「甚深之理不可說,第一義諦無聲字。」《華嚴》唱波字門,名普照法界。疏云:「諸法皆等,即普照法界。」
【遮梨夜】秦言行。《大品》云:「遮字門,一切法終不可得故。」論曰:「若聞遮字,即知一切諸行皆非行。」今加釋曰:行始名因,行終名果。《弘明集》云:「纖芥之惡,歷劫不亡,毫釐之善,積世長存。福成則天堂自至,罪積則地獄斯臻。此乃必然之數,無所容疑。若造善於幽,得報於顯,世謂陰德,人咸信矣!造惡於顯,得報於幽,斯理灼然,寧不信耶?」又云:「聖人陳福以勸善,示禍以戒惡。小人謂善無益而不為,謂惡無傷而不悔。夫殃福蓋有其根,不可無因而妄致。善惡當收其報,必非無應而徒已。」又云:「然則法王立法,周統識心。三界牢獄,三科驗定:一罪、二福、三道。罪則三毒所結,繫業屬於鬼王;福則四弘所成,我固屬於天主;道則虛通無滯,據行不無明昧;昧則乘分大小,智涉信法;明則特達理性,高超空有。」又云:「福者何耶?所謂感樂受以安形,取歡娛以悅性也。」今論福者,悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛,思拔濟而出離;敬則識佛法之難遇,弘信仰而澄神。緣境乃涉事情,據理惟心為本,虛懷不繫,其福必回於自他。倒想未移,作業有乖於事用。今觀《弘明》,所立三科,其名雖美,所釋三義,其旨猶失。以論十界,淆混不分。今謂十使十惡,此屬乎罪,名為黑業,報四惡趣。五戒十善,四禪四定,此屬於福,名曰白業,報處人天。三乘摩訶衍,此屬乎道,感報四聖,此則凡聖界分,因果事定。以此三科,收行盡矣。《大論》云:「或說三行:身行、口行、意行。身行者,出入息。所以者何?息屬身故。口行者,覺觀。所以者何?先覺觀,然後語言。意行者,受想。所以者何?受苦樂,取相心發,是名意行。心數法有二種:一者屬見,二者屬愛。屬愛主名為受;屬見主名為想。以是故,說是二法為意行。」《華嚴》唱者字門,名普輪斷差別。疏云:「者字,諸法無有,諸行既空,遍摧差別。」
【那】秦言不。《大品》云:「那字門,諸法離名性相,不得不失故。」論曰:「即知一切法,不得不失,不來不去。」《華嚴》唱那字門,名得無依門,名得無依無上。疏云:「那者,諸法無有性相,言說文字,性相雙亡,故無依。能所詮泯,謂無上。」
【邏求】秦言輕。《大品》邏字門,諸法度世門故。亦愛枝因滅故。論曰:「若聞邏字,即知一切法離輕重相。」《華嚴》唱邏字門,名離依止無垢。疏云:「邏字,悟一切法離世間故。」
【陀摩】秦言善。《大品》陀字門,諸法善心生故,亦施相故。論曰:「即知一切法善相。」《華嚴》唱柁(輕呼)字門,名不退轉方便。疏云:「悟一切法,調伏寂靜,真如平等,無分別故,方為不退轉方便。」南山云:「策勤三業,修習戒行。有善起護,名之為作;作而無犯,稱之曰持。」《音義指歸》云:「持者,執也。執持所受之法,猶若捧珠執玉也。犯者,干也。謂干犯所受之法,略無護惜,如珠落玉墮也。善者,順也。」《起信》云:「以知法性體無慳貪故,隨順修行檀波羅蜜;以知法性無染,離五欲過,隨順修行尸波羅蜜;乃至以知法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅蜜。」以善是順義,積善之家,必有餘慶。故太戊之時,桑穀生朝,一暮大如栱,王懼。伊陟曰:「臣聞妖不勝德,帝德有闕。」太戊從,而桑穀枯死,殷道中興。積不善之家,必有餘殃。故帝辛之時,有雀生烏,在城之隅。太史占曰:「以小生大,國家必昌。」帝辛驕暴,不修善政,殷國遂亡。經云:「勿謂小罪以為無殃,水滴雖微,漸盈大器。」然或執自然之道,專非報應之說,蓋為善而召禍,此亦多矣!為惡以致福,斯不少焉!故《佛名經》云:「行善者觸事轗軻,行惡者是事諧偶。」致使世間愚人,謂之善惡不分。如堯帝德化而值洪水,湯王善政而遭久亢,閔損行孝以家貧,顏回修仁而壽夭。遂謂貴賤自因命致,愚智盡由天賦,妍醜本出自然,貧富非是業感。乃曰:「誰尖荊棘畫禽獸?誰鑿江海與川源?暴風卒起還自止,萬物須知是自然。」不省聲和響順,奚曉影直形端;不了三種之報差殊,焉悟萬劫之行有異?故云:「行惡得樂,為惡未熟,至其惡熟,自見受苦。修善遇苦,為善未熟,至其善熟,自見受樂。」故《大涅槃經》明三種報:一,順現報。明主孝慈訓世,則祥雲布,壽星現。仁君恩德及物,則醴泉涌,嘉苗秀。善既有徵,惡亦可驗。樵客指熊而臂落,酒客啖䏑以皮穿。二,順生報。今世雖行善惡之因,次生方受苦樂之果。缾沙轉報於四天,有相改生於六欲。三,順後報。因造今身,報終後世。伽吒七反而享餘慶,那律久劫以受遠福。此三種報,皆名定業。又《涅槃》云:「未入我法,名決定業;若入我法,則不決定。」《大品》云:「菩薩行般若故,所有重罪,現世輕受。」《智論》釋云:「又如王子雖作重罪,以輕罰除之,以是王種中生故。菩薩亦如是,能行般若得實智慧故,即入佛種中生,雖有重罪,云何重受?」《青龍疏》云:「不定有三:謂時定報不定,報定時不定,時報俱不定。此中所轉,是第二句。何者?由報定故,轉重令輕。由時不定故,墮惡道業,人間現受。其餘二句,一切都滅。」是故釋氏,指虛空世界,悉我自心。考善惡報應,皆我自業。則知三界循環,斯皆妄識;四生磐泊,並是惑心。故古德云:「皆本一心,而貫諸法。」
【婆陀】秦言縛。《大品》婆字門,諸法婆字門離故。論曰:「即知一切法無縛無解。」《華嚴》唱婆(蒲我切)字門,名金剛場。疏云:「悟一切法離縛解故,方入金剛場。」
【茶闍他】秦言不熱。《大品》茶字門,諸法茶字淨故。論曰:「即知諸法無熱相。」《華嚴》唱茶(徒解切)字門,名曰普輪。疏云:「悟一切法離熱矯穢,得清涼故,是普摧義。」
【沙】秦言六。《大品》云:「沙字門,諸法六自在王性清淨故。」論曰:「即知人身六種相。」《華嚴》唱沙(史我切)字門,名為海藏。疏云:「悟一切法無罣礙,如海含像。」
【和波陀】秦言語言。《大品》和字門,入諸法言語道斷。論云:「知一切法離語言相故。」《華嚴》唱縛字門,名普生安住。疏云:「悟一切法言語道斷故。」
【多他】秦言如。《大品》多字門,入諸法如相不動故。論云:「諸法在如中不動故。」《華嚴》唱哆(都我切)字時,名圓滿光。疏云:「悟一切法真如不動故。」
【夜他跋】秦言實。《大品》夜字門,入諸法如實不生故。論云:「諸法入實相中不生不滅。」《華嚴》唱也(以可切)字時,名差別積聚。疏云:「悟如實不生故,則諸乘積聚皆不可得。」
【吒婆】秦言障礙。《大品》吒字門,入諸法制伏不可得故。論云:「知一切法無障礙相。」《華嚴》唱瑟吒字時,名普光明,息煩惱。
【迦邏】秦言作者。《大品》迦字門,入諸法作者不可得故。論云:「知諸法中無有作者。」《華嚴》唱迦字時,名無差別雲。疏云:「作業如雲,皆無差別。」
【娑娑】秦言一切。《法苑》云:「一以普及為言,切以盡際為語。」《大品》娑字門,入諸法時不可得故,諸法時來轉故。論云:「即知一切法,一切種不可得。」一切有二種:一者名字一切,如云:一切皆懼死,無不畏刀杖;無色無身,不畏刀杖。此名字一切也。二者實一切。《大品》云:「一切者,所謂內外法是,二乘能知不能用,一切道起一切種。」《華嚴》唱娑(蘇我切)字時,名降霔大雨。疏云:「即平等性。」
【磨磨迦羅】秦言我所。《大品》磨字門,入諸法我所不可得故。論曰:「若聞磨字,即知一切法離我所故。」肇曰:「我為萬物主,萬物為我所。」又生公曰:「有我之情,自外諸法,皆以為我之所有。」《淨名疏》云:「內心法想為我,計十法界為所。」《華嚴》唱磨字時,名大流湍激,眾峯齊峙。疏云:「即我所執性,我慢高舉,若眾峯齊峙。我慢則生死長流,湍馳奔激。」
【伽陀】秦言底。《大品》伽字門,入諸法去者不可得故。論曰:「即知一切法底不可得故。」《華嚴》唱伽(上聲輕呼)字時,名普安立。疏云:「即一切法行取性。」
【多他阿伽陀】秦言如去。《大品》他字門,入諸法處不可得故。論曰:「即知四句如去不可得。」《華嚴》唱他(他可切)字時,名真如平等藏。疏云:「即是杜處所性。」
【闍(音社)提闍羅】秦言生。《大品》闍字門,入諸法生不可得故。論曰:「即知諸法生老不可得聞。」《華嚴》唱社字時,名入世間海清淨。疏云:「即能所生起。」
【簸】《大品》簸字門,入諸法簸字不可得故。論曰:「若聞濕波字,即知一切法如濕波字不可得。濕波字無義,故不釋。」《華嚴》唱鎖字時,名念一切佛莊嚴。疏云:「即安隱性。」
【馱摩】秦言法性。《大品》馱字門,入諸法性不可得故。論曰:「即知一切法中法性不可得。」唯識論明三性:一、遍計所執性,六七二識,遍於染淨一切法上,計實我法,名遍計所執,如繩上蛇。頌曰:由彼彼遍計,遍計種種物。此遍計所執,自性無所有。二、依他起自性,染淨諸法,依他眾緣而得生起,故云依他,如麻上繩。頌云:依他起自性,分別緣所生。諸心心所依他起故,亦如幻事非真實有。為遣執心心所外實有境故,說唯有識。若執唯識真實有者,亦是法執。三、圓成實性,唯一真空圓滿成實,唯麻獨存。唯識頌云:圓成實於彼,常遠離前性。證真云:「言於彼者,即於彼依他法上,遠離遍計所執,便名圓成實性。」古師總釋云:「圓成是真,遍計是妄;依他淨分同真,染分同妄。」頌曰:白日見繩繩是麻,夜間見繩繩是蛇。麻上生繩猶是妄,那堪繩上更生蛇!性宗釋圓成云:本覺真心始覺顯現,圓滿成實真實常住。三法皆具空有,初則情有理無;次則相有性無;三則情無理有,相無性有。南岳云:「心體平等,名真實性。心體為染淨所熏,依隨染淨二法,名依他性。所現虛相果報,名分別性。」《唯識》云:「即依此三性,說彼三無性。初則相無性,次無自然性,後由遠離前,所執法我性。故佛密意說:一切法無性。」又云:「若時於所緣,智都無所得。能所一如,無有二相。爾時住唯識,離二取相故。」《華嚴》唱馱字時,名觀察揀擇一切法聚。疏云:「即能持界性。」
【賒多(都餓切)】秦言寂滅。《大品》賒字門,入諸法定不可得故。論曰:「即知諸法寂滅相。」妙樂云:「此唱寂滅,是滅生之滅,非即生之滅。即生之滅,是不滅故。如《淨名》云:『法本不然,今則無滅,是寂滅義。』」《華嚴》唱奢(尸荷切)字時,名隨順一切佛教輪光明。疏云:「即寂靜性。」
【呿】秦言虛空。《大品》呿字門,入諸法虛空不可得故。《華嚴》唱佉字時,名修因地智慧藏。疏云:「即如虛空性。」
【叉耶】秦言盡。《大品》叉字門,入諸法盡不可得。《華嚴》唱叉字時,名息諸業海藏。疏云:「即盡性。」
【迦哆度求那】秦言是事邊得何利。《大品》哆字門,入諸法有不可得故。論曰:「即知諸法邊得何利。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)多(上聲)字時,名蠲諸惑障,開淨光明。疏云:「即任持處非處,令不動性。」
【若那】或闍那,秦言智。《大品》若字門,入諸法智不可得故。論云:「即知一切法中無智相。」《華嚴》唱壤字時,名作世間智慧門。疏云:「即能所知性。」《佛地經》明四智:一、大圓鏡智者,如依圓鏡,眾像影現。如是依止如來智鏡,諸處境識眾像影現(《地論》云:「大圓鏡智,離一切我我所執,乃至能現能生一切境界。」又云:「此智是如來第八淨識。」資中云:「離倒圓成,周鑒萬有,名大圓鏡智。」)二、平等性智者,證得一切領受緣起,平等法性,圓滿成故。三、妙觀察智者,住持一切陀羅尼門、三摩地門,無礙辯才,說諸妙法故。四、成所作智者,勤身化業,示現種種,摧伏諸伎,引諸眾生,令入聖教,成解脫故(然《涅槃》云:「依智不依識」。在聖名成所作智,在凡名五識。在聖名妙觀察智,在凡名六識。在聖名平等性智,在凡名七識。在聖名大圓鏡智,在凡名八識。雖聖凡體一,而迷悟名異。故令依智,誡不依識。傳燈智通禪師,不會三身四智,遂謁六祖求解其義。祖曰:「三身者,清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。若離本性,別說三身,即名有身無智。若悟三身無有自性,即名四智菩提。聽吾偈曰:『自性具三身,發明成四智,不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,諦信永無迷,莫學馳求者,終日說菩提。』」通曰:「四智之義,可得聞乎?」祖曰:「既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身也。即此有智,還成無智。」復說偈曰:「大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。五八六七果因轉,但用名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。」六七因中轉,五八果上轉。《釋籤》云:「庵摩羅是第九,本理無染,以對真性。阿梨耶是第八,無沒無明,無明之性,即是智性,故對般若。末那識即是第七,執持藏識所持諸法,即此執持,名為資成,以助藏識持諸法故。第六但能分別諸法,故與第七同為資成。是故今文不論第六。若準《唯識論》,轉於八識以成四智,又束四智以成三身者,則轉第八為大圓鏡智,轉第七為平等性智,轉第六為妙觀察智,轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身,平等性智成報身,成所作智成化身,妙觀察智遍於三身。此中不取第九,乃是教道一途,屬對不與今同。何者?彼居果位,三身仍別;此在因位,三身互融。即此三身,祇是三德。三德據內,三身約外。今從初心常觀三德,故與彼義不可儡同。」《寶藏論》云:「智有三種:一曰真智,謂體解無物,本來寂靜,通達無涯,淨穢不二。二曰內智,謂自覺無明,割斷煩惱,心意寂靜,滅無有餘。三曰外智,謂分別根門,識了塵境,博鑒古今,皆通俗事。」又《大品》明三智,見薩婆若)。
【阿施】秦言義。《大品》施字,經本作施字門,入諸法施字不可得故。論曰:「若聞他字,即知一切法義不可得。」《華嚴》唱曷攞多(上聲)字,名生死境界智慧輪。疏云:「即執著義性,執著為生死境,義即智慧輪。」
【婆伽】秦言破。《大品》婆字,入諸法破壞不可得故。論曰:「知一切法不可得破相。」《華嚴》唱婆(蒲餓切)字時,名一切智宮殿圓滿莊嚴。疏云:「即可破壞性圓滿之言,不空譯為道場。」
【伽車提】秦言去。《大品》車字門,入諸法欲不可得故。如影五眾,亦不可得故。論曰:「即知一切法無所去。」《華嚴》唱車(上聲)字時,名修行方便藏,各別圓滿。疏云:「即欲樂覆性。」
【阿濕麼】秦言石。《大品》魔字門,入諸法魔字不可得故。論曰:「即知諸法牢堅如金剛石。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)麼字時,名隨十方現見諸佛。疏云:「即可憶念性。」
【火夜】秦言喚來。《大品》火字門,入諸法喚不可得故。論曰:「即知一切法無音聲相。」《華嚴》唱訶(上聲)婆(上聲)字時,名觀察一切無緣眾生,方便攝受,令出生無礙力。疏云:「即可呼召性,無緣召令有緣故。」
【末嗟羅】秦言慳。《大品》嗟字門,入諸法嗟字不可得故。論曰:「嗟字,即知一切法無慳無施相。」《華嚴》唱縒(七可切)字時,名修行趣入一切功德海。疏云:「即勇健性。」
【伽那】秦言厚。《大品》伽字門,入諸法厚不可得故。論曰:「即知諸法不厚不薄。」《華嚴》唱伽(上聲)字時,名持一切法雲堅固海藏。疏云:「即厚平等性。」
【他(土荼切)那】秦言處。《大品》他字門,入諸法處不可得故。論曰:「即知諸法無住處。」《華嚴》吒字時,名隨願普見十方諸佛。疏云:「即積集性。」
【拏】秦言不。《大品》拏字門,入諸法不來、不去、不立、不坐、不臥。論曰:「眾生空法空。」《華嚴》唱拏(嬭可切)字時,名觀察字輪有無盡諸億字。疏云:「即離諸諠諍,無往,無來、行住坐臥,謂以常觀字輪故。」
【頗羅】秦言果。《大品》頗字門,入諸法遍不可得故。論曰:「即知一切法,因、果空故。」《華嚴》唱娑(蘇紇切)頗字,名化眾生究竟處。疏云:「即遍滿果報。」
【歌大】秦言眾。《大品》歌字門,入諸法聚不可得。論曰:「即知一切五眾不可得。」《華嚴》唱娑(同前)迦字,名廣大藏無礙辯光明輪遍照。疏云:「即積聚蘊性。」
【醝(倉我切)】《大品》醝字門,入諸法醝字不可得故。論曰:「即知醝字空,諸法亦爾。」《華嚴》唱也(夷舸切)娑(蘇舸切)字,名宣說一切佛法境界。疏云:「即衰老性相。」
【遮羅地】秦言動。《大品》遮字門,入諸法行不可得故。論曰:「即知一切法不動相。」《華嚴》唱室者字時,名於一切眾生界法雷遍吼。疏云:「即聚集足跡。謂聚集一切眾生法雷,即是足跡。」
【多羅】秦言岸。《大品》咤字門,入諸法驅不可得故。論曰:「若聞多字,即知一切法此彼岸不可得。」《華嚴》唱侘(恥加切)字時,名以無我法開曉眾生。疏云:「即相驅迫性。謂無我曉之,即為驅迫。」
【彼茶】秦言必。《大品》茶字門,入諸法邊竟處不終不生,過茶無字可說。論曰:「即知一切法必不可得。」《華嚴》唱陀字時,名一切法輪差別藏。疏云:「此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。」《大品》云:「一字皆入四十二字,四十二字亦入一字。」南岳大師用表四十二位,初阿字門,表初住;後茶字門,表妙覺。故曰:過茶無可說;字為世執謂之法,眾聖所由謂之門。
名句文法篇第五十二
《瑜伽》云:「佛菩薩等是能說者,語是能說相,名句文身是所說相。」《成唯識論》云:「名詮自性,句詮差別,文即是字,為二所依。此非色心,屬不相應行,名曰三假。」《婆沙》問云:「如是佛教以何為體?」答:「一云語業為體。謂佛語言、唱詞、評論、語音、語論、語業、語表,是為佛教,此語業師也。二云名等為體。名身句身文身次第行列,安布聯合為名句文。云何但以聲為教體?此名句師也。語業師難曰:『名句文但顯佛教作用,非是自體。』名句師難曰:『聲是色法,如何得為教體?要由有名,乃說為教。』是故佛教體即是名,名能詮義,故名為體。」二師異見,氷執不通,《正理論》中雙存兩義。故《正理鈔》云:「案上二說,各有所歸。諸論皆有兩家,未聞決判。西方傳說,具乃無虧。何者?若以教攝機,非聲無以可聽;若以詮求旨,非名無以表彰。故《俱舍》云:『牟尼說法蘊,數有八十千,彼體語或名,是色行蘊攝。』體即教體,語即語業,名謂名句。言是色行蘊者,由聲屬乎不可見有對色,在色蘊收。名句屬不相應行,在行蘊攝。體既通於色行,則顯能詮之教,聲名句文四法和合方能詮理。又復須知,佛世滅後二體不同,若約佛世八音四辯梵音聲相,此是一實。名句文身乃是聲上屈曲建立,此三是假。若約滅後眾聖結集,西域貝葉、東夏竹帛書寫聖教,其中所載名句文身咸屬色法。此則從正別分。若乃就旁通說,佛世雖正屬聲旁亦通色。如迦旃延撰集眾經要義呈佛印可,斯乃通色。滅後正雖用色旁亦通聲,以假四依說方可解。作此區別教體明矣。」《瑜伽論》云:「諸契經體,略有二種:一文,二義。文是所依,義是能依。」〈十住品〉云:「文隨於義,義隨於文。文義相隨,理無舛謬,方為真教。」此敘體竟。
【便善那】此云文身。《慈恩疏》云:「文身者,為名句依,而顯所表。顯有四義:一扇,二相好,三根形,四鹽。如次能顯風涼大人男女味故,故名為顯。即喻此文身,能顯於理。若依古譯,翻文為味,但是所顯非能顯也。」《大乘入楞伽》云:「文身者,謂由於此,能成名句。」《楞伽》云:「形身者,謂顯示名句,是名形身。又形身者,謂長短高下。」注曰:形身,即字也。《入楞伽》云:「字身者,謂聲長短,音韻高下,名為字身。」今問:「文與於字,為異為同?」答:「若未改轉,斯但名字;若已改轉,文即是字。是則依類像形為字,形聲相稱曰文。」
【那摩】此云名。《楞伽》云:「名身者,謂依事立名,是名名身。」
【波陀】秦言句,句謂句逗。逗,止也,住也。《大論》云:「天竺語法,眾字和合成語,眾語和合成句。如菩為一字,提為一字,是二不合則無語,若和合名為菩提。」《大乘入楞伽》云:「句身者,謂能顯義決定究竟。」《成唯識論》云:「句詮差別,如名為眼,即詮自性。若言佛眼、天眼,乃顯句詮差別也。」
【阿耨窣覩婆】或輸盧迦波。天竺但數字滿三十二即為一偈,號阿耨窣覩婆偈。
【蘊馱南】此云集施頌。謂以少言攝集多義,施他誦持。
【跋渠】《法華文句》云:「《中阿含》翻品。品者,義類同者聚在一段,故名品也。或佛自唱品,如《梵網》;或結集所置,如《大論》(《大品》一部,結集之家,本唯三品);或譯人添足,如羅什(什師以類加之,成九十品)。」
【彌底】此云正量。相宗明三種量:一現量,唯約佛果,起後得智,見實相理。有二:一、定位,定心澄湛,境皆明證,故名現量。現者,明也。二、散心現量,如五識緣色等時,親明而取,局附境體,分明顯現。現者,親也。二比量,通約凡夫至等覺,比量生解。如遠見煙,比知有火,雖不見火,言非虛故。三證言量,諸佛經教,以為證准。《因明論》云:「能立與能破,及似唯悟他;現量與比量,及似唯自悟。」明義有八:一能立三支,譬喻宗因,由此譬況,喻曉宗因。宗者,所宗所主之義;因者,所以義、建立義。世親已前,宗等皆為能立。陳那已後,唯以一因二喻為能立,宗是所立。二能破,三似能立,四似能破,五現量,六比量,七似現量,八似比量。《因明疏》云:「刊定法體,要須二量。現量則得境親明,比量亦度義無謬,度共相境無邪謬矣!」《宗鏡》云:「教無智而不圓,木匪繩而靡直。比之可以生誠信,量之可以定真詮。杜狂愚之妄說,故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行,則事有顯理之功,言有定邦之力。」
【都羅】此云喜。《釋論》云:「五塵中,生樂名樂;法塵中,生樂名喜。先求樂願令眾生得,從樂因令眾生得喜。」又云:「麁樂名樂,細樂名喜。譬如初服藥時名樂,藥發遍身時名喜。」《智論》明示、教、利、喜。示人好醜、善不善、應行不應行、生死為醜、涅槃安隱為好、分別三乘、分別六波羅蜜,名示。教者,教言:「汝捨惡行善。」利者,未得善法味故,心則退沒。為說法引導令出:「汝莫於因時不求果。汝今雖勤苦,果報出時,大得利益。」令其心利,故名利。喜者,隨其所行而讚歎之,故名為喜。以此四事莊嚴說法。《智論》明三事具足,故大歡喜:一能說人清淨,二所說法清淨,三依法得果清淨。論又問:「是諸羅漢,已證實際,無復憂喜。小喜尚無,況大歡喜?」答:「羅漢離三界欲,未得一切智慧,故於諸甚深法中,猶疑不了。是般若中,了了解說,斷除其疑,故大歡喜。」
【摩訶羅】此云無知。律中,阿難攝眾無法,迦葉訶言年少。阿難言:「我今頭白,何故名年少?」答云:「汝不善察,事同年少;老年愚法,豈不例之?」
【梵壇】此云默擯,梵壇令治惡性車匿。《五分》云:「梵壇法者,一切七眾,不來往交言。若心調伏,為說《那陀迦旃延經》,令離有無,即入初果。」文見闡釋迦注。
【唱薩】此言訛也。正言娑度,此云善哉。
【阿呼】此云奇哉。
【闍維】或耶旬,正名茶毘。此云焚燒。《西域記》云:「涅疊槃那,舊闍維,訛也。」通慧《音義》云:「親問梵僧,未聞闍維之名。」
【陀呵】云燒。《纂要》云:「用照則暗不生,用燒則物不生。」
【僧柯慄多弭】此云有為。《大品》云:「一者、有為法相,謂十八空智,乃至八聖道智,十力、四無所畏,世間法、出世間法等。二者、無為法相,無生無滅,無住無異,無垢無淨,無增無減,諸法自性。」《大論》釋曰:「有為法相,是作相。先無今有,已有還無故。與上相違,即無為法相。然此二法,若約相即,如《般若》云:『佛告善現:不得離有為,說無為;不得離無為,說有為。』」(《宗鏡》云:「或事理相即亦得,此理是成事之理,此事是顯理之事。」)若約俱立,如《華嚴》云:「於有為界,示無為理,不滅有為之相(《宗鏡》云:『或理事不即亦得,以全理之事,非理能依,非所依不壞俗諦故。』);於無為界,示有為之法,不壞無為之性(《宗鏡》云:『以全事之理,非事所依,非能依,不隱真諦故。若約俱泯。』)。」《道智經》云:「所謂一心本法,非有為故,能作有為;非無為故,能作無為。」
【般遮于瑟】或般遮跋利沙。此云五年一大會。
【般遮于旬】此云五神通人。經云:「般遮于旬,乃以其瑟歌頌佛德。」
【四毘舍羅】《念佛三昧經》云:「度脫五道,四毘舍羅。」注云:「此或言施戒法,此無慳義。」
【沒栗度】此云耎,物柔曰耎。
【麗𢮓(昌制)毘】此云細滑。
【諄(之閏)那】此云碎末。
【四摩】此云別住。此處作法,餘不相通。
【嗢瑟尼沙】此云髻。《無上依經》云:「欝尼沙,頂骨涌起,自然成髻,故名肉髻。」
【烏瑟膩沙】此云佛頂。
【母陀羅】檇李曰:「結印手也。」
【迦私】或迦尸。此云光,能發光故。釋迦世尊圓光一尋,阿彌陀佛光明無量。《智論》云:「無量有二種:一者實無量,二者有量之無量。」見第七卷。
【舍利】新云室利羅,或設利羅。此云骨身,又云靈骨。即所遺骨分,通名舍利。《光明》云:「此舍利者,是戒定慧之所熏修,甚難可得,最上福田。」《大論》云:「碎骨是生身舍利,經卷是法身舍利。」《法苑》明三種舍利:一是骨,其色白也;二是髮舍利,其色黑也;三是肉舍利,其色赤也。菩薩羅漢皆有三種。若佛舍利,椎擊不破;弟子舍利,椎試即碎。《感通傳》天人王璠言是大吳蘭臺臣也,會師初達建業,孫主即未許之,令感希有之事,為立非常之法。于時天地神祇,咸加靈被,於三七日,遂感舍利。吳主手執銅瓶,傾銅盤內,舍利所衝,盤即破裂。火燒椎試,俱不能損,遂興佛法。又多聞長子名那吒,嘗以佛牙贈宣律師。
太祖皇帝疑非真牙,以火煅之,了然不動,遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰:
「功成積劫印文端,  不是南山得恐難;
眼覩數重金色潤,  手擎一片玉光寒;
鍊時百火精神透,  藏處千年瑩彩完;
定果熏修真祕密,  正心莫作等閑看。」
真宗皇帝聖製偈曰:
「西方有聖號迦文,  接物垂慈世所尊,
常願進修增妙果,  庶期饒益在黎元。」
仁宗皇帝御製贊曰:
「三皇掩質皆歸土,  五帝潛形已化塵;
夫子域中誇是聖,  老君世上亦言真;
埋軀祇見空遺冡,  何處將身示後人?
惟有吾師金骨在,  曾經百鍊色長新。」
徽宗皇帝崇寧三年重午日,嘗迎請釋迦佛牙,入內祈求。舍利感應,隔水晶匣,出如雨點。神力如斯,嘉歎何已,因以偈贊:
「大士釋迦文,  虛空等一塵;
有求皆赴感,  無剎不分身;
玉瑩千輪在,  金剛百鍊新;
我今恭敬禮,  普願濟群輪。」
【摩那末那】此云意生身。《楞伽經》明三種意生身。山家《法華玄》、《淨名疏》、《輔行記》,伸明此義,其名互出。後學披卷,罔曉厥旨,由是不揆庸淺,輒開二門:
初釋通號,
次辯別名。
原夫通號意生者,意謂作意,此顯同居之修因。生謂受生,此彰方便之感果。故曰:安樂作空意,三昧作假意,自性作中意。又意者,如意。故魏譯《入楞伽經》云:「隨意速去,如念即至,無有障礙,名如意身。」又意者,意憶。故唐譯《大乘入楞伽經》(文有七卷),佛告大慧:「意生身者,譬如意去,速疾無礙,名意生身。」此即從譬號意生身。彼經兩義,釋此通名,初云:「大慧!譬如心意,於無量百千由旬之外,憶先所見種種諸物,念念相續疾詣於彼,非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者,亦復如是。」次云:「如幻三昧力,神通自在,諸相莊嚴,憶本成就眾生願故。猶如意去,生於一切諸聖眾中。」《輔行》釋云:「初云憶處,次云憶願。二義並是意憶生故,名為意生。」然此通名,先達釋云:「生方便已,憶先同居所見凡境,智願熏修,作意來生,神通化物。」今謂此解,違文失旨。且違文者,《淨名疏》云:「三種意生身所不能斷,故生有餘,受法性身。」是則祖師釋名,從下以生上;先達解義,自上而來下,顛倒談之,違於文矣。其失旨者,經中憶先所見,本是喻文,先賢迷之,而作法解。故知舊釋,未善通名也。然智者疏,稱意生身,以依宋譯《楞伽》故(《楞伽阿跋多羅寶經》,文有四卷)。荊溪記中,名意成身,以準唐譯《楞伽》故。雖二經名殊,而義歸一揆。以後譯經,取成就義,號意成身。故記主云:「成之與生,並從果說。」是則意之一字,乃順於因;生之一字,則從於果。故知此名,因果雙立也。次辯別名者,初《法華玄》云:「一、安樂法意生身。此欲擬二乘人,入涅槃安樂意也。二、三昧意生身。此擬通教出假化物,用神通三昧也。三、自性意生身。此擬別教修中道自性意也。」今釋曰:初名安樂者,以舊經云:「安住心海,識浪不生。」故智者立為安樂法也。此乃用經義以立名。二名三昧意生身者,以舊經云:「得如幻三昧,無量相力,具足莊嚴,隨入佛剎。」故智者立為三昧意生也。然則今宗三諦,俱受三昧之名。此文既以神通而釋,則當俗諦三昧。如《釋籤》云:「若於諸知識所,但得俗諦三昧,但破無知,名為無明。」今此三昧,與彼文同。三曰自性者,以舊經云:「覺一切佛法緣,自得樂相。」故智者立為自性意生。以別教中道,是諸法之自性故。《淨名記》云:「若不見中,則不見於諸法自性。」然此玄義,不用被接解釋。唯約前之三教以伸者,斯則順乎教旨也。良以作意之名,從偏教立,由無照性之功,遂有別修之行,所以圓教無此意耳。《輔行》云:「《玄》文不云攝入三者,以觀勝故,且置不論。又意生之名,宜在教道。」二、《淨名疏》云:「一、三昧正受意生身,恐是通教,同入真空寂定之樂。故《涅槃》云:『聲聞定力多故,不見佛性。』二、覺法性意生身,恐是別教。菩薩雖證偏真,而覺知有中道法性。三、無作意生身,此恐是圓教。菩薩觀於中道,無作四諦,圓伏無明。」今釋曰:初名三昧,吾祖既以真空寂定而釋,此則屬乎真諦三昧。以此之定,心寂不動,故名正受。位次言之,如記主云:「若約通教,七地已上,或至九地。此之初名,全依經立(經如下引)。」二名覺法性者,覺謂覺知,法性乃是但中之理。以位言之,如《記》文曰:「言自性者,別住同通應取十行。此之一名,亦依經立。」三名無作者,圓中稱性,修德行亡,故云無作。以位言之,如《記》主云:「圓教既云伏於無明,即知七信也。」然茲疏文,若約正接甄明。此用通教一正,以釋初名,復以別圓兩接,銷後二義。若望《玄》文,前則無於三藏,後乃加乎圓教。而此文中前無三藏者,乃順教旨。以界外之土,小乘未詮,故談意生,不用三藏。後加圓者,此順位義,以由別圓似解,未發真修,皆名作意。然《淨名疏》明意生身,雖指《勝鬘》,及乎釋義,全用《楞伽》。當知《勝鬘》,但有通名,無別號矣。三、《輔行記》云:「一、入三昧樂意成身,亦云正受,即三四五地,心寂不動故。二、覺法自性意成身,即八地中,普入佛剎故,以法為自性。三、種類俱生無作意成身,謂了佛證法。」今釋曰:初之一名,既指通教三地已去,與前二文名義大同。如唐譯經云:「三四五地,入於三昧,離種種心,寂然不動,心海不起轉識浪波,了境心現皆無所有,是名入三昧樂意成身(宋譯、魏譯,則名三昧樂正受意生身)。」二、名覺法自性意成身者,與《妙玄》第二名異義同。然《記》文中,既指八地入假,乃以覺了如幻之法,通達自在,名為覺法自性。故唐譯經云:「謂八地中,了法如幻,皆無有相。心轉所依,住如幻定,及餘三昧,能現無量自在神通。如華開敷,速疾如意,如幻如夢,如影如像,非造所造,與造相似。一切色相,具足莊嚴,普入佛剎,了諸法性,是名覺法自性意成身(宋譯名覺法自性性意生身,魏譯名如實覺知諸法相意生身)。」三、名種類俱生無作行意成身者,種以能生為義,類從流類立名。中道之觀,能生佛界故。此因位與果為類,故曰種類俱生也(經中亦名聖種類身)。言無作者,別十回向,了佛證法,故名無作。故唐譯經云:「了達諸法自證法相,是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯,此名皆同)。」然第三名雖三文立名俱異,而同對中觀,復與《淨名》第二之名義亦同矣。然荊溪師自斷《記》文則云:「此約通教,及以別接,竪判次位。」故知《輔行》用通一正,及別接也。問曰:「凡作《記》者,本扶於疏。何緣此《記》釋意生身,但用通教,竪論位次,有異智者二疏之義?」答曰:「準《記》示云,故知今判,與經意同,經文未攝,別位為異。是知荊溪異智者者,為順本經故。」問曰:「準經判位,既唯在通,何緣智者用四教釋耶?」答曰:「祇由意生之義,該乎九人(藏教二乘,通教三乘,別三十心,圓十信位)。所以吾祖就義釋之,適時有異。」問曰:「天台頓悟,法相朗然,《淨名疏》內,焉稱恐是?《法華玄》中,安言欲擬乎?」答曰:「《淨名記》云皆言恐者,尊重聖典,兼示無執。三重階降,經文義含,為是何教,所以立名既通,解義難局,或以偏圓而釋,或約正接而伸,不固執之,乃云欲擬。」問曰:「小教不談界外,二乘但謂無生,何嘗要心生方便耶?」答曰:「法性之土,雖昔未聞;變易之身,在後當受。何者?期心趣果,秉志修因。欲出煩惱之方,願入涅槃之境。未亡取捨,還有死生。如是之懷,寧逃作意歟?人不曉之,却云約大乘判,謬之甚矣。」問曰:「是時過意地,住在智業中。是則《大論》,明於實報,既是智生,何故《淨名》,定於十地,猶通意生耶?」答曰:「《淨名記》云:『一者但是未極名意,二帶教道挫之言意。』」問曰:「《寶性論》云:『二乘於無漏界,生三種意陰。』未審意生意陰,同異云何?」答曰:「《釋籤》解云:『二乘在彼三中之一。今通言之,故云三種,非謂二乘盡具三也。言意陰者,由意生陰,名為意陰。又作意生陰,名為意陰。又意即是陰,名為意陰。前之兩釋,從因得名,後之一釋,從果立號。』荊溪既云二乘在彼三中之一,此乃當於安樂法意。是則經與論文,名雖小異,義實大同。」昔因講次,聊述梗概,今附此集,刊助來哲。◎
增數譬喻篇第五十三
◎太虛水月,並喻體空;兔角龜毛,皆況名假。因動背定,比舟行而岸移;由妄迷真,譬雲駛而月運。六道生死,若朽故之火宅;諸佛涅槃,譬清涼之寶渚。今欲開解,遂集譬喻,俾聞法人見月亡指,冀修行者到岸捨筏,故引而伸之。
【阿波陀那】此云譬喻。《文句》云:「譬者,比況也;喻者,曉訓也。至理玄微,抱迷不悟,妙法深奧,執情奚解。要假近以喻遠,故借彼而況此。」《涅槃經》說:喻有八種:一順喻,二逆喻,三現喻,四非喻,五先喻,六後喻,七先後喻,八遍喻。順喻者,天降大雨,溝瀆皆滿,溝瀆滿故,小坑滿等。如來法雨亦復如是。眾生戒滿,戒滿足故,不悔心滿等。逆喻者,大海有本,所謂大河;大河有本,所謂小河等。以喻涅槃有本,謂解脫等。現喻者,眾生心性,猶如獼猴。非喻者,如來曾對波斯匿王說:「有四山從四方來,欲害於人。王若聞者,當設何計?」王即答云:「唯當專心持戒布施。」四山即是生老病死,常來切人,故云非喻。先喻者,譬如有人貪著妙華,欲取之時,為水所漂。眾生亦然,貪著五欲,為生老病死之所漂沒。後喻者,莫輕小惡,以為無殃。水渧雖微,漸盈大器。先後喻者,譬如芭蕉,生果則死。愚人得養亦如是,如騾懷妊,命不久全。遍喻者,三十三天,有波利質多樹,其根深入有五由旬,枝葉四布,葉熟則黃。諸天見已,心生歡喜。其葉既落,復生歡喜。枝變色已,又生歡喜等。我諸弟子亦如是。葉色黃者,喻我弟子念欲出家。其葉落者,喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說,以此樹等,遍喻佛弟子等,故云遍喻。又第五卷明分喻云:「面貌端正,如盛滿月。白象鮮潔,猶如雪山。」滿月不可即同於面,雪山不可即是白象。不可以喻,喻真解脫。為眾生故,故作是喻(雪山比象,安責尾牙;滿月况面,豈有眉目)。
【斫訖羅】此土翻輪。《淨名》云:「三轉法輪於大千,其輪本來常清淨。」言三轉:一曰示轉,二曰勸轉,三曰證轉。所云法者,軌持名法。軌謂軌則,令物生解。持謂任持,不捨自體。《輔行》云:「輪具二義:一運轉義,二摧碾義。」《文句》云:「轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。」《輔行》云:「以四諦輪,轉度與他,摧破結惑。如王輪寶,能壞能安。法輪亦爾,壞煩惱怨,安住諦理。」《智論》云:諸佛法輪有二種:一者顯,二者密。顯謂顯露,「言顯義露,號顯露教。如在鹿苑,顯為五人說小,密為八萬說大。」密謂祕密。先達釋祕,乃分二種:一者隱祕,在昔四時,權謀隱覆曰祕,神用潛益曰密。二者真祕,在今《法華》,昔所未說為祕,開已無外為密。今論祕密,復有二種:一者,至理祕密。《阿含》云:「甚深之理不可說,第一義諦無聲字。」故《楞伽》云:「我於某夜成道,某夜入般涅槃,中間不說一字。」依何密語,作如是說?佛言:依二密語,謂緣自得法,及本住法。《發軫》釋云:「自得法者,修德也;本住法者,性德也。」是則如來道場所得實智,是法非思量分別之所能解,亦不可以容聲矣。故《法華》云:「止止不須說,我法妙難思。」言語道斷,故不須說。心行處滅,故妙難思。所以掩舌摩竭,用啟息言之津,杜口毘耶,以通得意之路。故達磨西來,少林面壁。神光往彼,晨夕參承。夜遇大雪,堅立不動,遲明過膝。師憫問曰:「當求何事?」光悲淚曰:「惟願和尚慈悲,開甘露門。」師曰:「諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,難忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。」光聞師誨,潛取利刀,自斷左臂,置于師前。師知是法器,乃曰:「諸佛最初求道,為法忘形。汝今斷臂吾前,求亦可在。」遂與易名慧可。光曰:「諸佛法印,可得聞乎?」師曰:「諸佛法印,匪從人得。」光曰:「我心未寧,乞師與安。」師曰:「將心來,與汝安。」光曰:「覓心了不可得。」師曰:「我與汝安心竟。」據此,達磨但為除病,道絕言說。二者,言詞祕密。如諸神呪,雖立語言,詞句義密,人不能解。究此密談之法,意在遮惡持善。故陀羅尼,翻為遮持。遮謂遮惡,持謂持善。此釋龍樹二種法輪。若依天台,乃辨八教,頓、漸、祕密、不定,示佛設化之儀式,名化儀四教。藏、通、別、圓,釋佛化物之法門,號化法四教。方味具足,應病授藥,煩惱惡疾,自然消伏。《宗鏡》「問:『達磨以心傳心,不立文字,何用廣引佛菩薩教,借蝦為眼,無自己分?』答:『木匪繩而靡直,理非教而不圓。以聖言為定量,邪偽難移;用至教為指南,依憑有據。』」圭峯云:「經是佛語,禪是佛意。諸佛心口,必不相違。」忠國師云:「應依佛語一乘了義,契取本源心地,轉相傳授,與佛道同。」五祖莊嚴大師,一生訓徒常舉維摩曰:「不著世間如蓮華,常善入於空寂行,達諸法相無罣礙,稽首如空無所依。」時有人問:「此是佛語,欲得和尚自語。」師云:「佛語即我語,我語即佛語。」願諸智者,勿分別焉。
【一門】《法華》云:「是舍唯有一門,而復狹小。」天台釋曰:別者,一謂一理,一道清淨。門謂正教,通於所通。小謂不容斷常七方便等。教理寬博,則非狹小;眾生不能以此理教自通,將談無機,故言狹小耳。通者,理純無雜故言一,即理能通故言門,微妙難知故言狹小。教者,十方諦求,更無餘乘,唯一佛乘故言一,此教能通故言門。
【二翼】亦喻二輪,又譬二門。故《止觀》云:「馳二輪而致遠,喻止觀以橫周;鼓兩翅以高飛,譬定慧之竪徹。」故荊溪咨左溪曰:「疇昔之夜,夢披僧服,腋二輪,游大河之中。」左溪曰:「噫!汝當以止觀二法,度群生於生死之淵乎!」《大品》「佛告須菩提:『譬如有翼之鳥,飛騰虛空而不墮墜。雖在空中,亦不住空。須菩提!菩薩摩訶薩亦復如是。學空解脫門,學無相無作解脫門,亦不作證,故不墮聲聞辟支佛地。』」譬二門者,《智論》云:「欲成佛道,凡有二門:一者福德,二者智慧。行、施、戒、忍,是為福德門。知一切諸法實相,摩訶般若波羅蜜,是為智慧門。菩薩入福德門,除一切罪,所願皆得;若不得願者,以罪垢遮故。入智慧門,則不厭生死,不樂涅槃,二事一故。」今欲出生摩訶般若波羅蜜,要因禪定門,禪定門必須大精進力。此以六度,合譬二門,免踟蹰於小逕,令優游於通衢也。《寶積》喻二種縛:一、見縛,二、利養縛。又喻二種癰瘡:一者見求他過,二者自覆己罪。又喻二種毒箭,雙射其心:一、邪命為利,二、樂好衣鉢。此三雙喻,覽宜自照。中繩之謂君子,不中繩之謂小人焉。
【三目】《涅槃》云:「如摩醯首羅,面上三目。」章安《涅槃疏》云:「摩醯首羅,居色界頂,統領大千,一面三目。三目一面,不可單言。一三縱橫,若並若別,能嚴天顏,作世界主。徹照三千,不縱不橫,嚴主照世,一切皆成。三德亦爾,縱橫並別,祕藏不成,不縱不橫,祕藏乃成。」天台云:備說三德為涅槃,雖三點上下而無縱,表裏而無橫。一不相混,三不相離。《釋籤》云:「上下是縱義,雖一點在上,不同點水之縱。三德亦爾,法身本有,不同別教為惑所覆。表裏是橫義,雖二點居下,不同烈火之橫。三德亦爾,二德修成,不同別人理體具足而不相收。故借縱橫之譬,顯非並別之法。」斯可通喻十種三法,如《光明玄》,學者覽之。
【四蛇】《金光明》云:「猶如四蛇,同處一篋,四大蚖蛇,其性各異。」天台釋云:二上升是陽,二下沈是陰。何故相違?猶其性別。性別那能和合成身?故《大集》云:「昔有一人,避二醉象(生死),緣藤(命根)入井(無常)。有黑白二鼠(日月),囓藤將斷,旁有四蛇欲螫(四大),下有三龍吐火,張爪拒之(三毒)。其人仰望二象,已臨井上,憂惱無託。忽有蜂過,遺蜜滴入口(五欲),是人唼蜜,全亡危懼。」
【四喻】《金光明經》四佛同舉山斤海滴,地塵空界,尚可盡邊,無有能計釋尊壽命。天台釋云:若從信相所疑,應言壽有量。若從四佛釋疑,應言壽無量。孤山《索隱》,未善此文,執能喻之有量,迷所況之無量。以下三無常之數,釋上三常壽之身。報應淆混,疑釋顛倒,垂裕後昆,當詳察焉。
【五味】〈聖行品〉云:「譬如從牛出乳,從乳出酪,從酪出生酥,從生酥出熟酥,從熟酥出醍醐。譬從佛出十二部經,從十二部經出九部修多羅,從九部出方等,從方等出摩訶般若,從摩訶般若出大涅槃。」此喻一取相生次第,牛譬於佛,五味譬教。乳從牛出,酥從乳生,二酥醍醐,次第不亂。二喻濃淡,此取一番下劣根性。所謂二乘在華嚴座,不信不解,不變凡情,故譬其乳。次至鹿苑,聞三藏教,二乘根性,依教修行,轉凡成聖,譬轉乳成酪。次至方等,聞彈斥聲聞,慕大恥小,得通教益,如轉酪成生酥。次至《般若》,奉勅轉教,心漸通泰,得別教益,如轉生酥成熟酥。次至《法華》,三周說法,得記作佛,如轉熟酥成醍醐。此乃約教竪辨。其如約教橫辨,兼但對帶,多少可知。晉《華嚴》云:「譬如日出,先照一切諸大山王,次照一切大山,次照金剛寶山,然後普照一切大地。」又云:「譬如日月出現世間,乃至深山幽谷,無不普照。」此喻先照高山,次照幽谷,後照平地。天台準《涅槃》五味,演第三平地,開為三時。方等如食時,般若如禺中,法華如正午。《釋籤》「問曰:『應還取《涅槃》本文,何以却取《華嚴》文耶?非但數不相當,亦恐文意各別。』答:『《涅槃》五味轉變,而祇是一乳。《華嚴》三照不同,而祇是一日。今演平地之譬,以對《涅槃》後之三味。數雖不等,其義宛齊。又,《涅槃》以牛譬佛,乳從牛出,譬佛初說大。乳出已後,其味轉變,猶成分譬。故此下文,義立五味,皆從牛出。未若《華嚴》,日譬於佛,光譬說教,日無緣慈,非出而出,眾機所扣,非照而照。故使高山幽谷平地不同,同稟教光,終歸等照。故用兩經,二義相成。』」佛出娑婆,慈濟群彙,經五十年,普潤無方。而此二喻,粲然可觀,乃使感應之道彰矣!《華嚴》五喻,別況五蘊,文見《心經輔中記》也。
【六賊】原性明靜,因情昏散。狂心若歇,真佛自彰。當知塵識是賊,止觀如兵(禪止心散,觀照心昏)。喻雖遣兵而討賊,法要即賊以成兵。如《楞嚴》曰:「眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶(媒訓謀,謀合二姓名媒。六根能生六識,令著六塵所以六根如媒人也)。」《金光明》云:「猶如世人,馳走空聚,(六根虛假,如空聚落),六賊所害,愚不知避(六塵污染,害智慧命,劫功德財,故名六賊)。亦名六衰。」妙樂云:「衰祇是賊,能損耗故。」《法句經》云:「昔佛在時,有人河邊樹下,學道經二十年,但念六塵(色聲香味觸法),心無寧息。佛知可度,化作沙門,樹下共宿。其夜月明,龜從河出,野干欲噉,龜縮其頭尾及四足,藏於甲中。狗不得便,須臾遠去,龜還入水。道人見此,語沙門曰:『龜有護命之鎧,野干不能得便。』沙門對云:『世人不如此龜,放恣六情,外魔得便。』復說偈曰:『藏六如龜,防意如城。慧與魔戰,勝則無患。須知無為,能殺其賊。』」故《安般守意經》云:「有外無為,有內無為。外無為者,眼不視色(色壞我眼,為恩愛奴。一角大僊,因著色故,頸騎婬女);耳不聽聲(鼓樂歌笑,聞生惑著,五百仙人,聞女歌聲,皆失禪定);鼻不受香(種種香氣,動諸結使,愛蓮華香,池神訶責);口不味味(沙彌味酪,為酪中蟲。何況貪食酒肉葱薤);身離細滑(《智論》明術婆伽,欲火內發,燒身為灰);意不妄念。」(《楞嚴》云:「縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。」《惟無念三昧經》云:「人生世間,所以不得道者,但坐思想穢念多故。一善念者,得善果報;一惡念者,得惡果報。如響應聲,如影隨形,若攝念者,心不放逸。」)內無為者,數息相隨,止觀還淨(此名六妙門:一數息,二隨息,三止,四觀,五還,六淨)。經又問曰:「現有所念,何以無為?」答:「身口為戒,意向道行。雖有所念,本趣無為也。」《無行經》云:「觀身畢竟無,觀受內外空,觀心無所有,觀法但有名。」古德云:「見聞覺知本非因(見色聞聲,覺香味觸,心知六塵),當體虛玄絕妄真,見相不生癡愛業,洞然全是釋迦身。」無機子復述短頌普勸:「人間壽短,地獄苦長,惡須日息,善要時揚。」
【六喻】秦《金剛》云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」
初、喻夢者,寢中神游也。列子分六夢:一、正夢(平居自夢),二、愕夢(驚愕而夢),三、思夢(思念而夢),四、寤夢(覺而道之而夢),五、懼夢(恐懼而夢),六、喜夢(喜悅而夢)。《周禮》占六夢之吉凶。《善見律》明四種夢:一、四大不和夢,夢見山崩飛騰虛空,或見虎狼師子賊逐;二、先見故夢,晝見白黑及男女相,夜剋夢見;三、天人與夢,若善知識,天人示善得善,若惡知識,示惡得惡;四、想心故夢,前身修福,今感吉夢。先世造罪,今感凶夢。石壁法師釋夢喻云:「如有一人(真如一心),忽然睡著(不覺無明忽起),作夢(最初業識相)見(轉識相)種種事(現識相),起心分別(六麤初智相),念念無間(二相續相)。於其違順,深生取著(三執取相),為善為惡,是親是疎(四計名字相),於善於親,則種種慧利;於惡於疎,則種種凌損(五起業相)。或有報恩受樂,或有報怨受苦(六業計苦相)。忽然覺來,上事都遣(覺唯心故,佛如夢覺,如蓮華開)。」《釋籤》辨夢三觀云:「如於夢中,修因得果,夢事宛然,即假也。求夢不可得,即空也。夢之心性,即中也。」《止觀》云:「若體知心性非真、非假,息緣真假之心,名之為正。諦觀心性非空、非假,而不壞空假之法。若能如是照了,則於心性通達中道,圓照三諦。」
二、喻幻者,《楞伽》云:「如工幻師,依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色,起種種妄想。」《釋籤》云:「焰幻之名,通於偏圓。今從圓說,一心三幻。」《淨名記》云:「具如幻化,俗同真異,一俗三真。」《指要》立三種幻:以性奪修幻;但理隨緣幻;緣生無體幻。故《指要》云:「性本圓具,遍發由熏,以性奪修,故修如幻。」又云:「然此尚非但理隨緣之幻,豈同緣生無體之幻?方知如幻名同,幻義各異。」
三、喻泡者,《淨名疏》云:「上水渧下水,上水為因,下水為緣,得有泡起,斯須即無。」
四、喻影者,《顏氏家訓》云:「影字,當為光景之景。凡陰景者,因光而生,即謂景也。」《尚書》云惟景響。晉葛洪《字苑》,傍加彡(於景切),梵云頻婆帳,此云身影。《淨名疏》云:「有物遮光,則有影現。物異影異,物動影動。無明行業,遮理智光,則有三事,報身影現業異,從生至死,流動非一。」
五、喻露者,《大戴禮》云:「露,陰陽之氣也。夫陰氣勝,則凝為霜雪。陽氣勝,則散雨露。」朝陽纔照,薤露即晞,人生處世,奄忽何期?
六、喻電者,《經律異相》明四電師。或云電是龍瞬眼生光。《五經通義》曰:電,雷光也。顧凱之曰:電,陰陽相觸為雷電。經取疾速之象,令悟無常之法。性通達者,當起信志(此釋六種能喻)。其所譬法,今述頌曰:
世界變成如幻化,  受想行起似浮泡;
法塵緣慮同觀影,  身似露珠垂樹梢;
過去翻思事若夢,  現前如電耀荒郊;
須知畢竟常空寂,  自是無端與物交。
【六輪】《本業瓔珞經》云:「鐵輪十信位,銅輪十住位,銀輪十行位,金輪十向位,瑠璃輪十地,摩尼輪等覺、妙覺。」
【七華】《維摩經》云:「無漏法林樹,覺意淨妙華。」天台釋云:覺意,即七覺支(一擇法,二精進,三喜,四除,五捨,六定,七念)。七覺調停,生真智因華。故《智論》云:「無學實覺,此七能到,故以為華。」又云:「定水湛然滿,布以七淨華。」天台釋云:一、戒淨(是正語業命),二、心淨(是精進念定),三、見淨(是正見正思惟),四、斷疑淨(是見道),五、分別淨,六、行淨(是修道),七、涅槃淨(是無學道)。又《涅槃》云:「譬如有人,而有七子,是七子中,一子遇病。父母之心非不平等,然於病者心則偏重。」章安釋云:「或以七方便根性為七子,謂人天、二乘、三教菩薩。是七子中,有起過者,心則偏重。」又《智論》云:「智度大道佛善來,智度大道佛窮底,智度相義佛無礙,稽首智度無子佛。」古人立四義釋無子:一者無等,一切眾生,無與佛等。二云無礙,佛是法王,於法自在。三云無子,復有二義:一者就理,佛能體悟無生真理,名為無子;二者就事,如來生死種子已盡,故名無子。四者無子亦有二義:一者般若名為佛母,母有七子,謂佛、菩薩及辟支佛,並四果人。此七子中,佛最居長,故云無子;二者無明蔽中,無有智慧種子,故云無子。
【八筏】郭璞云:水中𮆛筏。《功德施論》云:「如欲濟川,先應取筏,至彼岸已,捨之而去。」《智論》引《筏喻經》云:「汝等若解我筏喻法,是時善法宜應棄捨,況不善法。」斯乃無所得之要術,俾不凝滯於物矣。故〈德王品〉曰:「譬如有王(《智論》王喻魔王),以四毒蛇盛之一篋,令人瞻養,若令一蛇生嗔恚,我當準法,戮之都市。其人怖畏,捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅,拔刀隨後。一人藏刀,詐為親善。其人不信,投一聚落,欲自隱匿。既入聚中,不見人物,即便坐地。聞空中聲云:今夜當有六大賊來。其人恐怖,復捨而去。路值一河,其水漂急。即取草木為筏,截流而去。既達彼岸,安隱無患。菩薩亦爾,聞《涅槃經》,觀身如篋,四大如蛇,五旃陀羅即是五陰,詐親即貪愛,空聚即六入,六賊即外六塵,河即煩惱,筏即道品(《智論》云:筏是八正道),到於常樂涅槃彼岸。」又喻八輪。《正理論》云:「如世間輪,有輻轂輞。八支聖道,似彼名輪:正見、正思惟、正勤、正念似輻,正語、正業、正命似轂,正定似輞。三事具足,可乘轉於通衢也。」
【九喻】《方等如來藏經》佛為金剛藏菩薩說一法九喻,具有十文。經云:「我以佛眼,觀一切眾生。諸煩惱中,有佛智眼,有如來身,結加趺坐,儼然不動。」下有九翻長行偈頌(《寶性論》、《佛性論》具釋,圭山疏引,今略錄示)。一偈云,譬如萎變華(論云:貪煩惱亦爾,初樂後不樂),其華未開敷,天眼者觀見,如來身無染(此法身體)。二云,譬如巖樹蜜(說一味法),無量蜂圍繞(論云:群蜂為成蜜,嗔心齧諸人),善方便取者,先除彼眾蜂。三云,譬如彼粳糧(說種種法),穅𥢶未除蕩(論云:如是癡心纏,不見內堅實),貧者猶賤之,謂為可棄物。四云,如金在不淨(真如不變),隱沒莫能見(論云:增上貪嗔癡。圭山云:上三種子,今喻麤顯現行,發身口意,造一切業,故云增上),天眼者乃見,即以告眾人。五云,譬如貧人家(根本無明無覆無記,未有愛惡之相,名無明住地),內有珍寶藏(法身為萬德所依),主既不知見,寶復不能言。六云,譬如菴羅果(此喻見惑),內實不毀壞(報化身佛性),種之於大地,必成大樹王。七云,譬如持金像(出纏法身),行詣於他方,裹以穢弊物(此喻思惑),棄之於曠野。八云,譬如貧女人,色貌甚醜陋(喻八不淨地垢),而懷貴相子,當為轉輪王(喻成報身)。九云,譬如大冶鑄,無量真金像(喻成化身),愚者自外觀,但見焦黑土(八九十淨地諸垢)。又魏譯《金剛》云:「一切有為法,如星翳燈幻,露泡夢電雲,應作如是觀。」《彌勒頌》曰:「見相及於識,器身受用事;過去現在法,亦觀未來世。」論釋曰:譬如星宿,為日所映,有而不現。能見心法,亦復如是(此譬相分)。又如目有翳,則見毛輪等色,觀有為法,亦復如是,以顛倒見故(此譬相分,大雲釋曰:此喻若執在意,見實我法,此翳配在第七,以常行故。圭山云:既在第七,即知是見分。毛輪喻我法,我法即第七家,相分是第八也)。又如燈,識亦如是,依止貪愛法住故(此喻識體)。又如幻,所依住處,亦復如是,以器世間種種差別,無一體實故(此譬器)。又如露,身亦如是,以少時住故(此譬身)。又如泡,所受用事亦如是,以受想因三法不定故(此喻受用事故)。又如夢,過去法亦如是,以惟念故(此喻過去法)。又如電,現在法亦如是,以剎那不住故(譬現在法)。又如雲,未來法亦如是,以於子時阿梨耶識,為一切法為種子根本故(此譬未來法)。
【十寶】《光明》云:「我當安止住於十地,十種珍寶以為脚足。」天台釋云:珍寶者,十地因可貴,諸地即是珍寶也。脚足者,十地是果家之基,故言脚足。又十度,是十地之脚足。於餘功德,非為不修,隨力隨分。正以檀為初地之足,檀足若滿,得入初地,乃至智度足滿,得入十地。又如《法華》十喻況勝,文見彼經。
半滿書籍篇第五十四
《涅槃》云:「譬如長者唯有一子,心常憶念。憐愛無已。將詣師所欲令受學,懼不速成,尋便將還。以愛念故,晝夜殷勤,教其半字而不教誨《毘伽羅論》。何以故?以其幼稚力未堪故。」
【離佉】此云書。《釋名》曰:「書,庶也,紀庶物也。」《春秋左傳.序》云:「大事書之於策,小事簡牘而已。」《文選》注云:「大竹名策,小竹名簡,木板名牘。」《尚書.序》云:「伏羲、神農、皇帝之書,謂之三墳,言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書,謂之五典,言常道也。」世歷明三古,伏羲為上古;文王為中古;孔子為下古。司馬遷《史記》辨六宗:「一、陰陽,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也。二、儒者,博而寡要,勞而少功,是以其事難盡從;然其序君、臣、父、子之禮,不可易也。三、墨者,儉而難遵,是以其事不可遍循;然其強本節用,不可廢也。四、名者,使人儉而善失真;然其正名實,不可不察也。五、法者,嚴而少恩;然其正君、臣、上、下之分,不可改矣。六、道德者,使人精神專一,動合無形。其為術也,明陰陽之大順,采儒墨之善要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜。指約而易操,事少而功多。」班固《漢書》明九流:一、儒流,順陰陽,陳教化,述唐虞之政,宗仲尼之道焉。二、道流,守弱自卑,陳堯舜揖讓之德,奉周易之謙恭也。三、陰陽流,順天歷象,敬受民時矣。四、法流,明賞勅法,以順禮制耳。五、名流,正名列位,言順事成矣。六、墨流,清廟宗祀,養老施慧也。七、縱橫流,謂受明使,專對權事焉。八、雜流,兼儒墨之銓,含名法之訓,知國大體,事無不貫矣。九、農流,勸勵耕桑,備陳食貨耳。彌天云:「史遷六氏,道家為先;班固九流,儒宗為上。」
【悉曇章】西域悉曇章本,是婆羅賀磨天所作。自古迄今,更無異書。但點畫之間,微有不同。悉曇,此云成就所生。悉曇章是生字之根本,說之為半,餘章文字具足,說名為滿。又十二章,悉名為半,自餘經書記論為滿。類如此方,由三十六字母,而生諸字。澤州云:「梵章中,有十二章,其悉曇章以為第一,於中合五十二字。悉曇兩字,是題章總名,餘是章體,所謂惡阿乃至魯流盧樓。」
【毘伽羅】章安疏曰:「此云字本。」河西云:「世間文字之根本,典籍音聲之論。宣通四辯,訶責世法,讚出家法。言詞清雅,義理深邃。雖是外論,而無邪法,將非善權大士之所為也。故以此論,喻方等經。」《三藏傳》云:「其音不正,正云毘耶羯剌諵(女感)。此翻為聲名記論,以其廣紀諸法能詮,故名聲名記。成劫初,梵王說百萬頌。住劫初,帝釋略為十萬頌。」
【攝拖苾馱】此云聲明。《西域記》云:「開蒙誘進,先遵十二章。七歲之後,漸授五明大論。」言五明者,一曰聲明,釋詁訓字,詮目流別;二工巧明,伎術機關,陰陽曆數;三醫方明,禁呪閑邪,藥石針艾;四因明,考定正邪,研覈真偽(外道言論);五曰內明,究暢五乘因果妙理。《大般若》云:「五地菩薩覺五明。」此內五明也。外五明者,前四明同,五曰符印。
【韋陀】亦名吠陀。此云智論;知此生智,即邪智論。亦翻無對。舊云毘陀,訛也。《韋陀》有四:一、阿由,此云方命,亦曰壽,謂養生繕性。二、夜殊,謂祭祀祈禱。三、娑麿,謂禮儀占卜,兵法軍陣。四、阿達婆,謂異能技數,禁呪醫方。《索隱》引《摩蹬伽經》云:「初人名梵天,造一韋陀。次有僊名白淨,變一為四:一名讀誦,二名祭祀,三名歌詠,四名禳災。次名弗沙,有二十五弟子,各一韋陀,能廣分別。或云韋陀是符檄。」《漢書.高紀》曰:「檄以木簡為書,長尺二寸,用徵召也;其有急事,則加鳥羽插之,示疾速也。」
【佉路瑟吒】或佉樓。謂北方邊處人書。
【僧佉論】正云僧企耶。此云數術,又翻數論。《輔行》云:「迦毘羅說經十萬偈,名《僧佉論》。用二十五諦,明因中有果,計一為宗。言二十五諦者,一者從冥初生覺,過八萬劫前,冥然不知。但見最初中陰初起,以宿命力,恒憶想之,名為冥諦,亦云世性。謂世間眾生,由冥初而有,即世間本性也。亦曰自然,無所從故。從此生覺,亦名為大,即中陰識也。次從覺生我心者,此是我慢之我,非神我也,即第三諦。從我心生色聲香味觸,從五塵生五大,謂四大及空。塵細大麁,合塵成大,故云從塵生大。然此大生,多少不同。從聲生空大;從聲觸生風大;從色聲觸生火大;從色聲觸味生水大;五塵生地大。地大藉塵多故,其力最薄;乃至空大藉塵少故,其力最強。故四輪成世界,空輪最下,次風,次火,次水,次地。從五大生十一根,謂眼等根,能覺知故,故名為根,名五知根。手足口大小遺根,能有用故,名五業根。心平等根,合十一根。心能遍緣,名平等根。若五知根,各用一大。謂色塵成火大,火大成眼根,眼根還具色,空塵成耳根,耳根還聞聲;地成鼻,水成舌,風成身,亦如是。此二十四諦,即是我所,皆依神我,名為主諦。能所合論,即二十五。」
【衛世師】正云鞞崽(所皆)。此云無勝。優樓僧佉,計六遍造,但眼根火多,乃至身根風多。文見《金七十論》。《輔行》云:「優樓僧佉,此云休留僊。其人晝藏山谷,以造經書。夜則游行,說法教化。猶如彼鳥,故得此名,亦名眼足。其人在佛前八百年出世,亦得五通,說論十萬偈,名衛世師。」
【勒沙婆】此云苦行。以算數為聖法,造經十萬偈,名尼乾子。此三僊說,無漏盡通,故唯五通。《宗鏡》云:「迦毘羅計因中有果;僧佉計因中無果;勒沙婆計因中亦有果亦無果。」
【毘世】此云勝異論。即六句義,於實句中有九法,地水火風空時方等。計積極微以成器世間,此外道計極微常住不滅。
【尼羅蔽茶】《西域記》云:「唐言青藏,記言書事,各有司存。史誥總稱,謂尼羅蔽茶。善惡見舉,災祥備著。」《前漢書》明劉歆七略,輯略,輯與集同,師古曰:「謂諸書之總要;六藝略,六經也;諸子略;詩賦略;兵書略;術數略,占卜之書;方技略,醫藥之書。」《說苑》明人臣之行,有六正六邪:一者萌兆未現,見存亡之機,名為聖臣。二者進善通道,功歸於君,名為大臣。三者卑身進賢,稱古行事,以勵主意,名為忠臣。四者明察早見,終無憂患,名為智臣。五者守文奉法,飲食廉節,名為貞臣。六者國家昏亂而不諭,犯主嚴顏,言主之過,身死國安,名為直臣。阮瑀論通士,以四奇高人,必有四難之忌:言多方者,中難處也;術饒津者,要難求也;意弘博者,情難足也;性明察者,下難事也。阮瑀論質士,以四短違人,必有四安之報:少言詞者,政不煩也(孟僖所以不能答郊勞也);寡知見者,物不擾也(慶氏所以困相鼠也。《左傳》云:齊慶封來聘,叔孫與慶食不敬,為賦相鼠,亦不知也);專一道者,思不散也;混濛蔑者,民不備也。
【路伽耶】應法師譯云順世,本外道縛摩路迦也。天台曰:此云善論,亦名師破弟子。慈恩云:「此翻惡對答,是順世者,以其計執,隨于世間之情計也。」劉虬云:「如此土禮義名教。」
【逆路伽耶陀】應師云:「逆路底迦,此云左世。」天台曰:此惡論,亦名弟子破師。慈恩云:「此翻惡徵問。左道惑世,以其所計,不順世間故也。」劉虬云:「如此土莊老玄書。」故楊雄斥《老子》曰:「槌提仁義,絕滅禮學,吾無取焉。」斥《莊子》曰:「齊生死,同富貴,等貴賤,其有懼乎。」然此半滿兩乘,東夏偏弘。邪正二教,西域各習。世尊預鑑,以誡學焉。故《十誦》云:「好作文誦,莊嚴章句,是可怖畏,不得作。」《五分》云:「為知差次會等學書,不得為好廢業,不聽卜相,及問他吉凶。」《四分》開學誦學書,及學世論,為伏外道故。雜法中,新學比丘開學算法。《智論》云:「習外典,如以刀割泥,泥無所成,而刀自損。」言內外典者,《二教論》云:「救形之教稱為外,濟神之典號為內。」《智度》有內外兩經;《仁王》辨內外二論;方等明內外兩律;《百論》言內外二道。《通源記》簡兩重內外:一約域,二約教。約域,即以世間為內,出世為外。約教,即以治心為內,治身為外。是則儒道之教,縱曰治心,且無出世之理,俱屬域內。釋氏之教,雖有治身,亦為出世之因,俱屬域外。梁陳留處士阮孝緒,字士宗,撰《七錄》十二卷:一、經典,二、傳說,三、子兵書,四、文集,五、術伎。此五名為內篇。六、佛法,七、僊道。此二名為外篇。南山以佛道為方外之篇,起於是矣。《莊子.大宗師》「孔子曰:『彼游方之外者也,而丘游方之內者也。』」《通源記》「問:『彼既以道為外,今何判屬內耶?』答:『彼且以神僊道德之說,非如周孔治世之教,名為外篇。今以佛教望之,其實域內之談耳。』」言儒教者,范曄云:「碩德為儒。」楊雄云:「通天地人曰儒。」孔子姓孔名丘,字仲尼,魯國鄒邑平昌闕里人。為魯司𡨥,自衛反魯,刪詩書,定禮樂,修春秋,贊易道,以六經為教也。言道教者,《隋書.經籍志》云:「蓋萬物之奧,聖人之賾也。」老子姓李名耳,字伯陽,諡曰𥅆,楚苦縣厲鄉曲仁里人。為周守藏室之吏。西入流沙,為函谷關吏尹喜,說五千言,即道德二經為教也。言釋教者,《老子西昇經》云:「吾師化游天竺,善入泥洹。」符子云:「老子之師,名釋迦文。」釋迦所說之法,謂之釋教。《後漢.郊祀志》云:「佛教以修善慈心為主,不殺生類,專務清尚。又以人死,精神不滅,隨復受形,所行善惡,後生皆有報應。所貴行善以練其精神,練而不已,以至無生,而得為佛也。有經書數千卷,以虛無為宗,包羅精粗(七胡),無所不統。善為宏闊勝大之言,所求在一體之內,所明在視聽之表,玄微深遠,難得而測。故王公大人,觀生死報應之際,無不懅然自失也。」《寶王論》曰:「三教之理,名未始異,理未始同。且夫子四絕中一無我者,謙光之義,為無我也。道無我者,長而不宰,為無我也。佛無我者,觀五蘊空,為無我也。上二教門,都不明五蘊,孰辨其四諦?六度萬行,聖賢階級,蔑然無聞。但和光同塵,保雌守靜,既慈且儉,不敢為天下先,各一聖也,安用商搉其淺深歟?三教無我明矣!」《弘明集》云:「秦景西使,摩騰東來,道暢皇漢之朝,訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛,康僧會之游吳,顯舍利於南國,起招提於東都。」南山云:「自教法東漸,亟涉窊(烏瓜)隆,三被屏除,五遭拜伏。此非休明之代,乃是暴虐之君,故使布令,非經國之謨;乖常,致良史之誚。事理難反,還習舊津。」
初東晉成帝咸康六年,庾氷輔政,帝在幼沖,為帝出詔,令僧致拜。時尚書令何充、謝廣等,建議不合拜。往反三議,當時遂寢。
安帝元初中,太尉桓玄,上書令拜。尚書令桓謙、中書王謐等,抗諫曰:「今沙門雖意深於敬,不以形屈為禮。迹充率土,而趣超方內。是以外國之君,莫不降禮。良以道在則貴,不以人為輕重。尋大法東流,為日諒久。雖風移政變,而弘之不易。豈不以獨絕之化,有日用於陶漸,清約之風,無時害於隆平者乎?」玄又致書遠法師,遠著《沙門不敬王者論》五篇,其事由息。及安帝返政,還崇信奉。
有宋劉氏,雖孝武大明六年,暫制拜君,尋依先政。中原元魏太武真君七年,道士寇謙、司徒崔皓,讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧梟斬。後延曇始,頂禮悔過,廢經五載,帝被癘疾,遂誅崔氏,還興佛法。
自晉失御中原,國分十六,斯諸偽政,信法不虧。唯赫連㪍㪍,據有夏州,兇暴無厭,以殺為樂。背像背上,令僧禮之。後為天震而死。及葬,又震出之。其子昌襲位,破長安,滅佛法,逢僧斬戮。沙門曇始,被刀不傷,因爾改心。尋為北朝後魏所滅。
周武帝初信佛法,後納道士張賓,及前僧衛元嵩之讒,將除佛教。安師著《二教論》,抗云:「九流之教,教止其身,名為外教。三乘之教,教靜其心,名為內教。老非教主,易謙所攝。」帝聞之,存廢理乖,遂雙除屏。不盈五載,身歿移隋。煬帝嗣錄,改革前朝。雖令致敬,僧竟不屈。
唐祖太武出沙汰佛道詔。太宗制拜君親勅,威秀、道宣等上表,及臣僚書,國議不行。
武宗會昌五年,道士劉玄靜、趙歸真,非毀釋氏,沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立,復佛寺,誅劉玄靜毀罪。《通源記》云:「或責梁武崇佛,卒有侯景之敗者;蓋不知業通三世,因緣會遇果報還受之義。故文中子曰:『詩書盛而秦世滅,非仲尼之罪也;玄虛長而晉室亂,非老莊之罪也;齋戒修而梁國亡,非釋迦之罪也。』此說明矣(《吳書》云:吳主問三教,尚書令闞澤對曰:孔老設教,法天制用,不敢違天;佛之設教,諸天奉行)。」
翻譯名義集五
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ sáu

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集六
[*]姑蘇景德寺普潤大師法雲編
唐梵字體篇第五十五
煩惱惑業篇第五十六
心意識法篇第五十七
陰界入法篇第五十八
唐梵字體篇第五十五
西域五竺,經尚天書;東夏九州,字法鳥跡。自古罕覿,因譯方傳,琅函具存,此集略辨。
【卍】《熏聞》曰:「志諴《纂要》云:『梵云室利靺瑳。此云吉祥海雲。如來胸臆有大人相,形如𭮐字,名吉祥海雲。』」《華嚴音義》云:「案卍字,本非是字。大周長壽二年,主上權制此文,著於天樞,音之為萬,謂吉祥萬德之所集也。經中上下,據漢本總一十七字,同呼為萬。依梵文,有二十八相(云云)。」
【𭮐】苑師云:「此是西域萬字,佛胸前吉祥相也。」
【[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]】音萬,是吉祥勝德之相,由髮右旋而生,似[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]字,梵云塞縛悉底迦。此云有樂。有此相者,必有安樂。若卍、𬼃、萬、萬字,是此方字。宋《高僧傳》明翻譯四例:一、翻字不翻音,諸經呪詞是也;二、翻音不翻字,如《華嚴》中𬼃字是也,以此方萬字翻之,而字體猶是梵書;三、音字俱翻,經文是也;四、音字俱不翻,西來梵夾是也。
章安疏云:「言伊字者,外國有新舊兩伊。舊伊橫竪,斷絕相離,借此況彼。橫如烈火,竪如點水,各不相續。不橫,不同烈火。不竪,不同點水。應如此方草下字相。細畫相連,是新伊相。舊伊可譬昔教三德,法身本有,般若修成,入無餘已,方是解脫,無復身智。如竪點水,縱而相離。又約身約智,分得有餘解脫。橫一時有,三法各異,如橫烈火,各不相關。新伊者,譬今教三德。法身即照,亦即自在。名一為三,三無別體,故不是橫。非前非後,故是非縱。一即三,如大點;三即一,如細畫。而三而一,而一而三。不可一三說,不可一三思,故名不可思議。不可思議者,即非三非一,名祕密藏,如世伊字。」谷響云:「西方字有新舊,亦猶此土之篆隷也,莫不以篆為舊,以隷為新。」
附明修性離合之法
【殺三摩娑】此云離合。欲顯三點非縱橫相,當示修性有離合法。三道至迷,理性之法法圓具;二因開悟,修習之事事融通。開則各離為三,對乃共合成一。論此三點,試開十門。
初本文
二消名
三釋義
四定體
五示相
六究意
七判教
八定位
九決疑
十指訛
初本文者,《大經》云:「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修習空故,見諸法空。《起信論》云:「以知法性體無慳貪,隨順修行檀波羅蜜。」天台《別行玄》云:「原此因果根本,即是性德緣了也。此之性德本自有之,非適今也。」又云:「以此二種方便修習,漸漸增長,起於毫末,得成修德合抱大樹。」荊溪《不二門》云:「性德祇是界如一念。此內界如,三法具足;性雖本爾,藉智起修。」此皆修性之明文。《大經》云:「解脫之法,亦非涅槃;如來之身,亦非涅槃;摩訶般若,亦非涅槃。」章安《涅槃玄》釋:「文云法身亦非,那可單作三身釋大?文云解脫亦非,那可單作三脫釋滅?文云般若亦非,那可單作三智釋度?故知單釋非今經意。三德中各各求,皆不可得;三法合求,亦不可得。」智者《妙玄》云:「此之妙行,與前境智,一而論三,三而論一。」荊溪云:「又了順修對性,有離有合。離謂修性各三,合謂修二性一。永嘉云:『偏中三,應須簡。』一、有般若,無解脫法身;二、有解脫,無法身般若;三、有法身,無解脫般若。有一無二故不圓,不圓故非性。又,偏中三,應須揀。一、有般若解脫,無法身;二、有解脫法身,無般若;三、有法身般若,無解脫。有二無一故不圓,不圓故非性。圓中三,應須具。一、法身不癡即般若;般若無著即解脫;解脫寂滅即法身(二三例爾)。」此皆離合之本文。二、消名者,修謂立行進趣,起正助之二因;性謂本自體性,即界如之一念。凡夫迷故,從真起妄,猶鏡塵翳。緣了之明性自存,故具理性之德。行人悟故,背塵合覺,似鑑揩磨,妍醜之影像遂現,故有修成之德。三、釋義者,離合之法,南屏法師嘗立三義,以伸明之:一、離是各也,離謂修性各三;合是共也,合謂修二性一。二、離乃開也,約性恒開;合乃對也,對修方合。三、離即與義,與而言之,一性本具於二修,二修常即乎一性;合即奪義,理即雖具緣了,奪而言之,由不發心,未曾加行,彼性緣了,祇名正因。二修雖具法身,因智照故,但名了因。由起行故,合名緣因。四、定體者,欲示離合教相,須核修性法體,良以若性若修,皆以三千總相以為其體。故《起信》云:「心真如者,即是一法界大總相法門體,所謂心性不生不滅。」心雖本真,不覺起妄。經云:「心如工畫師。造種種五陰,一切世間中,無不從心造。」由此無明為緣,成眾生法。《維摩詰》言:「譬如幻師見所幻人,菩薩觀眾生為若此。」由悟斯理,故有佛法。《法華》云:「唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。」而此三法,既互具於三千,亦各攝乎百界。體其本寂,乃名理具;照於起心,則名事造;修性雖二,三千體一。故妙樂云:「祇緣理一,是故修性相對離合。」五、示相,孤山《顯性錄》示離相曰:一家修性正義,即約玄文前三妙也。境即性三,智即智三,行即行三。行之所階,即有諸位。若至初住,名隨分果,則分證三法也;若就合說,即合性為一,合修為二。合理性三為一正因,法身德也;合智三為一了因,般若德也;合行三為一緣因,解脫德也。故開雖具九,九只是三,三九雖殊,其理常一。今詳此說,文會義便,以釋離義。文會《釋籤》「境即理性三德,智即三德之解,行即三德之觀。」洎明合義,文會《釋籤》「一謂涅槃,三謂三德。」言義便者,離合既是迷悟,與奪當在住前。若至初住,修性一合,無復分張,奚論與奪之別歟!二四明《指要鈔》云:「如《光明玄》十種三法,采取經論修性法相,故具離合兩說。」如三德三寶,雖是修德之極,義必該性;三身三智,文雖約悟,理必通迷;三識三道,既指事即理,必全性起修。此六豈非修性各三?三因,既以一性對智行二修;三菩提、三大乘、三涅槃,並以一性對證理起用二修。此四豈非修二性一?今謂修性一門,本依智行二妙。對境妙在迷之理,相對與奪,而論離合,十種三法乃顯。果人所證三德,並屬于悟,棄親本文,遠取他部,此迷文矣。又,山家離合,大有二義:一、約修性相成,在性則全修成性,性自有三。起修則全性成修,修自具三。二、約修性相對,離謂修性各三,合謂修二性一。今用修性各三,而解修六性三,此混相成相對之門,復亂六法九法之數,斯背義焉!三、淨覺《雜編》云:「予嘗有文心解,具引《玄籤》注之,大意與孤山不異(說離同也)。但取境智行三,圓對三德(此說合異)。」故《雜編》云:「如三身中,法身可解,報即般若,應即解脫。三般若中,實相即法身,觀照即般若,文字即解脫。三解脫中,性淨即法身,圓淨即般若,方便淨即解脫。」此似合掌合矣,亦如川字合焉。若以性、德、緣了,歸修報應。修中法身,合性正因,此失與奪之義,又違《金錍》,故性、緣了,同名正因。四、南屏斷於離合,大有四種:一者三一。《釋籤》云:「一謂涅槃,三謂三德。」二者三六,《金錍》本有三種,三理元遍,達性成修,修三亦遍,離雖有六,合則但三。三者三九,離謂修性各三(此成九法),合謂修二性一(此成三法)。四者性九修十八,如《光明》夢見金鼓之文。今謂三一三九,是離合之正義。修三性三,屬全性以起修,非對辨於離合。五、先稟清辨老師,嘗分二義:一、修性各論離合,二、修性對論離合。且各論者,如《金錍》云:「本有三種,三理元遍,此乃在性,則全修成性。性自離九,自合成三,達性成修,修三亦遍,此乃起修,則全性成修。修亦離九,亦合成三。斯約橫論兩重離合。」若對論者,如《釋籤》云:「離謂修性各三,性無所移,修常宛爾,故有九法。合謂修二性一,此約功力,與奪,相對論合。性中緣了無功,斥為一性,修德法身受熏,奪名二修。」茲約竪論一番離合。六、究意者,今宗示此離合之法,為顯法體不思議故。何哉?雖論合三為一,一不定一,一自常三;雖示離一為三,三不定三,三自常一。故章安曰:「橫之彌高,竪之彌廣,會之常分,派之常合。」七、判教者,如《金錍》云:「論生兩教,似等明具,別教不詮種具等義,非此可述。故別佛性,滅九方見。圓人則達九界三道,即見圓伊三德體遍。別教不談乎種具,遂說修性之縱橫。圓宗由示於體遍,故演修性之離合。」此顯共而不雜,復彰離亦不分。八、定位者,教既唯圓,位須簡濫。初局住前,二通初後,三示極果。初、局住前者。《不二門》云:「如鏡本來具三,依理生解,故名為智。智解導行,行解契理。」初住既三法相符,與奪離合,局住前也。二、通初後者。《顯性錄》云:「一家緣了之位,深淺與奪,非止一途。若《法華.壽量》疏文,則住前通是緣因,初住真正顯了,乃是了因。以約聲聞聞經得記,即入初住。此約真似分緣了。若〈藥草喻〉疏,至于究竟,名為智三,中間四即,悉為行三。以順經文,究竟至於一切智故。此以分極分緣了。若〈法師品〉疏,道前真如即是正因;道中真如即為緣因,亦名了因;道終真如即是圓果。記云:此以修德,對彼正因。正中緣了,同成正因;修中正因,同成緣了。又云:此以博地為道前,發心已後為道中,位分之為二。住前為緣,登住已去為了。此之三因,該通一教。」三、示極果者。《涅槃玄》釋大滅度:「文云法身亦非,那可單作三身釋大?文云解脫亦非,那可單作三脫釋滅?文云般若亦非,那可單作三智釋度?」先達乃謂大滅度三,既各開九,乃成離為二十七法。今謂章安《玄》云:「雖一而三,雖三而一;雖復三一,而非三一;雖非三一,而三而一,不可思議,攝一切法。」祖師為顯三德圓融,異乎縱橫並別,後裔分析為二十七法,去道遠矣。九、決疑者,或人問曰:「性中三法,若起二修,乃顯祇有一法。安言合三為一耶?」南屏釋云:「祇一三德,說有開合。若從迷論,則合三為一;若就悟言,則起修為二。如身與臂,縛則合為一身,解則開成三處。」先師解曰:「終日隨緣雖起二修,何妨性中終日不變。所謂性無所移,修常宛爾。」十、指訛者,《光明.懺悔品》「夢中見聞有二:一夢見金鼓,二夢擊鼓聲。見鼓又三:一、正見鼓(鼓體覩法身),二、見鼓光(光智覩報身),三、見光中佛(佛即應身)。二、夢見擊鼓。文為三:一、見擊鼓,二、出大音聲,三、聲所詮辨(鼓是法身,桴鼓合是報身,擊出是應身)。」舊謂夢見金鼓,三身各三,是性中九法。夢見擊鼓,是修中九法,遂說三九二十七法。新記斥曰:「前文見鼓,是法身之三,即境三也。鼓光之三,即智三也。見佛之三,即用三也。今文但明能擊之人,用智擊鼓,何曾論於修性二十七法耶?」又如四明《記》曰:「上鼓表三光三佛,三祇是一三。今對信相機智所觀,合三為一,但名法身,此乃修性融即之明鑑。」學斯宗者,當了世伊三點,天主三目。異別教之縱橫,建圓宗之離合。顯修性之一致,會生佛以同原。絕思議之門,非數量之法。故淨名詞喪於毘耶,釋迦言罄於摩竭,故名不思議之法矣。
煩惱惑業篇第五十六
煩惱菩提體元一矣,涅槃生死見有二焉。若知如實性、了幻化相,以施慈慧,治貪嗔癡,故《大集》云:「遠離一切諸煩惱,清淨無垢猶真實,其心則作大光明,是名寶炬陀羅尼。」
【阿梨耶】《起信》云:「以依阿梨耶識故,說有無明,不覺而起(一、業識相),能見(二、轉識相),能現(三、現識相),能取境界,起念相續,故說為意。」此明無明為緣生三細,號無明惑;境界為緣生六麁(一、智相,二、相續相,三、執取相,四、計名字相,五、起業相,六、業繫苦相),名見思惑。無明是根本惑,障中道理,當修中觀,破此別惑。見思是枝末惑,障真諦理,當修空觀,破此通惑。通、別之惑如亡,真、中之理自顯。
【薩迦耶】竦疏,具云薩迦耶達利瑟致。此云身見。《百法疏》云:「謂於五蘊執我、我所,一切見趣所依為業。」
【達梨舍那】此云見。見有五種:一、身見(執我我所為身見),二、邊見(邊見隨身計斷常),三、見取(見取執劣以為勝),四、戒取(戒取於非因計因),五、邪見(邪見撥無因果法)。具此五種,名曰見惑。《止觀》云:「見則見理,見實非惑。見理之時,能斷此惑,從解得名,名為見惑。」復次,見惑非但隨解得名,亦當體受名,稱之為假。假者,虛妄顛倒,名之假耳。當知見惑,乃有三種:一、俱生見,二、推理見,三、發得見。一、俱生見者,《止觀》云:「五鈍何必是貪嗔,如諸蠕動,實不推理,而舉𧑃張鬐,怒目自大。底下凡夫,何嘗執見?行住坐臥,恒起我心。故知五鈍,非無利也。」(《記》云:「鈍中有利,如蟲獸凡夫亦能起我,我即是利,雖利屬鈍。」又云:「底下之人雖起於利,此利屬鈍,從於鈍使背上而起。」)二、推理見,《止觀》云:「今約位分之,令不相濫,未發禪來,雖有世智推理辯聰,見想猶弱,所有十使,同屬於鈍。」(《記》云:「未得禪來,縱起宿習,所有煩惱,及因見陰,起於我見,仍屬鈍使;初果所斷,凡夫共有,冥伏在身,障真無漏。若見諦理,此惑自除。故名此惑以之為見,故不同於禪後所起。」)三、發得見,《止觀》云:「從因定發見,見心猛盛,所有十使,從彊受名,皆屬於利。」(《記》曰:「若諸外道,由未見諦,得禪定已,雖斷鈍使,仍未曾斷一毫見惑。見惑現前,故不同於未發禪來所有見惑,及冥伏者,是故不以八十八使中見惑為例。故八十八使義屬陰境攝。」)略言三結,廣說八十八使(今述頌曰:苦具十使集滅七,身邊戒取三使無,道諦但去身邊二,上不嗔成八十八)。
略言三結者,一身見,二戒取,三疑使。更加貪嗔,名五下分。如妙樂云:「言下分者,貪雖通上,不是唯上。嗔一唯下,更不通上,餘三遍攝一切見惑。」今問:「見通五利,何故《俱舍》但言三結?」答:「如論頌曰:『攝根門故。』言根門者,身見即苦門。戒禁取,即苦道二門。疑通四門,謂四諦也。所言攝根者,邊見依身見轉,見取依戒禁轉,邪見依疑轉,故此三結,即攝五見。」問:「見惑既歷三界四諦,安云餘三遍攝一切見惑?雖復通上,而復牽下耶?」答:「所迷之諦,雖通三界,能牽之惑,正在欲界。故云縱斷貪等至無所有,由身見等還來欲界。」問:「如《妙玄》云:『斷見諦惑,而復兼除四思。』未審何法為思耶?」答:「此以四趣之思,為四思也。以《妙玄》因明因益,是故凡位持戒,則伏四趣之業。初果修觀,則斷四趣之思。以俱生推見二思,隨見落故,乃曰兼除。」應知思惑乃有三種:一、俱生思。與形俱生,如男女託胎,妄於父母越愛惡心,斯是邪思,還歸見惑。二、依見思。《止觀》云:「五利豈唯見惑,何嘗無恚欲耶?」(《記》云:「利中有鈍,如諸外道,依於諸見而起嗔恚。」)問:「《止觀》云:『若利中有鈍,見諦但斷於利。』鈍猶應在?」答:「準《止觀》云,毘曇謂利上之鈍,名背上使。見諦斷時,正利既去,背使亦去。」三、界繫思。即是三界九品思惑。此名鈍使,亦名事障,號正三毒(俱生如杜牧云)。夫七情愛怒二者,生而自能,是二者,性之根,惡之端也。乳兒見乳必拏,求不得即啼,是愛與怒與兒俱生也。問:「五上分者:一掉舉(高舉,是貪家等流),二慢,三無明,四色染,五無色染(由貪重故,兩界別說)。何故上界而無疑耶?」答:「疑隨見落,故無此惑。《淨名疏》以五蓋配四分,貪欲嗔恚,睡疑屬癡(《記》云:『由癡故睡,由癡故疑。』),掉散是我取(《記》云:『以我取心,遍起三毒,故名掉散。』)。」《止觀》云:「掉有三種:一身掉,身好游走,諸雜戲謔,坐不暫安。二口掉,好喜吟詠,競爭是非,無益戲論,世間語言等。三者心掉,心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝,世間才技,諸惡覺觀等,名為心掉。」此四各出二萬一千。新《華嚴》云:「貪行多者二萬一千,嗔行多者二萬一千,癡行多者二萬一千,等分行者二萬一千,了知如是悉是虛妄。」垂裕釋十纏是思惑:「忿恚曰嗔;隱藏自罪曰覆;意識昏迷曰睡;五情暗冥曰眠;嬉游曰戲;三業躁動曰掉;屏處起罪不自羞曰無慚;露處起罪不羞他曰無媿;財法不能慧施曰慳;他榮心生熱惱曰嫉。」《俱舍》頌曰:「纏八無慚愧,嫉慳并悔眠;及掉舉昏沈,或十加忿覆。」《楞嚴》明十習:「一、婬習(節疏云:婬習即所發之業,具足貪癡),二、貪(即是愛根本之數),三、慢(恃己凌他,高舉為性),四、嗔(熱惱居懷,性不安隱),五、詐習(詐謂諂曲,罔冒於他,矯設異儀,諂曲為性),六、誑(誑謂矯誑,心懷異謀,多現不實,矯現有德,詭詐為性,邪命為業),七、怨(即恨也,由忿為先懷惡不捨,結冤為性,不能含忍,常熱惱故),八、見(即五種見。《輔行》云:『《大經》二十三云,謂離五事,即五見也。因是五見,生六十二。章安云,此有二意:一者、我見有五十六,謂欲界五陰,各計四句,合為二十;色界亦爾,無色除色,但有十六。故知三界合五十六。邊見有六,三界各二,謂斷常,添前合成六十二見。二者、三世五陰,各計斷常,用有無二見而為根本。此準《大論》六十八文。謂色如去等四句,四陰亦然。合二十句,此即計過去世也。又計色常等四句,四陰亦然,合二十句,此即計現在世也。又計色有邊等四句,四陰亦然,合二十句,即計未來也。三世六十,并有無二。』),九、枉(謂逼壓良善,害所攝也,亦嗔之類),十、訟習(謂相論得失,忿恨為先,惱之一法,性相應故)。」
【尼延底】此云深入,貪之異名。樂著名貪。能貪之人有二種:一者有力,二者無力。所貪之境,《禪門》明三種:一、外貪欲,男子緣女人,女人緣男子。二、內外貪欲,外緣男女身相,復緣內身形貌。三、遍一切處貪欲,眾生處處著。《俱舍》明四種:一顯色,謂青黃赤白也。二形色,謂長短方圓等。三妙觸,四供奉。《大論》明六種:一著色,若赤若白,若黃若黑。二或著形容,細膚纖指,修目高眉。三或著威儀進止,坐起行住,禮拜俯仰,揚眉頓𥇒,親近按摩。四或著言語,軟聲美詞,應意承旨。五或著細滑,柔膚軟肌,熱時身涼,寒時體溫。六或著人相,若男若女。
【羯吒斯】此云愛之別名。《涅槃》云:「愛河洄澓沒眾生,無明所盲不能出。」貪與於愛,圭峯《圓覺》約四句釋:一、貪非愛(如人貪忙,非是愛忙),二、愛非貪(如人愛看相打相殺,誰肯貪求),三、亦貪亦愛(即名利財色),四、非貪非愛(即違情之境)。《管子》云:「利之所在,雖千仞之山,無所不上,深源之下,無所不入。商人通賈,倍道兼行,夜以續日,千里不遠,利在前也。漁人入海,海水百仞,衝波迸流,宿夜不出,利在水也。」〈漁父〉:「人有八疵:非其事而事之,謂之總(總,濫也。非是己事,而強知之,謂之叨濫也)。莫之顧而進之,謂之佞(強進忠言,人不采顧,謂之侫)。希意導言,謂之諂(希望前人意氣,而導達其言)。不擇是非而言,謂之腴(調苟順物,不簡是非)。好言人之惡,謂之讒(聞人之過,好揚顯之)。析交離親,謂之賊(人有親情交故,輒欲離而析之,斯助害也)。稱譽詐偽,以販惡人,謂之匿(與己親者,雖惡而譽;與己疏者,雖善而毀)。不擇善否,兩容顏適,偷拔其所欲,謂之險(否,惡也。善惡二邊,兩皆容納。和顏悅色,偷拔其意之所欲,隨而侫之,斯險詖之人也)。」此八疵者,外以亂人,內以傷身。君子不友,明君不臣。〈漁父〉:「事有四患:好經大事,變更易常,以掛功名,謂之叨(注云:伺候安危,經營大事,變改之際,建立功名,謂叨濫之人)。專知擅事,侵人自用,謂之貪(注云:專己獨擅,自用陵人,謂之貪)。見過不更,聞諫愈甚,謂之狠(注云:有過不改,聞諫彌增,謂之狠戾之人)。人同於己則可,不同於己,雖善不善,謂之矜([*]注曰:物同於己,雖惡而善;物異乎己,雖善而惡,謂之矜夸之人)。」
【提鞞沙】此云嗔恚。恚,怒恨也。《禪門》明三種嗔:一、非理嗔,他不來惱,而自生嗔。二、順理嗔,外人來惱,爾乃生嗔。亦如淨土,有正三毒。三、諍訟嗔,著己之法謂是,在他之法言非,由茲不順,而生惱覺。
【慕何】此云癡。《禪門》明三種癡:一、計斷常,過去諸法為滅有耶,現在諸法不滅有乎?推尋三世,若滅即斷,不滅乃常。二、計有無,我及陰等,有耶無耶?如是乃至非有非無。三、計世性,作是念言:由有微塵,即有實法;有實法故,乃有四大;有四大故,乃有假名。眾生世間,因茲思念,而行邪道。《阿含.正行經》「佛坐思念:『人癡故有生死。何等為癡?本從癡中來,今生為人復癡。心不解,自不開,不知死當所趣向。見佛不問,見經不讀,見沙門不承事。不信道德,見父母不敬,不念世間苦,不知泥犁中拷治劇,是名癡,故有生死。不止生死,如呼吸間,膬(音脆)不過於人命。然此貪嗔癡,名為三毒。』」《中陰經》云:「三毒之重者,癡病是其原。」又,此三毒,須分二種:一者、三毒惑。《別行記》云:「任運起者名為煩惱。」《止觀》云:「昏煩之法,惱亂心神,與心作煩,令心得惱。」二者、三毒業,《別行記》云:「卒起決定,能動身口,名三毒業。」瑞應云:「貪欲致老,嗔恚致病,愚癡致死,義推等分致生。」又復須知業有多種。如《智論》云:「黑業者,是不善業。果報地獄等受苦惱處,是中眾生以大苦惱悶極故,名為黑。受善果報處,所謂諸天,以其受樂,隨意自在、明了故,名為白業。是業是三界天。善不善受果報處,所謂人、阿修羅等八部,此處亦受樂亦受苦故,名白黑業。」問:「無漏業應是白,何以言非白非黑?」答:「無漏法,雖清淨無垢,以空無相無作故,無所分別,不得言白。黑白是相待法,此中無相待故,不得言白。復次,無漏業能滅一切諸觀,觀中分別,故有黑白,此中無觀,故無白(云云)。」然《遺教》云:「我如良醫,知病說藥。」《妙玄》云:「作大醫王,須解脈種種病,識種種藥,精種種治,得種種差。」《仁王》云:「佛知眾生有三種病:一者貪病,二者嗔病,三者癡病。既知此病,當投於藥。」故《仁王》云:「治貪嗔癡三不善根,起施慈慧三種善根。」治貪則教布施,故《光明》云:「捨諸所重肢節手足。」治嗔則教行慈悲,故《法華》云:「常柔和能忍,慈悲於一切。」治癡則教修智慧,故《遺教》云:「實智慧者,則是度老病死海堅牢船也,亦是無明黑暗大明燈也。」雖有此藥,服與不服,非醫咎也。故《華嚴》云:「譬如善方藥,自疾不能除;於法不修行,多聞亦如是。」
【阿耆毘伽】此云邪命,以邪法活命根也。《智論》云:「如經中說,舍利弗入城乞食,得已,向壁坐食。時,梵志女,名曰淨目,見而問曰:『沙門,汝食耶?』答言:『食。』淨目問:『下口食耶?仰口食耶?方口食耶?四維口食耶?』俱答云:『不。』淨目言:『食法四種。我問汝,汝言不,我不解。汝當說。』舍利弗言:『有出家人,合藥種穀植樹,不淨活命,名下口食。有出家人,觀視星宿,日月風雨,雷電霹靂,不淨活命,名仰口食。有出家人,曲媚毫勢,通使四方,巧言多求,不淨活命,名方口食。有出家人,學種種呪術,卜算吉凶,如是活命,名四維口食。姊!我不墮是四不淨食,我用清淨乞士活命。』是時淨目聞說清淨法食,歡喜信解。舍利弗因為說法,得須陀洹。」又《智論》釋八正道云:「五種邪命,以無漏智慧捨離,是為正命。問:『何等是五種邪命?』答:『一為利養故,詐現奇特;二為利養故,自說功德;三為利養故,占相吉凶;四為利養故,高聲現威,令人畏敬;五為利養故,稱說所得供養,以動人心。邪因緣活命故,是為邪命。』」
【阿羅伽】此云欲,希須為義。五情之所欲,是名五欲。《大論》云:「哀哉眾生!常為五欲所惱,而欲求之不已。此五欲者,得之轉劇,如火炙疥。五欲無益,如狗齧骨。五欲增爭,如烏競肉。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐惡蛇。五欲無實,如夢所得。五欲不久,假借須臾。世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果,上樹食之,不肯時下。人伐其樹,樹傾墮落,身首毀壞,痛惱而死。」然此五欲分界內外。如《大論》云:「二乘但斷界內五欲,故世間五欲所不能動。別惑未除,故為界外上妙色聲之所染污。」故迦葉云:「三界五欲,我已斷竟,不能動心。此是菩薩淨妙五欲,吾於此事不能自安。」此是迦葉為界外之聲動。天女散華,身子除去,此為界外之色動。又分別生死、涅槃有異,分別亦是別見,斯為法塵所惑也。
【奢他】此云諂曲。罔冒他故,矯設異儀,曲順時人。◎
◎心意識法篇第五十七
《華嚴》云:「諸業虛妄積集名心,末那思量,意識分別,眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知覺,怖老病死,求入涅槃。生死涅槃二俱不識,於一切境,妄起分別。」《楞伽》云:「略說有三種識,廣說有八相。何等為三?謂真識(《宗鏡》云:『不為垢法之所染,寧為淨法之所治。非生死之所覊,豈涅槃之能寂。遂稱識主,故號心王。』)、現識及分別事識。大慧!譬如明鏡持諸色像,現識現處亦復如是(《密嚴經》云:『譬如殊勝寶,野人所輕賤,若用飾冕旒,則為王頂戴。如是賴耶識是清淨佛性,凡位恒雜染,佛果常保持。如美玉在水,苔衣所纏覆。賴耶處生死,習氣縈不現。於此賴耶識,有二取相生。如蛇有二頭,隨樂而同往。賴耶亦如是,與諸色相俱。一切諸世間,取之以為色。惡覺者迷惑,計為我我所。若有若非有,自在作世間。賴耶雖變現,體性恒甚深。於諸無智人,悉不能覺了。』)。大慧!現識及分別事識,此二壞不壞相(五識得塵,即滅是壞。熏入八識為種,是不壞)展轉因(七識執八識為我,八識引五識取塵)。大慧!不思議熏(賢首云:『謂無明能熏真如,不可熏處而能熏,故名不思議熏。又熏則不熏,不熏之熏,名不思議熏。』),及不思議變(謂真如心受無明熏,不可變異而變異,故云不思議變。又變即不變,不變之變,名不思議變。《勝鬘》中,不染而染,染而不染,難可了知者,謂此不思議也),是現識因(所起現識行相微細,於中亦有轉識業識,舉麤顯細,故但名現識,即是不相應心也)。大慧!取種種塵(即是現識所現境界,還能動彼心海,起諸事識之波浪也),及無始妄想熏(即彼和合心海之中,妄念習氣無始已來熏習不斷,未曾離念,故此塵及念,熏動心海種種識生。以妄念及塵麤而且顯,故所起分別事識行相麤顯,成相應心也),是分別事識因。」又云:「譬如巨海浪,斯由猛風起,洪波鼓溟壑,無有斷絕時。藏識海常住(《華嚴論》云:『世尊於南海中楞伽山說法,其山高峻,下瞰大海,傍無門戶。得神通者,堪能昇住。乃表心地法門,無心證者方能升也。下瞰大海,表其心海本自清淨,因境風所轉,識浪波動,欲明達境心空境亦自寂。心境俱寂,事無不照。猶如大海無風,日月森羅煥然明白。此經意直為根熟頓說種子業識為如來藏,異彼二乘滅識趣寂者,故亦為異彼般若修空菩薩增勝者,故直明識體本性全真,便明識體即成智用,如海無風境象自明。異彼《深密》別立九識,接引初根,漸令留惑長大菩提,故不令其心植種於空,亦不令心猶如敗種。《解深密經》乃是入惑之初門,《楞伽》、《維摩》直示惑之本實。故《楞伽》明八識為如來藏,《淨名》即觀身實相,觀佛亦然。』),境界風所動,種種諸識浪,騰躍而轉生(《密嚴經》云:『賴耶為於愛,所熏而增長。既自增長已,復增於餘識。展轉不斷絕,猶如於并轉。以有諸識故,眾趣而生起。於是諸趣中,識復得增長。識與世間法,更互以為因。譬如河流水,前後而不斷。亦如芽與種,相續而轉生。各各相差別,分別而顯現。』)。」又《楞伽》「大慧白佛:『惟願世尊!更為我說陰入界生滅。彼無有我,誰生誰滅?愚夫者依於生滅,不覺苦盡,不識涅槃(《華嚴》云:「愚癡凡夫,不能知覺。怖老病死,求入涅槃。生死涅槃,二俱不識,於一切境,妄起分別」)。』佛告大慧:『如來之藏,是善不善因,能遍興起一切趣生。譬如伎兒變現諸趣(《唯識論》云:「能變有二種:一、因能變,謂第八識中等流、異熟二因習氣。等流習氣,由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣,由六識中有漏善惡熏令生長。二、果能變,謂前二種習氣力故,有八識生現種種相。等流習氣因緣故,八識體相差別而生,名等流果,果似因故。異熟習氣為增上緣,感第八識酬引業力恒相續故,立異熟名。感前六識酬滿業者,從異熟起名異熟生,不名異熟,有間斷故。即前異熟及異熟生,名異熟果,果異因故。」又《唯識論》明四種變,一共中共云云),離我我所不覺彼故,三緣和合方便而生。外道不覺,計著作者。為無始虛偽惡習所熏,名為識藏(《密嚴經》云:「藏識持於世,猶如線穿珠,亦如車有輪,隨於業風轉。陶師運輪杖,器成隨所用。藏識與諸界,共力無不成。內外諸世間,彌綸悉周徧。譬如眾星象,布列在虛空。風力之所持,運行常不息。如空中鳥跡,求之不可見。然鳥不離空,頡頏而進退。藏識亦如是,不離自他身。如海起波濤,如空含萬象。」)。生無明住地,與七識俱,如海浪身,常生不斷。離無常過,離於我論,自性無垢,畢竟清淨。其餘諸識,有生有滅,意意識等,念念有七因,不實妄想,取諸境界,種種形處,計著名相,不覺自心所現色相,不覺苦樂,不至解脫。』」又偈曰:「心如工伎兒(八識妄動如牽線主),意如和伎者(七識執我如應和人),五識為伴侶(五識取塵如共和伎),忘想觀伎眾(六識分別如看眾人)。」《大乘入楞伽》云:「心能積集業,意能廣積集,了別故名識,對現境說五。」《婆沙》「問:『此三何別?』答:『或別不別。言不別者,心即意識。如火名焰,亦名為熾,亦名燒薪。秖是一心,有三差別。言有別者,名即差別。或云:過去名意,未來名心。現在名識。或云:在界名心,在入名意,在陰名識。或云:雜色名心,如六道由心;繫屬名意,如五根屬意;語想名識,如分別屬識。』」又妙樂引《俱舍》云:「集起名心,思量名意,了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中,八識名心,七識名意,六識名識。彼教為迷,又無即理,故偏小教有漏之法。全無性淨即常住理,知之者寡。」《大寶積經》「佛言:『所言識者,謂能了別。眼所知色,耳所知聲,鼻所知香,舌所知味,身所知觸,意所知法,是名為識。所言智者,於內寂靜,不行於外,唯依於智。不於一法而生分別及種種分別,是名為智。』」《大乘同性經》「楞伽王白佛:『云何眾生,捨此壽命受彼壽命,捨此故身受彼新身?』佛言:『眾生捨此身已,業風力吹,移識將去。自所受業,而受其果。』」圭山云:「欲驗臨終受生自在不自在,但驗尋常行心塵境自由不自由,二六時中當省察耳。」
【污栗馱】此方稱草木心。
【矣栗馱】此方名積聚精要心。
【紇(胡結)利陀耶】此云肉團心。如《黃庭經.五藏論》所明。《正法念經》云:「心如蓮華開合。」《提謂》云:「心如帝王。」皆肉團心,色法所攝。
【蜱(補迷)羅尸】或閉尸,此云肉團。見《經音義》。
【質多耶】或名質帝,或名波茶。此方翻心。《黃庭經.五藏論》目之為神。西域外道計之為我。此土佛教翻緣慮心。此通八識,謂眼緣色,乃至第八緣根身種子器世間。故云:集起以解心,第八獨名心,緣慮以解心(緣謂緣持,慮即思慮),八識總名心。然此緣慮亦名慮知(《宗鏡》云:「無幽不矚,有法皆知,察密防微,窮今洞古,故謂之靈臺。」司馬彪云:「心為神靈之臺。」《莊子》云:「萬惡不可內於靈臺。」)。《百法論疏》:「心法有六種義:一、集起名心,唯屬第八,集諸種子,起現行故。二、積集名心,屬前七轉,能熏積集諸法種故。或初集起,屬前七轉,現行共集,熏起種故。或後積集名心,屬於第八,含藏積集,諸法種故。此上二解,雖各有能集所集之義,今唯取能集名心,如理應思。三、緣慮名心,俱能緣慮自分境故。四、或名為識,了別義故。五、或名為意,等無間故。六、或第八名心,第七名意,前六名識。」《入楞伽》云:「藏識說名心,思量性名意,能了諸境相,是故名為識。然第六意識,具有五種:一、定中獨頭意識,緣於定境,定境之中,有理有事。事中有極略色,極逈色,及定自在所生法處諸色。二、散位獨頭,緣受所引色,及遍計所起諸法處色,如緣空華鏡像彩畫所生者,並法處攝。三、夢中獨頭,緣夢中境。四、明了意識,依五根門,與前五識同緣五塵。五、亂意識,是散意識,於五根中狂亂而起,如患熱病,青為黃見,非是眼識,是此緣故。」《宗鏡》第六識具十名:一、從根得名,名為六識;二、能籌量是非,名為意識;三、能應涉塵境,名攀緣識;四、能遍緣五塵,名巡舊識;五、念念流散,名波浪識;六、能辨前境,名分別事識;七、所在壞他,名人我識;八、愛業牽生,名四住識;九、令正解不生,名煩惱障識;十、感報終盡,心境兩別,名分段死識。
【末那】唯識翻意。或云執我,亦云分別。唯識宗云:具足應言訖利瑟吒耶末那,此翻染污意,謂我癡、我見、我慢、我愛,四惑常俱,故名染污。常審思量,名之為意。思慮第八,度量為我,如是思量,唯第七有,餘識所無,故獨名意。復能了別,名之為識。前之六識,從根得名;此第七識,當體立號。《識論》頌云:「次第二能變,是識名末那。依彼轉緣彼,思量為性相。四煩惱常俱,謂我癡、我見,并我慢、我愛,及餘觸等俱,有覆無記攝。」《大乘入楞伽》「大慧問佛:『云何但說意識滅,非七識滅?』佛言:『大慧!以彼為因,及所緣故,七識得生。大慧!意識分別境界,起執著時,生諸習氣,長養藏識。由是意俱,我我所執,思量隨轉,無別體相,藏識為因,為所緣故。執著自心,所現境界,心聚生起,展轉為因。大慧!譬如海浪,自心所現境界,風吹而有起滅,是故意識滅時,七識亦滅。』」然《楞伽經》唯明三識,不辨七識者,準此文云無別體相,所以唯說八六二識。《起信》亦然。通源問:「現識屬第八,事識屬前六,何故不言第七識耶?」答:「七識名染污意,常時執取第八為我。是則若言第八,必兼第七。故《瑜伽論》云:『賴耶識起,必二識相應。』又,事識緣外境時,必依第七。是故不說。」《宗鏡》「問:『第六能斷惑成無漏,第七不能斷惑,何故亦成無漏?』答:『謂第七識,是第六所依根,第六是能依識。能依識既成無漏,第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時,第七識中俱生我法二執現行,伏令不起,故第七成無漏。』問:『何故第八是有漏耶?』答:『第八是總報主,持種受熏。若因中便成無漏,即一切有漏雜染種子,皆散失故,即便成佛。何用更二劫修行耶?』問:『前五既非是總報主,何故不成無漏?』答:『前五根是第八親相分,能變第八,既是有漏,所變五根,亦有漏。五根是所依,尚有漏,能依五識,亦成有漏也。』」《宗鏡》七識十名:「一、六後得名,稱為七識;二、根塵不會,名為轉識(《宗鏡》云:『轉為改轉是不定義,即三性三量三境,易脫不定,方名轉識。』);三、不覺習氣忽然念起,名妄想識;四、無間生滅,名相續識;五、障理不明,名無明識;六、返迷從正,能斷四住煩惱,名為解識;七、與涉玄途,順理生善,名為行識;八、解三界生死,盡是我心,更無外法,名無畏識;九、照了分明,如鏡顯像,故名現識;十、法既妄起,恃智為懷,令真性不顯,名智障識。」
【阿賴耶】或阿梨耶。《起信》云:「以依阿梨耶識,說有無明,不覺而起。能見能現,能取境界。」真諦就名翻,名無沒識,取不失之義。奘師就義翻為藏識,能含藏諸法種故。又,此識體,具三藏義:能藏、所藏、執藏,故名為藏。謂與雜染互為緣故,有情執為自內我故,復能了別種子、根身、及器世間,三種境故,名之為識。古釋云:「一、能藏者,即能含藏義。猶如庫藏,能含藏寶貝,故得藏名。此能含藏雜染種故,名之為藏,亦即持義。二、所藏者,即是所依義。猶如庫藏,是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三、執藏者,堅守不捨義。猶如金銀等藏,為人堅守,執為自內我,故名為藏。此識為染末那堅執為我,故名為藏。」《起信鈔》釋云:「能藏、所藏者,且所藏義,謂此識體藏,是根身種子器世間所藏處也。以根等是此識相分故,如藏中物像,如身在室內,欲覓賴耶識,祇在色心中;欲覓摩尼珠,秖在青黃內。次能藏義,謂根身等法,皆藏在識身之中。如像在珠內,欲覓一切法,總在賴耶中,欲覓一切像,總在摩尼內,與前義互為能所。」故云能藏自體。於諸法中,能藏諸法於自體內。或名宅識(一切種子之所栖處),或名心,由種種法,熏習種子,所積集故(積集義故名心,集起義故名心);或名阿陀那,執持種子,及諸色根,令不壞故(《宗鏡》云:「又將死時,唯異熟心,由先業力,恒遍相續,執受身分,捨執受處,冷觸便生,壽燸識三,不相離故,冷觸起處,即是非情。」)。《宗鏡》「問:『諸根壞日,識遷離時,捨此故身,別受餘質,去來之識,相狀云何?』答:『《顯識經》「佛告賢護:『識之運轉,遷滅往來,猶如風大,無色無形,不可顯現,而能發動萬物,示眾形狀。或搖振林木,摧折破裂,出大音聲。或為冷為熱,觸眾生身,作苦作樂。風無手足面目形容,亦無黑白黃赤諸色。賢護!識界亦爾。無色無形,無光明顯現,所熏因緣故,顯示種種功用殊勝。或名所知依,能與染淨所知諸法為依止故(即三性與彼為依,名所知依)。或名種子識(梵語阿世耶,此云種子),能遍住持世出世間諸法種子故(古德云:「從無始時來,此身與種子,俱時而有,如草木等種。」)』」』」《唯識論》云:「一切種子,皆本性有,不從熏生,由熏習力,但可增長。如契經說:『一切有情,無始時來,有種種界。如惡叉聚,法爾而有。』界即種子差別名故,有如外草木等種。」護法意云:有漏無漏種子,皆有新熏本有,合生現行,亦不雜亂。若新熏緣,即從新熏生;若本有遇緣,即從本有生。《攝論》云:「此阿賴耶識與種子如此共生,雖有能依所依,不由體別故異,乃至能是假無體,所是依是實有體。假實和合異相,難可分別,以無二體故。此識先未有功能,熏習生後,方有功能,故異於前。前識但是果報,不得名一切種子;後識能為他生因,說名一切種子。前識但生自相續,後識能生自他相續,故勝於前。」《攝論》云:「第八識從種子生,故稱果報識。能攝持種子故,亦名種子識。」《宗鏡》云:「本識是體,種子是用。種子是因,所生是果。問:『熏、生何別?』答:『熏是資熏,繫發之義。生是生起,從因生出之義。謂本識等,雖無力資熏擊發自種之義,而有親生自種之義。如本有無漏種子,雖有生果之能,若不得資加二位,有漏諸善,資熏擊發,即不能生現。又如本識中善染等種,能引次後自類種子,雖有生義,無自熏義。如穀麥等種,雖有生芽之能,若不得水土等資熏擊發,亦不能生其現行。本識雖有生種之能,然自力劣,須假六七與熏方生。由是義故,本識等雖非能熏,而能生種,故與親種得為因緣。又,熏者,發也,致也;習者,生也,近也,數也。即發致果於本識內,令種子生近生長故。熏有二種:一、熏習,謂熏心體成染淨等事;二、資熏,謂現行心境及諸惑相資等。』」《攝論》云:「轉依名法身,由聞熏四法得成:一、信樂大乘,是大淨種子;二、般若波羅蜜,是大我種子;三、虛空品三昧,是大樂種子;四、大悲,是大常種子。此聞熏習四法,為四德種子。四德圓時,本識都盡。四德本來是有,不從種子生。從因作名,故稱種子。然善染如沈麝韮蒜等,故不受熏;無記如素帛,故能受熏。如善不容於惡,猶白不受於黑,若惡不容於善,如臭不納於香。唯本識之含藏,同太虛之廣納矣。」或名異熟識,能引生死善不善業異熟果故(《宗鏡》云:「又第八識,本無阿賴耶名,由第七執第八見分為我,令第八得阿賴耶名。若不執時,但名異熟識者,此是善惡業果位。以善惡業為因,即招感得此引果故。前世業為因,因是善惡。今世感第八識,是無記,異熟即果,果異於因,故名異熟。又具四義:一實,二常,三遍,四無雜,是名真異熟識。問:『第八真異熟識,如何名引果?』答:『為善惡業為能引,第八為所引,是能引家之果,故名引果,故是總報主。前六識名為滿果,有一分善惡別報來滿故。此滿業所招,名異熟生,非真異熟也,不具四義。唯第八是引果真異熟識,真異熟心。一切時相續酬牽引業,非同滿業有間斷故。以餘轉識不能引業,但來滿善惡之業果。引果之識,遍三界有,六識不遍,無色界無心定等。』」),或名現識(《宗鏡》云:「具三顯義,一、顯現,此簡七識果不顯現故。二、現在,簡非前後。三、現有,此簡假法。體是實有,方成種子。」)故《唯識論》云:「如瀑流水上下,魚草等物,隨流不捨。此識亦爾,與內習氣外觸等法,恒相續轉。」(《唯識論》云:「常與觸.作意.受.想.思相應,阿賴耶識無始時來,乃至未轉,於一切位,恒與此五心所相應。」)天台名無沒識(《釋籤》云:「無始時有,未曾斷絕,故云無沒。」《宗鏡》「問云:『祖先終歿,後嗣資悼,違三界之唯心,乖萬法之唯識。』答:『有五力,唯識不判:一定力,二通力,三借識力,四大願力,五法威德力。道氤法師對唐明皇云:「佛力法力,三賢十聖亦不能測。」』」)。或名隨眠(《顯宗論》云:「相續中眠,故名隨眠。即順流者身中安住,增昏滯義,或隨勝者相續中眠,即是趣入如實解位,為昏迷義。或有獄中,長時隨逐,覆有情類,故名隨眠。」又《瑜伽》云:「煩惱麤重,隨附依身,說名隨眠。能為種子,生起一切煩惱故也。」)《菩薩處胎經》云:「爾時世尊,將欲示現識所趣向,道識、俗識、有為識、無為識、有漏識、無漏識、華識、果識、報識、無報識、天識、龍識,鬼神、阿修羅、迦樓那、緊那羅、摩睺羅伽、人非人識,上至二十八天識,下至無救地獄識。爾時世尊,即於胎中,現勾鎖骨,遍滿三千大千世界(云云)。佛告彌勒:『汝觀勾鎖骸骨,令一切眾知識所趣,分別決了,令無疑滯。』爾時彌勒菩薩,即從座起,手執金剛七寶神杖,攪勾鎖骨,聽彼骨聲,即白佛言:『此人命終,嗔恚結多,識墮龍中。』次復攪骨:『此人前身十戒行具,得生天上。』次復攪骨:『此人前身破戒犯律,生地獄中。』如是攪骨,有漏無漏,有為無為,從二十八天,至無救地獄,知識所趣,善惡果報,白黑行報。有一全身舍利,無有缺減。爾時彌勒以杖攪之,推尋此識,了不知處。如是三攪,前白佛言:『此人神識,了不可知,將非如來入涅槃耶?』佛告彌勒:『汝紹佛位,於當來世當得作佛,成無上道。何以攪舍利而不知識處耶?』彌勒白佛言:『佛不思議,不可限量,非我等境界所能籌量。今有狐疑,唯願世尊當解說之。五道神識,盡能得知彼善惡趣,不敢有疑於如來所。今此舍利無有缺減,願說此識,令我等知。』佛告彌勒:『過去、未來、現在諸佛,舍利流布,非汝等境界所能分別。又,阿賴耶識,無始時來,恒與此五心所相應,以是遍行心所攝故。』」一、作意者,論云:作意謂能警心為性,於所緣境引心為業(作意警心有二功力,一、心未起時,能警令起;二、若起已,能引令趣境)。二、觸者,論云:觸謂三和分別變異,令心心所觸境為性,受.想.思等所依為業(觸謂三和者,即根.境.識。體異名三,不相乖返,更相交涉,名為隨順。根可為依,境可為取,識二所生,可依於根,而取於境。此三之上,皆有順生一切心所功能作用,名為變異)。三、受者,論云:受謂領納違順俱非境相為性,起愛為業。四、想者,論云:想謂於境取像為性,施設種種名言為業。謂要安立境分劑相,方能隨起種種名言(此中安立取像異名,謂此是青非青等,作分劑而取其相,名為安立)。五、思者,論云:思謂令心造作為性,於善品等役心為業。謂能取境正因等相,驅役自心令造善等(此觸等五,與異熟識行相雖異,而時依同所緣事等,故名相應。此識行相,極不明了,不能分別逆順境相,微細一類,唯與捨受相應。又此相應受,唯是異熟,隨先引業轉,不待現緣,任善惡業勢力轉故,唯是捨受,苦樂二受,是異熟生,非真異熟,待緣現故,非此相應)。《宗鏡》「問:『一百法中,凡聖總具不?』答:『若凡夫位,通約三界九地,種子皆具百法。若諸佛果位,唯具六十六法;除根本煩惱六,隨煩惱二十,不定四,不相應行中四,共除三十四法。』」《宗鏡》明八識十名:一、七後得名,稱為八識。二、真偽雜間,名和合識。三、蘊積諸法,名為藏識。四、住持起發,名熏變識。五、凡成聖名,為出生識。六、藏體無斷,名金剛智識。七、體非寂亂,名寂滅識。八、中實非假,名為體識。九、藏體非迷,名本覺識。十、功德圓滿,名一切種智識。此識建立有情無情,發生染法淨法。若有知有覺,則眾生界起。若無想無慮,則國土緣生。因染法而六趣回旋,隨淨法而四聖階降,可謂凡聖之本,根器之由。了此識原,何法非悟?證斯心性,何境不真?可謂絕學之門,栖神之宅。又云:第八本識,真如一心,廣大無邊,體性微細,顯心原而無外,包性藏以該通。擅持種之名,作總報之主,建有情之體,立涅槃之因。居初位而總號賴耶,處果位而唯稱無垢。備本後之智地,成自他之利門。隨有執無執(《攝論》云:「一切種子心識成熟,展轉和合,增長廣大,依二執受:一者有色諸根及所依執受,二者相名分別言說戲論習氣執受。」《宗鏡》云:「執受各具二義。且執二義者:一、攝義,即攝為自體。二、持義,即持令不散。受二義:一、領義,即領以為境,二、覺義,即令生覺受安危共同。根身具執受四義,一、攝為自體,同是無記性故;二、持令不散,第八能任持此身,令不爛壞;三、領已為境,此根身是第八親相分故;四、令生覺受安危共同。若第八危,五根危;第八安,五根安。若器世間量,但緣非執受,即受二義中,領已為境。問:『何以器界不似根身第八親執受?』答:『以與第八遠故,所以不攝為自體。又器界損時,第八亦不隨彼安危共同,所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近,已同外器攝。所以第八亦不執受,應具四句:一、持而不緣,即無漏種。二、緣而不持,即器界現行。三、俱句,即內身根塵。四、俱非,即前七現行。』」)而立多名。據染緣淨緣,而作眾體。含一切而如太虛包納,現萬法而似大地發生。則何法不收?無門不入?但以迷一真之解,作第二之觀,因於覺明能了之心,發起內外塵勞之相。於一圓湛,析出根塵。聚內四大為身,分外四大為境;內以識精為垢,外因想相成塵。無念而境觀一如,有想而真成萬別。若能心融法界,境豁真空,幻翳全消,一道明現。可謂裂迷途之緻網,抽覺戶之重關,惛夢惺而大覺常明,狂性歇而本頭自現。
【阿陀那】義翻執持,能執持種子根身生相續義。執持有三:一、執持根身令不爛壞;二、執持種子令不散失;三、執取結生相續義。即有情於中有身臨末位,第八識初一念受生時,有執取結生相續義。結者,繫也,屬也。於母腹中一念受生,便繫屬彼故。亦如礠毛石吸鐵,鐵如父母精血二點,第八識如礠毛石,一剎那間,便攬而住。同時根塵等種,從自識中,亦生現行,名為執取結生。故《楞嚴》曰:「陀那微細識,習氣如瀑流(檇李云:『言習氣者,謂熏習氣分,乃種子異名。以第八識中,無始習氣,微細生滅,流注不息,故如瀑流。』《解深密經》云:『如瀑流水,生多波浪,諸波浪等,以水為依,五六七八,皆依此識。』),真非真恐迷,我常不開演(《宗鏡》云:『佛若一向說真,則眾生不復進修,墮增上慢,以不染而染,非無客塵垢故。若一向說不真,則眾生撥棄自身,生斷見故,無成佛期。故對凡夫二乘,恐生迷倒,常不開演。』故《解深密經》云:『阿陀那識甚微細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。』熏聞云:『真諦謂之第七識,蓋取第八染分立名。唯識百法謂之第八識者,則通取染淨和合為因。』)。」《解深密經》謂之第九者,乃別取第八淨分言之。故《攝論》云:「世尊說法凡有三種:一染污分,二清淨分,三染污清淨分。譬如金藏土中有三:一地界,二金,三土輪。以地譬依他性,具染淨二分,此八識。以土譬分別性,為生死染分,此七識。以金譬真實性,為涅槃淨分,此九識。」《宗鏡》云:「分別諸識,開合不同,皆依體用。約體則無差而差,以全用之體不礙用故。約用則差而無差,以全體之用不失體故。如舉海成波不失海,舉波成海不礙波。非有非無,方窮識性;不一不異,可究心原。」古德云:「約諸識門,雖一多不定,皆是體用緣起,本末相收。本是九識,末是五識。從本向末,寂而常用;從末向本,用而常寂。寂而常用故,靜而不結。用而常寂故,動而不亂。靜而不結故,真如是緣起。動而不亂故,緣起是真如。真如是緣起故,無涅槃、不生死,即八九為六七;緣起是真如故,無生死、不涅槃,即六七為八九。無生死、不涅槃故,法界皆生死;無涅槃、不生死故,法界皆涅槃。法界皆涅槃故,生死非雜亂;法界皆生死故,涅槃非寂靜。生死非雜亂,眾生即是佛。涅槃非寂靜,佛即是眾生。是以法界違故,說涅槃是生死,即理隨情用;法界順故,說生死是涅槃,即情隨理用。如此明時,說情非理外,理非情外。情非理外故,所以即實,說六七為八九。實者,體也。理非情外故,所以即假,說八九為六七。假者,用也。以假實無礙故,人法俱空。以體用無礙故,空無可空。人法俱空,故說絕待。空無可空,故言妙用。如斯說者,亦是排情之言,論其至實者,不可以名相得。至極者,不可以二諦辨,不可以名相得,故非言象能詮。不可以二諦辨,故非有無能說。故云:至理無言,賢聖默然,正可以神會,不可以心求。」問:「一心湛寂,云何起諸識浪?」答:「只為不覺,忽爾念生。」《起信》云:「以不如實知,真如法一故,不覺心起。」《摩訶衍論》云:「即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺,何因緣故,得起而有?因不如故,得起而有。何等法中而不如耶?謂三法中而不如故。言不如者當有何義?謂違逆義故。云何三法?一者實知一法,二者真如一法,三者一心一法,是名為三。實知法者,謂一切覺,即能達智。真如法者,謂平等理,即所達境。一心法者,謂一法界,即所依體。於此三法皆違逆故,無明元起。是故說言,謂不如實知,真如法一故,不覺心起。彼三種法,皆守一中,終不離故,故通名一。」又《起信》云:「以無明熏力,不覺心動,最初成其業識。因此業識,復生轉識等。」論釋云:「最初不覺,稱為第一業相。能見所見,無有差別,心王念法,不可分析。唯有精勤隱流之義,故名為業。如是流動,只由不覺。第二轉相,以業相念為所依故,轉作能緣,流成了相。第三現相,以了別轉為所依,戲論境界,具足現前,所緣相分,圓滿安布。依此見分,現彼相分。又,動相者,動為業識,理極微細。謂本覺心,因無明風,舉體微動。微動之相,未能外緣,即不覺故。謂從本覺,有不覺生,即為業相。如海微波,從靜微動,而未從此轉移本處。轉相者,假無明力,資助業相,轉成能緣,有能見用,向外面起,即名轉相。雖有轉相,而未能現五塵所緣境相。如海波浪,假於風力兼資微動,從此擊波轉移而起。現相者,從轉相而成現相,方有色塵山河大地器世間等。」《楞伽經》「大慧白佛言:『世尊!諸識有幾種生住滅?』佛告大慧:『識有二種生住滅,非思量所知。謂流注生住滅,相生住滅(梵語儞伽,此云流注不斷,言流注者)。唯自第八,三相微隱,種現不斷,名為流注。由無明緣,初起業識,故說為生。相續長劫,故名為住。到金剛定,等覺一念,斷本無明,名流注滅。相生住滅者,謂餘七識,心境麁顯,故名為相。雖七緣八,望六為細,具有四惑,故亦云麁。依彼現識自種,諸境緣合生七,說為相生。長劫熏習,名為相住。從末向本,漸伏及斷,至七地滿,名為相滅。依前生滅,立迷悟依。依後生滅,立染淨依。後短前長,事分二別,即是流注生住滅,相生住滅。』」《仁王般若經》云:「然諸有情,於久遠劫,初剎那識,異於木石,生得染淨,各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫,乃至金剛終一剎那,有不可說不可說識,生諸有情色心二法,色名色蘊,心名四蘊。」《宗鏡》引古釋:「初剎那識,異於木石者,謂一念識,有覺受故,異於木石。即顯前念中有末心,所見赤白二穢,即同外器木石種類。此識生時,攬彼為身,故異木石。問:『既非久遠無始,何名初識耶?』答:『過去未來無體,剎那熏習,唯屬現在。現在正起妄念之時,妄念違真,名為初識。非是過去有識創起,名為初識。故知橫該一切處,竪通無量時,皆是即今現在一心,更無別理。』」《道契經》「文殊師利白佛言:『世尊!阿賴耶識,具一切法,過於恒沙。如是諸法,以誰為本?生於何處?』佛言:『如是有為、無為一切諸法,生處殊勝,不可思議。何以故?於非有為、非無為處,是有為、是無為法,而能生故。』文殊又白佛言:『世尊!云何名為非有為、非無為處?』佛言:『非有為、非無為處者,所謂一心本法。非有為故,能作有為;非無為故,能作無為。是故我言生處殊勝,不可思議。』又云:『當作二門,分明顯說:一者下轉門,二者上轉門。生滅門中不出此二。如是二門云何差別?頌曰:諸染法有力,諸淨法無力,背本下下轉,名為下轉門。諸淨法有力,諸染法無力,向原上上轉,名為上轉門。』」《識論》云:「云何應知依識所變?假說我法,非別實有,由斯一切唯有識耶?頌曰:是諸識轉變(轉變是改轉義,即八種識,從自證分轉變,似二分現:即所變見分,有能作用,說名為見;所變相分,為所作用,說名為相。即俱依自證分而轉。既若見、相二分,包一切法盡,即此二分,從心體上變起,故知一切諸法,皆不離心),分別所分別(從初業識,起見、相二門。因見立能,因相立所,能所纔具,我法互興。或謂用為能相,體為所相;或以七識為能相,第八識為所相),由此彼皆無(此見、相二分上,妄執彼實我法,二執是無,即由此見、相二分外,妄情執有心外我法之境,皆是無故),故一切唯識(唯遮境有,識簡心空。將唯字遮薩婆多執心外有其實境,將識字簡清辨等執惡取空,破空有二邊,正處中道)。」又,諸師所明,總有四分義:一、相分(一、實相名相,體即真如,是真實相故。二、境相名相,為能與根心而為境故。三、相狀名相,此唯有為法,有相狀故。通影及質,唯是識之所變。四、義相名相,即能詮下所詮義相分是。此四相中,取後三相而為相分。又相分有二:一識所頓變,即是本質。二識等緣境,唯變影緣,不得本質),二、見分,《唯識論》云:於自所緣,有了別用(見分有五類,一、證見名見,即三根本智見分是。二、照燭名見,此通根心俱有照燭義故。三、能緣名見,即通內三分俱能緣故。四、念解名見,以念解所詮義故。五、推度名見,即比量心推度一切境故。於此五種見中,除五色根及內外二分,餘皆見分所攝)。三、自證分,謂能親證自見分、緣相分不謬,能作證故。四、證自證分,謂能親證第三自證分、緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義,鏡如自證分,鏡明如見分,鏡象如相分,鏡後弝(必罵)如證自證分。此四分有四師立義:第一,安慧菩薩,立一分自證分。《識論》云:「此自證分,從所緣生,是依他起故,故說為有。見、相二分,不從緣生,因遍計心妄執而有。如是二分,情有理無。唯自證分,是依他起性,有種子生,是實有故。見、相二分是無,更變起我法二執又是無,以無似無。若準護法菩薩,即是以有似無。見、相二分,是有體;變起我法二執,是無體。故安慧引《楞伽》云:『三界有漏心心所,皆是虛妄分別為自性。』故知八識見、相二分,皆是遍計妄執有故。唯有自證一分,是依他起性,是實有故。」二、難陀論師,立二分成唯識。初標宗者,即一切心生,皆有見、相二分。見、相二分,是能所二緣也。若無相分牽心,心法無由得生;若無能緣見分,誰知有所緣相分耶?即有境有心等成唯識也。見分為能變,相分是所變,能所得成,須具二分。見分相分,是依他起性。有時緣獨影境,即同種生,有時緣帶質境,即別種生,故非遍計也。若不許者,諸佛不應現身土等種種影像也。三、陳那菩薩立三分。安慧立一分,但有體而無用;難陀立見、相二分,但有用而無體,皆互不足。立理者,謂立量果義。論云:能量,所量,量果,別故,相見必有所依體故。相分為所量,見分為能量,即要自證分為證者,是量果也。喻尺量絹,絹為所量,尺人為能量,記數之智名為量果。今見分、緣相分不錯,皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時,定不緣黃,如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時,定不緣青,若無自證分,即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分,即相、見亦無。若言有二分者,即須定有自證分。《集量論》頌云:「似境相所量,能取相自證。」釋云:「似境相所量者,即相分似外境現。能取相自證者,即是見分能取相分。故自證即是體也。」四,護法菩薩立四分。立宗者,心心所若細分別,應有四分。立理者,若無第四分,將何法與第三分為量果耶?汝陳那立三分者,為見分有能量了境用故,即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故,即將何法與能量自證分為量果耶?即須將第四證自證分,為第三分量果也。引《密嚴經》云:「眾生心二性,內外一切分(內一分為一性,見、相二分為第二性,即心境內外二性),所取能取纏(能緣麤動是能緣見分,所取是所緣相縛也),見種種差別(見分通三量,故言種種差別)。」夫為量果,須是現量,方為量果。前五識與第八見分,雖是現量,以外緣故,即非量果。為量果者,須內緣故。七識雖是內緣,亦非量果。為量果者,應具二義:一現量,二內緣。又,果中後得見分,雖是現量,內緣時,變影緣,故非量果。即須具三義。又,果中根本智見分,雖親證真如,不變影故,是心用,故非量果。即須是心體,具足四義:一現量,二內緣,三不變影,四是心體,方為量果。問:「四分以何為體性?」答:「相分,所變色心為體性。若內三分,即用現行心所而為體。」《宗鏡》「問:『未有無心境,曾無無境心。凡聖通論,都有幾境?』答:『大約有三境。頌曰:「性境不隨心(性是實義,即實根塵四大,及實定果色等相分境。言不隨心者,為此根塵等相分,皆自有實種生,不隨能緣見分種生故),獨影唯從見(影謂影像,是相分異名。為此假相分,無種為伴,但獨自有名,故名獨影,即空華兔角,過去未來諸假影像法是。此但從能緣見分變生,與見分同種,故名獨影唯從見),帶質通情本(即相分,一半與本質同一種生,一半與見分同一種生,故言通情本。情即能緣見分,即所緣本質),性種等隨應(隨應是不定義,謂於三境中,各隨所應。有性種界,繫三科異熟等差別不定)。」又廣釋云:性境者,為有體實相分名性境。即前五識及第八心王,並現量第六識。所緣諸實色,得境之自相,不帶名言,無籌度心,此境方名性境。及根本智緣真如時,亦是性境,以無分別,任運轉故。言不隨心者,都有五種不隨:一、性不隨者,其能緣見分通三性,所緣相分境唯無記性,即不隨能緣見分通三性。二、種不隨者,即見分從自見分種生,相分從自相分種生,不隨能緣見分心種生故,名種不隨。三、界繫不隨者,如明了意識,緣香味境時,其香味二境,唯欲界繫,不隨明了意識,通上界繫。又如欲界第八緣種子境時,其能緣第八,唯欲界繫,所緣種子,便通三界,即六八二識,有界繫不隨。四、三科不隨,且五蘊不隨者,即如五識見分,是識種收,五塵相分,即色蘊攝,是蘊科不隨;十二處不隨者,其五識見分,是意處收,五塵相分,五境處攝,是處科不隨;十八界不隨者,其五識見分,是五識界收,五塵相分,五境界攝,此是三科不隨。五、異熟不隨者,即如第八見分,是異熟性,所緣五塵相分,非異熟性,名異熟不隨。獨影境者,謂相分與見分同種生,名獨影唯從見。即如第六識,緣空華兔角過未,及變影緣無為,並緣地界法,或緣假定果極逈極略等,皆是假影像。此但從見分變生,自無其種,名唯從見。獨影有二種:一者無質獨影,即第六緣空華兔角,及過未等,所變相分是。其相分與第六見分同種生,無空華等質。二者有質獨影,即第六識緣五根種現是,皆托質而起故,其相分亦與見分同種而生,亦名獨影境。三帶質者,即心緣心是。如第七緣第八見分境時,其相分無別種生,一半與本質同種生,一半與能緣見分同種生。從本質生者,即無覆性;從能緣見分生者,即有覆性。以兩頭攝不定故,名通情本。質即第七能緣見分,本即第八所緣見分。又,四句分別,一唯別種非同種,即性境。二唯同種非別種,即獨影境。三俱句,即帶質境。四俱非,即本智緣如。以真如不從見分種生故,名非同種。又,真如當體是無為,但因證顯得,非生因所生法故,名非別種。性種等隨應者,性即性境,種種謂種類。謂於三境中,各有種類不同,今皆須隨應而說。又約八識分別者,前五轉識,一切時中,皆唯性境,不簡互用不互用。二種變中,唯因緣變,又與五根同境故。第六意識有四類:一、明了意識,亦通三境,與五同緣實五塵,初率爾心中,是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色,即有質獨影,亦名似帶質境。二、散位獨頭意識,亦通三境,多是獨影,通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時,是帶質境。若緣自身五根,及緣他人心心所,是獨影境,亦名似帶質境。又獨頭意識,初剎那緣五塵少分緣實色,亦名性境。三、定中意識,亦通三境,通緣三世有質無質法故,是獨影境。又能緣自身現行心心所故,是帶質境。又七地已前,有漏定位,亦能引起五識緣五塵故,即是性境。四、夢中意識,唯是獨影境。第七識唯帶質境,第八識其心王唯性境,因緣變故,相應作意等五心所,是似帶質,真獨影境。』問:『三境以何為體?』答:『初性境,用實五塵為體,具八法成故。八法者,即四大地水火風,四微色香味觸等。約有為說,若能緣有漏位中,除第七識,餘七皆用自心心所為體。第二獨影境,將第六識見分所變假相分為體,能緣即自心心所為體。第三帶質,即變起中間假相分為體;若能緣有漏位中,唯六七二識心心所為體。《攝論》云:「遠行及獨行,無身寐於窟,調其難調心,是名真梵志。」《百法》釋云:「如來依意根處,說遠行及獨行也,隨無明意識遍緣一切境也,故名遠行。又,諸心相續,一一轉故,無實主宰,名獨行。無身者,即心無形質故。寐於窟者,即依附諸根,潛轉身內,名寐於窟。寐者,藏也。即心之所蘊在身中。此偈意破外道執有實我也。世尊云:但是心獨行,無別主宰,故言獨行。又無始游歷六塵境,故名遠行。」』」
【菴摩羅】此云清淨識。僧遁注《金剛三昧經》云:「白淨無垢識。彼經佛言:『諸佛如來,常以一覺,而轉諸識,入菴摩羅。何以故?一切眾生本覺。常以一覺覺諸眾生,令彼眾生皆得本覺,覺諸情識空寂無生。何以故?決定本性,本無有動。』」《熏聞》云:「天台依《攝大乘》說菴摩羅,名無分別智光,即第九淨識也。(《宗鏡》云:『摩羅淨識,湛若太虛,佛性明珠,皎同朗月。』)然,據諸論所說第八,若至我見永不起位,即捨梨耶之名,別受清淨之稱,是則果位名菴摩羅。天台所依《攝大乘》義取第九識者,非無深致,此依真諦所譯梁《攝論》也。」《輔行》云:「真諦三藏云:『阿陀那七識,此云執我識,此即惑性,體是緣因。阿賴耶八識,此名藏識,以能盛持智種不失,體是無沒無明,無明之性,性是了因。菴摩羅九識,名清淨識,即是正因。』唐三藏不許此識,云第九是第八異名。故新譯《攝論》不存第九,《地論》文中亦無第九。但以第八對於正因,第七對於了因,第六以對緣因。今依真諦,仍合六七,共為緣因。以第六中,是事善惡,亦是惑性,委釋識義,非今所論。但以三識體性,對於三德三因,於理即足。論家雖云翻識為智,而不即照三識一心,即此一心,三智具足。」《光明玄》云:「菴摩羅識,是第九不動。若分別之,即是佛識(《宗鏡》『問:「無垢淨識為佛,決定有心?決定無心?」答:「據體則言亡四句,意絕百非,約用則唯無量,故知如來,心智能明,非情所及,應以智知。」』)。阿梨耶識,即是第八無沒識,猶有隨眠煩惱與無明合,別而分之,是菩薩識。《大論》云:『在菩薩心,名為般若。即其義也。』阿陀那識,是第七分別識,訶惡生死,欣羨涅槃,別而分之,是二乘識。於佛即是方便智,波浪是凡夫第六識,無俟復言。」《宗鏡》九識十名:一、自體非偽,名為真識。二、體非有無,名無相識。三、軌用不改,名法性識。四、真覺常存,體非隱顯,名佛性真識。五、性絕虛假,名實際識。六、大用無方,名法身識。七、隨流不染,名自性清淨識。八、阿摩羅,翻無垢識。九、體非一異,名真如識。十、勝妙絕待,號不可名目識。
【乾栗陀耶】或名牟呼栗多,此云堅實心。《楞伽》注云:謂第一義心,如樹貞實心,非念慮也,乃是群生本有之性。又摩訶衍論立十種識,總攝諸識。云何為十?於前九中,加一切一心識。論上文云,所謂以一心識,遍於二種自在,無所不安立。如佛告文殊師利言:「我唯建立一種識,所餘之識,非建立焉。所以者何?一種識者,多一一識。此識有種種力,能作一切種種名字,而唯一識,終無餘法,是故我說建立一種識。」今謂一切一心識,是此方言。梵語正名乾栗陀耶。問:「一切一心識,與菴摩羅,云何甄別?」答:「從諸佛所證之理,乃立菴摩羅名。就眾生所迷之本,則標乾栗陀號。何者?經云:『而轉諸識入菴摩羅』,故知果位名菴摩羅。一切一心識,論云:『能作一切種種名字,知是群生所迷之本。』輒辨此義,後賢詳之。」(昔住大覺,李相公垂訪,問曰:「《楞嚴》性覺妙明,本覺明妙,此為一法?此為二法?若云二法,性覺即本覺;若云一法,上句安言妙明?下句安言明妙?」余即答曰:「一法二義,上句言性,性體即寂而常照,故曰妙明。下句言覺,覺用即照而常寂,故曰明妙。」)《禮記》云:「人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也。」斯乃儒家以寂然不動為性,感而遂通曰情。吾宗則以明靜真心為性,是理具也;昏動妄念為情,是事造也。故《楞嚴》云:「從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想。」此想不真,故有流轉,以茲情性,分今十識。前之八識,皆屬情也,九十二識,乃當性焉。問:「心與於性,同異云何?」答:「或同或異。言或同者,如《楞嚴》云:『常住真心,性淨明體。』此俱目真。《光明》云:『心識二性,躁動不停。』此俱召妄。二名異者,如《楞嚴》云:『舜若多性可消亡,爍迦羅心無動轉。』此心真而性妄矣。大意云:『隨緣不變故為性,不變隨緣故為心。』此性真而心妄也。忠國師云:『迷時結性成心,悟時釋心成性。』然,真妄二心,經論所明,大有四義,一唯真心,《起信》云:『唯是一心,故名真如。』二者唯妄心,如《楞伽》云:『種種諸識浪,騰躍而轉生。』三者從真起妄,如《楞伽》云:『如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生。』四者指妄即真,如《楞嚴》云:『則汝今者識精元明。』又《淨名》云:『煩惱之儔,是如來種。』諸文所陳,此四收盡。然此諸識,西域東夏,異計紛紜。今先敘異執,後述會通。初異執者,性相二宗,肇分於竺國,南北之黨,彌盛於齊朝。故西域那爛陀寺,戒賢大德,遠承彌勒、無著,近踵法護、難陀,依《深密》等經《瑜伽》等論,立法相宗。言法相者,唯齊八識業相,以為諸法生起之本。故法相宗,以識相行布為旨。其寺同時智光大德,遠稟文殊、龍樹,近遵青目、清辯,依《般若》等經《中觀》等論,立法性宗。言法性者,以明真如隨緣,為染淨之本。故一性宗,以真理融觀為門。洎乎東夏,《攝論》有梁、唐之異,《地論》分南北之殊,以無著菩薩造《攝大乘論》,流至此土,二譯不同。梁朝真諦,乃立九識,計第八識生起諸法。如彼論明十種勝相,第一依止勝相,明第八識生十二因緣。次唐時玄奘新譯《攝論》,但立八識。乃謂第九,秖是八識異名。此是梁、唐之異也。天親菩薩造《十地論》,翻至此土,南北各計。相州南道,計梨耶為淨識;相州北道,計梨耶為無明。此乃南北之殊也。其次會通者,《妙玄》云:『今明無明之心,不自不他,不共不無因,四句皆不可思議。此約自行破計,南北不存。若有四悉檀因緣,亦可得說。此約化他,性相俱存。以阿梨耶中,有生死種子,熏習增長,即成分別識。若阿梨耶中,有智慧種子,聞熏習增長,即轉依成道後真如,名為淨識。若異此兩識,秖是阿梨耶識,此亦一法論三,三中論一耳。』《攝論》云:『如金土染淨,染譬六識,金譬淨識,土譬梨耶識。』明文在茲,何勞苦諍!又《宗鏡》云:『此阿賴耶識,即是真心。不守自性,隨染淨緣,不合而合,能含藏一切真俗境界,故名藏識。如明鏡不與影像合,而含影像。此約有和合義邊說,若不和合義者,即體常不變,故號真如。本一真心,湛然不動。若有不信阿賴耶識即如來藏,別求真如理者,如離像覓鏡,即是惡慧。以未了不變隨緣,隨緣不變之義,而生二執。』又《宗鏡》以理量二門,收盡一切性相,識相妙有,是如量門;識性真空,是如理門。」問:「真心無相,云何知有不空常住湛然之體?」答:「以事驗知,因用可辨,事能顯理,用能彰體。如見波生,知有水體。當觀理量之門,以造性相之道。」◎
◎陰入界法篇第五十八
《智論》云:「一切諸法中,但有名與色。若欲如實觀,但當觀名色。」心但有字,故曰名也。形質礙法,故曰色也。而凡夫人迷此色心有輕重異,故佛對機說陰入界三科法也。
【寒健陀】此云蘊,蘊謂積聚。古翻陰,陰乃蓋覆。積聚有為,蓋覆真性。又《仁王》云:「不可說識,生諸有情色心二法,色名色蘊,心名四蘊。皆積聚性,隱覆真實。」此以色、受、想、行、識,名為五蘊(《心經》疏記具解五蘊)。《音義指歸》云:「漢來翻經為陰,至晉僧叡改為眾,至唐三藏改為蘊。」
【鉢羅吠奢】此云入。《法界次第》云:「通稱入者,入以涉入為義。根塵相對,則有識生。識依根塵,仍為能入;根塵即是所入。今此十二,從所入受名。」《熏聞》曰:「夫六入者,凡有二義:一根塵互相涉入,二根境俱為識之所入。以是諸經名十二入。《楞嚴》唯以六根為入者,蓋根有勝義,親能生識,又根能受境,吸擥前塵,故偏名入。故云:『六為賊媒,自劫家寶。』又云:『六入村落。』」《法界次第》云:「內六名入者,此之六法,親故屬內。為識所依,故名為入。亦名根者,根以能生為義。此六既並有生識之功,故通名根。外六入者,此六疎故屬外,識所游涉,故名為入。亦名塵者,塵以染污為義,以能染污情識,通名為塵。」又十二處者,《百法疏》云:「生長義。即六種識,依於根塵而得生長,名十二處。」
【馱都】此云界。《百法疏》云:「界是因義。中間六識,藉六根發。六境牽生,與識為因,故名為界。」《法界次第》云:「界以界別為義。此十八法,各有別體,義無渾濫,故名十八界。若根相對,即有識生。識以識別為義,識依於根,能別於塵,故通名識。由此根、塵、識三,各有六法,成十八界。」此三科法,如《俱舍》云:「聚生門種族,是蘊處界義,愚根樂有三,故說蘊處界。」釋曰:「愚三者,一、愚心,為說五陰,則開心為四,合色為一。二、愚色,為說十二處,則開色為十處半,謂五根、五塵及法塵少分;合心為一處半,謂意根及法塵少分。三、愚心及色,為說十八界,則更開心為七界半,謂六識、意根、法塵少分。」皆言愚者,迷也。根三,謂上、中、下根,樂三,謂略、中、廣。如次配三科法。
【歌羅邏】或羯邏藍,此云凝滑,又云雜穢,狀如凝酥。胎中五位,此初七日。《大集經》云:「歌羅邏時,即有三事:一命,二煖,三識。出入息者,名為壽命;不臭不爛,名之為煖,即是業持火大,故地水等色,不臭不爛也。此中心意,名之為識,即是剎那覺知心也。長無增減,三法和合,從生至死,此識之種,即是命根。」故《宗鏡》引論云:「然依親生此識種子,以此種子,為業力故,有持一報之身,功能差別,令得決定。若此種子,無此功能,身便爛壞,故以親生種子為命根。夫命根者,依心假立,命為能依,心為所依。」生法師云:「焚薪之火,旋之成輪,輪必攬火而成照;情亦如之,必資心成用也。命之依心,如情之依心矣。」
【頞部曇】或遏蒲曇,或頞浮陀。此云疱。狀如瘡疱,胎二七日。
【蔽尸】或閉尸,或伽那。此云凝結。狀如就血。或云聚血,或云耎肉,胎三七日。
【健男】或羯南,此云凝厚。漸堅硬故,亦云硬肉,胎四七日。雖有身意,缺眼四根,六處未全,但號名色。《涅槃》「佛言:『如說名色繫縛眾生,名色若滅,則無眾生。離名色已,無別眾生;離眾生已,無別名色。亦名名色繫縛眾生,亦名眾生繫縛名色。』」
【鉢羅奢佉】此云形位,具諸根形四支差別。《俱舍》以此胎五七日,名胎中五位;六七日,名髮毛爪齒位;七七日,名具根位,五根圓滿故。所言根者,增上出生,名之為根。五識藉彼為增上緣而得生故。又具五義,名之為根,嚴續依發及遍別故。從此五七,至未出胎,並名六入。言胞胎者,《說文》云:「兒生裹衣者曰胎。」《爾雅》:「胎,始養也。」
【斫芻】斫者行義,芻者盡義。謂能於境行,盡見諸色,故名為行盡。故《瑜伽》云:「屢觀眾色,觀而復捨,故名為眼,是照燭義。」《楞嚴》:「眼如蒲桃朵。」或云:「眼如秋泉池。」眼有五種:一肉眼;二天眼;三慧眼;四法眼;五佛眼。今先通辨,然後別明。先通辨者,《大品》云:「菩薩行般若時,淨於五眼。肉眼淨,見三千大千世界;天眼淨,見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生死此生彼。慧眼菩薩不作是念:『是法若有為、若無為,若世間、若出世間,若有漏、若無漏。』是慧眼菩薩,無法不見,無法不知,無法不識,是為慧眼淨菩薩。法眼知是人入隨信行、是人隨法行,是人無相行、是人行空解脫門、是人行無相解脫門、是人行無作解脫門得五眼。得五眼故,得無間三昧。得無間三昧故,得解脫智(云云)。乃至知是菩薩能坐道場,不能坐道場。知是菩薩有魔無魔,是為菩薩法眼淨(目連謂魔曰:吾以道眼觀內,天眼覩表,內外清淨,過天琉璃)。菩薩入如金剛三昧,破諸煩惱習,即時得諸佛無礙解脫,即生佛眼。所謂一切種智、十力、四無所畏、四無礙智,乃至大慈大悲等諸功德,是名佛眼。」《大論》釋曰:「肉眼見近不見遠,見前不見後,見外不見內,見晝不見夜,見上不見下。以此礙故求天眼,得是天眼,遠近皆見,前後內外、晝夜上下,悉皆無礙,是天眼見。和合因緣生假名之物,不見實相。所謂空、無相、無作、無生、無滅,如前、中、後亦爾,為實相故求慧眼。得慧眼不見眾生,盡滅一異相,捨離諸著,不受一切法,智慧自內滅,是名慧眼。但慧眼不能度眾生。所以者何?無所分別故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法,得是道,知一切眾生各各方便門,令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道,以是故求佛眼。佛眼無事不知,覆障雖密,無不見知。於餘人極遠,於佛至近;於餘幽闇,於佛顯明;於餘為疑,於佛決定;於餘微細,於佛為麁;於餘甚深,於佛甚淺。是佛眼無事不聞,無事不見,無事不知,無事為難,無所思惟。一切法中,佛眼常照。」此之五眼,當立四義,以辨其相。初約人分,《淨名記》云:「欲指人中是肉眼故,明四趣眼不及人天,故為所破。此亦一往,亦有龍鬼,過人肉眼,終是惡業,從道已判。」又云:「以天眼法在色界故,破欲方有四禪天眼。聲聞是慧眼(我從昔來所得慧眼),菩薩是法眼,如來是佛眼。」《淨名記》「問:『前三眼,兩教二乘,亦能得之。法眼,三教菩薩,亦能得之。如何五眼,併奪云無?』答:『隨教依理,其相天殊。若云諸佛菩薩有者,即是帶理之四眼也。地住分得,佛方究竟,故云肉眼一時遍見十方,天眼不以二相而見。慧眼乃云第一淨故,法眼佛眼元來永殊。是則五眼,具足在佛。二乘與人,既並無眼,如生盲者。』問:『佛之肉眼,與人肉眼,同異云何?』答:『凡夫惡業障故如盲,佛果功德熏故清淨。故《大般若》云:「佛肉眼能見人中無數世界,不唯障內。故知凡夫肉眼,但見障內,義當盲矣。」』」問:「肉眼障礙,云何遍見?」答:「《大論》云:『報生天眼,在肉眼中。天眼開闢,肉眼見色,故見大千。』又云:『天眼有二種:一果報得,二修禪得。果報得者,常與肉眼合用,唯夜闇天眼獨用。』」問:「佛具肉眼,與於佛眼,同異云何?」答:「《淨名記》云:『諸佛如來,法身菩薩,約體用分,五相不同。且如肉眼見於麁色,於麁色處見於中道。從麁色邊,名為肉眼;約見中道,即名佛眼。』」問:「佛之天眼,與於佛眼,同異云何?」答:「《淨名疏》云:『今取證理,見十方土及十法界麁細之色,名佛天眼。圓見三諦無二,名為佛眼。』」二約用釋,如《淨名疏》云:「但眼是總名,從用分別,則有五種:一、肉眼,見麁事色;二、天眼,見因果細色;三、慧眼,見麁細色心偏真之理;四、法眼,見色心麁細因緣假名俗諦諸法;五、佛眼,見中道圓真佛性之理,又能雙照麁細因緣事理。」問:「見中道真,名佛眼者,未審菩薩分證,與佛究竟,同異云何?」答:「如《發軫》云:『分證與究竟五眼,但有明昧之殊。』」三約諦釋,如《淨名疏》云:「圓觀三諦,觀俗境,破諸惡業,名淨肉眼。觀俗細境,破諸亂心,名淨天眼。若觀真諦,破界內惑,名淨慧眼。觀內外俗,破塵沙無知,名淨法眼。觀中雙照,圓除無明,是淨佛眼。」是則肉、天二眼,乃因緣所生之法;後三,即三觀所照之諦焉。四約教釋,如《淨名疏》云:「約教則有四佛五眼不同。」《金剛般若》「佛問須菩提:『如來有肉眼不(云云)?』」準此,五眼皆通四教。若別釋者,《淨名記》云:「若以偏圓相待,總而明之,唯圓佛眼;別教法眼;通菩薩慧眼;藏菩薩肉、天二眼。」又《淨名疏》云:「若諸凡夫,肉眼天眼,見麁細相。聲聞但有三眼:肉眼、天眼,所見同前;慧眼見真諦相,即是見二諦相。三藏菩薩,既未斷惑,不見真諦相,但有肉眼、天眼見世諦麁相。通教菩薩,亦但三眼,唯見二諦幻化之相。別教菩薩,得四眼。三眼如前,別得法眼,見界內外恒沙佛法,無量四諦之理,並是見相見也。若圓教菩薩,住十信位,雖有肉眼,名為佛眼,相似圓見法界,相惑未除,猶名見相見也。若入初住,發真無漏,即五眼圓開,此皆通辨。」次別明者,《淨名疏》引《首楞嚴》云:「何那律言:『我初出家,常樂睡眠,如來訶我為畜生類。我聞佛訶,啼泣自責,七日不眠,失其雙目,白佛具說。佛言:「眠是眼食,如人七日不食,則便失命,七日不寢,眼命即斷,難可治之。當修天眼,用見世事。」因是修禪,得四大淨色,半頭而見。』謂之半頭者,昔神悟云:『齊眉上半,如瑠璃明徹。』此違《楞嚴》,明前不明後。南屏云:『前之半頭,見大千界,但見於前,不見于後。』今謂此解,違《淨名疏》云:『那律修禪,得四大清淨造色,半頭天眼,從頭上半,皆得見色。觀三千大千世界,如庵摩勒果,若三藏佛,得全頭天眼,一頭皆發淨色,徹見無礙。』」今觀兩說猶鷸蚌之相搤。今乘其弊,以會通之。《淨名》廣疏以從上為半者,乃示天眼之體也。以報得天眼,在肉眼中;修得天眼,在肉眼外。既在眼外,則發半頭之色。雖半頭淨,及其視物,但見前矣。所以《楞嚴》約用說焉。然其聲聞所發天眼半頭,與佛全頭,優劣碩異。又佛乃隨所入定,欲見能見;聲聞須入所得之定,方覩境矣。又佛則能見一切佛土,那律但見大千。《淨名疏》云:「二乘雖有天眼,作意欲見千界乃至大千。諸佛菩薩有真天眼,不以二相見諸佛土。」天台云:中道真天眼,非二諦之相。而能遍照四土,三種生死,死此生彼,依正並現。王三昧中,是真天眼。問:「那律既見於前,云何倩人穿針?」答:「入定則見,出定不知。肇云:『二乘在定則見,出定不見。』荊溪《記》云:『若約那律失眼,出觀但同世人壞根者不見。』」問:「藏、通二教,既不談中,以何為佛眼?」答:「別行《玄記》云:『故今正使,及二習氣,俱時而盡,故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子,獨彰佛眼佛智。』」復次那律天眼,與大梵王天眼雖同,覈有四異:一、報修異,梵王報得,在肉眼中;那律修得,居肉眼外。二、總別異。淨名疏云:又梵王是總相見,見不分明;那律是別相見,見則了了。乃至諸阿羅漢因淨禪得者,皆別相見。三、自他異。梵王報得,於自住處則見,餘方不見。那律以修根本,得五種四禪,八色清淨,發真天眼,隨所至處,皆見三千。四、通明異,梵王天眼,是通非明;羅漢天眼,是通是明。又《淨名疏》「問:『梵王天眼,見大千界,與《法華》肉眼何異?』答:『《大論》明報生天眼,在肉眼中。天眼開闢,(見廣由天)肉眼見色,故見大千。《大品》明菩薩肉眼,見百由旬,乃至大千。過此則用天眼。以肉眼與風相違,故不說見他土。若《法華經》力,肉眼能見大千一切法者。三藏二乘,天眼、慧眼,所見事理,尚不能及,何況梵王而可比也。故《大經》云:「學大乘者,雖有肉眼,名為佛眼。二乘之人,雖有慧眼,名為肉眼。」以其慧眼,見真斷惑,與圓教肉眼,有齊有劣故。圓教肉眼名佛眼者,以雖具煩惱之性,能知如來祕密之藏。』」
【娑路多羅戌縷多】此云能聞。《瑜伽》云:「數數於此,聲至於聞,故翻為耳,是能聞義。」《楞嚴》:「耳如新卷葉。」或云:「耳如卷樺皮。」
【伽羅尼羯羅拏】此云能嗅。《瑜伽》云:「數由此故,能嗅於香,故名為鼻,是能嗅義。」《楞嚴》云:「鼻如雙垂爪。」或云:「鼻如盛針筒。」
【䑛若時吃縛】此云能嘗,能除飢渴故。《瑜伽》云:「能除飢渴羸瘦,數發言論,表彰呼召,故名為舌,是能嘗義。」《楞嚴》:「舌如初月偃。」或云:「舌如偃月刀。」
【迦耶】梵有四名:一迦耶,二設利羅,三弟訶,四應伽。此云積聚。《瑜伽》云:「諸根所隨,周遍積聚,故名為身,是積聚義,及依止義。」亦翻分,謂支分。《楞嚴》:「身如腰鼓顙。」或云:「身如立戟槊。」《安般守意經》云:「何等為身?何等為體?骨肉為身,六情合為體。」
【紇利陀耶】此云肉團心,即意根所託也。故云:意如幽室見。夫言根者,義有二種:一者浮塵外根,二勝義內根。言浮塵者,四大是能造,四微是所造;色、香、味、觸四微和合,乃得成根。故《楞嚴》云:「我今觀此浮根四塵,只在我面。」資中云:浮虛不實,昏翳真性,故曰浮塵。此浮塵外根也。言勝義者,即清淨四大。洪敏鈔云:此勝義根,雖用能造所造八法為體,是不可見。有對色能,照境發識,乃聖人所知之境。其義深遠,非同塵境麁淺,故名清淨。此是染中說淨,非無漏妙明之淨。此勝義內根也。《大論》「問:『何故三識所知合為一,鼻舌身識名為覺;三識所知別為三,眼名見,耳名聞,意知名為識?』答:『是三識助道法多,是故別說;餘三識不爾,是故合說。是三識但知世間事,是故合為一;餘三識亦知世間,亦知出世間,是故別說。復次,是三識但緣無記法,餘三識或緣善,或緣不善,或緣無記。復次,是三識能生三乘因緣,如眼見佛及弟子,耳聞法,心籌量正憶念,如是等種種差別。』」《勝天王經》「佛告天王:『菩薩摩訶薩,以方便力,行般若波羅蜜,於一切法心緣自在。緣一切色,願得佛色無所得故;心緣眾聲,願得如來微妙音聲;心緣眾香,願得如來清淨戒香;心緣諸味,願得如來味中第一大丈夫相;心緣諸觸,願得如來柔軟手掌;心緣諸法,願得如來寂靜之心;心緣自身,願得佛身;心緣自口,願得佛口;心緣自意,願得如來平等之意。天王!菩薩摩訶薩,行般若波羅蜜,無有一心一行空過,不向薩婆若者。遍緣諸法,而能不著;觀見諸法,無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行,皆因外緣而得成立。又如大地住在水上,若鑿池井,即得水用。其不鑿者,無由見之。如是聖智境界遍一切法,若有勤修般若方便,則便得之。其不修者,云何能得?』」
【鼻豉迦】此云種。肇曰:「此五眾生之所由生,故名種。」《婆沙》「問曰:『何名大種?』答:『大而是種,故名大種。如言大地及大王等,能減能增,能損能益,是為種義。體相形量,遍諸方域,能成大事,是為大義。』」《大乘入楞伽》云:「謂虛妄分別。津潤大種,成內外水界;炎盛大種,成內外火界;飄動大種,成內外風大,色分段大種,成內外地界。」《圓覺》云:「我今此身,四大和合。所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色,皆歸於地。唾涕、膿血、津液、涎沫、淡淚、精氣、大小便利,皆歸於水。煖氣歸火,動轉歸風。」《仁王》云:「堅持名地,津潤名水,煖性名火,輕動名風。」淨覺云:「通名大者,且從事立。」《智論》云:「佛說四大,無處不有,故名為大。」長水直以藏性釋大,一何誤哉!孤山云:「四輪持世,其實土輪、金輪、水輪、風輪也。此不言土者,土與金同是堅性,俱屬地大。故此但言四大,則已攝四輪矣。」淨覺云:「然此四大,風金則由妄心而起,火水復由風金而起。」下文結云:「遞相為種,義見此矣。」《宗鏡》云:「皆從四大和合成,盡是一心虛妄變。」維摩詰問文殊師利:「何等為如來種?」文殊師利言:「有身為種,無明有愛為種,貪恚癡為種,四顛倒為種,五蓋為種,六入為種,七識處為種,八邪法為種,九惱為處種,十不善道為種。以要言之,六十二見及一切煩惱皆是佛種。」天台釋云:即是以非種為種,何者?離三道之外,更無如來種。一正因,即苦道;二了因,即煩惱道;三緣因,即業道。又上文云:三道是三德種,種既有三,如來亦三:一法佛如來,二報佛如來,三應佛如來。種以能生為義。若不能生,不名為種。以此三種,能生三佛,從微至著,終于大果,亦種類義。若此三種,非佛種類,此外更無同類之法。亦種性義,性名無改。此之三法,從初至後,不斷不滅,必致三佛三德之果,故名不改。今約眾生明種,不出此三。由煩惱潤業受身有苦,三無前後,亦非一時,不縱不橫。故《金𰼺》云:「若有眾生未稟教者,來至汝所,先當語云:『汝無始來,唯有煩惱業苦而已。』即此全是理性三因(此乃約性開三)。由未發心,未曾加行,故性緣了,同名正因(此乃對修方合)。」又妙樂云:「三道是三德種者,即性種也。有生性故,故名為種。生時此種純變為修。」此等諸文,皆以迷時為性,悟後名修。然此性種,天台名相對種。荊溪以敵對而釋,有總有別。若總以三道之事,俱對三德之理,此乃事理總論敵對。若別敵對。如記主云:此三從別,一一各異。苦道在迷屬因,法身所證是果,此乃因果相對;煩惱是昏迷之法,般若是明悟之法,此乃迷悟敵對;行違理是繫縛之法,行順理是解脫之法,此以縛脫敵對。荊溪又轉名相翻種。在因則翻法身為苦道,至果乃翻苦道為法身;迷日翻般若為煩惱,悟時翻煩惱為般若;縛則翻解脫為結業,脫則翻結業為解脫。始終理一,故名性種。若《法華疏》釋:「諸佛兩足尊,知法常無性。佛種從緣起,是故說一乘。」天台解曰:中道無性,即是佛種。妙樂釋云:「立本無性,為本性德,故知今種,即性家之種。」先德疑云:「《淨名》以三道為性種,《法華》以中道為性種。觀此二處,文義頗異。遂立四義,消通二文:一種本,二種體,三種緣,四種果。遂定《淨名》三道是種之當體,《法華》三德是所依體,乃種之本也。」今謂種以能生為義,種即是本,豈有二殊?學者須究二處經文,各順一義。《維摩》指迷令悟,故以在迷三道為佛種,正助二修為種緣(此乃迷悟分修性)。《法華》明諸佛設教,故當平等理性為佛種,逆順兩事為種緣(此乃事理分修性)。《淨名》三道,乃約即為種(三道是能,三德是所),猶氷是水種。《法華》三德,指性自是種(乃性當家名種),如水為氷種。作此區別,煥然明矣。又《法華疏》曰:「若就類論種,一切低頭舉手,悉是解脫種;一切世智,三乘解心,即般若種。夫有心者,皆當作佛,即法身種。」荊溪云:「類謂類例,即修德也。斯乃順修三因,能成三德之果,故名類種。此由《法華》遍開六道:低頭舉手,彈指散華,本是人天之福,今開即是緣因佛種;一切世智,三乘解心,本是五乘之智,今開即是了因佛種;夫有心者,不知正因,今開眾生皆當作佛,即法身種。」妙樂問曰:「若爾,般若解脫有於種類,及以對論法身類種,與對論種,為同為異?」答:「理一義異。言理一者,只緣理一,是故修性相對離合。言義異者,對生死邊,名為相對。理體本淨,名為類種。又聞能觀智,名為了種;聞所緣理,名為正種,即是理淨與事淨為類,此約開顯明類種。」昔經圓既隔偏,但約當教三因,自論類種,若前三教,如妙樂云:「別教唯有種類之種,而無相對,於中法身,種類仍別。始終常淨,唯不從覆,故得種名。」此與《釋籤》「雖法身本有,不同別教為惑所覆」,二文相戾。妙宗釋曰:「別教法身為惑所覆者,良由不知本覺之性,具染惡德,是故染惡,非二德也(云云)。但有法身本覺,隨於染緣,作上一切迷中之法,以是名曰:為惑所覆。既覆但中佛性之理,如淳善人,一切惡事,非本所能,為惡人逼,令作眾惡。故說善人為惡所覆。此顯定有能覆之惑。所覆真如,其理不變,始終常淨。故說唯不從覆,故得種名。」問:「《妙玄》云:『十回向始正修中。此中但理,不具諸法。』《釋籤》則曰:『不同別人,理體具足,而不相收。』故絳幃難云:『別人既有理性三因,何緣別修緣了?』淨覺雖約理性三因,皆但中德?」答:「未契四明之意,故於妙宗釋此義曰,亦為不知本覺之性,具染惡德,不能全性,起染惡修,乃成理體,橫具三法。言不相收者,以其三法,定俱在性,皆是所發。猶如三分,各稱帝王,何能相攝?是故不知性中三法,二是修者,二乃成橫。故曰三皆在性,而不互融也。藏、通兩教,全無此義。但約當教,其名非無,因時三學為五分種,達分即為二解脫種(第五記云:解脫達分者,涅槃名解脫所修善根。不住生死,名為達分),念處即般若種。當曉有身為種。若非聞法,孰能自知?不加功行,捨身受身,奚得成就無上菩提?遂示性、類二法,以為標月之指歟!」
【攝提】翻假施設,假謂三假。《輔行》云:「因內因外,和合方成,故所生法,名因成假。念不實故,故前念滅,滅已復生,生者必滅。計能相續,名相續假。他待於己,假立他名,己待於他,假立於己。相待不實,名相待假。」《成實論》云:「三假浮虛者,如煙雲塵霧也。」
【優陀那】天台《禪門》曰:「此云丹田,去臍下二寸半。」《大論》云:「如人語時,口中風出,名優陀那。此風出已,還入至臍。偈云:風名優陀那,觸臍而上去。是風觸七處,頂及齗齒脣。舌喉及以胸,是中語言生。」論云:出入息是身加行,受想是心加行,尋伺是語加行。《大集經》云:「有風能上,有風能下。心若念上,風隨心牽起,心若念下,風隨心牽下。運轉所作,皆是風隨心轉。作一切事,若風道不通,手脚不遂,心雖有念,即舉動無從。譬如人牽關捩,即影技種種所作。捩繩若斷,手無所牽,當知皆是依風之所作也。」
【阿那】亦云安那,此云遣來,入息也。
【般那】此云遣去,出息也。《安般守意經》云:「安為身,般為息;安為生,般為滅;安為念道,般為解結。」所以先數入者,外有七惡,內有三惡。用少不能勝多,先數入也。安名出息,般名入息。息有四事:一為風,二為氣,三為息,四為喘。有聲為風,無聲為氣。出入為息,氣出入不盡為喘也。出息為生死陰,入息為思想陰。或云先數出息,氣則不急,身不脹滿,身心輕利,三昧易成。或云先數入息,隨息內斂,易入定故。或云當隨便宜,以數出入,若心輕浮,繫心丹田,當數入息。若心昏沈,繫心鼻端,當數出息。此皆不許出入俱數,提婆菩薩云:「佛說甘露門,名阿那波那,於諸法門中,第一安隱道。」
【烏波】或云薩遮,此云有。《婆沙》云:「有是何義,謂一切有漏法是。」佛言:「若業能令後生續生,是名為有。」《華嚴》云:「何等名有為法?所謂三界眾生。」《婆沙》云:「漏是何義?答:住是漏義。凡夫至此,被留住故。浸漬是漏義,至三有頂,常浸漬故。流出是漏義,垂盡三有,還出下故。持義、醉義、在內義、放逸義,並是漏義。」《成論》云:「失道故名漏。」律云:「癡人造業,開諸漏門。」《文句》云:「漏謂三漏。」妙樂云:「一欲漏,謂欲界一切煩惱,除無明。二有漏,謂上兩界一切煩惱,除無明。三無明漏,謂三界無明。」又《輔行》釋有流云:「有即三有。流謂四流。一見流,三界見也;二欲流,欲界一切諸惑,除見及癡;三有流,上二界一切諸惑,除見及癡;四無明流,三界癡也。於此三處,因果不亡,故名為有。為此四法,漂溺不息,故名為流。」(《婆沙》「問:『緣起緣生,有何差別?』答:『或說無有差別,緣起緣生,皆有為法。或有說云亦有差別,因是緣起,果是緣生。』」)《涅槃》云:「有漏法者有二種,有因有果。無漏法者亦有二種,有因有果。有漏果者,是則名苦;有漏因者,則名為集。無漏果者,則名為滅;無漏因者,則名為道。」
【薩迦耶薩】此云無常。荀卿曰:「趨舍無定,謂之無常。」唐《因明正理論》云:「本無今有,暫有還無,故名無常。」淨住法云:「生不可保,唯欲營生;死必定至,不知顧死。況此危命,凶變無常,俄頃之間,不覺奄死。」《內德論》云:「百齡易盡,五福難常。命川流而電逝,業地久而天長。三塗極迍而杳杳,四流無際而茫茫。憑法舟而利濟,謝信翮以高翔。宜轉咎而為福,何罔念而作狂?」《正法念》云:「有於胎藏死,有生時命終,有纔行便亡,有能走忽卒。」《智論》云:「無常有二種:一、相續法壞無常,二、念念生滅無常。」《宗鏡》明二種四相:一約麁果報,說生老病死。《長阿含》云:「一生相,五陰興起,已得命根。二老相,謂生壽向盡,餘命無幾。三病相,謂眾苦迫切,存亡無期。四死相,謂盡也,風先火次,諸相敗壞,身亡異趣故。」又《四諦論》曰:「眾苦依止,名生苦;能令變壞,名老苦;逼迫身困,名病苦;能滅諸根,名死苦;非愛共聚,名怨憎會苦;可愛相遠,名愛別離苦;希望不遂,名求不得苦。是眾苦相,名五盛陰苦。」(《婆沙論》云:「盛陰有何義?受所生是故說盛,謂生受是故說盛,受所養是故說盛,謂養受是故說盛。」問:「陰與盛陰,有何差別?」答:「名即差別。謂陰謂盛陰。又陰有漏無漏,盛陰一向有漏。又陰染污不染污,盛陰一向染污。」章安云:「今依經文,以五盛陰是其別體,善惡陰盛即是苦體。」)《涅槃》云:「復次菩薩修於死想,觀是壽命,常為無量怨讎所繞,念念損減,無有增長。猶山瀑水,不得停住,亦如朝露,勢不久停。如囚趣死,步步近死,如牽牛羊,詣於屠所。」《出曜經》「佛言:『是日已過,命則隨減。如少水魚,斯有何樂?』」二約細惑業,說生住異滅。如《起信論》「不覺心起,名為生;能見能現,妄取境界,起念相續,名之為住;執取計名,名之為異;造作諸業,名之為滅。」《唯識論》云:「生表此法先非有,滅表此法後是無,異表此法非凝然,住表此法暫有用。」今釋曰:自無而有曰生,自有而無曰滅,前後改變名異,暫爾相續名住。又論云:「本無今有,有位名生;生位暫停,即說為住;住別前後,復立異名;暫有還無,無而名滅。前三有故,同在現在;後一是無,故在過去。」《輔行記》云:「言三相者,不立住相,與異合說。以人於住,起常計故。故《淨名》云:『比丘,汝今亦生亦老亦滅。』老即是異。」圭峯云:「住異二相,同是現在,故合為一,細分即四。」孤山解《楞嚴》云:「前舉四相,今唯二者。以生攝住,以滅收異。」《宗鏡》云:「雖年百歲,猶若剎那。如東逝之長波,似西垂之殘照,擊石之星火,驟隙之迅駒,風裏之微燈,草頭之朝露,臨崖之朽樹,爍目之電光。若不遇於正法,必永墜於幽途。」
【闍提闍(音社)】此云生死。
【仡(語乞)那】或繕摩,此翻生。《瑜伽》云:「五蘊初起,名之為生。依殼而起,曰卵生;含藏而出,號胎生;假潤而興,曰濕生;無而忽現,名化生。如是四生,由內心思業為因,外殼胎藏濕潤為緣。約藉緣多少,而成次第。卵生具四,是以先說。胎生具三,濕生具二,化生唯一,謂思業也。」《俱舍》云:「人,旁生,具四。地獄,及諸天、中有,唯化生。鬼通胎化二。」人具四生者,如《大論》云:「毘舍佉彌羅母,生三十二子。彌伽羅是大兒字,其母生三十二卵,剖生三十二男,皆為力士,其母得三道。」又《婆沙論》云:「昔於此洲商人入海,得一雌鶴,遂生二卵,出二童子,端正聰明。年長出家,得阿羅漢。大名世羅,小名鄔波世羅。」《大論》云:「胎生者,如常人生;濕生者,如揜(音菴)羅婆利婬女,頂生轉輪聖王。」又《涅槃》云:「頂生王從頂皰生。」化生者,《大論》云:「如佛與四眾游行,比丘尼眾中,有阿羅婆,地中化生。及劫初時,人皆化生。」旁生具四者,《正法念》云:「化生金翅鳥,能食四生龍。龍與金翅,皆具四生;走獸皆胎,飛鳥俱卵。」證真云:「情想合離,四生皆具。經文且據一往增勝邊說。」
【末剌諵(女咸切)】此云死。《勝鬘》云:「生者新諸根生,死者故諸根滅。」《正法念經》云:「臨終四大為害,謂之四大不調,有四種死。若風大不調,一切身分,互相割裂,從足至頂,分散如沙。」又〈一乘章〉云:「有二種死,何等為二?謂分段死(壽有分限,身有形段),不思議變易死(因移果易,故名變易)。分段死者,謂虛偽眾生。不思議變易死者,謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身。」又云:「以分段死,故說阿羅漢辟支佛智,我生已盡,得有餘果證,故說梵行已立;凡夫人天所不能辦,七種學人先所未作,虛偽煩惱斷,故說所作已辦;阿羅漢辟支佛所斷煩惱,更不能受後有,故說不受後有。」《攝大乘》明七種生死:一分段,謂三界果報;二流來,謂有識之初;三反出,謂背妄之始;四方便,謂入滅二乘;五因緣,謂初地已上;六有後,謂第十地;七無後,謂金剛心。《北史》李士謙字子約,善談名理。嘗有客,坐不信佛家報應義。士謙諭之曰:「積善餘慶,積惡餘殃,此非休咎耶?佛經云:『輪轉五道,無復窮已。』此則賈誼所言,千變萬化,未始有極,忽然為人之謂也。佛道未來,其賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊(音雄),褒君為龍,牛哀為猛獸,彭生為豕,如意為犬,鄧艾為牛,羊祜前身李氏之子,此非佛家變化異形之謂乎!」
【迦摩羅】或迦末羅,此云黃病,又云惡垢,亦云癩病。《智論》云:「一者,外因緣病。寒熱飢渴,兵刃刀杖,墜落推壓,如是等種種外患為惱。二者,內因緣病。飲食不節,臥起無常,四百四病,名為內病。」
【阿薩闍】此云不可治病。《弘明集》云:「必死之病,雖聖莫蠲;可療之疾,待醫方愈。」故《涅槃》明三種病:一易治,二難治,三不可治。《淨名疏》云:「療治有損。一、有從初服藥,但增而不損,終無差理,是名增增。二、或雖困篤,方治即愈,是名增損。三、或有服藥,初雖漸損,而後更增,是名損增。四、從初漸損,乃至平服,是為損損。」又釋治眾生病。一、增增者,即底下凡夫,若為說法,更起誹謗,闡提之罪,如善星、調達等也。二、增損者,如尸利鞠多。三、損增者,如《大論》明四禪比丘,謂是四果。臨終見生處,謗無涅槃,即墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人,皆其相生。四、損損者,即身子等,諸得道人。
【珊若娑】此云癈風病,一發不起。《智論》云:「四百四病者,四大為身,常相侵害。一一大中,百一病起。冷病有二百二,水風起故。熱病有二百二,地火起故。」《止觀》明治病方法,既深知病源起發,當作方法治之。治病之法,乃有多途。舉要言之,不出止觀二種方便。云何用止治病相?有師言:但安心止在病處,即能治病。所以者何?心是一期果報之主,譬如王有所至處,群賊迸散。次有師言:臍下一寸,名憂陀那,此云丹田。若能止心,守此不散,經久即多有所治。有師言:常止心足下,莫問行住寢臥,即能治病。所以者何?人以四大不調,故多諸疾患。此由心識上緣,故令四大不調。若安心在下,四大自然調適,眾病除矣。有師言:但知諸法空無所有,不取病相,寂然止住,多有所治。所以者何?由心憶想,鼓作四大,故有病生。息心和悅,眾病即差。故《淨名經》云:「何為病本?所謂攀緣。云何斷攀緣?謂心無所得。」如是種種說用止治病之相非一。故知善修止法,能治眾病。次明觀治病者。有師言:但觀心想用六種氣治病者,即是觀能治病。何等六種氣?一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬。此六種息,皆於脣口之中,想心方便,轉側而作,綿微而用。頌曰:心配屬呵腎屬吹,脾呼肺呬聖皆知,肝臟熱來噓字至,三焦壅處但言嘻。《高僧傳》僧善疾篤,將殛。告弟子曰:「吾患腹中冷結者。昔在少年,山居服業,糧粒既斷,嬾往追求,噉小石子,用充日夕,因覺為病。死後可破腹看之。」果如其言。《南山鈔》云:「但飢渴,名主病,亦名故病。每日常有。故以食為藥醫之功。」《僧祇律》云:「佛住舍衛國,難陀母人作釜飯,逼上汁飲,覺身中風除食消,便作念闍梨是一食人,應當食粥。乃取多水少米,煎去二分,然後入胡椒蓽白末,盛滿甖,持詣佛所,白言:『惟願世尊,聽諸比丘食粥。』佛許,仍為說偈。」次《四分》云:「佛在那頻頭國,因㝹沙施粥,佛許之。」又《十誦》云:「婆羅門王阿耆達,施八般粥,謂乳酪、胡、麻、豆、摩、沙、荏、蘇等。佛許之。」高僧法開,晉升平中,孝宗有疾,開視脈知不起,不肯進藥。獻后怒,收付廷尉,俄而帝崩獲免。或問法師曰:「高明剛簡,何以醫術經懷?」開曰:「明六度以除四魔之疾,調九候以療風寒之病,自利利他,不亦可乎?」孫綽曰:「才辯縱橫,以數術通教,其在開公焉!」
翻譯名義集六
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bảy

翻譯名義集
Hán gốc
翻譯名義集
翻譯名義集七
姑蘇景德寺普潤大師法雲篇
寺塔壇幢篇第五十九
犍椎道具篇第六十
沙門服相篇第六十一
齋法四食篇第六十二
篇聚名報篇第六十三
統論二諦篇第六十四
寺塔壇幢篇第五十九
裕師〈寺誥〉云:「寺是攝十方一切眾僧修道境界,法為待一切僧經游來往受供處所。無彼無此,無主無客。僧理平等,同護佛法故。其中飲食眾具,悉是供十方凡聖同有。鳴鐘作法,普集僧眾,同時共受,與檀越作生福之田。如法及時者,皆無遮礙。是宜開廓遠意,除蕩鄙懷,不吝身財,護持正法。」《西域記》云:「諸僧伽藍,頗極奇製,隅樓四起,重閣三層,榱梠棟梁,奇形雕榱,戶牖垣墻,圖畫眾彩。」梁《僧傳》云:「相傳外國國王嘗毀破諸寺,唯招提寺未及毀壞。夜一白馬,繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞,因改招提,以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。」《僧史略》云:「鴻臚寺者,本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外,蓋一精舍,以白馬馱經來故用白馬為題。」寺者,《釋名》曰:「嗣也。治事者相嗣,續於其內。本是司名。西僧乍來,權止公司,移入別居。不忘其本,還標寺號。」準天人陸玄暢云:「周穆王時,文殊、目連來化。穆王從之。即《列子》所謂化人者是也。化人示穆王高四臺,是迦葉佛說法處,因造三會道場。」又云:「周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方?答在鄗京之東南也。」又問:「周穆已後諸王建置塔寺,何為此土文紀罕見?」答:「立塔為於前緣,多是神靈所造,人見者少,故文字少傳。」楊雄、劉向尋於藏書,往往見有佛經,豈非秦前已有經塔。或名僧坊者,別屋謂之坊也。或名精舍者,《釋迦譜》云:「息心所栖,故曰精舍。」靈裕〈寺誥〉曰:「非麁暴者所居,故云精舍。」藝文類云:「非由其舍精妙,良由精練行者所居也。」或名道場,肇師云:「修道之場。」隋煬帝勅天下寺院,皆名道場。《止觀》云:「道場清淨境界,治五住糠顯實相米。」或名蓮社者,社即立春秋後五戊日名社,群農結會祭以祈穀。《白虎通》曰:「王者所以有社,何為天下求福報土?非土不食。土廣不可遍敬,故封土以立社。」《往生傳》云:「東晉遠法師憩跡廬阜,一百二十三人締結方外之游,於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云),蓋其始也。」
【剎摩】正音掣多羅,此云土田。《淨名略疏》云:「萬境不同,亦名為剎。」垂裕云:「蓋取莊嚴差別,名之為剎。」此乃通指國土名剎。又復伽藍號梵剎者,如《輔行》云:「西域以柱表剎,示所居處也。梵語剌(力割)瑟胝,此云竿,即幡柱也。《長阿含》云:『若沙門於此法中,勤苦得一法者,便當竪幡,以告四遠:今有少欲人。』又《法華》云:『表剎甚高廣』,此由塔婆高顯,大為金地標表。故以聚相,長表金剎。如《法苑》云:『阿育王取金華金幡,懸諸剎上,塔寺低昂。』」
【羅摩】此云院,周垣小院。
【招提】《經音義》云:「梵云招鬪提奢,唐言四方僧物。但筆者訛稱招提,此翻別房施。」或云對面施,或云梵言僧鬘,此翻對面施。《音義》云:「體境交現曰對,輟己慧他名施。」後魏太武始光元年,造伽藍,創立招提之名。
【僧祇】此云四方僧物。《律鈔》四種常住:一、常住常住,謂眾僧厨庫寺舍眾具,華果樹林田園僕畜等。以體局當處,不通餘界,但得受用,不通分賣,故重言常住。二、十方常住,如僧家供僧常食,體通十方,唯局本處,此二名僧祇物。三、現前現前,謂僧得施之物,唯施此處現前僧故。四、十方現前,如亡五眾輕物也。若未羯磨,從十方僧得罪,若已羯磨,望現前僧得罪,此二名現前僧物。
【阿蘭若】或名阿練若,《大論》翻遠離處,《薩婆多論》翻閑靜處。天台云:不作眾事,名之為閑;無憒鬧故,名之為靜。或翻無諍,謂所居不與世諍,即離聚落五里處也。肇云:「忿競生乎眾聚,無諍出乎空閑。故佛讚住於阿蘭若。」應師翻空寂。苑師分三類:一達磨阿蘭若,即《華嚴》之初,謂說諸法本來湛寂,無起作義;二名摩登伽阿蘭若,謂塚間處,要去村落一俱盧舍,大牛吼聲所不及處;三名檀陀迦阿蘭若,謂沙磧之處也。磧,遷歷切。
【僧伽藍】譯為眾園。《僧史略》云:「為眾人園圃,園圃生植之所,佛弟子則生殖道芽聖果也。」
【那爛陀】《西域記》曰:「唐云施無厭。此伽藍南。菴沒羅園中有池,其龍名那爛陀,旁建伽藍,因取其稱。從其實議,是如來昔行菩薩道時,為大國王,建都此地。憐愍眾生,好樂周給,時美其德,號施無厭。」大宋《僧傳》云:「那爛陀寺,周圍四十八里,九寺一門,是九天王所造。西域伽藍,無如其廣矣!」
【菴羅園】《闡義》云:「菴羅是果樹之名,其果似桃,或云似奈。此樹開華,華生一女,國人歎異,以園封之。園既屬女,女人守護,故言菴羅樹園。宿善冥熏,見佛歡喜,以園奉佛,佛即受之,而為所住。」
【迦蘭陀】《善見律》及《經律異相》云:「是山鼠之名也。時毘舍離王入山,於樹下眠,有大毒虵,欲出害王。於此樹下,有鼠下來,鳴令王覺。王感其恩,將一村食,供此山鼠,乃號此村為迦蘭陀。而此村中有一長者,居金錢四十億,王即賜於長者之號,由此村故,所以名為迦蘭陀長者也。」《三藏傳》云:「園主名迦蘭,先以此園施諸外道,後見佛又聞深法,恨不以園得施如來。時地神知其意,為現災怪,怖諸外道,逐之令出。告曰:『長者欲以園施佛,汝宜速去。』外道含怒而出,長者歡喜,建立精舍,躬往請佛。」
【林微尼】或流彌尼,或藍毘尼,或嵐毘尼,此云解脫處。亦翻斷,亦翻滅。《華嚴音義》翻樂勝圓光,由昔天女來,故立此名。新云藍軬(扶晚)尼,此云監,即上古守園女名。
【秣蘇伐那】《西域記》云:「唐言闇林,千佛皆於此地說法。佛滅三百年,有迦多衍那,於此製《發智論》。」
【阿奢理貳】《西域記》云:「唐言奇特。」
【鷄頭摩】竦疏釋鷄園引《智論》云:「昔有野火燒林,林中有雉,入水漬羽,以救其焚。」《纂要》云:「即鷄頭摩寺。」
【窣堵波】《西域記》云:「浮圖。又曰偷婆,又曰私偷簸,皆訛也。」此翻方墳,亦翻圓塚,亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙《釋名》云:「廟者,貌也,先祖形貌所在也。」又梵名塔婆,《發軫》曰:「《說文》元無此字。」徐鉉新加云:「西國浮圖也。言浮圖者,此翻聚相。」《戒壇圖經》云:「原夫塔字,此方字書,乃是物聲。本非西土之號。若依梵本,瘞(猗厲)佛骨所,名曰塔婆。後分經,佛告阿難:『佛般涅槃,荼毘既訖,一切四眾,收取舍利,置七寶瓶。當於拘尸那城內,四衢道中,起七寶塔,高十三層,上有輪相(云云)。辟支佛塔,應十一層;阿羅漢塔,成以四層,亦以眾寶而嚴飾之。其轉輪王亦七寶成,無復層級。何以故?未脫三界諸有苦故。』《十二因緣經》八種塔,並有露槃。佛塔八重,菩薩七重,辟支佛六重,四果五重,三果四,二果三,初果二,輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。」(言輪相者,《僧祇》云:「佛造迦葉佛塔,上施槃蓋,長表輪相,經中多云相輪,以人仰望而瞻相也。」)
【支提】或名難提脂帝制底制多,此翻可供養處,或翻滅惡生善處。《雜心論》云:「有舍利名塔,無舍利名支提。」《文句》云:「支提,無骨身者也。《阿含》明四支徵,謂佛生處,得道處,轉法輪處,入滅處也。」
【舍磨奢那】此云冡。西域僧死,埋骨地下,上累甎石,似窣堵波,但形卑小。
【健陀俱胝】義淨云:「西方名佛堂,為健陀俱胝。此云香室。」
【毘訶羅】此云游行處,謂僧游履處也。
【滿茶邏(力箇切)】此翻壇。新云正名曼茶羅。言壇者,鄭玄注《禮》云:「封土曰壇,除地曰墠(常演)。」封者起土界也,壇之言坦也。坦,明貌也。《漢書音義》云:「築土而高曰壇,除地平坦曰場。」《國語》云:「壇之所除地曰場。」除,掃也。《周書》曰:「為三壇同墠。」墠,除地也。《說文》云:「野土也。」《爾雅》云:「鹿之所息謂之場。」《詩》云:「九月築場圃。」注云:「春夏為圃,秋冬為場。場即平治土面,於上治穀。」
【脫闍】《資中》翻幢。《熏聞》云:「闍(視遮切),有作都音。引《爾雅》云:『闍謂之臺。』而言脫者,積土脫落也。今所不取,蓋是梵語故。」
【拘吒迦】此云小舍。
犍稚道具篇第六十
《菩薩戒經》云:「資生順道之具。」《中阿含》云:「所蓄物可資身進道者,即是增長善法之具。」《辯正論》云:「沙門者,行超俗表,心游塵外,故應器非廊廟所陳,染衣異朝宗之服。」《北山錄》云:「簠(音甫)、簋(音軌,祭器,內圓外方)、俎(莊呂切,肉爼也)豆,制度文章,為禮之器。升降上下周旋裼(先的)襲(似立),為禮之文。鐘鼓管磬,羽籥干戚(籥音藥,先王制舞,文以羽籥干戚。籥如笛,三孔而短。干,盾也。戚,矛也)為樂之器。屈伸俯仰,綴兆舒疾,為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻,香臺法机,為道德之器。髠祖拜繞,禪講齋戒,為道德之文。弛茲則道德微矣。」
【犍(巨寒)椎(音地)】《聲論》翻為磬,亦翻鐘。《資持》云:「若諸律論,並作犍槌,或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中,直云犍地,未見椎字呼為地也。後世無知,因茲一誤。至於鈔文,一宗祖教,凡犍槌字,並改為稚,直呼為地。請尋古本,及大藏經律,考之,方知其謬。今須依律論,并作犍槌。至呼召時,自從《聲論》。」《增一》云:「阿難升講堂擊犍椎者,此是如來信鼓也。」《五分》云:「諸比丘布薩時,不時集,妨行道。佛言:『當唱時至,若打犍椎,若打鼓吹螺,使舊住沙彌淨人打,不得多,應打三通。若唱二時至,亦使沙彌淨人唱,住處多,不得遍聞,應高處唱。猶不知集,更相語知。若無沙彌,比丘亦得打。』」《事鈔》云:「若尋常所行,生椎之始,必漸發聲,漸希漸大,乃至聲盡,方打一通。佛在世時,但有三下,故《五分》云打三通也。後因他請,方有長打。然欲初鳴時,當依經論,建心標為,必有感徵。應至鐘所,禮三寶訖,具儀立念:『我鳴此鐘者,為召十方僧眾,有得聞者,並皆雲集,共同和利。又諸惡趣,受苦眾生,令得停息。』故《付法藏傳》中,罽膩吒王以大殺害故,死入千頭魚中,劍輪繞身而轉,隨斫隨生。羅漢為僧維那,依時打鐘。若聞鐘聲,劍輪在空。如是因緣,遣信白令長打,使我苦息。過七日已,受苦即息。江南上元縣一民,時疾暴死,心氣尚煖。凡三日復甦,乃誤勾也。自言至一殿庭間,忽見先主被五木縲械甚嚴,民大駭,竊問曰:『主何至於斯耶?』主曰:『吾為宋齊丘所誤,殺和州降者千餘人,以冤訴囚此。』主問其民曰:『汝何至斯耶?』其民具道誤勾之事。主聞其民却得生還,喜且泣曰:『吾仗汝歸,語嗣君,凡寺觀鳴鐘,當延之令永。吾受苦,惟聞鐘則暫休,或能為吾造一鐘尤善。』民曰:『我下民耳,無緣得見。設見之,胡以為驗?』主沈慮曰:『吾在位,嘗與于闐國交聘,遺吾一玉瑞天王。吾愛之,嘗置於髻,受百官朝。一日如廁,忘取之,因感頭痛。夢神謂我曰:「玉天王寘於佛塔,或佛體中,則當愈。」吾因獨引一匠,𢹂於瓦棺寺,鑿佛左膝以藏之,香泥自封。無一人知者,汝以此事可驗。』民既還家,不敢輒已,遂乞見主具白之,果曰冥寞何憑?民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺,剖佛膝果得之,感泣慟躄,遂立造一鐘於清涼寺,鐫其上云:『薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄,以玉像建塔,葬於蔣山(智興鳴鐘事出《法苑》)。』」《增一》云:「若打鐘時,一切惡道諸苦,並得停止。」應法師準《尼鈔》云:「時至應臂吒犍槌。」應師釋云:「梵語臂吒,此云打;梵語犍槌,此云所打之木,或檀或桐,此無正翻,彼無鐘磬故也。」《音義指歸》斥云:「祇如梵王鑄祇桓寺金鐘。又迦葉結集,撾(陟瓜切,椎也)銅犍槌,豈無鐘耶?但天竺未知有磬。」《五分律》云:「隨有瓦木銅鐵鳴者,皆名犍地。」又律中集僧有七種法:一量影,二破竹作聲,三作煙,四吹貝,五打鼓,六打犍槌,七唱諸大德布薩說戒時到。《事鈔》明入堂法,應在門外,偏袒右肩,斂手當心,攝恭敬意,擬堂內僧,并同佛想,緣覺羅漢想。何以故?三乘同法食故。次欲入堂,若門西坐者,從戶外旁門西頰,先舉左脚,定心而入。若出門者,還從西頰,先舉右脚而出。若在門東坐者,反上可知,不得門內交過。若欲坐時,以衣自蔽,勿露形醜。須知五法:一須慈敬,重法尊人;二應自卑下,如拭塵巾;三應知坐起,俯仰得時;四在彼僧中,不為雜語;五不可忍事,應作默然。凡徒眾威儀,事在嚴整清潔,軌行可觀,則生世善心,天龍叶贊。《華嚴》云:「具足受持威儀教法,是故能令僧寶不斷。」《智論》云:「佛法弟子,同住和合。一者賢聖說法,二者賢聖默然。準此處眾,唯施二事,不得雜說世論,類於污家俳說(俳戲也)。又貴靜攝,不在喧亂。誦經說法,必須知時。」《成論》云:「雖是法語,說不應時,名為綺語。」後裔住持,願遵斯式。
【舍羅】《四分》:「此云籌。」《五分》:「籌極短並五指,極長拳一肘,極麁不過小指,極細不得減箸。」《十誦》云:「為檀越問僧不知數,佛令行籌,不知沙彌數,行籌數之。若人施布薩物,沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處,由受籌故。」《四分》:「為受供行籌,通沙彌也。若未受十戒,亦得受籌,以同受供故。」《業疏》三種行籌:一頭露,二覆藏(以物覆籌),三耳語(耳畔勸勉)。《事鈔》云:「今僧寺中有差僧次請而簡客者,此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得,主人犯重,隨同情者多少,通是一盜。」
【隙棄羅】此云錫杖,由振時作錫錫聲故。《十誦》名聲杖,《錫杖經》又名智杖。亦名德杖,彰智行功德故。聖人之幖幟,賢士之明記,道法之幢。《根本.雜事》云:「比丘乞食,深入長者之家,遂招譏謗。比丘白佛,佛云:『可作聲警覺。』彼即呵呵作聲喧閙,復招譏毀。佛制不聽,遂拳打門。家人怪問:『何故打破我門?』默爾無對。佛言:『應作錫杖。』苾芻不解。佛言:『杖頭安鐶圓如醆(仄限)口,安小鐶子,搖動作聲,而為警覺。動可一二,無人聞時,即須行去。』」《五百問論》持錫有多事,能警惡蟲毒獸等。義淨云:「錫杖都有三分:上分是錫,中木,下或牙角也。若二股六鐶,是迦葉佛製;若四股十二鐶,是釋迦佛製。」齊稠禪師,在懷州王屋山,聞虎鬪,以錫杖解之。因成頌云:「本自不求名,剛被名求我;巖前解二虎,障却第三果。」又鄧隱峯飛錫空中,解於二陣。
【剌竭節】此云杖。頌云:「楖栗橫擔不顧人,直入千峯萬峯去。」
【軍遲】此云瓶。《寄歸傳》云:「軍持有二:若甆瓦者,是淨用;若銅鐵者,是觸用。」《西域記》云:「捃稚迦,即澡瓶也。舊云軍持,訛略也。西域尼畜軍持,僧畜澡灌,謂雙口澡灌。」《事鈔》云:「應法澡灌。」《資持》云:「謂一斗已下。」
【鉢里薩羅伐拏】此云濾水羅。《會正記》云:「西方用上白㲲,東夏宜將密絹。若是生絹,小蟲直過,可取熟絹四尺,捉邊長挽,兩頭刺著,即是羅樣。兩角施帶,兩畔直怐(音冠,似鼎銨也),中安橫杖尺六,兩邊繫柱,下以盆承。傾水時,罐底須入羅內。如其不爾,蟲隨水落,墮地墮盆,還不免殺。」《僧祇》蟲細者三重漉。《毘尼母》應作二重漉水囊。若猶有,應作三重不得夾作。恐中間有蟲難出,當各作捲,逐重覆却,方護生也。《根本.百一羯磨》明五種水羅:一方羅,用絹三尺或二尺,隨時大小作;二法瓶,陰陽瓶也;三君遲,以絹繫口,以繩懸沈於水中,待滿引出;四酌水羅;五衣角羅,但取密絹,方一搭手,或繫瓶口,或安鉢中,濾水用也。
【鉢塞莫】或云阿唎吒迦二合。此云數珠。《木槵子經》云:「當貫木槵子一百八個,常自隨身,志心稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽,乃過一子。」具如彼經。
【鉢多羅】此云應器。《發軫》云:「應法之器也,謂體色量三,皆須應法。體者,大要有二:泥及鐵也;色者,熏作黑赤色,或孔雀咽色、鴿色;量者,大受三斗,小受斗半,中品可知。又翻為薄,謂治厚物令薄,而作此器。」南山云:「此姬周之斗也。準唐斗,上鉢一斗,下鉢五升。」《五分》云:「佛自作鉢坏,以為後式。」受時,準《十誦》云:「大德一心念,我比丘某甲,此鉢多羅應量,受常用故(三說)。若捨,準衣。」律云:比丘持木鉢,佛言不應持如是鉢,此是外道法。
【鍵(音䖍)𨩲(音咨)】母論譯為淺。《鐵鉢經音疏》云:「鉢中之小鉢,今呼為鐼(音訓)子。」《十誦律》云:「鉢半大鍵𨩲,小鍵𨩲。」《四分律》云:「鍵𨩲入小鉢,小鉢入次鉢,次鉢入大鉢。」或作揵茨、建鎡,並梵音輕重。
【俱夜羅】此云隨鉢器。《法寶解》云:「即匙、筯、鍵𨩲等。」
【浮囊】《五分》云:「自今聽諸比丘畜浮囊,若羊皮,若牛皮。」傳聞西域渡海之人,多作鳥翎毛袋,或齎巨牛脬,海船或失,吹氣浮身。◎
沙門服相篇第六十一
《大論》云:「釋子受禁戒是其性,剃髮割截染衣是其相。」《道宗鈔》云:「儀即沙門相也,削髮壞衣是;體即沙門性也,無表戒法是。」《僧祇》云:「三衣者,賢聖沙門之幖幟。」《四分》云:「三世如來並著如是衣。」《大品》明十二頭陀,衣有二種:一者納衣。《智論》釋云:「好衣因緣故,四方追逐,墮邪命中。若受人好衣則生親著,若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處,好衣因緣,招致賊難,或至奪命。有如是等患,故受弊納衣法。」二、但三衣。《智論》釋云:「行者少欲知足,衣趣蓋形,不多不少,故受三衣。白衣求樂故,多畜種種衣。或有外道苦行故,裸形無恥。是故佛弟子捨二邊處中道。」《北山》云:「憍陳如弊服五錢,須菩提華房百寶,俱聖人也。衡嶽終身一衲,玄景每曙更衣,俱高僧也。克不克在于我,可不可不,不在乎物也。」
【震越】應法師云:「此翻衣服,應是臥具。」《釋名》曰:「服上曰衣。衣,依也,所以庇寒暑也。」《傳》云:「衣,身之章也。上曰衣,下曰裳。」《白虎通》曰:「衣者,隱也。裳者,障也。所以隱形自障蔽也。」《涅槃》云:「如世衣裳,障覆形體。」
【袈裟】具云迦羅沙曳,此云不正色,從色得名。《章服儀》云:「袈裟之目,因於衣色,如經中壞色衣也。」《會正》云:「準此,本是草名,可染衣,故將彼草,目此衣號。」《十誦》以為敷具,謂同氈席之形。《四分》以為臥具,謂同衾被之類。《薩婆多》云:「臥具者,三衣之名。」《大淨法門經》云:「袈裟者,晉名去穢。」《大集經》名離染服,《賢愚》名出世服。真諦雜記云:「袈裟是外國三衣之名,名含多義。或名離塵服,由斷六塵故;或名消瘦服,由割煩惱故;或名蓮華服,服者離著故;或名間色服,以三如法色所成故。」言三色者,律有三種壞色:青、黑、木蘭。青謂銅青,黑謂雜泥,木蘭即樹皮也。《業疏》云:「聽以刀截,成沙門衣,不為怨賊所剝故。」《章服儀》云:「條堤之相,事等田疇,如畦貯水而養嘉苗,譬服此衣生功德也。佛令象此,義不徒然。」《五分》云:「衣下數破,當倒被之。在雨中行,水入葉中,應順被之。」《章服儀》云:「比見條葉,不附正儀,當馬齒鳥足縫之,即須順左右條開明孔。不作,即同縵衣。」南山問:「比見西域僧來,多縫衣葉者何?」答:「此佛滅後將二百年,北天竺僧與外道同住。外道嫉之,密以利刀內衣葉中,同往王所。外道告王,沙門釋子,內藏利刀,欲將害王。因告檢獲,由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢,令諸比丘權且縫合,為絕命難。此乃彼方因事權制,非佛所開。故義淨云:『西國三衣,並皆刺合,唯東夏開而不縫。』依律,大衣限五日成,七條四日成,五條二日成。限日不成,尼犯墮,比丘突吉羅。」《業疏》云:「若有衣不受持者,突吉羅。下二衣有長者,開將作從。」《悲華經》云:「佛於寶藏佛前發願,願成佛時,袈裟有五功德:一、入我法中,犯重邪見等,於一念中敬心尊重,必於三乘授記;二、天龍人鬼,若能敬此袈裟少分,即得三乘不退;三、若有鬼神諸人,得袈裟乃至四寸,飲食充足;四、若眾生共相違背,念袈裟力,尋生慈心;五、若持此少分,恭敬尊重,常得勝他。」《瓔珞經》云:「若天龍八部鬪爭,念此袈裟,生慈悲心。」《海龍王經》「龍王白佛:『如此海中,無數種龍,有四金翅常來食之,願佛擁護,令得安穩。』於是世尊,脫身皁衣,告龍王:『汝取是衣,分與諸龍,皆令周遍。於中有值一縷之者,金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者,所願必得。』」《搜玄》引《大集》「王問,比丘不能說,遂羞墮地,袈裟變白。」《法滅盡經》云:「沙門袈裟,自然變白。」應法師云:「韻作𣮫㲚,音加沙。葛洪《字苑》始改從衣。」
【僧伽梨】《西域記》云:「僧迦胝,舊訛云僧伽梨。此云合,又云重,謂割之合成。」義淨云:「僧迦胝,唐言重複衣。」《靈感傳》云:「每轉法輪,披僧迦梨。」南山云:「此三衣名,諸部無正翻,今以義譯,大衣名雜碎衣,以條數多故。若從用為名,則曰入王宮聚落時衣,乞食說法時著。」《薩婆多論》大衣分三品:九條、十一條、十三條,兩長一短,名下品;十五條、十七條、十九條,三長一短,名中品;二十一條、二十三條、二十五條,四長一短,名上品。《會正記》問所以長增而短少者?《業疏》云:「法服敬田,為利諸有,表聖增而凡減也。」《業疏》云:「今準《十誦》。加持,應云:『大德一心念,我比丘某甲,是僧伽梨(若干)條衣,受(若干)長(若干)短(割截揲葉)衣持(三說)。』」《會正記》云:「如缺大衣,下二衣有長者,開將作從(去聲)。受持,應加云:『大德一心念,我某甲比丘,此安陀會二十五條衣,受四長一短,割截衣持(三說。《僧祇》云:有緣須捨者,具修威儀加法云):「大德一心念,我比丘某甲,此僧伽梨是我三衣數,先受持,今捨(一說,下二衣亦爾)。」』」
【欝多羅僧】或郁多羅僧,此譯上著衣,即七條也。南山云:「七條名中價衣。從用云入眾時衣,禮誦齋講時著。若受,應加法云:『此欝多羅僧七條衣,受兩長一短,割截衣持(三說。如缺七條,開將上下二衣作從,加法例上)。』」
【安陀會】或安怛羅婆沙,此云中宿衣,謂近身住也。南山云:「五條名下衣,從用云院內行道雜作衣。若受,應加法云:『此安陀會五條衣,受一長一短,割截衣持(三說。如缺五條,開將上二衣作從。《五分》云:「獨住比丘,三衣中須有換易者,應具修威儀,手執衣,心生口言加法。云云。」)』」《菩薩經》云:「五條名中著衣,七條名上衣,大衣名眾集時衣。」《戒壇經》云:「五條下衣,斷貪身也;七條中衣,斷嗔口也;大衣上衣,斷癡心也。」《華嚴》云:「著袈裟者,捨離三毒。」《四分》云:「懷抱於結使,不應被袈裟。」
【鉢吒】唐言縵條,即是一幅㲲無田相者,三衣俱通縵也。佛法至此一百八十七年,出家未識割截,秖著此衣。
【尼師壇】或尼師但那,此名坐具,或云隨坐衣。《業疏》「佛言:『為身為衣,為臥具,故制畜之,長四廣三。』」更增半磔手者,《善見》云:「令於縷際外增之(迦留陀夷身大,坐不容故,加半磔)。」《十誦》云:「新者二重,故者四重。」《十誦》云:「不應受單者,離宿突吉羅。」《戒壇經》云:「尼師壇,如塔之有基也。汝今受戒,即五分法身之基也。良以五分,由戒而成。若無坐具以坐汝身,則五分定慧無所從生。」天神黃瓊云:「元佛初度五人,及迦葉兄弟,並制袈裟左臂,坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾,徒侶漸多。年少比丘,儀容端美,入城乞食,多為女愛,由是製衣角在左肩。後為風飄,聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘:『肩上片布,持將何用?』答曰:『擬將坐之(云云)。』達摩多云:『此衣既為可貴,有大威靈,豈得以所坐之布而居其上(云云)?』比丘白佛,由此佛製還以衣角居于左臂,坐具還在衣下,但不得垂尖角,如象鼻羊耳等相。」《摩得勒伽》云:「若離宿不須捨。」《業疏》云:「受應加云:『大德一心念,我比丘某甲,此尼師壇應量作,今受持(三說。若捨,準上)。』」
【僧祇支】或僧却崎。《西域記》云:「唐言掩腋。舊或名竭支,正名僧迦鵄。此云覆腋衣。用覆左肩,右開左合。」竺道祖云:「魏時請僧,於內自恣。宮人見僧偏袒,不以為善,遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上,因而受稱,即偏衫右邊。今隱祇支名,通號兩袖曰偏衫。今作時,須開後縫截領,以存元式故也。」
【泥縛些(桑箇)那】或云泥伐散那。《西域記》:「唐言裙(云云)。舊曰涅槃僧,訛也。既無帶襻,其將服也,集衣為襵(之涉切。《廣雅》襵,襞也。《通俗》文曰便,縫曰襵),束帶以絛。襵則諸部各異,色乃黃赤不同。」《釋名》云:「裠,群也,連接群幅也。」
【舍勒】應法師譯云內衣也,半者言舍勒,相短,似今短群也。小衣論雖不顯於相,可類半泥洹也。
【迦絺那】《明了論》云:「為存略故,但言迦提。此翻功德。以坐夏有功,五利賞德也。」《西域記》以迦提翻昴星,昴星直此月故。《律鈔》引《明了論》翻為堅實,能感實,能感多,衣衣無敗壞故。又名難活,以貧人取活為難,捨少財入此衣,功德勝如以須彌大衣聚施也。或云堅固,又云廕覆。古翻為賞善罰惡衣,賞前安居人,後安居人不得也。亦翻功德衣,以僧眾同受此衣,招五利功德,律中受此衣故。畜長財,離衣宿,背請,別眾食,食前食後至他家。《四分》云:「安居竟,應受功德衣,則前安居人,七月十六日受,至十二月十五日捨。」《四分》云:「若得新衣,若檀越施衣,若糞掃衣(《四分》云糞掃者,則非死人衣)。新物揲作淨,若已浣。浣已納作淨,即日來不經宿,不以邪命得。應法四周有緣,五條作十隔,用袈裟色。受捨,應鳴鐘集僧羯磨。」具出〈自恣篇〉。
【憍奢耶】應法師翻蟲衣,謂用野蠶絲綿作衣。《事鈔》云:「即黑毛臥具。」寧《音義》云:「梵云高世耶,譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀,粳米欲熟,葉變為蟲,蟲則食米,人取蒸以為綿也。如此絲綿者,名摩呵䟦多。此言大衣,衣甚貴,即大價之衣。」《感通傳》云:「伏見西來梵僧,咸著布㲲。具問。答云:『五天竺國,無著蠶衣。』由此興念,著斯《章服儀》。」
【屈眴(音舜)】此云大細布。緝木綿華心織成,其色青黑,即達磨所傳袈裟。
【睒婆】上或染切。此云木綿。
【劫波育】或言劫貝,即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也,可以為布。高昌名㲲。罽賓國南,大者成樹,已北形小,狀如土葵,有殼,剖以出華,如柳絮,可紉(女真)以為布。
【迦隣陀衣】細錦衣也。
【兜羅綿】兜羅,此云細香。苑《音義》翻氷。或云兜沙,此云霜。斯皆從色為名。或名妬羅綿,妬羅樹名,綿從樹生,因而立稱,如柳絮也。亦翻楊華,或稱兜羅毦(而使)者,毛毳也。《熏聞》云:「謂佛手柔軟,加以合縵,似此綿也。」
【瞿修羅】此云圖像,從其衣形而立名。若著瞿修羅,則不著僧迦鵄。
【尼衛】此云裏衣。
【欽跋羅】即毛。
【頭鳩羅】此云細布。
【芻摩】此云麻衣。《西域記》云:「衣麻之類也,麻形細荊芥葉青色。西域麻少,多用草羊毛。」
【顩鉢羅】《西域記》云:「織細羊毛。」
【褐賴縭】《西域記》云織。野獸毛細軟,可得緝績,故以見珍,而充服用。
【兜那波吒】此云絹。
【俱蘇摩】此云華。
【摩羅】此云鬘。苑師云:「一切華,通名俱蘇摩;別有一華,獨名俱蘇摩。此云悅意,其華大小如錢,色甚鮮白,眾多細葉,圓集共成。」應法師云:「西域結鬘師,多用蘇摩羅華,行列結之,以為條貫。無問男女貴賤,皆此莊嚴,或首或身,以為飾好。」《正法念》云:「生天華鬘在額。」
◎齋法四食篇第六十二
《佛地論》云:「任持名食,謂能任持色身令不斷壞,長養善法。身依食住,命託食存,流入五臟充浹四肢,補氣益肌,身心適悅(食有三德:一輕軟,二淨潔,三如法。味有六種,謂苦酸甘辛鹹淡)。」《楞嚴》云:「如是世界十二類生,不能自全,依四食住,所謂段食、觸食、思食、識食。」是故佛言:「一切眾生皆依食住。」檇李釋曰:「言段食者,段謂形段。以香味觸三塵為體,入腹變壞資益諸根,故言段食(《起世經》云:『麤段微細食。閻浮提人,飯麨豆肉等,名麤段食。按摩澡浴拭膏等,名微細食。』古譯經律皆名摶食。《說文》摶,圜也。《禮》云無摶食。《通俗文》手團曰摶。《熏聞》云:『其義則局。如漿飲等不可摶故,於是後譯皆云段食。』)。言觸食者,觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂,故名觸食(通慧云:『如男與女相對為觸,觸能資身,故得食名。準《僧祇》見色愛著名食,豈非觸食義耶?設非觸食,何以觀戲劇等終日不食而自飽耶?』《起世經》云:『一切卵生得身,故以觸為食。』𭰈疏云:『冷暖觸等亦名觸食。』)。言思食者,思謂意思。取第六識相應思,於可意境生希望故(《起世經》云:『思食者,若有眾生,意思資潤,諸根增長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生,以意思潤益諸根壽命者,此等用思為食。』《熏聞》云:『相應觸及相應思者,皆心所遍行法中也。』𭰈疏云:『思想飲食令人不死,亦名思食。』)。言識食者,識即第八執持之相。由前三食勢分所資,令此識增勝,能執持諸根大種故(《起世經》云:『識食,地獄眾生及無邊識處天等,皆用識持以為其食。』)。若約三界辨之,段食唯在欲界,以色無色無香味二塵。餘之三食遍通三界(中陰但有三食,亦有段食。如《雜心論》云:『如人中陰,還食人中所食香氣也。但現陰麤,故多𮒖段食;中陰細故,多藉三食耳。』)此乃總敘四食也。」
【僧跋】即等供之唱法也。《寄歸傳》云:「三鉢羅佉多,舊訛云僧跋。」《梵摩難國王經》云:「夫欲施食者,皆當平等,不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者,眾僧飯皆平等故。」《莊嚴論》:「明尸利毱多長者,受外道囑,以毒和食,請佛及眾。佛知,令阿難唱僧跋,唱已方食,唱已毒散。」《事鈔》云:「況僧食十方普同,彼取自分,理應隨喜。而人情忌陿,用心不等。或有閉門限礙客僧者,不亦蚩乎!鳴鐘本意,豈其然哉!出家捨著,尤不應爾。但以危脆之身,不能堅護正法;浮假之命,不肯遠通僧食。違諸佛之教,損檀越之福,傷一時眾情,塞十方僧路。傳謬後生,所敗遠矣!改前迷而復道,不亦善哉(慳食獨啖,餓鬼之業)!或問:『僧事有限,外客無窮。以有限之食,供無窮之僧,事必不立。』答曰:『此乃鄙俗之淺度,瑣人之短懷;豈謂清智之深識,達士之高見?夫四事之供養,三寶之福田,猶天地之生長,山海之受用,何有盡哉?故《佛藏經》云:「當一心行道,隨順法行,勿念衣食所須者,如來白毫相中一分,供諸一切出家弟子,亦不能盡。」由此言之,勤修戒行,至誠護法,由道得利,以道通用,寺寺開門,處處同食,必當供足,判無乏少。』」凡受食時,應作五觀:一、計功多少,量彼來處(《大論》云:復次思惟此食,墾植耘除,收穫蹂治,舂磨淘汰,炊煮乃成,用功甚重,計一鉢之飯,作夫流汗,集合量之,食少汗多。此食作之功重,辛苦如是。入口食之,即成不淨,更無所直,宿昔之間,變為屎尿。本是美味,人之所嗜,變成不淨,)(惡)(不欲見。行者自思惟:「如此弊食,我若貪著,當墮地獄,噉燒鐵丸。從地獄出,當作畜生,牛羊駱駝,償其宿債;或作猪狗,常噉糞除。」如是觀食,則生厭想。);二、忖己德行,全缺多減;三、防心顯過,不過三毒;四、正事良藥,取濟形苦;五、為成道業,世報非意。《事鈔》:「食不過三匙:初匙斷一切惡;中匙修一切善;後匙度一切眾生。」《增一》云:「多食致苦患,少食氣力衰;處中而食者,如秤無高下。」
【逋沙他】此云齋日。《請觀音經疏》云:「齋者,齊也,齊身口業也。齊者,只是中道也。後不得食者,表中道法界外,更無別法也。中前得啖,而非正中,此得明表前方便,但似道之中,得有證義,故得啖也。亦是表中道法界外有法也。」《闡義》引《祭統》云:「齋之為言齊也,齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也,非有恭敬也,則不齋。不齋,則於物無防也,嗜欲無止也。及其將齋也,防其邪物,訖其嗜欲,耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋,亦取其防邪訖欲,齊不齊之義也。」《毘羅三昧經》「瓶沙王問佛:『何故日中佛食?』答云:『早起諸天食,日中三世佛食,日西畜生食,日暮鬼神食。佛制斷六趣因,令同三世佛食故。』」今約理解,故云齋者,秖是中道。後不得食者,即佛制中後不得食也。今表初住初地,圓證中道,心外無法,如中後不食也。中前得噉者,佛制中前非正食,皆得噉之。《毘婆沙論》云:「夫齋者,以過中不食為體。以八事助成齋體,共相支持,名八支齋法。」《報恩經》云:「以無終身戒,不名優婆塞,但名中間人。」《智論》「問曰:『何故六齋日,受八戒,修福德?』答:『是日惡鬼逐人,欲奪人命,疾病凶衰,令人不吉。是故劫初聖人,教人持齋,修善作福,以避凶衰。是時齋法,不受八戒,直以一日不食為齋。後佛出世,教語之言:「汝當一日一夜,如諸佛持八戒,不過中食(云云)。」』」是功德,將人至涅槃。如《四天王經》中,佛說月六齋日,使者太子,及四天王,自下觀察,眾生布施持戒孝順父母少者。便上忉利,以啟帝釋。諸天心皆不悅,說言:「阿修羅種多,諸天種減少。」若布施持戒孝順父母多者,諸天帝釋,心皆歡喜,說言:「增諸天眾,減損阿修羅(云云)。」又《提謂經》明八王日。何等為八王日?謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,是謂八王日。天地諸神,陰陽交代,故名八王日。
【烏晡沙他】此云受齋,又云增長,謂受持齋法,增長善根。南齊沈約,字休文,撰論云:「人所以不得道者,由於心神昏惑。心神所以昏惑,由於外物擾之。擾之大者,其事有三:一則榮名勢利,二則妖妍靡曼,三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心,要無晷刻之累;妖妍靡曼,方之已深;甘旨肥濃,為累甚切。萬事(云云),皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事,故求道無從可得。不為之立法,而使易從也。若直言三事惑本,並宜禁絕。而此三事,是人情所惑甚,念累所難遣。雖有禁約之旨,事難卒從。譬於方舟濟河,豈不欲直至彼岸?河流既急,會無直濟之理,不得不從邪流,靡久而獲至。非不願速,事難故也。禁此三事,宜有其端。何則?食之於人,不可頓息,於其情性,所累莫甚。故以此晚食,併置中前,自中之後,清虛無事。因此無事,念慮得簡,在始未專,在久自習。於是束八支,紆以禁戒,靡曼之欲,無由得前,榮名眾累,稍從事遣。故云往古諸佛,過中不食,蓋是遣累之筌𮆍,適道之捷徑。而惑者謂止於不食,此乃迷於向方,不知厥路者也。」處處經,佛言:「中後不食有五福:一少婬;二少睡;三得一心;四無有下風;五身得安穩,亦不作病。」《四分戒》云:「若比丘非時食,波逸提。」
【蒲闍尼】《四分律》云:「有五種蒲闍尼。此云正食,謂麨飯乾飯魚肉也。」《僧祇》云:「時食,謂時得食,非時不得食。」《多論》云:「從旦至中,其明轉盛,名之為時。中後明沒,名為非時。今言中食,以天中日午時得食。」《僧祇》云:「午時日影,過一髮一瞬,即是非時。」宋文帝飯僧,同眾御于地筵。班食遲,眾疑將旰,不食。帝曰:「始可中矣!」生公曰:「白日麗天,天言始中,何得非中?」遂取鉢便食。眾從之,帝大悅。
【佉闍尼】《四分》云:「五種佉闍尼,此云不正食,謂枝葉華果細末磨食。」
【半者蒲善尼】《寄歸傳》云:「唐言五噉食,謂飯餅麨等。」
【半者珂但尼】此云五嚼食,謂根莖葉華果等。《寄歸傳》云:「若已食前五,必不食後五;若先食後五,則前五隨意噉之。今僧齋後,不食果菜是。」
【佉陀尼】或蹇茶,此云可食物。
【鉢和羅】應法師據《自誓經》云:「鉢和蘭,亦梵語輕重耳。此云自恣食。」應法師云:「坐臈臈餅,謂夏罷獻佛之餅,名佛臈食。又西方以佛從天降下王宮之日,供養佛食,名佛臈食。」《會正記》云:「即自恣日食,待佛比丘。」
【分衛】《善見論》云:「此云乞食。」《僧祇律》云:「乞食分施僧尼,衛護令修道業,故云分衛。」是則論從梵語,律謂華言,兩說未詳。應法師云:「訛略,正言儐茶波多,此云團墮,言食墮在鉢中也。或云儐茶夜,此云團,團者食團,謂行乞食也,十二頭陀明常乞食。」《大論》釋三種食:一受請食,二眾僧食,三常乞食。若前二食,起諸漏因緣。所以者何?受請食者,若得,作是念:「我是福德好人,故得。」若不得,則嫌恨請者:「彼為無所別識,不應請者請,應請者不請。」或自鄙薄,懊惱自情,而生憂苦。是貪愛法,則能遮道。眾僧食者,入眾中當隨眾法斷事,料理僧事,處分作使,心則散亂,妨廢行道,有如是等亂事,故受常乞食法。《輔行》云:「諸律論文,乞食之法,不一處足,為福他故,令至七家。」肇法師云:「乞食有四意:一為福利群生;二為折伏憍慢;三為知身有苦;四為除去滯著。」《寶雨經》云:「乞食成就十法:一為攝受諸有情,二為次第,三為不疲厭,四為知足,五為分布,六為不耽嗜,七為知量,八為善品現前,九為善根圓滿,十為離我執。」《寶雲經》明乞食四分:一分奉同梵行者,一與窮乞人,一與諸鬼神,一分自食。《輔行》云:「昔有長者,名曰鳩留,不信因果,與五百俱行。遠見叢樹,想是居家,到彼唯見樹神。作禮已,說己饑渴。神即攀手五指,自然出於飲食,甘美難言。食訖大哭,神問其故。答曰:『有五百伴,亦大飢渴。』神令呼來,如前與食,眾人皆飽。長者問曰:『何福所致?』答曰:『我本迦葉佛時,極貧。於城門外磨鏡,每有沙門乞食,常以此指,示分衛處,及佛精舍。如是非一,壽終生此。』長者大悟,日飯八千僧,淘米汁流出城外,可以乘船。」
【怛鉢那】此云麨。通慧《指歸》云:「謂將雜米麨碎蒸曝。《母論》二種,散麨,又將糖蜜持之。」或言糒(音備)與麨不同。後堂云:「糒是釜煮,連釜硬乾飯也。」《輔篇》云:「取乾飯麨,三過磨篩作之,稱為糒也。」《孟子》曰:「舜糗飯茹菜。糗(去久反),乾飯屑也。」
【迦師】後堂云:「唐言錯麥。」慈和云:「北人呼為燕麥,南人呼為雀麥。《南泉抄》以錯麥為大麥,《十誦》指迦師為小麥飯,《事鈔》錯麥與迦師一物也。」
【修陀】此譯云白,或云須陀,此天食也。
天台禪師觀心食法,既敷座坐已,聽維那進止。鳴磬後,斂手供養一體三寶,遍十方施作佛事。次出生飯,稱施六道,即表六波羅蜜,然後受此食。夫食者,眾生之外命。若不入觀,即潤生死;若能知入觀,分別生死有邊無邊。不問分衛,與清眾淨食,皆須作觀觀之者,自恐此身自舊食,皆是無明煩惱,潤益生死。今之所食,皆是般若。想於舊食,從毛孔次第而出。食既出已,心路即開。食今新食,照諸闇滅,成於般若。故淨名云:「於食等者,於法亦等。」是為明證(《大品經》云:「一切法趣味,是趣不過。味尚不可得,云何當有趣非趣?」所言一切法趣味者,味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有,一切法皆有。食若是無,一切法皆無。今食不可思議故,尚不見是有,云何當有趣?尚不見是無,云何當有非趣?若觀食不見趣非趣,即是中道三昧,名真法喜禪悅之食,而能通達趣非趣法,即雙照二諦,得二諦三昧法喜禪悅之食,是名食等)。以此食故,成般若食,能養法身。法身得立,即得解脫。是為三德。照此食者,非新非故,而有舊食之故,而有新食之新,是名為假。求故不得,求新不得,畢竟空寂,名之為空。觀食者,自那可食為新。既無新食,那可得食者,而不離舊食養身,而新食重益,因緣和合,不可前後分別,名之為中。只中即假空,只空即中假,只假即空中,不可思議,名為中道。又《淨名》云:「非有煩惱,非離煩惱,非入定意,非起定意,是名食法也(什曰:一揣食,二願食,如見沙囊,命不絕也。三業食,如地獄無食而活。四識食,無色眾生,識想相續也)。」
篇聚名報篇第六十三
《僧祇》明五篇:一波羅夷,二僧殘,三波逸提,四提舍尼,五突吉羅。《四分》明六聚,開第三偷蘭遮。或明七聚,開第七惡說。今依《事鈔》列釋六聚。並無正譯,但用義翻。
一、【波羅夷】《僧祇》義當極惡,三意釋之:一者退沒,由犯此戒,道果無分故;二者不共住,非但失道而已,不得於說戒羯磨二種僧中共住故;三者墮落,捨此身已,墮在阿鼻地獄故。《四分》云:「譬如斷人頭,不可復起,若犯此法,不復成比丘故。偈云:諸作惡行者,猶如彼死屍,眾所不容受,以此當持戒。自古從眾法絕分義,譯名棄。」《目連問罪報經》云:「犯波羅夷罪,如他化自在天壽,十六千歲,墮泥犁中,於人間數九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年,為他化天一晝夜。」
二、【僧伽婆尸沙】《善見》云:「僧伽者,為僧;婆者,為初,謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者,云殘,謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪,僧作法除,故從境為名。」《毘尼母》云:「僧殘者,如人為他所斫,殘有咽喉,故名為殘,理須早救。僧伽婆尸沙罪,如不憍天壽八千歲,於人間數二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄,人間八百年,為天一日夜。」
【摩那埵】論云:秦言意喜,前雖自意歡喜,亦生慚愧,亦使眾僧歡喜。
【阿浮訶那】《善見》翻為喚入眾羯磨,或名拔除罪根。《母論》云:「清淨戒生,得淨解脫。」
三、【偷蘭遮】《善見》云:「偷蘭名大,遮言障善道。後墮惡道,體是鄙穢。從不善體以立名者,由能成初二兩篇之罪故也。」《明了論》解偷蘭為麁,遮即為過。麁有二種:一是重罪方便,二能斷善根。所言過者,不依佛所立戒而行,故言過也。偷蘭遮罪,如兜率天壽四千歲,於人間數五十億六十千歲。此墮嘷叫地獄,人間四百年,為天一晝夜。
四、【波逸提】義翻為墮。《十誦》云:「墮在燒煮覆障地獄,八熱通為燒煮,八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪,如夜摩天壽二千歲,於人間數二十一億四十千歲。此墮眾合地獄,人間二百年,為天一晝夜。」
【尼薩耆】出要律儀,舊翻捨墮。《聲論》:尼翻為盡,薩耆為捨。《四分》「僧有百二十種,分取三十。因財事生,犯貪慢心,強制捨入僧故,名尼薩耆也。」
五、【波羅提提舍尼】義翻向彼悔,從對治境以立名。《僧祇》云:「此罪應發露也。提舍尼罪,如三十三天壽命千歲,於人間數三億六十千歲。此墮黑繩地獄,人間一百年,為天一晝夜。」
六、【突吉羅】《善見》云:「突者,惡也;吉羅者,作也。」《聲論》:「正音突悉吉栗多。」《四分律本》云:「式叉迦羅尼,義翻應當學。胡國訛云尸叉罽賴尼,胡僧翻守戒也。此罪微細,持之極難,故隨學隨守以立名。」《十誦》云:「天眼見犯罪比丘,如駛雨下,豈非專翫在心,乃名守戒也。」七聚之中,分此一部以為二聚,身名惡作,口名惡說。《多論》「問:『何此獨名應當學?』答:『餘戒易持罪重,此戒難持易犯,常須念學,故不列罪名,但言應當學。』犯突吉羅眾學戒罪,如四天王壽五百歲,墮泥犁中,於人間數九百千歲。此墮等活地獄,人間五十年,下天一晝夜。」《俱舍》頌云:「等活等上六,如次以欲天;壽為一晝夜,壽量亦同彼;極熱中半劫,無間中劫全;傍生極一中,鬼日月五百;頞部陀壽量,如一婆訶麻;百年除一盡,後後倍二十。」◎
◎統論二諦篇第六十四
教傳東土(東標所至),法本西域(西顯所出),當聞香以尋根,故沿流而究原;辨佛陀僧伽之號,解菩提般若之名。隨機之語,雖曰無邊,旨歸之意,唯詮二諦。今就集末,略開七門。
一原宗
二釋名
三辨義
四示體
五釋相
六境智
七勸誡
一原宗者,《中觀論》云:「諸佛依二諦,為眾生說法,一以世俗諦,二第一義諦。」良以佛之說法,語不徒然,凡所立言,咸詮實理。故聞法者,悉有所證,以依二諦,為機說故。如《大論》云:「有二種眾生:一者知諸法假名,二者著名字。為著名字眾生故說無相,為知諸法假名眾生故說世諦。」是以世俗顯緣起之事,諸法歷然。故佛事門中,不捨一法。勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和;弘善示天堂之樂,懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理,一性泯然。所以實際理地,不受一塵。是非雙泯,能所俱亡。指萬象為真如,會三乘歸實際。此依真諦也。二釋名者,此二諦法,就能詮名。談真則逆俗,順俗則乖真。以真是實義,審實是真;俗是假義,審假是俗。故《涅槃》云:「出世人所知,名第一義諦;世人所知,名世諦。」《北山錄》云:「會極捐情之謂真,起微涉動之謂俗。真也者,性空也;俗也者,假有也。假有之有謂之似有,性空之空謂之真空。」此約事理對釋。昭明太子云:「真諦離有離無,俗諦即有即無。即有即無斯是假名,離有離無此為中道。」此約中邊判釋也。三辨義者,《宗鏡》「問曰:『一心二諦,理事非虛。證理性而成真,審事實而為俗,皆具極成之義,不壞二諦之門。大小二乘,同共建立,如何是極成之義?』答:『所成決定不可移易,隨真隨俗各有道理。《瑜伽論》云:「一有世間極成真實,二道理極成真實。世間極成真實者,謂一切世間,於彼彼事,隨順假立世俗慣習,悟入覺慧所見同性,謂地唯是地,非是火等,乃至苦唯是苦,非是樂等;樂唯是樂。非是苦樂。以要言之,此即如此,非不如此;是即如是,非不如是。決定勝解所行境事,一切世間,從其本際,展轉傳來,想自分別,共所成立,不由思惟籌量觀察然後方取,是名世間極成真實。道理極成真實者,依止現比及至教量,極善思惟擇決定智所行所知事,由證成道理所建立所施設義,是名道理極成真實。」』」四示體者,二諦之法,明所詮體。如昭明云:「世人所知生法為體,聖人所知不生為體,從人雖異其體不殊。」故荊溪云:「祇點一法,二諦宛然。俗則百界千如,真則同居一念。」又《起信》云:「摩訶衍者,總說有二種。云何為二?一者法,二者義。」此以一法而分二義,談實相不壞於假名,論差別不破於平等。昭明云:「真即有是空,俗指空為有。」《宗鏡》云:「俗諦不得不有,有常自空;真諦不得不空,空但徹有。」故《十疑論》注云:「說相而萬法森羅,實無所得;談性而一如寂滅,不礙隨緣。真是俗家之真,萬法自泯;俗是真家之俗,一性恒殊。以不壞假名故,則彼此生滅差別;以說諸法實相故,則彼此生滅自亡。祇於不一而明不二。」故《仁王》云:「於解常自一(智照融通法性常一),於諦常自二(聖人見真凡夫見俗)。了達此一二,真入聖義諦。」故古德云:「二諦並非雙,恒乖未曾各。二雙顯泯中,謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛,兩個鴛鴦池邊獨立。」又先德云:「真俗雙泯,二諦恒存。空有兩亡,一昧常現。」是知各執則失,互融則得。各執則失者,如云,有為雖偽,捨之則大業不成;無為雖空,住之則慧心不朗。互融則得者,如云,雖知諸佛國及以眾生空,而常修淨土教化諸眾生。故《十疑論》注云:「聖人得其意也,於隨緣處而談不變,於成事處而說體空。」故荊溪云:「應知萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故。」此等明文,皆論真俗之體一也。五釋相者,《妙玄》云:「取意存略,但點法性為真諦,無明十二因緣為俗諦,於義則足。但人心麁淺,不覺其深妙,更須開祐則論七種二諦。」《釋籤》解云:「然此七文散在諸經,無一處具出,唯《大經》十二列八二諦。章安作七二諦銷之,初一是總,餘七是別。經云。出世人心所見者。名第一義諦。世人心所見者。名為世諦。疏云。總冠諸諦。世情多種。束為世諦。聖智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經云:『五陰和合,稱名某甲,是名世諦。解陰無陰,亦無名字,離陰亦無,是名第一義諦。』疏云:『名無名,即生滅二諦(《妙玄》云:「實有為俗,實有滅為真。」)』經云:『或有法有名有實,是名第一義諦。或有法有名無實,是名世諦。』疏云:『實不實即無生二諦(《妙玄》云:「幻有為俗,即幻有空為真。」)』經云:『如我人眾生壽命知見,乃至如龜毛兔角等,陰界入,是名世諦。苦集滅道,是名真諦。』疏云:『定不定二諦,即單俗複真(《妙玄》云:「幻有為俗,即幻有空不空共為真。」)』經云:『世法有五種,謂名世、句世、縛世、法世、執著世,是名世諦。於此五法,心無顛倒,名第一義諦。』疏云:『法不法亦是含中二諦也(《妙玄》云:「四者幻有為俗,幻有即空不空,一切法趣空不空為真。」)。』經云:『燒割死壞,是名世諦。無燒割死等,是名第一義諦。』疏云:『燒不燒,複俗單中也(《妙玄》云:「幻有、幻有即空,皆名為俗。不有不空為真。」)』經云:『有八種苦,是名世諦。無八種苦,故是第一義諦。』疏云:『苦不苦二諦,亦是複俗單中(《妙玄》云:「幻有、幻有即空皆名俗。不有不空,一切法趣不有不空為真。」)』經云:『譬如一人有多名字,依父母生,是名世諦。依十二因緣和合生者,名第一義諦。』疏云:『和合二諦真俗不二,複俗複中也(《妙玄》云:「幻有、幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。」又云:「若略說者,界內相即不相即,界外相即不相即,四種二諦也。別接通五也,圓按通六也,圓接別七也。天台遂明四正三接之教法。」)』」六境智者,《起信鈔》「問云:『境智為一為異?』答云:『智體無二,境亦無二。智無二者,只是一智,義用有殊。約知真處名為真智,約知俗處名為俗智。境無二者,謂色即是空為真境,空即是色為俗境。由是證真時必達俗,達俗時必證真,了俗無性即是真空,豈有前後耶?況無心外之境,何有境外之心?是即心境渾融為一法界。』」七勸誡者,《大經》云:「所言二諦,其實是一,方便說二。如醉未吐見日月轉,謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉,不見於轉。謂一不一,言二非二。當以智解,勿以情執。」故佛告阿難:「自我往昔作多聞士,共文殊師利諍二諦義。死墮三塗,經無量劫,吞熱鐵丸。從地獄出,值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言:『一切諸法,皆無定性。汝言有無,是義不然。一切萬法,皆悉空寂。此二諦者,亦有亦無。汝但知文,不解其義。當知二諦,俗諦故有,真諦故無,體不思議,奚可偏執。』」學佛教者,當離情想。故《佛藏》云:「刀割害閻浮提人其罪尤少,以有所得心說實相法其過彌甚。」當知佛法不思議,唯教相難解。幸冀後賢,於佛聖教研精覃思,勿麁略焉。
翻譯名義續補。初編集時,意尚簡略,或失翻名,或缺解義。後因披閱,再思索之,復述續補,後賢詳悉。補十號篇。
【明行足】具足三明及六神通。《智論》云:「一如意、二天眼、三天耳、四他心、五識宿命通、六無漏通。」言神通者,《易》曰:「陰陽不測之謂神,寂然不動,感而遂通。」《瓔珞》云:「神名天心,通名慧性。天然之慧,徹照無礙,故名神通。」一如意者,有三種:能到、轉變、聖如意。能到復四:一、身飛行如鳥無礙;二、移遠令近,不往而到;三、此沒彼出;四、一念能至。轉變者,大能作小,小能作大,一能作多,多能作一。種種諸物,皆能轉變。外道輩轉,極久不過七日。諸佛及弟子,轉變自在,無有久近。聖如意者,外六塵中,不可愛不淨物,能觀令淨;可愛淨物,能觀令不淨。是聖如意法,唯佛獨有。天眼通者,於眼得色界四大造清淨色,是名天眼。天眼所見,自地及下地、六道眾生、諸物,若近若遠、若麁若細,諸色,無不能照。是天眼有二種:一從報得,二從修得。是五道中天眼,從修得,非報得。何以故?常憶念種種光明得故(云云)。天耳通者,於耳得色界四大造清淨色,能聞一切聲,天聲、人聲、三惡道聲。云何得天耳通修得?常憶念種種聲,是名天耳通。識宿命通者,本事常憶念日月年歲至胎中,乃至過去世中,一世、十世、百世、千萬億世。乃至大阿羅漢、辟支佛,知八萬大劫;諸大菩薩及佛,知無量劫,是名識宿命通。知他心通者,知他心,若有垢、若無垢。自觀心生住滅時,常憶念故得。復次觀他人喜相、嗔相、怖相、畏相,見此相已,然後知心,是為他心智。無漏通者,《如來莊嚴入一切佛境界經》云:「言無漏者,謂離四漏,謂欲漏、有漏、無明漏、見漏。以不取彼四種漏故,乃名遠離諸漏。」《智論》「問:『神通與明,有何等異?』答:『直知過去宿命事,名通;知過去因緣行業,名明(宿命)。直知死此生彼,名通;知行因緣際會不失,名明(天眼)。直盡結使,不知更生不生,名通;若知漏盡,更不復生,名明(無漏)。』」
【佛陀】肇曰:「佛者何也?蓋窮理盡性,大覺之稱也。其道虛玄,固已妙絕常境。心不可以智知,形不可以像測。同萬物之為,而居不為之域。處言數之內,而止無言之鄉。非有,而不可為無。非無,而不可為有。寂寞虛曠,物莫能測。不知所以名,故強謂之覺。其為至也,亦以極矣。何則?夫同於得者,得亦得之;同於失者,失亦失之。是以則真者同真,法偽者同偽。如來冥照靈諧,一彼實相,實相之相,即如來相。」無機子敘六即佛曰:「癡禪任性,濫上聖以矜高,狂慧隨情,居下凡而自屈。由是天台智者祖師,明六即佛,破二種見,揀其太過,六分因果之事殊,收彼不收,即顯聖凡之理等。沈生死海,如寶在暗而不失。升涅槃山,猶金出鑛以非得。不一不異,其道融通,無是無非,此智圓妙。今述鄙頌,式讚大猷,庶幾見聞,咸得開悟云爾!
「一頌、理即佛
「動靜理全是,行藏事盡非,冥冥隨物去,杳杳不知歸。
「二頌、名字即佛
「方聽無生曲,始聞不死歌,今知當體是,翻恨自蹉跎。
「三頌、觀行即佛
「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真。
「四頌、相似即佛
「四住雖先脫,六塵未盡空,眼中猶有翳,空裏見華紅。
「五頌、分真即佛
「豁爾心開悟,湛然一切通,窮源猶未盡,尚見月朦朧。
「六頌、究竟即佛
「從來真是妄,今日妄皆真,但復本時性,更無一法新。」
(續補)【無量壽】《智論》云:「無量有二:一者、實無量,諸聖人所不能量,如虛空、涅槃、眾生性,是不可量。二者、有法可量,但力劣者不能量,如須彌山、大海水,斤兩滴數多少,諸佛菩薩能知,諸天世人所不能知,故言無量。」是故天台乃立四句:實有量而言無量,彌陀是也;實無量而言量,如此品及《金光明》是也;實無量而言無量,如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也;實有量而言量,如八十唱滅是也。又以三身對,凡立四句。故《法華疏》云:「復次,法身,非量非無量;報身,金剛前有量,金剛後無量;應身,隨緣則有量,應用不斷則無量。」通途詮量,三句在聖,一句屬凡,有量無常,都非佛義。
【㙠濕弗羅跋那】翻自在大聲。
【迦羅鳩村馱】此翻所應斷已斷。此二佛名。
【譯師】唐太宗焚經臺詩:「門徑蕭蕭長綠苔,一回登此一徘徊;青牛謾說函關去,白馬親從印土來;確實是非憑烈焰,要分真偽築高臺;春風也解嫌狼籍,吹盡當年道教灰。」唐義淨三藏,題取經詩曰:「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安;去人成百歸無十,後者安知前者難;路遠碧天唯冷結,砂河遮日力疲殫;後賢如未諳斯旨,往往將經容易看。」
(天類)【提和越】漢言天地。《易》曰:「天地設位,而易行乎其中矣!」〈繫詞〉云:「易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察其地理。」《白虎通》曰:「天之為言鎮也,居高理下,為人鎮也。地者,易也,言生萬物懷任,交易變化也。」
【迦留波陀天】此言象跡,自有十處。
【質多羅】此翻雜地。
【摩偷】此翻美地。此三天名,皆居須彌四埵地嶽。
【五無間業】《瑜伽》第九云:「一害母,二害父,三害羅漢,四破僧,五出佛身血。」
【尸利夜神】此翻吉祥。
【盎哦囉迦】此翻火星。
【部(引)陀】此翻水星。
【勿哩娑跛底】此翻木星。
【賒乃以室折囉】此翻土星。
【戍羯羅】此云金星。
【佉勒迦】著穀麥篇。
【勿伽】此云胡豆,即綠豆也。
【塞畢力迦】此云苜蓿。《漢書》云:「罽賓國多苜蓿。」
【薩闍羅婆】或薩折羅婆,此翻白膠香。
【那羅陀】那羅,正云捺羅,此云人也。陀,謂陀羅,此云持也。其華香妙,人皆佩之,故名人持華也。
【末利】此翻黃色華,華如黃金色。
【巨磨】此方翻為牛糞。
【阿提目多伽】《宗鏡》引《攝論》云:「苣勝本來是炭,多時埋在地中,變為苣勝。西方若欲作塗身香油,先以華香,取苣勝子,聚為一處,淹令極爛。後取苣勝壓油,油遂香也。」
【解脫】肇曰:「縱任無礙,塵累不能拘,解脫也。」什曰:「亦名三昧,亦名神足。或令脩短改度,或巨細相容;變化隨意,於法自在,解脫無礙,故名解脫。」又曰:「心得自在,不為不能所縛,故曰解脫。」《淨名疏》云:「一真性,二實慧,三方便。故經云:『諸佛菩薩有解脫,名不思議。』若菩薩住此解脫者,能以須彌之高廣,內芥子中,乃至種種變現莫測,即是三種解脫不思議義。何者?諸菩薩有解脫,即是真性。若菩薩住此者,即是實慧。能以須彌內於芥等,即是方便。」《大品》云:「心得好解脫,慧得好解脫。」垂裕云:「心脫是俱,慧脫是惠。」
【智度】什曰:「窮智之原故稱度。梵音中有母義。」
【方便】什曰:「智度雖以明照為體,成濟萬行,比其功用,不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種:一、解深空而不取相受證,二、以實相理深莫能信受。要須方便誘引群生,令其漸悟,方便義深而功重,故為父也。」《淨名疏》云:「方是智所詣之偏法,便是菩薩權巧用之能。巧用諸法,隨機利物,故云方便。」荊溪云:「《法華疏》中,為顯實故,分為三釋:謂法用、及門、并祕妙也。今此廢二,但取法用者,門論趣入,祕妙開權。今未開權,故缺後釋。不取門者,菩薩可入,二乘缺之。於菩薩中,且約當分,復置傳入,故且不云,據理亦合。用門一意以當分入,與法用同,故且唯用。法用一意又通祕教,亦可具足用彼三意,論《法華.方便品》。」儒詩六義,以思無邪為指歸。釋教五時,開佛知見是究竟。誠一化之高會,真諸佛之宗極,似太虛而含眾色,若渤澥以納群流。由是管窺義天,䗍酌法海,粗研味乎真詮,豈塵露于達士。初辨品題,次論品義。初辨品題者,經云:「諸佛法久後,要當說真實。」文既屏其方便,題應號為真實,安以權名而立今品?如將縣額以牓州門。又佛起定,即自唱言:「諸佛智慧,甚深無量。」此乃雙歎權實。先達遂云:「此華不有則已,有則華果雙含;此經不說則已,說則權實雙辨。」經既雙明權實,題那單標方便?由此疑興,先達相繼,共立七義,以伸題意。一,權有顯實之功。法王初化,機緣未熟,隱實施權,權掩於實。靈山妙唱,普會權乘,決了聲聞法,是諸經之王。彼祕被開,於今成妙,此權既有顯實之功,故結集家號〈善權品〉。二,名偏義圓。若標真實,則違方便。今品權名雖偏,其實法體圓具,乃彰權實之雙美。三,名體俱不轉。此有四句:一名轉體不轉,如云正直捨方便,但說無上道。乃至第四,名體俱不轉,如云我等今者真是聲聞。名不轉故,名〈方便品〉。四,顯開權絕待。《法華》開權顯實,權外無實。法用能通,當體祕妙。若標真實,但成相待,為彰絕待之功,號〈方便品〉。五,彰詮迷之教。祖云:自非今經,誰肯歎此詮迷之教?由指迷染之心,即是自行方便。則知此權,大有詮迷之力。六,施開一致。昔時所施,既施即實之權。今日所開,還開權即是實,乃見施開之不二也。七,揀異昔經。《淨名》報恩,雖皆立方便之名,既是體外之權,豈同今品同體方便。自昔所說,不出此七。先師謂舊觀縷,義失至當。自立附文、原意二義,以伸品題:一、附文者,經家立品附文旨趣,總別須分。何哉?五字首題,法則權實總標,喻乃華果雙舉。所以三周開顯本迹二門,一部之文,並皆不出權實之法。今品若更雙立權實之目,則與總題無異。二、原意者,言者所以在意,此經開權顯實,意在於權。故云過去諸佛,以無數方便,種種因緣,種種譬喻,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。非權無以明實,故令機緣,即於權法以曉真實,故曰不指所開,無由說實,具述施權,意在開也。故記主釋開方便,門示真實相云。示,謂指示,指其見實之處。且見實之處在何?在前偏權方便。今日說此方便有真實相,此既即實之方便,乃異昔經之方便,故得祕妙之名。是故經家題名方便。纔言方便,即是真實。故身子疑云:「何故殷勤稱歎方便?」則知方便,真開權之總號,誠顯實之大名矣!或者問曰:「今由開權稱方便者,《淨名》既未開權,安稱方便?既稱方便,權何不開?」答:「彼經言方便者,疏云:『此品正明助佛闡揚,善巧權謀,隨機利物,令入慧起根,故名方便。雖言方便,機緣當座,烏知所證,亦方便焉。』故昔方便之名,權未開矣。」次論品義者,吾祖預釋品題,乃立法用、能通、祕妙三種方便,今先通示,然後別解。且通示者,此三方便,初二從昔教,後一屬今經。初名法用者,疏曰:「方者,法也;便者,用也。法有方圓,用有差會。三權是矩是方,一實是規是圓。」記云:「初約能用三教得名,法是所用,用是能用,雖法之與用,俱通四教,但有方圓差會之殊,故方便之稱,從權立名。權不即實,故對昔辨,成體外權,非今品意。文中舉圓,即屬真實,相對來耳。」二名能通者,疏云:「又方便者,門也。門名能通,通於所通。方便權略,皆是弄引,為真實作門,真實得顯,功由方便,從能顯得名。」記曰:「次第二釋,權屬能通,三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓,作遠詮故,所詮之圓,亦帶能詮為方便故。故知並非今品意也。」又云:「今以三詮一,三為一實作詮,故三名能詮,是則前之三教,教行人理,悉為能詮。」又云:「不破不即,從權入實,故得修名。若於爾前,二味三教,利根菩薩,有顯露得;兩教二乘,唯祕密得。由得入故,即稱為門。」三名祕妙者,疏云:「方者,祕也;便者,妙也。妙達於方,即是真祕。點內衣裏無價之珠,與王頂上唯有一珠,無二無別;指客作人是長者子,亦無二無別。如斯之言,是祕是妙。如經:『唯我知是相,十方佛亦然,止止不須說,我法妙難思。』故以祕釋方,以妙釋便,正是今品之意。」記云:「至第三釋,方乃三權,即是一實。指此即實之權,方名今經方便。」又云:「第三釋者,即今品意。但前二釋,於昔但得名偏名門,祕而不說。今開其偏門,即圓所也,故云祕妙。顯露彰灼,故云真祕。」或問:「妙樂記云:『即權而實,為所依體;即實而權,為當體體。』不審第三祕妙之名,為從所依立號?為從當體得名?」答:「此由當體,即所依體,故云彼祕被開,於今成妙。又云:『第三文者,亦開前二,非能非所。及以能通,並開成所。所中善巧,名為方便。』故妙方便,異於方法,及能通門。又云:『故隔偏之圓,亦有體內方便,故名祕妙。』祕妙之名,似同第三,然其意則別。何者?第三乃以開顯為妙,此中乃以獨圓為妙。此揀今昔,祕妙義異。諦思吾祖,崇建三釋,若無初二,豈彰為蓮?故華以施權,苟缺第三,烏顯華開蓮現而顯實。體遍一化,妙彰七軸。非發總持,誰唱斯義?鑽仰堅高,嗟歎不足。」次別釋者,若約部教,初二屬昔教,法用能通,皆異體權。後一屬今經,祕妙方便,名同體權。定此祕妙方便破顯之相。先德彝訓,或定為所破,或執是所顯。天竺一宗,論同體權,定為所破。一據蓮華開喻,原佛出世,意為顯實。由機未堪,權施昔教,此譬桃李華也。及至《法華》,法既純圓絕妙,遂指蓮華而立三喻:一、為蓮故華,譬為實施權。蓋四時未說施權,此名異體。今《無量義》既言「從一清淨道,施出二三四」,收昔異體,為今同體。權既從實而施,故譬為蓮故華。第二、華開蓮現,此開初句之權華,乃顯次句之蓮實。故〈五佛章〉中,各有開權、顯實二科。開權是文敘昔教,以為顯實之所。故《無量義經》之同體,為今《法華》之所破。第三、華落蓮成,此譬廢權立實。都廢序分即實之權,獨立正宗即權之實。次憑權暫用義,權名權暫,用已還廢;實名實錄,究竟指歸。則知十隻之權,皆為所破。如心意識既是事權,豈屬所顯矣!三、準祖師定解,如《輔行》云:「解同體之權髻,與實相之明珠。」又《義例》云:「如引《法華》,部唯一實。文敘昔教,以為所開。」既云部唯一實,故同體權,為所破也(近人又謂:從名雖開,從義不開,如圓家破即法性之無明,例今品開即實之權耳)。余觀先德破同體權,一、迷立喻,二、昧開權。初、迷立喻者,為蓮故華。如大師云:「為十妙故,開出十麁。」如為蓮故華,此約法體,用在於昔,皆屬麁法。云何一概以為蓮故華?俱喻妙法,乃見能譬,立喻淆混。其次、所況為實施權,始自《華嚴》,終乎《般若》,皆是隔歷三諦,俱為《法華》之實,而施四時三教之權,故名為實施權。若獨以此句,喻《無量義經》,則彰所喻,法缺略矣。二、昧開權者,四時三教,體外化他,機未純淑,覆權言實,故非究竟,屬異體麁。至今方指昔未真實,執教偏情既遣,即知當體本妙。開此化他之法,全是自行之權。權實不二,乃名同體。故祖師云:「既顯實已,全權是實,不可謂之權非究竟。」況祖師云:「誰肯以三界有漏識心,而為佛所稱讚。既佛所讚,安非所顯。」次定所顯者,南屏一宗,皆謂世尊疇昔久轉法輪,所化之機既雜,所施之教不一。雖說三教,不言此是即實之權;雖演圓乘,未云斯是即權之實。權實各逗,大小相隔,是故昔教名異體權。後會靈山,宣妙《法華》,開昔隱祕之法,為今微妙之教,權實圓融,故名同體。法既麁妙相即,佛化事理俱圓。若為所破,乃成開妙。故記文云:「第三釋者,即開前二,非能非所,及以能通,並開成所。」可證祕妙,非所開矣!其如蓮華三喻,《輔行》等文,復有五師,消釋義異:一云對論、自論有殊。若約偏圓相對,異體是所破,同體是所顯。例前三教三惑須斷,圓教三惑不斷。就圓自論,須斷四十二品。故同體權,亦屬所破。今謂偏圓對論,前三名權,圓教屬實,那得對論?却以圓教名同體權,不須破耶?又今開權顯實,開偏是圓,正當偏圓對論,反以蓮華三喻,謂之圓教自論,破同體權,却顯今經都無開權之力乎?二云機情佛意。機情雖開異體,佛意即是同體。今謂誇節唯在今經,佛意非適今也。據此祖意,對機開顯,雖局《法華》,原佛密意,俱遍四時。是則機情佛意,正約昔說。若約昔義,以斷今經,其猶欲至湖南,面行塞北,其心雖切,路愈遠矣。三云法本自妙,麁由物情。雖開異體之權,其實法體本自微妙,即是同體。今謂如記主云:「但開其情,理自復本。」又云:「開何所開?即彼能覆。」既但破能覆之情,奚嘗開所迷之法?四云約開竟說,以《輔行》解同體之權髻,既點迹門流通之經,此約已開異體,成同體竟。今謂〈安樂行品〉,文雖在後,喻乃顯前。特點正宗,開麁顯妙,斯言無旨,徒虛語耳。五云同體為所開者,意彰異體亦不可破。此語孟浪,吾驚怖其言,猶河漢而無極也。今覈昔人,由昧山家諸部文義,致論開權,詞繁理寡。今鱗比諸文,令氷解凍釋,殊塗同歸。初釋喻,舊辨蓮華,或專喻妙,或兼比麁(餘華對辨,則蓮華俱妙。就蓮自分,華亦兼麤)。今究所喻既有權實,乃顯能喻亦通麁妙。今先分所喻權實,後辨能喻麁妙。分權實者,提挈綱要,大有五義:一、因果,二、九一,三、今昔,四、真俗,五、本迹。初,因果分者。以十界中,前七如是屬因,是權;果報二如是為實。二,九一分權實。《妙玄》云:「餘華麁,喻九法界十如是因果。此華妙,喻佛法界十如是因果。」三,約今昔分者。以昔為權,將今為實。故《妙玄》云:「一為蓮故華,譬為實施權;雖說種種道,其實為佛乘。」四,約真俗分者。空智照真為實,假智照俗為權,中智雙照為亦權亦實,中道雙亡為非權非實。故妙樂云:「以對昔故,須為四句。通論大綱,法相雖爾,別論今品,唯在第三,亦權一半,名〈方便品〉。」五,約本迹分者。如私序云:「指久遠之本果,喻之以蓮;會不二之圓道,譬之以華。」權實雖通五義,今唯約界,及與部教,以論開權矣。次明能喻麁妙者,《玄義》序乎蓮華:一、為蓮故華,譬為實施權;二、華敷譬開權,蓮現譬顯實;三、華落譬廢權,蓮成譬立實。當歷三喻,引而伸之。且夫蓮華之喻,唱出今經,本況妙法。而天台以初為蓮故華一句,既譬為實施權。約此法體,用在昔時,華喻麁法。故《妙玄》云:「又諸教權實未融,為權;既融開權顯實,為實。」由昔赴機,權掩於實,乃云異體。由是今經破此偏情,乃云:雖說種種道,其實為佛乘。世尊既談為實施權,吾祖遂立為蓮故華之喻。據此說,在今經纔唱為實施權,利根便知此權即實。由《無量義》,曾聞此權從實生故,已破異體之見,但未開顯。鈍根須假第二句,華敷譬開權,蓮現譬顯實。故曰:開方便門,示真實相。記主釋曰:「指實為權,權掩於實,名方便門閉。今指權為實,於權見實,名方便門開。」此點法用能通,俱成祕妙。三、華落譬廢權,蓮成譬立實。又云:正直捨方便,但說無上道。此由四時三教,當體祕妙,開已無外,麁法不存,義當於廢。約法雖開廢同時,約喻乃先開後廢。故分三句,彰始終之有序。二、釋經云「開方便門,示真實相」。昔人引證,開同體權,須曉祖師二處引用,疏證能通方便,此取門義,從前三教能通之門,入於圓所,故曰開方便門。記主遂云:「於昔但得名偏名門,非謂於彼已明開門。」若《玄義》中證開權者,既於方便即見真實,故以此證開權相焉。三、釋《輔行》解同體之權髻,與實相之明珠。由〈安樂行〉,約王賞賜,喻佛授道。昔機與魔共戰,微有其功,但賜禪定解脫之法,如賞田宅。《法華》大破魔網,至一切智,如王解髻明珠賜之。昔時權掩於實,如髻覆珠,就機不知是權,喻異體閉。今經赴機,指昔三教權法,全是祕妙方便。故決聲聞之法,即是諸經之王。經既以王喻佛,約佛開異體時,無非同體,故曰解同體之權髻矣。四、釋《義例》「如引《法華》,部唯一實」。文敘昔教,以為所開。天竺引此部唯一實,證破同體。今謂所敘麁法,既點為妙,權實相即,能所圓融,故謂《法華》唯一實耳。五、釋科目。〈五佛章〉門,皆有開權顯實二科。前四則先開權,次顯實。今佛乃先顯實,次開權。天竺乃謂開權是文敘昔教,顯實乃破同體權。今謂纔開權時,意已顯實。但約說次第,開權言未顯實,顯實方曉開權。立言垂範,遂分二科。故法明講主云:「言無并出,語不頓施」,殊有旨哉!余慕法王之遺教,學而時習之,遂括古今之論,以究權實之道。雖不足品藻淵流,庶亦無乖商搉。編贈後賢,願開佛慧。
【剎摩】此云土田。《瓔珞》云:「土名賢聖所居之處。」天台釋《維摩》佛國云:諸佛利物無量無邊,今略為四:一、染淨國,凡聖共居;二、有餘國,方便人住;三、果報國,純法身居,即因陀羅網無障礙土;四、常寂光,即妙覺所居。四土之名,雖出智者,四土之義,本載經論。今伸遺教,略開七門。
初憑文
二釋名
三辨義
四定體
五示相
六對身
七解惑
初憑文者,《維摩經》云:「隨所化眾生而取佛土,隨所調伏眾生而取佛土,隨諸眾生應以何國入佛智慧,隨諸眾生應以何國起菩薩根。」天台釋云:若對四土,宛然相似,若別出者。《思益經》云:「東方之國,佛號日月光。有菩薩梵天,曰思益,白佛:『我欲詣娑婆世界。』佛言:『便往。汝應以十法,游於彼土。』」斯乃淨聖來游穢土。又《智論》云:「穢土先施三乘,後顯一乘,娑婆是。淨土先施三乘,後顯一乘,安養是。」二有餘土,如《法華經》「我於餘國作佛,更有異名。」《智論》云:「有淨佛土,出於三界,乃無煩惱之名。於是國土佛所,聞《法華經》。」三果報土,如《仁王》云:「三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。」四常寂光,《普賢觀》云:「釋迦牟尼,名毘盧遮那。其佛所住,名常寂光。」二釋名。初曰染淨同居者,染淨三種:一、迷悟分,九界迷逆名染,佛界順悟名淨。如妙樂云:「相約隨緣,緣有染淨故。」又《不二門》云:「法性之與無明,遍造諸法,名之為染。無明之與法性,遍應眾緣,號之為淨。」二、情理分,《不二門》云:「故知剎那,染體悉淨。」《指要》云:「今之染淨,約情理說。」三凡聖分,《淨名疏》云:「六道鄙穢故名染,三乘見真故名淨。」三、六共住,染淨同居。問:「《不二門》云:『一理之內,而分淨穢。別則六穢四聖,通則十通淨穢。』然此染淨淨穢,《文心》解云:『染淨,從迷悟體用而言。淨穢,約凡聖界如而辨。』今謂《淨名》染淨,正約凡聖而分。云何淨覺却云:『淨穢約凡聖界如而辨』?又垂裕云:『染淨之名,約正;淨穢之名,約依。二土凡聖共居,通名染淨。此土砂礫充滿,別受穢名;彼土金寶莊嚴,別受淨號。』今謂《淨名疏》云:『四趣共住,名穢;無四惡趣,名淨。』此從正報立依報名。云何孤山却云:『染淨之名約正,淨穢之名約依。』當知染淨,從凡聖之心以立名。淨穢,約依正之境而標號。問:既從染淨,立同居名,還許亦從淨穢,立同居乎?」答:「染淨是通名,淨穢是別號。故垂裕云:『此方即染淨穢土,安養即染淨淨土。』故知同居,正從染淨而立。若從通義,如《淨名》中,身子見穢,梵王見淨,乃是娑婆淨穢同居。又《婆沙》云:『若人種善根,疑則華不開。信心清淨者,華開即見佛。』此是安養淨穢同居。雖通此義,名非正立。此染淨土,亦名凡聖同居。故《淨名疏》云:『染即是凡,淨即是聖。』如疏文云:『凡聖各二。凡居二者,一惡眾生,即四趣也;二善眾生,即人天也。聖居二者,一實二權。實者,四果及支佛,通教六地,別十住,圓十信。通惑雖斷,報身猶在。二權聖者,方便有餘三乘,受遍真法性身,為利有緣,願生同居。若實報及寂光,法身菩薩及妙覺佛,為利有緣,應生同居,皆是權也。此等聖人,與凡共住,故名凡聖同居。』」二方便有餘土,言方便者,如《禪門》云:「善巧修習,故名方便。」此有三義:一真中,《淨名疏》云:「二乘三種菩薩,證方便道之所居也。」《輔行》云:「所以在方便者,並屬空邊。」二真似,《妙玄》云:「別圓似解,未發真修,皆名作意。」三遍圓,妙樂云:「並以三教而為方便,雖通三義正從證真,立方便名。」言有餘者,《觀經疏》云:「無明未盡,故曰有餘。」《淨名疏》云:「若修二觀,斷通惑盡,恒沙別惑,無明未斷。捨分段身,而生界外。受法性身,即有變易。所居之土,名有餘國。」亦名果報,如《輔行》云:「通有由因感果之報,未入實報。」又云:「今文且說偏空偏假所感之報,則不如初住已上居果報土。」又名法性,如《智論》云:「受法性身,非分段生。」三果報土。《淨名疏》云:「報身所居依報淨國,名果報土。」《輔行》云:「言果報者,從報果為名。」亦號實報,《觀經疏》云:「行真實法,感得勝報。」《淨名疏》云:「以觀實相,發真無漏,所得果報,故名為實。」亦名妙報,如《輔行》云:「唯有別圓初地初住,獲妙果報。」又名勝妙報,如《止觀》云:「違即二邊果報,順即勝妙果報。」亦名無障礙,《觀經疏》云:「色心不相妨,故曰無障礙。」《淨名疏》云:「一世界攝一切世界,一切世界亦如是。此名世界海,亦名世界無盡藏。」四常寂光者,《觀經疏》云:「常即法身,寂即解脫,光即般若。此以不遷不變名常,離有離無名寂,照俗照真名光。」亦名果報,如《文句》云:「同居有餘自體,皆是妙色妙心果報之處。」記云:「故知三土,皆是證道色心報處。寂光既遍,遮那亦遍。此以妙色妙心果報也。」問:「如《輔行》云:『今論感報,不論寂光。』據此,寂光豈名果報乎?」答:「所云寂光非果報者,三惑究盡,業報都亡,所以寂光身土亡泯。雖無惑業之報,而為願行之果。《淨名疏》云:『修於圓教願行之因,因極果滿,道成妙覺,居常寂光。』」問:「如垂裕云:『中下寂光,攝在果報。』不審四十一地生實報土,云何得受寂光名耶?」答:「《淨名疏》云:『前四十一地,若約果報,名生實報。分見真理,名常寂光。』又彼記云:『約報論生,是故有邊論於果報,約所入邊,則非果報。但所入邊,即是見真,名常寂光。』」三辨義,此約教門辨四土義。復開五門。初論體用。寂光是體,餘三屬用,如《釋籤》云:「諸佛寂理,神無方所。所依寂境,號常寂光。是故沙石七珍,隨生所感。」又《輔行》云:「常寂光土,清淨法身,無所莊嚴,無能莊嚴。為眾生故,而取三土。」二論事理。《淨名疏》云:「寂光是理,餘三是事。」此乃對分事理。若各分事理,如《淨名疏》云:「諸土非垢,寂光非淨,畢竟無說(此四俱理),而說諸土為垢,寂光為淨。」記云:「理論不當垢之與淨,約事唯有寂光永淨。」三論能所。荊溪記云:「但以寂光而為所成,即以三土而為能成。故所成唯一,能成有三,是則能所事別故也。」四論凡聖。準《雜編》云:「十界對土,有橫有竪。若竪對者,同居六凡,方便二乘,實報菩薩,寂光佛果(橫誤為竪)。若橫敵對,同居有十,凡聖同居故。方便有四,無六凡故;實報有二,無二乘故;寂光唯一,無菩薩故(竪誤為橫)。」五論淨穢。《淨名疏》云:「諸土為垢,寂光為淨。三惑覆蔽故為垢,三德究顯故為淨。」此約四土對論。若各分者,《觀經疏》云:「五濁輕重,同居淨穢。」妙宗釋云:「此淨甚通,須知別意。如戒善者,四教凡位,皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁,感同居淨,依正最淨。如此經說,地觀已去,一一相狀,比於餘經,修眾善行,感安養土,其相天殊。」《雜編》乃云:「嘗觀鼓音之外,六經土相,其實是一。縱有依報大小不同,此蓋如來善權赴機隨時之義也。良由凡夫心想羸劣,未能觀大,故方便示小,為發觀之境。若生彼土,所見俱大。今難霅川,既修偏行,安獲勝果,非獨彰行人之偶報,抑亦顯世尊之妄說。因果不類,徒虛語耳。」二體㭊巧拙,有餘淨穢。《刊正記》云:「通人體色即空故巧,藏人㭊色明空故拙。」妙宗云:「體觀感淨,不專通人。衍門三教,對三藏拙,俱明體法。通但空體,別次第體,圓不次體。三人生彼,俱感淨相,圓人最淨。」又《往生記》引《輔行》云:「次明體法,依門修觀,亦應具含三種四門。」三次第頓入,實報淨穢。《刊正》云:「別人漸修次第三觀,登地入實,以之為穢。圓人頓修一心三觀,登住入實,以之為淨。」妙宗云:「若論實證,此土唯有圓聖所居。別人初地,證與圓同,稱實感報,有何優降?今就教道,十地不融,致使感土,異於圓人。」《雜編》雙取,謂偏成非次第頓入者,即別圓所修巧拙二觀也;實報淨穢者,即地住所見融礙二相也。良由別人久習次第,雖回向圓修,入地之時,仍見一分染礙之色,名之為穢。圓人始終唯修頓行,入住之時,但見此土融通之相,號之為淨。《往生記》破約教道說,則見神智,自違《輔行》。義學之者,當思審矣。四分證究竟,寂光淨穢。《妙宗鈔》云:「若就別人,同證圓實,論寂光者,唯約真因。對圓極果,而分淨穢。今論教道,詮於極果,但斷無明一十二品,寂光猶穢。圓知須斷四十二品,名究竟淨。」《往生記》云:「今約分滿相對,故合中下,但名分證,寂光猶穢。妙覺上品,真常究滿,方為極淨。請觀今文,諸佛如來所游居處,極為淨土。豈非分得究竟寂光?正約圓家真因極果,對分淨穢。」四明云:「別教教道,深不可也。」《刊正記》云:「由分證寂光,方生實報。今約分證,猶帶無明,無明故穢。究竟無明已盡故淨。」《雜編》難云:「若爾,則成穢屬實報,淨屬寂光。今謂無明分破,證少分無相,故穢。無明全盡,證究竟無相,故淨。」四定體,先達通以三道,為下三土當體之體。引《輔行》云:「分段三道,謂見思惑,為煩惱道。煩惱潤業,為業道。感界內生,為苦道。方便三道,謂塵沙惑,為煩惱道;以無漏業,名為業道;變易生死,名為苦道。實報三道,謂無明惑,為煩惱道;非漏非無漏業,為業道;彼土變易,名為苦道。通以三德為所依體。苦道即法身,結業即解脫,煩惱即菩提。先師乃謂惑業是因,苦道是果。今之土體,三世間中,唯取苦道為國土一千當體之體,還以三德為所依體。」故荊溪云:「既許法身遍一切處,報應未嘗離於法身。若寂光土,《觀經》既約四德釋名,當以三德為土當體。理無所存,遍在於事,乃以三土,為所依體。」廣慈法師準妙樂云:「本有四德為所依,修德四德為能依。」遂指修德三因為當體,性德三法為所依。今謂妙樂因釋下方空中菩薩,所以將身表智,以空表土,故明身土。今唯辨土,安得兼身。況將修德以對理土,乃彰能所義顛倒矣!五示相,此約教門示四土相。初示一異相。娑婆安養,垢淨相別,故名異。方便有餘,純清淨境,故名一。《淨名疏》云:「三乘同以無言說道,發真無漏,所感國土,一往相同,故言一也。」二示融礙相。方便雖是一相,無明未破,果報隔別。《淨名疏》云:「染淨有餘,二種眾生,見有障礙。別圓地住,分破無明,依正互融,一多相即,故名融也。」三示橫竪相。舊釋橫竪,句義紛雜,惑亂學者。今分二義,冷然易解。初就土自分,如《妙玄》云:「若分別而言,謂方便在三界外;若分別而言,謂實報在方便外。例此分別,謂寂光在實報外。」故《淨名記》「問:『三土之外,何殊太虛?』答:『遍同理別。言理別者,法身即土。離身無土,離土無身。但真如實相,非智非境,說智說境。非身非土,說身說土。』」約此分別,義當竪矣。若約相即,如妙樂云:「豈離伽耶,別求常寂?非寂光外,別有娑婆。」《淨名記》云:「橫解者,如前所引《法華》經文,秖於此土,而覩上二。故小被斥,見淨不驚,足指按地,即其事也。」約此相即,義屬橫焉。若約相攝,《淨名記》云:「既一土攝一切土,故得此界,遍攝下二。準此以勝攝劣,土亦橫矣。」二與教對分,妙樂記云:「橫論土體,與教相當。竪論約土,用教多少。」然其竪論,如《止觀》云:「若以四諦竪對諸土,有增有減。同居有四,方便則三,實報則二,寂光但一。」《輔行》釋曰:「竪約設教對機。機既增減不同,致使教有差別。四土對教,優劣多少,故名為竪。」此則土相雖竪,教乃橫說。故《淨名記》云:「然約橫論,同居具四。餘三漸減,同居機雜。遂設四教方便,但以大乘,訓令修學,理唯別圓。蓋為稟三藏者,始生方便,未習通門,逗其為知故學。遂談通教,以蕩執情,實報約行,證道同圓。但約有餘,用教之時,教道化機,說別異圓。具用二教,方生實報。寂光上品,不須用教,但被中下,故有圓乘。設教之相雖橫,就土自分成竪。若約相即,同居橫具四土體相,與四教旨論其相當。三藏談於生滅,乃與同居無常相當;通教談乎幻化即空,乃與方便證真相當;別教從事受名,乃與實報感果相當;圓教談乎性德,乃與寂光理體相當。橫辨四教,無復優劣,故名橫矣。」四示有無相,妙宗云:「經論中言寂光無相,乃是已盡染礙之相,非如太虛空無一物,良由三惑究竟清淨,則依正色心究竟明顯。故《大經》云:『因滅是色,獲得常色。受想行識,亦復如是。』《仁王》稱為法性五陰,亦是《法華》世間相常。《大品》色香無非中道,是則名為究竟樂邦、究竟金寶、究竟華池、究竟瓊樹。又復此就捨穢究盡,取淨窮源。故苦域等,判屬三障,樂邦金寶,以為寂光。若就淨穢平等而談,則以究竟苦域泥沙而為寂光。此之二說,但順悉檀,無不圓極。」又淨覺撰《雜編》云:「且常寂光者,實三德之妙性也。離為三法,合成一性。一尚無一,豈有苦樂華胎之相乎?當知無相之言,其語猶略。具足須云:無相不相,所謂無生死相,不涅槃相。強而名之稱曰實相。」今議二師所論,與而言之。若依說示分別,如《普賢觀》示寂光土,乃以四德釋三德法。故祖師判寂光是理,餘三是事。約此就說分別,淨覺乃合分別之義。若約相即所依,理無所存,遍在於事。故《維摩疏》「問:『別有寂光土邪?』答:『不然。祇分段變易,即常寂光。』」四明乃合相即之義,奪而言之,分別但解三土之外,別有寂光。而迷寂光亦遍三土,遂執寂光空空然,誠不異乎太虛,故吾無取焉。然淨覺《雜編》難四明云:「今問此依正色心,為體為用?若言體者,且《妙玄》明體用權實中云:『體即實相,無有差別。用即立一切法,差降不同。』妙樂指淨緣為一切法,豈非實體亦無淨相。若言用者,則依正色心,正是下三土事,何得認為寂光之理邪?」今謂如《指要》云:「夫體用之名,本相即之義。故凡言諸法即理者,全用即體,方可言即。」《輔行》云:「即者,《爾雅》云合也。若依此釋,仍似二物相合,其理猶疎。今以義求,體不二故,故名為即。」今謂全體之用,方名不二。故釋迦之王娑婆,即毘盧之處常寂。故《文句》云:「同居有餘自體,皆是妙色妙心果報之處。」荊溪釋云:「寂光既遍,遮那亦遍。」此皆事理相即之明文,云何撥事別求理邪?《雜編》又問:「他引《妙經疏》云:『常即常德,寂即樂德,光即我淨。是為四德祕密之藏。』妙樂云:『本有四德為所依,修德四德為能依。能所並有能依之身,依於能所所依之土。』二義齊等,方是毘盧遮那身土之相。以此為證,寂光有相,不亦可乎?」答:「此人但聞身土之名,便作形相而解,而不知四德為是何物。又云:『須了遮那本無身土,隨順世間。』強指妙覺極智為身,如如法界之理為土。若消妙樂之文,應云:本有四德者,理也;修德四德者,智也。能所並有能依之身,所依之土者,謂性德之理為所依,本覺之智為能依。又修德之理為所依,始覺之智為能依。修性雖殊,詎存萬有之境;始本雖二,寧留五陰之形。故《維摩疏》云:『法身即土,離身無土,離土無身。』今謂此釋,凡有二非:一能所不辨,妙樂因釋下方空中菩薩,遂以菩薩之身,以表能依之修德;以虛空土,以表所依之性德。安得唯釋所表修性,全棄能表身土乎?二修性不即,他以性德之理為所依,本覺之智為能依,修德之理為所依,始覺之智為能依。修德之理為所依,始覺之智為能依。今謂本覺望修,俱屬乎性,修理望性,俱屬於修。依其所解,則成以性泯性,以修會修,非修性之不二焉。當云全性起修,故所依之土,即能依之身,寂光是應身。全修在性,故能依之身,即所依之土,應身是寂光。方顯身土之齊等,乃見事理之無別矣。又云:『若謂寂光無相,便同偏真,猶如太虛』者。斯由不知大小二理,智非智別也。如《維摩疏》云:『大乘法性,即是真寂智性,不同二乘偏真之理。』今問:寂光法身,既俱無相,真寂智性,為依何法?既彰智性之無依,顯非卓識之明鑒也。《雜編》又云:『若據三身相即,四土互具,必須身身即三,土土具四。若然者,法身寂土,豈得無相耶?』通曰:今為子論四土互具之義,若約事理相對論互具者,寂具三土,乃全體起用,無相而相也。三土具寂,乃全用是體,相即無相也。今問:全用是體,可得無相;全體起用,應云有相。那得一概言無相耶?《雜編》又云:『問:「若三相不可混同者,何故荊溪難云:一一塵剎一切剎耶?」答:「此指剎性遍收,故云一切。如《金錍》即狹遍義。狹何以遍?狹即性故。又如芥容須彌。芥何以容?芥亦性故。」』此文但見事即是理,不見理即是事。理不即事,安得芥納須彌,無傷樹木,毛吞巨海,不撓龍魚乎?《雜編》又云:『若無依正之相,斯則理無所具,事無所存。豈可法身便同灰滅?答:「小乘無相,猶如太虛,無生法之理。大乘無相,譬若明鏡,具現像之性。像由形對,鏡匪自殊。無謂鏡具像性,便云性已差別。」』今謂,若言但具於性,不具於相,《觀音玄義》安云:『千種性相,冥伏在心。』又《不二門》云:『理即名字觀行,已有依正不二之相。』嗚呼!霅川雖留意於山家,但解修性之相依,未達事理之融即。違法示徒,後嗣絕矣!」六對身,《淨名疏》云:「前二是應,即應佛所居。良以王宮誕質,鶴樹潛神,現生滅相,說三藏法。化同居土,名劣應身。洎有餘國,現法性身。機興應興,機息應息。斯異娑婆,通佛灰斷,既非果報,但名勝應。第三亦報亦應,即報佛所居。以他受用,稱實感報,赴於地住菩薩大機,故彼土佛,亦名應也。後一但是真淨,非應非報,法身所居。」此約土體,橫對四佛。若竪論土,凡聖同居,具現四身,方便唯勝,故無劣應。其實報土,無二乘人,唯別圓佛,寂光無機,獨妙法身。七解惑者,或曰,《維摩經》云:「欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,即佛土淨。」心如形聲,土如影響,祇須自淨其心,何假別求淨土?答:「初言心淨,應辨理事。一者性淨,二者事淨。且性淨者,《大集經》云:『一切眾生,心性本淨。心本淨故,煩惱諸結,不能染著,猶如虛空。』此則眾生國土,同一法性,地獄天宮,俱為淨土。二事淨者,性雖本淨,心乃忽迷。一念不覺,二障久翳,當修三觀,以破三惑。故《仁王》曰:『三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。』登妙覺果,方究竟淨。最下凡夫,慎勿叨濫。次云土淨,須曉難易。《婆沙論》云:『於此世界,修道有二:一者難行,在於五濁惡世,於無量佛時,求阿鞞跋致,甚難可得。此難,無數塵沙,說不可盡(《十疑論》明五種難事)。二易行道,謂信佛語,教念佛三昧,願生淨土,乘阿彌陀佛願力攝持,決定往生,名易行道。』此七義門,辨諸佛土,縱數逾地塵,皆理同鏡象。舒雖萬化橫陳,卷實一法不立。」
編至此時,六十四歲,幸目未昏,得書小字。絕筆自慶,遂述頌曰:
梵語星分難遍求,  列篇舉要會群流,
總持三藏如觀掌,  顒望後賢為續周。
翻譯名義集卷第七
夫《翻譯名義集》者,姑蘇景德寺普潤大師法雲之所編也。此書來于此國也,蓋于茲有年矣,以故往往鋟梓而傳于世亦尚矣。粵有唐本,以之點撿已廣之本,則多有脫簡者,是故考訂而補其闕略也。又傍加倭點者,其點不一準,請於處處之學,校而寫之者也。定知有是處亦有非處,仰而俟明者之添削也。聊命工壽木,以廣其傳焉。
維時寬永五戊辰仲冬上旬
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