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宋高僧傳

宋高僧傳

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T50n2061
Tên chuẩn
宋高僧傳
Quyển
T50
Bộ sưu tập
Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
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CBETA TXT (T)
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Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
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2026-03-30 15:28:56
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宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
No. 2061
進《高僧傳》表
端拱元年十月日左街天壽寺通慧大師賜紫臣僧贊寧上表
臣僧贊寧等言,自太平興國七年伏奉勅旨,俾修《高僧傳》與新譯經同入藏者,臣等遐求事跡,博採碑文,今已撰集成三十卷,謹詣闕庭進上。益琅函而更廣,延玉曆以彌長。臣等誠憂誠恐,兢惕之至。臣等聞渾儀之外,別有釋天;法海之中,多生僧寶。釋天可則,阿難記事而載言;僧寶堪稱,慧皎為篇而作傳。猗歟我佛,號「大遍知」,知教法之無依,委帝王之有力。當二千載之後,屬一萬年之初,伏惟應運統天叡文英武大聖至明廣孝皇帝陛下,神龍在天,愛日升上,土疆開闢,四夷請吏而貢琛,時律均和,百穀登敖而棲畝,耕籍田而又勸,賜酺飲以咸歡,儒術特興,玄風爰振。是以麒麟非中國之物,白雉非草莽之禽,今遊苑囿之間,且類牢籠之畜。近以從澶至濮,黃河牽一帶之清;自古及今,青史載千年之應。斯蓋陛下來從不動之地,示為長壽之王。飜譯成經,製甚深之御序;迴文作頌,演無盡之法音。仍降鳳書,令編《僧史》。屬此雍熙之運,伸其貞觀之風,合選兼才,豈當末學?得不擒犀截角,搴翠刪毛,精求出類之人,取法表年之史。所恨空門寡學,釋胄何知!或有可觀,實錄聊摹於陳壽;如苞深失,戾經宜罪於馬遷。副陛下遺賢必取之心,助陛下墜典咸修之美。今遇乾明聖節,謹令弟子賜紫顯忠、同元受勅,相國寺賜紫智輪進納。伏乞叡慈,略賜御覽。恭惟聖主是文章之主,微臣非惇史之臣。儻示天機,令知凡例。如得操北斗而斟酌,或示刀圭;執南箕而簸揚,方除糠糩。臣等冒黷天顏,無任惶懼激切屏營之至,謹言。
批答
勅通慧大師贊寧,省所令左街天壽寺賜紫僧顯忠進編修《有宋高僧傳》三十卷事,具悉。一乘妙道,六度玄門,代有奇人,迭恢聖教。若無纂述,何以顯揚?繄爾真流,棲心法苑,成茲編集,頗効辛勤。備觀該總之能,深切歎嘉之意。其所進《高僧傳》,已令僧錄司編入大藏。今賜絹三千匹,至可領也。故茲獎諭,想宜知悉。冬寒,想比清休否?遣書指不多及。十八日勅。
宋高僧傳序
臣聞賢劫綿長,世間宏廓,天與時而不盡,地受富以無疆,最靈之氣牣于中,大聖之師居于上。偉哉!釋迦方隱,彌勒未來,其間出命世之人,此際多分身之聖,肆為僧相,喜示沙門。言與行而可觀,槧兼觚而爭錄。是以王巾《僧史》,孫綽《道賢》,摹列傳以周流,象世家而布濩,蓋欲希顏之者,慕藺之儔,成飛錫之應真,作曳山之上士。時則裴子野著《眾僧傳》,釋法濟撰《高逸沙門傳》,陸杲述《沙門傳》,釋寶唱立《名僧傳》,斯皆河圖作《洪範》之椎輪,土鼓為《咸池》之坏器。焉知來者,靡曠其人。慧皎刊修,用實行潛光之目;道宣緝綴,續高而不名之風,令六百載行道之人弗墜于地者矣。爰自貞觀命章之後,西明絕筆已還,此作蔑聞,斯文將缺。時有再至,肅殺過而繁華來;世無久虛,地天泰而聖明出。我應運統天叡文英武大聖至明廣孝皇帝陛下,陽龍挺德,斗電均威。踐大道也,犧、黃輸執御之勞;多天才也,周、孔行弟子之職。講信修睦,崇德報功,一統無遺,百王有愧,四海若窺於掌內,萬機皆發於宸衷。然而玄牝留神,釋天淡慮。長生授術,時開太一之壇;續法延期,僧度倍千之戒。浮圖揭漢,梵夾飜華,將佛國之同風,與玉京而合制。慨茲釋侶,代有其人,思景行之莫聞,實紀錄之彌曠。臣等謬膺良選,俱乏史才,空門不出於董狐,弱手難探於禹穴。而乃循十科之舊例,輯萬行之新名。或案誄銘,或徵志記,或問輶軒之使者,或詢耆舊之先民,研磨將經論略同,讎校與史書懸合。勒成三帙,上副九重,列僧寶之瓌奇,知佛家之富貴。昔者嘉祥筆削,盡美善於東南;澄照纂修,足英髦於關輔。蓋是拘於墟也,傳不習乎?豈若皇朝也,八極張羅,舉之則無物不至;四夷弭伏,求之則何事不供。臣等分面徵搜,各塗搆集,如見一家之好,且無諸國之殊,所以成十科者,易同拾取。其正傳五百三十三人,附見一百三十人。矧復逐科盡處,象史「論」以攄辭;因事言時,為傳家之「系」斷。厥號《有宋高僧傳》焉。庶幾乎銅馬為式,選千里之駿駒;竹編見書,實六和之年表。觀之者務進,悟之者思齊,皆登三藐之山,悉入薩云之海,永資聖曆,俱助皇明,齊愛日之炳光,應嵩山之呼壽云爾。時端拱元年乾明節臣僧贊寧等謹上。
譯經篇第一(變梵成華。通凡入聖。法輪斯轉。諸佛所師。)
義解篇第二(尋文見義。得意忘言。三慧克全。二依當轉。)
習禪篇第三(修至無念。善惡都亡。亡其所亡。常住安樂。)
明律篇第四(嚴而少恩。正而急護。嬰守三業。同彼金湯。)
護法篇第五(家有良吏。守藏何虞。法有名師。外禦其侮。)
感通篇第六(逆於常理。感而遂通。化于世間。觀之難測。)
遺身篇第七(難捨易捐。施中第一。以穢漏體。迴金剛身。)
讀誦篇第八(十種法師。此為高大。染枸櫞花。果時瓤赤。)
興福篇第九(為己為他。福生罪滅。有為之善。其利博哉。)
雜科聲德十(統攝諸科。同歸高尚。唱導之匠。光顯佛乘。)
宋高僧傳卷第一
宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
譯經篇第一之一(正傳三人附見一人)
唐京兆大薦福寺義淨傳
釋義淨字文明,姓張氏,范陽人也。髫齓之時,辭親落髮,遍詢名匠,廣探群籍,內外閑習,今古博通。年十有五,便萌其志,欲遊西域,仰法顯之雅操,慕玄奘之高風。加以勤無棄時,手不釋卷,弱冠登具,愈堅貞志。
咸亨二年,年三十有七,方遂發足。初至番禺,得同志數十人,及將登舶,餘皆退罷。淨奮勵孤行,備歷艱險。所至之境,皆洞言音。凡遇酋長,俱加禮重。鷲峯、雞足,咸遂周遊;鹿苑、祇林,並皆瞻矚。諸有聖迹,畢得追尋。經二十五年,歷三十餘國,以天后證聖元年乙未仲夏,還至河洛。得梵本經律論近四百部,合五十萬頌,金剛座真容一鋪、舍利三百粒。天后親迎于上東門外,諸寺緇伍具幡蓋歌樂前導,勅於佛授記寺安置焉。
初與于闐三藏實叉難陀飜《華嚴經》。久視之後乃自專譯。起庚子歲至長安癸卯,於福先寺及雍京西明寺譯《金光明最勝王》、《能斷金剛般若》、《彌勒成佛》、《一字呪王》、《莊嚴王陀羅尼》、《長爪梵志》等經,《根本一切有部毘柰耶》、《尼陀那目得迦》、《百一羯磨》、《攝》等,《掌中》、《取因假設》、《六門教授》等論、及《龍樹勸誡頌》,凡二十部。北印度沙門阿儞真那證梵文義,沙門波崙、復禮、慧表、智積等筆受證文,沙門法寶、法藏、德感、勝莊、神英、仁亮、大儀、慈訓等證義,成均太學助教許觀監護,繕寫進呈。天后製《聖教序》,令標經首。
暨和帝神龍元年乙巳,於東洛內道場譯《孔雀王經》,又於大福先寺出《勝光天子》、《香王菩薩呪》、《一切莊嚴王經》四部,沙門盤度讀梵文,沙門玄傘筆受,沙門大儀證文,沙門勝莊、利貞證義,兵部侍郎崔湜、給事中盧粲潤文正字,祕書監駙馬都尉楊慎交監護。帝深崇釋典,特抽叡思,製《大唐龍興三藏聖教序》。又御洛陽西門,宣示群官新飜之經。
二年,淨隨駕歸雍京,置飜經院於大薦福寺,居之。三年,詔入內與同飜經沙門九旬坐夏。帝以昔居房部,幽厄無歸,祈念藥師,遂蒙降祉,荷茲往澤,重闡鴻猷。因命法徒更重傳譯於大佛光殿,二卷成文,曰《藥師瑠璃光佛本願功德經》。帝御法筵,手自筆受。
睿宗唐隆元年庚戌,於大薦福寺出《浴像功德經》、《毘柰耶雜事》、二眾《戒經》、《唯識寶生》、《所緣釋》等二十部。吐火羅沙門達磨末磨、中印度沙門拔弩證梵義,罽賓沙門達磨難陀證梵文,居士東印度首領伊舍羅證梵本,沙門慧積、居士中印度李釋迦、度頗多讀梵本,沙門文綱、慧沼、利貞、勝莊、愛同、思恒證義,玄傘、智積筆受,居士東印度瞿曇金剛、迦濕彌羅國王子阿順證譯,修文館大學士李嶠、兵部尚書韋嗣立、中書侍郎趙彥昭、吏部侍郎盧藏用、兵部侍郎張說、中書舍人李乂二十餘人次文潤色,左僕射韋巨源、右僕射蘇瓌監護,祕書大監嗣虢王邕同監護。
景雲二年辛亥,復於大薦福寺譯《稱讚如來功德神呪》等經,太常卿薛崇嗣監護。自天后久視迄睿宗景雲,都飜出五十六部,二百三十卷。又別撰《大唐西域求法高僧傳》、《南海寄歸內法傳》、《別說罪要行法》、《受用三法水要法》、《護命放生軌儀》,凡五部,九卷。又出《說一切有部跋窣堵》,即諸律中犍度、跋渠之類,蓋梵音有楚、夏耳,約七十八卷。淨雖遍飜三藏,而偏攻律部,譯綴之暇,曲授學徒。凡所行事皆尚急護。漉囊滌穢,特異常倫。學侶傳行,遍于京洛。美哉!亦遺法之盛事也。
先天二年卒,春秋七十九,法臘五十九,葬事官供。所出《跋窣堵》唯存真本,未暇覆疏,而逼泥曰。然其傳度經律,與奘師抗衡。比其著述,淨多文性,傳密呪,最盡其妙,二三合聲,爾時方曉矣。今塔在洛京龍門北之高岡焉。
系曰:「譯」之言「易」也,謂以所有易所無也。譬諸枳橘焉,由易土而殖,橘化為枳。枳橘之呼雖殊,而辛芳𠏉葉無異。又如西域尼拘律陀樹,即東夏之楊柳,名雖不同,樹體是一。自漢至今皇宋,飜譯之人多矣。晉、魏之際,唯西竺人來,止稱「尼拘」耳。此方參譯之士,因西僧指楊柳,始體言意。其後東僧往彼,識尼拘是東夏之柳。兩土方言,一時洞了焉。唯西唯東,二類之人未為盡善。東僧往西,學盡梵書,解盡佛意,始可稱善。傳譯者,宋、齊已還,不無去彼迴者,若入境觀風必聞其政者,奘師、淨師為得其實。此二師者兩全通達,其猶見璽文知是天子之書,可信也。《周禮》象胥氏通夷狄之言,淨之才智,可謂釋門之象胥也歟!
唐洛陽廣福寺金剛智傳
釋跋日羅菩提,華言金剛智。南印度摩賴耶國人也,華言「光明」,其國境近觀音宮殿補陀落伽山。父婆羅門善五明論,為建支王師。智生數歲,日誦萬言,目覽心傳,終身無忘。年十六,開悟佛理,不樂習尼揵子諸論,乃削染出家,蓋宿植之力也。後隨師往中印度那爛陀寺,學修多羅、阿毘達磨等。洎登戒法,遍聽十八部律。又詣西印度學小乘諸論及瑜伽、三密、陀羅尼門。十餘年全通三藏。次復遊師子國,登楞伽山,東行佛誓、裸人等二十餘國。聞脂那佛法崇盛,泛舶而來,以多難故,累歲方至。
開元己未歲,達于廣府,勅迎就慈恩寺,尋徙薦福寺。所住之剎,必建大曼拏羅灌頂道場,度於四眾。大智、大慧二禪師、不空三藏皆行弟子之禮焉。後隨駕洛陽,其年自正月不雨迨于五月,嶽瀆靈祠,禱之無應。乃詔智結壇祈請。於是用不空鉤、依菩薩法,在所住處起壇,深四肘,躬繪七俱胝菩薩像,立期以開光,明日定隨雨焉。帝使一行禪師謹密候之。至第七日,炎氣爞爞,天無浮翳。午後,方開眉眼,即時西北風生,飛瓦拔樹,崩雲泄雨,遠近驚駭。而結壇之地,穿穴其屋,洪注道場。質明,京城士庶皆云:「智獲一龍,穿屋飛去。」求觀其處,日千萬人,斯乃壇法之神驗也。于時帝留心玄牝,未重空門,所司希旨,奏外國蕃僧遣令歸國,行有日矣。侍者聞智,智曰:「吾是梵僧,且非蕃胡,不干明勅,吾終不去。」數日,忽乘傳將之雁門,奉辭,帝大驚,下手詔留住。
初,帝之第二十五公主甚鍾其愛,久疾不救,移臥於咸宜外館,閉目不語,已經旬朔。有勅令智授之戒法,此乃料其必終,故有是命。智詣彼,擇取宮中七歲二女子,以緋繒纏其面目,臥於地,使牛仙童寫勅一紙,焚於他所,智以密語呪之。二女冥然誦得,不遺一字。智入三摩地,以不思議力令二女持勅詣琰摩王。食頃間,王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二女至,於是公主起坐開目,言語如常。帝聞之,不俟仗衛,馳騎往于外館。公主奏曰:「冥數難移,今王遣迴,略覲聖顏而已。」可半日間,然後長逝。自爾帝方加歸仰焉。
武貴妃寵異六宮,薦施寶玩,智勸貴妃急造金剛壽命菩薩像,又勸河東郡王於毘盧遮那塔中繪像;謂門人曰:「此二人者壽非久矣。」經數月,皆如其言,凡先覺多此類也。
智理無不通,事無不驗,經、論、戒律、祕呪餘書,隨問剖陳,如鐘虡受。有登其門者,智一覿其面,永不忘焉。至於語默興居,凝然不改,喜怒逆順,無有異容,瞻禮者莫知津涯,自然率服矣。
自開元七年,始屆番禺,漸來神甸,廣敷《密藏》,建曼拏羅,依法製成,皆感靈瑞。沙門一行欽尚斯教,數就諮詢,智一一指授,曾無遺隱。一行自立壇灌頂,遵受斯法,既知利物,請譯流通。十一年,奉勅於資聖寺飜出《瑜伽念誦法》二卷、《七俱胝陀羅尼》二卷,東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯語,嵩岳沙門溫古筆受。十八年,於大薦福寺又出《曼殊室利五字心陀羅尼》、《觀自在瑜伽法要》各一卷,沙門智藏譯語,一行筆受,刪綴成文。復觀舊《隨求》本中有闕章句,加之滿足。智所譯總持、印契,凡至皆驗,祕密流行,為其最也。兩京稟學,濟度殊多,在家出家,傳之相繼。
二十年壬申八月既望,於洛陽廣福寺命門人曰:「白月圓時,吾當去矣。」遂禮毘盧遮那佛,旋繞七匝,退歸本院,焚香發願,頂戴梵夾并新譯教法,付囑訖,寂然而化。壽七十一,臘五十一。其年十一月七日葬於龍門南伊川之右,建塔旌表。傳教弟子不空奏舉,勅諡國師之號。灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸,素所歸奉,述碑紀德焉。
系曰:五部曼拏羅法,攝取鬼物,必附麗童男處女,去疾除祅也絕易。近世之人,用是圖身口之利,乃寡徵驗,率為時所慢。吁,正法醨薄,一至於此!
唐京兆大興善寺不空傳(慧朗)
釋不空,梵名阿目佉跋折羅,華言不空金剛,止行二字,略也。本北天竺婆羅門族,幼失所天,隨叔父觀光東國。年十五,師事金剛智三藏,初導以梵本悉曇章及聲明論,浹旬已通徹矣。師大異之,與受菩薩戒,引入金剛界大曼荼羅,驗以擲花,知後大興教法。洎登具戒,善解一切有部,諳異國書語。師之飜經,常令共譯。凡學聲明論,一紀之功,六月而畢。誦《文殊普賢行願》,一年之限,再夕而終。其敏利皆此類也。欲求學新瑜伽、五部、三密法,涉于三載,師未教詔。空擬迴天竺,師夢京城諸寺佛菩薩像皆東行,寐寤乃知空是真法器,遂允所求。授與五部灌頂、護摩、阿闍梨法及《毘盧遮那經》、《蘇悉地軌則》等,盡傳付之。厥後師往洛陽,隨侍之際,遇其示滅,即開元二十年矣。影堂既成,追諡已畢,曾奉遺旨,令往五天并師子國,遂議遐征。
初至南海郡,採訪使劉巨隣懇請灌頂,乃於法性寺相次度人百千萬眾。空自對本尊祈請旬日,感文殊現身。及將登舟,採訪使召誡番禺界蕃客大首領伊習賓等曰:「今三藏往南天竺師子國,宜約束船主,好將三藏并弟子含光、慧𧦬等三七人、國信等達彼,無令疎失。」
二十九年十二月,附崑崙舶離南海,至訶陵國界,遇大黑風。眾商惶怖,各作本國法禳之,無驗,皆膜拜求哀,乞加救護,慧𧦪等亦慟哭。空曰:「吾今有法,汝等勿憂。」遂右手執五股菩提心杵,左手持《般若佛母經》夾,作法誦《大隨求》一遍,即時風偃海澄。又遇大鯨出水,噴浪若山,甚於前患。眾商甘心委命,空同前作法,令慧𧦪誦《娑竭龍王經》,逡巡,眾難俱息。
既達師子國,王遣使迎之。將入城,步騎羽衛,駢羅衢路。王見空,禮足請住宮中,七日供養。日以黃金斛滿盛香水,王為空躬自洗浴,次太子、后妃、輔佐,如王之禮焉。空始見普賢阿闍梨,遂奉獻金寶錦繡之屬,請開十八會《金剛頂》瑜伽法門,毘盧遮那大悲胎藏、建立壇法,并許含光、慧𧦪等同受五部灌頂。空自爾學無常師,廣求密藏及諸經論五百餘部,本三昧耶、諸尊密印、儀形色像、壇法幖幟,文義性相,無不盡源。一日,王作調象戲,人皆登高望之,無敢近者。空口誦、手印,住於慈定,當衢而立,狂象數頭頓皆踼跌,舉國奇之。次遊五印度境,屢彰瑞應。
至天寶五載還京,進師子國王尸羅迷伽表及金寶瓔珞,《般若》梵夾、雜珠、白㲲等,奉勅權止鴻臚。續詔入內立壇,為帝灌頂。後移居淨影寺。是歲終夏愆陽,詔令祈雨。制曰:「時不得賒,雨不得暴。」空奏立孔雀王壇,未盡三日,雨已浹洽。帝大悅,自持寶箱賜紫袈裟一副,親為披擐,仍賜絹二百匹。後因一日大風卒起,詔空禳止,請銀缾一枚作法加持,須臾戢靜。忽因池鵝誤觸缾傾,其風又作,急暴過前,勅令再止,隨止隨効。帝乃賜號曰智藏焉。
天寶八載,許迴本國,乘驛騎五匹,至南海郡,有勅再留。十二載,勅令赴河、隴節度使哥舒翰所請。十三載,至武威,住開元寺,節度使洎賓從皆願受灌頂,士庶數千人咸登道場,弟子含光等亦受五部法。別為功德使開府李元琮受法,并授金剛界大曼荼羅。是日道場地震,空曰:「群心之至也。」
十五載,詔還京,住大興善寺。至德初,鑾駕在靈武、鳳翔,空常密奉表起居,肅宗亦密遣使者求祕密法。洎收京反正之日,事如所料。乾元中,帝請入內,建道場護摩法,為帝受轉輪王位七寶灌頂。上元末,帝不豫,空以大隨求真言祓除,至七過,翼日乃瘳,帝愈加殊禮焉。空表請入山,李輔國宣勅令於終南山智炬寺修功德。念誦之夕,感大樂薩埵舒毫發光,以相證驗,位隣悉地,空曰:「眾生未度,吾安自度耶?」
肅宗厭代,代宗即位,恩渥彌厚。譯《密嚴》、《仁王》二經畢,帝為序焉。頒行之日,慶雲俄現,舉朝表賀。永泰元年十一月一日,制授特進試鴻臚卿,加號大廣智三藏。大曆三年,於興善寺立道場,勅賜錦繡褥十二領、繡羅幡三十二首,又賜道場僧二七日齋糧。勅近侍大臣諸禁軍使並入灌頂。四年冬,空奏天下食堂中置文殊菩薩為上座,制許之,此蓋慊憍陳如是小乘教中始度故也。五年夏,有詔請空往五臺山修功德,于時彗星出焉。法事告終,星亦隨沒。秋,空至自五臺,帝以師子驄并御鞍轡遣中使出城迎入,賜沿道供帳。
六年十月二日,帝誕節,進所譯之經表云:「爰自幼年承事先師三藏十有四載,稟受瑜伽法門。復遊五印度求所未授者,并諸經論,計五百餘部,天寶五載却至上都。上皇詔入內立灌頂道場,所齎梵經盡許飜度。肅宗於內立護摩及灌頂法。累奉二聖令鳩聚先代外國梵文,或絛索脫落者修,未譯者譯。陛下恭遵遺旨,再使飜傳,利濟群品。起于天寶迄今大曆六年,凡一百二十餘卷,七十七部,并目錄及筆受等僧俗名字,兼略出念誦儀軌,寫畢,遇誕節,謹具進上。」勅付中外,並編入《一切經目錄》中。李憲誠宣勅賜空錦綵絹八百匹,同翻經十大德各賜三十匹。沙門潛真表謝。僧俗弟子賜物有差。
又以京師春夏不雨,詔空祈請,如三日內雨,是和尚法力;三日已往而霈然者,非法力也。空受勅立壇,至第二日大雨云足。帝賜紫羅衣并雜綵百匹,弟子衣七副,設千僧齋,以報功也。空進表請造文殊閣,勅允奏。貴妃、韓王、華陽公主同成之,捨內庫錢約三千萬計。復翻《孽路荼王經》,宣賜相繼,旁午道路。
至九年,自春抵夏,宣揚妙法,誡勗門人。每語及《普賢願行》、《出生無邊法門經》,勸令誦持,再三歎息。其先受法者,偏令屬意觀菩提心本尊大印,直詮阿字了法,不生證大覺身,若指諸掌,重重囑累。一夜,命弟子趙遷:「持筆硯來,吾略出涅槃茶毘儀軌以貽後代,使準此送終。」遷稽首三請「幸乞慈悲久住。不然,眾生何所依乎?」空笑而已。俄而示疾,上表告辭。勅使勞問,賜醫藥,加開府儀同三司,封肅國公,食邑三千戶,固讓不俞。空甚不悅,且曰:「聖眾儼如舒手相慰,白月圓滿,吾當逝矣。奈何臨終更竊名位?」乃以五股金剛鈴杵先師所傳者,并銀盤子、菩提子、水精數珠留別,附中使李憲誠進。六月十五日,香水澡沐,東首倚臥,北面瞻望闕庭,以大印身定中而寂,享年七十,僧臘五十。
弟子慧朗次紹灌頂之位。餘知法者數人。帝聞,輟視朝三日,賜絹布雜物,錢四十萬,造塔錢二百餘萬。勅功德使李元琮知護喪事。空未終前,諸僧夢千仞寶臺摧,文殊新閣頹,金剛杵飛上天。又興善寺後池無故而涸,林竹生實,庭花變萎。七月六日茶毘,帝詔高品劉僊鶴就寺置祭,贈司空,諡曰大辯正廣智三藏。火滅,收舍利數百粒。八十粒進內。其頂骨不然,中有舍利一顆,半隱半現,勅於本院別起塔焉。
空之行化利物居多,於總持門最彰殊勝,測其忍位莫定高卑。始者玄宗尤推重焉,嘗因歲旱,勅空祈雨。空曰:「過某日可禱之,或強得之,其暴可怪。」勅請本師金剛智設壇,果風雨不止,坊市有漂溺者,樹木有拔仆者。遽詔空止之。空於寺庭中揑泥媼五六,溜水作梵言罵之,有頃開霽矣。
玄宗召術士羅公遠與空捔法,同在便殿。空時時反手搔背。羅曰:「借尊師如意。」時殿上有華石,空揮如意擊碎於其前,羅再三取如意不得,帝欲起取。空曰:「三郎勿起,此影耳。」乃舉手示羅,如意復完然在手。
又北邙山有巨蛇,樵采者往往見之,矯首若丘陵,夜常承吸露氣。見空,人語曰:「弟子惡報,和尚如何見度?每欲飜河水陷洛陽城以快所懷也。」空為其受歸戒,說因果,且曰:「汝以瞋心故受今,那復恚恨乎?吾力何及?當思吾言,此身必捨矣。」後樵子見蛇死㵎下,臭聞數里。
空凡應詔祈雨,無他軌則,但設一繡座,手簸旋數寸木神子,念呪擲之。當其自立於座上已,伺其吻角牙出目瞬,則雨至矣。
又天寶中,西蕃、大石、康三國帥兵圍西涼府,詔空入,帝御于道場。空秉香罏,誦《仁王》密語二七遍,帝見神兵可五百員在于殿庭,驚問空。空曰:「毘沙門天王子領兵救安西,請急設食發遣。」四月二十日果奏云:「二月十一日。城東北三十許里,雲霧間見神兵長偉,鼓角諠鳴,山地崩震,蕃部驚潰。彼營壘中有鼠金色,咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王怒視,蕃帥大奔。」帝覽奏謝空,因勅諸道城樓置天王像,此其始也。
空既終,三朝所賜墨制一皆進納。生榮死哀,西域傳法僧至此,今古少類矣。嗣其法位,慧朗師也。御史大夫嚴郢為碑,徐浩書之,樹於本院焉。
系曰:傳教令輪者,東夏以金剛智為始祖,不空為二祖,慧朗為三祖,已下宗承所損益可知也。自後岐分派別。
咸曰:「傳瑜伽大教,多則多矣,而少驗者何?」亦猶羽嘉生應龍,應龍生鳳皇,凰皇已降,生庶鳥矣。欲無變革,其可得乎!
宋高僧傳卷第一
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Quyển thứ hai

宋高僧傳
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宋高僧傳
宋高僧傳卷第二
宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
譯經篇第一之二(正傳十五人附見八人)
唐洛京聖善寺善無畏傳(達摩掬多)
釋善無畏,本中印度人也。釋迦如來季父甘露飯王之後,梵名戍婆揭羅僧訶,華言淨師子,義翻為善無畏;一云輸波迦羅,此名無畏,亦義翻也。其先自中天竺,因國難分王烏荼。父曰佛手王,以畏生有神姿,宿齎德藝,故歷試焉。十歲統戎,十三嗣位,得軍民之情。昆弟嫉能,稱兵構亂,鬩牆斯甚。薄伐臨戎,流矢及身,掉輪傷頂。天倫既敗,軍法宜誅,大義滅親,忍而曲赦。乃抆淚白母,及告群臣曰:「向者親征,恩已斷矣。今欲讓國,全其義焉。」因致位於兄,固求入道。母哀許之,密與傳國寶珠,猶諸侯之分器也。
南至海濱,遇殊勝招提,得法華三昧。聚沙為塔,僅一萬所。黑蛇傷指而無退息。復寄身商船,往遊諸國,密修禪誦,口放白光。無風三日,舟行萬里。屬商人遇盜,危於併命。畏恤其徒侶,默諷真言。七俱胝尊全現身相,群盜果為他寇所殲。寇乃露罪歸依,指蹤夷險。尋越窮荒,又逾毒水,纔至中天竺境,即遇其王。王之夫人,乃畏之女兄也,因問捨位之由,稱歎不足。是日携手同歸,慈雲布陰,一境丕變。
畏風儀爽俊,聰叡超群,解究五乘,道該三學,總持、禪觀,妙達其源。藝術伎能,悉聞精練。初詣那爛陀寺,此云施無厭也,像法之泉源,眾聖之會府。畏乃捨傳國寶珠瑩于大像之額,晝如月魄,夜若曦輪焉。寺有達摩掬多者,掌定門之祕鑰,佩如來之密印,顏如四十許,其實八百歲也,玄奘三藏昔曾見之。畏投身接足,奉為本師。一日侍食之次,旁有一僧,震旦人也,畏視其鉢中見油餌尚溫,粟飯猶暖。愕而歎曰:「東國去此十萬餘里,是彼朝熟而返也?」掬多曰:「汝能不言,真可學焉。」後乃授畏總持、瑜伽、三密教也,龍神圍遶,森在目前,其諸印契,一時頓受。即日灌頂,為人天師,稱曰「三藏」。夫「三藏」之義者,則內為戒、定、慧,外為經、律、論,以陀羅尼總攝之也。陀羅尼者,是菩提速疾之輪,解脫吉祥之海,三世諸佛生於此門,慧照所傳,一燈而已。根殊性異,燈亦無邊。由是有百億釋迦微塵三昧,菩薩以綱總攝於諸定,頓升階位,隣於大覺,此其旨也。
于時畏周行大荒,遍禮聖迹,不憚艱險。凡所履處,皆三返焉。又入雞足山,為迦葉剃頭,受觀音摩頂。甞結夏於靈鷲,有猛獸前導,深入山穴。穴明如晝,見牟尼像,左右侍者如生焉。時中印度大旱,請畏求雨。俄見觀音在日輪中,手執軍持注水於地。時眾欣感,得未曾有。復鍛金如貝葉,寫《大般若經》。鎔中金為窣覩波,等佛身量焉。母以畏遊方日久,謂為已歿,旦夕泣淚而喪其明,洎附信問安,朗然如故。
五天之境,自佛滅後,外道崢嶸九十六宗,各專其見。畏皆隨所執破滯析疑,解邪縛於心門,捨迷津於覺路。法雲大小而均澤,定水方圓而任器,仆異學之旗鼓,建心王之勝幢,使彼以念制狂,即身觀佛。掬多曰:「善男子,汝與震旦有緣,今可行矣。」畏乃頂辭而去。
至迦濕彌羅國。薄暮次河,而無橋梁,畏浮空以濟。一日,受請於長者家,俄有羅漢降曰:「我小乘之人,大德是登地菩薩。」乃讓席推尊,畏施之以名衣,升空而去。畏復至烏萇國,有白鼠馴遶,日獻金錢。講毘盧於突厥之庭,安禪定於可敦之樹,法為金字,列在空中。時突厥宮人以手按乳,乳為三道飛注畏口。畏乃合掌端容曰:「我前生之母也。」
又途中遭寇,舉刃三斫而肢體無傷,揮劍者唯聞銅聲而已。前登雪山大池,畏不悆。掬多自空而至曰:「菩薩身同世間,不捨生死。汝久離相,寧有病耶?」言訖沖天,畏洗然而愈。
路出吐蕃,與商旅同次,胡人貪貨,率眾合圍,畏密運心印,而蕃豪請罪。至大唐西境,夜有神人曰:「此東非弟子界也,文殊師利實護神州。」禮足而滅,此亦猶迦毘羅神送連眉也。畏以駝負經,至西州,涉于河。龍陷駝足,沒于泉下,畏亦入泉。三日止住龍宮,宣揚法化,開悟甚眾。及牽駝出岸,經無沾濕焉。
初畏途過北印度境,而聲譽已達中國,睿宗乃詔若那及將軍史獻出玉門塞表以候來儀。開元初,玄宗夢與真僧相見,姿狀非常,躬御丹青,寫之殿壁。及畏至此,與夢合符,帝悅有緣,飾內道場,尊為教主,自寧、薛王已降皆跪席捧器焉。賓大士於天宮,接梵筵於帝座,禮國師以廣成之道,致人主於如來之乘,巍巍法門,於斯為盛。時有術士握鬼神之契,參變化之功,承詔御前,角其神異。畏恬然不動,而術者手足無所施矣。
開元四年丙辰,齎梵夾始屆長安,勅於興福寺南院安置。續宣住西明寺,問勞重疊,錫貺異常。至五年丁巳,奉詔於菩提院翻譯。畏奏請名僧同參華梵,開題先譯《虛空藏求聞持法》一卷,沙門悉達譯語,無著筆受、綴文,繕寫進內。帝深加賞歎,有勅畏所將到梵本並令進上。昔有沙門無行西遊天竺,學畢言歸,方及北印,不幸而卒。其所獲夾葉悉在京都華嚴寺中,畏與一行禪師於彼選得數本,並總持妙門先所未譯。
十二年,隨駕入洛,復奉詔於福先寺譯《大毘盧遮那經》。其經具足梵文有十萬頌;畏所出者,撮其要耳,曰《大毘盧遮那成佛神變加持經》七卷,沙門寶月譯語,一行筆受,刪綴辭理,文質相半,妙諧深趣,上符佛意,下契根緣,利益要門,斯文為最。又出《蘇婆呼童子經》三卷、《蘇悉地揭羅經》三卷,二經具足呪毘柰耶也,即祕密禁戒焉。若未曾入曼荼羅者,不合輒讀誦,猶未受具人盜聽戒律也。所出《虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法》一卷,即《金剛頂》梵本經《成就一切義圖》略譯少分耳。
畏性愛恬簡,靜慮怡神,時開禪觀,獎勸初學。奉儀形者蓮華敷於眼界,稟言說者甘露潤於心田,超然覺明,日有人矣。法侶請謁,唯尊奉長老寶思惟三藏而已,此外皆行門人之禮焉。一行禪師者,帝王宗重,時賢所歸,定慧之餘,陰陽之妙,有所未決,亦咨稟而後行。
畏甞於本院鑄銅為塔,手成模範,妙出人天。寺眾以銷治至廣,庭除深隘,慮風至火盛,災延寶坊。畏笑曰:「無苦,自當知也。」鼓鑄之日,果大雪蔽空,靈塔出罏,瑞花飄席,眾皆稱歎焉。
又屬暑天亢旱,帝遣中官高力士疾召畏祈雨。畏曰:「今旱數當然也,若苦召龍致雨,必暴,適足所損,不可為也。」帝強之曰:「人苦暑病矣,雖風雷亦足快意。」辭不獲已,有司為陳請雨具,幡幢螺鈸備焉,畏笑曰:「斯不足以致雨。」急撤之。乃盛一鉢水,以小刀攪之,梵言數百呪之。須臾有物如龍,其大如指,赤色矯首,瞰水面,復潛于鉢底。畏且攪且呪,頃之,有白氣自鉢而興,逕上數尺,稍稍引去。畏謂力士曰:「亟去,雨至矣。」力士馳去,迴顧見白氣疾旋,自講堂而西,若一匹素翻空而上。既而昏霾,大風震電,力士纔及天津橋,風雨隨馬而驟,街中大樹多拔焉。力士入奏,而衣盡霑濕矣。帝稽首迎畏,再三致謝。
又邙山有巨蛇,畏見之,歎曰:「欲決瀦洛陽城耶?」以天竺語呪數百聲,不日蛇死。乃安祿山陷洛陽之兆也。
一說畏曾寓西明道宣律師房,示為麁相,宣頗嫌鄙之。至中夜,宣捫蝨投于地,畏連呼「律師撲死佛子」。宣方知是大菩薩,詰旦攝衣作禮焉。若觀此說,宣滅至開元中僅五十載矣,如畏出沒無常,非人之所測也。
二十年,求還西域,優詔不許。二十三年乙亥十月七日,右脅累足,奄然而化,享齡九十九,僧臘八十。法侶淒涼,皇心震悼,贈「鴻臚卿」。遣鴻臚丞李現具威儀、賓律師護喪事。二十八年十月三日,葬於龍門西山廣化寺之庭焉。定慧所熏,全身不壞。會葬之日,涕泗傾都,山川變色,僧俗弟子寶畏禪師、明畏禪師——滎陽鄭氏、琅邪王氏——痛其安仰,如喪考妣焉。乾元之初,唐風再振,二禪師刻偈,諸信士營龕,弟子舍于旁,有同孔墓之戀。
今觀畏之遺形,漸加縮小,黑皮隱隱,骨其露焉。累朝旱澇,皆就祈請,徵驗隨生,且多檀施。錦繡巾帊,覆之如偃息耳。每一出龕,置于低榻,香汁浴之。洛中豪右爭施禪帊、淨巾、澡豆,以資浴事。今上禳禱,多遣使臣往加供施,必稱心願焉。
唐洛京智慧傳
釋智慧者,梵名般剌若也,姓憍答摩氏,北天竺迦畢試國人。穎悟天資。七歲發心,違侍二親,歸依三寶。時從大德調伏軍教誦《四阿含》,滿十萬頌,《阿毘達磨》三萬頌。及年應法,隨師往別國,納具足戒。誦《薩婆多》近四萬頌,《俱舍》二萬八千頌,又誦《大婆沙》,兼通其義。七年於彼專習小乘。後詣中天竺那爛陀寺,稟學大乘《唯識》、《瑜伽》、《中邊》等論、《金剛般若經》、「因明」、「聲明」、「醫明」、工律論等,並依承智護、進友、智友三大論師。復遊雙林,經八塔。往來瞻禮十有八年。聞南天竺頗尚持明,遂往諮稟。彼有灌頂師名達摩耶舍見慧勤重可教,授瑜伽法、入曼荼羅、三密、護身、五部、印契經,于一年誦徹三千五百餘頌。
常聞支那大國,文殊在中,錫指東方,誓傳佛教。乃泛海東邁,垂至廣州,風飄却返,抵執師子國之東。又集資糧,重修巨舶,遍歷南海諸國二十二年,再近番禺,風濤遽作,舶破人沒,唯慧存焉。夜至五更,其風方止,所齎經論,莫知所之。及登海壖,其夾策已在岸矣,於白沙內大竹筩中得之,宛為鬼物扶持而到。乃歎曰:「此《大乘理趣》等經,想支那人根熟矣!」
遂東北行,半月達廣州,即德宗建中初也。屬帝違難奉天,貞元二年始屆京輦。見鄉親神策軍正將羅好心,即慧舅氏之子也,悲喜相慰。將至家中,延留供養。八年,上表舉慧翻傳,有勅令京城諸寺大德名業殊眾者同譯,得罽賓三藏般若開釋梵本,翰林待詔光宅寺沙門利言度語,西明寺沙門圓照筆受,資聖寺道液、西明寺良秀、莊嚴寺應真、醴泉寺超悟、道岸、辯空,並充證義。六月八日欲剏經題,勅右街功德使王希遷與右神策軍大將軍王孟涉、驃騎大將軍馬有隣等送梵經出內。緇伍威儀樂部相間,士女觀望,車騎交駢,迎入西明寺翻譯。即日賜錢一千貫、茶三十丳、香一大合,充其供施。開名題曰《大乘理趣六波羅蜜多經》,成十卷。又《華嚴長者問佛那羅延力經》、《般若心經》各一卷,皆貞元八年所譯也。是歲十月繕寫畢。二十八日設綵車,大備威儀,引入光順門進,帝覽忻然,慰勞勤至。勅於神策軍賜齋食,䞋慧絹五百匹、冬服一副,餘人賜各有差。慧表謝,答詔褒美。同日,請譯經奉天定難功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表云:「臣表弟沙門般剌若先進《大乘理趣六波羅蜜》梵本經,伏奉今年四月十九日勅令王希遷精選有道行僧於西明寺翻譯。今經帙已終,同詣光順門進上。」答詔云:「卿之表弟早悟大乘,遠自西方,求遊上國。宣六根之奧義,演雙樹之微言。念以精誠所宜欽重,是令翻譯,俾用流行。卿夙慕忠勤,職司禁衛,省覽表疏,具見乃懷,所謝知。」好心以朱泚圍逼之際,頗有戰功,預其中兵,為帝寵重。慧得好心啟導,譯務有光,帝製《經序》焉。慧後終于洛陽,葬龍門之西岡,塔今存矣。
唐玉華寺玄覺傳
釋玄覺,高昌國人也,西土種姓未得聞焉。學慕大乘,從玄奘三藏研覈經論,亦於玉華宮參預翻譯。及《大般若經》向就,同請翻《寶積經》,奘辭惙然。覺因夢一浮圖莊嚴高大,忽然摧倒,遂驚起告奘。奘曰:「非汝身事。此吾滅之徵耳。」覺暗悲安倣,勸諸法侶競求醫藥。覺後莫測終焉。
唐益州多寶寺道因傳(嵩公寶暹)
釋道因,姓侯氏,濮陽人也。稟祜居醇,含章縱哲,覃訏之歲,粹采多奇,髫齓之辰,殊姿特茂。孝愛之節,慈順之風,率志于斯,因心以極。年甫七歲,丁于內艱,嗌粒絕漿,殆乎滅性。成人之德,見稱州里。免喪之後,思酬罔極,出家之志,人莫我移。便詣靈巖寺求師誦習,曾不浹旬,通《涅槃經》二帙,舉眾驚駭,謂為神童。落髮已來,砥礪其行,揣摩《義章》,即講《涅槃》,宿齒名流,咸所歎服。
及升上品,旋學律儀,又於彭城嵩法師所傳《攝大乘》。嵩公懿德玄猷,蘭薰月映,門徒學侶,魚貫鳧趨,講室談筵,為之囂隘。遂依科戒而為節文,年少沙門且令習律,曉《四分》者,方許入聽。因夏臘雖幼,業行攸高,獨於眾中,逈見推揖,每敷《攝論》,即令覆講。
後隱泰嶽,凡經四秋。將詣洛中,屬昏李陵夷,法綱嚴峻,僧無徒侶,弗許遊方。於是杖錫出山,孑焉超邁,恐羅刑憲,靜念觀音。少選之間,有僧歘至,皓然白首,請與偕行。迨至銅街,暨於金地,俯仰之際,莫知所在。咸謂善逝之力,有感斯見。未幾,因避難三蜀,居于多寶寺。好事者素聞道譽,乃命開筵《攝論》、《維摩》,聽者千數。
時有寶暹法師,東海人也,殖藝該洽,尤善大乘,昔在隋朝,英塵久播,學徒來請,接武磨肩。暹公傲爾其間,仰之彌峻,每至因之論席,肅然改容,沈吟久之,方用酬遣。因抗音馳辯,雷驚波注,盡妙窮微,藏牙折角。益州總管鄧國公竇璡、行臺左僕射賛國公竇軌、長史申國公高士廉、范陽公盧承慶,及前後首僚,西南嶽牧,並國華朝秀,重望崇班,共籍芳聲,俱申虔仰。乃於彭門山寺習道安居。此寺往經廢毀,院宇凋弊,因慨然構懷,專事營緝,未移再稔,蔚成淨場。又以九部微言,三界式仰,緬惟法盡,將翳龍宮。遂於寺之北巖,刻書經典,窮多羅之祕[袌-包+矢],盡毘尼之正文。縱堯世之洪水襄陵,任趙簡之北山燎狩,必無他慮,與劫齊休。
既而清猷遠暢,峻業遐昭。遂簡宸衷,乃紆天綍,追赴京邑,止大慈恩寺,與玄奘法師翻譯校定梵本,兼充證義。奘師偏獎賞之,每有難文,同加參酌,新翻弗墜,因有力焉。慧日寺主楷法師者,聰爽溫贍,聲藹鴻都,首建法筵,請開奧義。帝城緇俗,具來諮稟,欣焉相顧,得所未聞。因研幾史籍,尤好《老》、《莊》,咀其菁華,含其腴潤,包四始於風律,綜五聲於文緒,故所講訓,內外該通。其專業者,《涅槃》、《華嚴》、《大品》、《維摩》、《法華》、《楞伽》等經,《十地》、《地持》、《毘曇》、《智度》、《攝大乘》、《對法》、《佛地》等論,及《四分》等律。其《攝論》、《維摩》仍著章疏。
已而能事畢矣,示疾終于長安慧日寺,則顯慶三年三月十一日也,春秋七十二。越明年正月,旋神座于益部,二月八日窆于彭門光化寺石經之側。道俗送葬,數有數千。弟子玄凝等嗣其香火。至龍朔中,中臺司藩大夫李儼製碑,歐陽通書焉。
唐波凌國智賢傳(會寧)
釋若那跋陀羅,華言智賢,南海波凌(亦曰訶凌)國人也,善三藏學。麟德年中,有成都沙門會寧欲往天竺,觀禮聖跡,泛舶西遊,路經波凌,遂與智賢同譯《涅槃》後分二卷。此於《阿笈摩經》內譯出,說世尊焚棺、收設利羅等事,與《大涅槃》頗不相涉。譯畢寄經達交州,寧方之西域。至儀鳳年初,交州都督梁難敵遣使同會寧弟子運期奉表進經,入京。三年戊寅,大慈恩寺沙門靈會於東宮啟請施行。運期奉侍其師,因心莫比,師令齎經行化,故無暇影隨往西域也。
唐洛京白馬寺覺救傳
釋佛陀多羅,華言覺救,北天竺罽賓人也。齎多羅夾,誓化支那,止洛陽白馬寺,譯出《大方廣圓覺了義經》。此經近譯,不委何年,且隆道為懷,務甄詐妄,但真詮不謬,豈假具知年月耶?救之行迹,莫究其終。大和中,圭峯密公著疏判解,經本一卷,後分二卷成部,續又為鈔,演暢幽邃。今東京、太原、三蜀盛行講演焉。
唐五臺山佛陀波利傳(順貞)
釋佛陀波利,華言覺護,北印度罽賓國人。忘身徇道,遍觀靈跡,聞文殊師利在清涼山,遠涉流沙,躬來禮謁,以天皇儀鳳元年丙子,杖錫五臺,虔誠禮拜,悲泣雨淚,冀覩聖容。倏焉見一老翁從山而出,作婆羅門語,謂波利曰:「師何所求耶?」波利答曰:「聞文殊大士隱迹此山,從印度來,欲求瞻禮。」翁曰:「師從彼國將《佛頂尊勝陀羅尼經》來否?此土眾生多造諸罪,出家之輩亦多所犯。〈佛頂神呪〉除罪祕方,若不齎經,徒來何益?縱見文殊,亦何能識?師可還西國,取彼經來,流傳此土,即是遍奉眾聖,廣利群生,拯接幽冥,報諸佛恩也。師取經來至,弟子當示文殊居處。」波利聞已,不勝喜躍,裁抑悲淚,向山更禮。舉頭之頃,不見老人。波利驚愕,倍增虔恪。
遂返本國取得經迴,既達帝城,便求進見。有司具奏,天皇賞其精誠,崇斯祕典,下詔鴻臚寺典客令杜行顗與日照三藏於內共譯。譯訖,䞋絹三十匹,經留在內。波利垂泣奏曰:「委棄身命,志在利人。請帝流行,是所望也。」帝愍其專切,遂留所譯之經,還其梵本。波利得經,彌復忻喜,乃向西明寺訪得善梵語僧順貞,奏乞重翻。帝俞其請,波利遂與順貞對諸大德翻出,名曰《佛頂尊勝陀羅尼經》,與前杜令所譯者,呪韻經文少有同異。波利所願既畢,却持梵本入于五臺,莫知所之。或云波利隱金剛窟,今永興龍首岡有波利藏舍利之所焉。
大曆中南嶽雲峯寺沙門法照入五臺山禮金剛窟,夜之未央,剋責撲地。忽見一僧長七尺許,梵音朗暢,稱是佛陀波利。問曰:「阿師如此自苦,得無勞乎?有何願樂?」照對曰:「願見文殊。」曰:「若志力堅強,真實無妄,汝可脫履於板上,咫尺聖顏,令子得見。」照遂瞑目,俄已入窟。見一院題額云「金剛般若寺」,字體酋健,光色閃爍。其院皆是異寶莊嚴,名目不暇,樓觀複沓,殿宇連延,罘罳密緻,鈴鐸交鳴,可二百所。間有祕藏,中緘《金剛般若》并一切經法。人物魁偉,殆非常所覩也。文殊大聖處位尊嚴,擁從旁午。宣言慰勞,分茶賦食訖,波利引之出去。照苦乞在寺,波利不許。臨別勉之,努力修進,再來可住。照還至板上躡履,迴眸之際,波利隱焉。
系曰:道家尸解,說有多端。或隱真形而存假質,矧以登地大士、漏盡羅漢?或此在他亡,或分身易態,皆以之為遊戲耳,以之為利物焉。其佛陀波利出沒無恒,變化何極,出金剛窟接法照師,蓋與之有緣,闖然而現。故杜多迦葉久隱諸峯,晉法顯往遊靈鷲,見于山下焉。
唐尊法傳
釋尊法,西印度人也,梵云伽梵達磨,華云尊法。遠踰沙磧,來抵中華,有傳譯之心,堅化導之願。天皇永徽之歲,翻出《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》一卷。經題但云西天竺伽梵達磨譯,不標年代。推其本末,疑是永徽、顯慶中也。又準《千臂經序》云:「智通同此三藏譯也。」法後不知其終。
唐西京慧日寺無極高傳(阿難律木叉師迦葉師)
釋無極高,中印度人,梵云阿地瞿多,華云無極高也。出家氏族未憑書之。高學窮滿字,行潔圓珠,精練五明,妙通三藏。永徽三年壬子歲正月,自西印度齎梵夾來屆長安,勅令慈門寺安置。沙門大乘琮等十六人、英公李世勣、鄂公尉遲德等十二人,同請高於慧日寺浮圖院建陀羅尼普集會壇,所須供辦。法成之日,屢現靈異,京中道俗咸歎希逢。沙門玄楷等固請翻其法本。以四年癸丑至于五年,於慧日寺從《金剛大道場經》中撮要而譯,集成一部,名《陀羅尼集經》一十二卷,玄楷筆受。于時有中印度大菩提寺阿難律木叉師、迦葉師等,於經行寺譯《功德天法》,編在《集經》第十卷內,故不別出焉。
唐廣州制止寺極量傳
釋極量,中印度人也,梵名般剌蜜帝,此言極量。懷道觀方,隨緣濟物,展轉遊化,漸達支那(印度俗呼廣府為支那,名帝京為摩訶支那也),乃於廣州制止道場駐錫。眾知博達,祈請頗多,量以利樂為心,因敷祕賾。
神龍元年乙巳五月二十三日,於《灌頂部》中誦出一品,名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,譯成一部十卷。烏萇國沙門彌伽釋迦(「釋迦」稍訛,正云「鑠佉」,此曰「雲峯」)譯語,菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受,循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯。量翻傳事畢,會本國王怒其擅出經本,遣人追攝,泛舶西歸。後因南使入京,經遂流布,有惟慤法師、資中沇公各著疏解之。
唐洛京大遍空寺實叉難陀傳
釋實叉難陀,一云施乞叉難陀,華言學喜,葱嶺北于闐人也。智度恢曠,風格不群,善大、小乘,旁通異學。
天后明揚佛日,崇重大乘,以《華嚴》舊經,處會未備,遠聞于闐有斯梵本,發使求訪,并請譯人。叉與經夾同臻帝闕,以證聖元年乙未於東都大內大遍空寺翻譯。天后親臨法座,煥發序文,自運仙毫,首題名品。南印度沙門菩提流志、沙門義淨同宣梵本,後付沙門復禮、法藏等於佛授記寺譯成八十卷。聖曆二年功畢。至久視庚子,駕幸潁川三陽宮,詔叉譯《大乘入楞伽經》,天后復製序焉。又於京師清禪寺及東都佛授記寺譯《文殊授記》等經,前後總出一十九部,沙門波崙、玄軌等筆受,沙門復禮等綴文,沙門法寶、恒景等證義,太子中舍賈膺福監護。
長安四年,叉以母氏衰老,思歸慰覲,表書再上,方俞,勅御史霍嗣光送至于闐。暨和帝龍興,有勅再徵。景龍二年,達于京輦。帝屈萬乘之尊,親迎於開遠門外。傾都緇侶,備幡幢導引。仍飾青象令乘之入城,勅於大薦福寺安置。未遑翻譯,遘疾彌留,以景雲元年十月十二日,右脅累足而終,春秋五十九歲。有詔聽依外國法葬。十一月十二日於開遠門外古然燈臺焚之,薪盡火滅,其舌猶存。十二月二十三日,門人悲智、勅使哥舒道元送其餘骸及斯靈舌還歸于闐,起塔供養。後人復於茶毘之所,起七層塔,土俗號為華嚴三藏塔焉。
周西京廣福寺日照傳
釋地婆訶羅,華言日照,中印度人也。洞明八藏,博曉五明,戒行高奇,學業勤悴,而呪術尤工。以天皇時來遊此國,儀鳳四年五月,表請翻度所齎經夾,仍準玄奘例,於一大寺別院安置,并大德三五人同譯。至天后垂拱末,於兩京東西太原寺(西太原寺後改西崇福寺,東太原寺後改大福先寺),及西京廣福寺,譯《大乘顯識經》、《大乘五蘊論》等凡一十八部,沙門戰陀、般若提婆譯語,沙門慧智證梵語。勅諸名德助其法化,沙門道成、薄塵、嘉尚、圓測、靈辯、明恂、懷度證義,沙門思玄、復禮綴文筆受,天后親敷叡藻,製序冠首焉。照甞與覺護同翻《佛頂》,深體唐言,善傳佛意。每進新經,錫賚豐厚。後終于翻經小房,享年七十五。天后勅葬于洛陽龍門香山,塔見存焉。
周洛京魏國東寺天智傳
釋提雲般若,或云提雲陀若那,華言天智,于闐國人也。學通大小,解兼真俗,呪術禪門,無不諳曉。永昌元年,來屆于此,謁天后於洛陽,勅令就魏國東寺(後改大周東寺)翻譯。即以其年己丑至天授二年辛卯,出《華嚴經》、《法界無差別論》等六部七卷,沙門處一筆受,沙門復禮綴文,沙門德感、慧儼、法明、恒景等證義。智終年卒地,莫得而聞。
周洛京佛授記寺慧智傳(明佺)
釋慧智,其父印度人,婆羅門種,因使遊此方而生於智。少而精勤,有出俗之志。天皇時從長年婆羅門僧,奉勅度為弟子。本既梵人,善閑天竺書語;生于唐國,復練此土言音。三藏地婆訶羅、提雲若那、寶思惟等所有翻譯,皆召智為證,兼令度語。後至長壽二年癸巳,智於東都佛授記寺自譯《觀世音頌》一卷。不詳所終。
有沙門明佺者,不知何許人,出家隸業,悉在佛授記寺。尤善毘尼,兼閑經論。天冊萬歲元年,勅令刊定經目,佺所專纂錄,編次持疑,更與翻經大德二十餘人同共參正,號曰《大周經錄》焉。智昇云:「雖云刊定,繁穢尤多。徒見流行,寔難憑準。」蓋此錄支經別品,雜沓不倫,致為昇公之所黜矣。
周洛京寂友傳
釋彌陀山,華言寂友,覩貨邏國人也。自幼出家,遊諸印度,遍學經論,《楞伽》、《俱舍》,最為窮覈。志傳像法,不悋鄉邦,杖錫孤征,來臻諸夏,因與實叉難陀共譯《大乘入楞伽經》。又天授中,與沙門法藏等譯《無垢淨光陀羅尼經》一卷。其經,佛為劫比羅戰荼婆羅門說,延其壽命。譯畢進內,尋辭帝歸鄉,天后以厚禮餞之。
宋高僧傳卷第二
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Việt dịch
English

Quyển thứ ba

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第三
宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
譯經篇第一之三(正傳十四人附見三人)
唐京師總持寺智通傳
釋智通,姓趙氏,本陝州安邑人也。隋大業中出家受具,後隸名總持寺。律行精明,經論該博。自幼挺秀,即有遊方之志,因往洛京翻經館學梵書并語,曉然明解。屬貞觀中,有北天竺僧齎到《千臂千眼經》梵本,太宗勅搜天下僧中學解者充翻經館綴文、筆受、證義等。通應其選,與梵僧對譯,成二卷。天皇永徽四年,復於本寺出《千囀陀羅尼觀世音菩薩呪》一卷、《觀自在菩薩隨心呪》一卷、《清淨觀世音菩薩陀羅尼》一卷,共四部五卷。通善其梵字,復究華言,敵對相翻,時皆推伏。又云行瑜伽祕密教,大有感通。後不知所終。
唐京師奉恩寺智嚴傳
釋智嚴,姓尉遲氏,本于闐國質子也,名樂。受性聰利,隸鴻臚寺,授「左領軍衛大將軍上柱國」,封「金滿郡公」。而深患塵勞,唯思脫屣。神龍二年五月,奏乞以所居宅為寺,勅允,題牓曰「奉恩」是也。相次乞捨官入道,十一月二十四日墨制聽許。景龍元年十一月五日,孝和帝誕節剃染。尋奉勅於此寺翻經,多證梵文,諸經成部,嚴有力焉。嚴重譯出《生無邊法門陀羅尼經》。後於石鼈谷行頭陀法,又充終南山至相寺上座,體道用和,率從清謹。不知其終。
唐洛京天竺寺寶思惟傳
釋阿儞真那,華言寶思惟,北印度迦濕密羅國人,剎帝利種。幼而捨家,禪誦為業。進具之後,專精律品,而慧解超群,學兼真俗。乾文、呪術,尤攻其妙。加以化導為心,無戀鄉國。以天后長壽二年,屆于洛都,勅於天宮寺安置。即以其年創譯至中宗神龍景午,於佛授記、天宮、福先等寺出《不空罥索陀羅尼經》等七部。睿宗太極元年四月,太子洗馬張齊賢等繕寫進內。其年六月,勅令禮部尚書晉國公薛稷、右常侍高平侯徐彥伯等詳定入目施行。那自神龍之後,不務翻譯,唯精勤禮誦,修諸福業。每於晨朝磨香為水,塗浴佛像,後方飲食。從始洎終,此為恒業。衣鉢之外,隨得隨施。後於龍門山請置一寺,制度皆依西域,因名「天竺」焉。門徒學侶同居此寺,精誠所感,靈應寔繁。壽百有餘歲,以開元九年終於寺,構塔旌表焉。
唐洛京長壽寺菩提流志傳
釋菩提流志,南天竺國人也,淨行婆羅門種,姓迦葉氏。年十二,就外道出家,事波羅奢羅,學聲明、僧佉等論。曆數、呪術、陰陽、讖緯,靡不該通。年逾耳順,方乃迴心,知外法之乖違,悟釋門之淵默,隱居山谷,積習頭陀。初依耶舍瞿沙三藏學諸經論,其後遊歷五天,遍親講肆。高宗大帝聞其遠譽,挹彼高風,永淳二年,遣使迎接。天后復加鄭重,令住東洛福先寺譯《佛境界》、《寶雨》、《華嚴》等經,凡十一部。中宗神龍二年,又住京兆崇福寺,譯《大寶積經》。屬孝和厭代,睿宗登極,勅於北苑白蓮池、甘露亭續其譯事,翻度云畢,御序冠諸其經,舊新凡四十九會,總一百二十卷。先天二年四月八日進內,此譯場中沙門思忠、天竺大首領伊舍羅等譯梵文。天竺沙門波若屈多、沙門達摩證梵義,沙門履方、宗一、慧覺筆受。沙門深亮、勝莊、塵外、無著、懷迪證義。沙門承禮、雲觀、神暕、道本次文。次有潤文官盧粲、學士徐堅、中書舍人蘇𤨁、給事中崔璩、中書門下三品陸象先、尚書郭元振、中書令張說、侍中魏知古,儒釋二家,構成全美。《寶積》用賢既廣,流志運功最多。所慊者:古今共譯一切陀羅尼末句云「莎嚩訶」,皆不竊考清濁,遂使命章有異。或云「薩婆訶」,或云「馺皤訶」等,九呼不倫,楷定梵音,悉無本旨。此非梵僧傳誦不的,自是執筆之誤。故剋取「莎(桑巴反)嚩(無可反)訶(呼箇反)」為正矣。志開元十二年,隨駕居洛京長壽寺。十五年十一月四日,囑誡弟子五日齋時,令侍人散去,右脅安臥,奄然而卒,春秋一百五十六。帝聞軫悼,勅試鴻臚卿,諡曰開元一切遍知三藏。遣內侍杜懷信監護喪事,出內庫物,務令優贍。用鹵簿羽儀,幡幢花蓋,闐塞衢路。十二月一日,遷窆于洛南龍門西北原,起塔,勒石誌之。
系曰:西域喪禮,其太簡乎?或有國王酋長,傾心致重者,勿過舁之火葬。若東夏僧用鹵簿導喪車,罕聞之矣。嗚呼!道尊德貴,不言而邀,此不其盛歟!
唐羅浮山石樓寺懷迪傳(般若力善部末摩)
釋懷迪,循州人也。先入法于南樓寺,其山半在海涯,半連陸岸,乃仙聖遊居之靈府也。迪久探經論,多所該通,《七略》、九流,粗加尋究。以海隅之地,津濟之前,數有梵僧寓止于此,迪學其書語,自茲通利。菩提流志初譯《寶積》,召迪至京證義,事畢南歸。後於廣府遇一梵僧,齎多羅葉經一夾,請共飜傳,勒成十卷,名《大佛頂萬行首楞嚴經》是也。迪筆受經旨,緝綴文理,後因南使附經入京,即開元中也。又乾元元年有罽賓三藏般若力、中天竺婆羅門三藏善部末摩、箇失密三藏舍那並慕化入朝,詔以力為太常少卿,末摩為鴻臚少卿,並員外置,放還本土。或云:「各齎經至,屬燕、趙阻兵,不遑宣譯,故以官品榮之。」
唐京兆慈恩寺寂默傳
釋牟尼室利,華言寂默。其為人也,神宇高爽,量度真率。德宗貞元九年,發那爛陀寺,擁錫東來。自言從北印度往此寺出家,受戒、學法焉。十六年,至長安興善寺。十九年,徙崇福、醴泉寺。復於慈恩寺請行翻譯事,乃將奘師梵本,出《守護國界主陀羅尼經》十卷,又進「六塵獸圖」。帝悅,檀施極多。元和元年六月十九日,卒于慈恩寺。初默說中天竺摩伽陀國那爛陀寺周圍四十八里,九寺一門,是九天王所造。默在寺日,住者萬餘,以大法師處量綱任,西域伽藍無如其高廣矣。案《守護國界主經》是般若譯,牟尼證梵本。翰林待詔光宅寺智真譯語,圓照筆受,鑒虛潤文,澄觀證義焉。
唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳
釋勿提提羼魚,華言蓮華精進,本屈支城人也,即龜茲國,亦云丘慈,正曰屈支。時唐使車奉朝到彼土,城西門外有蓮華寺,進居此中,號三藏苾芻。奉朝至誠祈請,開譯梵夾,傳歸東夏。進允之,遂譯出《十力經》,可用東紙三幅成一卷,是佛在舍衛國說。安西境內有前踐山,山下有伽藍,其水滴溜,成音可愛。彼人每歲一時,采綴其聲,以成曲調。故《耶婆瑟雞》開元中用為羯鼓曲名,樂工最難其杖撩之術。進寺近其滴水也。其經是沙門悟空同《十地》、《迴向輪經》共十一卷,齎進。貞元中請編入藏,值圓照續錄,故述其由。
唐北庭龍興寺戒法傳
釋尸羅達摩,華言戒法也,本于闐人。學業該通,善知華梵,居于是國,為大法師。唐貞元中,悟空迴至北庭,其本道節度使楊襲古與龍興寺僧請法為譯主,翻《十地經》。法躬讀梵文并譯語,沙門大震筆受,法超潤文,善信證義,悟空證梵文。又譯《迴向輪經》,翻傳纔畢,繕寫欲終,遇北庭宣慰中使段明秀,事訖,迴與北庭奏事官牛昕、安西奏事官程鍔等相隨入朝。為沙、河不通,取迴鶻路,其梵夾留北庭龍興寺藏。齎所譯唐本至京,即貞元五載也。法譯事方終,却迴豁丹,豁丹一云于遁,此皆嶺北人之呼召耳,若五印度語云瞿薩怛那,華言乳國,亦云地乳也。
唐蓮華傳
釋蓮華,本中印度人也。以興元元年杖錫謁德宗,乞鐘一口歸天竺聲擊。勅廣州節度使李復修鼓鑄畢,令送於南天竺金堆寺。華乃將此鐘於寶軍國毘盧遮那塔所安置。後以《華嚴》後分梵夾附舶來,為信者般若三藏於崇福寺翻成四十卷焉。一云,梵夾本是南天竺烏荼國王書獻支那天子,書云:「手自書寫《華嚴經》百千偈中所說善財童子、五十五聖者善知識〈入不思議解脫境界普賢行願品〉,謹奉進上,願於龍華會中奉覲云」,即貞元十一年也。至十二年六月,詔於崇福寺翻譯,罽賓沙門般若宣梵文,洛京天宮寺廣濟譯語,西明寺圓照筆受,智柔、智通綴文,成都府正覺寺道恒、鑒虛潤文,千福寺大通證義,澄觀、靈邃詳定,神策軍護軍中尉霍仙鳴、左街功德使竇文場寫進,十四年二月解座。
唐大聖千福寺飛錫傳
釋飛錫,未知何許人也。神氣高邈,識量過人。初學律儀,後於天台法門「一心三觀」,與沙門楚金棲心研習。天寶初遊于京闕,多止終南紫閣峯草堂寺。屬不空當途傳譯,慎選英髦,錫預其數,頻登筆受、潤文之任。代宗永泰元年四月十五日,奉詔於大明宮內道場同義學沙門良賁等十六人參譯《仁王護國般若經》并《密嚴經》。先在多羅葉時,並是偈頌,今所譯者多作散文。不空與錫等及翰林學士柳抗重更詳定,錫充證義正員,辭筆不愧斯職也。
系曰:錫外研儒、墨,其筆仍長,時多請其論譔,如忠國師、楚金等碑。與晉陵德宣、吳興晝公同獵廣原,不知鹿死何人之手。然宣、錫二公亦有不羈之失,緣飾過其實。如晝公合建中之體,儗事得其倫。唯虛與實,不可同日也。
唐京師大安國寺子隣傳
釋子隣,姓范氏,兗州乾封大范村人也。父峻朝,不喜三寶,或見桑門,必加咄唾。有問其故,即欲敺焉。隣生已數歲,小字隣兒,見著袈裟者,則生慕羨之意。開元初,東都廣愛寺慶修律師遊于岱宗,經范氏之舍。隣一見之,喜貫顏色,拜求出家。問曰:「父母云何?」對曰:「不令堂親知,知則遭箠撻矣。師但先去,某乃影隨。」律師行五里間,隣已至矣。及洛寺,受教之易,若甘之受和焉。染削已,或名志隣。至十一年忽思二親,辭歸寧覲。其父喪明,母終已三載矣。因詣嶽廟,求知母之幽趣,即敷坐具,誦《法華經》,誓見天齊王為期。其夜,嶽神果召隣問:「何故懇苦如是?」隣曰:「母王氏亡來已經除服,敢問大王,母今何在?」王顧簿吏,對曰:「王氏見繫獄受苦。」隣曰:「我母何罪?」王曰:「生和尚時,食雞卵,又取白傅頭瘡,坐是之故,職汝之由。」隣悲號委頓,求王請免。曰:「縶縻有分,放釋無門。然則為法師計,請往鄮山禮阿育王塔,或可原也。」隣詰朝遵途,到句章山寺,叩頭哀訴,五輪著地,禮畢投策。至四萬數,俄聞有呼隣聲,若蔡順之解,望空見雲氣中母謝曰:「承汝之力,得生忉利天矣,故來報汝。」倏然不見。隣後求解經論,至于關輔間,外學兼通,美聲籍甚。以名僧之選,恒入肅宗內殿應奉,高其舌端,精於捷對,御前口占,敘述皇道,時輩靡及。勅賜紫方袍,充供奉僧。代宗即位,更崇釋氏。永泰中,不空重譯《仁王護國》、《密嚴》等經,隣與千福寺法崇、西明寺慧靜、保壽寺圓寂分職證義,並良賁潤文。隣莫測其終。先所禮塔,今鄮山育王寺後峯之翠微茅庵基及井存焉。井實方池,其水碧色,緣苔泛泛然,辭人遊者,詩詠絕多矣。
唐醴泉寺般若傳
釋般若,罽賓國人也。貌質魁梧,執戒嚴整,在京師,充義學沙門。憲宗敦崇佛門,深思翻譯,奈何有事于蜀部,劉闢阻命,王承宗未平,朝廷多故。至元和五年庚寅,詔工部侍郎歸登、孟簡、劉伯芻、蕭俛等。就醴泉寺譯出經八卷,號《本生心地觀》,此之梵夾乃高宗朝師子國所進者,寫畢進上。帝覽有勅,「朕願為序」。尋頒下其文,冠于經首,三藏賜帛,證義諸沙門錫賚有差。先於貞元中譯《華嚴經》後分四十卷。此蓋烏荼國王所進者,于時而賜紫衣。後大中中,法寶大師玄暢奏請入藏焉。
唐上都章敬寺悟空傳
釋悟空,京兆雲陽人,姓車氏,後魏拓跋之遠裔也。天假聰敏,志尚典墳,孝悌之聲,藹于鄉里。屬玄宗德被遐方,罽賓國願附大唐,遣大首領薩婆達幹與三藏舍利越摩於天寶九載來朝闕庭,請使巡按。明年,勅中使張韜光,將國信、行官、傔吏四十餘人西邁。時空未出俗,名奉朝,授左衛涇州四門府別將,令隨使臣自安西路去。至十二載至健陀羅國,罽賓東都城也,其王禮接唐使。使迴,空篤疾,留健陀羅。病中發願,痊當出家。遂投舍利越摩落髮,號達摩馱都,華言法界,當肅宗至德二年也。洎年二十九,於迦濕彌羅國受具足戒,文殊矢涅地為親教師,鄔不羼提為羯磨阿遮利耶,馱里巍地為教授,於蒙鞮寺諷聲聞戒,習根本律儀。然北天竺國皆薩婆多學也。後巡歷數年,遍瞻八塔,為憶君親,因咨本師舍利越摩,再三方允。摩手授梵本《十地》、《迴向輪》、《十力》三經,共一夾,并佛牙舍利以贈別。空行從北路,至覩貨羅國,五十七蕃中有一城,號骨咄國,城東有小海。空行次南岸,地輒搖動,雲陰雨暴,霆擊雹飛。乃奔就一大樹間,時有眾商咸投其下。商主告眾曰:「誰齎佛舍利異物殊珍耶?不爾,龍神何斯忿怒?有則投于海中,無令眾人惶怖。如藏匿者,自貽伊咎。」空為利東夏之故,潛乞龍神宥過。自卯達申,雨雹方霽。迴及龜茲,居蓮華寺,遇三藏法師勿提提羼魚,善於傳譯。空因將《十力經》夾請翻之。尋抵北庭,大使復命空出梵夾,于闐三藏戒法為譯主,空證梵文并度語,翻成《十地》、《迴向輪經》。事訖,隨中使段明秀以貞元五年己巳達京師,勅於躍龍門使院安置。進上佛牙舍利、經本,宣付左神策軍繕寫,功德使竇文場寫畢進呈,勅署空「壯武將軍」、「試太常卿」。乃歸章敬寺。次返雲陽問二親,墳樹已拱矣。凡所往來,經四十年,于時已六十餘。所翻經三本,共十一卷。翻經大德圓照《續開元錄》皆編入藏,復記空之行狀焉。
唐京師滿月傳(智慧輪)
釋滿月者,西域人也。爰來震旦,務在翻傳。瑜伽法門,一皆貫練,既多神効,眾所推欽。開成中,進梵夾,遇偽甘露事去未旋踵,朝廷無復紀綱,不暇翻譯。時悟達國師知玄好學聲明,禮月為師,情相欵密,指教梵字并音字之緣界,悉曇、八轉,深得幽趣。玄曰:「异哉,吾體兩方之言,願參象胥之末,可乎?」因請翻諸禁呪,乃與菩提嚩日羅、金剛悉地等重譯出《陀羅尼集》四卷,又《佛為毘戌陀天子說尊勝經》一卷,詳覈三復,曲盡佛意。此土先已有《陀羅尼集》十二卷,新翻四卷,未聞入藏。月等俱不測其終。次有般若斫迦三藏者,華言智慧輪,亦西域人。大中中,行大曼拏羅法,已受灌頂為阿闍梨,善達方言,深通密語,著《佛法根本》。宗乎大毘盧遮那,為諸佛所依。法之根本者,陀羅尼是也。至於出生無邊法門,學者修戒、定、慧以總持助成,速疾之要,無以超越。又述《示教指歸》共一十餘言,皆大教之鈐鍵也,出弟子紹明,咸通年中刻石記傳焉。
論曰:
無漏海中,震潮音而可怪;總持言下,書梵字而不常。未聞者聞,聞光音天之餘響;未解者解,解最上法之所詮。聖賢飲之為醇醪,凡劣啜之成糟粕。若夫有緣則遇,無道則違。秦獄既械其利防,此無緣也。漢庭肇迎其白馬,斯有感焉。聽彼異呼,覽其橫字,情可求而呼相亂,字雖殊而意且同。是故《周禮》有象胥氏通六蠻語,狄鞮主七戎,寄司九夷,譯知八狄。今四方之官,唯「譯」官顯著者何也?疑漢已來多事北方,故「譯」名爛熟矣。又如周、秦輶軒使者,奏籍通別國方言,令君王不出戶庭,坐知絕遐異俗之語也。若然者,象胥知其遠也,方言知其近也。大約不過察異俗、達遠情者矣。懿乎東漢,始譯《四十二章經》,復加之為「翻」也。翻也者,如翻錦綺,背、面俱花,但其花有左、右不同耳。由是「翻」、「譯」二名行焉。初則,梵客華僧,聽言揣意;方圓共鑿,金石難和;椀配「世間」,擺名「三昧」;咫尺千里,覿面難通。次則,彼曉漢談,我知梵說,十得八九,時有差違,至若怒目看世尊彼岸度無極矣。後則猛、顯親往,奘、空兩通,器請師子之膏,鵝得水中之乳,內竪對文王之問,揚雄得絕代之文,印印皆同,聲聲不別,斯謂之大備矣。逖觀:道安也,論五失三不易;彥琮也,籍其八備;明則也,撰《翻經儀式》;玄奘也,立五種不翻。此皆類左氏之諸凡,同史家之變例。今立新意,成六例焉。謂「譯字譯音」為一例,「胡語梵言」為一例,「重譯直譯」為一例,「麁言細語」為一例,「華言雅俗」為一例,「直語密語」為一例也。
初則四句:一、譯字不譯音,即「陀羅尼」是;二、譯音不譯字,如佛胸前「卍」字是;三、音字俱譯,即諸經律中純華言是;四、音字俱不譯,如經題上、二字是。第二、胡語梵言者。一、在五天竺,純梵語。
二、雪山之北是胡,山之南名婆羅門國,與胡絕,書語不同。從羯霜那國字源本二十餘言,轉而相生,其流漫廣,其書竪讀同震旦歟!至吐貨羅,言音漸異,字本二十五言,其書橫讀。度葱嶺南,迦畢試國言、字同吐貨羅,已上雜類為胡也。若印度言、字,梵天所製,本四十七言,演而遂廣,號《青藏》焉。有十二章,教授童蒙,大成「五明論」,大抵與胡不同。五印度境彌亘既遙,安無少異乎?又以此方始從東漢傳譯,至于隋朝,皆指西天,以為胡國,且失梵天之苗裔,遂言胡地之經書。彥琮法師獨明斯致,唯徵造錄,痛責彌天。符《佛地》而合《阿含》,得之在我,用胡名而迷梵種,失則誅誰?唐有宣公,亦同鼓唱。自此若聞彈舌,或覩黑容,印定呼為梵僧,雷同認為梵語。琮師可謂忙於執斧捕前白露之蟬,瞢在迴光照後黃衣之雀。既云西土有梵、有胡,何不南、北區分?是非料簡,致有三失:一改胡為梵,不析胡開,胡還成梵,失也;二不善胡、梵二音,致令胡得為梵,失也;三不知有重譯,失也。當初盡呼為胡,亦猶隋朝已來總呼為梵,所謂過猶不及也。如據宗本而談,以梵為主;若從枝末而說,稱胡可存。何耶?自五天至嶺北,累累而譯也,乃疑琮公留此以待今日,亦不敢讓焉。
三、亦胡亦梵。如天竺經律傳到龜茲,龜茲不解天竺語,呼天竺為印特伽國者,因而譯之。若易解者,猶存梵語,如此胡、梵俱有者是。
四、二非句。純華言是也。
第三、重譯直譯者。一、直譯。如五印夾牒直來東夏譯者是。
二、重譯。如經傳嶺北樓蘭、焉耆,不解天竺言,且譯為胡語,如梵云「鄔波陀耶」,疎勒云「鶻社」,于闐云「和尚」。又「天王」,梵云「拘均羅」,胡云「毘沙門」是。
三、亦直亦重。如三藏直齎夾牒而來,路由胡國,或帶胡言。如覺明口誦《曇無德律》中有「和尚」等字者是。
四、二非句。即齎經三藏雖兼胡語,到此不翻譯者是。
第四、麁言細語者。「聲明」中,一「蘇漫多」,謂汎爾平語言辭也。二「彥底多」,謂典正言辭也。佛說法多依「蘇漫多」,意住於義,不依於文,又被一切故,若「彥底多」,非諸類所能解。故亦名「全聲」者,則言音分明典正,此細語也。「半聲」者,則言音不分明而訛僻,此麁語也。
一、是麁非細。如五印度時俗之言是。
二、唯細非麁。如法護、寶雲、奘師、義淨,洞解聲明、音律,用中天細語典言而譯者是。
三、亦麁亦細。如梵本中語涉麁、細者是。或注云:「此音訛僻」,即麁言也。
四、二非句,闕。
第五華言雅俗者。亦云音有楚、夏同也。且此方言語,「雅」即經籍之文,「俗」乃術巷之說。略同西域,「細」即典正,「麁」即訛僻也。一、是雅非俗,如經中用書籍言是。二、是俗非雅,如經中「乞頭」、「博頰」等語是。三、亦雅亦俗,非學士潤文,信僧執筆,其間渾金璞玉,交雜相投者是。四、二非句,闕。
第六直語密語者。二種作句,涉俗為直,涉真為密,如「婆留師」是。一、是直非密,謂「婆留師」翻為「惡口住」,以惡口,人人不親近故。二、是密非直,「婆留師」翻為「菩薩所知彼岸」也,既通達三無性理,亦不為眾生所親近故。三、兩亦句,即同善惡真俗,皆不可親近故。四、二非句,謂除前相故。又「阿毘持呵婁(目『數數得定』)」,「欝婆提(目『生起拔根弃背』)」、「娑羅(目『真實離散亂』)」。此諸名在經論中,例顯直、密語義也。更有胡、梵文字,四句易解。凡諸類例括彼經詮,解者不見其全牛,行人但隨其老馬矣。
或曰:「翻梵夾須用此方文籍者,莫招濫涉儒雅之過乎?」通曰:「言不關典,非子、史之言,用其翻對,豈可以委巷之談而糅于中耶?故道安云:『乃欲以千載上之微言,傳所合百王下之末俗。』斯為不易矣。」或曰:「漢、魏之際,盛行斯意,致使陳壽《國志》述臨兒國云:『浮屠所載,與中國《老子經》而相出入。蓋老子西出關,過西域,之天竺,教胡為浮屠。』」「此為見譯家用《道德》二篇中語,便認云與《老子經》互相出入也。設有華人能梵語,與西僧言說,兩相允會,可便謂此人為天竺人耶?盍窮其始末乎?是知若用外書,須招此謗。如童壽譯《法華》,可謂折中,有天然西域之語趣矣。今觀房融潤文於《楞嚴》,僧肇徵引而造『論』,宜當此誚焉。苟參鄙俚之辭,曷異屠沽之譜?然則糅書勿如無書,與其典也,寧俗。儻深溺俗,厥過不輕;折中適時,自存法語,斯謂得譯經之旨矣。故佛說法多依蘇漫多也。
「又傳譯之興,奉行之意,不明本起,何示將來?今究其宣揚,略陳梗概。夫教者不倫,有三疇類:一顯教者,諸乘經、律、論也(不同《瑜伽論》中『顯了教,是多分大乘藏教。』);二密教者,瑜伽、灌頂、五部、護摩、三密、曼拏羅法也(《瑜伽》『隱密教,是多分聲聞藏教。』);三心教者,直指人心,見性成佛,禪法也。次一法輪者,即顯教也,以摩騰為始祖焉;次二教令輪者,即密教也,以金剛智為始祖焉;次三心輪者(義加此輪),即禪法也,以菩提達磨為始祖焉。是故傳法輪者以法音傳法音;傳教令輪者,以祕密傳祕密;傳心輪者,以心傳心,此之三教、三輪、三祖,自西而東,化凡而聖,流十五代(漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐、朱梁、後唐、石晉、劉漢、郭周、今大宋),法門之貽厥孫謀,萬二千年,真教之克昌厥後。」
或曰:「譯場、經館,設官分職,可得聞乎?」曰:「此務所司,先宗『譯主』——即齎葉書之三藏——,明練顯、密二教者充之。次則『筆受』者,必言通華、梵,學綜有、空,相問委知,然後下筆。西晉、偽秦已來立此員者,即沙門道含、玄賾、姚嵩、聶承遠父子。至于帝王,即姚興、梁武、天后、中宗,或躬執翰,又謂為『綴文』也。次則『度語』者,正云『譯語』也。傳度轉令生解,亦名『傳語』,如翻《顯識論》,沙門戰陀譯語是也。次則『證梵本』者,求其量果,密能證知,能詮不差,所顯無謬矣。如居士伊舍羅證譯《毘柰耶》梵本是也。至有立『證梵義』一員,乃明西義得失,貴令華語下不失梵義也。復立『證禪義』一員,沙門大通充之。次則『潤文』一位,員數不恒,令通內、外學者充之。良以筆受在其油素,文言豈無俚俗,儻不失於佛意,何妨刊而正之。故義淨譯場,則李嶠、韋嗣立、盧藏用等二十餘人次文潤色也。次則『證義』,蓋證已譯之文所詮之義也。如譯《婆沙論》,慧嵩、道朗等三百人考正文義,唐復禮累場充任焉。次則『梵唄』,法筵肇啟,梵唄前興,用作先容,令生物善,唐永泰中方聞此位也。次則『校勘』,讎對已譯之文,隋則彥琮覆疏文義,蓋重慎之至也。次則『監護大使』,後周平高公侯壽為總監檢校,唐則房梁公為奘師監護,相次許觀、楊慎交、杜行顗等充之。或用僧員,則隋以明穆、曇遷等十人監掌翻譯事,詮定宗旨。其處則秦逍遙園、梁壽光殿、瞻雲館、魏汝南王宅。又隋煬帝置翻經館,其中僧有學士之名。唐於廣福等寺,或宮園不定。又置『正字』、『字學』,玄應曾當是職,後或置或否。朝延罷譯事,自唐憲宗元和五年至于周朝,相望可一百五十許歲,此道寂然。
「迨我皇帝臨大寶之五載,有河中府傳顯密教沙門法進請西域三藏法天譯經于蒲津,州府官表進,上覽大悅,各賜紫衣,因勅造譯經院於太平興國寺之西偏。續勅搜購天下梵夾,有梵僧法護、施護同參其務,左街僧錄智照大師慧溫證義。又詔滄州三藏道圓證梵字,慎選兩街義解沙門志顯綴文,令遵、法定、清沼筆受,守巒、道真、知遜、法雲、慧超、慧達、可瓌、善祐、可支證義,倫次綴文,使臣劉素、高品王文壽監護,禮部郎中張洎、光祿卿湯悅次文潤色,進《校量壽命經》、《善惡報應經》、《善見變化》、《金曜童子》、《甘露鼓》等經,有命授三藏天息災、法天、施護師號外,試鴻臚少卿、賜厩馬等。筆受、證義諸沙門各賜紫衣并帛有差。御製新譯經序,冠于經首。觀其佛日重光,法輪發軔,赤玉箱而啟祕,青蓮朵以開芳,聖感如然,前代孰堪比也。
「又以宣譯之者樂略、樂繁。隋之已前,經題簡少;義淨已降,經目偏長。古則隨取強名,後則繁盡我意。又舊翻祕呪,少注合呼。唐譯明言,多詳音反,受持有驗,斯勝古蹤。淨師大譯諸經,偏精『律部』,自高文彩,最有可觀。金剛智也祕藏祖師,阿目佉也多經譯匠,師資相接,感應互彰。無畏言辭且多朴實。覺救加《佛頂》之句,人無間然。日照出《顯識》之文,刃有餘地。思惟《罥索》,學喜《華嚴》,密語斷章,大人境界。流志《寶積》,菩提《曼茶》;『華胥』之理致融明,『灌頂』之風標祕邃;迪公勤其筆受,般若終乎譯場。其餘諸公,皆翻夾牒,欲知狀貌,聊舉喻言。其猶人也,人皆人也,奈何姿制形儀,各從所肖,肖其父焉。若如此,大則同而小有異耳。良由譯經是佛法之本,本立則道生。其道所生,唯生釋子,是以此篇冠首。故曰先王將禜海,必先有事于河者,示不忘本也。」
宋高僧傳卷第三
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Quyển thứ bốn

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第四
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
義解篇第二之一(正傳二十一人附見七人)
唐京兆大慈恩寺窺基傳
釋窺基,字洪道,姓尉遲氏,京兆長安人也。尉遲之先與後魏同起,號「尉遲部」,如中華之諸侯國,入華則以部為姓也。魏平東將軍說六代孫孟都生羅迦,為隋代州西鎮將,乃基祖焉。考諱宗,唐左金吾將軍、松州都督、江由縣開國公。其鄂國公德則諸父也,《唐書》有傳。基母裴氏夢掌月輪吞之,寤而有孕。及乎盈月誕彌,與群兒弗類,數方誦習,神晤精爽。奘師始因陌上見其眉秀目朗,舉措疎略,曰:「將家之種,不謬也哉。脫或因緣相扣,度為弟子,則吾法有寄矣。」復念在印度時計迴程次,就尼犍子邊占,得卦甚吉:「師但東歸,哲資生矣。」遂造北門將軍,微諷之出家。父曰:「伊類麁悍,那勝教詔?」奘曰:「此之器度,非將軍不生,非某不識。」父雖然諾,基亦強拒。激勉再三,拜以從命,奮然抗聲曰:「聽我三事,方誓出家。不斷情欲、葷血、過中食也。」奘先以欲勾牽,後令入佛智,佯而肯焉。行駕累載前之所欲,故關輔語曰「三車和尚」。即貞觀二十二年也。一基自序云:「九歲丁艱,漸疎浮俗。」若然者,三車之說,乃厚誣也。至年十七,遂預緇林。及乎入法,奉勅為奘師弟子,始住廣福寺。尋奉別勅,選聰慧頴脫者入大慈恩寺。躬事奘師,學五竺語,解紛開結,統綜條然。聞見者無不歎伏。凡百犍度、跋渠,一覽無差,寧勞再憶?年二十五,應詔譯經,講通大小乘教三十餘本。創意留心,勤勤著述,蓋切問而近思,其則不遠矣。造「疏」計可百本。奘所譯《唯識論》,初與昉、尚、光四人同受,潤色、執筆、撿文、纂義。數朝之後,基求退焉。奘問之,對曰:「夕夢金容,晨趨白馬,雖得法門之糟粕,然失玄源之醇粹,某不願立功於參糅。若意成一本,受責則有所歸。」奘遂許之。以理遣三賢,獨委於基,此乃量材授任也。時隨受撰錄所聞,講周疏畢。無何,西明寺測法師亦俊朗之器,於《唯識論》講場,得計於閽者,賂之以金,潛隱厥形,聽尋聯綴,亦疏通論旨。猶數座方畢,測於西明寺鳴椎集僧,稱講此論。基聞之,慚居其後,不勝悵怏。奘勉之曰:「測公雖造疏,未達因明。」遂為講陳那之論,基大善「三支」,縱橫立破,述義命章,前無與比。又云,請奘師唯為己講《瑜伽論》,還被測公同前盜聽,先講。奘曰:「五性宗法,唯汝流通,他人則否。」後躬遊五臺山,登太行,至西河古佛宇中宿,夢身在半山,巖下有無量人唱苦聲,冥昧之間,初不忍聞。徙步陟彼層峯,皆瑠璃色,盡見諸國土。仰望一城,城中有聲曰:「住住,咄,基公未合到此。」斯須,二天童自城出,問曰:「汝見山下罪苦眾生否?」答曰:「我聞聲而不見形。」童子遂投與劍一鐔曰:「剖腹當見矣。」基自剖之,腹開,有光兩道暉映山下,見無數人受其極苦。時童子入城,持紙二軸及筆投之,捧得而去。及旦,驚異未已。過信夜,寺中有光,久而不滅。尋視之,數軸發光者,探之,得《彌勒上生經》。乃憶前夢,必慈氏令我造疏,通暢厥理耳。遂援毫次,筆鋒有舍利二七粒而隕,如吳含桃許大,紅色可愛。次零然而下者,狀如黃粱粟粒。一云,行至太原傳法,三車自隨,前乘經論箱帙,中乘自御,後乘家妓女僕食饌。於路間遇一老父,問乘何人。對曰:「家屬。」父曰:「知法甚精,携家屬偕,恐不稱教。」基聞之,頓悔前非,翛然獨往。老父則文殊菩薩也。此亦巵語矣。隨奘在玉華宮參譯之際,三車何處安置乎?基隨處化徒,獲益者眾。東行博陵,有請講《法華經》,遂造《大疏》焉。及歸本寺,恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天王使者執事,或冥告雜務。爾日基去方來,宣怪其遲暮,對曰:「適者大乘菩薩在此,善神翼從者多,我曹神通為他所制故爾。」以永淳元年壬午示疾,至十一月十三日長往于慈恩寺翻經院,春秋五十一,法臘無聞。葬于樊村北渠,祔三藏奘師塋隴焉。弟子哀慟,餘外執紼會葬,黑白之眾盈于山谷。基生常勇進,造彌勒像,對其像日誦菩薩戒一遍,願生兜率,求其志也。乃發通身光瑞,爛然可觀。復於五臺造玉石文殊菩薩像,寫金字《般若經》畢,亦發神光焉。弟子相繼取基為折中,視之如奘在焉。太和四年庚戌七月癸酉,遷塔于平原,大安國寺沙門令儉檢校塔亭,徙棺,見基齒有四十根不斷玉如。眾彈指言是佛之一相焉。凡今天下佛寺圖形,號曰「百本疏主真」,高宗大帝製讚。一云玄宗。然基魁梧堂堂,有桓赳之氣,而慈濟之心,誨人不倦,自天然也。其符彩則項負玉枕,面部宏偉,交手十指若印契焉。名諱上字多出沒不同者,為以《慈恩傳》中云:奘師龍朔三年於玉華宮譯《大般若經》終筆,其年「十一月二十二日令大乘基奉表奏聞,請御製序。至十二月七日通事舍人馮義宣。」由此云「靈基」,《開元錄》為「窺基」,或言「乘基」,非也。彼曰大乘基,蓋慧立、彥悰不全斥,故云大乘基,如言不聽泰耳,猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法師焉。
系曰:「性相」義門,至唐方見大備也。奘師為瑜伽、唯識開創之祖,基乃守文述作之宗。唯「祖」與「宗」,百世不除之祀也。蓋功德被物,廣矣大矣。奘苟無基,則何祖張其學乎?開天下人眼目乎?二師立功與言,俱不朽也。然則基也,鄂公猶子,奘師門生,所謂將家來為法將,千載一人而已。故《書》有之,「厥父菑,厥子乃肯播,矧能肯穫?」其百本疏主之謂歟!
唐京師西明寺道世傳
釋道世,字玄惲,姓韓氏,厥先伊闕人也。祖代因官為京兆人焉。生且渥潤,漸而聰敏,俄厭眾沙,思參救蟻。二親鍾愛,遏絕其請,久而遂心。時年十二,於青龍寺出家,從執德瓶,止臨欣鑑,律宗研覈,書籍鑽尋,特慕上乘,融明實性,于時籍甚,三輔欽歸。顯慶年中,大帝以玄奘師所翻經、論,未幾詔入內,及慈恩寺大德更代行道,不替於時,世亦預其選。及為皇太子造西明寺,爰以英博召入斯寺。時道宣律師當塗行律,世且旁敷,同驅五部之車,共導三乘之軌,人莫我及,道望芬然。復因講貫之餘,仍覽甚深之藏。以為古今綿代,製作多人,雖雅趣佳辭,無足於傳記。由是搴文囿之菁華,嗅大義之瞻蔔,以類編錄,號《法苑珠林》,總一百篇,勒成十帙。始從〈劫量〉,終乎〈雜記〉,部類之前,各序別論。令學覽之人,就門隨部,撿括所知,如提綱焉,如舉領焉。世之用心周乎十稔,至總章元年畢軸,蘭臺郎李儼為之都序,此文行于天下。又著《善惡業報》及《信福論》共二十三卷,《大小乘禪門觀》及《大乘觀》共十一卷,《受戒儀式》、《禮佛儀式》共六卷,《四分律討要》五卷、《四分律尼鈔》五卷、《金剛經集注》三卷,十部都一百五十三卷。世頗多著述。未測其終。名避太宗廟諱,多行字耳,故時稱玄惲焉。
唐京兆大慈恩寺普光傳
釋普光,未知何許人也。明敏為性,爰擇其木,請事三藏奘師。勤恪之心,同列靡及。至於智解,可譬循環,聞少證多,奘師默許。末參傳譯,頭角特高左右,三藏之美,光有功焉。初,奘嫌古翻《俱舍》,義多缺然,躬得梵本再譯真文,乃密授光,多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏解判。一云其疏至圓暉略之為十卷,如漢之有沲歟?又甞隨奘往玉華宮譯《大般若經》,厥功出乎禆贊也,時號大乘光。觀夫奘自貞觀十九年創譯,記麟德元年,終于玉華宮,凡二十載,總出大小乘經律論七十五部一千三百三十五卷,十分七八是光筆受,或謂嘉光、普光也。若驗從辯機同參譯務,即普光是也。
唐京兆大慈恩寺法寶傳(勝莊)
釋法寶,亦三藏奘師學法之神足也。性靈敏利,最所先焉。奘初譯《婆沙論》畢,寶有疑情,以「非想見惑」,請益之。奘別以十六字入乎論中,以遮難辭。寶白奘曰:「此二句四句為梵本有無?」奘曰:「吾以義意酌情作耳。」寶曰:「師豈宜以凡語增加聖言量乎?」奘曰:「斯言不行,我知之矣。」自此炰烋頡頏于奘之門,至乎「六離合釋」義,俱舍宗以寶為定量矣。光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也。時光、寶二法師若什門之融、叡焉。後越精義學,令問孔膠。長安三年,於福先寺、京西明寺預義淨譯場,寶與法藏、勝莊等證義,于時頗露頭角,莫之與京歟!
唐京師西明寺圓測傳(薄塵靈辯)
釋圓測者,未詳氏族也。自幼明敏,慧解縱橫。三藏奘師為慈恩基師講新翻《唯識論》,測賂守門者隱聽,歸則緝綴義章。將欲罷講,測於西明寺鳴鐘召眾,稱講《唯識》。基慊其有奪人之心,遂讓測講訓。奘講《瑜伽》,還同前盜聽受之,而亦不後基也。迨高宗之末,天后之初,應義解之選,入譯經館,眾皆推挹。及翻《大乘顯識》等經,測充證義,與薄塵、靈辯、嘉尚攸方其駕。所著《唯識疏鈔》,詳解經論,天下分行焉。
唐京師安國寺元康傳
釋元康,不詳姓氏。貞觀中遊學京邑,有彭亨之譽。形擁腫而短,然其性情酋勇,聞少解多,群輩推許。先居山野,恒務持誦《觀音》,求加慧解,遂感鹿一首,角分八岐,厥形絕異。康見之,撫而馴伏,遂豢養之,乘而致遠,曾無倦色。以《三論》之文荷之于背,又以小軸繫之於尾,曳入上都,意為戲弄:「說有之徒不達空性,我與輕軸碾之,令悟真理。」又衣大布,曳納播,戴竹笠,笠寬丈有二尺。裝飾詭異,人皆駭觀。既入京城,見一法師盛集講經化導。康造其筵,近其座,便就所講義申問,往返數百言,人咸驚康之辯給如此。復戲法師曰:「甘桃不結實,苦李壓低枝。」講者曰:「輪王千箇子,巷伯勿孫兒。」蓋譏康之無生徒也。康曰:「丹之藏者赤,漆之藏者黑,隨汝之赤者非纁絳焉,入汝之黑者非鉛墨焉。」舉眾皆云:「辭理渙然,可非垂跡之大士也?」帝聞之,喜曰:「何代無其人?」詔入安國寺講此《三論》。遂造疏,解中觀之理。別撰《玄樞》兩卷,總明《中》、《百》、《門》之宗旨焉。後不測其終。
系曰:康師曳納播者何?通曰:「梵言立播,華言裹腹衣,亦云抱腹,形制如偏袒,一幅纔穿得手,肩袖不寬。著在左邊,右邊施帶,多貯綿絮。然是禦寒之服,熱國則否,用此亦聖開。流于東土,則變成色帛,而削幅綴于左右袖上,垂之製曳然,旌表我通贍經論。一本則曳一支,多則多曳。未知稽古自何人始乎?今單言『播』,略『立』字耳,全非禦寒之意,翻為『我慢之衣』。既失元端,而多濫作,別形聖教以俟後賢,此外無施異制以亂大倫。《詩》曰:『服之不稱,身之災也』,吁!」
唐簡州福聚寺靖邁傳
釋靖邁,梓潼人也。少孺矜持,長高志操,特於經論研覈造微。氣性沈厚,不妄交結,遊必擇方,抵于京輔。貞觀中,屬玄奘西迴,勅奉為太穆太后於京造廣福寺,就彼翻譯。所須吏力,悉與玄齡商量,務令優給。遂召證義大德諳練大小乘經論,為時所尊尚者,得一十一人,邁預其精選,即居慈恩寺也。同普光寺棲玄、廣福寺明𤀹、會昌寺辯機、終南山豐德寺道宣同執筆綴文,翻譯《本事經》七卷。邁後與神昉筆受於玉華宮及慈恩寺翻經院,皆推適變,故得經心矣。後著《譯經圖紀》四卷,銓序古今經目、譯人名位、單譯、重翻、疑偽等科,一皆條理,見編于藏。開元中,智昇又續其題目焉。
唐新羅國順璟傳
釋順璟者,樂浪郡人也,本土之氏族,東夷之家系,故難詳練。其重譯學聲教,蓋出天然。況乎「因明」之學,奘師精研,付受華僧,尚未多達。璟之克通,非其宿殖之力,自何而至於是歟?傳得奘師「真唯識量」,乃立〈決定相違不定量〉。於乾封年中因使臣入貢附至。于時奘師長往向及二年。其量云:「真故極成色,定離眼識,自許初三攝,眼所不攝故,猶如眼根。」良以三藏隱密周防,非大智不明。璟為「宗」云:「不離於眼識,自許初三攝,眼所不攝故,猶如眼識也。」如此善成他義。時大乘基覽此作,便見璟所不知。雖然,終仰邊僧識見如此,故歎之曰:「新羅順璟法師者,聲振唐蕃,學包大小。業崇迦葉,唯執行於杜多;心務薄拘,恒馳聲於少欲。既而蘊藝西夏,傳照東夷,名道日新,緇素欽揖。雖彼龍象不少,海外時稱獨步,於此量作『決定相違』。」基師念遠國之人有茲利慧,搪突奘師,暗中機發,善成三藏之義,惜哉!璟在本國稍多著述,亦有傳來中原者,其所宗,「法相大乘了義教」也。見《華嚴經》中始從發心便成佛已,乃生謗毀不信。或云:「當啟手足,命弟子輩扶掖下地,地則徐裂,璟身俄墜。」時言生身陷地獄焉。于今有坑,廣袤丈餘,實坎窞然,號「順璟捺落迦也」。
系曰:曲士不可以語道者,束其教也。是故好白者以黑為污,好黑者以白為污焉。璟怒心尤重,猛利業增如射箭,頃墮在地獄。列高僧品次,起穢以自臭耶?通曰:「難信之法,易速謗誚,謗誚豈唯一人乎?俾令眾所知識者直陷三塗,乃知順璟真顯教菩薩也。況乎趙盾為法受惡,菩薩乃為法亡身。斯何足怪?君不見尼犍外道一一謗佛,而獨使提婆生陷,後於法華會上受記作佛,靜言思之。」
唐京兆大慈恩寺嘉尚傳
釋嘉尚,未知何許人也。慧性天資,瓌奇氣質,篇聚堅守,性相克攻,勤在進修,務於翻譯。遠棲心于奘三藏門,見宗廟之富,窺室家之好。久稽考《瑜伽師地》、《佛地論旨》、《成唯識論》,深得義趣。隨奘於玉華宮譯《大般若經》,充證義綴文,多能傑出。及三藏有疾,命尚具錄所翻經論合七十五部,總一千三百三十五卷。又錄俱胝畫像一千幀,造十俱胝像,寫經、放生、然燈,令尚宣讀。奘合掌歡喜曰:「吾心中願也,汝代導之,得沒而無悔焉。」奘卒,著述疏鈔出雜集,義門夥多。天后朝同薄塵、靈辯等預譯場證義,功績愈繁。尚初侍奘師在玉華宮翻經,至初會《嚴淨佛土品》,說諸佛菩薩以神通願力,盛大千界上妙珍寶、諸妙香花及意樂所生五塵妙境供養莊嚴說法處,與寺主慧德夜覩玉華寺內廣博嚴淨,伎樂盈滿。又聞三堂講法。明日白奘,歡喜符合。尚不知所終。
唐淄州慧沼傳(大願塵外)
釋慧沼,不知何許人也。少而警慧,始預青衿,依于庠序,誦習該通。入法修身,不違戒範,乃被時諺沼闍梨焉。次攻堅于經論,善達翻傳。自奘三藏到京,恒窺壼奧。後親大乘基師,更加精博。及菩提流志於崇福寺譯《大寶積經》,沼預其選,充證義,新羅勝莊法師執筆,沙門大願、塵外皆一時英秀,當代象龍。于時武平一充使,盧藏用、陸景初總預斯場。中書侍郎崔湜因行香至翻經院,歎曰:「清流盡在此矣,豈應見隔?」因奏請乞同潤色新經。初,沼證義於義淨譯場,多所刊正,訛言舛義,悉從指定,無敢踰制。後著諸疏義,號淄州沼也。
唐京兆大慈恩寺彥悰傳
釋彥悰,未知何許人也。貞觀之末,觀光上京,求法于三藏法師之門。然其才不迨光、寶,遍長綴習學耳。於玄儒之業,頗見精微。辭筆之能,殊超流輩。有魏國西寺沙門慧立性氣炰烋,以護法為己任,著傳五卷,專記三藏自貞觀中一行盛化及西域所歷夷險等,號《慈恩傳》,蓋取寺題也。及削藁云畢,慮遺諸美,遂藏于地穴。至疾亟,命門徒掘土出之而卒。其本數年流散他所,搜購乃獲。弟子等命悰排次之,序引之,或文未允,或事稍虧,重更伸明,曰「箋述」是也。乃象鄭司農箋「毛」之詁訓也。或有調之曰:「子與隋彥琮相去幾何?」對曰:「賜也,何敢望回,雖長卿慕藺,『心宗』慕於『玉宗』,故有以也。」《詩》曰:「言念君子,溫其如玉」,自許亦顏之士也。或人許焉。悰不知終所。
唐新羅國義湘傳
釋義湘,俗姓朴,雞林府人也。生且英奇,長而出離,逍遙入道,性分天然。年臨弱冠,聞唐土教宗鼎盛,與元曉法師同志西遊,行至本國海門、唐州界,計求巨艦,將越滄波。倏於中塗遭其苦雨,遂依道旁土龕間隱身,所以避飄濕焉。迨乎明旦相視,乃古墳骸骨旁也。天猶霢霂,地且泥塗,尺寸難前,逗留不進。又寄埏甓之中,夜之未央,俄有鬼物為怪。曉公歎曰:「前之寓宿,謂土龕而且安;此夜留宵,託鬼鄉而多祟。則知心生故種種法生,心滅故龕墳不二。又三界唯心,萬法唯識。心外無法,胡用別求?我不入唐。」却携囊返國,湘乃隻影孤征,誓死無退。以總章二年附商船達登州岸,分衛到一信士家,見湘容色挺拔,留連門下既久,有少女麗服靚粧,名曰善妙,巧媚誨之,湘之心石不可轉也。女調不見答,頓發道心,於前矢大願言:「生生世世歸命和尚,習學大乘,成就大事,弟子必為檀越供給資緣。」湘乃徑趨長安終南山智儼三藏所,綜習《華嚴經》。時康藏國師為同學也。所謂知微知章,有倫有要。德瓶云滿,藏海嬉遊,乃議迴程,傳法開誘。復至文登舊檀越家,謝其數稔供施,便募商船,逡巡解纜。其女善妙預為湘辦集法服并諸什器,可盈篋笥,運臨海岸。湘船已遠,其女呪之曰:「我本實心供養法師,願是衣篋跳入前船!」言訖,投篋于駭浪。有頃,疾風吹之若鴻毛耳,遙望徑跳入船矣。其女復誓之:「我願是身化為大龍,扶翼舳艫到國傳法。」於是攘袂投身于海,將知願力難屈,至誠感神,果然伸形夭矯,或躍蜿蜒,其舟底寧,達于彼岸。湘入國之後,遍歷山川,於駒麗、百濟風馬牛不相及地,曰:「此中地靈山秀,真轉法輪之所。」無何,權宗異部聚徒可半千眾矣。湘默作是念,大《華嚴》教,非福善之地不可興焉。時善妙龍恒隨作護,潛知此念;乃現大神變於虛空中,化成巨石,縱廣一里,蓋于伽藍之頂,作將墮不墮之狀。群僧驚駭,罔知攸趣,四面奔散。湘遂入寺中,敷闡斯經,冬陽夏陰,不召自至者多矣。國王欽重,以田莊奴僕施之。湘言於王曰:「我法平等,高下共均,貴賤同揆。《涅槃經》八不淨財,何莊田之有?何奴僕之為?貧道以法界為家,以盂耕待稔,法身慧命藉此而生矣。」湘講樹開花,談叢結果,登堂覩奧者則智通、表訓、梵體、道身等數人,皆啄巨㲉飛出迦留羅鳥焉。湘貴「如說行」,講宣之外,精勤修練,莊嚴剎海,靡憚暄涼。又常行義淨洗穢法,不用巾帨,立期乾燥而止。持三法衣,瓶鉢之餘,曾無他物。凡弟子請益,不敢造次,伺其怡寂而後啟發。湘乃隨疑解滯,必無滓核。自是已來,雲遊不定,稱可我心,卓錫而居。學侶蜂屯,或執筆書紳,懷鉛札葉,抄如結集,錄似載言,如是義門隨弟子為目,如云《道身章》是也。或以處為名,如云《錐穴問答》等數章。疏皆明《華嚴》性海,毘盧遮那、無邊契經義例也。湘終于本國,塔亦存焉,號海東華嚴初祖也。
唐京兆大慈恩寺義忠傳
釋義忠,姓尹氏,潞府襄垣人也。年始九歲,宿殖之性,志願出家,得淄州沼闍梨為師,若鳳巢中之生鵷雛也。少秉奇操,慧解不倫。沼授與《大涅槃經》,時十三歲矣。相次誦徹四十卷,眾皆驚駭,號「空門奇童」也。二十登戒,學《四分律》,義理淹通。旁習《十二門論》二本,即當講演。沼師知是千里之駿,學恐失時,聞長安基師新造疏章,門生填委,聲振天下。乃師、資相將,同就基之講肆,未極五年,又通二經五論,則《法華》、《無垢稱》及《百法》、《因明》、《俱舍》、《成唯識》、《唯識道》等也。由茲開獎,弟子繁多,講樹別茂於枝條,義門旁開於關竅,乃著《成唯識論纂要》、《成唯識論鈔》三十卷、《法華經鈔》二十卷、《無垢稱經鈔》二十卷。《百法論疏》最為要當,移解「二無我」歸後,是以掩慈恩之繁,于今盛行勿過忠本。所謂列群玉,貫眾花,玉裝瓊樹之林,花綴蜀機之錦。輩流首伏,聲彩悠颺。況基師正照於太陽,忠也旁䘖於龍燭,四方美譽,千里歸心者,不可勝算矣。傳持靡怠,僅五十餘年,計講諸教七十許遍。至年七十二,忽起懷土之心,歸于昭義,示同初夏誦戒行道。每一坐時,面向西北,仰視兜率天宮,冥心內院,願捨壽時得見天主,永離凡濁,終得轉依。一日,晨興澡洗訖,整肅容儀,望空禮拜,如有哀告之狀。少頃,結加趺坐,囑付流通教法之意畢,忽異香滿室,彩雲垂空。忠合掌仰視曰:「穢弱比丘,何煩大聖躬來引接?」言盡而化。鄉人道俗建塔供養,全身不壞,至今河東鄉里高岡存焉。
唐新羅國黃龍寺元曉傳(大安)
釋元曉,姓薛氏,東海湘州人也。丱䰂之年,惠然入法,隨師稟業,遊處無恒。勇擊義圍,雄橫文陣,仡仡然,桓桓然,進無前却,蓋「三學」之淹通,彼土謂為萬人之敵,精義入神,為若此也。甞與湘法師入唐,慕奘三藏慈恩之門,厥緣既差,息心遊往。無何,發言狂悖,示跡乖疎,同居士入酒肆倡家,若誌公持金刀鐵錫,或製疏以講《雜華》,或撫琴以樂祠宇,或閭閻寓宿,或山水坐禪,任意隨機,都無定檢。時國王置百座《仁王經》大會,遍搜碩德,本州以名望舉進之。諸德惡其為人,譖王不納。居無何,王之夫人腦嬰癰腫,醫工絕驗,王及王子臣屬禱請山川靈祠,無所不至。有巫覡言曰:「苟遣人往他國求藥,是疾方瘳。」王乃發使泛海入唐,募其醫術。溟漲之中,忽見一翁由波濤躍出,登舟邀使人入海,覩宮殿嚴麗,見龍王。王名鈐海,謂使者曰:「汝國夫人是青帝第三女也,我宮中先有《金剛三昧經》,乃『二覺』圓通,示菩薩行也。今託仗夫人之病,為增上緣,欲附此經出彼國流布耳。」於是將三十來紙重沓散經付授使人。復曰:「此經渡海中,恐罹魔事。」王令持刀裂使人腨腸,而內于中,用蠟紙纏縢,以藥傅之,其腨如故。龍王言:「可令大安聖者銓次綴縫,請元曉法師造疏講釋之,夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陀藥力亦不過是。」龍王送出海面,遂登舟歸國。時王聞而歡喜,乃先召大安聖者黏次焉。大安者,不測之人也,形服特異,恒在市𮠔,擊銅鉢唱言:「大安、大安……」之聲,故號之也。王命安,安云:「但將經來」,不願入王宮閾。安得經,排來成八品,皆合佛意。安曰:「速將付元曉講,餘人則否。」曉受斯經,正在本生湘州也,謂使人曰:「此經以本、始二覺為宗,為我備角乘,將案几,在兩角之間置其筆硯。」始終於牛車造疏,成五卷。王請剋日於黃龍寺敷演。時有薄徒竊盜新疏,以事白王,延于三日,重錄成三卷,號為《略疏》。洎乎王臣道俗雲擁法堂,曉乃宣吐有儀,解紛可則,稱揚彈指,聲沸于空。曉復昌言曰:「昔日採百椽時,雖不預會。今朝橫一棟處,唯我獨能。」時諸名德俯顏慚色,伏膺懺悔焉。初曉示跡無恒,化人不定,或擲盤而救眾,或噀水而撲焚,或數處現形,或六方告滅,亦盃渡、誌公之倫歟?其於解性,覽無不明矣。「疏」有廣、略二本,俱行本土。略本流入中華,後有翻經三藏改之為論焉。
系曰:「海龍之宮自何而有經本耶?」通曰:「經云龍王宮殿中有七寶塔,諸佛所說諸深義,別有七寶篋滿中盛之,謂十二因緣、總持、三昧等。良以此經合行世間,復顯大安、曉公神異,乃使夫人之疾為起教之大端者也。」
周京兆崇福寺神楷傳(明恂)
釋神楷,姓郭氏,太原人也,即漢末林宗之後。世襲冠裳,後隨父宦于秦,為京兆人也。昆弟六人,楷居其季。幼而聰敏,立志弗群,不樂浮榮,誓求翦落,禮明恂法師為弟子,即大乘恂也。洎乎年滿受具,於經論義理,大小該通,耳聞口誦,譬鮮㲲之易染。遂講《攝大乘》、《俱舍》等論,頴晤輩流罕有齊駕。後因講《淨名經》,見古師判處,喟然歎曰:「美則美矣,未盡善也!」乃於安陸白趙山撰疏,一云在越州剡石城寺述作。素有巧性,於剡溪南巖之下,映水塑貌。今有池,已涸矣。巖下石隙縫間幽暗,然中有木棺者,云是楷殯于此。遊人下窺,歷歷皆覩。又言楷因慈恩、西明等寺度公王出家。及翻經論,勅諸道高行才學僧並赴京師,遂應詔而入,配居崇業寺。至天后朝,方行其疏。後卒於此寺,弟子遷塔于南逍遙園焉,實大乘基之法門猶子也。
系曰:「楷師遺迹,何京兆、剡溪二處?孰是?令人疑惑,若兩家之俱見葪訓焉。此乃古人名顯於四方,因子孫南北徙遷,追念先宗,遂有僑置焉。如晉氏渡江,衣冠之家多立祖先之遺迹同也。若然者,剡則是楷曾遊歷之地也。」
周京兆廣福寺會隱傳
釋會隱,不詳何許人也。精明之氣,綽有盈餘,處于等夷,若雞群之見鶴也。天皇朝慎選高學名德,隱膺斯選。麟德二年勅北門西龍門修書所,同與西明寺玄則等一十人於一切經中略出精義玄文三十卷,號《禪林要鈔》,書成奏呈,勅藏祕閣。隱亦甞預翻譯,玄則頗聞著述,高宗朝斯為龍象之最焉。
周虎丘山寺僧瑗傳
釋僧瑗,字辯空,姓郁氏,高平昌邑人也。姬水疏源,狼亭襲慶——魯相繼昌侯之業,歷載彌光;少傅纂尚書之風,清塵不昧。瑗夙殖奇頴,早擅嘉祥。母趙氏娠孕之日,側侍聖賢浮空遊樂。及年六歲,隨母入舍利塔,見聖僧像,欣然跳躍,狀若舊交,因啟母出家。母以其尚幼,抑而未許。至年十三,方遂其志,依虎丘寺慧嚴法師為弟子。謙揖之操,出自生知;辯慧之能,業稱上首。以龍朔二年奉勅剃翦,冥符所應,還隷此山。暨嚴公長往,乃依慧詡禪師受具足戒,聽常樂寺聰法師三《論》,甚深無相,疑滯豁除,方便解脫,怡然獨悟。因智從心證,遂詣江寧融禪師求學心法。攝念坐禪,眾魔斯伏;勤行精進,猛獸恒馴。是以名稱普聞,聲光八絕,旗亭趨利,削跡無踐。冬夏不易,常披一納。或滴水以充於夕渴,或數粒將濟於朝飢。或風雪凜凜,禮誦無替於六時;或炎暑爞爞,經行不虧於少選。稱揚歎羨,容色湛如;毀辱訶罵,歡喜而受。每蔭以長松,屬思鴻遠。清泉獨坐,映定水以彫文;虛室高栖,藹禪枝而蕩慮。撰《武丘名僧苑》一卷、注《郁子》兩卷、《文集》三卷,蓋道俗之儀表,人物之師範焉。永昌元年十二月二十日見身有疾,謂弟子曰:「吾聞屍所到處,便為穢惡,出就別方,乃稱離罪爾。」門弟子等迎止於通波亭北靜志莊,忽聞異香從空而下。瑗遺訓勤切,正觀叮嚀,滅後可依外國法。言訖合掌而終,春秋五十有一。緇素奔慟,咸悲眼滅。弟子僧義立及雉山縣尉檀信等同遵師旨,如法闍維,收其舍利,於寺建塔,勒銘于所。
唐會稽山妙喜寺印宗傳
釋印宗姓印氏,吳郡人也。母劉氏始娠,隣家咸見一沙門端雅,徐步入印舍,白劉曰:「願為子焉。」母夢同此,再三陳讓,不克。父夢有饋栴檀香木童子跪授付劉。劉頓厭葷羶,俗間食味隔在脣吻之外。及生而長,從師誦通經典,末最精講者《涅槃經》。咸亨元年在京都,盛揚道化。上元中,勅入大愛敬寺居,辭不赴,請於蘄春東山忍大師諮受禪法。復於番禺遇慧能禪師,問答之間,深詣玄理。還鄉地,刺史王胄禮重殊倫,請置戒壇,命宗度人,可數千百。續勅召入內,乃造慈氏大像。所著《心要集》,起梁至唐,天下諸達者語言總錄焉。又奉勅江東諸寺院,天柱、報恩各置戒壇度人。又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者,重結集之。手筆逾高,著述流布。至先天二年二月二十一日示終,囑循輪王法葬之,年八十七。會稽王師乾立塔銘焉。
唐太原府崇福寺宗哲傳
釋宗哲,西河平遙人也。稚歲而有奇相,聰頴天資,既尋師範,砥節飾躬。屬玄奘三藏新翻諸經論,哲就其門,請益無替,凡幾周星,備窮諸典,若指于掌,於奘門下號為得意哲,猶隋慧布之題目焉。後因講唱,厥義日新,時謂之為「法江」。哲曰:「為吾謝此品藻焉,殊不知法海在乎太原矣。」所指者蓋浮丘為滄溟也。哲憫學者不達其意而師,誖哉,乃著義例,寰海之內莫不企羨。其如說「佛位三事喻」中,沼法師言「三點三目」,強分上下,勝劣配屬,太成巧誣。哲云三事俱得。然無名師品量。退而省之,哲其得矣。號之「得意」,豈虛也乎!沼師所以成餘師之說也。
唐洛京佛授記寺德感傳
釋德感,姓侯氏,太原人也。儀容瓌麗,學業精贍,眾典服勤,於《瑜伽論》特振聲彩。天皇大帝徵為翻經大德。又與勝莊、大儀等同參義淨譯場。對𫾻受賜,言謝瀏亮。帝悅,尋授封昌平縣開國公,累井田至三千戶。帝為讚曰:「河汾之寶,山嶽之英,早祛俗累,夙解塵纓。緇門仰德,紺宇馳聲。式亞龍樹,爰齊馬鳴。」為時君之所貴,為若此也。御製風行,緇伍榮之。後充河南佛授記寺都維那,晚升寺任,中外肅然。終年六十餘,著《義門》行于世。如其「七方便」、「人迴心」、「漸頓悟」義,與湛法師為勍敵耳,故交綏而退焉。
唐太原崇福寺浮丘傳
釋浮丘,姓張氏,太原人也。挺然奇表,慧悟絕倫。於《瑜伽論》差成精博,旁綜群書,言分雅俗,四方學者爭造其門。然訥於宣剖,敏於通解,深藏若虛,庸庸品類多所不知。于時哲公露其頭角,博聞強識之者懼其觝觸,豈況諸餘乎?哲惟神伏丘之義學,故謂為「法海」焉。享年七十餘,終于所居,然未聞其有所著述矣。
宋高僧傳卷第四
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ năm

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第五
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
義解篇第二之二(正傳十四人附見五人)
周洛京佛授記寺法藏傳(大儀)
釋法藏字賢首,姓康,康居人也。風度奇正,利智絕倫,薄遊長安,彌露鋒頴,尋應名僧義學之選。屬奘師譯經,始預其間,後因筆受、證義、潤文,見識不同而出譯場。至天后朝,傳譯首登其數。實叉難陀齎《華嚴》梵夾至,同義淨、復禮譯出新經。又於義淨譯場,與勝莊、大儀證義。昔者燉煌杜順傳《華嚴法界觀》與弟子智儼,講授此晉譯之本。智儼付藏,藏為則天講新《華嚴經》。至天帝網義、「十重玄門」、「海印三昧門」、「六相和合義門」、「普眼境界門」,此諸義章皆是《華嚴》總別義網,帝於此茫然未決。藏乃指鎮殿金獅子為喻,因撰義門,徑捷易解,號《金師子章》,列十門總別之相,帝遂開悟其旨。又為學不了者設巧便,取鑑十面,八方安排,上下各一,相去一丈餘,面面相對,中安一佛像,燃一炬以照之,互影交光。學者因曉剎海涉入無盡之義。藏之善巧化誘,皆此類也。其如宣翻之寄,亦未能捨,蓋帝王歸信,緇伍所憑之故。洎諸梵僧罷譯,帝於聖曆二年已亥十月八日,詔藏於佛授記寺講大經,至〈華藏世界品〉,講堂及寺中地皆震動,都維那僧恒景具表聞奏。勅云:「昨請敷演微言,闡揚祕賾。初譯之日,夢甘露以呈祥;開講之辰,感地動以標異。斯乃如來降迹,用符九會之文;豈朕庸虛,敢當六種之震。披覽來狀,欣惕于懷。」云。其為帝王所重,實稱非虛,所以華嚴一宗付授澄觀,推藏為第三祖也。著《般若心經疏》,為時所貴,天下流行。復號康藏國師是歟!
唐荊州玉泉寺恒景傳
釋恒景,姓文氏,當陽人也。貞觀二十二年勅度,聽習三藏,一聞能誦,如說而行。初就文綱律師隷業「毘尼」,後入覆舟山玉泉寺,追智者禪師習止觀門。於寺之南十里別立精舍,號龍興是也。自天后、中宗朝,三被詔入內供養為受戒師。以景龍三年奏乞歸山,勅允其請。詔中書、門下及學士於林光宮觀內道場設齋。先時追召天下高僧兼義行者二十餘人,常於內殿修福,至是散齋,仍送景并道俊、玄奘各還故鄉。帝親賦詩,學士應和,即中書令李嶠、中書舍人李乂等數人。時景等捧詩振錫而行,天下榮之。景撰《順了義論》二卷、《攝正法論》七卷、《佛性論》二卷。學其宗者,如渴之受漿。至先天元年九月二十五日卒于所住寺,春秋七十九。弟子奉葬于寺之西原也。
系曰:江陵玄奘與三藏法師形影相接,相去幾何。然其名同實異,亦猶藺相如得強秦之所畏,馬相如令楊雄之追慕。然則各有所長短,亦可見也。
唐中嶽嵩陽寺一行傳
釋一行,俗姓張,鉅鹿人也,本名遂,則唐初佐命郯國公公謹之支孫也。丱歲不群,聰黠明利,有老成之風。讀書不再覽,已暗誦矣。因遇普寂禪師大行禪要,歸心者眾,乃悟世幻,禮寂為師,出家剃染。所誦經法,無不精諷。寂師甞設大會,遠近沙門如期必至,計逾千眾。時有徵士盧鴻,隱居於別峯,道高學富,朝廷累降蒲輪,終辭不起。大會主事先請鴻為導文,序讚邑社。是日鴻自袖出其文,置之机案。鐘梵既作,鴻謂寂公曰:「某為數千百言,況其字僻文古,請求朗俊者宣之,當須面指擿而授之。」寂公呼行,伸紙覽而微笑,復置机案。鴻怪其輕脫。及僧聚於堂中,行乃攘袂而進,抗音典裁,一無遺誤。鴻愕視久之,降歎不能已,復謂寂公曰:「非君所能教導也,當縱其遊學。」自是三學名師,罕不諮度。因往當陽,值僧真纂成〈律藏序〉,深達毘尼。然有陰陽讖緯之書,一皆詳究,尋訪算術,不下數千里,知名者往詢焉。末至天台山國清寺見一院,古松數十步,門枕流溪,淡然岑寂。行立于門屏,聞院中布算,其聲䔩䔩然。僧謂侍者曰:「今日當有弟子自遠求吾算法,計合到門,必無人導達耶?」即除一算子。又謂侍者曰:「門前水合却西流,弟子當至。」行承其言而入,稽首請法,盡授其決焉,門前水復東流矣。自此聲振遐邇,公卿籍甚。玄宗聞之,詔入,謂行曰:「師有何能?」對曰:「略能記覽,他無所長。」帝遂命中官取宮籍以示之,行周覽方畢,覆其本,記念精熟,如素所習。唱數幅後,帝不覺降榻稽首曰:「師實聖人也。」嗟歎良久。尋乃詔對無恒,占其災福,若指于掌,言多補益。時邢和璞者,道術人,莫窺其際,甞謂尹愔曰:「一行和尚真聖人也。漢洛下閎造曆云:『八百歲當差一日,則有聖人定之。』今年期畢矣。屬《大衍曆》出,正其差謬,則洛下閎之言可信。非聖人孰能預於斯矣!」又於金剛三藏學陀羅尼祕印,登前佛壇,受法王寶;復同無畏三藏譯《毘盧遮那佛經》,開後佛國。其傳《密藏》,必抵淵府也。睿宗、玄宗並請入內集賢院,尋詔住興唐寺。所翻之經,遂著疏七卷,又《攝調伏藏》六十卷、《釋氏系錄》一卷、《開元大衍曆》五十二卷。其曆編入《唐書.曆律志》,以為不刊之典。又造游儀,黃、赤二道以鐵成規,於院製作。次有王媼者,行隣里之老嫗,昔多贍行之貧,及行顯遇,常思報之。一日拜謁云:「兒子殺人,即就誅矣。況師帝王雅重,乞奏減死,以供母之殘齡!」如是泣涕者數四,行曰:「國家刑憲,豈有論請而得免耶?」命侍僧給與若干錢物,任去別圖。媼戟手曼罵曰:「我居隣周給迭互,繃褓間抱乳汝。長成,何忘此惠耶!」行心慈愛,終夕不樂。於是運算畢,召淨人戒之曰:「汝曹挈布囊於某坊閑靜地,午時坐伺,得生類投囊,速歸。」明日,果有𭸞彘引㹠七箇,淨人分頭驅逐,𭸞母走矣,得㹠而歸。行已備巨瓮,逐一入之,閉蓋,以六乙泥封口,誦胡語數契而止。投明,中官下詔入問,云:「司天監奏:『昨夜北斗七座星全不見』,何耶?」對曰:「昔後魏曾失熒惑星,至今帝車不見。此則天將大儆於陛下也。夫匹夫匹婦不得其所,猶隕霜天旱,盛德所感,乃能退之。感之切者其在葬枯骨乎!釋門以慈心降一切魔,微僧曲見,莫若大赦天下。」玄宗依之。其夜占奏北斗一星見,七夜復初,其術不可測也。又開元中甞旱甚,帝令祈雨,曰:「當得一器上有龍狀者,方可致雨。」勅令中官同於內庫中遍視之,皆言弗類。數日後指一古鑑,鼻盤龍,喜曰:「此真龍也。」乃將入壇場,一日而雨。其異術通感為若此也。玄宗在大明宮,從容密問社稷吉凶,并祚運終畢事,行對以他語。帝詢之不已,遂曰:「陛下當有『萬里』之行。」又曰:「社稷畢得終吉。」帝大悅。復遺帝一金合子,形若彈丸,內貯物,撼必有聲,發之不得,云:「有急則開。」帝幸蜀,倉黃都忘斯事,及到成都,忽憶啟之,則藥分中當歸也。帝曰:「伊藥產於此,師知朕違難至蜀當歸也。」復見萬里橋,曰:「一行之言,信其神矣。」命中官焚香祝之,乃告謝也。及昭宗初,封吉王,至太子德王,唐為梁滅,終行之言「社稷畢得終『吉』」也。開元十五年九月於華嚴寺疾篤,將輿病入辭,小間而止。玄宗此夜夢瞰禪居,見繩床、紙隔、開扇,曉而驗問,一如所覩。乃詔京城名德致大道場,為行祈福,危疾微愈。其寵愛如是。十月八日隨駕幸新豐,身無諸患,口無一言,忽然浴香水換衣,趺坐正念,怡然示滅。一云,辭告玄宗後,自駕前東來嵩山謁禮本師,即寂也。時河南尹裴寬正謁寂,寂云:「有少事,未暇與大尹欵話。且請踟蹰休息也。」寬乃屏從人,止於旁室,伺寂何為。見潔淨正堂,焚香默坐,如有所待。斯須,叩門連聲云:「天師一行和尚至(僧號天師,始見於此,言天子師也)。」行入,頗怱切之狀,禮寂之足,附耳密語,其貌愈恭。寂但頷譍曰:「無不可者。」語訖又禮,禮語者三,寂唯言「是是,無不可者。」行語訖,降階入南室,自閉其戶。寂乃徐召侍者曰:「速聲鐘,一行已滅度。」左右疾走視之,瞑目而坐,手掩伺息,已絕。四眾弟子悲號沸渭,撼動山谷,乃停神於罔極寺。自終及葬,凡經三七日,爪甲不變,髭髮更長,形色怡悅,時眾驚異。帝覽奏悲愴曰:「禪師捨朕,深用哀慕!」喪事官供,詔葬于銅人原,諡曰大慧禪師。御撰塔銘,天下釋子榮之。
唐京兆西崇福寺智昇傳
釋智昇,未詳何許人也。義理懸通,二乘俱學,然於「毘尼」,尤善其宗。此外,文性愈高,博達今古,每慊聶道真、道安,至于明佺、宣律師各著《大藏》目錄,記其翻傳年代人物者,謂之晉錄、魏、漢等錄,乃於開元十八年歲次庚午,撰《開元釋教錄》二十卷,最為精要。何耶?諸師於同本異出、舊目新名,多惑其文,真偽相亂。或一經為兩本,或支品作別翻,一一裁量,少無過者。如其舊錄江泌女子誦出經,黜而不留,可謂藻鑑。杜塞妖偽之源,有茲獨斷。後之圓照《貞元錄》也,文體意宗,相岠不知幾百數里哉。麟德中道宣出《內典錄》十卷,靖邁出《圖紀》四卷,昇各續一卷。經法之譜,無出昇之右矣。
唐中大雲寺圓暉傳(懷遠崇廙)
釋圓暉,未詳何許人也。關輔之間,聲名籍甚,精研性相,善達諸宗。幼於《俱舍》一門,最為銳意。時禮部侍郎賈曾歸心釋氏,好樂斯文,多命暉談此宗相。然其難者則「非想見惑」,繁者則〈得非得〉章。爰請暉師略伸梗概,究其光師疏義繁極難尋。又聖善寺懷遠律師,願心相合,因節略古疏——頌則再牒而釋,論乃有引而具注——,甚為徑捷,學者易知。後有崇廙著《金華鈔》十卷以解焉。光、寶二師之後,暉公間出,兩河間、二京道、江表、燕、齊、楚、蜀盛行暉疏焉。
唐京兆華嚴寺玄逸傳
釋玄逸,姓竇氏,即玄宗神武皇帝從外父也。繁柯懿葉,莫我與京,昆友姪弟,多升朝列,或以靡麗自持,或以官榮相抗。逸乃風神秀朗,蕭灑拔俗,悟色空之迹,到真寂之場,糠粃膏粱,幺麼軒冕。既而形廁緇伍,學追上流,祕藏香龕,披閱通理。一日,喟然興歎曰:「去聖日遠,編簡倒錯,或止存夏五,或濫在魯魚,加以筆札偷行,校讎喪句。若犍度失其夾葉,猶《禮記》脫錯後先,日見乖訛,迷而不復,有一于此,彝倫攸𣀇!」遂據古今所撰目錄,及勘諸經,披文已浩於几案,積卷仍溢於堂宇。字舛者詳義而綸之,品差者賾理而綱之。星霜累遷,功業克著。非夫心斷金石、志堅氷蘖者,曷登此哉?既綜結其科目,諒條而不紊也,都為三十卷,號《釋教廣品曆章》焉。考其大小乘經律論,并東西土賢聖集,共一千八十部,以蒲州、共城二邑紙書,校知多少,縛定品次,俾後世無悶焉。其章頗成倫要,「備預不虞,古之善制」。有樂陵尹靈琛為序。逸後不知所終。
唐長安青龍寺道氤傳
釋道氤,俗姓長孫,長安高陵人也。父容,殿中侍御史。母馬氏夢五色雲覆頂,因有娠焉。母常聽講讀大乘經,曉夜不輟,意行太任之胎教也。逮乎誕彌,異香芬馥,成于童稚,神氣俊秀,學問詳明。應進士科,一舉擢第,名喧日下,才調清奇,榮耀親里。後有梵僧扣門分衛,飯訖,願寓宵宿。氤接之談話,言皆詣理,梵僧稱歎。明曉辭訣,方出門,閃然不見。氤由此無調選之心矣,乞願出家。將知良珠度寸,雖有百仞之水,不能掩其雲也,何君親而能阻入道之猛利心焉?乃禮京招福寺慎言律師為師,請益無替。及登戒法,旋學律科,又隷經論,如是內外偕通矣。時有興善寺復禮法師善屬文,謂氤曰:「籍汝少俊,可為余造《西方讚》一本。」遂襞紙援毫,略不停綴。斯須已就,其辭典麗,清淨佛國,境物莊嚴,臨文若現前矣。禮師讀訖,顧左右諸德曰:「奇才秀句,吾輩莫能測也。」自後服膺窓案,晝夜精勵,辯給難詶,善於立破。禮師仰其風規,甞於稠人廣眾中宣言曰:「氤之論端,勢若泉涌。」從此聞天,供奉朝廷。玄宗幸雒,勅與良秀、法修隨駕。御史李竫同請氤於天宮寺講《淨業障經》,其疏亦氤之著述也。時一行禪師國之師匠,過慮將來佛法誰堪扞禦?誰可闡揚?奏召天下英髦學兼內外者,集于洛京福先寺,大建論場。氤為眾推許,乃首登座,於《瑜伽》、《唯識》、《因明》、《百法》等論,竪立大義六科,敵論諸師茫然屈伏。一行驚異曰:「大法梁棟,伊人應焉。余心有憑,死亦足矣。」及乎大駕西還,勅令扈從。乃有小疾,上表,帝降中使賜藥并方,詔曰:「法師將息,朕此藥并方甚好,服食必差。所患痊愈,早來西京。」其顧遇也若此。仍屬此際一行遷神,勅令東宮已下京官九品已上並送至銅人原。藍田設齋,推氤表白。法事方畢,宰相張燕公說執氤手曰:「釋門俊彥,宇內罕匹。幸附口錄向所導文一本,置于篋笥。」由是其文流行天下也。開元十八年,於花萼樓對御定二教優劣,氤雄論奮發,河傾海注。道士尹謙對答失次,理屈辭殫,論宗乖舛。帝再三歎羨,詔賜絹伍伯匹,用充法施。別集《對御論衡》一本,盛傳于代。後撰《大乘法寶五門名教》并《信法儀》各一卷、《唯識疏》六卷、《法華經疏》六卷、《御注金剛經疏》六卷。初,玄宗注經,至「若有人先世罪業應墮惡道,乃至罪業則為消滅」,雖提兔翰,頗見狐疑,慮貽謬解之愆,或作餘師之義。遂詔氤決擇經之功力,剖判是非。奏曰:「佛力經力,十聖三賢,亦不可測。陛下曩於般若會中,聞熏不一,更沈注想,自發現行。」帝於是豁然若憶疇昔,下筆不休,終無滯礙也。續宣氤造疏矣。四海嚮風,學徒鱗萃,於青龍寺執新疏,聽者數盈千計,至于西明、崇福二寺。講堂悉用香泥,築自水際至于土面,莊嚴之盛,京中甲焉。開元二十八年,有疾將終,遣門弟子齎遺表云:「某末品輕生,虛均雨露,得陪緇伍,許自精修。雖常袒右肩,無施舉袂之役。而執錫舒步,得蠲負載之勞。屬以時暢玄功,德揚真化;不謂勤劬慕學,造次養生。今月十六日苦腸忽加,湯藥無救。泉門自掩,安沐堯風;夜臺一歸,寧逢舜日。有定瘞於蒼隴,無再謁於丹墀」云。時帝覽惻怛,遣中使內給事賈文瓌將絹五十匹,就院弔贈,宣口勅奉問氤弟子等:「適聞法師遷神寂滅,痛惜良深,未審擬於何處安厝?賜到絹帛等。」聖恩追悼,生榮死哀,光于僧伍。俗壽七十三,僧臘五十三。以其年秋八月十二日葬于終南山陰逍遙園側,白塔存焉。
唐京師安國寺良賁傳
釋良賁,姓郭氏,河中虞鄉人也。世襲冠裳,法門之流,不標祖禰,故闕如也。賁識鑒淵曠,風表峻越,外通墳典,內善經論,義解之性,人罕加焉。永泰中,不空盛行傳譯,實難其人,賁預其翻度。代宗請為菩薩戒師。因新出《仁王護國經》,勅令撰疏解判,曲盡經意,以所住寺為疏目,曰《青龍》也。原夫是經已當三譯,一晉太始三年法護譯一卷,名《仁王般若》;次秦羅什出,名《仁王護國般若波羅蜜》;次梁承聖三年真諦於洪州寶因寺譯,名《仁王般若》,并疏六卷。然則晉本初翻,方言尚隔。梁朝所譯,隱而不行。偽秦之經,傳流宇內。奈何止言「波羅蜜」而闕「多」字!則是虧其到義。是以肅宗皇帝齋心沐德,請不空重譯。及肅皇晏駕,代宗成先聖之願言,詔興譯務,勅軍容使魚朝恩監護於南桃園,起乎告朔,終乎望日,帝御承明殿灌頂道場躬執舊經,對譯新本,而復為序,冠于經首,仍勅賁造疏通經。賁上表曰:「學孤先哲,有玷清流,叨接翻傳,謬膺筆受。幸揚天闕,親奉德音,令於大明宮南桃園修疏贊演,宸光曲照,不容避席。窮玄珠於貝葉,但益慚惶;捧白璧於丹墀,寧勝報斆。仰酬皇澤,俯課忠勤,既竭愚誠,庶昭玄造。」賁勤勤筆削,三卷克成,奏乞流行。復上牋疏:「今年二月二十一日恩命令在內園修撰經疏,微僧寡學,懼不稱旨。洗心滌慮,扣寂求音,發明起自於天言,加被仰憑於佛力,咸約經論,演暢真宗,亦猶集群玉於崑山,納大川於溟海。火生於木,與兩曜而俱明;識轉於如,體一相而等照。成道者,法也;載法者,經也;釋經者,疏也。廣度群有,同於大通,是菩提心,如陛下意。所撰經疏,繕寫畢功,文過萬言,部有三卷。施行竊慚於愚見,裁成冀答於聖恩。并《念誦儀軌》一卷,《承明殿講密嚴經對御記》一卷同進上。輕塵玄覽,祇畏無任。」答詔云:「法師智炬高明,辭峯逈秀,親憑梵夾,宣闡微言,幽賾真宗,演成章疏。開如來之祕藏,示群有之迷津,貫玉聯珠,鉤深致遠。再三披閱,頗謂精詳。傳之招提,永為法寶也。」皇命褒揚,釋門翕盛。又屬章信寺初成,執疏服膺者常數百眾,雖紙貴如玉,無以加焉。其在安國寺講筵,官供不匱。數年之內,歸學如林。大歷七年正月,不空奏請入《目錄》,勅依。賁於六年徙居集州,教授傳經,不遑寧處。至十二年三月十日,無疾枕肱,終于符陽,春秋六十一,夏臘二十九。宕渠、嘉川之人,哀悼法梁摧折,闍維收灰中舍利百餘粒。遺表中進《念誦儀》、《對御記》二卷,以其先進者遂留在內中之故,令門弟子齎之重進。後於上都城東置墳塔焉,即大曆十三年也。賁累朝供奉應制,辭辯富贍,學問高深。末塗淪躓,同利涉之徙移,若神會之流外,吁哉!
唐越州禮宗傳
釋禮宗,俗姓宋,會稽人也。道氣酋壯,志求玄微,願遂出塵,決除鞅絆。聞長壽寺和尚通達禪觀,往叩其關,學習之心,未甞少懈。師誨之曰:「汝之出塵,有大利益,可謂良玉度尺,雖有十仞之土,不能揜其光矣。」乃奮藻攄華,注《涅槃經》,懷鉛握槧,周于二載。挫銳解紛,怡然理順,遂成夾注八十卷焉。及鄭卿尚書典郡,聞其盛名,致疏往請,確然拒而不赴。景龍二年,有御史大夫馮思忽爾暴終,入一處,有二童子持簿,領馮庭對判官廳,按覆罪愆,令望彼巨樹枝柯,可覆數畝。判官身旁舊識者張思義,招手呼馮曰:「吾是汝舅,曾為洛陽倉吏,被長官越格誣殺,兼假貸太平寺中錢及油麪,于今未脫。汝所坐者,不合於天后宮中亂越,致此暴卒。可發願造《涅槃經》,鑄鐘。」登即關奏,判放却還人世。臨行,張語馮曰:「在閻浮一日造功德,得福無量,胡忍一生不修功德耶?此《涅槃經》者,禮宗大師注解,從天台傳授,每有善神守護。」時張差押馮往諸司考校輕重生處,囑之曰:「汝去洛城道光坊內十字街第三宅是吾家。家有池亭竹樹,為問妻兒安否。」馮起,尋經本未獲,而又死。經三日,立限歸寫經鑄鐘工畢。馮在世得四十八年終。宗亡,春秋九十七焉。
唐錢塘天竺寺法詵傳
釋法詵,姓孫氏。母初夢吞明珠,遂黜魚惡葷。誕彌厥月,生有異表。十五辭親從師,依年受具。行學一集,蔚為教宗,卷伊、呂立功之致,陋黃、綺肆志之適。遺形理性,與山木為群。故地恩貞大師囑之以《華嚴經》、《菩薩戒》、《起信論》,心以靜銑,智與經冥。一夕夢乘大艑,直截滄溟,橫山當前,峻與天極。不覺孤帆鳶戾,懷襄上濟,峯竦竦而忽高,雲溶溶而在下。既寤,形若委衣,流汗輕醒。自此,句義不思而得,一部全文常現心境,「事事無礙」之旨,如貫華焉。天寶六年,於蘇州常樂寺繢盧舍那像,化示群品。大曆二年,於常州龍興寺講,纔登法座,忽有異光如曳紅縷,漸明漸大,縈旋杳空。久修行者會中先覩。前後講大經十遍,撰《儀記》十二卷。大曆十三年十一月七日,沙門慧覺夢巨塔陷地二級。無何,詵示疾而終,春秋六十一,慧命四十二。受法弟子太初,付以香罏、談柄,潯陽正覺、會稽神秀,亦猶儒氏之有游、夏焉。詵初講天竺寺,盛闡《華嚴》。時越僧澄觀就席決疑,深得幽趣。及終,吳興皎然為碑,邗城肅公為頌,合揚其美哉。
唐京師興善寺潛真傳(道超)
釋潛真,字義璋,姓王氏,太原華族,後徙為夏州朔方崇道鄉人也。考珍,真即仲子也。年在學數,業尚典墳。幼好佛書,抑從天性,甫及弱冠,投跡空門。開元二十六年隷名于本城靈覺寺,明年納具戒。自此聽習律乘,涉遊論海,凡曰講筵,無不探賾。屬代宗朝新譯《文殊師利菩薩佛剎莊嚴經》,勅真造疏,奏云:「此經凡有三譯。一、西晉太熙中法護翻,名《佛土嚴淨經》,文勢多古,語簡理幽。二、天后久視中實叉難陀於清禪寺翻,名《文殊受記經》。三、即今大曆六年所譯也。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下,天垂帝籙,人歸寶圖,德厚乾坤,明侔日月,仁恕滋物,夷狄仰德,而輸誠慈惠,利生正教,承風而演化。頃者鄜坊節度使兼御史中丞杜冕奏為國請諸大乘經,明詔下於祇園,梵旨開於貝葉,因請三藏不空譯此經等數十部。續有勅下,天下梵宇各置文殊菩薩像,以旌聖功也。又詔以文殊菩薩為上座,皆三藏所請。三藏學究瑜伽,解窮法印,身、口、意業,祕密修持,戒、定、慧學,顯通宣暢,唐、梵文字,聲、韻具知。傳譯此經,善符聖旨,文質相兼,璨然可觀。潛真識智愚昧,學藝庸淺,幸陪清眾,謬在翻傳,虛空藏經,課虛潤色,猥蒙驅策,述疏讚揚。雖文義荒蕪,已傳京邑。今之所作,蓋有由焉。有金閣寺大德道超禪師,學盡法源,行契心本,親覩靈境,密承聖慈,故久在清涼,屬興淨業,仍於現處建窣堵波。尋覲法緣,來詣京國,以此經為大事,以大聖為本師,顯揚聖德,無過此者。乃稽首三藏,誓傳大聖法門,不以潛真庸虛,轉祈和尚,邀令述作。和尚不念前之鄙陋,又令讚釋此經。竊恐難契真詮,敢不盡其愚訥!」即大曆八年十一月,疏成奏過。真學通內外,性相融明,考覆幽玄,研精教理,探賾今古,比校親疎,分別異同,歸於一義,辯猶泉涌,思入虛凝,直筆而書,記於絕唱,結成三卷,以作準繩,現在未來,永無疑網矣。又述《菩提心義》、《發菩提心戒》各一卷,《三聚淨戒》及《十善法戒》共一卷。兼稟承不空祕教,入曼拏羅,登灌頂壇,受成佛印。顯、密二教,皆聞博贍。關內、河東,代歷四朝,闡揚妙旨,弟子繁多。加復綱紀興善、保壽二處伽藍,懲勸僧尼,真有力也。以貞元四年戊辰五月十四日遺誡門人,以疾而臥。二十一日,右脅累足,口誦彌陀佛號,終于興善寺本院。春秋七十一,僧夏四十九云。
唐代州五臺山清涼寺澄觀傳
釋澄觀,姓夏侯氏,越州山陰人也。年甫十一,依寶林寺(今應天山)霈禪師出家,誦《法華經》。十四,遇恩得度,便隷此寺。觀俊朗高逸,弗可以細務拘。遂遍尋名山,旁求祕藏。梯航既具,壼奧必臻。乾元中,依潤州棲霞寺醴律師,學相部律。本州依曇一,隷「南山律」。詣金陵玄璧法師傳關河「三論」。「三論」之盛于江表,觀之力也。大曆中,就瓦棺寺傳《起信》、《涅槃》。又於淮南法藏,受海東《起信疏》義。却復天竺詵法師門,溫習《華嚴大經》。七年,往剡溪,從成都慧量法師,覆尋「三論」。十年,就蘇州,從湛然法師習天台《止觀》、《法華》、《維摩》等經疏。解從上智,性自天然,所學之文,如昨拋捨,鮑靜記井,蔡邕後身,信可知矣。又謁牛頭山忠師、徑山欽師、洛陽無名師,咨決南宗禪法。復見慧雲禪師,了北宗玄理。觀自謂己曰:「五地聖人,身證真如,棲心佛境,於『後得智』中起世俗念,學世間技藝。況吾學地,能忘是心?」遂翻習經、傳、子、史、小學、《蒼》、《雅》、天竺悉曇、諸部異執,《四圍》、五明、祕呪、儀軌,至于篇、頌、筆語、書蹤,一皆博綜。多能之性,自天縱之。大曆十一年,誓遊五臺,一一巡禮,祥瑞愈繁。仍往峨嵋,求見普賢,登險陟高,備觀聖像。却還五臺,居大華嚴寺,專行「方等」懺法。時寺主賢林,請講大經,并演諸論。因慨《華嚴》舊疏,文繁義約,惙然長想:「況文殊主智,普賢主理,二聖合為毘盧遮那,萬行兼通,即是《華嚴》之義也。吾既遊普賢之境界,泊妙吉之鄉原,不疏《毘盧》,有辜二聖矣。」觀將撰疏,俄於寤寐之間,見一金人當陽挺立,以手迎抱之,無何咀嚼都盡。覺即汗流,自喜吞納光明遍照之徵也。起興元元年正月,貞元三年十二月畢功,成二十軸,乃飯千僧以落成也。後常思付授,忽夜夢身化為龍,矯首于南臺,蟠尾于山北,拏攫碧落,鱗鬣耀日。須臾,蜿蜓化為千數小龍,騰躍青冥,分散而去。蓋取象乎教法支分流布也。四年春正月,寺主賢林請講新疏。七年,河東節度使李公自良復請於崇福寺講。德宗降中使李輔光宣詔入都,與罽賓三藏般若譯烏荼國王所進《華嚴》後分四十卷。觀苦辭,請明年入。勅允。及具行,至蒲津,中令梁公留安居,遂於中條山棲巖寺住。寺有禪客,拳眉翦髮,字曰癡人,披短褐,操長策,狂歌雜語,凡所指厈,皆多應驗。觀未至之前,狂僧驅眾僧洒掃曰:「不久菩薩來此」。復次壁畫散脂大將及山麋之怪,往往不息。觀既止此寺,二事俱靜。五月,內中使霍[*]仙鳴傳宣催入。觀至,帝頗敦重,延入譯場刊正。又詔令造疏。遂於終南草堂寺編成十卷,進呈,勅令兩街各講一遍為疏。時堂前池生五枝合歡蓮華,一華皆有三節,人咸歎伏。尋譯《守護國界主經》,觀綴文潤色。順宗在春宮,嘗垂教令述《了義》一卷、《心要》一卷并《食肉得罪因緣》。洎至長安,頻加禮接。朝臣歸向,則齊相國杭、韋太常渠牟,皆結交最深。故相武元衡、鄭絪、李吉甫、權德輿、李逢吉、中書舍人錢徽、兵部侍郎歸登、襄陽節度使嚴綬、越州觀察使孟簡、洪州韋丹,咸慕高風,或從戒訓。以元和年卒,春秋七十餘。弟子傳法者一百許人,餘堪講者千數。觀甞於新創雲花寺般若閣下畫《華藏世界圖相》,又著《隨疏演義》四十卷,允齊相請述《華嚴經綱要》一卷、《法界玄鑑》一卷、《三聖圓融觀》一卷、《華嚴》、《法華》、《楞伽》、《中觀論》等。別行《小鈔疏》共三十卷。設無遮大會十二中,其諸塑繢形像,繕寫經典,不可殫述。門人清沔記觀平時行狀云:「觀恒發十願:『一、長止方丈但三衣鉢,不畜長;二、當代名利,棄之如遺;三、目不視女人;四、身影不落俗家;五、未捨執受,長誦《法華經》;六、長讀大乘經典,普施含靈;七、長講《華嚴大經》;八、一生晝夜不臥;九、不邀名惑眾伐善;十、不退大慈悲普救法界。』」觀逮盡形期,恒依願而修行也。
唐京師西明寺良秀傳(談筵)
釋良秀,姓郭氏,蒲津人也。年及佩觿,挺然離俗,乃往中條山柏梯寺披削,誦通經業,受具律儀。誓以傳講為己事,勤苦忘疲。三藏俱尋,九流外贍。于時籍甚,孰不欽崇。貞元四年,奉詔與罽賓國般若三藏同譯《大乘理趣六波羅蜜經》十卷。至五年二月四日解座,寫本進過。尋奉德宗勅令秀造疏,上表云:「去年十一月二十八日右街功德使王希遷奉宣,令良秀等修撰新翻《大乘理趣六波羅蜜經疏》者。伏聞至道同源,聖人一貫,大雄示相,演妙音於獨園,寶位分身,霈湛恩於雙闕。開佛日於聖日,降絲綸於法輪,所以揚化慈航,致人壽域。不然,豈得握真符而契合,應休運以感通?況以此經,如來之密印,群生之度門,得白馬之寶函,啟青龍之祕藏,是第一義,理去筌蹄,於最後乘說無分別。加以天文煥發,叡思昭回。真如契心,已闡微於釋氏;般若製序,諒纘文於太宗。慈雲溥潤於大根,湛露垂滋於貝葉。良秀等材惟末學,性異生知,謬寄討論,伏增殞越。上承嚴旨,徒側管以窺天;虔奉本師,懼升堂而鼓瑟。所修撰疏一部,謹附王希遷隨表奉進,伏乞聖慈,許令同修疏沙門談筵於當寺讚演及流布中外。所冀落落真言,示丹青於新學;明明像教,流粉澤於將來。」帝覽奏,勅內給事毛瑛琦宣慰良秀、談筵、道恒等:「宜共賜絹九十匹,至可領取。比修《疏義》,甚大勤勞也。秋熱,兼問師等各平安好在。」秀之辭筆義端,時少倫匹。終沒罔知時代焉。
唐京師西明寺慧琳傳
釋慧琳、姓裴氏,疎勒國人也。始事不空三藏,為室灑,內持密藏,外究儒流,印度聲明,支那詁訓,靡不精奧。甞謂翻梵成華,華皆典故,典故則西乾細語也。遂引用《字林》、《字統》、《聲類》、《三蒼》、《切韻》、《玉篇》、諸經雜史,參合佛意,詳察是非,撰成《大藏音義》一百卷。起貞元四年迄元和五載,方得絕筆,貯其本于西明藏中。京邑之間,一皆宗仰。琳以元和十五年庚子卒於所住,春秋八十四矣。殆大中五年,有奏請入藏流行。近以海中高麗國,雖三韓夷族,偏尚釋門,周顯德中,遣使齎金入浙中求慧琳《經音義》,時無此本,故有闕如。
宋高僧傳卷第五
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Quyển thứ sáu

宋高僧傳
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宋高僧傳
宋高僧傳卷第六
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
義解篇第二之三(正傳十四人附見六人)
唐京師崇福寺惟慤傳(慧震弘沇)
釋惟慤,俗姓連氏,齊大夫稱之後,本憑翊人,官居上黨,為潞人也。九歲割愛,冠年納戒。母氏昆弟歸于法門,故慤從其受教,瀾漪內湛,葳𦼆外發。嗜學服勤,必無倦色。乃辭渭陽,尋師隷業,或經筵首席,或論集前驅,或參問禪宗,或附麗律匠。其志淵曠,欲皆吞納之。年臨不惑,尚住神都,因受舊相房公融宅請。未飯之前,宅中出經函云:「相公在南海知南銓,預其翻經,躬親筆受《首楞嚴經》一部,留家供養。今筵中正有十僧,每人可開題一卷。」慤坐居第四,舒經見富樓那問生起義,覺其文婉,其理玄,發願撰疏,疏通經義。及歸院,矢誓寫文殊菩薩像,別誦名號,計一十年,厥志堅強,遂有冥感,忽夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入。由茲下筆,若大覺之被善現談「般若」焉。起大曆元年丙午也。及將徹簡,於臥寐中見由口而出,在乎華嚴宗中文殊智也。勒成三卷,自謂從淺智中衍出矣。于今盛行。一說《楞嚴經》初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本,後因館陶沙門慧震於度門寺傳出,慤遇之著疏解之。後有弘沇法師者,蜀人也,作義章,開釋此經,號《資中疏》。其中亦引震法師義例,似有今古之說,此岷蜀行之,近亦流江表焉。
唐京師千福寺懷感傳
釋懷感,不知何許人也。秉持強悍,精苦從師,義不入神,未以為得。四方同好就霧市焉。唯不信:念佛少時,逕生安養。疑氷未冸,遂謁善導,用決猶豫。導曰:「子傳教度人,為信後講,為渺茫無詣?」感曰:「諸佛誠言,不信不講。」導曰:「若如所見,令念佛往生。豈是魔說耶?子若信之,至心念佛,當有證驗。」乃入道場三七日,不覩靈瑞。感自恨罪障深,欲絕食畢命。導不許,遂令精虔,三年念佛。後忽感靈瑞,見金色玉毫,便證念佛三昧。悲恨宿垢業重,妄搆眾愆,懺悔發露,乃述《決疑論》七卷(即《群疑論》是也)。臨終,果有化佛來迎,合掌面西而往矣。
唐吳興法海傳
釋法海,字文允,姓張氏,丹陽人。少出家于鶴林寺。白駒匪食其場苗,金翅俄翔其海面。曲從師教,周覽群經,大壑納川,鄧林聚羽。是以圓入一性,學階空王,擅當代獨悟之名,剖先賢不決之義,一時外學六籍該通。甞謂人曰:「佛法一門,極唯『心地』,餘皆椎輪也。」天寶中,預揚州法慎律師講肆,同曇一、靈一等推為顏、冉焉。復與杼山晝公為忘形之交,林下之遊。黑白二徒,多從求益焉。
唐洛京佛授記寺慧苑傳
釋慧苑,京兆人也。少而秀異,蔚有茂才,厭彼塵寰,投于淨域,禮華嚴法藏為師。陶神練性,未幾深達法義,號上首門人也。有勤無惰,內外該通,華嚴一宗,尤成精博。苑依《寶性論》立四種教,為有四類不識如來藏,如生盲人,則凡夫、聲聞、辟支、初心菩薩也。一迷真異執教,當凡夫;二真一分半教,當二乘;三真一分滿教,當初心菩薩;四真具滿教,當識如來藏者也。諸師處判,或依或違,然其綱領教乘一家之說。次以新譯之經未有音釋,披讀之者取決無從。遂博覽經書,恢張詁訓,撰成二卷,俾初學之流不遠求師,覽無滯句,旋曉字源。然稟從賢首之門,不負庭訓之美也。
唐處州法華寺智威傳(慧威)
釋智威,姓蔣氏,縉雲人也。頴脫塵蒙,心遊物表,少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教盛,遂負笈往沃洲石城寺,親灌頂禪師求請心要。既而得一融道,體二居宗,定慧方均,寂照相半,雖云自了,急在利他。天與多能,富有辭藻,著《桃巖寺碑》,與《頭陀寺碑》氣度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是徐陵後身,其利智雄才,斷可知矣。又釋慧威,姓留氏,東陽人也。總角之年,露其舊習,抉開愛網,徑入空門,不滯一方,仍參三益。聞縉雲大威禪師盛行禪法,裹足造焉。刻志忘勞,覩威牆奧。一日千里,罔不推稱,至有成業,時謂小威。然其樂靜居山,罕交人事。指教門人,不少傑出者,左溪玄朗矣。威常修「止觀」,匪棄光陰,說與行而並馳,語將默而齊貫,落落然、汪汪然,人無得名焉。
唐台州國清寺湛然傳
釋湛然,俗姓戚氏,世居晉陵之荊溪,則常州人也。昔佛滅度後十有三世,至龍樹,始用文字廣第一義諦。嗣其學者號「法性宗」,元魏、高齊間有釋慧文默而識之,授南嶽思大師,由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興於天台,而其道益大。以教言之,則然乃龍樹之裔孫也,智者之五世孫也,左溪朗公之法子也。家本儒、墨,我獨有邁俗之志,童丱邈焉異於常倫。年二十餘,受經於左溪,與之言,大駭。異日謂然曰:「汝何夢乎?」然曰:「疇昔夜夢披僧服,掖二輪,遊大河之中。」左溪曰:「嘻,汝當以止、觀二法度群生於生死淵乎?」乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精,神鋒爽拔,其密識深行,冲氣慧用,方寸之間,合於天倪。至是始以處士傳道,學者悅隨,如群流之趣於大川也。天寶初年,解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集,廣尋持犯開制之律範焉。復於吳郡開元寺敷行止觀。無何,朗師捐代,挈《密藏》獨運於東南,謂門人曰:「道之難行也,我知之矣。古先至人靜以觀其本,動以應乎物,二俱不住,乃蹈于大方。今之人或蕩於空,或膠於有,自病病他,道用不振。將欲取正,捨予誰歸?」於是大啟上法,旁羅萬行,盡攝諸相,入於無間。即文字以達觀,導語默以還源。乃祖述所傳章句凡十數萬言。心度諸禪,身不踰矩,三學俱熾,群疑日潰,求珠問影之類,稍見罔象之功行。「止觀」之盛,始然之力也。天寶末、大曆初,詔書連徵,辭疾不就。當大兵大饑之際,揭厲法流,學徒愈繁,瞻望堂室,以為依怙。然慈以接之,謹以守之,大布而衣,一床而居,以身誨人,耆艾不息。建中三年二月五日,示疾佛隴道場,顧語學徒曰:「道無方,性無體,生歟死歟,其旨一貫。吾歸骨此山,報盡今夕,要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空,無法不備謂之假,不一不異謂之中,在凡為三因,在聖為三德。爇炷則初後同相,涉海則淺深異流,自利利人,在此而已。爾其志之!」言訖隱几,泊然而化,春秋七十二,法臘三十四。門人號咽,奉全身起塔,袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩,可謂邇其人,近其室矣。然平日輯纂教法,明決前疑,開發後滯,則有《法華釋籤》、《法華疏記》各十卷、《止觀輔行傳弘訣》十卷、《法華三昧補助儀》一卷、《方等懺補闕儀》二卷、《略維摩疏》十卷、《維摩疏記》三卷、《重治定涅槃疏》十五卷、《金𰼺論》一卷,及《止觀義例》、《止觀大意》、《止觀文句》、《十妙不二門》等。盛行于世。詳其然師,始天寶,終建中,以自證之心,說未聞之法,經不云乎:「云何於少時大作佛事」,然師有焉。其朝達得其道者唯梁肅學士,故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云:「甞試論之,聖人不興,其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂,頂再世至于左溪,明道若昧,待公而發。乘此寶乘,煥然中興。蓋受業身通者三十有九僧,搢紳先生高位崇名屈體承教者又數十人。師嚴道尊,遐邇歸仁,向非命世而生,則何以臻此!」觀夫梁學士之論,儗議偕齊,非此人何以動鴻儒?非此筆何以銘哲匠?蓋洞入門室見宗廟之富,故以是研論矣。吁,吾徒往往有不知然之道!《詩》云:「維鵲有巢,維鳩居之。」梁公深入佛之理窟之謂歟!有會稽法華山神邕作真讚,至大宋開寶中吳越國王錢氏追重而誄之,號圓通尊者焉,可不是歟!
唐蘇州開元寺元浩傳
釋元浩,姓秦氏,字廣成,吳門人也。綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家,具滿律戒,配本州龍興寺,尋為荊溪湛然禪師囑累弟子。初受《法華》、《止觀》,已得醍醐,唯以裂大網、感大果、成大行、歸大處以為大願。宴居三昧,常隨佛後,希夷自得,人莫能知。其祕密深遠如海印三昧,不言出處,常行佛事。與夫難行苦行,更相祖述,默傳心要;為論為記、靈芝瑞草,以為功德。傳於後世者,不同日而語矣。浩注解《大涅槃經》,為文首序,德美圓實,志願顯現。蓋錄其所證之意,而見于文,曰:「余聞先覺之大寶曰『常』,在宥布和之盛典曰『教』,率土知化之歸宗曰『行』,交感人心之至極曰『證』,然則以道行御其時,以法性合其運,當應物之際,與顯晦同其光,恢張至化而自他昭著者,實播厥鴻名。欽恭聞思,協和至極,四德克彰者,實存乎妙體。格變群家,歷觀諸行,至典克修,庶績有成者,實賴乎宗本。信以授人,大明宗極,敷暢厥旨,庶幾有補於將來者,實存乎妙用。博綜群言以立誠訓,風行十方率用歸順者,實存乎妙教矣。」此浩之法要,如王輔嗣之法〈繫辭〉,司馬遷之〈自敘〉,管仲能言〈輕重〉,孟子之傳《春秋》,雖儒、釋不同,其義一也。以元和十二年十一月十一日示疾,右脇累足,入于涅槃,非二乘境界,真如來定也。明年十一月十三日闍維,起塔於蘇州西北虎丘東山南原也。浩耽學味道,不涉餘事,常隨然師聽其言說,曾無倦色。分析義理,派流川注,必默記而暗誦,一言不失。數年之後,人始知之。然師曰:「回也如愚」罕為人說,多辭以不能,及被梁、田二君苦勸請之,始著《涅槃經解述》。浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師,若孔門之游、夏焉。其儒流受業,翰林學士梁公肅、蘇州刺史田公敦。緇流受業者,智恒、子瑜、道儒、仲儀、仲良五人,持經講論,傳之無窮。大比丘尼識微、道巽、志真、悟極,此四人者高潔之倫,深練禪觀。初浩為二官所請注經,預夢甚為奇特。又庭階生花,非人間恒所見者。祥鳥飛馴,五彩絕異。刺史崔恭撰塔碑,立于虎丘山羅漢石壇之左。後有行滿、道暹、明曠皆著述,廣天台之道歟。
唐越州暨陽杭烏山智藏傳
釋智藏,姓皮氏,西印度種族,祖父從華,世居官宦,後僑寓廬陵。藏少入精舍,覩像設之繁,乃陋俗求真,而於三學各所留心,唯《律藏》也最為精敏。大曆三年,遊豫章,因隸名天宮寺,眾懇命臨壇秉度,時仰炮烋,號為「律虎」。每登法座,提唱毘尼,堂盈席滿,聽受無厭。辯名理,析微言,連環可解也。貞元中,遇大寂禪師,篤明心要。及遊會稽,於杭烏山頂築小室安禪。乃著《華嚴經妙義》。宣吐亹亹,學者歸焉。至元和十四年二月,無疾而終,報齡七十九。焚收舍利圓淨者,建塔於院北峯焉。杭烏山者,越俗言訛,合言杭嵨,謂浙江所渡古用杭筏,到岸藏杭,故云「嵨」也。
唐梓州慧義寺神清傳(義將)
釋神清,字靈庾,俗姓章氏,綿州昌明人也。生于大安山下,昆季相次三人出俗,皆有名望,清居乎仲。處胎之際,母頓惡葷羶。及為兒,雖隨戲弄,遇像禮足,逢僧稽顙。年十三,受學於綿州開元寺辯智法師。于時勅條嚴峻,出家者限念經千紙,方許落髮。清即誦《法華》、《維摩》、《楞伽》、《佛頂》等經,有同再理。時故相喬琳為綿郡太守,驚其幼俊,躬而降禮請削染焉,則大曆中也。至年十七,聽習粗通,即講《法華》一經。歲滿,慧義寺依如律師受具戒。夏習尸羅,依學新疏。尋達大宗,乃詣上都。後以優文贍學,入內應奉。暮年鍾其荼蓼,歸慧義寺,講導著述,略無閑日。以元和年中終于本寺峯頂,遷神于白門蘭若,即郪城北郭外也。清平昔好為著述,喜作編聯,蓋巨富其才,亦鑿深于學。三教俱曉,該玄鑒極,彝倫咸敘,萬人之敵也。受業弟子黑白四方,計一千餘人。前後撰成《法華玄箋》十卷、《釋氏年誌》三十卷、《新律疏要訣》十卷——亦謂《清鈔》、《二眾初學儀》一卷、《有宗七十五法疏》一卷——亦名《法源記》。此蓋解小乘所計五位:色、心、心所、不相應、無為等法,體性業用,一皆詳括,故云「法源」也。《識心論》、《澄觀論》、《俱舍義鈔》數卷,《北山參玄語錄》十卷,都計百餘軸,並行於代。就中《語錄》博該三教,最為南北鴻儒、名僧、高士之所披翫焉。寺居郪城之北,長平山陰,故云「北山」,統三教玄旨,實而為錄,故云《參玄》也。觀清之述作,少分明二權一實之經旨,大分明小乘律論之深奧焉。清貌古且奇,皙白而光瑩。相國崔龜從時從事東川,序真讚云:「與奘三藏道顏同,攝物異,時一體耳。」門人數多,其出倫者義將也。獨明《俱舍》,兼善《起信》,海內學人望風而至。開成中北山俱舍宗不泯者,清之餘素乎。東川涌潭僧正顏公著碑,本寺講律臨壇光肇,別附《語錄》,略記清言行矣。
唐京師大安國寺端甫傳
釋端甫,俗姓趙氏,天水人也。世為秦著姓焉。初,母張夫人夢梵僧謂曰:「當生貴子。」即出囊中舍利使吞之。及誕,所夢僧白晝入其室,摩其頂曰:「必當大興法教。」言訖而滅。既成人,高顙深目,大頤方口,長六尺五寸,其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提,鑿生靈之耳目,固必有殊祥奇表歟?始十歲,依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七正度為比丘,隷安國寺。受具於西明寺照律師,學毘尼於崇福寺昇律師,傳《唯識》於安國寺素法師,通《涅槃經》於福林寺崟法師。甫又夢梵僧以舍利滿瑠璃器,使吞之,且曰:「三藏大教,盡貯汝腹矣。」自是經、律、論無敵於當時,囊括川注,逢源會委,滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將欲伐株杌於情田,雨甘露於法種者,固必有勇智宏辯歟?無何,謁文殊於清涼,眾聖皆現;演大經於太原,傾都畢會。德宗皇帝聞其名,徵之,一見大悅,常出入禁中,與儒道議論,賜紫方袍。歲時錫施,異於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風,親之若昆弟,相與臥起,恩禮特隆。憲宗皇帝數幸其寺,待之若賓友。常承顧問,注納偏厚。而甫符彩超邁,辭理響捷,迎合上旨,皆契真乘,雖造次應對,未甞不以闡揚為務。繇是天子益知佛為大聖人,其教有大不思議事。當是時朝廷方削平區夏,縛吳斡蜀,瀦蔡蕩鄆,而天子端拱無事。詔甫率緇屬迎真骨於靈山,開法場於祕殿,為人請福,親奉香燈。既而刑不殘,兵不黷,赤子無愁聲,蒼海無驚波,蓋參用真宗以毘大政之明効也。夫將欲顯大不思議之道,輔大有為之君,固必有冥符玄契歟?掌內殿法儀,錄左街僧事,以標表淨眾者凡一十年。講《涅槃》、《唯識》經論,處當仁傳授宗主,以開誘道俗者,凡一百六十座。運三密於瑜伽,契無生於悉地,日持諸部十餘萬遍,指淨土為息肩之地,嚴金經為報法之恩。前後供施數十百萬,悉以崇飾殿宇,窮極雕繪。而方丈單床,靜慮自得。貴臣盛族皆所依慕,豪俠工賈莫不瞻嚮,薦金寶以致誠,仰端嚴而禮足,日有千數,不可殫書。而甫即眾生以觀佛,離四相以修善,心下如地,坦無丘陵,王、公、輿、臺皆以誠接。議者以為成就常不輕行者,唯甫而已矣。夫將欲駕橫海之大航,拯迷途於彼岸者,固必有奇功妙道歟?以開成元年六月一日,西向右脇而滅,當暑而尊容若生,終夕而異香猶欝。其年七月六日,遷於長樂之南原。遺命荼毘,得舍利三百餘粒,方熾而神光月皎,既燼而靈骨珠圓。賜諡曰大達,塔曰玄祕。俗壽六十七,僧臘可數。門弟子僧尼約千餘輩,或講論玄言,或紀綱大寺,修禪秉律,分作人師,五十其徒,皆為達者。會昌中相國裴公休為碑頌德焉。
唐圭峯草堂寺宗密傳(圓禪師照禪師)
釋宗密,姓何氏,果州西充人也。家本豪盛,少通儒書,欲干世以活生靈,負俊才而隨計吏。元和二年,偶謁遂州圓禪師,圓未與語,密欣然而慕之,乃從其削染受教。此年進具于拯律師。尋謁荊南張,張曰:「汝傳教人也,當宣導於帝都。」復見洛陽照禪師,照曰:「菩薩人也,誰能識之?」末見上都華嚴觀,觀曰:「毘盧華藏,能隨我遊者,其唯汝乎?」初在蜀,因齋次受經,得《圓覺》十二章,深達義趣,誓傳是經。在漢上因病僧付《華嚴》句義,未甞隷習,即爾講之。由是乃著《圓覺》、《華嚴》及《涅槃》、《金剛》、《起信》、《唯識》、《盂蘭盆》、《法界觀》、《行願經》等疏鈔,及《法義類例》、《禮懺》、《修證》、《圖傳》、《纂略》。又集諸宗禪言,為《禪藏》,總而序之,并《酬答》、《書偈》、《議論》等。又《四分律疏》五卷、《鈔懸談》二卷,凡二百許卷,圖六面。皆本一心而貫諸法,顯真體而融事理,超群有於對待,冥物我而獨運矣。密累入內殿,問其法要。大和二年慶成節,徵賜紫方袍為大德。尋請歸山。會昌元年正月六日坐滅於興福塔院,儼若平日,容貌益悅。七日,遷于函,其自證之力可知矣。其月二十二日,道俗等奉全身于圭峯,二月十三日茶毘,得舍利數十粒,明白而潤大。後門人泣而求諸煨中,必得而歸,悉斂藏于石室,其無緣之慈可知矣。俗齡六十二,僧臘三十四。遺誡令:「舁屍施鳥獸,焚其骨而散之,勿塔,勿得悲慕,以亂禪觀。每清明上山,必講道七日而後去。其餘住持儀則當合律科,違者非吾弟子。」初,密道既芬馨,名惟炟赫,內眾慕羶既如彼,朝貴答響又如此。當長慶、元和已來,中官立功執政者孔熾,內外猜疑,人主危殆。時宰臣李訓酷重于密,及開成中偽甘露發,中官率禁兵五百人出閤,所遇者一皆屠戮。時王涯、賈餗、舒元輿方在中書會食,聞難作,奔入終南投密。唯李訓欲求剪髮匿之,從者止之,訓改圖趨鳳翔。時仇士良知之,遣人捕密入左軍,面數其不告之罪,將害之。密怡然曰:「貧道識訓年深,亦知其反叛,然本師教法,遇苦即救,不愛身命,死固甘心。」中尉魚恒志嘉之,奏釋其罪。朝士聞之,扼腕出涕焉。或曰:「密師為禪耶,律耶,經論耶?」則對曰:「夫密者四戰之國也,人無得而名焉,都可謂『大智圓明自證利他大菩薩』也。是故裴休論譔云:
「『議者以師不守禪行,而廣講經論。遊名邑大都,以興建為務。乃為多聞之所役乎,豈聲利之所未忘乎?嘻,議者焉知大道之所趣哉!夫一心者萬法之總也,分而為戒、定、慧,開而為六度,散而為萬行。萬行未甞非一心,一心未甞違萬行。禪者六度之一耳,何能總諸法哉?且如來以法眼付迦葉,不以法行。故自心而證者為法,隨願而起者為行,未必常同也。然則一心者萬法之所生,而不屬於萬法。得之者則於法自在矣,見之者則於教無礙矣。本非法不可以法說,本非教不可以教傳,豈可以軌迹而尋哉?自迦葉至富那奢凡十祖皆羅漢,所度亦羅漢。馬鳴、龍樹、提婆、天親始開摩訶衍,著論釋經,摧滅外道,為菩薩唱首。而尊者闍夜獨以戒力為威神,尊者摩羅獨以苦行為道跡,其他諸祖,或廣行法教,或專心禪寂,或蟬蛻而去,或火化而滅,或攀樹以示終,或受害而償債,是乃法必同而行不必同也。且循轍跡者非善行,守規墨者非善巧,不迅疾無以為大牛,不超過無以為大士。故師之道也,以知見為妙門,寂淨為正味,慈忍為甲盾,慧斷為劍矛。破內魔之高壘,陷外賊之堅陣,鎮撫邪雜,解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家,見貧女則呵而使照其室。窮子不歸,貧女不富,吾師恥之。三乘不興,《四分》不振,吾師恥之。忠孝不並化,荷擔不勝任,吾師恥之。避名滯相,匿我增慢,吾師恥之。故遑遑於濟拔,汲汲於開誘,不以一行自高,不以一德自聳。人有依歸者,不俟請則往矣;有求益者,不俟憤則啟矣。雖童幼不簡於應接,雖驁佷不怠於叩勵。其以闡教度生,助國家之化也如此。故親師之法者,貪則施,暴則歛,剛則隨,戾則順,昏則開,墮則奮,自榮者慊,自堅者化,徇私者公,溺情者義。凡士俗有捨其家與妻子同入其法、分寺而居者,有變活業、絕血食、持戒法,起家為近住者,有出而修政理以救疾苦為道者,有退而奉父母以豐供養為行者。其餘憧憧而來,欣欣而去,揚袂而至,實腹而歸,所在甚眾,不可以紀。真如來付囑之菩薩,眾生不請之良友。其四依之人乎?其十地之人乎?吾不識其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知大道之所趣哉?』其為識達大人之所知心為若此也。密知心者多矣,無如昇平相國之深者,蓋同氣相求耳。」宣宗再闡真乘,萬善咸秩,追諡曰定慧禪師,塔號青蓮。持服執弟子禮四眾數千百人矣。
系曰:「河東相國之論譔,所謂極其筆矣。然非夫人之為極筆,於他人豈極其筆乎?觀夫影響相隨,未始有異也。影待形起,響隨聲來。有宗密公,公則有裴相國。非相國曷能知密公,相續如環,未甞告盡,其二公之道如然。則知諦觀法、王法,則密公之行甚圓;應以宰官身,則裴相之言可度。今禪宗有不達而譏密不宜講諸教典者,則吾對曰:『達磨可不云乎,吾法合了義教。而寡學少知自既不能,且與煩惑相應可不嫉之乎?』或有誚密不宜接公卿,而屢謁君王者,則吾對曰:『教法委在王臣,苟與王臣不接,還能興顯宗教以不?佛言力輪,王臣是歟?今之人情,見近王臣者則非之。曾不知近王臣人之心苟合利名,則謝君之誚也。或止為宗教親近,豈不為大乎?』寧免小嫌,嫌之者亦嫉之耳。若了如是義,無可無不可,吁哉!」
唐京師西明寺乘恩傳
釋乘恩,不知何許人也。肇從志學,知遍尋師,凡廁黌堂,必窮義路。常訓門人曰:「好學近乎智,力行近乎仁。仁智稍成,是殊名同實,趨菩薩地,若下坂之走丸耳。」恩樂人為學,不忘講導。及天寶末,關中版蕩,因避地姑臧。旅泊之間,嗟彼密邇羌虜之封,極尚經、論之學。恩化其內眾,勉其成功,深染華風,悉登義府。自是重撰《百法論疏》并鈔,行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府,大抵同而少聞異,終後弟子傳布。迨咸通四年三月中,西涼僧法信精研此道,稟本道節度使張義朝表進恩之著述,勅令兩街三學大德等詳定,實堪行用。勅依,其僧賜紫衣,充本道大德焉。
唐彭州丹景山知玄傳
釋知玄,字後覺,姓陳氏,眉州洪雅人也。曾祖圖南,任梓州射洪縣令。祖憲,考邈,皆名場不捷。母魏氏夢月入于懷,因而載誕,雖乳哺未能言,見佛像僧形,必含喜色。五歲,祖令詠花,不數步成云:「花開滿樹紅,花落萬枝空,唯餘一朵在,明日定隨風。」祖吟歎不懌曰:「吾育此孫,望其登甲科,雪二代之恥。今見孺子志矣,非貽厥也已,必從空門,乖始望也。」七歲,果遇法泰法師在寧夷寺講《涅槃經》。寺與居隣,玄日就講集所,一聆法語,若覩前因。是夕夢其寺殿,佛手摩其頂。寤啟祖父,乞為勤策,親黨觀其必不可抑奪,故聽之。年十一,遂其削髮。乃隨師詣唐興邑四安寺,授大經四十二卷,遠公《義疏》、辯空師《圓旨》,共一百二十五萬言。皆囊括深奧矣。方年十三,指擿緇徒,露老成之氣。時丞相杜公元頴作鎮西蜀,聞玄名,命升堂。講談于大慈寺普賢閣下。黑白眾日計萬許人,注聽傾心,駭歎無已。自此蜀人弗厈其名,號陳菩薩耳。傳云:「玄前身名知鉉,漢州三學山講《十地經》,感地變瑠璃焉。」玄於淨眾寺辯貞律師所受具戒,纔聽「毘尼」,續通《俱舍》,則長十山固律師之付授焉。復從本師下三峽,歷荊、襄,抵于神京資聖寺。此寺四海三學之人會要之地,玄敷演經論,僧俗仰觀,戶外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之,宣入顧問,甚愜皇情。後學《唯識論》於安國信法師。又研習外典,經籍百家之言,無不該綜。玄每恨鄉音不堪講貫,乃於象耳山誦《大悲呪》,夢神僧截舌換之。明日,俄變秦語矣。有楊茂孝者,鴻儒也,就玄尋究內典,直欲效謝康樂注《涅槃經》,多執卷質疑,隨為剖判。致書云:「方今海內龍象,非師而誰?」次揚刑部汝士、高左丞元裕、長安揚魯士咸造門擬結蓮社。甞一日玄宴坐,見茂孝披紫服、戴碧冠,三禮畢,乘空而去。玄令人偵問,茂孝其夕誡其子曰:「吾常欲落髮披緇,汲瓶挈屨,侍玄公,所累者簪冕也。吾蓋棺時,殮以紫袈裟,碧芙蓉冠。」至是方驗先見矣。武宗御宇,初尚欽釋氏,後納蠱惑者議,望祀蓬萊山,築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏,宰臣屢言,終不迴上意。因德陽節,緇、黃會麟德殿,獨詔玄與道門敵言,神仙為可學不可學耶?帝叉手付老氏中「理大國若烹小鮮」義,共黃冠往復。玄陳帝王理道,教化根本,言神仙之術,乃山林間匹夫獨擅高尚之事業,而又必資宿因,非王者所宜。辭河下傾,辯海橫注,凡數千言。聞者為之股慄,大忤上旨,左右莫不色沮。左護軍仇士良、內樞密楊欽義惜其才辯,恐將有厈逐之命,乃密諷貢《祝堯詩》。玄立成五篇,末章云:「生天本自生天業,未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑,君王且住一千年。」帝覽詩微解。帝雖不納忠諫,而嘉其識見口給也。玄即歸巴岷舊山,例施巾櫛,而存戒檢愈更甄明。方扁舟入湖、湘間,時楊給事漢公廉問桂嶺,延止開元佛寺。屬宣宗龍飛,楊公自內樞統左禁軍,以冊定功高,請復興天竺教,奏乞訪玄聲迹。玄復挂壞衣,歸上國寶應寺。屬壽昌節講讚,賜紫袈裟,署為三教首座。帝以舊藩邸造法乾寺,詔玄居寺之玉虛亭。大中三年誕節,詔諫議李貽孫、給事楊漢公,緇黃鼎列論義,大悅帝情。因奏天下廢寺基各勅重建,大興梵剎,玄有力焉。命畫工圖形于禁中,其優重如是。與相國裴公休友善,同激揚中興教法事。八年,上章乞歸故山,大行利濟,受益者多。廣明二年春,僖宗違難西蜀,後遣郭遵泰齎璽書,肩輿詔赴行在。帝接談論,頗解上心。左軍容田令孜與諸達官,問道勤重。帝欲旌其美,令諸學士撰玄師號,皆未愜旨。乃揮御翰云:「朕以開示悟入,《法華》之宗旨也。悟者,覺也,明也,悟達大道,悟佛知見。」又云:「悟者一剎那,不悟河沙劫,所以悟者真乘了然成佛之義。今賜『悟達國師』為號。雖曰強名,用表朕意。」玄陳讓不遂,乃乞歸九隴舊廬。於正月二十一日臥內,見所曾遊歷聖境名跡,皆見在前。二月七日,聞空聲曰:「必生淨土。」乃訊之云:「孰之語耶?」空又譍曰:「佛也。」七月中,聞戶外有格鬪之聲,逡巡一菩薩降于庭前,事摩滅矣,漸迫僅玄身,丁寧讚喻:「勿以此苦為累也。」言訖而沒。又於一夕,有一珠自玄左足下流去,苦楚萬端,諦視其珠中明明有「晁錯」二字。乃知玄是袁盎也,曾因七國反,盎奏斬錯,以謝吳、楚諸王,故為嬰撓耳。召弟子慈燈附口上遺表,囑令棄屍,半飼魚腹,半啗鳥獸。吾久與西方淨土有期如斯。諈諉訖,右脇面西而逝,享年七十三,僧臘五十四。玄咸通中曾遊澤州,追問小遠法師,同年亦同終日月焉。玄堅守禁戒,少欲,過中不食蔬果,服唯布褐,臥則蒭秆。而六時行道,夜臥一更,餘則禪坐。等視眾生,無貴賤少長,待之如一。素結情好深者裴相國休。初,裴鎮荊門,玄遊五臺山,路出渚宮,贈遺初無所取。裴知其儉約,密遣人沿路以供之,若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也。甞經駱谷真符縣雍氏家枕潭,潭中有大魚,如龍四足,而齒牙纖利,其家日飼以食,已四世矣。或欲網釣之意,則輒雲霧晦冥焉。玄扣船撫其頂,瞪目而鼓躍,即為受歸依。未幾,乃寄夢雍氏曰:「我謝汝累世護念,今受歸依,已生天而永訣矣。」次為導江玉壘山神李氷廟、益昌北郭龍門神,偕受戒法,罷其血食歟。有李商隱者,一代文宗,時無倫輩,常從事河東柳公梓潼幕,久慕玄之道學,後以弟子禮事玄,時居永崇里,玄居興善寺。義山苦眼疾,慮嬰昏瞽,遙望禪宮,冥禱乞願。玄明旦寄《天眼偈》三章,讀終疾愈。迨乎義山臥病,語僧錄僧徹曰:「某志願削染為玄弟子,臨終寄書偈決別。」云。玄生常著《如來藏經會釋疏》二卷,命僧徹撰《法鑑》以照像,若《十翼》焉。《大無量壽經疏》二卷。僧徹著《法燈》,類章指焉。《勝鬘經疏》四卷,僧徹著《法苑》以錯綜,猶緯書焉。又《般若心經》、《金剛經》各有《疏義》。此外秦、蜀之間,作釋氏雜文、外篇、箴論、碑誌、歌詩,錄成二十餘卷,禮懺文六卷,通計三十萬言。後遷塔于茶籠山附聖寺矣。中和二年,弟子左街僧錄淨光大師僧徹述傳,法孫右街僧錄覺輝,輝弟子偽蜀祐聖國師重孫光業僧錄,綿綿瓜瓞,皆名公也。鳳翔府寫玄真,李義山執拂侍立焉。
系曰:「玄公何云袁盎,又為知鉉二人後身耶?」通曰:「人壽百年,自漢至唐,玄幾經出沒乎骸山淚海,斷可知矣。然則玄公多才行道,近古罕聞,法嗣蕃昌,他莫與議也。」
唐京兆大安國寺僧徹傳
釋僧徹,不知何許人也。敏利天資,高邁逸類,稚歲聰頴,而慕悟達國師,若顏回之肖仲尼也。既而時親函丈,頗見幽微,隨侍翼從,未嘗少厭。窺其門牆,其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章,咸囑付徹暢衍之。為《如來藏經疏》著《法鑑》四卷,《大無量壽經疏》著《法燈》二卷,《勝鬘師子吼經疏》著《法苑》十卷。觀乎悟達為疏,若左丘明之傳也。徹述三法鈔,猶杜、服之集解歟?初居法乾內寺,師資角立,聲彩風行,凡百官寮無不奉仰,率由徹內外兼學,辭筆特高,唱予和汝,同氣相求。尋充左右街應制,每屬誕辰,升麟德殿法座講談,勅賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏,頗異前朝。遇八齋日,必內中飯僧數盈萬計。帝因法集,躬為讚唄,徹則升臺朗詠。寵錫繁博,勅造栴檀木講座以賜之。又勅兩街四寺行方等懺法,戒壇度僧各三七日。別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫《大藏經》,每藏計五千四百六十一卷,雕造真檀像一千軀,皆委徹檢校焉。以十一月十四日延慶節,麟德殿召京城僧道赴內講論,爾日徹述皇猷,辭辯瀏亮,帝深稱許。而又恢張佛理,旁懾黃冠,可謂折衝異論者,當時號為「法將」。帝悅,勅賜號曰淨光大師,咸通十一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海,勇於揭厲,於青龍寺講貫,既循悟達國師義意,寄呈所見,蒙迴八十四字云:「觀君《法苑》思沖虛,解我真乘刃有餘。若使龍光時可待,應憐僧肇論成初。五車外典知難敵,九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩,帝鄉雲樹正扶疎。幾生曾得闍踰意,今日堪將貝葉書。一振微言冠千古,何人執卷問吾廬?」覽茲獎飾,悲喜盈襟。以廣明中,巢寇犯闕,僖宗幸蜀。其夕徹內宿,明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷、峨。再見悟達,痛序艱難。徹極多著述,碑頌歌詩。不知所終。內翰侍郎樂朋龜為真讚,鳳翔、嘉州皆寫其真相。弟子秦、蜀之間愈多傳法者。
宋高僧傳卷第六
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ bảy

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第七
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
義解篇第二之四(正傳二十三人附見四人)
唐五臺山華嚴寺志遠傳(元堪)
釋志遠,俗姓宋氏,家于汝南。其父早喪,孤侍孀親,承顏之禮,匪遑晨夕。母常念《法華經》,精通五卷。遠識度明敏,孤標卓然。年二十八,辭親從師,歸依荷澤宗風,晤解幽旨,經營僧事,聯綿六秋。凡諸取給,未嘗混互。自爾辭師尋禮,復經八年,雖博贍兩宗,情猶繫滯。聞天台一枝,該通妙理,定、慧雙融,解進於行。十乘境觀,起自一家。修性三德,清涼盛演。因命同輩追遊五峯,棲遁林泉,履歷前躅,曉六凡四聖之理,了開示悟入之門,百界千如,包羅性相。即遮即照,破立同時。依正圓融,凡聖平等,豁開心目,物我雙亡。僅四十年,闡揚獨步。遠業精道邈,志苦神和,臥不解衣,食非別請。時歲不稔,樵炊屢乖,每掬水漱流,將期永日。體有瘡疥,手不塗摩,戒檢遵修,警慎心口。常以四種三昧鍊磨身心。至於緘札題尺,頗閑辭翰蟲篆之美。每有緇素負才學者,異其辯說,或傍搜僻隱,欲為挫銳,伺之瑕玷,求其勝負。進雖傲然踞席,退乃踧踖𧹞容,來高我山,去隨四悉。洎會昌四年,春秋七十七,僧臘四十八,忽絕食數朝,而說法罔憚。以二月十七日誡門人曰:「吾自生修進,不欺心口,今獲二種果報。臥安、覺安而無痛惱。」又曰:「天台宗疏,務在宣傳,《法華疏》十卷,本、迹二門,三周記別,開近顯遠。《玄文》十卷,五義判釋。《止觀》十卷,境、觀雙修,不定頓、漸,八教麁、妙,遮、照平等,行、解圓明,一多相即一藏文句,瑩玉摐金,將踐聖階,降茲罕及。禮懺方等,必假精誠,志之永懷,副吾之意也。」于時龍象雲萃,櫛比座隅,咸讚希奇,同稱佛號。慈誨之際,奄至遷靈,風慘雲愁,山昏水咽,林巒色變,徒屬悽傷。闍維日,諸子奔馳,罔知所詣。雖學者如林,達其法者唯元堪,即扶風馬氏之裔也。氣度沖邃,道風素高,蓋遠傾其解脫之瓶,注以醍醐之器,可謂一燈之後復然一燈。及武宗澄汰之際,稟師先旨,哀慟累夕,以其章疏文句,祕之屋壁。及宣宗再闡釋門,重葺舊居,取其教部,置之影堂,六時經行,儼若前製。《法華》妙經,積歲傳唱;《摩訶止觀》,久而敷揚。嗣繼之心已極師、資之禮也。
唐越州應天山寺希圓傳
釋希圓,姓張氏,姑蘇人也。宗親豪富,而獨捨家,從登戒法,便遊講肆。不滯一方,勤修三學,良深歲稔,尤至博通,時推俊邁,因命講訓。光啟中,屬徐約軍亂,孫儒略地,吳苑俶擾。圓由通玄寺附商船,避地于甬東。其估客偕越人也,篤重於圓,召居會稽寶林山寺。形雖幺麼,性且強幹,與時寡合,多事宴默。或問之,則曰:「吾逍遙乎無形之場,同師子遊戲耳。」景福中,於山寺演暢經論,同聲相應,求法者至。乃著《玄中鈔》數卷,皆當義妙辭也。恒勸人急修上生之業,且曰:「非知之難,行之為難。汝曹勉旃。」圓六時禮懺,未嘗少缺。居小房,即瑯瑘山頂,是山也,傳云從瑯瑘臺飛來,此處先是屠坊,故皆鎮于其下。山之家有井,井有鰻鯠焉,水有盈縮,應大江之潮候,甚多靈怪。一云此處禹鎖浙江蛟蜃之屬,其名曰蛆。蛆有雙耳,其色蒼黃,或緣竹木,必風雨至矣。今或出石竅,入僧居溝渠中,見人不驚,握則跳梁如怒狀。唯偏入圓房,圓手執宛轉屑就,乃為之受歸戒,令勿作風雹之妖。暨圓終,而多暴風雨也。圓之修習,願見彌勒。一日講次,屹然坐終于法座,時眾聞異香裛孴,天樂錚鏦,或絕或連,七日後已,此真上生之證歟!則乾寧二年四月也。還山之日,僧眾置祭于寺門。無何,有人茜袍象笏拜跪愴然。𢠵怳之間,杳無蹤迹,眾莫能測焉。荼毘,收舍利七百餘粒,被四明人齎往新羅國矣。
唐絳州龍興寺木塔院玄約傳
釋玄約,姓張氏,正平人也。志韻剛潔,幼萌出塵之心,既諧夙志,入州龍興伽藍,日誦千言,更無再受。落髮之後,滿足律儀,檢察己心,循其戒範,精持止、作,未甞穿穴。自茲名節頓高,流輩窺仰。數稔之間,律、論俱贍,遍求知識,探賾玄文。戾止長安崇聖寺,以戒德之選而預臨壇,講律并《俱舍》共四十餘遍,淵靜其性,研覈靡虧。著《俱舍論金華鈔》二十卷,為時所貴。而二講登席,可三百餘人,皆北面受業焉。傳稟門生一百許輩,汾、沁之間奔走學者,迨乎老矣。終本院小房,俗壽七十六,法臘五十六。學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒,構甎浮圖于郡城之西焉。
梁滑州明福寺彥暉傳
釋彥暉,姓孫氏,今東京陽武縣人也。佩觽之歲,聞父讀《金剛般若》,瞪目凝聽,澹然歡喜。又屬家內齋僧,磬、梵俱作,於簾幕之下合掌欣然。登年十五,隨師學法,往太原、京兆、洛陽聽采忘勞。年滿,於嵩山少室寺受大戒,隷習毘尼,頗通深趣。次尋經論,皆討玄源。且曰:「為善不同,同歸乎治。治則戒、定、慧也。入聖機械,此三治性之極致也。」屆洛都,先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明,臨鑑則戚少欣多,執瓶則荷輕持重。三衣之外,百一之資,量足而供,更無餘長。所行慈、忍,匪事規求。不畜門徒,惟勞自己,勤勤化導,默默進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福寺,講《百法論》也,四海英髦,風趨波委,恒溢百餘,且多俊邁,精研論席,鑽仰經宗。其間碩學兼才,故有分為上、下十惡。十惡者,若八伯之號焉。上十惡則洞閑性、相,高建法幢,宗、因、喻三,立、破無滯。下十惡則學包內、外,吟詠風騷,擊論談經,聲清口捷,讚揚梵唄,表白導宣。蓋因題目之分,乃極才能之際,云惡則倒背之言,乃是極善也。其門弟子為若此也。暉《因明》、《百法》二論各講百許遍,出弟子一百五十餘人,著鈔曰《滑臺》,盛行于世。以乾化元年秋八月三日,氣力薾然而奄化矣。春秋七十二,法臘五十二。滑人追慕其德,二眾三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣側,營小塔焉。
梁今東京相國寺歸嶼傳
釋歸嶼,姓湄氏,壽春人也。父元旭知子敏利,授以《詩》、《書》,誦覽記憶,彌見過群。從諸子而竊願出塵,父母允其頻請,乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉。未及周星,念通《法華》、《仁王》二經。登于弱冠,而全戒足,矜持三行,靡曠四儀,習聽新章,尋通講授。後聞洛京、三輔經、論盛行,結侶求師。僅于十載,疏通性、相,精大、小乘,《名數》一支,「因明」一學,《俱舍》、《唯識》、《維摩》、《上生》,皆深藏若虛也。復往南燕就暉公,重覆所學,研朱益丹,猶慨義章未為盡善。乃之今東京相國寺,遂糅《新鈔》,講訓克勤,門生領悟。時朱梁後主與嶼丱角同學庠序,狎密情濃,隔面年深。即位半載,下詔訪之。嶼雖知故舊,終歲不言。事不可逃,應召方入。帝見悲喜交集,宣賚豐厚。時屬嘉慶節,曾下勅止絕天下薦僧道恩命,其年獨賜嶼紫衣,仍號演法大師。兩街威儀迎導,至寺,兼勅東塔御容院為長講院。時閩帥,以聖節進《金剛經》一藏,絹三百匹,盡賜嶼焉,法侶榮之。然覩舊鈔有所不安,未極其理,遂搜抉精義於三載,著成二十卷,號曰《會要草字》,寫畢進呈。帝覽賞歎,勅令入藏,嶼苦辭乃止。如是十五年中,唱導無怠,學徒繼榮、贍公相繼傳持。至後唐清泰三年十月十日,謂門人洪演曰:「余氣力惙然,無常將至,汝好住修進。」焚香合掌,初夜長逝,春秋七十五,僧臘五十五。即以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東岡焉。
後唐洛陽長水令諲傳
釋令諲,姓楊氏,陝府閿鄉人也。幼而履操,迴求出俗,得本邑之師授《淨名經》。年既應法,乃納戒律,大、小乘教兼而學之。於名數法門,染成淳粹。《彌陀》、《中觀》斡及膏腴,聲光振發,莫之與京。因遊洛南長水,遇歸心檀信構伽藍,就中講貫。一論一經,三十載中宣化,計各五十餘遍。日別誦《維摩》、《上生》以為恒課。執行持心而絕瑕纇,遠近宗承,若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終于邑寺,春秋七十一,法臘五十一。其年遷于山麓,徇西域法火葬,獲舍利,學人、檀越共建塔焉。
後唐定州開元寺貞辯傳
釋貞辯,中山人也。少知出塵,長誓修學,剋苦之性,人不堪其憂。一志聽尋,暇則刺血書經,又鍼血畫立觀自在像、慈氏像等。甞因行道困息,有二天女來相撓惱,辯誓之曰:「我心匪石,吾以神呪被汝。」彼眾不容去。自此道勝,魔亦無蹤。辯負笈抵太原城聽習,時中山王氏與後唐李氏封境相接,虞其覘間者,并州城內不容外僧。辯由此驅出,遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋遊,塚在圍場中。辯固不知,方將入城赴講,見旌旗騎卒,縮身還入穴中。武皇疑,令擒見,問其故,遂驗塚,中敷草座,案、硯、疏、鈔羅布,遂命入府供養。時曹太后深加仰重,辯訴於太后曰:「止以學法為懷,久在王宮不樂,如梏械耳。」武皇縱其自由,乃成其業。洎王處直平,乃歸中山講訓,補故伽藍,無不諧願。有婦人陳氏布髮掩地,請辯蹈之。撰《上生經鈔》,為學者所貴,時號《辯鈔》者是。後終于此寺焉。
後唐會稽郡大善寺虛受傳
釋虛受,嘉禾禦兒人也。納戒後,於上都習學,內外博通,傳講數本大經論,不憚宣導。咸通中,累應奉聖節充左街鑑義,輩流孰不弭伏。及廣明中,京闕盜據,逃難邐迤。抵越大善寺,同好者命講《涅槃》、《維摩》二經,即天祐年中也。因憤謙、雅等師釋崇福疏,繁略不中,其猶以水濟水,終無必濟焉,遂撰《義評鈔》十四卷。同光中方畢軸。又因講《俱舍論疏》,有賈曾侍郎序,次僧圓暉序,皆著鈔解之,其文富贍,昔甞染指知焉。受於《涅槃》,辯而非略,仍多駁議小遠之疏,免為青蠅之玷。餘則《法華》、《百法》、《唯識》,各有別行義章。受性且狷急,與人不同,畜弟子無一可中,甞自執爨饌齋食,柴生火滅,復吹又熸,怒發,汲水沃之,終日不食而講焉。及晚年眼昏甚,登師子座,戴竹笠而講,貴目不閃爍爾。或譏其慢眾,受亦不介意。屬武肅王錢氏按部至越,遂出謁見,王素嚮風,乃加優禮,言勞再三。暨乾化中,於會稽開元寺度戒,命之充監壇選練,吳、會間行此職者,自受始也。王表于朝廷,薦其紫衣。莊宗制賜,行人齎至營丘。時受講當《上生經疏序》,至「若洪鐘而虛受」。受捨麈柄言曰:「某得名無典實,今後更為虛受,小子識之。」及狀聞王,王曰:「此僧必無恩命分,何名虛受乎?」至同光乙酉歲,受終,迨海艦齎誥牒來,稽其終日,正到青社,果符武肅之言。有《文集》數卷、《述義章》三十餘卷,行之于代。
後唐杭州龍興寺可周傳
釋可周,俗姓傅,晉陵人也。出家于本部建元寺。循良厥性,切問于勤。友生勉之曰:「非其地,樹之不生。今豫章經謂之江,論謂之海,胡不往請業乎?」周感其開導,挈囊達彼,遇雲表法師盛集,窮《法華》慈恩大疏,日就月將,斡運深趣。昭宗初,自江西迴台、越之間,命其啟發。梁乾化二年,受杭州龍興寺召開演,黑、白眾恒有半千。兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經,鬼神現形扈衛,往往人覩焉。甞有祭銅官祠神,巫氏久請不下,後附巫曰:「吾隨從大神去西關天寶堂聽法方迴。」武肅王聞而鄭重,賚周中金如意并鉢、紫衣一副,加號精志通明焉。以天成元年,終于觀音院本房。初,周乾寧四年戾止台州松山寺講疏,闕鈔,遂依疏節成五卷,曰《評經鈔》,《音訓》五帖,解宣律師《法華序鈔》一卷,行于浙之左右。弟子相繼不絕。
後唐今東京相國寺貞誨傳
釋貞誨,姓包氏,吳郡常熟人也。年始十三,出家於本州龍興寺。其性沈靜,分陰是競。方踰一稔,誦徹《法華經》,如是恒業日周二部。年十九,於揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛,北抵晉郊,凡有講筵,下風求益,覈其經論,窮其性相,輩流之間,罕齊馳騖。至於非朋弱友,弃背如也。唐天祐元年,至今東京相國寺寓舍,講導《法華經》十許遍,人未歸重,則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都于是京,人物委輸。貞明二年,會宋州帥孔公仰誨風規,知其道行。便陳師友之禮,捨俸財,置長講法華經堂於西塔院,從此翕然盛集。誨旁讀大藏教文,二時行道,精進罔疲。凡世伎術百家之言,黜于議論之外,誡門徒曰:「異端之說,汩亂真心,無記不熏,何須習俗?吾止願為師子吼,不作野犴鳴也。」但專香燭塗掃,以內院為息肩之地。至後唐清泰二年二月十日,召弟子五十餘人,自具香湯澡浴,令唱《上生》禮佛,罄捨衣資,為非時,僧得施半齋僧。訖至十一日,望空合掌云:「勞其眾聖排空相迎。」滿百徒侶,爾日皆聞天樂之音,頃刻而卒,俗壽七十三,僧夏五十四臘。於寺講貫三十餘年,經講計三十七座,覽藏經二遍,修彌勒內院業。以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原,旛幢威儀,緇白弟子約千餘人會送焉。
後唐洛京長壽寺可止傳
釋可止,姓馬氏,范陽大房山高丘人也。年甫十二,逈有出俗之心,依憫忠寺法貞律師。年十五,為息慈,辭師往真定習學經論。時大華嚴寺有仁楚法師講《因明論》,止執卷服膺三遍,精義入神,眾推俊邁。有老宿維摩和尚者,釋門之奇士也,問楚師曰:「門人秀拔,孰者為先?」曰:「有幽州沙彌者,溫故知新厲精弗懈。」於是求見,遂質問勝軍比量,隨難應變,辭不可屈。維摩曰:「後生可畏,契經所謂雖小不可欺也。」遂率力請止開講恒陽,緇素無不欽羨焉。迨十九歲,抵五臺山求戒,於受前方便,感文殊靈光爥身。已而歸寧父母及師,於寺敷演。二十三往并部,習《法華經》、《百法論》。景福年中,至河池,有請講「因明」。後於長安大莊嚴寺化徒數載。乾寧三年,進詩,昭宗賜紫袈裟,應制內殿。本道劉仁恭者,據有北門,控扼蕃漢,聞止之名,移書召歸故鄉。其父與師相次物故,母猶在堂,止持盂乞食,以供甘旨。行誦《青龍疏》三載,文徹忽有巨蟒見于房,矯首顧視,似有所告。時同院僧居曉,博物釋子也,且曰:「蛇則目睛不瞬,今其動乎?得非龍也?」止焚香祝之曰:「貧道念《青龍疏》,營齋養母,苟實龍神軫念,希值一檀越。」居數日,燕師家子曰:「制勝司徒召申供養。」時莊宗遣兵出飛狐以圍之,歷乎年載,百穀勇貴,止頓釋憂懼。未幾燕陷,劉氏父子俘歸晉陽,止避亂中山,節度使王處直素欽名譽,請於開元寺安置,逐月供俸。止著《頓漸教義鈔》一卷,見行于代。天成三年戊子,王師問罪,定州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書,令尋止。既見,以車馬送至洛京,河南尹秦王從榮優禮待之,奏署大師,號文智焉。於長壽淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日,忽微疾作,召弟子「助吾往生」,念彌陀佛,奄然而化。俗年七十五,僧臘五十六。閏正月二日茶毘,收遺骨。至清泰二年四月八日,建塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔,戒節孤高,百家子史,經目無遺。該博之外,尤所長者,近體聲律詩也。有《贈樊川長老詩》,流傳人口。在定州日,中山與太原互相疑貳,諸侯兼并,王令方欲繼好息民,因命僧齋於慶雲寺。會有獻白鵲者,王曰:「燕人詩客試為詠題。」止即席而成,後句云:「不知誰會喃喃語,必向王前報太平。」王欣然。詩人李洞者風骨僻異,慕賈閬仙之模式,景福中在河池相遇,贈止三篇。時宰相孫公渥、趙公鳳、馬公裔孫、竇學士夢徵、符侍郎蒙、李侍郎詳,皆唱予和汝,塤箎韻諧。止頃在長安講罷,遊終南山逍遙園,是姚秦什法師譯經之地,年代寖深,鞠為茂草。且曰:「吾為釋子,忍不興乎?」奏昭宗乞重修,帝允,仍舊賜「草堂寺」額。後請樊川淨休禪伯聚徒談玄矣。及在洛也,講外長誦《金剛經》,不知紀極。昔多居終南山、崆峒山,故有《三山集》,詩三百五十篇,盛行于時。弟子修文、修智、修行,微見師之道焉。
漢太原崇福寺巨岷傳
釋巨岷,姓任氏,西河人也。父遊于藝而賁丘園。母王氏戒受八關,心歸三寶,從妊岷也,更好善緣,復求福利,而生令子。及生,年甫七歲,志氣敦篤,暫見佛像,注仰欣然。父母知有宿因,或携入寺,意欲忘歸。至本郡淨心院,見宣遠論師,志戀其房,泣求攝受。二親知不能阻其願,咸皆可之。年十歲,誦終《法華》、《維摩》二經,日持十卷,更無間隔,如執瑠璃之器。其舒徐恣制,若老成焉。迨圓滿足,便習尸羅,克通開制之科,恒照欣戚之鑑。自爾大乘理趣,經論精窮,得其師門,則并部永和三學也。俾夜作晝,窓案是臨,不暇諸他。除研習義章,修六事二因也,於《大般涅槃經》兼《因明論》,末年逾切。又傳輸《金論》,盡屏餘緣,各講十遍,仍求輔亮,博覽群書,得義最精,又揚具美。尋稟綸言,住城內天王院,與弟子俱供億不虧,傳持無替。乾祐元年,漢祖以龍潛晉土之日,便仰岷名,特降庭臣賜紫衣,號圓智大師。續有詔宣住崇福寺講堂院,仍充管內僧正。經年而變法於晉,檢策僧徒,如風偃草。至乾祐二年十一月五日,無疾而終。于時四眾含悲,一城戀德。俗齡九十三,法臘五十四。乃遵西域茶毘禮,多投香水,或執旛花,黑白之眾盈郊,黯䨴之雲蔽日,未容火滅,皆捧寶瓶,待盛梁粟之形,同見熏修之體。時得舍利者,隨自因緣,或多或少。別得遺骨,具表奏聞。漢主勅葬於西山天龍寺,凡事官供,起石塔。勅諡號曰達識焉。
漢棣州開元寺恒超傳
釋恒超,姓馮氏,范陽人也。祖父不仕,世修儒道,而家富巨萬。超生而聰慧,居童稚群,不貪戲弄。年十五,早通六籍,尤善〈風〉、〈騷〉,辭調新奇,播流人口。忽一日因閱佛經,洗然開悟。乃歎曰:「人生富貴,喻等幻泡,唯有真乘,可登運載。」遂投駐蹕寺出俗。未周三祀,方議進修,晝夜不疲,而屬師亡,亦遵釋氏喪儀,守禮無怠。孝悌之名,燕人所美。梁乾化三年,往五臺山受木叉戒,由是陟遐自邇,切問近思。俄徵〈伐木〉之章,且狎成人之友,結契遠求名匠。阻兩河間,兵未罷,路不通。南則梁祖,北則莊宗,抗衡於輕重之前,逐鹿在存亡之際。當是時也,超止於本州、魏、博、并、汾之間,學大小乘經、律、論,計七本,講通思,於雍、洛、梁、宋名師,杳然隔絕。雖然,巡歷非遠,宏暢殊精,瓶滿見知,翼飛名字。是故并部息塵、中山貞辯,夫二人者,言行俱臻,證修有位,一見超,歎曰:「義龍之頭角悉完備矣,待飛奮而為霖雨焉!」其為碩德題目,多此類也。龍德二年,挂錫於無棣,超曰:「此則全齊舊壤,鄒、魯善隣。」遂止開元伽藍,東北隅置院,講諸經論二十餘年,宣導各三十餘遍。節操高邁,舉措舒徐,緇素見之,無不怯懼。聲無叱咤,語不夸奢,自然而然,且非威勢凌𨏦之所得也。前後州牧,往來使臣,嚮譽欽風,修名執刺,相禮重者,止令童子辭以講貫,罕曾接對。初有所慊,終伏其高,齊、魯之間,造秀不遠數百里,造其門以詰難。諸公一覩超容,傍聽議論,參乎子、史,證以教宗。或問「因明」,超答以詩一首,辭新理妙,皆悉歎降。時郡守李君素重高風,欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕,遂命筆為詩云:「虛著褐衣老,浮杯道不成。誓傳經論死,不染利名生。厭樹遮山色,憐窓向月明。他時隨范䗍,一棹五湖清。」李君復令人勸勉,願結因緣。超確乎不拔,且曰:「而其復爾,則吾在盧龍塞外矣。」郡將聞而止。又相國瀛王馮道聞其名,知是鄉關宗人,先遺其書,序以歸向之意。超曰:「貧道閑人,早捨父母,剋志修行。本期彌勒知名,不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益?」門人敦喻,不得已而答書,具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎?瀛王益加鄭重,表聞漢祖,遂就賜紫衣。自此忽忽不樂,以乾祐二年仲春三日微疾,數辰而終于本院。院眾咸聞天樂沸空,乃升兜率之明證也。春秋七十三,僧臘三十五。門人洞徵與學徒百餘人持心喪,傾城士庶僧尼會送城外,具茶毘禮,收舍利二百餘顆分施之。外緘五十顆,於本院起塔以葬之。瀛王末知,別奏賜師號曰德正,乃刊勅文于石塔焉。
漢洛京法林院僧照傳
釋僧照,姓張氏,范陽人也。年十四出家,投憫忠寺,聰晤絕儔,神儀偉秀。初受經偈,日誦數千百言,目所覽者過於宿習。吐論知見,有老成之風。遂度為沙彌。受具已來,歷于再閏,暗誦經典,已踰六大部矣,即《最勝王》、《大悲》、《維摩》、《法華》等經。傍加聽尋經、論,十數年間,深文伏義,藍出青矣。天祐中,遊方南下,爰屆中山,元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之,太傅、隴西公連表薦賜紫方袍,加至真大師。次則扶風馬公請為僧正,非所好也。及抵洛陽,有命開《法華經》講,止法林院。況乎都闕浩穰,象龍輻湊,及照之唱導,翕如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日,示滅于講院,春秋七十,僧臘五十。四眾號慕,侍中李公傾易定,曾為外護,復守洛宅,飾終喪禮,悉以資奉。粵四月三日遷神于城南,行茶毘法,收舍利,紅潤可數百粒。濟陽丁公為保釐之簉職,為樹塔于廣化之寺南岡。照平昔講凡七十餘座,勤勤為法。門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重,前後贈詩僅數十首,洛中為美談矣。
漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)
釋從隱,姓劉氏,洛陽三鄉人也。丱年敏慧,誓欲出塵,二親既聽,乃投本邑竹閣院,依師誦習,陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢,就長水聽采,纔歷數年,克通《百法》、《中觀》、《彌陀》三經論焉。而諲師年老,深許隱之博達性相。後於洛布金院赴請敷演。至後唐清泰中,諲付講座,日為眾三登法席。夏中長晷,覽藏經一袟,精進苦節,人無與比。乾祐二年正月,示疾而終,俗壽五十三,僧臘三十二。乃依天竺法火化,收合真體,圓淨堪愛,門人樹塔,至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者,姓楊氏,本邑人也。神彩灑落,超拔凡態,遂願出家,恒誦《仁王》、《般若》。進具後講《百法論》。清泰中龍門廣化寺請為眾開演,遇帝幸其寺宣問,妙辯天逸,悅可上心,時於御前賜紫袈裟,確乎不受。訓導二十餘年,講罷行道禮佛,日唯一食。慈忍於物,罕逢慍色。周顯德三年疾終,緇素悲慕,為其建塔矣。
漢杭州龍興寺宗季傳
釋宗季者,俗姓俞,臨安人也。稚齒瑰偉,心志剛直。甞天震隣家樹,季隨僵仆,有姊尼抱就膝,視之曰:「此非震死,且有生。」候至夜未央,甦而復作。遂勸令出家,事欣平寺僧。後往衢州,投巨信論師,學《名數論》,文義淹詳,且難詘伏,鋒芒如也。迨迴杭,龍興寺召講。時僧正蘊讓給慧縱橫,兩面之敵也,與閭丘方遠先生、江東羅隱為莫逆之交也。見而申問,季作二百語詶之,讓正賞歎,遂請開講,四十餘年,出弟子七、八百人。漢乾祐戊申歲,疾終于本房。初,季講次遇一異人,作胡語,問西域未來之經論,一眾驚然。季眇二目,曾夜行感神光引之,常覽古師之述作,曰:「可俯而窺也。」遂撰《永新鈔》,釋《般若心經》、《暉理鈔》,解《上生經》、《彌勒成佛經疏鈔》、《補猷鈔闕》,諸別行義章,可數十卷,並行于世。季道行孤僻,性情方正,寡言語,氣貌高邁,誓不趨俗舍。暨老,懇請亦罕赴白衣家。居唯屢空,衎然自任,而孜孜手不釋卷,樂道向終。至今此宗越多弟子,講導不泯焉。
周魏府觀音院智佺傳
釋智佺,姓張氏,銅臺永濟人也。九歲,於鄴都臨清王舍城寺事師。暨受具戒,身器挺然八尺,面色玉如,行步若舒雁,言音如扣鐘。人望之凜然,僉曰:「美丈夫也。」恒誦諸經,晝三夜三,禮佛無闕。本師知其法器,遣往滑臺,抵明福寺,就暉師講肆。朞月,頓見諸法體用,喜不自任。時暉之門生炮勇烋幹者數十員,皆出佺之下。徇睢陽人請講,未久,又今東京遇信士捨宅為萬歲百法院。由此洛京、陳、許、徐、宿、維、青、琴臺咸樂請其敷演,自鳩聚檀嚫,前後飯僧三十萬。天雄軍戴、張、郭三家同建觀音院,命居之。佺敏利之性天資,初終講《百法論》,可百許遍。登法座,多不臨文,懸述辯給。後三過覽大藏經,以輔見知。其誦諷經呪也,甞聞戶外閴然,有彈指聲者,感鬼神讚歎歟?魏帥陳君思讓篤志歸依,表薦紫衣師,號曰歸政。殆臨八十一,而剋意學歐、王書體,僅入能妙。或問之,曰:「吾習來生字耳。」顯德五年,年八十三,呼弟子奉晏等囑累,令造木輿一所,歛送闍維。至其年十一月十一日奄終,奉木塔,舉高三丈餘。縱燎時有白鶴哀鳴,紫雲旋覆。收拾舍利,建塔緘焉。
宋秀州靈光寺皓端傳
釋皓端,姓張氏,嘉禾人也。九歲,捨家入靈光精舍,師授經法,如溫舊業焉。年登弱冠,受形俱無表。于四明阿育王寺遇希覺律師,盛揚南山律,端則一聽旋有通明,義門無壅。尋投金華雲法師學《名數》一支并《法華經》。後受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓,復令於真身塔寺宣導。于時有台教師玄燭者,彼宗號為第十祖,端依附之,果了一心三觀,遂撰《金光明經隨文釋》十卷。由是兩宗法要,一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣,別署大德,號崇法焉。後誓約不出寺門,慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事,僅二十餘年,身無長衣,口無豐味,居不施關,坐唯一榻。以建隆二年三月十八日,坐滅于本房,容貌猶生。三日,焚之于城西,得舍利於煨燼之末。俗年七十二,僧臘五十二。凡著述傳錄記讚七十許卷,學得其門者止八十餘人。端性耿介,言無苟且。一坐之間不談世論,唯以佛法為己務,可謂傅翼之象王矣。祕書監錢昱甞典秀郡,躬覩端之標格,為著《行錄》焉。
宋東京天清寺傅章傳
釋傅章,俗姓彭氏,開封東明人也。厥父諲,即邑甸之上農也,塵務之外,正見不回,恒讀佛經,懸解詮旨。母邢氏甞夢入法宇,手探道器,因而娠焉。與父知懷非常之子,指腹誓令出俗。年甫十一,乃禮本邑唯識師祕公為師,一見異之。初授《淨名》、《仁王》、《法華》三經,及削髮去周羅,隨祕公遊五臺,禮文殊應跡之地。其年受具。為息慈日,便於浚郊清朗法師座下聽習《法華經》。後於睢陽道雅法師重溫前業,尋學《唯識》於本師,頗揭厲于義津法水。又親附副僧錄通慧《因明》,且臻其極章。日誦三經兼二戒本,講貫訓徒,向二十載,未甞少輟。廣順中,左街僧錄廣智大師薦聞于周高祖,賜紫方袍。大宋乾德二年,左街僧錄道深薦于太祖神德皇帝,賜師號曰義明。俄示疾而終于本院,春秋五十五,法歲三十六。未絕之前,命筆作偈警世,而贈諸朋執矣。所度弟子一十五人,以其年十一月十六日卜京之南原,用茶毘之法,薪盡火滅,得舌且不灰,眾歎戒德。門人檀信共立塔焉,則開寶五年也。先是,厥父恒務《法華經》,終後焚之,亦舌不壞。子父同驗,實為罕有。相國寺清慧大師彝炳為《塔銘》焉。
宋并州崇福寺佛山院繼倫傳
釋繼倫,姓曹氏,晉陽人也。弱齒而壯,其志勇,其心決,求出家。本師授《法華經》,日念三紙,時驚宿習。慧察過人,登戒之後,至年二十一,學通《法華經》義理幽賾,《唯識》、《因明》二論,一覽能講。由是著述,其鈔至今河東盛行。三講恒一百五十餘徒,從其道訓。又撰《法華鈔》三卷。其為人也,慈忍成性,戒範堅強,人望之而心服。以劉氏據有并汾,酷重其道,署號法寶,錄右街僧事,寬猛相參,無敢違拒。以偽漢己巳歲冬十月示疾,心祈口述願生知足天。終後頂熱半日方冷,則開寶二年也。享年五十一。闍維畢,淘獲舍利,遠近分取供養焉。
宋齊州開元寺義楚傳(修進省倫)
釋義楚,俗姓裴氏,祖相州安陽人也。楚七歲來省歷下,臨壇大德修進因為出家師也。進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也誦〈觀音普門支經〉向十萬遍,立禮《法華經》,字字各拜,拜且徹部焉。倫則青丘主宰,禪居誦《大悲》、《佛頂》俱一億遍。楚執柯伐木,熏習相資,登此近圓,勤學不懈,敏慧夙成,「俱舍」一宗,造微臻極。遂傳講《圓暉疏》十許遍。後該覽大藏三遍,乃慨儒家為佛教之文而多謬解,解既謬歟,事多誤用。擬白樂天《六帖》,纂釋氏義理、文章、庶事、群品,以類相從,建其門目,總括大綱,計五十部。隨事別列四百四十門,始從〈法王利見部〉,終〈師子獸類部〉,其間物類,檢括周旋,令供筆之時必無告乏矣。一十年中,孜孜罔倦。起晉開運二年至顯德元年畢,進呈,世宗勅付史館,賜紫衣,仍加號明教大師。以開寶中終于龍興伽藍。俗壽七十四,法臘五十四。楚始謀此作,隨得便書,裒多益寡,日居月諸,欝成編錄。忽因本院門古石上有「六帖」二字,天然分明。覩此靈符,乃知宿定,搜今斡古,筆不停綴。時樞密相國王公朴為楚作序,冠于編首,今行于寰海矣。初,楚著述心亦勞止,而雙目喪明,醫工莫療。遂冥心懺過,慮刪碎教文,裁量差脫,如是虔虔更無間息,再歲還明,人謂其徵感焉。
宋杭州慈光院晤恩傳
釋晤恩,字修己,姑蘇常熟人也。姓路,母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺,見沙門相,必起迎遲。年十三,聞誦《彌陀經》,遂求出家。親黨饒愛,再三沮之,乃投破山興福寺受訓。後唐長興中受滿分戒,登往崑山慧聚寺,學南山律。晉天福初,從檇李皓端師聽習經論,懸解之性天然,時輩輒難抗敵。後微聞天台三觀、六即之說,冥符意解。漢開運中,造錢唐慈光院志因師,講貫彌年,通達《法華》、《光明經》、《止觀論》,咸洞玄微。尋施覆述,出弟子相次角立。雍熙三年八月朔日,恩於中夜覩白光自井而出,明滅不恒,謂門人曰:「吾報齡極於此矣。」乃絕粒禁言,一心念佛。次夢擁納沙門執金罏焚香,三遶其室,自言:「祖師灌頂來此相迎,汝當去矣。」夢覺,呼弟子至,猶聞異香。至二十五日為弟子說「止觀」旨歸及「觀心」義。辰時,端坐面西而化,享年七十五,僧臘五十五。其夜院僧有興、文偃等皆聞空中絲竹嘹亮而無鞉鼓,且多鈴鐸,漸久漸遠,依稀西去。迨九月九日,依西域法焚,獲舍利青白圓粒無算。恩平時謹重一食,不離衣鉢,不畜財寶,臥必右脇,坐必加趺。弟子輩設堂居,亦同今之禪室。立制嚴峻,日別親視明相,方許淨人施粥,曾有晚飲薯蕷湯者,即時擯出黌堂。每一布薩,則澘洒不止,蓋思其《大集》「滿」「洲」之言耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事,受教得生感祥可見者,往往有之。凡與人言,不問賢、不肖,悉示以一乘圓意。或怪不逗機者,乃曰:「與作毒鼓之緣耳。」不喜雜交游,不好言世俗事。雖大人豪族,未甞輒問名居,況迂趨其門乎?先是天台宗教,會昌毀廢,文義殘缺。談妙之辭,沒名不顯。恩尋繹十妙之始終,研覈五重之旨趣。講《大玄義》、《文句》、《止觀》二十餘周,解、行兼明,目、足雙運。使《法華》大旨全美流于代者,恩之力也。又慊昔人《科節》與荊溪《記》不相符順,因著《玄義》、《文句》、《止觀》、《金光明》、《金𰼺》論科,總三十五帖,見行於世。吁,河、漢中有魚泝流而上者何?潛泳有所取故。恩公不寬乘戒而出弟子十有七人,求解而行行耳。
宋天台山螺溪傳教院義寂傳
釋義寂字常照,姓胡氏,溫州永嘉人也。母妊娠公日不喜葷血,生乃首蒙紫帽而誕焉。幼啟二親,堅求去俗,旋入開元伽藍。師授《法華經》,朞月而徹,寺之耆老稱歎希有。受具已,往會稽學南山鈔。既通律義,乃造天台山研尋「止觀」,其所易解猶河南一遍照也。先是智者教迹,遠則安史兵殘,近則會昌焚毀,零編斷簡,本折枝摧,傳者何憑端正其學?寂思鳩集也。適金華古藏中得《淨名疏》而已。後欵告韶禪師,囑人泛舟於日本國購獲僅足。由是博聞多識。微寂,此宗學者幾握半珠為家寶歟?遂於佛隴道場、國清寺相繼講訓,今許王錢氏在兩浙日,累請開演,私署淨光大師并紫方袍,辭讓不却,受而不稱。及興螺溪道場,四方學侶霧擁雲屯。太平興國五年,朝廷條貫緇伍經業,寂從山入州治寺,寺東樓安置。樓近大山,夜夢剎柱陷沒于地,意頗惡之。自徙於西偏僧房,其夜春雨甚,山崩樓圮。人咸謂寂先見同修報得之眼焉。因受黃巖邑人請,乘舟泛江放生,講〈流水長者品〉。至海門靈石,是智者冬居道場也,勸人修寺塑像,入緣者繁沓。今上遣高品衛紹欽入山重建,壽昌寺也,諸官同命受菩薩戒。雍熙初,永安縣請於光明寺受戒。古殿像隳,腹中獲《發願辭》,即唐咸通六年沙門希皎施戒,勸七鄉人裝塑尊像,願捨報為男子,童真出家,常布褐傳法利樂眾生云。觀者皆意寂之前身也。四年,臨海、縉雲、永康、東陽諸邑請其施戒。九月,寂至自太末,十月,寢疾本院方丈。十一月四日,囑誡門人:「不許哭泣祭奠。應緣俗禮者,非吾弟子也。」即窆于方丈,樹小塔焉。享年六十九,法臘五十矣。四方傳法弟子見星而舍者數百人。寂平素講《法華經》并《玄義》共二十許座,《光明》、《淨名》、《梵網》等經,《止觀》、《金𰼺》等論,《法界》、《還源》等觀,《禪源詮》、《永嘉集》各數遍,所著《止觀義例》、《法華十妙不二門科節》數卷。自智者捐世,六代傳法湛然師之後,二百餘齡,寂受遺寄,最克負荷,其如炎蒸講貫而無汗之霑洽,曾不久聽而勝解佛乘。每一談揚,則摐金玉應,召羽商和,彼九旬說妙,相去幾何?又甞寓四明育王寺,夢登國清寺上方,有寶莊嚴幢座,題曰「文殊臺」,設枑梐闌隔,求入無由。俄覩觀音菩薩從堂徐出,以手攘却行馬,低迂相接。斯須,覺已與觀音身泯合不分,因而驚寤。自是之來,樂說無盡矣。或曰:「入普門智,乘利物悲。上合佛覺,證無上故。下合眾生,凡同體故。開則群靈混成一法,得是心者,非觀音而誰歟?」是以講談也,施戒也,自甌越之鄉迨三天子障,民多咈戾,俗尚畋獵。受寂之訓也,咸食椹革音,說法之功,所謂善建。由是堂室間可見者,曰澄彧,曰寶翔,曰義通。及乎台之民庶,曾受戒法,迎真相來州治開元寺祭饗,皆縞素哀泣,天為之變慘,其慈攝之所感。知州鄭公元龜為詩悲悼焉。
論曰:
玄默垂文,聖人俯察。河、雒之流有告,圖書之法作程,禹受斯符,乃為經緯,本六十餘字,訓第表明,號〈洪範〉以開章,得彝倫而逌敘。帝王之法粲然可觀,祖述之家翕爾宗此。我之佛道可弗然耶?教自西傳,若龜、馬之文乍辯;聲由此盛,如夏、商之美惟揚。及其講訓相資,籤箋互出,因分異轍,各競顓門,施巧智之莫京,致慧心之懸合。宜乎得正信者必開正眼,見正道者必事正修,倒本前因,則以決擇為主。原夫能詮之教喻圖書也,所詮之理喻訓第也,經容緯入,緯變經存,令表顯之名言,從體義之相雜。《唯識》僉推於護法,成即司南;《婆沙》奄有於餘師,說同衍字。良以各迷己見,皆未極成,正不正之說恢張,玄又玄之談崛起。大抵無名相法作名相說,非如色法影質易尋。名、色交加,喜生迷競。又以言存一意,義止一途,隨情取舍之時,未為允當,隨轉理門之處,蓋涉無文。加復教有弛張,意關詳略。討尋者非英明而莫悟,承領者非行位而那知?在人亡書,以教為折中。故論中以四種徵理,理則難隱。一觀待,二作用,三法爾,四證成。用斯道理,義豈惑乎?譬如甲氏背人而去,有二、三子相問曰:「彼去者誰耶?」一云:「乙也」。一云:「丙也」。此俱未是。彼有識人云:「甲也」。迴面視之,是甲非乙。由其不識,遂有多名。識者一呼,應聲而至。親得自體,不涉異緣,故曰「精義無二」也。因義生解,解必虛通,除其執情,令生正解,斷其迷執。執情斷,故所執便遣。既能生解,則斷障。二重斷染,依他清淨,依他圓成,故得二勝果焉。不然者,認相似法,墮惡取空,曳曲木於稠林,泛膠舟於苦海,又不可勝道也。《瑜伽論》中:「契經體有二,一文二義。文是所依,義是能依。如是二種,總名一切所知境界也。」
夫以能化之教已翻,所詮之理難悟。苟非宿慧,安喻經心?宿慧當多世之熏,方能生起。經心乃大雄之意,豈易尋求?諺所謂「老見事長」,佛已三祇之揚歷;多言或中,法從諸聖之同宣。豈得以夏蟲共論其凌澌,井魚互談其渤澥?此誠不可也。必須近佛菩薩,善慧法師,四無礙居遊戲之中,八辯音演自他之利。秖如天親大士將世尊之一言,中道圓宗成諸法之五位,如龍帶涓滴而起為雨,望苗稼而施。又同《命包》作緯於《春秋》,《鑿度》為資於《大易》,此皆善其通變,能其揣摩,以利根而教鈍根,以正見而誘邪見,都稱為摩訶般特伽也。西域蒲塞冶家子以為裘,此方俊才鬻乳人而加水。成裘則易,以日見而留心;免水則難,以傳來而隔手。昔以講人論法,造疏尋宗,用《成實》法數之名,補《大乘》闕員之義。其有解法名目,隨人見知,未融六釋之端,何暇三隅之反?至若黎邪是報非報,化人有心無心,和合怖數之徒,聞熏滅不滅等百有餘科,並《三藏》、《四含》之盤根,大小兩宗之鈐鍵,先賢之所不決,令哲之所共疑,但謂闕如,所知成障。
及乎奘師西復,梵本東傳,富《瑜伽》之寶林,開《唯識》之淵府,「摩訶衍」足,「殺三摩」明,名數均著作之家,立破定是非之量。深山大澤,必生龍蛇,有大乘基為其高足,不緣宿習,多見生知。謂之「義天」,則明星有爛,謂之「理窟」,則善閉無關。堂堂合《周髀》之儀,軋軋應崑崙之軸。有經皆講,無疏不成,權奇百本之名,控壓四人之聖。復次光也、寶也、測乎、沼乎,章句之學頗長,釋籤之理何富!世茂《珠林》,邁編《圖紀》,璟附《量》度于鯨海,尚綴文榮于玉華,究「三論」極乎瑗、康,窮《方等》歸乎楷、景。觀公撰集,《華嚴》命章。解相入之連環,且無難色;通絕行之斷閣,故立易功。法藏從性海而遊,智昇自名流而出。偉歟一行,所作通神,實僧相之法王,乃人形之菩薩。忠、氤、琳、甫、賁、秀、詵、真,俱參譯判經,盡開荒闢土。於爍宗密,美乎湛然,悟達全才,徹公令範,可以副人之求備哉!餘諸上士,擅美殊方,落落英翹,互有長短。矧以佛之說經,申經者論;經由論顯,論待疏通,疏總義章,義從師述。況以隔羅縠者見猶未盡,大遍知者知方得全。射侯之矢易疎,診脈之求難中。若非親證親說,得自體之分明,載驅戴馳,妄他求之晻曖,如攝異門分,差別之相難知。故《智論》中,吾滅度後,所有撰集者皆為「論藏」攝也。俱作導師,指迷人之歸路;悉䘖明燭,照暗室之績工。動戒足以行之,入定門而安矣。蓋纏克斷,智慧成功,咸從生死之河,盡度涅槃之岸,此始可與言從聞且思,思至而修證大圓寂者。過此以往未知。執名滯義,問欲何為?故曰:「精義入神,以致用也。」既有所用,則捨筌蹄而直造佛地,此則深於其道者也。
宋高僧傳卷第七
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ tám

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第八
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
習禪篇第三之一(正傳十五人附見三人)
唐蘄州東山弘忍傳
釋弘忍,姓周氏,家寓淮左潯陽,一云黃梅人也。王父暨考,皆干名不利,賁于丘園。其母始娠,移月而光照庭室,終夕若晝。其生也灼爍如初,異香襲人,舉家欣駭。迨能言,辭氣與隣兒弗類。既成童丱,絕其遊弄。厥父偏愛,因令誦書,無記應阻其宿熏,真心早萌其成現。一旦出明,徙倚間如有所待,時東山信禪師邂逅至焉。問之曰:「何姓名乎?」對問朗暢,區別有歸,理逐言分,聲隨響答。信師熟視之,歎曰:「此非凡童也!具體占之,止闕七大人之相,不及佛矣。苟預法流,二十年後必大作佛事,勝任荷寄。」乃遣人隨其歸舍,具告所親,喻之出家。父母欣然,乃曰:「禪師佛法大龍,光被遠邇,緇門俊秀,歸者如雲。豈伊小騃,那堪擊訓,若垂虛受,因無留悋。」時年七歲也。至雙峯,習乎僧業,不逭艱辛。夜則歛容而坐,恬澹自居。洎受形俱,戒檢精厲。信每以頓漸之旨,日省月試之。忍聞言察理,觸事忘情,瘂正受塵,渴方飲水如也。信知其可教,悉以其道授之。復命建浮圖,功畢,密付法衣以為質要。將知齕雪山之肥膩,構作醍醐,飡海底之金剛,棲傾巨樹。擁納之侶麕至蟬聯,商人不入於化城,貧女大開於寶藏,入其趣者號「東山法門」歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅,報齡七十有四。是日氛霧冥暗,山石崩圮。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初,忍於咸亨初命二、三禪子各言其志,神秀先出偈,惠能和焉。乃以法服付慧能,受衣化於韶陽。神秀傳法荊門、洛下,南北之宗自茲始矣。又信禪師甞於九江遙望雙峯,見紫雲如蓋,下有白氣,橫開六岐。信謂忍曰:「汝知之乎?」曰:「師之法旁出一枝,相踵六世。」信甚然之。及法融化金陵牛頭山,貽厥孫謀,至于慧忠凡六人,號牛頭六祖,此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳,安可匹嫡乎?開元中,太子文學閭丘均為塔碑焉。代宗勅諡大滿禪師,塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏覇,暨開寶乙亥歲王師平江南之前,忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測,乃李氏國亡之應也。今每歲孟冬,州人隣邑奔集作忌齋,猶成繁盛矣。其諱日將近,必雨霧陰慘,不然霰雪交霏,至日則晴朗焉。
唐韶州今南華寺慧能傳
釋慧能,姓盧氏,南海新興人也,其本世居范陽。厥考諱行瑫,武德中流于新州百姓,終於貶所。略述家系,避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也,純淑迂懷,惠性間出。雖蠻風䝤俗,漬染不深,而詭行么形,駁雜難測。父既少失,母且寡居,家亦屢空,業無腴產。能負薪矣,日售荷擔。偶聞𫑮肆間誦《金剛般若經》,能凝神屬垣,遲遲不去,問曰:「誰邊受學此經?」曰:「從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法,云即得見性成佛也。」能聞是說。若渴夫之飲寒漿也,忙歸,備所須留奉親老。咸亨中,往韶陽,遇劉志略。略有姑無盡藏,恒讀《涅槃經》。能聽之,即為尼辨析中義。怪能不識文字,乃曰:「諸佛理論,若取文字,非佛意也。」尼深歎服,號為行者。有勸於寶林古寺修道,自謂己曰:「本誓求師,而貪住寺取乎道也,何異却行歸舍乎?」明日遂行,至樂昌縣西石窟,依附智遠禪師,侍座談玄。遠曰:「行者迨非凡常之見龍,吾不知,吾不知之甚矣!」勸往蘄春五祖所印證去,「吾終於下風請教也。」未幾造焉,忍師覩能氣貌不揚,試之曰:「汝從何至?」對曰:「嶺表來參禮,唯求作佛。」忍曰:「嶺南人無佛性。」能曰:「人有南北,佛性無南北。」曰:「汝作何功德?」曰:「願竭力抱石而舂,供眾而已。」如是勞乎井臼,率淨人而在先;了彼死生,與涅槃而平等。忍雖均養,心何辨知?俾秀唱予,致能和汝。偈辭在壁,見解分岐,揭厲不同,淺深斯別。忍密以法衣寄託曰:「古我先師轉相付授,豈徒爾哉。嗚呼!後世受吾衣者命若懸絲,小子識之。」能計迴生地,隱於四會、懷集之間,漸露鋒頴。就南海印宗法師《涅槃》盛集,論風旛之語,印宗辭屈而神伏,乃為其削椎髻於法性寺,智光律師邊受滿分戒,所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所築也。跋摩已登果位,懸記云:「後當有肉身菩薩於斯受戒。」又梁末真諦三藏於壇之畔手植菩提樹,謂眾曰:「種此後一百二十年,有開士於其下說無上乘,度無量眾。」至是能爰宅于茲,果於樹陰開東山法門,皆符前讖也。上元中,正演暢宗風,慘然不悅。大眾問曰:「胡無情緒耶?」曰:「遷流不息,生滅無常,吾師今歸寂矣!」凶赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據命出大梵寺,苦辭,入雙峯曹侯溪矣。大龍倏起,飛雨澤以均施,品物攸滋,逐根荄而受益。五納之客擁塞于門,四部之賓圍繞其座。時宣祕偈,或舉契經,一切普熏,咸聞象藏;一時登富,悉握蛇珠;皆由徑途,盡歸圓極,所以天下言禪道者以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽,萬里懸心,思布露而奉迎,欲歸依而適願。武太后、孝和皇帝咸降璽書,詔赴京闕,蓋神秀禪師之奏舉也。續遣中官薛簡往詔,復謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕,遠公之足不過虎溪,固以此辭,非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣、鉢一口、編珠織成經巾、綠質紅暈花綿巾、絹五百匹,充供養云。又捨新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年,勅韶州可修能所居寺佛殿并方丈,務從嚴飾,賜改額曰法泉也。延和元年七月,命弟子於國恩寺建浮圖一所,促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾,異香滿室,白虹屬地。飯食訖,沐浴更衣,彈指不絕,氣微目瞑,全身永謝。爾時山石傾墮,川源息枯,鳥連韻以哀啼,猿斷腸而叫咽。或唱言曰:「世間眼滅,吾疇依乎!」春秋七十六矣,以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏子之於孔門也,勤勤付囑,語在〈會傳〉。會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈,從如來下西域諸祖外,震旦凡六祖,盡圖繢其影。太尉房琯作《六葉圖序》。又以能端形不散,如入禪定,後加漆布矣。復次蜀僧方辯塑小樣真,肖同疇昔。能曾言:「吾滅後有善心男子必取吾元,汝曹勿怪。」或憶是言,加鐵環纏頸焉。開元十一年,果有汝州人受新羅客購,潛施刃其元,欲凾歸海東供養。有聞擊鐵聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布欝多羅僧,其色青黑,碧縑複袷,非人間所有物也。屢經盜去,迷倒却行而還褫之。至德中,神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重,有若宋之問謁能,著長篇。有若張燕公說寄香十斤并詩,附武平一至,詩云:「大師捐世去,空留法身在!願寄無礙香,隨心到南海。」武公因門人懷讓鑄巨鐘,為撰銘讚,宋之問書。次廣州節度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜,向塔乞示徵祥。須臾,微風漸起,異香裛人,陰雨霏霏,只周一寺耳。稍多奇瑞,逭繁不錄。後肅宗下詔能弟子令韜,韜稱疾不赴,遣明象齎傳法衣鉢進呈畢,給還。憲宗皇帝追諡曰大鑒,塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺,每遇上元燒燈,迎真身入城,為民祈福。大宋平南海後,韶州盜周思瓊叛換,盡焚其寺塔,將延燎。平時肉身,非數夫莫舉。煙熛向逼,二僧對舁,輕如夾紵像焉。太平興國三年,今上勅重建塔,改為南華寺矣。
系曰:「五祖自何而識一介白衣,便付衣耶?」通曰:「一言知心,更無疑貳。況復記心輪間如指之掌。」忍師施一味法,何以在家受衣鉢乎?秀師則否。通曰:「是法寧選緇、白,得者則傳?周封諸侯,乃分分器,同姓異姓別也。以祖師甄別精麁,以衣為信。譬如三力士射堅洛叉,一摩健那射則中而不破;二鉢羅塞建提破而不度;三那羅延箭度而復穿餘物也。非堅洛叉有強弱,但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。」信衣至能不傳,莫同夏禹之家天下乎?通曰:「忍言受傳衣者,命若懸絲,如是忍之意也。又會也稟祖法則有餘,行化行則不足。故後致均部之流,方驗能師之先覺,不傳無私悋之咎矣。故曰知人則哲也,吁!」
唐荊州當陽山度門寺神秀傳
釋神秀,俗姓李氏,今東京尉氏人也。少覽經史,博綜多聞。既而奮志出塵,剃染受法。後遇蘄州雙峯東山寺五祖忍師,以坐禪為務,乃歎伏曰:「此真吾師也。」決心苦節,以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達磨者,得禪宗妙法,自釋迦佛相傳授,以衣鉢為記,世相傳付,航海而來。梁武帝問以有為之事,達磨貴傳逕門心要,機教相乖,若水投石。乃之魏,隱於嵩丘少林寺,尋卒。其年魏使宋雲於葱嶺見之。門徒發其塚,但有衣履而已。以法付慧可,可付粲,粲付道信,信付忍。忍與信俱住東山,故謂其法為東山法門。秀既事忍,忍默識之,深加器重,謂人曰:「吾度人多矣,至於懸解圓照,無先汝者。」忍於上元中卒,秀乃往江陵當陽山居焉。四海緇徒,嚮風而靡,道譽馨香,普蒙熏灼。則天太后聞之,召赴都,肩輿上殿,親加跪禮。內道場豐其供施,時時問道。勅於昔住山置度門寺,以旌其德。時王公已下,京邑士庶兢至禮謁,望塵拜伏,日有萬計。洎中宗孝和帝即位,尤加寵重。中書令張說甞問法,執弟子禮,退謂人曰:「禪師身長八尺,厖眉秀目,威德巍巍,王霸之器也。」初,秀同學能禪師與之德行相埒,互得發揚無私於道也。甞奏天后請追能赴都,能懇而固辭。秀又自作尺牘,序帝意徵之,終不能起,謂使者曰:「吾形不揚,北土之人見斯短陋,或不重法。又先師記吾以嶺南有緣,且不可違也。」了不度大庾嶺而終。天下散傳其道,謂秀宗為北,能宗為南。南北二宗,名從此起。秀以神龍二年卒,士庶皆來送葬,詔賜諡曰大通禪師。又於相王舊邸造報恩寺,岐王範、燕國公張說、徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者,名士達官不可勝紀。門人普寂、義福並為朝野所重,蓋宗先師之道也。
系曰:夫甘苦相傾,氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時,苦不勝甘則純甘用事,如是則為藥治病,偏重必離也。昔者達磨沒而微言絕,五祖喪而大義乖,秀也拂拭以明心,能也俱非而唱道。及乎流化,北方尚修練之勤;從是分岐,南服興頓門之說。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩,未移磐石;將絃促象韋之音,空費躁心。致令各親其親,同黨其黨,故有盧奕之彈奏,神會之徙遷,伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗矣。理病未効,乖競先成。秖宜為法重人,何至因人損法。二弟子濯擊師足,洗垢未遑,折脛斯見,其是之喻歟。
唐袁州蒙山慧明傳
釋慧明,姓陳氏,鄱陽人也,本陳宣帝之孫,國亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺,懷道頗切,扣雙峯之法。高宗之世,依忍禪師法席,極意研尋,初無證悟,若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣鉢與盧居士,率同意數十許人躡迹急追,至大庾嶺,明最先見,餘輩未及。能祖見已,便擲袈裟,明曰:「我來為法,非望衣鉢也。」時能祖便於嶺首一向指訂,明皆洞達,悲喜交至,問能曰:「某宜何往?」能記之曰:「遇蒙當居,逢袁可止。」明再拜而去,便更其名,以舊云道明也。下嶺,紿諸僧曰:「向陟崔嵬,遠望杳無蹤跡。」僧即退轉。一說,居士擲衣鉢於磐石曰:「此衣為信,豈可力爭耶?任君拈去。」明遂手掀,如負鈞石,而無舉分,拱立捨旃,則咸亨四年也。以明未捨家曾署諸衛,故有「將軍」之號矣。宜春太守秦琢奏諡號焉。
唐洛京荷澤寺神會傳
釋神會,姓高,襄陽人也。年方幼學,厥性惇明,從師傳授五經,克通幽賾。次尋《莊》、《老》,靈府廓然。覽《後漢書》,知浮圖之說。由是於釋教留神,乃無仕進之意,辭親投本府國昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經,易同反掌。全大律儀,匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚法道,學者駿奔,乃斆善財南方參問,裂裳裹足,以千里為跬步之間耳。及見,能問會曰:「從何所來?」答曰:「無所從來。」能曰:「汝不歸去?」答曰:「一無所歸。」能曰:「汝太茫茫。」答曰:「身緣在路。」能曰:「由自未到?」答曰:「今已得到,且無滯留。」居曹溪數載,後遍尋名跡。開元八年,勅配住南陽龍興寺。續於洛陽大行禪法,聲彩發揮。先是,兩京之間皆宗神秀,若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會明心,六祖之風蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉,致普寂之門盈而後虛。天寶中,御史盧弈阿比於寂,誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京,時駕幸昭應,湯池得對,言理允愜,勅移往均部。二年,勅徙荊州開元寺般若院住焉。十四年,范陽安祿山舉兵內向,兩京版蕩,駕幸巴、蜀。副元帥郭子儀率兵平殄,然於飛輓索然。用右僕射裴冕權計,大府各置戒壇度僧,僧稅緡謂之香水錢,聚是以助軍須。初洛都先陷,會越在草莽,時盧弈為賊所戮,群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀,鞠為灰燼,乃權創一院,悉資苫蓋,而中築方壇,所獲財帛頓支軍費。代宗、郭子儀收復兩京,會之濟用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內供養,勅將作大匠併功齊力,為造禪宇于荷澤寺中是也。會之敷演,顯發能祖之宗風,使秀之門寂寞矣。上元元年,囑別門人,避座望空頂禮,歸方丈,其夜示滅。受生九十三歲矣,即建午月十三日也。遷塔于洛陽寶應寺,勅「諡大師」曰真宗,塔號般若焉。
系曰:修其教不易其俗,齊其政不易其宜者,貴其漸也。會師自南徂北,行曹溪之法,洛中彌盛,如能不自異,外護已成,則可矣。況乎旁無力輪,人之多僻,欲無放逐,其可得乎?或曰:「其過不多,何遽是乎?」通曰:「犯時之忌,罪不在大。失其所適,過不在深。後之觀此,急知時事歟?是以佛萬劫學化行者,知化行難耳。無令固己而損法,慎之哉!」
唐潤州竹林寺曇璀傳
釋曇璀,俗姓顧氏,吳郡人也。肇國著姓,其來彌光。丞相有佐命之勳,尚書有挺濟之譽。衣冠鼎胄,太嶽峻岱峯之高;令問徽猷,江漢為南國之紀。星象降精,靈祇効祉,德備胎教,香符夢徵。玄珪應上聖之祥,神寶蓄河汾之氣。特受異準,生而不凡,襁褓之日而童蒙來求,佩觽之時而忘身殉道。和敏而純素,溫恭而克明,神器夙昭,清風漸扇。遂勉節出塵,栖心物表,金經祕藏,一日萬言,不逾歲敘,而大經淹通。遂於晚年緬懷宗匠,始事牛頭山融大師。融醇懿瓌雄,東夏之達磨歟!梵幢寶柱,大海津梁,目以上根,乃誨之曰:「色、聲為無生之鴆毒,受、想是至人之坑阱。致遠多泥,子不務乎?」璀默而審之,直轡獨上,飡甘露味,飲蒲萄漿,猶金翅不食異類,帝釋無共鬼居。迺晦迹鍾山,斷其漏習,養金剛定,趣大能位,納衣空林,多歷年所。時淮南導首廣陵覺禪師、江左名德建業如法師,咸杖錫方來,降心義體,握珠懷寶,虛往實歸。則天皇母臨朝,龔行佛事,高其道業,周勤詔書。時棲霞約法師,梵門之秀傑,躬以敦勸朝天,抗詔皇明,恐未然也。璀曰:「支伯辭帝舜之師,干木謝文侯之命,玄暢以善論而抗宋主,惠遠不下山而傲齊后,彼何人哉!」由是遁北𭚖,踰東岡,考槃雲冥,後止于竹林之隩,葺宇簋缶而告老焉。既而紹列聖之鴻徽,繼前賢之能事,翼亮皇梵,保寧天人。俄端然入定,七日而滅,春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日,依天竺法火化,遺骸收灰建塔,士庶含酸,悉皆號慟。門弟子僧感、僧頵等刻石紀事,奉全師禮。正議大夫使持節潤州刺史汝南郡昇嚮風遐想,悅而久之,褒德尚賢,贊成厥美焉。
唐金陵延祚寺法持傳
釋法持,俗姓張氏,潤州江寧人也。儀貌邕肅,膚體至潤,幼而棄俗,長事明師,天機內發,識浪外澄。年十三,聞黃梅忍大師,特往禮謁,蒙示法要,領解幽玄。後歸青山,重事方禪師,更明宗極,命其入室,傳燈繼明,紹迹山門,大宣道化。方既出山,凡是學眾,咸悉從其咨稟心要,聲價騰遠,海內聞知。數年之中,四部依慕。時黃梅謝緣去世,謂弟子玄賾曰:「後傳吾法者可有十人,金陵法持即其一也。」是知兩處禪宗重代相襲。後以法眼付門人智威。長安二年九月五日,終于延祚寺。遺囑令露骸松下,飼諸禽獸,令得飲食血肉者發菩提心。其日空中有神旛數首從西而來,遶山數轉。眾人咸見。先居幽棲故院,竹林變白。報齡六十有八矣。
唐越州雲門寺道亮傳
釋道亮,姓朱氏,越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲出家,極通經業。受具後學「河中三論」,復講《涅槃經》。尋入深谷,破衣覆形,蔬食資命,不交俗務,直守童真。神龍元年,孝和皇帝詔亮與法席宗師十人,入長樂大內坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃后送異錦衾氈席。二年,詔於西園問道,朝廷欽貴。大都督李孝逸、工部尚書張錫、國子監司業崔融、祕書監賀知章、睦州刺史康詵,同心慕仰,請問禪心,多結師資,或傳香火。卒年八十二,門人慧遠等建塔,萬齊融為銘紀述。
唐荊州碧㵎寺道俊傳
釋道俊,江陵人也。住枝江碧㵎精舍,修東山無生法門,即信、忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行,跡不出寺,經四十餘載。室邇人遠,莫敢請謁者,唯事杜默。如是聲聞于天,天后、中宗二朝崇重高行之僧,俊同恒景,應詔入內供養。至景龍中求還故鄉,帝賜御製詩,并奘、景同歸枝江,卒于本寺焉。
唐溫州龍興寺玄覺傳
釋玄覺,字明道,俗姓戴氏,漢末祖侃公第五燕公九代孫,諱烈,渡江,乃為永嘉人也。總角出家,齠年剃髮,心源本淨,智印全文,測不可思,解甚深義。我與無我,恒常固知;空與不空,具足皆見。既離四病,亦服三衣。德水沐其身,所以清淨;良藥治其眼,所以光明。兄宣法師者,亦名僧也。并猶子二人,並預緇伍。覺本住龍興寺,一門歸信,連影精勤,定根確乎不移,疑樹忽焉自壞。都捐我相,不污客塵。覩其寺旁別有勝境,遂於巖下自構禪庵。滄海盪其胸,青山拱其背,蓬萊僊客,歲月往還;華蓋煙雲,晨昏交集。粵若功德成就,佛寶欝興;神鐘震來,妙屋化出。覺居其間也,絲不以衣,耕不以食,豈伊莊子大布為裳,自有阿難甘露作飯。覺以獨學孤陋,三人有師,與東陽策禪師肩隨,遊方詢道,謁韶陽能禪師而得旨焉。或曰:「覺振錫遶庵答對」,語在別錄。至若神秀門庭,遐征問法,然終得心于曹溪耳。既決所疑,能留一宿,號曰一宿覺,猶半遍清也。以先天二年十月十七日於龍興別院端坐入定,怡然不動。僧侶悲號,以其年十一月十三日殯于西山之陽,春秋四十九。初覺未亡前,禁足於西巖,望所住寺喟然歎曰:「人物駢闐,花輿蓊蔚,何用之為!」其門人吳興興師、新羅國宣師數人同聞,皆莫測之。尋而述之曰:「昔有一禪師,將諸弟子遊賞之次,遠望一山,忽而唱曰:『人物多矣。』弟子亦不測,後匪久此師捨壽,殯所望地也。」西山去寺里有餘程,送殯繁擁,人物沸騰,其感動也若此。又未終前,有舒雁千餘飛于寺西,侍人曰:「此將何來?」空中有聲云:「為師墓所,故從海出也。」弟子惠操、惠特、等慈、玄寂,皆傳師之法,為時所推。後李北海邕為守括州,遂列覺行錄為碑,號神道焉。覺唱道著明,修證悟入,慶州刺史魏靖都緝綴之,號《永嘉集》是也。初覺與左溪朗公為道契,朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山,拘情於講,迴書激勸。其辭婉靡,其理明白。俾其山、世一如,喧、靜互用,趣入之意,暗詮于是,達者韙之。終,勅諡號無相,塔曰淨光焉。
唐金陵天保寺智威傳(本淨)
釋智威,俗姓陳氏,江寧人也。住近青山,地盤嘉氣,善符宿瑞,維嶽降神。爰在童年,器殊眾識,至於戲弄,曾不染俗。性惡浮飾,人皆異焉。無何一朝,忽失其所,父母莫知攸往,乃遍歷諸寺尋訪之,威已依天保寺統法師。誦大乘經,早數百紙,聰敏超倫,眾咸歎服。年二十,遇恩剃落,隷名于幽巖寺,因從持禪師諮請禪法,妙達深理,繼踵前修。既獲髻珠,淡然閑放,形容溫潤,面如滿月,言辭清雅,慧德蘭芳。望重一期,聲聞遠近,江左定學往往造焉。其中頓悟心源,即慧忠禪師,乃命嗣山門,盛傳道化。威自出止延祚寺,說法利人,廣施饒益。以開元十年二月十八日,終于住寺,遺囑林中飼鳥獸,弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時夜行頭陀,將值天曉,有三虎遇之。威截路中過,了無怖色。虎隨至山門,四顧而去。每有二兔一犬庭際遊戲,各無間畏。蓋大悲平等,物我一均,故其然也。次司空山釋本淨,姓張氏,東平人也。少入空門,高其節操。遊方見曹溪六祖,決了疑滯。開元初於南嶽司空山閑放自處,人不我知,蔽偽之故也。天寶中因楊庭光採藥,邂逅相逢,論道終日,迴奏,詔赴京,於白蓮華亭安置。帝知佛法幽深,孰堪商攉,勅召太平寺遠法師及兩街三學碩德,發問鋒起,若百矢之逐一兔焉。淨舉措容與,四面枝梧,譬墨翟之解九攻機械矣。既而辯若建瓴,詶抗之餘,乃引了義教援證。復說「伽陀」,一無留滯。皇情懌悅,觀者歎嗟。以上元二年五月五日歸寂,壽齡九十五。勅諡大曉禪師,亦帶所居為名,曰司空山禪師也。
唐睦州龍興寺慧朗傳(𮗿公)
釋慧朗,新定遂安人也。年二十有二,於衢州北山遇南宗頓教之首,將請為師,乃逆相謂曰:「汝久積淨業,吾非汝師,可往天台,當逢哲匠。」至剡溪石城寺見一禪翁,莫知其來,鶴髮氷膚,目如流電,聲含鍾律,神合太虛。乃問朗曰:「子將何之?」答曰:「欲往天台,求佛大法。」因同行十數里,憩林樹下,而指訓之曰:「法常寂然,彼亦如也。何必適遠,當化有緣,宜歸本生,度無量眾。」言畢,求之無方,豁然本心悟佛知見,林棲谷飲,凡經數載,乃却歸故邑慧安寺。淨名白衣,服非法服;純陀工巧,心如佛心。驪珠尚潛,師子未吼,弱喪之終,涉川迷津。一日,秦望山林嶺振動,俄有大龜呈質,咸相謂言:「此何祥也?」尋有禪僧曰:「𧦬自會稽雲門而來,身長八尺四寸,高鼻大目,睛光射人,明《大品》、《思益》、《維摩》等經,兼博通諸論。」眾曰:「神僧也,大龜應乎此也。」朗祕菩薩行,請之為師。𧦬徵《維摩經》義,答曰:「如日照螢火,海沃牛跡耳。」𧦬公深器之曰:「真淨名也。」景龍中,鄉人吳川縣尉余少興、宗黨新昌縣令余仁等十數家咸共宗事,遞請降臨。一夕,忽覩神光從項而出,旁燭山川,盈十數里,含情之類罔不歸依。𧦬公加師資之禮,由茲反拜,請朗登座。乃先示法身遍同群有,次明遍化一切皆如。道俗欣然而各歎曰:「昔山之震動,龜之斆祥,非𧦬公之應,明矣。」至是四方學禪觀者臻萃。開元四年,本州牧李思絢於龍山之陽建伽藍,延以居之。方大設戒壇,廣邀律德,有光州岸公、會稽超公而為上首。既而發希有心,受具足戒,珠圓月滿,內外俱明,遍臨壇為戒師,旋請益為學士,眾情加重,道在益尊。七年,刺史韋利器深心歸向。八年,歙州長史許思恭請往治所。朗升法座,無何熊伏于前,聞鐘而來,眾散而去。時皆驚懼,虞其搏攫。原其有聽法之心耳,其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日,告門人曰:「吾將去矣。吾三生此州,今一生矣。」言訖,儼然而寂,春秋六十四。稟遺命茶毘建塔。學者既多頴脫,則開元寺道飲、慧祐、道禪、龍興寺𧦬海、寧國寺進玉、越州寶林寺有沛、遠整、杭州竹林寺一行等,並傳朗之法,相繼若瓜瓞然。至大曆十二年,新定太守蕭定述碑,司馬劉長卿書,刺史李揆篆額,所謂俱是名公,盛誇全美者矣。
唐鄆州安國院巨方傳(智封)
釋巨方,姓曹氏,安陸人也。弱齡幹節立身,從師稟業於州治明福院朗禪師,而聽誦《法華》、《維摩》二經,功畢受具。講述「南宗論」數席,即拂衣而起。禪會必參。後造北宗秀公所,銳精稽考,一見默許之。秀問曰:「白雲散處如何?」曰:「不昧也。」又問:「到此間後如何?」曰:「正見一枝生五葉。」秀頷之。數載之間,入室侍對,庶幾真道,罕有倫儗。乃辭,觀方至上黨寒嶺而居。積稔之間,學徒數百,求請無阻。凡所提唱:真妄同源、遲速異劑、得心助道、在乎修治,大較如此。鄆帥吳文渙侍中欽慕其風,遣使請歸府,建安國院。傳法化徒,尚祖風者不離于席,頓悟多矣。鄆帥問曰:「今日後如何?」答云:「地布金沙,人安寶剎。」吳帥信伏。因茲一府軍民,咸加宗仰。吳氏家無少長,重若神明,檀施豐厚。方後於五臺山道化,涉二十餘載。入滅時告眾曰:「吾齒盡於此矣。」言訖長逝,春秋八十一。以開元十五年九月三日,全身入塔云。次河中府安國院釋智封,姓吳氏,懷安人也。中年學道,勵操謹躬,行頭陀之行,卯食之後,水漿不度齒焉。於本州清靜寺恒法師下落髮受具,綜習《唯識論》。或人所詰,責之以滯于名相,憤發罷講。遊行登武當山,見秀師會疑氷解泮,思養聖胎。倏辭,出蒲津安峯山,禁足十年,木食㵎飲。屬州牧衛文昇請歸城內,建新安國院居之。因茲奔走,毳衣蔚然繁盛。使君問曰:「某今日後如何?」對曰:「日從濛氾出,照樹全無影。」使君初不喻旨,拱揖而退。少選開曉,充詘于懷。封來往中條山二十餘年,儉薄不充。得其道者不可勝紀。入滅後,門人於州北三十步建塔焉。
唐郢州大佛山香育傳
釋香育,姓李氏,濟陰人也。父為兗州掾。育有道性,常研習《莊》、《老》,根器奮發。俄於釋典留神,決捐俗態。趨滄州安定寺智元律師所,乞求削染。滿足戒後,精力律學,垂欲卒業。一旦辭師觀遊聖跡,陟天台,登南嶽,或入巖阿,或棲樹下,末至五臺。後參預秀師盛化,夙心相契,擊節希聲。秀問之,育答密若隱書,一皆開釋。秀默異之。在叢眾間,多歷年所,洞徹心源,則辭秀去。入富水大佛山,勁節安禪,卯前一食。州將韓閏篤欽其道,堅召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依,韓使君輜車繼運,供施交駢,樹造法堂,嚴飾奇麗,時來問道。韓侯問:「佛法已後事如何?」答云:「如同太虛,委在有力。」韓侯欽尚。徒眾常有千計,賢、不肖駮雜而居,往往聞有不測之僧預其聽受焉。一旦說法次,告眾曰:「善哉是會,遭遇者艱。須決所疑,無遣虛度。」命水滌盥,端坐而化,春秋七十有三矣。
唐兗州東嶽降魔藏師傳
釋藏師,姓王氏,趙郡人也。父為亳州掾。稚齒尋師,居然慕法,而性好獨處。譙多厲鬼,持魅於人。藏七歲,隻影閑房,孤形逈野,甞無少畏。至年長,彌見挺拔,故號降魔藏歟。請列青衿于廣福院明讚禪師,師意其法器,乃發擿之,譍對辯給,答出問表。因留執事,服勤受法,俾誦《法華》,踰月徹部,登即剃落,受具習律焉。次講南宗論,大機將發。俄投麈尾,九州靈跡罕不登升。後往遇北宗鼎盛,便誓依棲。秀問曰:「汝名降魔,我此無山精木怪,汝翻作魔邪?」曰:「有佛有魔。」秀云:「汝若是魔,必住不思議境界也。」曰:「是佛亦空,何不思議之有?」時眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之:「汝與少皞之墟有緣。」尋入泰山數年,學者臻萃,供億克周,為金輿谷朗公行化之亞也。一日,告門人曰:「吾今老朽,物極有歸,正是其時。」言訖而終。春秋九十一矣。
宋高僧傳卷第八
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Quyển thứ chín

宋高僧傳
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宋高僧傳
宋高僧傳卷第九
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
習禪篇第三之二(正傳十四人附見四人)
唐京兆慈恩寺義福傳(行思)
釋義福,姓姜氏,潞州銅鞮人也。幼慕空門,黍累世務,初止藍田化感寺,處方丈之室凡二十餘年,未甞出房宇之外。後隷京師慈恩寺,道望高峙,傾動物心。開元十一年,從駕往東都,經蒲、虢二州,刺史及官吏士女皆齎旛花迎之,所在途路充塞,拜禮紛紛,瞻望無厭。以二十年卒,有制諡號曰大智禪師,葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍郎嚴挺之躬行喪服,若弟子焉,又撰碑文。神秀禪門之傑,雖有禪行,得帝王重之無以加者,而未甞聚徒開法也。洎乎普寂始於都城傳教二十餘載,人皆仰之。初福往東洛,召其徒戒其終期,兵部侍郎張均、太尉房琯、禮部侍郎韋陟常所信重,是日皆預造焉。福乃升堂,為門人演說,且曰:「吾沒日昃,當為此決別耳。」久之,張謂房曰:「某夙歲餌金丹,未甞臨喪。」言訖,張遂潛去。福忽謂房曰:「與張公遊有年矣。張公將有非常之咎,名節皆虧。向來若終此法會,足以免禍。惜哉!」乃提房手曰:「必為中興名臣,其勉之!」言訖而終。後張均陷賊庭也,受其偽官,而房翼戴兩朝,畢立大節,皆終福之言矣。又釋行思,姓劉氏,廬陵人也。濡潤厥躬,貞諒其性。出塵之後,納戒已還,破觚求圓,斵雕為朴,厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師,一言蔽斷,猶擊蒙焉。既了本心,地祇迭告還,復吉州闡化,四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅于本生地,勅諡大師,號曰洪濟,塔曰歸真。其塔會昌中例從堙毀,後法嗣者重崇樹之。
唐京師興唐寺普寂傳
釋普寂,姓馮氏,蒲州河東人也。年纔稚弱,率性軒昂,離俗升壇,循于經律。臨文揣義,逈異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺,寂乃往師事,凡六年。神秀奇之,盡以其道授焉。久視中,則天召神秀至東都論道,因薦寂,乃度為僧。及秀之卒,天下好釋氏者,咸師事之。中宗聞秀高年,特下制令普寂代本師統其法眾。開元二十三年,勅普寂於都城居止。時王公大人競來禮謁,寂嚴重少言,來者難見其和悅之容,遠近尤以此重之。二十七年,終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶謁者皆制弟子之服。有制賜諡曰大照禪師。及葬,河南尹裴寬及其妻子,並縗麻列于門徒之次。傾城哭送,閭里為之空焉。裴尹之重寂,職有由矣。寂之闡化,神異頗多,裴皆目擊,又得心印,歸向越深,時多譏誚。裴日夕造謁,執弟子禮曾無差脫。一日詣寂,寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅,裴之悲慟若喪所親,縗絰徒步出城,妻子同爾,搢紳之譏生於是矣。
系曰:人之情也有愛、惡焉,愛之者不見可惡,惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸,任其愛惡,折中之道,可愛而不可惡。愛之者君子也,惡之者小人也,愛之不以道,則君子之病矣。裴尹冠裳在御,職事在躬,不避密行,顯掇時謗,宜哉。譬諸僧耽俗務,胡不捨袈裟而衣逢掖乎?若實得道,後終期脫屣,有何不可耶?寬不抽簪,何悖禮於丘之門歟?寬若行方外之道,復何誅焉。達人大觀,物無不可矣。
唐南嶽觀音臺懷讓傳
釋懷讓,俗姓杜,金州安康人也。始年十歲,雅好佛書,炳然殊姿,特有靈表,識者占是出家相,非染俗貴。人寶來瑞,國慶無疆,方之麟鳳龜龍,無萬數也。天地無全功,氣序有盈虛,綱維缺壞,補塞不足,皆冥維密祐,惟應度者乃燭厥理,非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺,事恒景律師,便剃髮受具。歎曰:「夫出家者為無為法,天上人間無有勝者,經之所謂出四衢道露地而坐也。」時坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安公,安啟發之,因入曹侯溪,覲能公。能公怡然,無馨無臭,洪波泛臻大壑之廣乎?《韶濩》合奏大樂之和乎?讓之深入寂定,住無動道場,為若此也。能公大事緣畢,讓乃躋衡嶽,止于觀音臺。時有僧玄至拘刑獄,舉念願讓師救護。讓早知而勉之,其僧脫難,云是「救苦觀音」,得斯號也亦由此焉。化緣斯盡,傳法弟子曰道峻,曰道一,皆升堂覩奧也。其後一公振法鼓于洪州,其門弟子曰惟寬、懷暉。道一大緣將訖,謂寬等曰:「吾師之道存乎妙者也,無待而常,不住而至,能事集矣。金口所生,從法而化,於我為子,及汝為孫,一燈所傳,何有盡者?」讓以儀鳳二年生,至天寶三載八月十日終于衡嶽,春秋六十八,僧臘四十八。一公建塔于別峯。元和中,寬、暉至京師,揚其本宗,法門大啟,傳百千燈。京夏法寶鴻緒,於斯為盛。至八載,衡陽太守令狐權問讓前迹,權捨衣財以充忌齋。自此每歲八月為「觀音忌」焉。寶曆中,勅諡大慧禪師,塔號最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云。
唐京師大安國寺楞伽院靈著傳(法翫)
釋靈著,姓劉氏,緜州巴西人也。年殆志學,方遂出家,登戒尋師,不下千里。年四十,精毘尼道,兼講《涅槃》,一律一經,勤於付授。晚歲請問大照禪師,領悟宗風,守志彌篤。後詣長安,誕敷禪法,慕道求師者不減千計,若魚龍之會淵澤也。以天寶五載四月十日申時,示滅于安國寺石楞伽經院,享壽五十六,僧夏三十六。將終,寺中亟多變怪,蓋法門梁棟之頹撓也。著加趺而坐,怡然而化。三七日後茶毘,起塔于龍首岡,隣佛陀波利藏舍利之所,帝女媧之墳右,以其年十月十日遷入塔焉。弟子朗智、道珣、如一追慕師德,香火不絕。內侍上柱國天水趙思侃命釋子善運撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法翫,俗姓馮,本長樂人也。隨祖宦于江東,遂為錢塘人也。父子通,字元達,世襲冠裳,傳其素業。然精覈百氏之餘,執志慕淨名之應質,談論多召禪林之士,於家別室供禮,願生令嗣。彌久,翫誕于家,岐嶷之性,天發端謹。纔勝衣也,啟父求出俗,固不阻留。披剃登具,探賾三乘,如指掌焉。而性終耿介,於此寺之深塢,實浙江之陽也,別構蘭若,去伽藍敻遠,終日安禪。時同志者造門請益,翫隨事指南,多有所證。以天寶二載十二月十三日,天之將曉,告侍者,端坐奄從泥曰,春秋六十五,僧臘減二十年。于時山鳥哀鳴,雲霧濛慘,遠近檀越悲泣者如堵。以其月十九日遷殯于寺側山原。有弟子俞法界及子懷福、猶子希秀等,舊所歸心,結塔營事,皆出其家。塔因會昌中所毀,今存阯焉。碑石漫沒,吁哉!
唐潤州幽棲寺玄素傳
釋玄素,字道清,俗緣馬氏,潤州延陵人也。生有異度,幼而深仁,乳育安靜。髫齓希尚,求歸釋門,父母從之,出依淨域。以如意年中,始奉制度,隷名于江寧長壽寺。進具已後,戒光騰燭,定水澄漣,思入玄微,行逾人表。既解色空,常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺,因事威禪師,躬歷彌載,撞鐘大鳴。威誨以勝法,得其不刊之旨。從是伏形苦節,交養恬和,敗納襯身,寒暑不易,貴賤怨親,曾無喜慍,時目之為嬰兒行菩薩。道業既高,人希瞻禮。開元年中,僧汪密請至京口,郡牧韋銑屈居鶴林,四部歸誠,充塞寺宇。素納衣空床,未甞出戶,王侯稽首,不為動搖。顧世名利,猶如幻焉。忽於一日,有屠者來禮謁,自生感悟,懺悔先罪,求請素明中應供,乃欣然受之,降詣其舍。士庶驚駭,咸稱「異哉」。素曰:「佛性是同,無生豈別?但可度者,吾其度之,何異之有?」天寶之初,吳、越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請至江北,竊而宵遁。黑月難濟,江波淼然,持舟擬風。俄頃有白光一道,引棹直渡,通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴,會於津所。人物拒道,間無立位,解衣投施,積若山丘。略不干其懷抱,令悉充悲田之費。禮部尚書李憕為楊州牧,齋心虔虔,二時瞻近。未幾而京口道俗思渴法音,仍移牒渡江,再請還郡。二處紛諍,莫決所從。李時謂人曰:「本期奉道,反成愛憎。」因任從所請,却歸南郡,其感物慕德,罕有與倫。以天寶十一載十一月十一日中夜,無疾而化,春秋八十有五。哀感人倫,慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯、邑宰盡執喪師之禮,率眾申哀,江湖震響。素往於寺內坐禪之所,高松偃覆如蓋,及移他樹,還互如前。又當捨壽之夕,房前雙桐無故自枯。識者以為雙林之變。但真乘妙理,絕相難思;嘉瑞靈祥,應感必有。《經》云:「隨緣赴感」,即其事也。有門弟子法鑑及吳中法欽,此二大士重光道原,僉具別傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣、廣州都督粱卿、潤州刺史徐嶠、京兆韋昭理、給事中韓賞、御史中丞李丹、禮部崔令欽, 並道流人望,咸欵師資,亦甞問道於徑山,猶樂正子春於夫子。洗心瞻仰,天漢彌高;水鑑明心,悟深者眾矣。洎太和中,遠慕遺風,高其令德,追諡大律禪師,太和大寶杭之塔。後人多以俗氏召之曰馬祖,或以姓名兼稱曰馬素是也。
系曰:彌天以出家子咸姓釋氏,懸合後到《阿含經》,可不務乎?素師以俗姓呼之,必有由矣。噫,繁盛法嗣,猶不能遏此訛稱,則知素師名翼一飛,四海仰止,故登俗域。今警將來,宜正名也。
唐均州武當山慧忠傳
釋慧忠,俗姓冉氏,越州諸暨人也。孰辨甲子?或謂期頤之年。肌膚氷雪,神宇峻爽。少而好學,法受雙峯,默默全真,心承一印。行無住相,歷試名山,五嶺、羅浮、四明、天目,白崖倚帝,紫閣摩穹,或松下安居於九旬,或𭖳空息慮於三昧。既懸明月之戒,亦淨瑠璃之心,已度禪定之門,不起無生之見。嶷若蘇廬,八風莫能動;清如淨鑑,萬象何所隱?可止也我,則武當千峯狎於麋鹿;可行也我,則虎溪一徑分衛人間。薄遊吳、楚,以至于順陽川焉。卜居黨子之林泉,四十餘祀;深入法王之聖定,八萬廣門。道聲洋乎,力量充矣!開元年中,刺史前中書侍郎開國公王琚、司馬太常少卿趙頤貞,信潭以清,聞風而悅,稅駕扣寂,杳然虛空。禮足散金銀之華,不異彌伽長者;執手見微塵之佛,等毘目仙人。上奏玄宗,徵居香剎,則龍興寺也。由是罷相節使、王公大人罔不膜拜順風,從而問道。忠博達詁訓,廣窮經律,降魔制外,孰之與京?不可以威畏,不可以利動,暾日而食,對月澄心,清風飛霜,勁節凌竹,辭檢理詣,折彼慢幢。論「頓」也不留朕迹,語「漸」也返常合道。得之於心,伊蘭作栴檀之樹;失之於指,甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳,花多果少,世有執礫水中,若獲瑠璃之寶;掬泡瓶內,謂得摩尼之珠。忠所以訶之、止之,不能已矣。故有超毘盧之說,令其不著佛求;越法身之談,俾夫無染正性。豈毘盧之可越而法身之可超哉?是以虛空之心合虛空之理,纖妄若雲翳,宗通如日月。朝郎結駟而至,安禪不動,受其頂謁,儼如也。蓋所謂昔人不迎七步,以福於萬乘之君,豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區夏,聞其德高,以上元二年正月十六日勅內給事孫朝進驛騎迎請,其手詔曰:「皇帝信問,朕聞調御上乘以安中土,利他大士共濟群生。師以法鑑高懸,一音演說,藏開祕密,境入圓明,大悲不惓於津梁,至善必明於兼濟。尊雄付囑,實在朕躬。思與道安宣揚妙用,廣滋福潤,以及大千。傳罔象之玄珠,拔沈迷之毒箭,良緣斯在,勿以為勞。杖錫而來,京師非遠。齋心已久,副朕虛懷。春寒,師得平安好!遣書指不多及。」忠常以道無不在,華野莫殊,遂高步入宮,引登正殿。霜杖初下,日照龍衣,天香以焚,風飄羽蓋。時忠驤首接武,神儀肅若。天子欽之,待以師禮。奏理人治國之要,暢唐堯、虞舜之風。帝聞竦然,膝之前席。九龍灑蓮華之水,萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿,坐而論道,不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津,理契於心,談之朝野。識真之士,往往造焉。洎夫寶應臨御,以孝理國,匪移前睠,劃開萬里之天,若見三江之月。又勅內侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置,香飯雲來,紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進,御府列玉帛而盈庭,了之如泡,觀之若夢,澹然閑任,自樂天倪。亦可羅浮不歸,方名宴坐;雙峯長往,始契無生者哉。成聖元胎,於是乎在,固所以萬行齊發、千門不累於心矣。則兜率之鼓,無形乃聲,修羅之琴,不撫而韻,香傳天主,花雨空王,見之於忠矣,常以思大師有言:「若欲得道,衡嶽武當。」因奏武當山請置太一延昌寺,白崖山黨子谷置香嚴長壽寺,各請藏經一本,度僧護持。二聖御影,鎮彼武當。王言惟允,有司承式。猴江雁塔,雖未飾於中峯;茅棟柴扉,便以名於梵宇。睿札題額,鸞迴鵲飛,山川光煌,黑白抃躍,想金殿之可期,覩瑤臺之非遠。至大曆八年,又奏度天下名山僧中取明經、律、禪法者,添滿三七人。道門因之,羽服、緇裳,罔不慶懌。數盈萬計,用福九重也。忠往在南陽,陷於賊境,固請迴避,皆不允之。臨白刃而辭色無撓,據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪德淡若,風韻高逸,投劍羅拜,請師事焉。于時避寇遇寇者眾矣。無何,群盜又至,乃曰:「未可以踵前也。」遂杖錫發趾,沿江而去。有斆其先蹤,堅住不避者,盡被誅戮。則知雲物氣象,有如先覺,存而不論,道何深也!金籍曰「般若無知而無不知」,斯之謂歟!內德既充,外應彌廣,自藏珍寶,人莫之窺。於戲,論「龍奮迅」,而毱多不知;忉利雨華,而明徹莫識。前賢厭世,正眼隨滅,不亦悲夫!忽疾將亟,國醫罔効,自知去辰,眾問後事,乃曰:「佛有明教,依而行之,則無累矣。吾何言哉?」粵十年十二月九日子時右脇纍足,泊然長往。所司聞奏,皇情憫焉。中使臨弔,賻贈甚厚。勅諡號曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺,循其本也。威儀、手力,所在支給,具飾終之禮,哀慟梵場也。勅常修功德使檢校殿中監興唐寺沙門大濟,早接道論,豁如披雲,雖非門人,哀逾法嗣。凡有敷奏,聖皆允焉。在家弟子開府孫知古并弟內常侍朝進、居士景超昆季等,僧弟子千福寺志誠、光宅寺智德、香嚴寺主道密等,凡數萬人。痛石室之末籌,悲雲峯之聳塔;晨鐘徒擊於高殿,夕梵空奏於前山。哲人云亡,疇將倣仰!譯經沙門飛錫為碑紀德焉。
唐太原甘泉寺志賢傳
釋志賢,姓江,建陽人也。夙心剛整,幼且成規,既遂出家,尋加戒品,霑甞漸教,守護諸根,抗節修心,不違律範。天寶元年,於本州佛跡巖承事道一禪師,曾無間然,汲水拾薪,惟務勤苦。遊方見金華山赤松洞,是黃初平叱石羊之地,欝林峻嶺,泉湖百步許。意樂幽奇,既棲巔頂,野老負香粇蔬茹以供之。時天大旱,賢望空擊石,曼罵諸龍曰:「若業龍,無能為也。其菩薩龍王,胡不遵佛勅救百姓乎?」敲石纔畢,霈然而作,婺人咸悅。後遊長安,名公碩德列請為大寺功德之師,賢悚然不顧。明日遂行,登五臺,尋止太原甘泉寺,道俗請學禪理者繼至。無疾而終,勅諡大遠禪師,旌乎厥德矣。
唐黃龍山惟忠傳
釋惟忠,姓童氏,成都府人也。幼從業於大光山道願禪師,神驥伏櫪,雖止也,發蹄則超忽千里焉。遊嵩嶽,見神會禪師,折疑沈默,處于大方。觀覽聖跡,見黃龍山欝翠而奇異,乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍,噴氣濛濛,山民犯者多如中瘴焉,醫工寡効。忠初不知,獨居禪寂,㵎飲木食,其怪物皆卷而懷矣,山民無害。或聞空中聲云:「得師居此,民之多幸,令我解脫也。」鄉人因號是山為伏龍,言忠弭伏鱗蟲之長,故此名焉。以建中三年入滅,報齡七十八。其年九月遷塔云。
唐南嶽石頭山希遷傳
釋希遷,姓陳氏,端州高要人也。母方懷孕,不喜葷血。及生岐嶷,雖在孩提,不煩保母。既冠,然諾自許,未嘗以氣色忤人。其鄉洞䝤,民畏鬼神,多淫祀,率以牛酒,祚作聖望。遷輒往毀叢祠,奪牛而歸。歲盈數十,鄉老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來,學心相踵。遷乃直往,大鑒衎然持其手,且戲之曰:「苟為我弟子,當肖。」遷[這-言+(占@口)]爾而笑曰:「諾。」既而靈機一發,廓若初霽。自是上下羅浮,往來三峽間。開元十六年,羅浮受具戒,是年歸就山,夢與大鑒同乘一龜,泳於深池。覺而占曰:「龜是靈智也,池是性海也。吾與師乘靈智遊性海久矣,又何夢邪!」後聞廬陵青原山思禪師為曹溪補處,又攝衣從之。當時思公之門,學者麏至。及遷之來,乃曰:「角雖多,一麟足矣。」天寶初,始造衡山南寺。寺之東有石狀如臺,乃結庵其上,杼載絕岳。眾仰之,號曰石頭和尚焉。初,嶽中有固、瓚、讓三禪師,皆曹溪門下,僉謂其徒曰:「彼石頭真師子吼,必能使汝眼清涼。」由是門人歸慕焉。或問解脫,曰:「誰能縛汝?」問淨土,曰:「誰能垢汝?」其答對簡速,皆此類也。廣德二年,門人請下于梁端。自江西主大寂,湖南主石頭,往來憧憧,不見二大士為無知矣。貞元六年庚午歲十二月二十五日順化,春秋九十一,僧臘六十三。門人慧朗、振朗、波利、道悟、道銑、智舟相與建塔于東嶺。塔成三十載,國子博士劉軻——素明玄理,欽尚祖風——與道銑相遇,盛述先師之道。軻追仰前烈,為碑紀德,長慶中也。勅諡無際大師,塔曰見相焉。
唐成都府淨眾寺神會傳
釋神會,俗姓石,本西域人也。祖父徙居,因家于岐,遂為鳳翔人矣。會至性懸解,明智內發,大璞不耀,時未知之。年三十,方入蜀,謁無相大師,利根頓悟,冥契心印。無相歎曰:「吾道今在汝矣!」爾後德充慧廣,欝為禪宗。其大略「寂照滅境,超證離念,即心是佛,不見有身。」當其凝閉無象,則土木其質。及夫妙用默濟,雲行雨施,蚩蚩群甿,陶然知化,覩貌遷善,聞言革非。至於廓蕩,昭洗執縛,上、中、下性隨分令入。以貞元十年十一月十二日示疾,儼然加趺坐滅,春秋七十五,法臘三十六。沙門那提得師之道,傳授將來。以十二年二月二十二日,門人弟子緇俗遷座于本院之北隅,孺慕師德,號哭之聲,山林為之變色。初,會傳法在坤維,四遠禪徒臻萃于寺。時南康王韋公臯最歸心于會,及卒,哀咽追仰,蓋粗入會之門,得其禪要。為立碑,自撰文并書,禪宗榮之。
唐杭州徑山法欽傳
釋法欽,俗姓朱氏,吳郡崑山人也。門地儒雅,祖、考皆達玄、儒,而傲睨林藪不仕。欽託孕,母管氏,忽夢蓮華生於庭際,因折一房繫於衣裳,既而覺已,便惡葷羶。及迄誕彌歲,在於髻辮,則好為佛事。立性溫柔,雅好高尚,服勤經史,便從鄉舉。年二十有八,俶裝赴京師,路由丹徒,因遇鶴林素禪師。默識玄鑒,知有異操,乃謂之曰:「觀子神府溫粹,幾乎生知。若能出家,必會如來知見。」欽聞,悟識本心,素乃躬為剃髮,謂門人法鑑曰:「此子異日大興吾教,與人為師。」尋登壇納戒,鍊行安禪,領徑直之一言,越周旋之三學。自此辭素南征,素曰:「汝乘流而行,逢『徑』即止。」後到臨安,視東北之高巒,乃天目之分徑,偶問樵子,言是徑山,遂謀挂錫於此。見苫蓋覆罝網,屑近而宴居,介然而坐。時雨雪方霽,旁無煙火,獵者至,將取其物,頗甚驚異歎嗟,皆焚網折弓而知止殺焉。下山募人營小室,請居之。近山居,前臨海令吳貞捨別墅以資之。自茲盛化,參學者眾。代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月,下詔曰:「朕聞江左有蘊道禪人,德性氷霜,淨行林野,朕虛心瞻企,渴仰懸懸。有感必通,國亦大慶,願和尚遠降中天,盡朕歸向。不違願力,應物見形。今遣內侍黃鳳宣旨,特到詔迎,速副朕心。春暄,師得安否!遣此不多及。」勅令:「本州供送,凡到州縣,開淨院安置,官吏不許謁見,疲師心力。弟子不算多少,聽其隨侍。」帝見,鄭重咨問法要,供施勤至。司徒楊綰篤情道樞,行出人表,一見欽於眾,退而歎曰:「此實方外之高士也,難得而名焉!」帝累賜以縑繒,陳設御饌,皆拒而不受。止布衣蔬食,悉令弟子分衛,唯用陶器行。少欲知足,無以儔比。帝聞之更加仰重,謂南陽忠禪師曰:「欲錫欽一名。」手詔賜號國一焉。德宗貞元五年,遣使齎璽書宣勞,并慶賜豐厚。欽之在京及迴浙,令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者,相國崔渙、裴晉公度、第五琦、陳少遊等。自淮而南,婦人禮乞號,皆目之為「功德山」焉。六年,州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置,婉避韓滉之廢毀山房也。八年壬申十二月示疾,說法而長逝,報齡七十九,法臘五十。德宗賜諡曰大覺。所度弟子崇惠禪師,次大祿山顏禪師,參學范陽杏山悟禪師,次清陽廣敷禪師。于時奉葬禮者,弟子實相、常覺等,以全身起塔于龍興淨院。初,欽在山,猛獸鷙鳥馴狎。有白兔二跪于杖屨之間。又嘗養一鷄,不食生類,隨之若影,不遊他所。及其入長安,長鳴三日而絕。今鷄塚在山之椒。欽形貌魁岸,身裁七尺,骨法奇異。今塔中塑師之貌,凭几猶生焉。杭之錢氏為國,當天復壬戌中,叛徒許思作亂,兵士雜宣城之卒發此塔,謂其中有寶貨。見二甕上下合,藏肉形全在而髮長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述德,比部郎中崔元翰、湖州刺史崔玄亮、故相李吉甫、丘丹各有碑碣焉。
唐壽春三峯山道樹傳
釋道樹,姓聞氏,唐州人也。少以辯智,沈靜虛豁,耽嗜經籍,曾無少懈。其為人也,貞固足以幹事,隱括足以矯時。偶遇僧敦喻,遂誓出塵,自慨年近不惑,求法淹遲。禮本部明月山大光院惠文為授業,登即剃染。二年受具,乃觀方向道,天台、南岳,無所不遊。後迴東洛,遇秀宗裔,如芙蓉開,通達安靜。至壽州三峯,結茅而居。常有野人,服色朴素,言談異常,於言笑之外,化作佛形、仙形、菩薩、羅漢,或放神光,或呈聲響,如是涉一十年,學侶覩之,不測端緒,後皆寂爾。樹告眾曰:「野人作多色伎倆,眩惑於人。只消老僧不見不聞,伊伎倆有窮,吾不見不聞無盡。所謂『作偽心勞而日拙』,其自知之,卷羞懷拙而去,追無眹迹矣。」樹於寶曆初年示疾而終,報齡九十二。明年正月遷塔焉。
系曰:大鈞播物,物類紛錯,窮數達變,因形移易者謂之化、謂之幻。知幻化之不異生也,始窮幻化矣。吾與汝俱幻也。推之於實,則幻化或虛;置之於虛,則幻化時實。實虛理齊,不自我之先後歟?體道無心,物我均矣。故佛言「凡所見相,唯所見心」。又云「若見諸相非相,則見如來」,樹師有焉。
唐陝州迴鑾寺慧空傳(元觀)
釋慧空姓崔,江陵人也。家世儒雅,奕葉纓緌,父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬,堅請入空門,庸報乳哺重恩。乃投迴鑾寺恒超下,授受經業。三載誦通,及格蒙度,聽習敏利。因入嵩少,遇寂師禪會,豁如開悟。乃迴三峯於仙掌間,有道流綢繆論道,薄暮方散,非止一過。州帥元公頗知歸向,召之,多以疾辭,或至,必登元席。代宗皇帝聞其有道,下詔俾居京師廣福寺,朝廷公卿罔不傾信。後終于寺,春秋七十八。大曆八年癸丑九月四日,全身堅固而遷塔焉。次南嶽東臺釋元觀,姓袁氏,長安人也。父為河中府掾。母兄為沙門,甚敦道化,見觀幼齡聰慧,風標秀舉,有成人之度,因勸其出家。乃投興善寺,誦經通利。五年得度,乃於《律部》、《俱舍》二本,渙然條理。後出遊方,登諸禪會,明悟真性,如醒宿酲。遂趨衡山,於東臺而止。其道彌昌,冥有所感。恒得神人密送供施,隨其眾寡,不聞有闕。忽一日,神現形再拜曰:「我是此山檀越,常送薄供者,我身是也。」觀問:「汝何業所致?」曰:「我前身曾稱知識,體悟匪全,妄受信施,坐此為神。偶師居此,我曹饋糧,粗副私願。今二十年已足,得遂超度,故來決別也。」觀化緣斯極,囑累禪徒而終,春秋七十九。太和四年十月二日遷塔焉。
唐洛京龍興寺崇珪傳(全植)
釋崇珪,姓姜氏,郟城人也。門傳儒素,相綴簪裾。自天寶已來,安史之亂,侵敗王略,家族遷蕩。父為商賈趨利,遵塗於鞏、洛間。父亡于逆旅,珪慨責曰:「少遭不造,孑遺哀煢!」遂議出家。至年十八,經業蔚通得度。俄有雲水之興,遊南嶽。棲息數齡起迴,樂南徐茅山,乃依棲霞寺。珪已登徑門,道聲洋溢。會贊皇李公德裕廉問是邦,延諸慈和寺。一交雅談,如遊形器之外,曰:「吾有幽憂之疾,非是居侯藩聚落之人也。」明歲遂行,重抵嵩少,居于嶽寺。太和戊申歲,洛下亢陽,唯嶽中雨信相繼。或謂為珪之德動龍神之故也。開成元年,贊皇公攝塚宰,請珪於洛龍興寺化徒。兩京緇白往來問道,檀施交駢。其所談法,宗秀之提唱,獲益明心者多矣。忽告眾決別,入方丈而滅,春秋八十六。白侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔云。次淮南都梁山釋全植,姓芮,光州人也。少稟異操,自言學作佛度生去。忽投本州榮光禪院大智下求度。師頗嚴謹,約其誦經。受具後,至洛陽,參問禪法,徹了無疑。辭師觀方至淮南都梁山,建立茅舍。太守衛文卿命於州治長壽寺化徒。衛侯問:「將來佛法隆替若何?」植曰:「真實之物無振,自古于今,往復軌躅。有為之法,四相遷流。法當陻厄。君侯翹足可見。」預言武宗毀教也。植終年九十三,門人建塔立碑。會昌四年甲子九月七日入浮圖焉。
宋高僧傳卷第九
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第十
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
習禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)
唐洪州開元寺道一傳(智藏)
釋道一,姓馬氏,漢州人也。華以喻性,不植於高原;浪以辯識,發明於溟海。生而凝重,虎視牛行。舌過鼻準,足文大字。根塵雖同於法體,相表特異於幻形,既云在凡之境,亦應隨機之教。年方稚孺,厭視塵躅,脫落愛取,遊步恬曠,削髮於資州唐和尚,受具於渝州圓律師。示威儀之旨,曉開制之端,浣衣鍛金,觀門都錯,大龍香象,羈絆則難。權變無方,機緣有待。 聞衡嶽有讓禪師,即曹溪六祖之前後也,於是出岷、峨、玉壘之深阻,詣靈桂貞篁之幽寂。一見讓公,泯然無際,頓門不俟於三請,作者是齊於七人。以為法離文字,猶傳蠧露,聖無方所,亦寄清源,遂於臨川棲、南康龔公二山,所遊無滯,隨攝而化。先是,此峯岫間魑魅叢居,人莫敢近,犯之者災釁立生。當一宴息于是,有神衣紫玄冠致禮言:「捨此地為清淨梵場。」語終不見。自爾猛鷙毒螫,變心馴擾;沓貪背憎,即事廉讓。郡守河東裴公家奉正信,躬勤諮稟。降英明簡貴之重,窮智術慧解之能。每至海霞歛空,山月凝照,心與境寂,道隨悟深。自明者在乎周物,博施者期乎濟眾。居無何,裴公移典廬江、壽春二牧,於其進修惟勤,率化不墜。大曆中、聖恩溥洽,隷名於開元精舍。其時連率路公聆風景慕,以鍾陵之壤,巨鎮奧區,政有易柱之絃,人同湊轂,禪宗戾止,降祥則多,順而無違。居僅十祀,日臨扶桑,高山先照;雲起膚寸,大雨均霑。建中中,有詔僧如所隸,將歸舊壤。元戎鮑公密留不遣。至戊辰歲,舉措如常,而請沐浴訖,儼然加趺歸寂,享年八十,僧臘五十。先於建昌鄙山名石門,環以絕巘,呀為洞壑,平坦在中,幽偏自久。是謀薪火塵劫之會,非議岡阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公藩寄嚴厲,素所欽承,于以率徒依歸,緬懷助理。爰用營福,道在觀化,情存飾終,輟諸侯之旌旗,資釋子之幢蓋。其時日變明悔,人萃遐邇,檝覆水而為陸,炬通宵而成晝。山門子來,財施如積;邑里僧供,飯香普熏。自昔華嚴歸真於嵩陽,善導瘞塔於秦嶺,禮視𪗋、斬,人傾國城,哀送之盛,今則三之。初於林中經行,座下開示,平等垂法,不標於四科,安恬告盡,刻期於二月,此明一終之先兆也。示疾云逝,俾葬遠山,凡百攀援,願留近郭。終遂窮僻,式遵理命,此又明一晦跡之素誠也。將歸靈龕,爰泝淺瀨,人力未濟,舟行為遲。膏雨驟下於遠空,窮溪遄變於深涉,此又明一通神之應感也。惟一知真在空,無我於有,是二俱離,假一為乘。示生死者人能作佛,辨邪正者魔亦似聖。現身不留於大士,負手俄萎於哲人。弟子智藏、鎬英、崇泰等奉其喪紀,憲宗追諡曰大寂禪師,丹陽公包佶為碑紀述,權德輿為塔銘。今海昏縣影堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏,姓廖氏,虔化人也。生有奇表,親黨異其偉器。八歲從師,道趣高邈。隨大寂移居龔公山,後謁徑山國一禪師,與其談論周旋,人皆改觀。屬元戎路嗣恭請大寂居府,藏乃迴郡,得大寂付授納袈裟。時亞相李公兼、國相齊公映、中郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日終,春秋八十,夏臘五十五。即遷于塔,諫議大夫韋綬追問藏言行,編入《圖經》。太守李渤請旌表,至長慶元年諡大覺禪師云。
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿,姓康氏,洛陽人也。幼少之年,屬其家命沙門陳佛會,滿意樂不捨,遂投頴川龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛,得了心要。南遊到黃山靈湯泉所,結茅茨而止。後采黃連,鄉人見滿喜躍,滿問:「此何處耶?」鄉人曰:「黃連山,屬宣城也。願師鎮此,柰何虎豹多害?」滿曰:「虎亦有佛性。」乃焚香祝厭之,由茲弭息,遂成大禪院。後示寂,春秋九十一。永貞元年入塔焉。
唐沂州寶真院光瑤傳(道堅)
釋光瑤,姓周氏,北京人也。幼鍾荼蓼,都不勝情,誓志出家。捨講肆,入禪林,凡嚮宗師,悉從求益。末遭會禪師,金𰼺抉瞙,明視十方。後到沂水蒙山,結草成庵,怡然宴坐。鄶、費之人翕然從化。時慎邑大夫知重,首創禪宮,次兗州節使王僚尚書躬請入州行化,奏署額號寶真。學侶憧憧,多霑大利。元和二年示滅,享年九十二云。又唐襄州慈恩寺釋道堅,姓王氏,丹陽人也。初發心於牛頭山慧忠禪祖。大曆元年,栖隱池州南泉山。後詣襄漢,泊慈恩寺。元和初載,相國燕公鎮于漢南,深相欽重,問道周勤,施供繁沓。遂於鳳林關外造寺請居。二年示滅,春秋七十三云。
唐揚州華林寺靈坦傳
釋靈坦,姓武氏,太原文水人也。則天太后姪孫。父諱宣,洛陽縣令。母夏侯氏,初妊坦也,夢神僧授與寶鑑,表裏瑩然,且曰:「吾以此寄汝,善保護之。」及誕,親無所苦。年甫七歲,誦習畢通,應童子舉。十三從宦,旋升太子通事舍人。如是悅學不休,三教之書彌增洞達。然而恒嗟朽宅,誓入空門,已備大乘之資糧,終到涅槃之境域。于時洛都盛化荷澤寺神會禪師也,方遮普寂之光,漸沒秀師之道,坦往參焉。會施善誘,頓見其心,默而許之,容其執侍。父母不能迴其意。飛颺莫繫,始末研磨,得破疑滯。天寶初載,召坦曰:「吾有一句,是祖祖相傳至曹溪,曹溪付吾,汝諦受之。吾當有留難。」遂辭遊方焉。未幾果勅移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺,覽大藏經。後聞忠國師自南陽詔入,於大曆五年禮覲之。八年,欲出關,忠奏曰:「此人是貧道同門,俱神會弟子。」勅賜號曰大悲,兼齎墨勅。行化至梁園,時相國田公神功供養。邐迤適維揚六合,方嘆大法凌夷,忽聞空中聲云:「開心地。」即見菩薩如文殊像曰:「與汝印驗。」令舉項以掌按之,尋觀有四指赤痕,其印跡恒現。又止潤州江中金山,今澤心也。其山北面有一龍穴,常吐毒氣如雲,有近者多病或斃。坦居之,毒雲滅迹。又於江陰定山結庵,俄聞有讚歎之聲。視之,則白龜二,坦為受歸戒。又見二大白蛇,身長數丈,亦為受戒懺悔。如是却往吳興林山造一蘭若,有三丈夫衣金紫,趨步徐正,稱嘆道場唯善,村落之民多棄罟網。元和五年,相國李公鄘之理廣陵也,以峻法操下,剛決少恩,一見坦,鄭重加禮,召居華林寺。寺內有大將軍張遼墓,寺僧多為鬼物惑亂。坦居,愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木怪之所熒惑,坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十年,忽見二胡人稱自龜茲國來,彼無至教,遠請和尚敷演。十一年五月十三日,於荷澤忌齋,告眾:「吾赴遠請。七月示疾,九月將滅,斯預告也。」至季秋八日,果寂爾而終。遷塔于揚州西馴翟坊之南岡,越州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲,僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫,荷澤之子也。
唐唐州紫玉山道通傳
釋道通,姓何氏,廬江人。其為童也,持重寡辭,見佛形像,必對禮嘆咏不捨。因父宦于泉州南安,便求捨丱披緇。誦經合格,勅度之,當天寶初載也。時道一禪師肇化建陽,佛跡巖聚徒,通往焉。一師於臨川南康龔公山,亦影隨而去。然誓遊方吳、越之間,台、明山谷,靡不登陟。迨乎迴錫江西泐潭山門,勵心僧務,不憚勤苦。貞元二年往南嶽,見石頭禪師,猶采縷加朱藍之色也。四年,大寂禪師垂欲歸化,昌言曰:「夫玉石潤山秀利,益汝道業,遇可居之。」通聞此言,且同隱讖,殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同遊京、洛,迴至唐州西。有山峯孤林密,四絕人煙,實有塵外之趣。乃問鄉人,云此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記,「我合居是峯也。」乃陟崔嵬,見山脊有石方正,其色紫玉瑩然,嘆曰:「號紫玉者,合其稱也。先師之言,非虛記也。」挂錫解囊,參學之徒霧集。始則誅茅構舍,刺史李道古作意為建禪宮焉。元和八年,弟子金藏出參禮百丈山海禪師,迴見通。通愀然作色:「汝其來矣,此山有主也。」曳杖徑去,襄州道俗皆迎。至七月十五日,無疾而終,春秋八十三。一云故相國于頔最所歸心,尚書李翱禮重焉。
唐雍京章敬寺懷暉傳
釋懷暉,姓謝氏,泉州人也。宿植根深,出塵志遠,迨乎進具,乃尚雲遊。貞元初,禮洪州大寂禪師,頓明心要。時彭城劉濟頗德暉,互相推證。後潛岨崍山,次寓齊州靈巖寺。又移卜百家巖,泉石幽奇。苦於禪子請問繁雜,上中條山行禪法,為法者躡跡而往,蒲津人皆化之。元和三年,憲宗詔入於章敬寺毘盧遮那院安置,則大曆中勅應天下名僧大德三學通贍者並叢萃其中,屬誕辰,多於此修齋度僧焉。暉既居上院,為人說禪要,朝寮名士日來參問。復詔入麟德殿賜齋,推居上座。元和十年乙未冬示疾,十二月十一日滅度,春秋六十二。越明年二月,門人智朗、志操等奉全身葬于灞橋北原。勅諡大宣教禪師,立碑于寺門,嶽陽司倉賈島為文述德焉。
唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)
釋惟寬,姓祝氏,衢州信安人也。祖曰安,考曰皎。生十三歲,見殺生者,衋然不忍食。退而出家,求翦髮於僧曇,受尸羅於僧崇,學毘尼於僧如,證大乘法於止觀,成最上乘於大寂道一。貞元六年,始行化於閩、越間,歲餘而迴心改服者百數。七年,伏猛虎於會稽,作滕家道場。八年,與山神受歸戒於鄱陽,作迴向道場。十三年,感非人於少林寺。二十一年,作有為功德於衛國寺。明年,施無為功德於天宮寺。元和四年,憲宗章武皇帝詔於安國寺。五年,問道於麟德殿。其年,復靈泉於不空三藏池。十二年二月晦,大說於傳法堂訖,奄然而化。報齡六十三,僧夏三十九。歸葬于㶚陵西原,詔諡曰大徹禪師,塔號元和正真。初,寬說心要法三十年,度黑白眾殆及百千萬,應病授藥,安可既乎?白樂天為宮贊時遇寬,四詣法堂,每來垂一問,寬答如流,白君以師事之。門弟子殆千餘,得法者三十九,入室受遺寄者曰義崇、圓照焉。唐羅浮山釋寶修,俗姓周,資州人也。從師於純德寺,志求玄理,於蘄州忍大師法裔決了重疑。後愛羅浮山石室安止,檀越為造梵宇,蔚成大寺。一日,告門人曰:「因緣相偪。」愀然不樂,眾咸莫測。順宗皇帝深重佛宗,知修之名,詔入京與三藏擊問,并答翻譯之意,朗暢如流。乃留居輦下。三年,終于京寺云。
唐天台山佛窟巖遺則傳
釋遺則,俗氏長孫,京兆長安人也。祖冽,鄂州司馬;考利涉,隱居金陵。則弱不雜俗,恬恬終日而無所營。始從張懷瓘學草書,獨盡筆妙。雅耽經史,尤樂佛書,以為得吾心。一朝捐家業,從牛頭山慧忠,忠所謂牛頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至,傳其道者有曹溪能、嵩山秀。學能者謂之南宗學,學秀者謂之北宗學。而信祖又以其道傳慧融,融得之,居牛頭山,弟子以傳授。由是達磨心法有牛頭學。則既傳忠之道,精觀久之,以為天地無物也,我無物也,雖無物未嘗無物也。此則聖人如影,百姓如夢,孰為死生哉?至人以是能獨照,能為萬物主,吾知之矣。遂南遊天台,至佛窟巖,蓋薜荔,薦落葉而尸居,飲山流、飯木實而充虛,虎豹以為賓,麋鹿以為徒,兀然如枯。其後剫木者見之轉相告,有慕其道者曰:「道者未有弟子。」相率為築室,圖佛安僧,蔚為精舍焉。故元和已來傳則道者,又自以為「佛窟學」,「佛窟」之號自則始也。一坐四十年,大官名侯齎書問訊檀捨,則未嘗有報謝,禮拜者未嘗而作起。時歲在庚戌季夏十有三日,召弟子曰:「汝其勉之!」至十五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩,旦望之,則綵雲翔泊於巖上。父老皆泣曰:「師死矣!」已而視之,果然。凡則二十歲為僧,臘五十有八而終。善屬文,始授道於鍾山,序集融祖師文三卷,為寶誌《釋題》二十四章,《南遊傅大士遺風序》又《無生等義》。凡所著述,辭理粲然。其他歌詩數十篇,皆行於世。則元居瀑布泉西佛窟本院,建龕塔。會昌中例毀之,其院為道門所有。後開元寺僧正法光於咸通乙酉歲遂徙碑于今所,河南尹韓乂為碑文。
唐婺州五洩山靈默傳(志閑)
釋靈默,俗姓宣,毘陵人也。本成立之歲,悅學忘疲,約以射策登第,以榮親里。承豫章馬大師聚眾敷演。造禪關,馬師振容而示相,默密契玄機,便求披剃,若熟癰之待刺耳。受具之後,苦練行門,確乎不拔。貞元初入天台山,中有隋智者蘭若一十二所,懸記之曰:「此地嚴妙,非雜器所棲,若能居此,與吾無異。」默因住白砂道場,經于二載。猛虎來馴,近林產子,意有所依。又住東道場,地僻人稀,山神一夜震雷暴雨,懸崖委墜。投明,大樹倒欹,庵側樹枝交絡,茅苫略無少損。遐邇聞旃,皆來觀嘆。後遊東白山,俄然中毒,而不求醫,閉關宴坐。未幾,毒化流汗而滴,乃復常矣。行次浦陽,盛化,有陽靈戍將李望請默居五洩焉。元和初亢陽,田畯惶惶。默沿㵎見青蛇夭矯瞪目,如視行人,不動。咄之曰:「百姓溪竭苗死,汝胡不施雨救民邪?」至夜果大雨,合境云足,民荷其賜。屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若,學徒散逸。時暨陽令李胄狀舉靈山,許重造院。十三年三月二十三日,澡沐焚香,端坐繩床,囑累時眾,溘然而絕。壽齡七十二,法臘四十一。高僧志閑,道行峭拔,文辭婉麗,亦江左之英達,為默行錄焉。
唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)
釋道悟,姓張氏,婺州東陽人也。受天粹氣,為法王子,生而神俊,長而謹愿。年十四,金翅始毛,麒麟方角,啟白尊老,將求出家,慈愛之旨,不見聽許。輒損薄常膳,日唯一食,雖體腹羸餒,彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五,依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力,扶牢強心,於六度門,修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥,開暗冥者求善知識。不假舟檝,其濟渡乎?遂蹶然振策,投徑山國一禪師。悟禮足始畢,密受宗要。於語言處,識衣中珠。身心豁然,真妄皆遣。斷諸疑滯,無畏自在,直見佛性,中無緇磷。服勤五載,隨亦印可,俾其法雨潤諸叢林。悟蓄力向晦,罙入深阻,實冀一飛摩霄。乃轉遁於餘姚大梅山,是時大曆十一年也。層崖絕壑,天籟蕭瑟,敻無隣落。七日不食。至誠則通,物感迺靈,猱㹶豰玃,更饋橡栗。異日野夫操斧,言伐其楚,偶所遭覩,駭動悚息,馳諭朋曹,謂為神奇。曾不旬朔,詣者成市。憑嵌倚峭,且構危棟,貲糧供具,環遶方丈。猛虎耽耽,侶出族遊,一來座側,歛折肢體,其類馴擾可知也。夫語法者無階漸,涉功者有淺深,木踰鑽而見火,鑑勤磨而照膽,理必然矣。是以掃塵累,遯巖藪,服形體,遺晝夜,精嚴不息,趣無上道,其有旨哉!如是者三四年矣。將翔雲表,慮羽毛之頹鎩;欲歸寶所,疑道塗之乖錯。故重有諮訪,會其真宗。建中初,詣鍾陵馬大師,二年秋,謁石頭上士。於戲!自徑山抵衡嶽凡三遇哲匠矣。至此即造父習御,郢人運斤,兩虛其心,相與𦝮合。白月映太陽齊照,洪河注大海一味,仲尼謂顏子亞聖,然燈與釋迦授記,根果成熟,名稱普聞,如須彌山特立大海。繇是近佛,恢張勝因,凡諸國土,緣會則答。始卜於澧陽,次居于澋口,終棲于當陽柴紫山,即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊欝以含風,崕巘巉巖而造天,駕瀲灩之紫霞,枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋,至人必宅於勢勝,誠如是也。洪鐘待叩,童蒙求我,川流星聚,虛往實歸。或接武於林樾,或駢肩於廬舍,戶外之屨,爛其室盈矣。荊州雄藩也,都人士女動億萬計,莫不擎跪稽首,嚮風作焉。崇業上首以狀于連帥而邀之,不違願力,聿來赴請。屩及於虛落,錫及於都城。白黑為之步驟,幡幢為之轇轕,生難遭想,得未曾有。彼優波鞠多者,夫何足云!有天皇寺者,據郡之左,標異他剎,號為名藍,困於人火,蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之,以為滿人攸居,必能福我。夫荷擔大事,蔑棄小瑕。乃中宵默往,肩輿而至。二寺夕有所失,朝有所得。諍論鋒起,達于尊官。重於返復,畢安其處。江陵尹右僕射裴公,縉紳清重,擁旄統眾,風望眄睞,當時準程,驅車盛禮,問法勤至。悟神氣灑落,安詳自處,徐以軟語,為之獻酬,必中精微,洞過肯綮。又常秉貞操,不修逢迎,一無卑貴,坐而揖對。裴公訝其峻拔,徵其義趣,謂「抗俗之志當徑挺如是邪」。悟以為「是法平等,不見主客,豈効世諦,與人居而局狹邪?」裴公理冥意會,投誠歸命。既見仁者,我心則降,如熱得濯,躁憒氷散。自是禪宗之盛,無如此者!元和丁亥歲有背痛疾,命弟子先期告終,以夏四月晦奄然入滅。春秋六十,僧臘三十五。以其年八月五日葬之郡東隅,靈龕建塔,從僧禮也。悟身長七尺,神韻孤傑,手文魚躍,頂骨犀起。行在於《瓔珞》,志在於《華嚴》,度人說法,雄健猛利。其一旨云「垢淨共住,水波同體,觸境迷著,浩然忘歸。三世平等,本來清淨。一念不起,即見佛心。」其悟解超頓,為若此也。先是煙焰之末,殿宇不立,顧緇褐且虧瞻禮,密念結構,罔知權輿。禪宴之際,若值神物,自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛,富於松梓,悉願傾倒,施僧伽藍。命工覘之,宛若符契。於是斬巨棟,幹修楹,撑崖拄壑,雲屯井構。時維秋杪,水用都涸,徒眾斂手,塊然無謀。會一夕雨至,萬株並進,晨發江滸,暮抵寺門。剞劂之際,動無乏者。其餘廊廡床案,靡非幽贊。事隣語怪,闕而不書。其感攝靈祇,皆此類也。比丘慧真、文賁等,禪子幽閑,皆入室得悟之者,或繼坐道場,或分枝化導。時太常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信,未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子,弱齡宛異,神府寬然。昔天皇寺悟禪師隱耀藏光,人莫我測。信家居寺巷,恒日提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰:「吾惠汝,以蔭子孫。」信一日自念曰:「餅是我持去,何以返遺我邪?莫別有旨乎?」遂拱手問焉。悟公曰:「是汝持來,復汝何咎?」信聞似有驚怪,因勸出家,便求攝受,曰:「爾昔崇福善,今信吾言。」故名之也。由是躬于井臼,供億服勤。乃問悟云:「未蒙指示心要。」悟公云:「時時相示。」信飡稟斯言,如遊子之還家,若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激揚,時乃出世。後德山鑑師出其門,宗風大盛矣。
唐鄴都圓寂傳(掘多)
釋圓寂,不知何許人也。恒以禪觀為務,勤修匪懈,就嵩山老安禪師請決心疑,一皆明煥。寂化行相部,依附者多。久居天平等山,稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴綬傾心信重。享壽一百五十五歲,咸亨二年己巳歲生。按咸亨二年辛未,合云總章二年己巳也。
世號無生和尚是歟。寂之高岸,恒不欲人致禮邀請,必有不可犯之色,時或非之。然則志意修則驕富貴,道義重則輕王公,非其傲誕,勢使然也。釋掘多者,印度人也。從踰沙磧,向慕神州,不問狄鞮,旋通華語,而尚禪定。徑謁曹溪能師,機教相接,猶弱喪還家焉。多遊五臺,路由定襄。歷村見一禪者結庵獨坐,問之曰:「子在此奚為?」曰:「吾觀靜。」多曰:「觀者何人?靜者何物?得非勞子之形,役子之慮乎?」其僧茫昧,拱默而已,作禮數四,請垂啟發。多曰:「子出誰門邪?」曰:「神秀大師。」多曰:「我西域異道寔繁有徒,最下劣者,不墮此見。兀然空坐,蓐爛身疲,初無深益。子莫起如是見,立如是論。早往韶陽請決所疑。」能曰:「子何不自觀自靜邪?不觀相,不觀如,子遊歷日用,自然安樂也。」一如多所言,略無少異。伊僧抉開羅網。多後莫知攸往。
唐袁州陽岐山甄叔傳
釋甄叔,不知何許人也。幼而聰敏,倜儻不羈。心目融明,具大人相。觀生死輪上,見九地群迷,猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲,似嚼蠟無味。遂投簪削頂,具佛幖幟,求正覺、了義,扣大寂禪師,一造玄機,萬慮都寂。乃曰:「群靈本源,假名為佛,體竭形消而不滅,金流朴散而常存。性海無風,驚波自湧。心虛絕兆,萬象齊照。體斯理者,不言而遍歷沙界,不用而功益玄化。如何背覺,反合塵勞,於陰界中妄自囚繫,於是形同水月流浪人天哉。」叔見宜春陽岐山群峯四合,歎曰:「坤元作鎮,造我法城。」纔發一言,千巖響答,松開月殿,星布雲廊,青嵐域中化出金界。始從宴坐,四十餘年,滿室金光,晝夜常照。於是化緣已畢,機感難留。元和庚子歲正月十三日,忽棄塵區,還歸大定。門弟子如坦、良寶等心沒悲海,哀聲動山,如月隱天,群星失耀。大集眾木,𧂐為香樓,用作茶毘,獲舍利七百粒,於東峯下建窣堵波。上足任運者命志閑為碑紀述矣。
唐新吳百丈山懷海傳
釋懷海,閩人也。少離朽宅,長遊頓門,稟自天然,不由激勸。聞大寂始化南康,操心依附,虛往實歸,果成宗匠。後檀信請居新吳界,有山峻極,可千尺許,號「百丈」歟!海既居之,禪客無遠不至,堂室隘矣。且曰:「吾行大乘法,豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪?」或曰:「《瑜伽論》、《瓔珞經》,是大乘戒律,胡不依隨乎?」海曰:「吾於大小乘中博約折中,設規務歸於善焉。」乃創意不循律制,別立禪居。初自達磨傳法至六祖已來,得道眼者號「長老」,同西域道高臘長者呼「須菩提」也。然多居律寺中,唯別院異耳。又令不論高下,盡入僧堂。堂中設長連床,施椸架挂搭道具。臥必斜枕床脣,謂之「帶刀睡」,為其坐禪既久,略偃亞而已。朝參夕聚,飲食隨宜,示節儉也。行普請法,示上下均力也。長老居方丈,同維摩之一室也。不立佛殿,唯樹法堂,表法超言象也。其諸制度,與毘尼師一倍相翻,天下禪宗如風偃草。禪門獨行,由海之始也。以元和九年甲午歲正月十七日歸寂,享年九十五矣。穆宗長慶元年,勅諡大智禪師,塔曰大寶勝輪焉。
系曰:自漢傳法,居處不分禪、律,是以通禪達法者,皆居一寺中,院有別耳。至乎百丈立制,出意用方便,亦頭陀之流也。矯枉從端,乃簡易之業也。所言自我作古。古,故也;故,事也。如立事克成,則云自此始也;不成,則云無自立辟。今海公作古,天下隨之者,益多而損少之故也。諡海公為大智,不其然乎?語曰:「利不百,不變格。」將知變斯格,厥利多矣。《彌沙塞律》有諸,雖非佛制,諸方為清淨者不得不行也。
唐潭州翠微院恒月傳(真亮)
釋恒月,姓韓氏,上黨人也。厥父為土鹽商,西江往還,俄遇剽略溺死。月雖幼弱,念父葬于魚腹,母又再行,乃決志出家,求報恩育。受教於聖善寺慧初。得度已,造嵩山禪會,便啟發心要。後訪道尋師,靡憚夷險,抵望湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得王,翕然盛化。建中元年,示疾而終,春秋七十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺釋真亮,姓侯氏,景城人也。家訓儒雅,辭彩粲然。潔素持操,與群少年有異。忽以樊籠為厭,且曰:「去情除饉,是所願也。」遂於本州開元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水,率先於人,習行頭陀行。受具已,遊嵩少,遇普寂獎訓,頓開蒙昧。入龍門山,居而禪默,問津者交集,聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保釐,聞而欽奉,召入廣愛寺,別住居焉。示人禪觀,匪倦教詔,得道者亦多矣。以貞元四年十一月三日,忽告門人以桑榆末照,誠難久留。囑累而終,年八十八焉。
唐襄州夾石山思公傳(曇真)
釋思公,姓李氏,恒陽人也。早出家于本府龍興寺。得度後,遊伊、洛間,見普寂禪師,開暢禪法。寂始見提誘,尋徹鉤深。至南雍,隱夾石山,翛然自處。屬牛公觀政漢南,聞其聲績,請入城,謝病不應其命。牛帥亦不奪其志,檀施相望。學眾侁侁,若栴檀之圍遶焉。以興元初年示疾歸滅,春秋八十四焉。亳州安國院釋曇真,姓陳,維青人也。少小隨父往彭城,鬻棗於逆旅,而亡所怙。真嘆恨無依,乃投徐大雲寺為僧。其土是嵩法師之後,經論藪澤,真翫習該通。後遊勝境,入嵩山學禪觀。已至任城,邂逅李中丞諷赴職譙郡,接真談道,抵掌盱衡,如披雲霧。李恨相識之晚,請以同行。時聚風亭月觀,談道達旦。李後入為京尹,因從容稱奏真道成德至。德皇下詔徵,而不奉詔。貞元七年四月示滅,門人建塔云。
唐定州大像山定真院石藏傳
釋石藏,姓呂,漢東人也。年隣小學,露成人之度,跪告堂親,願為佛子。遂志入開元寺削染受戒,剋願禮嵩山寂禪師,豁悟禪法。至中山大像峯間石室,孤坐冥寂,數夏安然。同好者望風而至,蔚成叢眾。陶化博陵,人咸欣戴。會州帥李公卓翹仰之切,命入城住,貴親玄論。謝云:「野性難拘,不閑禮法,恐玷威陵。」卓躬登山訪問,欵密交談,深開昏昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預白眾訣別,明日坐亡,春秋八十三。貞元十六年正月入塔,立碑頌德云。
宋高僧傳卷第十
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười một

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第十一
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等 勅撰
習禪篇第三之四(正傳二十一人附見四人)
唐洛京伏牛山自在傳(一鉢和尚南印)
釋自在俗姓李,吳興人也,生有奇瑞。稍長,坐則加趺,親黨異之。辭所愛投徑山出家,於新定登戒。及諸方參學,從南康道一禪師法席,懸解真宗,逸蹤流輩,道譽孔昭,行止優游。多隱山谷,四方禪侶叢萃其門。元和中,居洛下香山,與天然禪師為莫逆之交。所遊必好古,思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得後魏三藏翻經處;王屋山得稠禪師解虎鬪處,此山飲甘泉,改為甘泉寺;嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著,所著《三傷歌》,辭理俱美,警發迷蒙,有益於代。前蜀王氏偽乾德初,有小軍使陳公娶高中令駢諸孫女,若人持不殺二十餘年,後在蜀為男婚娶,禮須屠宰。高初不欲,親戚言:「自己持戒,行禮酒筵將何以娛賓也?」依違之際,遂多庖割。俄未浹旬,得疾頗異,口但慌言,已而三宿還蘇,述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟,廟神峨冠大袖,與一金甲武士晤坐。使者領高見神,武士言語紛紜讓高破戒,仍扼腕罵曰:「吾護戒神將也。為汝二十年食寢不遑,豈期忽起殺心,頓虧戒檢?命雖未盡,罪亦頗深,須送冥司懲其故犯。」城隍神問高曰:「汝更修何善追贖過尤乎?」高常誦持《上生經》,其數已多,于時懵然都無記憶,恐懼之間白曰:「誦得《三傷頌》、《一鉢和尚歌》。」遂合掌向神厲聲而念,神與武士聳耳擎拳立聽,顏色漸怡。及卒章,神皆涕淚,乃謂高曰:「且歸人間,宜切營善。」拜辭未畢,颯然起坐,備陳厥事。自此《三傷》、《一鉢》之歌頌,人皆傳寫諷誦焉。《一鉢和尚》者歌詞叶理,激勸憂思之深,然文體涉里巷,豈加《三傷》之典雅乎?在遣弟子去江南,選山水之最者,「吾願往中終老」。到江州都昌縣有好林泉,迴報。在行至葉縣,道俗所留。往隋州開元寺示滅,年八十一,則長慶元年也。
系曰:稽諸律藏,出家者犯戒,則招二罪,一違制,二業道也。高氏在家素不受戒,無違制愆,俗容有業道罪,寧得有護戒神邪?況高氏既持不殺,則冥然感止持無作之善生焉。因「鮮克有終」,致遭幽責,告諸五眾,當畏護戒之神。夫如是,明則有戒法,幽則有鬼神歟!
次成都府元和聖壽寺釋南印,姓張氏。明寤之性,受益無厭,得曹溪深旨,無以為證。見淨眾寺會師,所謂落機之錦,濯以增研,銜燭之龍,行而破暗。印自江陵入蜀,於蜀江之南壖,薙草結茆,眾皆歸仰,漸成佛宇,貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後,改此寺為元和聖壽,初名寶應也。印化緣將畢,於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。會昌中毀塔,大中復於江北寶應舊基上創此寺,還名「聖壽」。印弟子傳嗣有義俛,復興禪法焉。
唐汾州開元寺無業傳
釋無業姓杜氏,商州上洛人也。其母李氏忽聞空中言曰:「寄居得否?」已而方娠。誕生之夕,異光滿室。及至成童,不為戲弄,行必直視,坐即加趺。商於緇徒,見皆驚歎,此無上法器,速令出家,紹隆三寶。年至九歲,啟白父母,依止本郡開元寺志本禪師,乃授與《金剛》、《法華》、《維摩》、《思益》、《華嚴》等經,五行俱下,一誦無遺。年十二,得從剃落。凡參講肆,聊聞即解。同學有所未曉,隨為剖析,皆造玄關。至年二十,受具足戒於襄州幽律師,其《四分律疏》,一夏肄習,便能敷演。兼為僧眾講《涅槃經》,法筵長開,冬夏無倦,可謂生、肇不泯,琳、遠復興。後聞洪州大寂,禪門之上首,特往瞻禮。業身逾六尺,屹若山立,顧必凝睇,聲仵洪鐘。大寂一見異之,笑而言曰:「巍巍佛堂,其中無佛。」業於是禮跪而言曰:「至如三乘文學,粗窮其旨。嘗聞禪門即心是佛,實未能了。」大寂曰:「只未了底心即是,別物更無。不了時,即是迷。若了,即是悟。迷即眾生,悟即是佛。道不離眾生,豈別更有佛!亦猶手作拳,拳全手也。」業言下豁然開悟,涕淚悲泣,向大寂曰:「本謂佛道長遠,勤苦曠劫,方始得成。今日始知法身實相本自具足,一切萬法,從心所生,但有名字,無有實者。」大寂曰:「如是如是,一切法性不生不滅,一切諸法本自空寂。經云:『諸法從本來,常自寂滅相。』又云:『畢竟空寂舍。』又云:『諸法空為座。』此即諸佛如來住此無所住處。若如是知,即住空寂舍,坐法空座,舉足下足,不離道場。言下便了,更無漸次,所謂不動足而登涅槃山者也。」業既傳心印,尋詣曹溪禮祖塔,迴游廬嶽、天台及諸名山,遍尋聖跡。自洛抵雍,憩西明寺,僧眾咸欲舉請充兩街大德,業默然,歎曰:「親近國王大臣,非予志也!」於是至上黨,節度使相國李抱真與馬燧累有戰功,又激發王武俊同破朱滔,功多勢盛,然好聞賢善,雖千里外必持幣致之。深重業名行,旦夕瞻禮,麾幢往來。常有倦色,謂門人曰:「吾本避上國浩穰名利,今此又煩接君侯,豈吾心哉!」言訖,逍遙綿上抱腹山。又往清涼山,於金閣寺讀大藏經,星八周天,斯願方畢。復振錫南下,至於西河,初止眾香佛剎,州牧董叔纏請住開元精舍。業謂弟子曰:「吾自至此,不復有遊方之意,豈吾緣在此邪?」於是撞鐘告眾,作師子吼,雨大法雨,垂二十年。并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝御宇十有四年,素嚮德音,乃下詔請入內,辭疾不行。明年再降綸旨,稱疾如故。穆宗皇帝即位之年,聖情虔虔,思一瞻禮,乃命兩街僧錄靈準公遠齎勅旨迎請。準至作禮,白之曰:「知師絕塵物表,糠粃世務。法委國王,請師熟慮!此迴恩旨,不比常時,願師必順天心,不可更辭以疾。相時而動,無累後人。」業笑曰:「貧道何德,累煩聖主?行即行矣。道途有殊。」於是剃髮澡浴,至中夜,告弟子慧愔等曰:「汝等見聞覺知之性與太虛同壽,不生不滅。一切境界本自空寂,無一法可得。迷者不了,即為境惑,一為境惑,流轉不[*]窮。汝等當知心性本自有之,非因造作,猶如金剛不可破壞。一切諸法如影如響,無有實者,故經云:『唯此一事實,餘二則非真。』常了一切空,無一物當情,是諸佛同用心處。汝等勤而行之!」言訖加趺而坐,奄然歸寂。嗚呼,可謂於生死得自在也!俗齡六十二,僧臘四十二。道俗號慕,如喪考妣,乃備香華幢幡,遷全身就于城西練若,積香薪而行茶毘。乃有卿雲自天,五色凝空,異香西來,郁馥氛氳,闔境士庶咸皆聞覩。及薪盡火滅,獲設利羅,璨若珠玉。弟子慧愔、行勤、虔縱、義幽、元度、恒泰等。泣血收之,殮以金棺。乃命郢匠琢石為塔,以長慶三年十二月二十一日安葬于練若之庭。業遷化之歲,州牧楊潛得僧錄準公具述其事,遂為碑頌。勅諡大達國師,塔號澄源焉。
唐長沙東寺如會傳
釋如會,韶州始興人也。大歷八年,止國一禪師門下,後歸大寂法集。時禪客仰慕,決求心要,僧堂之內,床榻為之陷折,時號「折床會」,猶言鑿佛床也。後徇請居長沙東寺焉。自大寂去世,其法門鼎盛,時無可敵,諺謂東寺為「禪窟」,斷可知矣。時相國崔公群慕會之風,來謁于門,答對瀏亮,辭咸造理。自爾為師友之契。初群與皇甫鎛議上憲宗尊號,因被鎛搆,出為湖南觀察,閑豫歸心于會也。至穆宗長慶癸卯歲,終于寺。春秋八十。時井泉預枯,異香馝馥,遷塔于城南。廉使李翱盡毀近城墳塔,唯留會所瘞浮圖,以筆題曰:「獨留此塔,以別賢愚矣。」劉膳部軻著碑焉。勅諡傳明大師,塔曰永際。亦呼所居為「夾山和尚」是歟。
唐南陽丹霞山天然傳
釋天然,不知何許人也。少入法門,而性梗槩,謁見石頭禪師,默而識之,思召其自體得實者,為立名天然也。乃躬執爨,凡三年,始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造江西大寂會,寂以言誘之,譍答雅正。大寂甚奇之。次居天台華頂三年,又禮國一大師。元和中,上龍門香山,與伏牛禪師為物外之交。後於慧林寺遇大寒,然乃焚木佛像以禦之。人或譏之,曰:「吾茶毘舍利。」曰:「木頭何有?」然曰:「若爾者,何責我乎?」元和三年,晨過天津橋,橫臥,會留守鄭公出,呵之不去。乃徐仰曰:「無事僧。」留守異之,乃奉束素衣兩襲,月給米麵。洛下翕然歸信。至十五年春,言「吾思林泉」,乃卜南陽丹霞山結菴。以長慶四年六月告門人曰:「備沐浴,吾將欲行矣。」乃戴笠策杖入屨,垂一足,未及地而卒,春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉。勅諡智通禪師,塔號妙覺。
唐常州芙蓉山太毓傳
釋太毓,姓范氏,金陵人也。年纔一紀,志在出家,乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。於是勇猛精進,求其玄旨,法器外朗,神㦗內融。雖明了一乘,而具足萬行。往雍京安國寺,進受具戒,褎然出眾。加復威儀整肅,妙相殊特,如大海之不可測,如虛空之不可量。巡禮道場,攝心淨域,雖智能通達,不假因師,而印可證明,必從先覺。遂謁洪井大寂禪師,覩相而了達法身,剎那而頓成大道。于時天下佛法,極盛無過洪府,座下賢聖比肩,得道者其數頗眾。毓與大徹禪師、大宣教禪師、大智禪師,皆昆仲也,既而南北觀方,曾無告憚,俾廣聞見,閑養聖胎耳。元和十三年,止於毘陵義興芙蓉山,故得名于山焉。毓為緣作因,有應無著,故所居感化,所至悅隨,道俗相望,動盈萬數。自此江南之人悟禪理者多矣。時相國崔公群坐失守出分司,後為華州,由三峯出鎮宣城。其地雖邇,其人則遐。崔公深樂禮謁,致命誠請,毓以感念而現,大悲為心,莫不果欲隨緣,遊方順命。寶歷元年至于宛陵禪定寺,所以隨順而揚教也。至明年,告歸齊雲山。九月合朔,色相不動而示滅于山之院,享年八十,僧臘五十八。是日也,天地如慘,草木如摧,鳥獸悲啼,雲泉斷咽。緇徒士庶,孺慕充窮。十月,棲神于院之庭,從其宜也。弟子至孚、契真、清斡等慨吾師示滅而後學徒存。太和二年,相國韋處厚素尚玄風,道心惇篤,以事奏聞。天子爰降德音,褒以殊禮,追諡號塔名。越州刺史陸亘摛翰論譔焉。
唐南嶽西園蘭若曇藏傳(靈彖超岸)
釋曇藏不知何許人也,得禪訣於大寂之門。後見石頭希遷禪師,所謂再染謂之赬也。貞元二年,嘉遁于衡嶽,棲止峯之絕頂。晚年苦於脚疾,移下西園結茅,參請者繁熾。太和元年終于嶽中,享齡七十。先是藏養一犬,尤靈,嘗夜經行息坐次,其犬銜藏之衣歸房,乃於門閫旁伏守,而吠聲不絕,頻奮身作猛噬之勢。詰旦視之,東厨有大蟒蛇,身長數丈,蟠繞小舍,為之岌嶪。呀張其口,虓闞其聲,毒氣漫然。侍者白藏亟去迴避,藏曰:「死而可逃,何遠之有?彼以毒來,我以慈受。毒無自性,激發則強。慈苟無緣,冤親一揆。無人無我,法性俱空。」言訖,其蟒蛇按首徐行,閃然不見。又嘗一夜,有群盜,其犬亦銜藏衣。藏語盜曰:「諸君,山叟茅舍有中意物,任拈去,終無小悋之分。」盜感其言,散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖,姓蕭氏,蘭陵人也。其胄裔則後梁為周所滅,支屬星分,彖父居長沙為編戶矣。生彖,宛有出塵之誓,遇諸禪會,罕不登臨,止泊維青,優游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾,徙步江陵,太守王潛請居永泰寺。太和三載六月二十三日,終于住寺,春秋七十五。建塔于州北,存焉。又釋超岸,丹陽人也。先遇鶴林素禪師,處眾拱默而已。天寶二載,至撫州蘭若,得大寂開發。四方毳侶依之。
唐鄂州大寂院無等傳
釋無等姓李氏,今東京尉氏人也。負志卓犖,辭氣貞正。少隨父官于南康,頻遊梵剎,向僧瞻像,往即忘歸。既作沙門,遇道一禪師在龔公山,學侶螘慕。等求法於其間,挺然出類。元和七年遊漢上。後至武昌,覩郡西黃鵠山奇秀,遂結茅分衛。由此巴、蜀、荊、襄尚玄理者,無遠不至矣。大和元載,屬相國牛公僧孺出鎮三江,聞等道香,普熏遐邇,命駕枉問。風虎相須,為法重人。牛公慮其蘭若不隸名籍,特為奏題曰「大寂」也。憧憧往來,堂無虛位。至四年十月示滅,年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。
唐天目山千頃院明覺傳
釋明覺俗姓猷,河內人也。祖為官嶺南,後徙居為建陽人也。覺儒家之子,風流蘊藉,好問求知,曾無倦懈。宿懷道性,聞道一禪師於佛跡嶺行禪法,往造焉,遂依投剃染。由此即願觀方衡嶽、天台、四明,遍嘗法味。復於徑山留心請決數夏,負薪,面䵟手胝。下山至杭州大雲寺,禁足院門。續移止湖畔青山頂,結庵而止。屬范陽盧中丞嚮風躬謁,召歸州治大雲寺住持。元和十五年避嫌遠囂,隱天目山。是山也特秀,基墟跨涉四郡。有上、下龍潭,深不可測,怪物往往出於中。有白鹿,毛質詭異,土人謂為山神也。覺遁是中,檀信為禪宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱,野火蔓延,欲燒院,僧惶懅,覺曰:「吾與此山有緣,火當速滅。」少選,雷雨驟作,其火都滅,遠近驚歎。以太和五年七月十九日示疾而亡。
唐杭州秦望山圓脩傳
釋圓脩姓潘氏,福州閩人也。生而岐嶷,長而俊邁。忽思拔俗,尋事名師,剔髮變衣,年滿,於嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與,日新厥德,研窮經論,俄約觀方。遇百丈山海禪師,根教相符,遂明心要。持盃振錫,而抵于杭。見秦望山峻極之勢,有長松枝繁結蓋,遂棲止于松巔。時感鵲復巢於橫枝,物我都忘,羽族馴狎。由茲不下,近四十秋。每一太守到任,則就瞻仰,號鳥窠禪師焉。洎元和初,邦伯裴常棣酷重其道,請下結庵者至于三四,或為參請者說法,裴侯命八屬宰官同力造伽藍,移廢額曰「招賢」以居之。太和七年癸丑歲九月二十二日,端坐,怡然歸寂,享年九十九,僧臘八十。杭之累政良守無不傾重,稅駕樹陰,請談玄極,不覺更僕移辰矣。今塔在石甑山下,南嶽僧唯貞為塔銘焉。近有盜發其塔,且多怪異,止收得銘誌而已。
唐池州南泉院普願傳
釋普願,俗姓王,鄭州新鄭人也。其宗嗣於江西大寂,大寂師南嶽觀音讓,讓則曹溪之冡子也,於願為大父,其高、曾可知也,則南泉之禪有自來矣。願在孕,母不喜葷血。至德二年,跪請於父母乞出家,脫然有去覊鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業。苦節篤勵,胼胝皸瘃,不敢為身主,其師異之。大曆十二年,願春秋三十矣,詣嵩山會善寺暠律師受具,習相部舊章,究毘尼篇聚之學。後遊講肆,上《楞伽》頂,入《華嚴》海會,抉《中》、《百》、《門》觀之關鑰,領玄機於疏、論之外。當其鋒者,皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人,每參聽之後,尋繹師說,是非紛錯。願或自默而語,群論皆弭曰:「夫人不言乃言爾耳。」自後含景匿耀,似不能言者,人以其無法說,或扣其關,亦堅拒不洩。時有密賾其機者,微露頭角,乃知其非無法說,時未至矣。貞元十一年,挂錫池陽南泉山,堙谷刊木,以構禪宇,簑笠飯牛,溷于牧童。斫山畬田,種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發聲,聲之者,故有待矣。太和年初,宣使陸公亘、前池陽太守皆知其抗迹塵外,為四方法眼,與護軍彭城劉公同迎請下山,北面申禮。不經再歲,毳衣之子奔走道途,不下數百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日,有白虹貫於禪室後峯,占之者:得非南泉謝世乎?是日西峯,巨石崩,聲數十里。當晝,有乳虎遶禪林而號,眾咸異之。二十五日東方明,告門人曰:「星翳燈幻亦久矣,勿謂吾有去來也。」言訖而謝,春秋八十七,僧臘五十八。契元、文暢等凡九百人,皆布衣墨巾,泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路,哀號之聲震于崖谷。乙卯歲,門人奉全身於靈塔,從其教也。膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈,追德頌美焉。
唐澧陽雲巖寺曇晟傳
釋曇晟,俗姓王氏,鍾陵建昌人也。始生有自然胎衣右袒,猶緇服焉。遂請出家於石門,年滿具法,參見百丈山海禪師。二十年為侍者,職同慶喜,法必我聞,身若中涓,心居散位。續受藥山舉發,全了無疑,化徒孔勤,受益者眾。以太和三年己酉十月二十七日示滅。勅諡大師號無相,塔名淨勝焉。
系曰:商那和脩,華言胎衣也,以其生帶衣而誕,以繒肉而非,幼為繃褓,長且稱身;出家成法服,至入滅闍維,方為煨燼焉。晟師之有胎衣,止不及為嬰兒已往之服耳,此近叔離尼、商那尊者也,思過半矣。何邪?晟師去聖懸遠,和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也,今晟以胞袒絡化其教理之世,不其難乎!故曰思過半矣。
唐荊州福壽寺甄公傳
釋甄公,姓魯氏,江陵人也。少而警慧,七歲誦通《詩.雅》,遂應州舉,三上中第,未釋褐。與沙門議論玄理,乃願披緇,投福壽寺辯初法師,以為模範。後於洛京昭成寺講法數座,因禮嵩山禪師,通暢心決。方至丹陽茅山,尋挂錫於蘇州楞伽山,四遠參玄者駢肩疊足矣。時白樂天牧是郡,接其談道,不覺披襟解帶,心遊無物之場,得甄之閫閾矣。遂堅請出水流寺,不樂安止,以山水為娛情之趣耳。太和三年,示疾,云終九十歲。以其年四月十七日入塔焉。
唐趙州東院從諗傳
釋從諗,青州臨淄人也。童稚之歲,孤介弗群,越二親之覊絆,超然離俗。乃投本州龍興伽藍,從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒,師勉之聽習,於經律但染指而已。聞池陽願禪師道化翕如,諗執心定志,鑽仰忘疲。南泉密付授之,滅跡匿端,坦然安樂。後於趙郡開物化迷,大行禪道。以真定帥王氏阻兵,封疆多梗,朝廷患之。王氏抗拒過制,而偏歸心於諗。諗嘗寄麈拂上王氏曰:「王若問何處得此拂子?答道老僧平生用不盡者物。」凡所舉揚,天下傳之,號趙州法道。語錄大行,為世所貴也。
唐京兆華嚴寺智藏傳
釋智藏,姓黃氏,豫章上高人也。父為洪州掾。藏隨父入報國寺,見供奉皓月講《涅槃經》,微體經意,樂入佛門。年甫十三,割恩愛,辭父母,於開元寺宗法師所受學。後修禪法,證大寂一公宗要矣。建中元年,入長安。盧元顥素奉其道,舉奏入內供養,勅令住華嚴寺。輦轂之間,玄學者孔熾,就藏之門,若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終于住寺,三月十二日入塔焉。
唐潭州道吾山圓智傳
釋圓智,俗姓張,豫章海昏人也。總丱之年,頓求出離,禮涅槃和尚,躬執鉼屨。爰登戒地,誓叩禪門,見乎藥山,示其心決。後居長沙道吾山,海眾相從,猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝,享年六十七。闍維,得不灰之骨數片,腦蓋一節,特異而清瑩,其色如金,其響如銅。乃建塔于石霜山,勅諡脩一大師寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領悟藥山宗旨,儼師誨之曰:「吾無寶玉大弓以為分器,今賞汝犢鼻一腰,雖云微末,而表親褻歟?」南嶽僧玄泰著碑頌。
唐明州大梅山法常傳
釋法常,俗姓鄭,襄陽人也。稚歲從師於荊之玉泉寺。凡百經書,一覽必暗誦,更無遺忘。冠年,受具足品於龍興寺。容貌清峻,性度剛敏,納衣囊鉢,畢志卯齋。貞元十二年,自天台之于四明、餘姚之南七十里,寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也,見多龍穴,神蛇每吐氣成樓閣,雲雨晦冥。邊有石庫,內貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房,乃夢神人語之曰:「君非凡夫。」因話及石庫中聖書懸記既往將來之事,受之者為地下主,不然為帝王之師傅矣。常謂之曰:「石庫之書,非吾所好。昔僧稠不顧仙經,其卷自亡。吾以涅槃為樂,厥壽何止與天偕老耶?」神曰:「此地靈府,俗氣之人輒難居此,立致變怪。」常曰:「吾寓跡於梅尉之鄉,非久據焉。」因號梅山也。由是編苫伐木,作覆形之調,居僅四十年,驗實非常之人也。開成年初院成,徒侶輻湊,請問決疑,可六七百納徒矣。四年,常忽示疾。九月十九日,山林搖盪,鳥獸悲鳴,辭眾而逝,報齡八十八,戒臘六十九。十月十九日焚于南㵎,收舍利,五色璨然圓轉焉。常先隱梅嶺,有僧求拄杖見之,白鹽官安禪師。曰:「梅子熟矣,汝曹往尋,幸能療渴也。」進士江積為碑云爾。
唐揚州慧照寺崇演傳
釋崇演,姓段氏,東平人也。出家于本州龍興寺慧超法師之門。遊方問道,見嵩陽善寂禪師,示其心法。後居都梁山,當于淮浦,四面來商,毳客影附焉。相國李公紳鎮撫廣陵,而性剛嚴,少所接與,偏輕釋子。或允相見,必問難鋒起,祇應不供者,多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意召演入府,詶對詣理,談論鏗然。紳惘然,翻不測其畛域,特加歸信,請居慧照寺化導。同聲相應,僅于千眾。開成二年,終于淨院,春秋八十四。以十月二十三日全身入塔云。
唐杭州鹽官海昌院齊安傳
釋齊安,俗姓李,實唐帝系之英。先人播越,故生于海門郡焉,深避世榮,終祕氏族。安在胎,母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歲,有異僧欵門召見,摩頂曰:「鳳穴振儀,龍宮藏寶,紹終之業,其在斯乎!」及臻丱角,亟請出家,父母訶止。安曰:「祿利之養,止於親爾。冥報之利,不其遠邪?珪組之榮,止於家爾。濟拔之益,不其廣邪?」二親感其言而順從,遂依本郡雲琮禪師。雖勤勞謙默,和光同塵,而螢月殊暉,雞鶴異態。年滿登具,乃詣南嶽智嚴律師,外檢律儀,內照實相。後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人,慈緣幽感。裹足振錫,一日造焉。大寂欣其相依,論持不倦。及其蛻去,安盡力送終。元和末,安春秋已逾七十,而遊越之蕭山法樂寺,以其古製垣屋靡完,補壞扶傾,不克宴坐。時海昌有法昕者,緇林翹楚,於放生池壖廢地肇葺禪居焉。昕謙而不自有,延請安主之,四海參學者麏至焉。道化之盛,翕然推伏。安不言寒暑,不下堂廡,無流眄,無傾聽,如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸,相好莊嚴,眉毫紺垂,顱骨圓聳,望之者如仰嵩、華而揖滄溟,曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐,俄爾示滅。先時竹柏盡死,至是精彩益振。爰有清響叩戶,祥光滿室,如環佩之鏘鳴,若劍戟之交射。瑞相尤繁,事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行,將來法會,預誡知事曰:「當有異人至此,禁雜言,止橫事,恐累佛法。」明日,行脚僧數人參禮,安默識帝,遂令維那高位安置,禮殊他等。安每接談話,益知貴氣,乃曰:「貧道謬為海眾圍繞,患齋不供。就上座邊求一供疏。」帝為操翰攄辭,安覽驚悚,知供養僧齎去,所獲豐厚,殆與常度不同。乃語帝曰:「時至矣,無滯泥蟠。」囑以佛法後事而去。帝本憲宗第四子,穆宗異母弟也,武宗恒憚忌之,沈之于宮廁,宦者仇公武潛施拯護,俾髠髮為僧,縱之而逸。周遊天下,險阻備嘗。因緣出授江陵少尹,實惡其在朝耳。武宗崩,左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之,聞安已終,愴悼久之。勅諡大師曰悟空,乃以御詩追悼。後右貂盧簡求為建塔焉。
唐京師聖壽寺恒政傳
釋恒政,姓周氏,平原人也。未入法前,隨入鄉校,殊不嗜書籍。或見佛經,耽味不捨。後棄俗從師,就本州延和寺詮澄法師下受誦經法。既登戒已,問道於嵩少,決了無壅,遁跡三峯,放蕩自在。無幾,入太一山中,甫行風教,學人螘慕。太和中,文宗皇帝酷嗜蜃蛤,㳂海官吏先時遞進,人亦勞止。一日,御饌中盈柈而進,有擘不張呀者,帝觀其異,即焚香祝之。俄為菩薩形,梵相克全,儀容可愛,遂致於金粟檀香合,以玉綿錦覆之,賜興善寺,令致禮之。始宣問群臣:「斯何瑞也?」相國李公德裕奏曰:「臣不足知,唯知聖德昭應。其諸佛理,聞終南山有恒政禪師,大明佛法,博聞強識。」詔入宣問,政曰:「貧道聞物無虛應,此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中應以此身得度者,即現此身而為說法也。」帝曰:「菩薩身已見,未聞說法。」政曰:「陛下覩此為常?非常耶?信?非信耶?」帝曰:「希奇事,朕深信焉。」政曰:「陛下已聞說法了。」皇情悅豫,得未曾有,勅天下寺院各立觀音像,以答殊休。其菩薩,至會昌毀佛舍,乃亡所在。因留政內道場中,累辭入山,宣住聖壽寺,至武宗即位,忽入終南。或問其故,曰:「吾避仇,烏可已乎哉?」後終山舍,年八十七。闍維,收舍利四十九粒,以會昌三年九月四日入塔。後有廢教之勅,政之先見,若合符節焉。
系曰:蜃蛤中胡得菩薩像乎?通曰:「有所警發,時一現耳。近聞偽唐李氏國境荐饑,陂湖間多生蠯蚌,百姓競取而食。其年免殍仆者十有七八。明年豐,民猶采之。無何,有獲巨蚌可二尺餘,提歸,擘磔擊𤅢,曾無少損。其人呪垂放之,俄自開張,吐出佛像,長僅尺許,相好具全,若真珠色,號曰:『珠佛』焉。獻李氏,後遺與梵僧焉。此意所不及處現形者,蓋經中化肉山、魚米以資饑饉。歲既豐登,胡不屬厭,故現相止足之地。」
唐大溈山靈祐傳
釋靈祐,俗姓趙,祖、父俱福州長溪人也。祐丱年戲于前庭,仰見瑞氣祥雲,徘徊盤欝,又如天樂清奏,真身降靈,衢巷諦觀,耆艾莫測。俄有華巔之叟,狀類罽賓之人,謂家老曰:「此群靈眾聖標異。此童,佛之真子也,必當重光佛法。」久之,彈指數四而去。祐以椎髻短褐,依本郡法恒律師執勞,每倍於役。冠年剃髮,三年具戒。時有錢塘上士義賓授其律科。及入天台,遇寒山子於途中,乃謂祐曰:「千山萬水,遇潭即止。獲無價寶,賑䘏諸子。」祐順途而念,危坐以思,旋造國清寺,遇異人拾得申繫前意,信若合符。遂詣泐潭謁大智師,頓了祖意。元和末,隨緣長沙,因過大溈山,遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙,敻無人煙,比為獸窟。乃雜猿猱之間,橡栗充食。浹旬,有山民見之,群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統攝湘潭,願預良緣,乃奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道合。祐為遭會昌之澄汰,又遇相國崔公慎由崇重加禮,以大中癸酉歲正月九日盥漱畢,敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三,僧臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮北庭行軍涇原等州節度使、右散騎常侍盧簡求為碑,李商隱題額焉。
唐黃州九井山玄策傳
釋玄策,俗姓魯,會稽人也。幼隨父商估,赴天台山光明會,乃隋朝智顗禪師立教,年別九月,遠近州邑黑白二眾鳩聚。策覩殊異,遂于禪林寺智廣師下出家。遊方見江西大寂,頓開翳障。及遍參問,覩黃陂九井山奇秀,乃結茅為舍,學侶若蟬之走明也。或慰策曰:「師之耐寂寞如此乎?」策曰:「致道者忘心矣,吾樂甚哉。」以大中八年現疾而滅。續勅諡大師曰圓寂,塔名智覺焉。
宋高僧傳卷第十一
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English

Quyển thứ mười hai

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十二
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
習禪篇第三之五(正傳二十人附見四人)
唐杭州大慈山寰中傳
釋寰中,姓盧氏,河東蒲坂人也。稟靈特異,挺質殊倫,身支𦟛亭,頂骨圓峻,其聲若鐘響,其色猶脂凝。學通終古,辭實豐贍。年二十五,隨計中甲科,然未塞其懷,復思再捷。無何,遭母之憂,遂廬于墓所。及服闋,徑往北京童子寺出家。二稔未周,諸經皆覽。明年,往嵩嶽登戒,肄習律部。於茲博通,忽慕上乘,決往百丈山,深得玄旨。後隱南嶽常樂寺,結茅于山椒。諫議大夫崔公深重其操,因別立方丈。虞淵景晞,一飯永日。然其乏水,羸瓶遠求。俄爾深宵,有虎嘷嘯廬側,詰旦視之,果濫泉坼地而湧,足其汲用。後之杭,浙江之北有山號大慈。居未久,檀信爰臻。旋成巨院,四方僧侶參禮如雲。屬武宗廢教,中衣短褐,或請居戴氏別墅焉。大中壬申歲,太守劉公首命剃染,重盛禪林。壬午歲二月十五日囑累,聲畢而終。時漸溽暑,驗其身一無變異,而頂門燠潤。冬,窆于塔所,享年八十三,法臘五十四。有說:常樂寺山虎跑泉,當中公滅日,忽焉乾涸。異哉!止資中之受用耳。至乾符丁酉歲,勅「諡大師」,號性空,塔名定慧也。縉雲太守段成式為真讚焉。
唐洛陽韶山寰普傳
釋寰普者,不知何許人也。稟形淳粹,克性謙冲。居于醜夷,下風請業汪汪然,其識度輒難擬議。具戒之後,經論溫尋。然後杖錫南遊澧陽,遇夾山而得心契,有參學舉問,垂手携歸,不使一機失其開誘。其所不薦,勸令披覽經法,亦近秀、寂之遺風耳。
唐衡山昂頭峯日照傳
釋日照,姓劉氏,岐下人也。家世豪盛,幼承庭訓,博覽經籍,復於《莊》、《老》,而宿慧發揮,思從釋子。即往長安大興善寺曇光法師下,稟學納戒,傳受經法,靡所不精。因遊嵩嶽,問圓通之訣,欣然趨入。後遊南嶽,登昂頭峯,直拔蒼翠,便有終焉之志。庵居二十載,屬會昌武宗毀教,照深入巖窟,飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法,率徒六十許人還就昂頭山舊基,結苫蓋,構舍宇。復居一十五年,學人波委。咸通中示滅,春秋一百八歲。至三年二月三日入塔,立碑存焉。天下謂其禪學為昂頭照是歟。
唐朗州德山院宣鑒傳
釋宣鑒,姓周氏,劍南人也。生惡葷羶,少多英敏,宿齎異操,懇願出塵。大龍不屈於小庭,俊鶚必騰其層漢,既除美飾,當預僧流。從受近圓,即窮律藏,其諸性相,貫習偕通。聞重湖間禪道大興,乃抗志雲遊,造龍潭信禪師,則石頭宗師之二葉也。始唯獨居一室,鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒,鑒接而行數步,且曰:「久聞龍潭到來,龍之與潭,俱不見歟?」信曰:「子親到矣。」機與教符,日親丈室三十餘年。後止澧陽。居無何,屬武宗搜揚。洎大中還復法儀。咸通初,武陵太守薛延望堅請,始居德山,其道芬馨,四海禪徒輻湊。伏、臘,堂中常有半千人矣。其於訓授,天險海深,難窺邊際。雪峯參見,鑒深肯重。以咸通六年乙酉歲十二月三日,忽告諸徒曰:「捫空追響,勞汝神邪?夢覺覺非,復有何事?」言訖安坐而化,春秋八十四,僧臘六十五。身據床坐,卓然七日如生在焉。天下言激箭之禪道者,有德山門風焉。今襄、鄧、漢東法孫極盛者是。
唐明州棲心寺藏奐傳
釋藏奐,俗姓朱氏,蘇州華亭人也。母方娠及誕,常聞異香。為兒時甞墮井,有神人接持而出。丱歲出家,禮道曠禪師。及弱冠,詣嵩嶽受具。母每思念涕泣,因一目不視,迨其歸省,即日而明。母喪哀毀,廬墓間頗有徵祥,孝感如是,由此顯名。尋遊方訪道,復詣五洩山,遇靈默大師。一言辨析,旨趣符合,顯晦之道,日月之所然也。會昌、大中,衰而復盛。唯奐居之,熒不能惑,焚不能熱,溺不能濡者也。洎周洛再構長壽寺,勅度居焉。時內典焚毀,梵夾煨燼,手緝散落,實為大藏。尋南海楊公收典姑蘇,請奐歸于故林,以建精舍。大中十二年,鄞水檀越任景求捨宅為院,迎奐居之。剡寇求甫率徒二千,執兵晝入,奐瞑目宴坐,色且無撓。盜眾皆悸懾,叩頭謝過。寇平,州奏請改額為棲心寺,以旌奐之德焉。凡一動止,禪者必集,環堂擁榻,堵立雲會。奐學識泉涌,指鑒岐分。詰難排疑之眾,攻堅索隱之士,皆立褰苦霧,坐泮堅氷,一言入神,永破沈惑。以咸通七年秋八月三日現疾告終,享年七十七,僧臘五十七。預命香水剃髮,謂弟子曰:「吾七日在矣。」及期而滅。門人號慕,乃權窆天童巖。已周三載,一日異香凝空,遠近郁烈。弟子相謂曰:「昔師囑累『令三載後當焚我身』,今異香若此。」乃發塔視之,儼若平生。以其年八月三日依西域法焚之,獲舍利數千粒,其色紅翠。十三年,弟子戒休齎舍利,述行狀,詣闕請諡。奉勅褒誄,易名曰心鑑,塔曰壽相。奐在洛下長壽寺謂眾曰:「昔四明天童山僧曇粹是吾前生也,有墳塔存焉。」相去遼遠,人有疑者,及追驗事實,皆如其言。初任生將迎奐,人或難之。對曰:「治宅之始,有異僧令大其門,二十年之後,當有聖者居之。」比奐至止,果二十年矣。又奐將離姑蘇,為徒眾留擁,乃以椶拂與之曰:「吾在此矣,汝何疑焉?」暨乎潛行,眾方諭其深旨。又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之。或曰:「力何可致?」奐曰:「不然,作一墩植五株柏,可也。」凡微言奧旨,皆此類也。刺史崔琪撰塔碑,金華縣尉邵朗題額焉。
唐真定府臨濟院義玄傳
釋義玄,俗姓邢,曹州南華人也。參學諸方,不憚艱苦。因見黃檗山運禪師,鳴啄同時,了然通徹。乃北歸鄉土,俯徇趙人之請,住于城南臨濟焉。罷唱經論之徒,皆親堂室,示人心要,頗與德山相類。以咸通七年丙戌歲四月十日示滅。勅諡慧照大師,塔號澄虛。言教頗行于世,今恒陽號臨濟禪宗焉。
唐洛京廣愛寺從諫傳(鑒宗)
釋從諫,姓張氏,本南陽人也,徙居廣陵,生于淮甸焉。為性倜儻,器宇崇峙,於閭里間,為時畏服。遇相工曰:「子身長八尺,眉目秀朗,他日必荷榮寄。」諫曰:「心不願仕,於榮寄何有?」相工曰:「所寄荷不可測也。」越壯室之年,忽深信佛理,遂捨妻孥,求僧披剃焉。甫登戒地,頗護心珠,因悟禪那,頓了玄理。方數十載,同好之者自遠而來請問。諫一一指訂,俾其開覺。尋遊洛下廣愛寺挂錫。時禪客鱗集,如孝子之事父母焉。洛中有請諫設食,必排位對賓頭盧尊者,其為人之欽奉皆此類矣。屬會昌五年詔廢佛塔廟,令沙門復桑梓,亦例澄汰。乃烏帽麻衣,潛于皇甫氏之溫泉別業。後岡上喬木駢欝,巨石砥平,諫於夏中常就此入定,或補毳事。忽遇頹雲駛雨,霆電擊石,烈風兼至,凡在此者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐,若無所聞者。或問諫,曰:「惡畜生何爾!」大中初,宣皇詔興釋氏,諫還歸洛邑舊居。其子一日自廣陵來覲,適與諫遇於院門,威貌嚴莊,不復可識。乃問曰:「從諫大德所居?」諫指之東南可尋。其子既去,遂闔門不出,其割裂愛網又若此也。咸通七年丙戌歲夏五月,忽出詣檀越家辭別曰:「善建福業,貧道秋初當遠行,故相聞耳。」至秋七月朔旦,旦盥手焚香,念慈氏如來已,右脇而臥,呼門人玄章,誡之曰:「人身難得而易失,急急,於物無心,無為流轉,無生滅法,一切現存。今乃生也有涯,暫與爾別。」是日無疾而化,行年八十餘矣。玄章等奉遺旨,送屍于建春門外尸陀林中,施諸鳥獸。三日復視之,肌貌如生,一無近者。遂以餅餌覆之,經宿有狐狼迹,唯啖所覆,身且儼如。乃議用外國法焚之,收合餘燼,起白塔于道傍。人尤歸信,香火不絕焉。次有杭州徑山院釋鑒宗,湖州長城人也。姓錢氏,即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾,宗割股肉饋啖之,紿云「他畜之肉」。未幾病間,孝譽聞于親里,乃求出家。時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑,閑善草、隷,嘗對懿宗御前書,甚高華望,宗誓禮為師。後出學,涉通《淨名》、《思益經》,遂常講習。閑公亦示其筆法,漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空大師,隨眾參請,頓徹心源。却復故鄉,勸人營福。咸通三年辛巳,巡歷名山,遂止天目東峯徑山焉。道俗歸心,恢揚法教。出弟子尤者天童山咸啟、勅賜紫衣背山行真、大慈山行滿,皆分枝化物,至七年丙戌閏三月五日示滅。遷塔于大寂巖下。梁乾化五年,吳越國王尚父錢氏表請追諡大師曰無上,祖門傳號為徑山第二祖。時吳興沈修者自號白牙先生,述德為讚記焉。
唐洪州洞山良价傳
釋良价,俗姓俞氏,會稽諸暨人也。少孺從師于五洩山寺。年至二十一,方往嵩山具戒焉。登即遊方,見南泉禪師,深領玄契。續造雲巖,疑滯頓寢。大中末,於新豐山大行禪法。後盛化豫章高安洞山,今筠州也。价以咸通十年己丑三月朔旦,命剃髮披衣,令鳴鐘,奄然而往。時弟子輩悲號,价忽開目而起曰:「夫出家之人心不依物,是真修行。勞生息死,於悲何有?淪喪於情,太麁著乎?」召主事僧令營齋:「齋畢,吾其逝矣!」然眾心戀慕,從延其日。至於七辰,食具方備,价亦隨齋,謂眾曰:「此齋名愚癡也。」蓋責其無般若歟。及僧唱隨意,曰:「僧家勿事太率,臨行之際,喧動如斯。」至八日浴訖,端坐而絕,春秋六十三,法臘四十二。勅諡禪師曰悟本,塔號慧覺矣。
系曰:其却留累日,古亦有之。如价之來去自由者,近世一人而已。
唐蘇州藏廙傳
釋藏廙,俗姓程,衢州信安人也。幼歲神氣朗暢,貌質魁然。元和中告親求出家,志不可却,直造長沙嶽麓,投靈智律師請事剃染。智師察其強願不群,乃攝度之。既披法服,尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅,當長慶三年也。因聽律範,旋窮篇聚,語同業曰:「教門繁廣,然有總門。總門之急,勿過捨筏。」遂遍參禪宗,遇馬素門下高足住龍牙山,知廙法器,異日告之曰:「蘊界不真,佛生非我。子之正本,當何所名?復從誰得?」廙一言領會,千轍同歸。龍牙曰:「我法眼不蒙掩矣。」既遂所求,大得安靜,却迴柯山,蓋避會昌之搜揚也。至大中六年,郡牧崔公壽重之,於州龍興寺別構禪室,延居之。數年,北至嘉禾,信士歸依,請留住至德伽藍。又往姑蘇,時崔公鈞作守此郡,聞廙名久,請居南禪院。咸通八年,浙西廉使周公寶命住招隱寺。其年秋,却返嘉禾,信士呂京捨別墅造今永安院。時乾符中,群寇紛紜,禪侶分散。廙曰:「盜終不至此。」及期,寇從別道行,果無所損,其先見如此。五年十月十二日,滿院陰雲,雉鳴烏噪,安坐而化,弟子號哭,却穌,至六年三月中辰前別眾後終,享年八十二,僧臘五十六。時澹交為廙作真讚。至乾寧中,僧神贊進狀,乞追諡號塔名。名士吳重裕書碑。
唐福州怡山院大安傳
釋大安,姓陳氏,閩城人也。幼年入道,頓拂塵蒙。元和十二年,勅建州浦城縣乾元寺置兜率壇,始全戒足。時天雨桂子及地生朱草,刺史元錫手疏其瑞,上達冕旒,遂迴御札,詔改鳳棲寺號靈感壇焉。安因往洪井,路出上元,忽逢一老父曰:「子往南昌,必有所得。」及咨參律學,夜聞二僧談論,遽了三乘之旨,乃以所習付之同人。之臨川,見石鞏山慧藏禪師。藏之提唱,必持弓弩以擬學人。安膜拜未興,唱曰:「看箭。」安神色不撓,答對不差。石鞏乃投弩曰:「幾年射,始中半人也矣。」安遊五臺,入龍池沐浴,雖久寖漣漪,殊無奮暴雨雹之怪,觀者驚悚。後止溈山,禮大圓禪師,復證前聞而為量果也。時豫章廉使贈太尉崔貞孝公,則魏公之季父,深契玄機,敦安之道,飛疏召之,厥譽愈昌。咸通十四年,詔宜號延聖大師,賜紫袈裟一副。中和二年示疾,所止法堂巨梁中折。三年癸卯十月二十二日,坐化于怡山丈室,春秋九十一,臘六十七。續詔贈圓智大師,塔號證真。安不嘗唾地,不處溫房,隨化而衣,天雨而浴。諮法弟子慧長入關,揚安之德,故有追諡也。博陵司空相國仰慕前烈,遂著文頌德。詩人周朴篤重安,時入山致禮焉。
唐長沙石霜山慶諸傳(洪諲令達)
釋慶諸,俗姓陳,廬陵新淦玉笥鄉人也。乃祖厥考,咸不為吏,清言放蕩焉。諸始十三,禮紹鑾禪翁為師,於洪井西山剃䰂。二十三,往嵩山受具戒,便就東洛學毘柰耶。既知聽制,終謂漸宗,迴抵南嶽,入大溈山。次屆雲巖,遇道吾,垂問知意,方為二夏之僧。得石霜山,便議終焉之志。道吾躬至石霜山,日勤執侍,往還問答,語在別錄。諸貌古氣真,世無能識。時洞山新滅,俄為遠方禪侶圍遶,因入深山無人之境,結茅宴坐。時眾追尋,倏有見者,皆號哭交請「出為吾曹。諸將安往?」由是晨夕被遊學者扣擊,可無希聲以應之乎?如是二十年間,堂中老宿,長坐不臥,屹若椔杌,天下謂之「石霜枯木眾」是也。南方謂之叢林者,翻禪那為功德叢林也,為四方清則者無出其右。以光啟四年戊申歲二月己亥示疾,終于山院,享齡八十二,僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北隅二百許步,門弟子等結墳塔作螺髻形。夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往德,恐遺美聲,命南嶽玄泰纂錄言行。諸方弟子分行其道焉。勅諡普會大師,塔曰法相。次餘杭徑山院釋洪諲,俗姓吳,吳興人也。年纔十九,於開元寺禮無上大師出家落飾,精加佛事,罔怠巾缾。二十二,遣往嵩嶽會善寺受滿足律儀,俾誦《大比丘戒》,匝七日念終,遂習毘尼。尋傳經講,自謂為僧有逸群事業,而歸禮本師,曰:「汝於十二時中,將何報答四恩三有?」諲聞斯詰,憮然失措,三日忘食。本師却招誘提耳,方明本事。如是往還雲嶽,次溈山,各為切磋,蔚成匠手。俄而會昌中例遭黜退,眾人悲泣者,惋歎者,諲晏如也。曰:「大丈夫鍾此厄會,豈非命也夫?何作兒女之情乎?」時於長沙遇信士羅晏,召居家供施。蓋諲執白衣比丘法,初無差失,涉于二載,若門賓焉。大中初,除滅法之律,乃復厥儀,還故鄉西峯院。至咸通六年,上徑山覲本師。明年,無上大師遷神,眾請諲嗣其法位。始唯百許僧,後盈千數。于時四眾共居,肅然無過。僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國。中和三年,仍賜紫袈裟。景福二年,吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師。光化四年九月二十八日,辭眾而卒。霅溪戚長史寫貌,武肅王為真讚,傳法弟子廬山栖賢寺寂公、臨川義直、功臣院令達。達於兩浙大行道化,卒諡歸寂大師焉。初,諲有先見之明。武肅王家居石鑑山,及就戍應募為軍,諲一見握手,屏左右而謂之曰:「好自愛。他日貴極,當與佛法為主。」後累立戰功,為杭牧,故奏署諲師號,見必拜跪,檀施豐厚,異於常數。終時執喪禮,念微時之言矣。
唐洪州雲居山道膺傳
釋道膺,姓王氏,薊門玉田人也。生而特異,神彩朗然。處于童丱,崆峒稟氣。宿心拔俗,爭離火宅之門;拭目尋師,遂攝鍛金之子。師授經法,誦徹復求。年偶蹉跎二十五,方於范陽延壽寺受具足戒。乃令習聲聞律儀,膺歎曰:「大丈夫可為桎梏所拘邪!」由是擁線衲,振錫環,萃翠微山問道三載。宴居,忽覩二使者冠服頗異,勉膺曰:「胡弗南方參知識邪?」未幾,有僧自豫章至,盛稱洞上禪師言要。膺感動神機,遂專造焉。如是洞上垂接,復能領會。曾問曰:「我聞思大禪師向倭國為王,虛耶?實耶?」對曰:「若是思師,佛亦不作,況國王乎?」自爾洞上印許。初住三峯,後就雲居提唱。時唐之季,鍾氏據有洪井,傾委信誠。每一延請入州,則預潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗,賜紫袈裟一副并師號焉,都不留意。所化之徒,寒暑相交,不下一千餘眾。牛頭香樹圍遶者皆是栴檀,金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃;四方饋供,千里風從。如荊南帥成汭遣齎檀施,動盈鉅萬。以天復元年辛酉秋示疾,至明年正月三日而化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。時諸道禪子各依鄉土所尚者,隨靈龕到處,列花樹帳幔,粉麪之饌,謂之卓祭。一期凶禮之盛,勿過于時也,猗歟!膺出世度人,滿足三十年,遺愛可知也。
唐縉雲連雲院有緣傳
釋有緣,俗姓馮,東川梓潼人也。小學之年往成都福感寺,事定蘭開士——即宣宗師矣。隨侍出入,多在內中。一旦宣召,帝以筆書其衫背云:「此童子與朕有緣」,由茲召體矣。大中九年,遇白公敏中出鎮益部,開戒壇,即於淨眾寺具尸羅也。續於京輦聽習經律五臘。後身披布褐,手執墨勅,海內遊行。參見小馬神照,凡同時叢林禪祖無不禮謁者。乃居滁州華山,及南遊至武夷山,時廉使李誨為築禪室。乾符三年,至縉雲龍泉大賽山立院。因奏祠部給額,號龍安。勅度七僧,住十八載。安而能遷,止連雲院焉。太守盧約者,以諶諒之誠,請入州開元寺別院,四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日,示疾,至六月朔日終于廨署,報齡七十三,臘五十二。遺旨囑制置揚習司空主喪務,於寺南園茶毘。火滅,散分舍利數百粒。後收四十九粒并遺骨一缾,瘞于石塔。晉開運三年乙巳歲,文泰律師撰塔碑焉。
唐福州雪峯廣福院義存傳
釋義存,長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾氏。自王父而下,皆友僧親佛,清淨謹愿。存生而鼻逆葷血。乳抱中,或聞鐘磬,或見僧像,其容必動,以是別垂愛於膝下。九歲請出家,怒而未允。十二從家君遊蒲田玉㵎寺,有律師慶玄,持行高潔。遽拜之曰:「我師也。」遂留為童侍焉。十七落髮。來謁芙蓉山恒照大師,見而奇之,故止其所。至宣宗中興釋氏,其道也涅而不緇,其身也褎然而出。北遊吳、楚、梁、宋、燕、秦,受具足戒於幽州寶剎寺訖,巡名山,扣諸禪宗,突兀飄颻,雲翔鳥逝。爰及武陵,一面德山,止於珍重而出。其徒數百,咸莫測之。德山曰:「斯無階也,吾得之矣。」咸通九年,歸于芙蓉之故山。其年,圓智大師亦自溈山擁徒至于怡山王真君上昇之地。其徒孰(就師已嗣德山)纍纍而款關,存拒而久之。則有行實者,始以存同而議曰:「我之道魏魏乎,法門圍遶之所,不可造次,其地宜若布金之形勝可矣。府之西二百里有山焉,環控四邑,峭拔萬仞,崷崒以支圓碧,培塿以覛群青。怪石古松,棲蟄龜鶴,靈湫邃壑,隱見龍雷。山之巔,先冬而雪,盛夏而寒。其樹皆別垂藤蘿,䒠茸而以為之衣,交錯而不呈其形,奇姿異景,不可殫狀。雖霍童、武夷,無以加之。實閩越之神秀,而古仙之未攸居,誠有待於我也。祈以偕行去。」秋七月,穿雲躡蘚,陟險昇幽,將及之,存曰:「真吾居也」。其夕山之神果効靈,翌日巖谷爽朗,煙霞飛動。雲庵既立,月構旋隆,繇是柅法輪於無為,樹空門於有地。行實乃請名其山,曰雪峯。以其冬雪夏寒,取鷲嶺、猴江之義,斯則庚寅。逮于乙未,存以山而道任,山以存而名出,天下之釋子,不計華夏,趨之若召。乾符中,觀察使京兆韋公、中和中司空穎川陳公,每渴醍醐而不克就飲,交使馳懇,存為之入府,從人願也。其時內官有復命于京,語其道其儕之拔俗悟空者,請蛻浮華而來脫屣。僖宗皇帝聞之,翰林學士訪於閩人陳延効,得其實奏。於是乃錫真覺大師之號,仍以紫袈裟俾延効授焉。存受之如不受,衣之如不衣。居累夏,辛亥歲朔,遽然杖屨。其徒啟而不答,雲以隨之,東浮于丹丘、四明。明年,屬王侍中之始據閩越,乃洗兵於法雨,致禮於禪林,馥存之道,常東望頂手。後二年自吳還閩,大加禮異。及閩王王氏誓眾養民之外,雅隆其道,凡齋僧構剎,必請問焉。為之增宇、設像、鑄鐘以嚴其山,優施以充其眾。時則迎而館之于府之東西甲第。每將儼油幢、聆法論,未嘗不移時。僅乎一紀,勤勤懇懇,熊羆之士,因之投跡檀那;漁獵之逸,其或弭心鱗羽。戊辰年春三月示疾,閩王走醫,醫至粒藥以授,存曰:「吾非疾也,不可罔子之工。」卒不餌之。其後札偈以遺法子,函翰以別王庭。夏五月二日,鳥獸悲鳴,雲木慘悴。其夜十有八刻時滅度,俗壽八十有七,僧臘五十有九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走,閩之僧尼士庶,巷無居人。閩王漣如出涕,且曰:「師其捨予,一何遽乎!」遣子延稟躬祭奠之,復齋僧焉。存之行化四十餘年,四方之僧爭趨法席者不可勝算矣,冬夏不減一千五百徒之環足其趨也。馳而愈離,辯而愈惑。其庶幾者,一曰師備,擁徒于玄沙(今安國也);次曰可休,擁徒于越州洞巖;次曰智孚,擁徒于信州鵝湖;其四曰惠稜,擁徒于泉州招慶;其五曰神晏,住福州之鼓山。分燈化物,皆膺聖獎,賜紫袈裟,而玄沙級宗一大師焉。
系曰:雪峯道也恢廓乎!駿奔四海學人。所出門生形色不類,何邪?玄沙乘《楞嚴》而入道,識見天殊,其猶諺曰「青成藍,藍謝青,師何常,在明經。」故有過師之說。一則雪峯自述,塔銘已盡其致也。一則玄沙安立三句,決擇群見,極成洞過歟!今江表多尚斯學,此學虛通,無繫了達,逍遙勿拘,知「乘急」也。雪峯化眾,切乎杜默禪坐,知「戒急」也。其能各捨一緩,以成一全,則可乎!
唐朗州蘇溪元安傳
釋元安,俗姓淡,鳳翔麟遊人也。丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家。唯經與論,無不窮該。乃問道翠微,次臨濟,各飡法味,若飫香積之盂也。斵彫復朴,逍遙自如。聞夾山道盛德至,造澧陽當稽問轇轕,又增明淨。後開樂普山,尋居蘇溪,答詶請益,多偶句華美,為四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅,享壽六十五,法臘四十六矣。臨終告眾,頗多警策辭句云。
唐明州雪竇院恒通傳(招賢岑師)
釋恒通,俗姓李,邢州平恩人也。家傳士族,幼而知學。蘇秦顯達,猶懷二頃之田;元亮孤高,不羨五斗之祿。縱越掞天擲地,拖紫腰金,瞬息浮華,豈裨來業?父母終禮,年甫十三,潛入鵲山訪道依師。既罷丘墳,唯披釋典,精虔懺誦,懇侍巾瓶,不弭初終,蒙恩剃度。年二十,於本州開元寺具戒。後往京兆薦福寺聽習經律。七八年間,尋窮藏教,乃曰:「摩騰入漢,譯著斯文。聖胄來梁,復明何事?」因辭北闕,逕詣南方,遇招賢岑大師。大師問曰:「何處人也?」曰:「邢州人也。」招賢曰:「我道不從彼來。」通曰:「和尚還住此無?」於是有滯皆伸,無疑不決。後指洞山、石霜,皆往參焉。招賢示滅,通以弟子禮事之。咸通末,遊宣城,尚書崔璵素奉禪門,攀迎莊肅,覩通儀表拔俗,問答往還,崔甚悅服。於謝仙山奏置禪院,號瑞聖,請以居之。四方毳衲之徒,不邀自聚。博陵方議奏薦師號,堅讓遂寢。中和末,文德初,群寇兢起。通領徒至四明。大順二年,郡牧黃君晟請留居雪竇焉,蔚然盛化。天祐二年七月示疾,越九日躬入浴室,却坐繩床,集眾焚香,勤勤付囑,合掌而逝。春秋七十二,夏臘五十二。以其年八月七日遷石塔于院之西南二百餘步。或曰:「通臨終言:『我龐勛也』。」此非也。高僧無作為《行錄》而無此說。若觀年臘,龐勛豈正弱冠來逃難邪?
唐袁州仰山慧寂傳
釋慧寂,俗姓葉,韶州湞昌人也。登年十五,懇請出家,父母都不聽允止。十七再求堂親,猶豫未決。其夜有白光二道從曹溪發來,直貫其舍。時父母乃悟是子至誠之所感也。寂乃斷左無名指及小指,器藉跪致堂階曰:「答謝劬勞如此!」父母知其不可留,捨之,依南華寺通禪師下削染。年及十八,尚為息慈。營持道具,行尋知識。先見耽源,數年,良有所得。後參大溈山禪師,提誘哀之。棲泊十四五載,而足跛,時號跛脚驅烏。凡於商攉,多示其相。時韋宙就寂請伽陀,乃將紙畫規圓相,圓圍下注云:「思而知之,落第二頭。云不思而知,落第三首。」乃封呈達。自爾有若干勢以示學人,謂之仰山門風也。海眾摳衣得道者,不可勝計。往往有神異之者,倐來忽去,人皆不測。後勅追諡「大師」,曰智通,塔號妙光矣。今傳《仰山法示成圖相》,行于代也。
唐天台紫凝山慧恭傳
釋慧恭,俗姓羅氏,福州閩人也。家傳儒素,不交非類。母妊之初,夢所居湧出浮圖,上參于天。迨恭誕生,嶷然聰悟。年十七,舉進士,名隨計車。將到京闕,因遊終南山奉日寺,目祖師遺像,釋然世網,遂求出家。操執僧事,備歷艱辛。二十有二,適值新創安國寺受具足戒。尋乃遊方,緣嶮涉荒,而無難色。嘗遇黑蛇傷指,不求醫而毒螫自銷。見魑魅占山,諭罪福而妖物遄息。至武陵德山,詣宣鑒禪師,領會風飛,由茲道合。因挂錫,施門人禮。鑒公順世後,遊玉山。至信州,刺史營西禪院而禮之,其徒數百人。居歲餘,以郛郭喧繁,復入福州長溪馬冠山。自馬冠抵泉州富陽山,所至之所,檀施臻集,徒侶解鉢,禪坊立就,其為士庶嚮奉如此。景福三年,與門人遊天台,州牧京兆杜雄留之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山,祈恭興揚法席,以悟淪迷。緇俗雲馳,香花山積。天復三年癸亥十二月午時,命眾聲鐘,顧瞻左右,促言云去。加趺瞑目,儼然而化,春秋八十四,僧夏六十二。闡圓頓之宗,居道德之最,歿無易名,塔無題榜,足見浮名為桎梏耳。門人上足師遂植松負土,力崇塔廟,所謂法空不壞因緣矣。因緣有之,孝行曷傷于道云。
唐杭州龍泉院文喜傳
釋文喜,姓朱氏,嘉禾禦兒人也。母氏方娠,夢吞桃三蔕,至誕彌不味葷羶。七歲,詣本邑常樂寺僧清國下出家,國即喜之渭陽也。勒誦經并懺文十卷,方遂削染。往越州開元寺學《法華經》,集《天台文句》,即時敷演,則救螘分中便能講訓也。開成二年屆趙郡,受近圓,登習《四分律》。屬會昌澄汰,變素服,內祕之心無改。遇大中初年例重懺度,於鹽官齊豐寺講說。後往禮大慈山性空禪師,誨之曰:「子何不學善財遍參乎?」咸通壬午歲至豫章觀音院,見仰山,喜於言下了其心契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋食,喜減己食饋之。仰山預知,故問曰:「此果位僧求食,汝供給周旋否?」答曰:「輟己分迴施。」曰:「汝大得利益。」七年,旋浙右,止千頃山,築室居之。十年,餘杭劉嚴合、馬徵請居龍泉古城院,凡十一年。乾符己亥歲,巢寇掠地至餘杭,喜避地湖州餘不亭,刺史杜孺休請住仁王院。光啟三年,武肅王錢氏始牧杭郡,降疏請住龍泉廨署,今慈光院是也。大順元年,威勝軍節使董昌、武肅王同年發表薦論,兩賜紫衣。乾寧四年奏師號,曰無著。光化三年示疾,十月二十七日加趺坐而終于州郭廨署,春秋八十,僧夏六十。終時方丈上發白色光,竹樹變白。十一月二十二日,遷塔于靈隱山西塢。喜形貌古朴,骨強而瘦,戒德禪門真知識也。初,喜寓居霅川。廣明元年夏,有蝗飛翳天,下食田苗。喜自將拄杖懸挂袈裟,標于畎澮中。其蟲將下,遂厲聲叱之,悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨稔,其感通如此。或云所傳得馬祖細衲袈裟以為信寶矣。遷葬之後,天復二年壬戌八月中,宣城帥田頵應杭將許思叛渙,縱兵大掠。發喜塔,見肉身不壞,如入禪定,髮爪俱長。武肅王奇之,遣裨將邵志祭後,重封瘞焉。
唐明州伏龍山惟靖傳
釋惟靖,吳門人也。年三十許,形奇貌古,且類憨癡,入國寧寺,巡僧房唱曰:「要人出家請留下。」至經藏院,見二眾闍黎大德慧政,便跪拜伸誠,願容執侍。政公允納,與翦飾。於天台受具,暫歸謝政,便尋訪名山。有知識處,必經寒燠。自爾勤於禪法,未嘗發言,即居定光禪師廢金地道場。侵星赴禪林寺晨粥,而多虎豹,隨到寺門,虎踞地若伺候。靖出,復隨至金地。遲明,巨迹極多。靖恐人知,以鋤滅虎跡。俄患背疽,困睡,有鴆鳥糞于瘡所,非久全愈。又虞氷雪,備粳粒半斗,每日以銚合菜煮食,寘粳於地窖中。過期,用米常滿不耗。靖乃築之而云:「吾被此物知,非理也。」尋居伏龍山,山可瞰海,峯勢岧嶢,昔僧鑒諸曾隱于是。諸即唐王相國之母弟也,能文習道,刺史多往謁之。靖續遁此山,刺史黃晟常請出州,供施繁委。末於奉川北山置院示疾坐終,享齡七十餘。窆于山下,塋塔存焉。
[*]宋高僧傳卷第十二
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười ba

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
宋高僧傳卷第十三
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
習禪篇第三之六(正傳十七人附見六人)唐今東京封禪寺圓紹傳
釋圓紹,姓孫氏,其先富陽人也,祖官于南燕,因為滑臺白馬人焉。年及識環,天然俊邁。隣兒戲玩,我且恬然;群從追隨,我惟閑靜。年當十八,方遂志出家,師事明福寺正覺禪師。覺見而異之,訓諸徒弟,獨許紹耳,曰:「真空門之偉器也。」至年二十二,於相州義檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道,效祖參玄,二翼之餘,一盂之外,必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣,是其素望也。至于三湘、五嶺、二蜀、兩京,凡曰叢林,一皆參禮。既探至賾,頓了心機,乃挂錫於夷門,即倉垣水南寺,今為開寶也。大中十年,適遇唐相國裴公休罷調商鼎,來鎮魏郊。同氣相求,一言道合,即命居今東上方院也。紹將聚禪徒,患其迫窄,遂開上院之西,損上益下。時檀施臻萃,倐成巨院,擁納之流,數盈二百,橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念,示以真心,了達磨之密傳,極南能之深趣。時參學之眾,擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸,以紹道行通感,神祇効靈,降甘露於玄穹,泫嘉瑞於青檜,奏僖宗賜院額曰雙林,師號曰法濟。別勅令度侍者七人。其間法會興盛,士庶歸心,僅四十載,所化人可萬計,僧尼弟子五百餘人。以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰:「急急自了去,本為逃生死。若不解玄旨,何時得脫?吾景逼崦嵫,此為最後之言也。」於方丈中寂然而化,俗壽八十五,法臘六十三。勅許於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重開塔,髮長半寸,儀貌如生。乃以香華供養七日,遠近瞻禮,稱歎希奇。已而行茶毘,火中逈出五色神光,收舍利百餘粒,四眾隨心淘選,近一千粒,溫潤玉潔,璨爛珠圓,驗五分之熏成,匪一生之構集。四眾虔仰,復迎入塔,即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象先理于浚郊。弟子惠靄等兾終法乳,列狀乞舉行諡禮,梁乾化三年癸酉,太祖勅易名曰定覺,塔曰靈化。至貞明四年九月,惠靄等欲旌表師德立碑,勅允,開封尹王公瓚之文也。
唐蘄州黃崗山法普傳(休靜)
釋法普,姓潘氏,廬江人也。貌古情寬,擁敗納觀方。元和中,因見黃崗山色奇秀,其峯巉崪,其林欝密,中有石壇,平坦而高峙。乃放囊挂錫,于中班荊。久之,尋附樹架蓬茨,僅容身而已。未幾,有人自小徑而至,見普驚怪,問云:「何緣至此?」曰:「某本行山麓,見巔頂騰漲紫氣,盤紆可愛,意此山有尤物,故來耳。」諦視普,遲迴而去。山下行者聞而尋焉。禪學之徒,不數年遽盈百數。普却之曰:「老僧獨居,無物利人,君等亦無所乏。」由是星居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院,禪客翕如,傳其法者無算。一日,集眾辭云:「吾其終矣。汝曹善住珍惜!」加趺坐胡床而卒。其身不壞散,後以香泥塗繢之。至乾符中,重立碑頌云。次洛京華嚴寺釋休靜,不知何許人也。屬洞山禪道風行,靜往造之,抉擿所疑,若雷復于本位焉。北返於洛邑,開演。因赴內齋,諸名公皆執經諷讀,唯靜并其徒俱默坐。帝宣問:「胡不轉經?」詶答響應,仍皆屬對,悅可帝情。尋迴平陽示滅。收舍利,四處樹浮圖。勅諡寶智大師,塔號無為也。
梁鄧州香嚴山智閑傳(大同)
釋智閑,青州人也。身裁七尺,博聞強記,有幹略。親黨觀其所以,謂之曰:「汝加力學,則他後成佐時之良器也。」俄爾,辭親出俗。既而慕法心堅,至南方禮溈山大圓禪師盛會,咸推閑為俊敏。溈山一日召對,茫然。將諸方語要一時煨燼,曰:「畫餅弗可充飢也。」便望南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木,擊瓦礫,失笑,冥有所證,抒頌唱之,由茲盛化。終後,勅諡襲燈大師,塔號延福焉。次舒州桐城投子山釋大同,姓劉氏,舒州懷寧人也。幼性剛正,有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗,初習安般觀,業垂成,遂求《華嚴》性海。復負錫謁翠微山法會,同伏牛元通激發請益,大明祖意。由是放蕩周遊,還歸故土,隱投子山,結茅茨,棲泊以求其志。中和中,巢寇蕩覆京畿,天下悖亂。有賊徒持刃問同曰:「住此何為?」對以佛法。魁渠聞而膜拜,脫身服裝而施之,下山。以梁乾化四年甲戌四月六日,加趺坐亡,春秋九十六,法臘四十六。凡居化此山三十餘載云。
梁撫州疎山光仁傳(本仁居遁)
釋光仁,不知何許人也。其形矬而么麼,幼則氣槩凌物,精爽殆與常不同。早參洞山,深入玄奧,其辯給又多於人也。嘗問香嚴禪師,答微有偏負。曰:「某累繭重胝而至,得無勞乎?」唾地而去。後居臨川疎山,毳客趨請,頗有言辭,著《四大等頌略》、《華嚴長者論》,行于世。終入龕中,已有白鹿至靈前屈膝而起,時眾謂為作弔焉。次筠州白水院釋本仁,不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道,而四方之人若影之附形,却之還至。乃徇丹陽人請,住無幾時。天復中,至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅,先觸處告違,乃集眾焚香曰:「至香煙盡處,是某涅槃時。」如其言,端坐而化。次龍牙山釋居遁,姓郭氏,臨川南城人也。年殆十四,警世無常而守恬淡。白親往求出家于廬陵滿田寺。於嵩山受具戒已,思其擇木,乃參翠微禪會,迷復未歸,莫知投詣。聞洞上言玄格峻,而躬造之。遁少進問曰:「何謂祖意?」答曰:「若洞水逆流,即當為說。」而於言下體解玄微。隱眾栖息,七八年間孜孜戢曜,時不我知,久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音,奉之若孝悌之門稟昆長矣。乃請居龍牙山妙濟禪院,侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉,詔賜紫袈裟并師號證空焉,則梁貞明初也。方嶽之下,號為「禪窟」,闚其室、得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留,九月十三日歸寂。遁出世近四十餘齡,語詳別錄。
梁福州玄沙院師備傳
釋師備,俗姓謝,閩人也。少而憨黠,酷好垂釣,往往泛小艇南臺江自娛。其舟若虛,同類不我測也。一日,忽發出塵意,投釣棄舟,上芙蓉山出家,咸通初年也。後於豫章開元寺具戒。還歸故里,山門力役,無不率先。布衲添麻,芒鞵續草,減食而食,語默有常,人咸畏之,汪汪大度,雖研、桑巧計不能量也。備同學法兄,則雪峯存師也,一再相逢,存多許與,故目之為「備頭陀」焉。有日,謔之曰:「頭陀何不遍參去?」備對曰:「達磨不來東土,二祖不往西天。」存深器重之。先開荒雪峯,備多率力。王氏始有閩土,奏賜紫衣,號宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終,春秋七十四,僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演化,禪侶七百許人,得其法者眾,推桂琛為神足矣。至今浙之左右山門盛傳此宗,法嗣繁衍矣。其於建立透過大乘初門。江表學人無不乘風偃草歟。
梁河中府棲巖山存壽傳
釋存壽,不知何許人也。清標勝範,造次奚及。罷尋經論,勇冠輩流。往問律於石霜禪師,決了前疑。虛舟不繫,乃為枯木眾之椔杌矣。後還蒲坂,緇素歸心。時冀王友謙受封屏翰,好奇侚異,聞人一善,厚禮下之。王召入府齋,論道談玄,不覺膝之前席,頗增奉仰,續為菩薩戒師,供施便蕃。度門人四百許員,尼眾百數。壽平日罕言,言必利物。喜慍之色,人未嘗見,望之若孤松凌雪焉。終時春秋九十三,加趺而坐,一月後髭髮再生,重剃入塔。塔之亭,每有虎旋遶,𠫗跡時繁。勅諡為真寂大師焉。
梁台州瑞巖院師彥傳
釋師彥,姓許氏,閩越人也。早悟羈縻,忽求拔俗,循乎戒檢,俄欲觀方。見巖頭禪師,領會無疑。初樂杜默,似不能言者。後為所知敦喻,允請住台州瑞巖山院。時道怤往參問,答對響捷,怤公神伏。後二眾同居,彥之威德,凜若嚴霜。紏正僧尼,無容舛悞,故江表言御眾翦齊者,瑞巖為最。嘗有三僧,胡形清峭,目睛轉若流電焉,差肩並足致禮。彥問曰:「子從何來?」曰:「天竺來。」「何時發?」曰:「朝行適至。」彥曰:「得無勞乎?」曰:「為法忘勞。」乃諦視之,足皆不蹈地。彥令入堂,上位安置,明旦忽焉不見,云是辟支迦果人,然莫知階級。時有不測人入法會,非止一過。彥參學時號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召,方肯來儀,終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼來參禮,彥曰:「汝休拜跪,不如疾歸家,救取數十百物命,大有利益。」媼忩忙到舍,兒婦提竹器拾田螺正歸。媼接取,放諸水濆。又數家召齋,一一同日見彥來食。至終闍維,有巨蛇緣樹杪投身火聚,當乎薪盡,舍利散飛,或風動,草木上紛紛而墜。神異絕繁,具如別錄。
梁撫州曹山本寂傳
釋本寂,姓黃氏,泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠士子僑寓,儒風振起,號小稷下焉。寂少染魯風,率多強學,自爾淳粹獨凝,道性天發。年惟十九,二親始聽出家。入福州靈石山。年二十五,登于戒足,凡諸舉措,若老苾芻。咸通之初,禪宗興盛,風起於大溈也,至如石頭、藥山其名寢頓。會洞山憫物,高其石頭,往來請益,學同洙泗。寂處眾如愚,發言若訥。後被請住臨川曹山,參問之者堂盈室滿。其所詶對,激射匪停,特為毳客標準,故排五位以銓量區域,無不盡其分齊也。復注《對寒山子詩》,流行寓內,蓋以寂素修舉業之優也,文辭遒麗,號富有法才焉。尋示疾,終于山,春秋六十二,僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著塔銘云。
後唐漳州羅漢院桂琛傳
釋桂琛,俗姓李氏,常山人也。甫作童兒,篤求遠俗,齋茹一餐,調息終日。秉心唯確,鄉黨所欽。二親愛縛而莫辭,群從情纏而難脫。既冠,繼踰城之武,求師得解虎之儔,乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地,例學毘尼,為眾升臺宣戒本畢,將知志大安拘之於小道乎?乃自誨曰:「持犯束身,非解脫也。依文作解,豈發聖乎?」於是誓訪南宗,程僅萬里。初謁雲居,後詣雪峯、玄沙兩會,參訊勤恪。良以嗣緣有在,得旨於宗一大師,明暗色空,廓然無惑。密行累載,處眾韜藏。雖夜光所潛,而寶器終異,遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半,來往二百眾。琛以祕重妙法,罔輕示徒,有密學懇求者,時為開演。後龍溪為軍倅勤州太保瑯瑘公志請於羅漢院為眾宣法,諱讓不獲,遂開方便。不數載,南北參徒喪疑而往者,不可殫數。有角立者,撫州曹山文益、江州東禪休復,咸傳琛旨,各為一方法眼,視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋,復屆閩城舊止,遍翫近城梵宇。已俄示疾數日,安坐告終,春秋六十有二,僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。於是茶毘於城西院之東崗,收其舍利,建塔于院之西,稟遺教也,則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授,耳時神晏大師,王氏所重,以言事脅令捨玄沙嗣雪峯,確乎不拔,終為晏讒而凌轥,惜哉!
後唐福州長慶院慧稜傳
釋慧稜,杭州海鹽人也,俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童齓日,俊朗抗節,於吳苑通玄寺登戒。已聞南方有禪學,遂遊閩嶺,謁雪峯,提耳指訂,頓明本性。乃述偈云:「昔時謾向途中學,今日看來火裏氷。」如是親依,不下峯頂,計三十許載。冥循定業,謹攝矜莊。泉州刺史王延彬召稜住昭慶院,禪子委輸,唯虞後至。及於長樂府,居長慶院,二十餘年,出世不減一千五百眾。稜性地慈忍,不妄許人。能反三隅,方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往,春秋七十九,僧臘六十。閩國王氏私誄之「大師」,號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德云。
後唐杭州龍冊寺道怤傳
釋道怤,俗姓陳,永嘉人也。丱總之年,性殊常準,而惡鯹血之氣。親黨強啖以枯魚,且虞嘔噦。求出家於開元寺。具戒已,遊閩入楚,言參問善知識,要決了生死根源。見臨川曹山寂公,大有徵詰,若曇詢之問僧稠也。終頓息疑於雪峯,閩中謂之小怤布納——時太原同名,年臘之高故。暨迴浙,住越州鑑清院。時皮光業者,日休之子,辭學宏贍,探賾禪門,嘗深擊難焉。退而謂人曰:「怤公之道,崇論閎議,莫臻其極。」武肅王錢氏欽慕,命居天龍寺,私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺,請怤居之,吳越禪學自此而興。以天福丁酉歲八月示滅,春秋七十。茶毘于大慈山塢,收拾舍利,起塔於龍姥山前。故僧主彙征撰塔銘。今舍利院,弟子主之,香火相綴焉。
晉會稽清化院全付傳
釋全付,吳郡崑山人也。幼隨父商於豫章,聞禪寂之說,乃有厭世之志。白求出家,父慍形於色。慍止,復白者三,父異其誠,率略許之。遂詣江夏,投清平大師。問曰:「爾來何求?」付曰:「志求法也。」清平師憐其幼而抱器,撫以納之。夙興夜寐,殊於群童。及長,為之落飾,尋登戒度。奉師彌謹,檢身彌至,問法無厭飫,見性不齷齪,清平頷而許之。一旦,謂人曰:「吾聞學無常師,吾非匏瓜,豈繫于此而曠于彼乎?」遂辭師而抵宜春之仰山,禮南塔涌禪師。應對言語,深認仰山之勢,頓了直下之心。仰山囅然器重之。拳拳伏膺,棲神累載。後遊于廬陵,安福縣宰楊公建應國禪院,請付居之。禪徒子來,堂室畟滿。楊宰罷任,其鄉人復於鴿湖山建院,迎以居之。廉使上聞,錫名曰清化禪院,禪徒麕至,請問者牆進,皆不我屈,豈多讓于前輩乎?有同里僧謂付曰:「父母之鄉,胡可棄也?任緣徇世,願師歸歟!」遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階,賜之衣衾鉢器,有加禮焉。丁酉歲,錢城戍將。闢雲峯山,建清化禪院,召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟,付上章累讓,再賜之,又讓之,遂改以納衣。付曰:「吾非榮其賜而飾讓也,恐後人之倣吾而逞欲矣。」尋賜號曰純一禪師,又固讓之。付不以情忘情,故情真;不以道求道,故道直。所居院之殿宇堂室,人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新額曰雲峯清化禪院,雲水之侶輻湊,睠睠不欲捨旃。開運四年丁未歲秋七月示疾,謂眾曰:「生也法起,歿也法滅,起滅非言論所及也。」安然而逝,有大雨疾風,以震林木拔矣。享年六十六,臘四十有五。歸窆於山之北塢,弟子應清等十餘人奉師遺訓,不墜其道焉。僧主彙征為塔銘,建隆二年立。
晉永興永安院善靜傳(靈照)
釋善靜,俗姓王氏,長安金城人也。父朗,唐威州刺史。母李氏因夢聖容照爛金色,遂爾娠焉。及生岐嶷。殆乎知學,博通群言,因掌書奏于神策軍,中尉器重之。忽厭浮幻,潛詣終南豐德寺,禮廣度禪師,時年二十七也。洎乎削染受具,天復中南遊樂普,見元安禪裔,乃融心要。北還化徒于故里,結廬于終南雲居山,道俗歸之如市。又起遊峨嵋,禮普賢銀色世界。迴興元,連帥王公禮重留之,後還故鄉,已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲冬鳴椎集僧囑累,還方丈,東向,右脇而化,俗壽八十九,僧臘六十。黑白之眾若喪嚴親。明年正月八日,茶毘於城南,獲舍利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日,遷塔于長安義陽鄉,石塔巋然。初,靜率多先覺,往遊僰道,避昭宗之蒙塵。又生平洗沐,舍利隕落,皆收,祕不許弟子示人。又嘗禪寂次,窓外無何有白鶴馴狎于庭,若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊徵,有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉,營構禪院,命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照,本高麗國人也。重譯而來,學其祖法,入乎閩越,得心於雪峯。苦志參陪,以節儉勤于眾務,號照布納焉。千眾畏服,而言語似涉島夷。性介特,以恬淡自持。初住齊雲山,次居越州鑑清院。嘗秖對副使皮光業,語不相投,被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住,禪徒翕然。吳會間僧捨三衣披五納者,不可勝計。忠獻王錢氏造龍華寺,迎取金華梁傅翕大士靈骨道具,寘于此寺樹塔,命照住持焉。終于此寺,遷塔大慈山之峯。
周金陵清涼院文益傳
釋文益,姓魯氏,餘杭人也。年甫七齡,挺然出俗,削染于新定智通院,依全偉禪伯。弱年,得形俱無作法於越州開元寺。于時謝俗累以拂衣,出樊籠而矯翼。屬律匠希覺師盛化其徒于鄮山育王寺,甚得持犯之趣。又遊文雅之場,覺師許命為我門之游、夏也。尋則玄機一發,雜務俱捐。振錫南遊,止長慶禪師法會。已決疑滯,更約伴西出湖湘。爾日暴雨不進,暫望西院,寄度信宿,避溪漲之患耳,遂參宣法大師——曾住漳浦羅漢,閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶頴脫,銳意接之,唱導之。由玄沙與雪峯血脈殊異,益疑山頓摧,正路斯得,欣欣然挂囊栖止,變塗迴軌,確乎不拔。尋遊方却抵臨川,邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者,不減千計。江南國主李氏始祖知重,迎住報恩禪院,署號淨慧。厥後微言欲絕,大夢誰醒?既傳法而有歸,亦同凡而示滅,以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙,國主紆于方丈問疾。閏月五日,剃髮澡身,與眾言別,加趺而盡,顏貌如生,俗年七十四,臘五十五。私諡曰大法眼,塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎引,奉全身於江寧縣丹陽鄉,起塔焉。益好為文筆,特慕支湯之體,時作偈頌真讚,別形纂錄。法嗣弟子天台德韶、慧明、漳州智依、鐘山道欽、潤州光逸、吉州文遂。江南後主為碑頌德,韓熙載撰塔銘云。
周廬山佛手巖行因傳(道潛)
釋行因,不詳姓氏,雁門人也。遊方問道于江淮,見廬山北有巖,遙望如垂手焉,手下則深邃可三五丈許。因獨棲禪觀于其中。偽唐主元宗聞之,三徵召不起。巖中夜闌,有異鹿一臥于因之石屋之側,又錦囊鳥一伏宿于石壁下,二物都無驚怖。因不度弟子,有隣庵僧為之供侍。一日小疾,謂侍僧曰:「卷上簾,我去去。」簾方就鉤,下床三數步間立,屹然而化,春秋七十許。元宗命畫工寫真,而闍維收遺骨,白塔在巖背焉。初因傳禪法于襄陽鹿門山。尋為元宗堅請,於棲賢寺開堂唱道,不及朞月,潛歸巖窟。初巖如五指,中指上有松一株,因終之日,此亦枯瘁。因有經籍之學,有問,則指擿先儒得失,章句是非。談論不滯於方隅,開喻必含於教化,實得道之良士也。
系曰:凡夫捨報,尸必一同也。佛則右脇,果位坐亡,首搘地者現通,身立中者彰異。其惟欲行步而化者,除後僧會外,則因公有焉。
次錢塘慧日永明寺釋道潛,俗姓武,蒲津人也。生而強壯,容姿端雅。成立則身長七尺許,胸前黑子七點,若斗之綱魁焉。投中條山棲巖大通禪院,禮真寂禪師,為親教也。戒檢嚴明,訥言敏行。師亡之後,誓入雁門五臺山,以精恪之故,躬覩文殊聖容。後諸方無定遊處。末到臨川,見崇壽益禪師,頓明心決。次棲衢州古寺,覽閱藏經。嘗宴坐中,見文殊現形,不覺起而作禮。及詣杭,禮阿育王塔,跪而頂戴,淚下如雨。問掌塔僧曰:「舍利人不目擊,還實有否?」僧曰:「按傳記云,藏在內角中,望若懸鐘焉。」潛疑未已,遂苦到跪禮,更無間然。俄見舍利紅色在懸鐘之外,蠢瞤而行。潛悲喜交集。又光文大師彙征逈然肯重,自為檀越,請於山齋行三七日《普賢懺》,忽見遍吉御象在塔寺三門亭下,其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒,造大伽藍,號慧日永明,請以居之。假號曰慈化定慧禪師,別給月俸以施之,加優禮也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際,有白光晝發,孛孛瑩然,時眾皆覩。至十月內於龍井山茶毘,所收舍利夥多。有屠者自惟惡業,展襟就火聚乞求,斯須獲七顆。屠家持於印氏塔中。至開寶庚午歲,天台韶禪師建石塔,緘其真骨,癸酉歲塔頂放白光焉。
宋廬山圓通院緣德傳
釋緣德,俗姓黃,錢塘人也。父超修學儒術,而長於繢畫,傳周昉佛粉本,受筆法於吳興李沼長史。德幼有出家之志,心性孤僻而寡合,遂往天台受具,習禪法於天龍寺道怤禪師。尋往江西問道,自雲居往廬阜,孤節高岸,實不見有所欲。江南國主李氏召入內道場安置,慮其不群,別構羅漢院處之。苦求入山,請住廬山新院,乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入,然後升座,對答參問焉。其國主賜賚,未嘗以表牋報謝。有國老宋齊丘者,禮以師道。以開寶中卒于山院。德一生服用,熟韋袴襪而已。行杜多法,供億諸禪侶,厨無匱乏。或謂德有黃白術焉。
宋天台山德韶傳
釋德韶者,姓陳氏,縉雲人也。幼出家于本郡,登戒後,同光中尋訪名山,參見知識,屈指不勝其數。初發心於投子山和尚,後見臨川法眼禪師,重了心要,遂承嗣焉。始入天台山,建寺院道場。無幾,韶大興玄沙法道,歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘,韶有先見之明,謂曰:「他日為國王,當興佛法。」其言信矣,遣使入山旁午,後署大禪師號,每有言時,無不符合。蘇州節使錢仁奉有疾,遣人齎香往乞願焉。乃題疏云:「令公八十一。」仁奉得之甚喜曰:「我壽八十一也。」其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也,華頂石崩,振驚百里,山如野燒蔓筵,果應韶終。焚舍利繁多,營塔,命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二,法臘六十四,即開寶五年壬申歲六月二十八日也。《語錄》大行。出弟子傳法百許人,其又興智者道場數十所,功成不宰,心地坦夷。術數尤精,利人為上。至今江浙間謂為「大和尚」焉。
論曰:
梵語「禪那」,華言「念修」也。以其觸情念而無念,終日修而無修。又云「正定」也,「正受」也;正則廓然冥而定矣,正受簡邪思惟、增遍計故。所以「奢摩他」以寂靜故,「三摩提」以觀如幻故;若「禪那」者,俱離靜、幻故,始云:「菩薩不住此岸,不住彼岸,而度眾生令登彼岸」也。若然者,諸聖住處既如彼,諸聖度生復若何?
稽夫法演漢庭,極證之名未著;風行廬阜,禪那之學始萌。佛陀什,秦擯而來;般若多,晉朝而至,時遠公也,密傳坐法,深斡玄機,漸染施行,依違祖述。吳之僧會亦示有緣,俱未分明,肆多隱祕。及乎慧文大士,肇尋龍樹之宗;思大禪翁,繼傳三觀之妙。天台智者引而伸之,化導陳、隋,名題「止觀」。粵有中天達磨,哀我群生,知梵夾之雖傳,為名相之所溺,認指忘月,得魚執筌,但矜誦念以為功,不信己躬之是佛。是以倡言曰:「吾直指人心,見性成佛,不立文字也。」此乃乘方便波羅蜜,徑直而度,免無量之迂迴焉。嗟乎!經有曲指,曲指則漸修也。見性成佛者,頓悟自心本來清淨,元無煩惱,無漏智性,本自具足。此心即佛,畢了無異。如此修證,是最上乘禪也。「不立文字」者,經云:「不著文字,不離文字。非無文字,能如是修,不見修相也。」又達磨立法,要唯二種,謂理也、行也。然則直而不迂,不速而疾,云不立文字,乃反權合道也。爾時梁武不知,魏人未重,向少林而面壁,唯慧可以神交。亦猶《白雪》雖歌,巴童寡和。後則臨汧牧圉,子孫終號於強秦;避狄岐邠,文、武乃成其王道。可生璨,璨生信。信下分二枝,一忍、二融。融,牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣,若諸侯付子孫之分器也,厥後此宗越盛焉。蔭車百輛,尼拘樹而展轉垂枝;施雨萬方,阿耨龍而連筵布潤。當是時也,應其懸記,屬于此人,後來得道無央數是歟!
重之曰:「夫禪之為物也,其大矣哉!」諸佛得之昇等、妙,雌龍得之破障、纏,率由速疾之門無過此。故今之像末,鬪諍復生,師足既傷,資爭未已。如聞此心是佛,便言三十二相何無?或聞一路涅槃,則曰八萬法門何在?曾不知經中發菩提心,此見佛性也。云何修菩薩行?此行布修行也。因信不及,無明所迷,弱喪忘歸,何由復業?或舉經以示之,則對曰:「此性宗法」;或謂之曰:「莫是魔說,還可焚毀否?」且置而勿論。又欲棄之,又欲存之,不其惑乎?昔者于闐諸部謂《道行經》為婆羅門書,烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西乾尚爾,此何驚乎?良以六代宗師,一期舉唱,但破百年之暗,靡營一室之隳。殊不知禪有理焉,禪有行焉。脫或戒、乘俱急,目足更資,行不廢而理逾明,法無偏而功兼濟。然後始可與言禪已矣。其如玄學多斥講家,目為數寶之人,終困屢空之室。那不見經是佛言,禪是佛意,諸佛心口,定不相違。施設逗根,用有時處。況以經江高國紀之名;論海總朝宗之會;毘尼一學,軌範千途。授形俱築釋子之基,唱隨行淨沙門之業,擬捐三事,何駕一乘?終包不足之羞,豈到轉依之地?通人不誚,豎子何知?佛事門中不捨一法,吠聲貽責,遷怒傷人,因擊鼠以破盆,為爭摶而噬主,自他俱有,彼我須均,縱橫盡而成一秦,氣劑和而成一味者也。今從貞觀及于宋朝,於山選山,露須彌而出海;於羽求羽,放金翅以騰空。令其鑽仰之儔,慕此堅高之道矣。吾徒通達,無相奪倫,譬若文武是一人之藝,不能兼者,互相非斥耳。若相推重,佛法增明,酬君王度己之恩,答我佛為師之訓。慎之哉!慎之哉!
[*]宋高僧傳卷第十三
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Quyển thứ mười bốn

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十四
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
明律篇第四之一(正傳二十人附見五人)
唐京兆西明寺道宣傳(大慈)
釋道宣姓錢氏,丹徒人也,一云長城人。其先出自廣陵太守讓之後,洎太史令樂之撰《天文集占》一百卷;考諱申府君,陳吏部尚書;皆高矩令猷,周仁全行,盛德百代,君子萬年。母娠而夢月貫其懷,復夢梵僧語曰:「汝所妊者即梁朝僧祐律師,祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家,崇樹釋教」云。凡十二月在胎,四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗,誦習諸經,依智頵律師受業。洎十六落髮,所謂除結,非欲染衣,便隷日嚴道場。弱冠,極力護持,專精克念,感舍利現於寶函。隋大業年中,從智首律師受具。武德中依首習律,纔聽一遍,方議修禪。頵師呵曰:「夫適遐自邇,因微知章,修捨有時,功願須滿,未宜即去律也。」抑令聽二十遍,已,乃坐山林,行定慧,晦迹於終南倣掌之谷。所居乏水,神人指之,穿地尺餘,其泉迸涌,時號為白泉寺。猛獸馴伏,每有所依,名華芬芳,奇草蔓延。隋末徙崇義精舍,載遷豐德寺。嘗因獨坐,護法神告曰:「彼清官村,故淨業寺,地當寶勢,道可習成。」聞斯卜焉,焚功德香,行般舟定。時有群龍禮謁,若男若女,化為人形。沙彌散心,顧盻邪視。龍赫然發怒,將搏攫之,尋追悔,吐毒井中,具陳而去。宣乃令封閉,人或潛開,往往煙上,審其神變。或送異華一奩,形似棗華,大如榆莢,香氣馝馟,數載宛然。又供奇果,季孟梨柰,然其味甘,其色潔,非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事,先是潛通,以定觀根,隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈嘗隱終南山,與宣相接,結林下之交,每一往來,議論終夕。時天旱,有西域僧於昆明池結壇祈雨,詔有司備香燈供具。凡七日,池水日縮數尺。有老人夜詣宣求救,頗形倉卒之狀,曰:「弟子即昆明池龍也。時之無雨,乃天意也,非由弟子。今胡僧取利於弟子,而欺天子言祈雨。命在旦夕,乞和尚法力加護!」宣曰:「吾無能救爾,爾可急求孫先生。」老人至思邈石室,冤訴再三,云:「宣律師示我,故敢相投也。」邈曰:「我知昆明池龍宮有仙方三十首,能示余,余乃救爾。」老人曰:「此方上界不許輒傳,今事急矣,固何所悋?」少選,捧方而至。邈曰:「爾速還,無懼胡僧也!」自是池水大漲,數日溢岸,胡僧術將盡矣,無能為也。及西明寺初就,詔宣充上座。三藏奘師至止,詔與翻譯。又送真身往扶風無憂王寺。遇勅令僧拜等,上啟朝宰,護法又如此者。撰《法門文記》、《廣弘明集》、《續高僧傳》、《三寶錄》、《羯磨戒疏》、《行事鈔》、《義鈔》等二百二十餘卷。三衣皆紵,一食唯菽。行則杖策,坐不倚床,蚤蝨從遊,居然除受,土木自得,固己亡身。嘗築一壇,俄有長眉僧談道,知者其實賓頭盧也。復三果梵僧禮壇讚曰:「自佛滅後,像法住世,興發毘尼,唯師一人也。」乾封二年春,冥感天人來談律相,言:「鈔文《輕重儀》中舛誤,皆譯之過,非師之咎,請師改正。」故今所行著述,多是重修本是也。又有天人云:「曾撰《祇洹圖經》,計人間紙帛一百許卷。」宣苦告口占,一一抄記,上下二卷。又口傳偈頌,號《付囑儀》十卷是也。貞觀中曾隱沁部雲室山,人睹天童給侍左右。於西明寺夜行道,足跌前階,有物扶持,履空無害。熟顧視之,乃少年也。宣遽問:「何人中夜在此?」少年曰:「某非常人,即毘沙門天王之子那吒也,護法之故,擁護和尚,時之久矣。」宣曰:「貧道修行,無事煩太子。太子威神自在,西域有可作佛事者,願為致之!」太子曰:「某有佛牙,寶掌雖久,頭目猶捨,敢不奉獻。」俄授於宣,宣保錄供養焉。復次庭除,有一天來禮謁,謂宣曰:「律師當生覩史天宮」,持物一苞,云是棘林香。爾後十旬,安坐而化,則乾封二年十月三日也。春秋七十二,僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室,其後樹塔三所。高宗下詔,令崇飾圖寫宣之真相。匠韓伯通塑繢之,蓋追仰道風也。宣從登戒壇及當泥曰,其間受法傳教,弟子可千百人。其親度曰大慈律師、授法者文綱等。其天人付授佛牙,密令文綱掌護,持去崇聖寺東塔。大和初,丞相韋公處厚建塔於西廊焉。宣之持律,聲振竺乾;宣之編修,美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁,帝問:「自遠而來,得無勞乎?欲於何方休息?」三藏奏曰:「在天竺時常聞西明寺宣律師,秉持第一,願往依止焉。」勅允之。宣持禁堅牢,捫蝨以綿紙裹投於地。三藏曰:「撲有情於地之聲也。」凡諸密行,或制或遮,良可知矣。至代宗大曆二年,勅此寺三綱:「如聞彼寺有大德道宣律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利,宜即詣右銀臺門進來,朕要觀禮。」至十一年十月,勅:「每年內中出香一合,送西明寺故道宣律師堂,為國焚之禱祝。」至懿宗咸通十年,左右街僧令霄、玄暢等上表乞追贈。其年十月勅諡曰澄照,塔曰淨光。先所居久在終南,故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕,會昌元年工部郎中嚴厚本,各為碑頌德云。
系曰:律宗犯即問心,心有虛實故。如未得道,起覆想說,則宜犯重矣。若實有天龍來至我所,而云犯重,招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者,或送佛牙,或充給使,非宣自述也。如遣龍去孫先生所,豈自言邪?至於乾封之際,天神合沓,或寫《祇洹圖經》、《付囑儀》等,且非寓言於鬼物乎?君不見《十誦律》中諸比丘尚揚言:「目連犯妄」,佛言:「目連隨心想說無罪。」佛世猶爾,像季嫉賢,斯何足怪也。又無畏非開元中者,貞觀、顯慶已來莫別有無畏否?
唐京兆恒濟寺道成傳
釋道成者,不知何許人也。居於天邑,演彼律乘。戒月揚光,圓而不缺;德瓶告實,滿而不傾。當顯慶中,敷《四分》一宗,有同霧市。時文綱律匠雖先依澄照大師,後習律文,乃登成之堂奧矣。又懷素著述,皆出其門。垂拱中,日照三藏譯《顯識》等經,天后詔名德十員助其法化,成與明恂、嘉尚同預證義。由是聲飛神甸,位首方壇,謂之梧桐多棲鳳鳥,謂之芳沚頗秀蘭叢。門生孔多,無過此集,然不詳終所。
系曰:成公與隋蔣州道成同號而異實,二者奚先?通曰:「隋成也精乎《十誦》,著述尤多;唐成也傳乎《四分》,譯講偕妙。然其撰集則開悟迷淪,究其翻傳則陶甄教道。譬猶後焰靡及乎前光,似寶或慚乎真寶,互有長短,用則無遺也。」
唐京師崇聖寺文綱傳(名恪)
釋文綱,姓孔氏,會稽人也。曾祖範,陳都官尚書;祖禩,祠部侍郎;考頂生逃海避隋,擇木歸舜,貞觀始拜尚乘直長;咸光復儒業,旁通釋教。是故綱也植宿根,從習氣。慈母懷孕,雜食棄捐。有婆羅門僧頭陀語其母曰:「若此男,終紹三寶。」自爾每聞空中多異香、雜仙樂。及誕育之日,白鶴翔集,若臨視焉。比襁褓中,午後不受乳哺,猶堅持齋者。童齓,隨師訪道。十二出家,冠年受具。精慮苦行,專念息心,藜羹糗糧,麻衣草薦。操有彝檢,口無溢言。尋詣京兆沙門道成律師,稟毘尼藏。二十五講律,三十登壇。每勤修深思,凝視反聽,淨如止水,嶷若斷山。或風雨宴居,或晝夜獨得。故能吉祥在手,不捨其瓶;威德迎風,不絕於氣。出籠瘠雁,坐致虛空,起屋下層,自然成就。唯甘露之渧口,喻利劍之傷人,慎之,重之!廣矣,至矣!由是八方來學,《四分》永流,請益者舉袂雲臨,讚歎者發聲雷駭。久視中,天作淫雨,人有憂色。綱愍之,乃端坐思惟,却倚屋壁。奄至中夕,欻爾半傾,唯餘背間,嶷然山立,識者以為得神通,因定力故。日月靈跡,幽明潛感,兆於集事,應乎遣言。左右怪之,綱曰:「夫真實無相,塵色本空。正覺圓常,大悲湛定,不可取也。」是以一時法主,四朝帝師,同迦葉之入城,遇匿王之說戒,竹園門外別有沙彌,畢樹枝間廣聞鵽鳥。所以受潤者博,入見者深。萬病已痊,獲歡喜之藥;一心不染,解煩惱之繩。又恭承絲綸,京都翻譯,追論惠用,遠契如因,翹誠滿朝,檀施敵國,但依布薩,盡用莊嚴。累歷伽藍二十餘所,凡是塔廟,各已華豐。猶且刺血書經,向六百卷;登壇受具,僅數千人。至苦至勤,納無我之海;不寢不食,種無生之田。長安四年,奉勅往岐州無憂王寺迎舍利。景龍二載,中宗孝和皇帝延入內道場行道,送真身舍利往無憂王寺入塔。其年於乾陵宮為內尼受戒。復於宮中坐夏,為二聖內尼講《四分律》一遍。中宗嘉尚,為度弟子,賜什物、綵帛三千匹。因奏道場靈感之事,六月七日,御札題牓為靈感寺是也,諸寺辟碩德以隷焉。夫其左籞宿,右上林,南臺終山,北池渭水。千門宮闕,化出雲霄,萬乘旌旗,天迴原隰。先天載睿宗聖真皇帝,又於別殿請為菩薩戒師,妃主環階,侍從羅拜。兜率天上,親聽法言;王舍城中,普聞淨戒。恩旨賜絹三千餘匹,綱悉付常住,隨事修營。或金地繚垣,用增上價;或寶坊飛閣,克壯全模;或講堂經樓,舍利淨土;或軒廊器物,厨庫園林,皆信施法財,周給僧寶。方將示迷津,引覺路,濯熱火宅,拯溺毒流,而乃奄忽神遷,斯須薪盡,雖有應化,何其速歟!以開元十五年八月十五日怡然長往,時春秋九十有二。其年九月四日,塔於寺側焉。聞哀奔喪,執紼會葬,香華幢蓋,緇素華夷,填城塞川,篲雲翳景,蓋數萬人。有若法侶,京兆懷素、滿意、承禮、襄陽崇拔、扶風鳳林、江陵恒景、淄川名恪等百餘人,咸曰:「智河舟遷,法宇棟橈而已哉!」有若弟子,淮南道岸、蜀川神積、岐隴慧顗、京兆神慧、思義、紹覺、律藏、恒暹、崇業等五十餘人,並目以慈眼入於度門,金棺不追,灰骨罔答。乃請滑臺太守李邕為碑。邕象彼馬遷,法其班氏,以二人而同傳,必百行以齊肩。不忝懷素前,不慚宣師後,李北海題品,不其韙乎!有淄州名恪律師者,精執律範,切勤求解,嘗廁宣師法筵,躬問《鈔序》義。宣師親錄,隨喜靈感壇,班名於經末,又附麗文綱之門也。
唐京師恒濟寺懷素傳(賓律師)
釋懷素,姓范氏,其先南陽人也。曾祖嶽,高宗朝選調為絳州曲沃縣丞。祖徽,延州廣武縣令。父強,左武衛長史,乃為京兆人也。母李氏夢雲雷震駭,因而娠焉。誕育之辰,神光滿室。見者求占:此子貴極,當為王者之師傅也。幼齡聰黠,器度寬然,識者曰:「學必成功,才當逸格。」耳聞口誦,皆謂老成。年及十歲,忽發出家之意,猛利之性,二親難沮。貞觀十九年,玄奘三藏方西域迴,誓求為師。雲與龍而同物,星將月以共光,俱懸釋氏之天,悉麗著明之象。初尋經論,不費光陰。受具已來,專攻律部。有鄴郡法礪律師,一方名器,五律宗師,迷方皆俟其指南,得路咸推其鄉導。著疏十卷,別是命家。見接素公,知成律匠。研習三載,乃見諸瑕,喟然歎曰:「古人義章,未能盡善!」咸亨元年,發起勇心,別述《開四分律記》。至上元三年丙子歸京,奉詔住西太原寺傍聽道成律師講,不輟緝綴。永淳元年,十軸畢功,一家新立,彈糾古疏,十有六失焉。新義半千百條也。傅翼之彪,搏攫而有知皆畏;乘風之震,砰輷而無遠不聞。所化翕然,所傳多矣。復著《俱舍論疏》一十五卷,《遺教經疏》二卷,《鈔》三卷,《新疏拾遺鈔》二十卷,《四分僧尼羯磨文》兩卷,《四分僧尼戒本》各一卷。日誦《金剛經》三十卷,講大律已疏計五十餘遍,其餘書經、畫像,不可勝數。於本寺別院忽示疾,力且薾然,告秀章曰:「余律行多缺,一報將終。」時空中有天樂瀏亮,奄然而逝,俗齡七十四,法臘五十三。葬日,有鴻鶴遶塔悲鳴,至暮方散。素所撰述,宗薩婆多,何邪?以法密部緣化地部出,化地從有部生,故出受體以無表色也。又斥二宗云:「相部無知,則大開量中,得自取大小行也。南山犯重,則與天神言論,是自言得上人法也。」大抵素疏出,謂之「新章」焉。開元中,嵩山賓律師造《飾宗記》以解釋之,對礪舊疏也。又謂為東、西塔律宗,因傳習處為名耳。大曆中,相國元公載奏成都寶園寺置戒壇,傳新疏,以俸錢寫疏四十本,《法華經疏》三十本,委寶園光翌傳行之。後元公命如淨公為素作傳。韋南康皋作靈壇,傳授毘尼新《疏記》,有承襲者,刊名于石。其辭酋麗,其翰兼美,為蜀中口實焉。
唐光州道岸傳
釋道岸,姓唐氏,世居頴川,是為大族,漢尚書令琳、司空珍、吳尚書僕射固、雍州刺史彬、涼鎮北將軍瑤之後也。永嘉南度,遷於光州,衣冠人物,暉映今古。岸生而不群,少而奇概,爰在髫齓,有若老成。齒胄膠庠,侚齊墳典,猶恐聞見未博,藝業有遺。遂浮江淮,達洙泗,探禹穴,升孔堂,多歷年所矣。操翰林之鼓吹,游學海之波瀾,討論百家,商攉三教。乃歎曰:「學古入官,紆金拾紫,儒教也。餐松餌栢,駕鶴乘龍,道教也。不出輪迴之中,俱非栰喻之義,豈若三乘妙旨,六度宏功,錙銖世間,掌握沙界哉!」遂落髮出家,洗心訪道,一音克舉,四句精通。堅修律儀,深入禪慧。夜夢迦葉來為導師,朝閱真經,宛契冥牒。由是聲名籍甚,遠近吹噓,為出世之津梁,固經行之領袖。十方龍象,罔不師範焉;萬國鵷鸞,無敢詶對者。向若迴茲妙識,適彼殊途,議才必總於四科,濟世雅符於三傑。有若越中初法師者,祕藏精微,罔不明練,道高寰宇,德重丘山。岸聞善若驚,同聲相應,乘杯去楚,杖錫遊吳。雲霧一披,鐘鼓齊振,期牙合契,澄什聯芳。由是常居會稽龍興寺焉。揚越黎庶,江淮釋子,輻輳烏合,巷少居人,罕登元禮之門,且覩公超之市。岸身遺纏蓋,心等虛空,不擇賢愚,無論貴賤,溫顏接待,善誘克勤,明鑑莫疲,洪鍾必應。皆窺天挹海,虛往實歸,其利博哉,無得稱也!時號為大和尚。登無畏座,講木叉律,容止端嚴,辭辯清暢,連環氷釋,理窟毫分,瞻仰者皆悉由衷,聽受者得未曾有。於是高僧大士,心醉神傾,捐棄舊聞,佩服新義,江介一變,其道大行。孝和皇帝精貫白業,遊藝玄樞,聞而異焉。遣使徵召,前後數介。然始入朝,與大德數人同居內殿,帝因朝暇,躬閱清言。雖天睠屢迴,而聖威難犯,凡厥目對,靡不魂驚。皆向日趨風,滅聽收視。岸人望雖重,僧臘未高,猶淪居下筵,累隔先輩。惜帝有輪王之位,不起承迎;以吾為舍那之後,晏然方坐。皇帝覩其高尚,伏以尊嚴,偏賜衣鉢,特彰榮寵。因請如來法味,屈為菩薩戒師。親率六宮,圍繞供養,仍圖畫於林光宮。御製〈畫讚〉,辭曰:「戒珠皎潔,慧流清淨,身局五篇,心融八定。學綜真典,觀通實性,維持法務,綱統僧政。律藏冀兮傳芳,象教因乎光盛。」比夫靈臺影像,麟閣丹青,功德義殊,師臣禮異。銓擇網管,統帥僧徒者,有司之任也。以岸盛德廣大,至行高邈,思遍雨露,特變章程。所歷都白馬、中興、莊嚴、薦福、罔極等寺,綱維總務,皆承勅命,深契物心,天下以為榮,古今所未有。中宗有懷罔極,追福因心,先於長安造薦福寺。事不時就,作者煩勞,勅岸與工部尚書張錫同典其任。廣開方便,博施慈悲,人或子來,役無留務,費約功倍。帝甚嘉之,頻邀賞錫,何間昏曉。既荷天澤,言酬恩地,遂還光州,度人置寺。於是祇陀苑囿,欝起僧坊,拘隣比丘,便為人寶,能事斯畢,夫何恨哉!江海一辭,星霜二紀,每懷成道之所,更迫鐘漏之期。遂去上京,還至本處。將申顧命,精擇門人,僧行超、玄儼者,是稱上足也。克傳珠髻之寶,俾賜金口之言,右脇而臥,示其泡幻也。以開元五年歲次丁巳八月十日滅度於會稽龍興道場。時年六十有四。海竭何依?山崩安仰?天人感慟,道俗哀號,執紼衣縗,動盈萬計。弟子龍興寺慧武、寺主義海、都維那道融、大禹寺懷則、大善寺道超、齊明寺思一、雲明寺慧周、洪邑寺懷瑩、香嚴寺懷彥、平原寺道綱、湖州大雲寺子瑀、興國寺慧纂等,秀稟珪璋,器承磨琢,荷導蒙之力,懷栝羽之恩,思播芳塵,必題貞石,乃請禮部侍郎姚奕為碑紀德。初,岸本文綱律師高足也,及孝和所重,其道克昌。以江表多行《十誦律》,東南僧堅執,罔知《四分》,岸請帝墨勅執行南山律宗。伊宗盛于江淮間者,岸之力也。
唐百濟國金山寺真表傳
釋真表者,百濟人也。家在金山,世為弋獵。表多蹻捷,弓矢最便。當開元中,逐獸之餘,憩於田畎間,折柳條貫蝦蟇成串,置於水中,擬為食調。遂入山網捕。因逐鹿,由山北路歸家,全忘取貫蟇歟。至明年春,獵次,聞蟇鳴。就水,見去載所貫三十許蝦蟇猶活。表於時歎惋,自責曰:「苦哉?何為口腹,令彼經年受苦?」乃絕柳條,徐輕放縱。因發意出家,自思惟曰:「我若堂下辭親,室中割愛,難離慾海,莫揭愚籠。」由是逃入深山,以刀截髮,苦到懺悔,舉身撲地,志求戒法,誓願要期彌勒菩薩授我戒法也。夜倍日功,遶旋叩搕,心心無間,念念翹勤,經於七宵。詰旦,見地藏菩薩手搖金錫,為表策發,教發戒緣,作受前方便。感斯瑞應,歎喜遍身,勇猛過前。二七日滿,有大鬼現可怖相,而推表墜於巖下,身無所傷。匍匐就登石壇上,加復魔相未休,百端千緒。至第三七日質明,有吉祥鳥鳴曰:「菩薩來也。」乃見白雲若浸粉然,更無高下,山川平滿,成銀色世界,兜率天主逶迤自在,儀衛陸離,圍遶石壇,香風華雨,且非凡世之景物焉。爾時慈氏徐步而行,至於壇所,垂手摩表頂曰:「善哉!大丈夫求戒如是,至於再,至於三,蘇迷盧可手攘而却,爾心終不退。」乃為授法,表身心和悅,猶如三禪意識與樂根相應也。四萬二千福河,常流一切功德,尋發天眼焉。慈氏躬授三法衣、瓦鉢,復賜名曰真表。又於膝下出二物,非牙非玉,乃籤檢之制也,一題曰「九者」,一題曰「八者」,各二字,付度表云:「若人求戒,當先悔罪。罪福則持犯,性也。」更加一百八籤,籤上署百八煩惱名目,「如來戒人,或九十日,或四十日,或三七日行懺,苦到精進,期滿限終,將九、八二籤參合百八者,佛前望空而擲。其籤墮地,以驗罪滅、不滅之相。若百八籤飛逗四畔,唯八、九二籤卓然壇心而立者,即得上上品戒焉;若眾籤雖遠,或一二來觸九、八籤,拈觀是何煩惱名,抑令前人重覆懺悔已。正將重悔煩惱籤和九、八者,擲其煩惱籤,去者名中品戒焉。若眾籤埋覆九、八者,則罪不滅,不得戒也。設加懺悔過九十日,得下品戒焉。」慈氏重告誨云:「八者新熏也,九者本有焉。」囑累已,天仗既迴,山川雲霽。於是持天衣,執天鉢——猶如五夏比丘——,徇道下山。草木為其低垂覆路,殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸,馴伏步前。又聞空中唱告村落聚邑,言菩薩出山來,何不迎接?時則人民男女布髮掩泥者、脫衣覆路者、氈罽𣰽毺承足者、華絪美褥填坑者,表咸曲副人情,一一迪踐。有女子提半端白㲲覆於途中,表似驚忙之色,迴避別行。女子怪其不平等,表曰:「吾非無慈不均也,適觀㲲縷間皆是狶子,吾慮傷生,避其誤犯耳。」原其女子,本屠家販買得此布也。自爾常有二虎左右隨行,表語之曰:「吾不入郛郭,汝可導引至可修行處。」則乃緩步而行三十來里,就一山坡,蹲跽於前。時則挂錫樹枝,敷草端坐。四望信士,不勸自來,同造伽藍,號金山寺焉。後人求戒,年年懺罪者絕多,今影堂中道具存焉。
系曰:表公革心變行,一日千里,果得慈氏為授戒法。此五十受中何受邪?通曰:「近上法見諦自誓也。發天眼通,是證初、二果也。非諦理現觀而何?專據石壇,與多子塔前自誓同也。」或曰:「所授籤檢以驗罪滅之相,諸聖教無文。莫同諸天傳授,或魔鬼所為,不可為後法乎?」通曰:「若彰善癉惡,利益不殊。彌勒天主是天傳授,非魔必矣。諸聖教中有懺罪求徵祥,證其罪滅不滅。然其佛滅度,彌勒降閻浮說《瑜伽》,豈可不為後世法耶?《十誦律》云:『雖非佛制,諸方為清淨者,不得不行也。』」
唐安州十力寺秀律師傳
釋秀公者,齊安人也。髫年天然有離俗之意焉。既丁荼蓼,便往蜀郡,禮興律師,諷誦經典,易若溫尋。又依之進具,果通達毘尼,乃為興公傳律上足弟子歟!如是四載,入長安,造宣律師門,為依止之客。勤以忘勞,涉十六年,不離函丈。窮幽諸部,陶練數家,將首疏為宗本,然向黃州報所生地。次往安陸,大揚講訓。聲美所聞,諸王牧守攸共遵承正化,緇徒咸摹細行。有貞固律師居於上席;解冠諸生最顯清名;餘皆後殿。其諸成業,不可勝算。春秋七十餘,卒於十力寺本房焉。
唐京師崇聖寺靈㟧傳
釋靈㟧者,不知何許人也。勤乎切問,靡憚尋師。乾封中,於西明寺躬預南山宣師法席。然其不拘常所,或近文綱,或親大慈,皆求益也。末塗懼失宣意,隨講收采所聞,號之曰《記》,以解《刪補鈔》也。若然者推究造義章之始,唯慈與㟧也。又別撰《輕重訣》,故苑陵玄胄親覩其文,故援引之以解《量處輕重儀》焉。金革之故,其訣湮滅,無復可尋矣。
唐京兆崇福寺滿意傳
釋滿意,不知何許人也。風神峭拔,識量寬和,經論旁通,專於律學。武德末,所遇鄴都法礪律師,作疏解《曇無德律》,遂往摳衣,明其授受。如是講導三十許年。乃傳付觀音寺大亮律師。亮方授越州曇一。盛化之間,出龍象之資,無過意之門也矣。
唐京兆西明寺崇業傳
釋崇業,不知何許人也。初同弋陽道岸學毘尼於文綱之法集。業之服勤,淬礪罔怠,黌肆之間推居元長。與淄州名恪齊名,挺拔剛毅過之,美聲洋洋達於禁闥。睿宗聖真皇帝操心履道,勅以舊邸造安國寺。有詔業入承明熏修,別殿為帝授菩薩戒。施物優渥,僉迴捨修菩提寺殿宇,抑由先不畜盈長之故也。開元中微疾,囑弟子曰:「吾化窮數盡,汝曹堅以防川,無令放逸!」語訖,終於所居寺之別院。業即南山之嗣孫矣。
唐越州法華山寺玄儼傳(融濟)
釋玄儼,俗姓徐氏,晉室南遷,因官諸暨,遂為縣族。年始十二,辭親從師,事富春僧暉。證聖元年,恩制度人,始墮僧數,隸懸溜寺。儼幼而明敏,長則韶令,標格峻整,風儀凜然。迨於弱冠,乃從光州岸師諮受具戒。後乃遊詣上京,探賾律範,遇崇福意律師并融濟律師,皆名匠一方,南山上足,咸能昇堂睹奧,共所印可。由是道尊戒潔,名動京師。安國授記,並充大德。後還江左,偏行《四分》。因著《輔篇記》十卷、《羯磨述章》三篇,至今僧徒遠近傳寫。初,光州岸公甞因假寐,忽夢神僧謂曰:「玄儼當為法器,云何教以小乘?」後乃命宣般若。由是研精覃思,採摭舊學,撰《金剛義疏》七卷,古德所不解,先達所未詳。我則發揮光明,若指諸掌。誓以一生宣講百遍。越邑精舍,時稱法華,晉沙門曇翼曾結菴山巔,入是法三昧,感遍吉菩薩。徒觀其:塔類多寶,涌出以證經;宮如轉輪,飛行而聽法。雙烏所以示兆,今尚翔鳴;六象所以呈奇,時猶隱現。不可得而思議者,蓋斯之謂歟。信如來之福庭,是菩薩之隱岳。儼乃考盤是卜,束鉢深棲,建置戒壇,招集律行。若夫秦衡上士,燕代高僧,數若稻麻,算同竹葦,伏膺請益,躡屩擔簦。宴坐不出,幾三十載。開元二十四年,帝親注《金剛般若經》,詔頒天下,普令宣講。都督河南元彥沖躬請儼重光聖日,遂闡揚幽贊,允合天心,令盲者見日月之光,聾者聞雷霆之響。儼之演暢,蓋有力焉。夫樂小法者迷自我而為病,通大方者懵開空之法道。若夫會三歸一,觸理冥事,自優波離已下猶或病諸。而儼綱紀小乘,演暢大法,晤佛境之非有,識魔界之為空。故能使涅槃將生死一如,煩惱與菩提齊致,發心而登佛地,非我而誰?白黑歸依,當仁不讓。昔僧護法師常居石城,宴坐青壁,仰其中峯,如有佛像,願造十丈,以圖兜率。良願未諧,護公長逝。梁武皇帝詔僧祐律師馳傳經理,規模刻劃,意匠纔施。俄而山塚崒崩,全身坐現,合高百餘尺。雖金石絲竹,四天之供施常聞;功德莊嚴,十地之琱鐫尚闕。儼乃內傾衣鉢,外率檀那,布以黃金之色,鎔以白銀之相,銅錫鉛鍇,球琳琅玕,七寶由是渾成,八珍於焉具足。雖寶積獻蓋,界現三千;迦葉貢衣,金踰十萬;如須彌之現於大海,若杲日之出於高山,此又儼之功德不可思議者也。故洛州刺史徐嶠、工部尚書徐安貞,咸以宗室設道友之禮;國子司業康希銑、太子賓客賀知章、朝散大夫杭州臨安縣令朱元眘,亦以鄉曲具法朋之契。開元二十六載,恩制度人,採訪使潤州刺史齊澣、越州都督景誠、採訪盧見義、泗州刺史王弼,無不停旟淨境,稟承法訓。齊公乃方舟結乘,奉迎儼於丹陽、餘杭、吳興諸郡,令新度釋子躬授具戒。自廣陵迄於信安,地方千里,道俗受法者殆出萬人。凡禮《佛名經》一百遍,設無遮大會十筵,而入境住持,舉無與比。夫秉法傳授,從佛口生,有門人法華曇俊、崇默、龍興崇一、開元智符、稱心崇義、香嚴懷節、寶林洪霈、覺引、灌頂,皆不傾油鉢,無漏浮囊。經不云乎?如旃檀林,旃檀圍遶;如師子王,師子圍遶。信儼之威神有在,而法主之功德不刊。將知三界無安,百靈共盡,此生已適於後息,他世應見於前心。以天寶元載歲次壬午,緣化已畢。十一月三日,現疾於繩床,七日午時,坐終於戒壇院,春秋六十有八。粵其月二十五日,窆於寺南秦山之下。高樹雙塔,光明踰於白雲;列植千松,秀色羅於明月。經始則神邕、崇曉,住持則唯湛、道昭,並躬護聖場,親傳智印。其餘三千門人,五百弟子,承般若之深法,受毘尼之密行,盡號顓門,無待彌勒。天寶十五載歲次景申,萬齊融述《頌德碑》焉。
唐杭州靈智寺德秀傳
釋德秀,俗姓孫氏,富陽人也。少出塵區,早棲梵宇。當圓戒檢,正護浮囊,匪定常師,留神律府。講談之外,嘗哀鬼神乏食,恒以深更施其飲食。浙汭之民,傾誠畏服。及終於定山,頗多靈異,則天寶初載也。遷神座入塔時,天降舍利七顆,門人以瓶盛之,緘于其塔。或發之,見秀齒上生舍利,紛紛而墜。後人還累甓成浮圖。鄉人云:「恒有白蛇蟠屈守塔,樵牧之童無敢近者。」
唐開業寺愛同傳(玄通)
釋愛同,俗姓趙氏,本天水人也。代襲冠冕弱齡挺拔,惠然肯來,為佛家子。具戒後,講彌沙塞律,遠近師稟,若鱗羽宗乎鯤鳳也。昔南宋朝罽賓三藏覺壽譯成此律,因出《羯磨》一卷,時運遷移,其本零落,尋求不獲,學者無依。同遂於大律之內,抄出《羯磨》一卷,彼宗學者盛傳流布,被事方全。孝和之世,神龍中盛重翻宣,同與文綱等參預譯場,推為證義。義淨所出之經,同有力焉。著《五分律疏》十卷,復遺囑西明寺玄通律師重施潤色。後安史俶擾,焚燎喪寺,今無類矣。
唐五臺山詮律師傳
釋詮律師者,五臺縣人也。綵服出家,冠年受戒,儀則清雅,眾稟綱繩。習毘尼宗,祕菩薩行。詮除訓徒外,守默無撓,遠近有事,靡不豫知,人謂為得他心通也。一食終日,弊衣遮體,不貯顆粒,房無縷綜。其強本節用,造次不可及也。入滅之日,祥雲欝密,天樂錚摐,闔寺僧徒皆聞異香馚馥。乃召集寺眾,執手告辭,囑累門人,加趺而滅云。
唐揚州龍興寺法慎傳
釋法慎,姓郭氏,江都人也。孩抱之歲,誓齒空門,親愛所鍾,志不可奪。從瑤臺成律師受具戒。依太原寺東塔,體解律文,絕其所疑,時賢推服。或一言曲分於象表,精理自得於環中,聲振京師,如晞愛日。諸寺眾請綱領,乃默然而東歸。既還揚都,俯允群願,恒誦《金剛般若經》、《如意輪》。般若佛心,我得此心,眾生亦得。如意勝願,我如此願,眾生亦如。謂「天台止觀,包一切經義;東山法門,是一切佛乘。色空兩亡,定慧雙照,不可得而稱也。」慎暑不攝齊,食不求飽,居不易坐。四方捨施,歸於大眾,一身有無,均於最下。朝廷之士銜命往還,路出維揚,終歲百數,不踐門閾,以為大羞。仰承一盻,如洗飢渴。慎與人子言依於孝,與人臣言依於忠,與人上言依於仁,與人下言依於禮。佛教儒行,合而為一。學者流誤,故親校經論。延來者聽受,故大起僧坊。將警群迷,故廣圖菩薩因地。善護諸命,故曲濟眾生壽量。以文字度人,故工於翰墨。以法皆佛法,故兼采儒流。以我慢為防,故自負衣鉢。以規規為任,故綱正緇林。以發揮道宗,故上行恭禮。以感慕遺迹,故不遠他邦。以龍象參議,故再至京國。以軌度端明,故研精律部歟!黃門侍郎盧藏用才高名重,罕於推挹,一見于慎,慕味循環,不能離坐。退而歎曰:「宇宙之內,信有高人!」黃門於院中置以經藏,嚴以香燈,天地無疆,像法常在。太子少保陸象先、兵部尚書畢構、少府監陸餘慶、吏部侍郎嚴挺之、河南尹崔希逸、太尉房琯、中書侍郎平章事崔渙、禮部尚書李憕、辭人王昌齡、著作郎綦母潛,僉所瞻奉,願同灑掃。感動朝宰如此。以天寶七載十月十四日晨興盥漱,就胡床加趺,心奉西方,既曛而滅於龍興寺別院,春秋八十三,夏六十二。緇素弟子,北距泗沂,南踰嶺徼,望哭者千族,會葬者萬人。其上首曰會稽曇一、閩僧懷一、南康崇叡、晉陵義宣、錢塘譚山寺惠鸞、洛京法瑜、崇元、鶴林寺法勵、法海、維揚惠凝、明幽、靈祐、靈一等,罔不成樂說辯才,入法華三昧。眾所知識,物之依怙。天上甘露,正味調柔;人中象王,利根成熟。音樂樹下,長流福慧之泉;雪山峯頂,仰見清涼之月。金剛決定,煩惱無餘。優曇開敷,香潔盈滿。法施之恩,郡居之感,哀奉色身,經始靈塔於蕪城西蜀岡之原,像教也。幽公自幼及衰,恒所親侍,後請吏部員外郎趙郡李華為碑紀述,大曆八年癸丑十二月也。大理司直張從申書,趙郡李陽氷題額。其塔亦幽公經度。建塔之地,廣袤如素,高卑得中。周臨四衢,平視千里。門人環蒔列柏,薦以名香。其塔屬會昌中,例皆毀焉。
唐杭州華嚴寺道光傳
釋道光,姓禇氏,踰齓出家。方冠受具,詣光州和尚學通毘尼。於時夏淺德崇,壇場屬望,蓋天賚真士,為「東南義虎」,雲雨慈味,笙鏞道聲。光持《法華經》,創塔廟,洎沒身不怠也。上元元年庚子仲秋示疾,終於本寺,春秋七十九,法臘五十八。是日馳陽昧昧,淫雨㴓㴓,烈風崇朝,嘉木為折,乃東土福盡之徵也。俄然喜氣五色,亭亭如蓋,移晷不散,偏映精廬,即西方往生之意也。初光未歿,其月三日質明,支疾凝神,依色身觀,彌陀具相現在其前。滿庭碧華,昔所未覩者。四日昧爽,有異人請光為和尚,遂開目彈指曰:「但發菩提心」。至五日,曼陀羅華自天而雨。門人神烈、義津追慕弗遑,各分法味,流布行化,香火無窮云。
唐揚州大雲寺鑒真傳
釋鑒真,姓淳于氏,廣陵江陽縣人也。總丱俊明,器度宏博,能典謁矣。隨父入大雲寺,見佛像,感動夙心,因白父求出家。父奇其志,許焉。登便就智滿禪師,循其獎訓。屬天后長安元年,詔於天下度僧。乃為息慈配住本寺,後改為龍興。殆中宗孝和帝神龍元年,從道岸律師受菩薩戒。景龍元年,詣長安。至二年三月二十八日,於實際寺依荊州恒景律師邊得戒。雖新發意,有老成風,觀光兩京,名師陶誘。三藏教法,數稔該通,動必研幾,曾無矜伐。言旋淮海,以戒律化誘,欝為一方宗首。氷池印月,適足清明;猊座揚音,良多響答。時日本國有沙門榮叡、普照等東來募法,用補缺然。於開元年中,達于揚州,爰來請問,禮真足曰:「我國在海之中,不知距齊州幾千萬里。雖有法而無傳法人,譬猶終夜有求於幽室,非燭何見乎?願師可能輟此方之利樂,為海東之導師乎!」真觀其所以,察其翹勤,乃問之曰:「昔聞南岳思禪師生彼為國王,興隆佛法,是乎?又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德,復於衣緣繡偈云:『山川異域,風月同天,寄諸佛子,共結來緣。』以此思之,誠是佛法有緣之地也。」默許行焉。所言長屋者,則相國也。真乃募比丘思託等一十四人,買舟自廣陵齎經、律法離岸,乃天寶二載六月也。至越州浦,止署風山。真夜夢甚靈異。纔出洋,遇惡風濤,舟人顧其垂沒,有投棄𣝕香木者。聞空中聲云:「勿棄投」,時見舳艫各有神將介甲操仗焉,尋時風定。俄漂入蛇海,其蛇長三丈餘,色若錦文。後入魚海,魚長尺餘,飛滿空中。次一洋,純見飛鳥集於舟背,壓之幾沒。洎出鳥海,乏水。俄泊一島,池且泓澄,人飲甘美。相次達於日本,其國王歡喜迎入城大寺安止。初於盧遮那殿前立壇,為國王授菩薩戒。次夫人、王子等,然後教本土有德沙門足滿十員,度沙彌澄修等四百人,用白四羯磨法也。又有王子一品親田捨宅造寺,號招提,施水田一百頃。自是已來,長敷律藏,受教者多,彼國號大和尚,傳戒律之始祖也。以日本天平寶字七年癸卯歲五月五日,無疾辭眾,坐亡,身不傾壞,乃唐代宗廣德元年矣。春秋七十七。至今其身不施苧漆,國王、貴人、信士時將寶香塗之。僧思託著《東征傳》詳述焉。
唐杭州天竺山靈隱寺守直傳
釋守直,字堅道,錢塘人也,姓范氏,齊信安太守瑝之八葉。禮既冠眾,君子器之。夙有丘園之期,不顧玄纁之錫。遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀。是夜,眼中光現長一丈餘,持久方滅,蓋得戒之驗也。後抵江陵,依真公。三年練行。尋禮天下二百餘郡,聖跡所至,無不至焉。見無畏三藏,為受菩薩戒。聞普寂大師傳《楞伽》心印。講《起信宗論》二十餘遍;《南山律鈔》四十遍,平等一雨,大小雙機在乎圓音,未嘗少異。乃立願誦《華嚴經》,還於中宵夢神人施珠一顆。及覺,惘惘然如珠在握。是歲入五臺山,轉《華嚴經》二百遍,追夙心也。宏覽大藏經三過,廣正見也。至開元二十六年,有制舉高行,俗道請正名隷大林寺,後移籍天竺住靈隱峯,時大曆二年也。至五年三月,寓于龍興淨土院,謂左右曰:「夫至人乘如而來,乘如而去,示其心然也。而愚夫欲以長繩繫彼白日,安可得乎?吾景落桑榆,豈淹久也?」以其年此月二十九日告終,春秋七十一,僧臘四十五。其間臨壇度人多矣,顯名者洞庭辯秀、湖州皎然、惠普、道莊、會稽清江、清源、杭州擇隣、神偃、常州道進。晝公著塔銘云。
唐洪州大明寺嚴峻傳
釋嚴峻,姓樊氏,濰州人也。父任硤州長史、昭王府司馬。峻性地夷然,學習明利。年及十九,應進士舉。倏罹荼蓼,思報劬勞,投南陽佛寺。後抵荊州玉泉山蘭若,遇真禪師,示其禪觀,入城泊大雲寺。峻秉持戒印,用之不刓;憑附浮囊,渡之攸往。眾請臨壇,復舉律之宗主,僶俛承命。忽逢觀淨禪師,頓明心法。大曆元年,思往清涼山,未達廬陵,見顏魯公,一言相契,膠漆如也。二年春,宜春太守俾僧正馳疏請召。四年春,洪州刺史李華員外延入大明寺住止。三月中,俄命沐浴換衣,舉望空虛,合掌而逝,春秋五十九。遷塔,弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉。
唐會稽開元寺曇一傳
釋曇一,姓張氏,蓋韓人也。其先軒轅賦姓,至良佐漢,侯于留。魏、晉已還,衣冠繼代。曾祖恒隋太常卿,扈蹕揚都,遂家於越。恒生孝廉翼,翼生處士蕆,蕆生一,令聞江南,今四葉矣。一宿植淨因,生知慧性,弱而敏悟,長而聰明。年十五,從李滔先生習《詩》、《禮》,終日不違。十六,聽雲門寺茂亮法師經論,一聞懸解。法師異之,謂其母孟氏曰:「此佛子也!可令削髮,當與授記。」亮即孝和皇帝菩薩戒師也。一聞而歡喜,有度世之志。景龍中,承恩出家,隷在僧錄。年滿受具於丹陽玄昶律師,學通《事鈔》於當陽曇勝律師。既而鑽木見煙,窺牆覩奧。開元五年,西遊長安,依觀音寺大亮律師,傳毘尼藏,崇聖寺檀子法師學《唯識》、《俱舍》等論,安國寺印度沙門受菩薩戒。於是蓮華不染之義,甘露甚深之旨,一傳慧炬,了作梵雄。遠近瞻仰,如宗師矣。然刃有餘地,時兼外學,常問《周易》於左常侍禇無量,論《史記》於國子司業馬貞。遂漁獵百氏,囊括六籍,增廣聞見。自是儒家、調御、人天皆因佛事。公卿嚮慕,京師籍甚。時丞相燕國公張說、廣平宋璟、尚書蘇瓌、兗國陸象先、祕書監賀知章、宣州涇縣令萬齊融、皆以同聲並為師友,雖支許之會靈嘉,宗、雷之集廬岳,未云多也。《四分律》者,後秦三藏法師梵僧佛陀耶舍傳誦中華,與羅什法師共為翻譯,今之講授,自此員來。魏法聰律師始為演說,聰授道覆,覆授光。洎隋朝相部勵律師作疏十卷,西京崇福寺滿意律師盛傳此疏,付授亮律師。其所傳授一,一依勵律師疏及唐初終南宣律師《四分律鈔》三卷,詳略同異。自著《發正義記》十卷。明兩宗之踳駁,發五部之鈐鍵。後學開悟,夜行得燭,前疑泮釋,陽和解氷,佛日昭晣而再中,法棟崢嶸以高峙。《發正記》中〈斥破南山持犯〉中可見也。二十五年,仗錫東歸。明年詔置開元寺,長史張楚舉為寺主,因而居焉。一聲振京華,道高吳會,布大慈以攝眾,修萬行以表儀。順風問道者轂擊肩摩,函丈請益者波委雲萃。虛受之量,隨而演說,故前後講《四分律》三十五遍,《刪補鈔》二十餘遍焉。江淮釋子受木叉者,非一登壇,即不為得法,從持僧律。蓋度人十萬計矣。至德之際,國步多艱,緇徒慢法,罕率經教。國相王公出鎮於越,以一德名素高,請為僧統。一變清淨,大闡熏修,浹旬之間,迴邪入正。善誘潛化,皆此類焉。始者一入關謁明達法師,目之曰:「汝人中師子也。」又遇遵善寺尼慈和,歌曰:「曇一師,解毘尼,大聰明,更無疑。」為達人之所諺多矣。天寶十四載,淛河潮水南激錢塘,大雲伽藍當茲湍𣵡,因請一講律,學徒千人咸發大願。每上,念《摩訶般若》,乃止濤激,以福伍胥龍王。用茲莊嚴,祈於衛護。五月晦夜,惚怳之間,見一神人,衣冠甚偉,稽首謝曰:「蒙垂法施,即改波流。」未逾九十日,漲沙五十里,道俗驚歎,得未曾有。一蔚為法主,大揚教跡,發明前佛之付囑,保證後佛之護念。四句作偈,受持者了於未了;一音演法,諦聽者聞所不聞。非夫天地淳精,江山粹靈,與法作程,間世而生。孰能玄通密證如此其大者乎?寺中洪鐘,一所作也,遠徵鳧氏,近法雷門。生存累年,匠其規制,歿後三日,成於鎔造,聲應百里,扛乎萬鈞,蒲牢叫而地震,師子吼而山嶪,警悟聾俗,導引迷方,胡可言也!法謝形離,薪盡火滅,以大曆六年十一月十七日遷化於寺之律院,報齡八十,僧臘六十一。即以明年十一月二十四日遷座於秦望山,從先和尚之塋也。一春秋已高,精爽逾勵,既不衰憊,初無疾苦。忽謂侍者曰:「吾將掃禮墳塔,歸骨於此。」數日之後,奄然而終。江淮之南,河洛之表,衣縗制服,執紼送喪,號哭滿山,旛華蔽野,比夫劇孟之母送車千乘,孔丘之墓栽樹萬株,可同年哉!門人越州妙喜寺常照、建法寺清源、湖州龍興寺神玩、宣州隱靜寺道昂、杭州龍興寺義賓、台州國清寺湛然、蘇州開元寺辯秀、潤州棲霞寺昭亮、常州龍興寺法俊等,早發童蒙,咸承訓誘,三千弟子仰梁木而增悲,八萬門人望栴檀而不及。時會稽徐公浩素敦鄉里之舊,為碑頌德焉。大曆十一年也。
[*]宋高僧傳卷第十四
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười lăm

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十五
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
明律篇第四之二(正傳十九人附見三人)
唐餘杭宜豐寺靈一傳
釋靈一,姓吳氏,廣陵人也。神清氣和,方寸地虛,與大和元精合其純粹。年肇九歲,僻嫌朽宅,決入梵園,墮息慈之倫,稟出家之制。暨乎始冠,受其具足,學習無倦,律儀是修。示見談笑,欲明解脫。示人文藝,以誘世智。初不計身中有我,我中有身。德全道成,緣斷形謝,以寶應元年冬十月十六日,寂滅於杭州龍興寺,春秋三十五,凡滿十五安居。臨終,顧謂弟子行茶毘法,樹小浮圖焉。時左衛兵參軍李紓、嘉興縣令李湯、左金吾衛兵曹參軍獨孤及相與悼梁木之既壞,慮陵谷之當遷,後之人禮應真之塔婆,昧應真之德行,故刻石於武林山東峯之陽也。一家富貨殖,既而削髮,推千金之產,悉讓諸孤昆弟,所取者惟納衣錫杖。自爾叩維揚法慎師,學相部律,造乎微而臻乎極。友善者慧凝、明幽、靈祐、會稽曇一、晉陵義宣,同門三益,作者七人也。一咳唾塵境,繼日經行,宴坐必擇山椒樹下。初舍于會稽山南懸溜寺,接禪者隱空、乾、靖,討論第一義諦。或遊慶雲寺,復居餘杭宜豐寺。寺隣青山,門對佳境,冏然獨往。「暴風偃山,正智不動;巨浪沃日,浮囊不飄」。於是著《法性論》,以究真諦,此一之了語也。每禪誦之隙,輒賦詩歌事,思入無間,興含飛動。潘、阮之遺韻,江、謝之闕文,必能綴之,無愧古人。循循善誘,門弟子受教,若良田之納膏雨焉。一跡不入族姓之門,與天台道士潘志清、襄陽朱放、南陽張繼、安定皇甫曾、范陽張南史、吳郡陸迅、東海徐嶷、景陵陸鴻漸為塵外之友,講德味道,朗詠終日。其終篇必博之以文,約之以修,量其根之上下而授之藥焉。一居寺高隅,初無井泉,一旦呀然而涌,噴金砂之溜於庭之左右,挹之彌清,𣂏之無竭,蓋精至之感矣。詩行於世,有選其尤者入《間氣集》焉。
唐吳郡東虎丘寺齊翰傳
釋齊翰,字等至,吳興沈氏之子。高祖陳國子祭酒,曾祖隋魏州司馬,祖、考三世不仕。翰綺歲從父至山寺,蹈高靜無塵之躅,惻然有宿命之知,固請捨家。至天寶八載八月五日奉制度,配名永定寺。九載十月,躋五分壇納形俱戒,移名開元。大曆中轉隷武丘,皆兩州道俗所請從命也。翰道性淵默,外則淡然。迹不近名,身不關事,長在一室,寂如無人,豈比夫駢行鼓簧之士哉?顓門相部義疏,精敏罕儔。明《法華經》,主蘇湖戒壇,每當請首,則今時所謂「壇長」也。大曆十年入流水念佛道場,是夜西方念中頓現,蓋純誠之所致也。即以其年終於本院,春秋六十八,法臘二十六。翰遇疾之日,謂門弟子曰:「有鶴從空飛下,迴翔我前,爾曹見乎?必謝之期,小聖猶病,安能免哉?」受業門人如隱、戒壇宣兌等。與吳興皎然結法門昆弟之交,俱高潔,難可輕慕焉。
唐潤州招隱寺朗然傳
釋朗然,俗姓魏,世襲冠冕,其先隨東晉南渡,則為南徐人也。開元中入道,受業於丹陽開元寺齊大師。天寶初受具於杭州華嚴寺光律師。後徙靈隱寺,依遠律師,通《四分律鈔》,重稟越州曇一律師,精研律部,講訓生徒,四遠響應。肅宗至德二年,恩命舉移,隷名於慈和寺。上元中,刺史韋儇又請為招隱統領大德。即以其年講授之暇,著《古今決》十卷,解釋《四分律鈔》數十萬言,繁雜義例,條貫甚明,大行於世。觀其先列古人之義,有所不安,則判斷之,故號「決」也。《決》中自序:初依天竺威律師學習,復從遠、一二師也。凡戒壇則二十六登。皆為壇席之主。《律鈔》凡二十八過講。有饋遺者隨豐薄,受而轉施悲、信二田。凡於教理,披文究義,皆言宿習之力也。執持戒檢,斯須不違。大曆十二年冬癸卯,趺坐如常,恬然化滅,時年五十四,僧臘三十五。越十三年春辛酉,建塔於山西原,縗麻之徒泣血千計。高行弟子清浩、擇言等。請益弟子御史中丞洪府觀察使韋儇、吏部員外李華、潤州刺史韓賁、湖州刺史韋損、御史大夫劉暹、潤州刺史樊冕,皆歸心奉信。屯田員外郎柳識為碑頌焉。
唐越州稱心寺大義傳
釋大義,字元貞,俗姓徐氏,會稽蕭山人也。以天授二年五月五日,特稟神異,生而秀朗。七歲,父訓之以經典,日可誦數千言。年十二,請詣山陰靈隱寺求師,因習內法,開卷必通,人咸歎之。屬中宗正位,恩制度人,都督胡元禮考試經義,格中第一。削染,配昭玄寺。自茲聽習,旁贍玄儒。開元初,從吳郡圓律師受具。復依本州開元寺深律師,學《四分律》指訓。義因遊長安。深公已亡,乃摳衣法華寺玄儼律師,其俊邁出倫。儼云:「於今傳法,非子而誰?」及稱心本寺超律師請為寺任。開元中喪親,誓入天台佛隴轉藏經,答劬勞也。天寶中遂築北塢之室,即支遁沃州之地也。初夢二梵僧曰:「汝居此與二十日。」至寶應初,復夢曰:「本期二十日,今滿矣。魔賊將至,不宜更處。」無何,海賊袁晁竊據剡邑,至于丹丘。義因與大禹寺逈律師同詣左谿朗禪師所,學止觀,而多精達。前後朝貴歸心者,相國杜鴻漸、尚書薛兼訓、中丞獨孤峻。洺州刺史徐嶠、次徐浩,皆宗人也。以大曆己未歲五月終於本院,春秋八十九,僧臘六十三。殯於寺之北塢舊居,因造塔焉。義前後戒壇計二十七登,受戒弟子三萬餘人。終時,室中聞天樂聲,驗乎生誦《法華經》、《大涅槃經》小大乘戒本,以為口業德行,非歸兜率,不往淨土,未可議其生處也。
唐常州興寧寺義宣傳
釋義宣者,晉陵人也。宿植利根,翛然出俗,不煩師訓,砥礪厥心。納法後,孜孜律科,時無虛度。玄儒旁綜,長在篇章,卒問捷給。而稟延陵恭讓之風,雅得毘尼之體。初揚州法慎傳於舊章,淮甸之間,推為碩匠。天寶初,宣斂衽摳衣,諮詢彌久,輩流率服。慎且歎賞曰:「可畏乎!」宣講終南《事鈔》,請業于周律師之庭,考覈尤精,乃著《折中記》六卷以解之。蓋慊融濟、㠋、勝諸師有所紕謬故也。使是非各盡其分,人免據宗而阿比,從此立稱耳。毘陵多出名士僧,有三宣,慧、德、義是歟。時於江都習業,與會稽曇一、閩川懷一、慶雲靈一同門為朋也。晉陵既有三宣,慎門復出三一焉。江表資為美談。宣天寶末盛行化導,罔究其終。
系曰:夫名以制義,所出無窮,奈何師資踵武,而犯教祖之諱乎?通曰:「《春秋》貴賤不嫌同號也。」或曰:「滕、齊不敵,俱書『侯』,乃曰『不嫌同號』。號與名豈得例諸?」通曰:「號大不嫌,名小豈嫌乎?矧以義宣始為名者,安知弟子成事於南山之門邪?然出家者必也無妨。一則姓既以華從梵,咸稱釋氏。一則西域無諱,此合從旃。且諱者周人以事鬼神,夏商無諱明矣。況乎宣師已生兜率,小為天人,大為菩薩,豈宜以鬼神事之?致令唐初高德勝士,往往止存一字名,職由諱之極矣。屬今修撰,乃闕文也。乃知真諦無諱,俗諦聞似則懼。」或曰:「今沙門姓既為釋,名復不諱,言我不隨俗諦,云何對君主稱臣?莫西域有否?」通曰:「姓名不對王者,臣妾表疏合然。昔齊帝問王儉,遂令對見稱名,自漢至唐。肅宗朝始見稱臣,由此沿而不革。良以沙門德薄,日就衰微,一往無復矣。又以法委國王,誠難改作。王謂為是,楷定莫移。故佛言『雖非我制,諸方為清淨者,不得不行也。』」
唐蘇州開元寺辯秀傳
釋辯秀,俗姓劉氏,漢楚王交三十一代孫也。秀幼孤,諸父哀字,禮如教立,孝自天生。而宿植緣深,心田欲稔;因請伯氏,出家長行,哀而捨旃。事靈隱某禪師,便能問津,圖入道之意。所聞指訓,如涼風入懷,醒然清悟。天寶四年,受戒於東海鑒真大師,傳律於會稽曇一。至德中舉高行,隷名於吳郡開元寺。乾元中,下詔天下二十五寺,各定大德七人,長講戒律,秀應其數也。頃年於淨土一門,不愆于念。嘗謂人曰:「昔聞西方之行是有相大乘,此乃蓬心不直,非達觀之說。何邪?夫出言即性,發意皆如,而一色一香,無非中道,況我正念乎?」秀壇場一十六番,度人孤制,律樞正持,僧綱自胥,湖南、北皆宗仰焉。以建中元年六月十五日寢疾而終,春秋六十七,法臘三十五。當其逝日,有庭樹一本,枝葉扶疎,朝華正敷而遽萎瘁。其年七月五日,遷靈龕於武丘西寺松門之右。門人道亮、道該、清會,偕遶旃檀之香樹也。故觀察使韋元甫、李棲筠、虢州刺史李紓、御史中丞李道昌盡欽慕往德,亦林下之交。霅晝為碑頌焉。
唐京師安國寺如淨傳
釋如淨,不詳何許人也。甫參法位,當納戒律,明練毘尼,砥礪名節。時恒講勗,徒侶雲屯。辭筆偕長,博達儒典。先是關中行智首律師《四分律疏》,魏郡法礪律師著《疏》別行。爾時關輔河北,各競宗派,微似參、辰。隋末唐初,道宣律師以首《大疏》為本,造《刪補律鈔》三卷,稍為會要,行事逗機。貞觀已來,三輔、江淮、岷蜀多傳唱之。次奘三藏弟子懷素者,先習《鈔》宗,後委棄宣、礪之學,於咸亨年中別述《開四分律記》,後號「新章」歟。至代宗大曆中,新章舊疏,互相長短。十三年,勅集三宗律匠,重定二家隆殺,時淨推為宗主,語在〈圓照傳〉。至建中二年,奏二疏並行,淨之力也。蓋以國相元公載篤重素公,崇其律教,乃命淨為新疏主作傳焉。
唐漢州開照寺鑑源傳(慧觀)
釋鑑源者,不知何許人也。素行甄明,範圍律道,苾芻表率,何莫由斯。後講《華嚴》經,號為勝集,日供千人粥食,其倉簞中米粟纔數百斛,取之不竭,沿夏涉秋,未嘗告匱,其冥感如此。其山寺越多徵應,有慧觀禪師見三百餘僧持蓮燈,凌空而去,歷歷如流星焉。開元中,崔兾公寧疑其妖妄,躬自入山宿,預禁山四方面各三十里火光。至第三夜,有百餘支燈現,兼紅光可千尺餘。兾公蹶然作禮,歎未曾有。時松間出金色手,長七尺許,有二菩薩黃白金色閃爍然。復庭前柏樹上,晝現一燈,其明如日,橫布玻瓈。山可三里所,寶珠一顆圓一丈,熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋,橋上梵僧、老叟、童子間出,有二炬爛然空中,如相迎送交過之狀。下有四菩薩,兩兩偶立,放通身光,可高六七十尺。復見大松林後忽有寺額,篆書「三學」字。又燈下垂繡帶二條。東林之間,夜出金山。月當于午,金銀二色燈列於知鉉師墳側。韋南康臯每三月就寺設三百菩薩大齋,菩薩現形捧燈,僧持香燈引挹之,鑪在寺門矣。白中令敏中覩瑞,興立此寺。大中八年,改額曰開照。源律師道化,與地俱靈哉!弟子傳講,東川所宗也。
唐吳郡雙林寺志鴻傳
釋志鴻,俗姓錢氏,湖州長城下若人。本名儼,志鴻字也。少出俗于石門鄉寺,則梁靜林也。削染受具訖,往茂苑,親道恒師盛集,研覈精微。時曇清、省躬,互相切磋,卒成洪緒。然慊先德釋南山《鈔》商略不均,否臧無准,捕蟬忘後,補袞不完。囊括大慈、靈㠋已下四十餘師記鈔之玄,勒成二十卷,號《搜玄錄》。大曆中,《華嚴疏》主澄觀披尋,乃為序冠于首。然其解判不無所長,其如科節繁碎,是其短也。春秋一百有八歲,勅署為長壽大師焉。近世止行其字而已。今雙林累遭兵革,加以水潦,碑碣失蹤,閟於言行也。吁!其儼公氏族本生必與南山宣律師相同,亦為美事矣。
唐京兆安國寺乘如傳
釋乘如,未詳氏族。精研律部,頗善講宣,繩準緇徒,罔不循則。代宗朝翻經,如預其任。應左右街臨壇度人,弟子千數。先是五眾身亡,衣資、什具悉入官庫,然歷累朝,曷由釐革。如乃援引諸律:出家比丘生隨得利,死利歸僧,言其來往本無物也。比丘貪畜,自茲而𡞞者,職由於此。今若歸官,例同籍沒。前世遺事,闕人舉揚。今屬文明,乞循律法,斷其輕重。大曆二年十一月二十七日勅下,今後僧亡,物隨入僧,仍班告中書門牒,天下宜依。如之律匠,非止訓二眾而已,抑亦奮內眾之遺事。立功不朽,如公是乎!終西明、安國二寺上座。有《文集》三卷,圓照鳩聚流布焉。
唐襄州辯覺寺清江傳
釋清江,會稽人也,不詳氏族。幼悟幻泡,身拘羈鞅,因入精舍,便戀空門,父母沮勸,建乎難拔。禮曇一律主為親教師,諷誦經法,寓目俱通。長者品量之曰:「釋門千里駒也。」於浙陽天竺戒壇求法,與同學清源從守直和尚下為弟子。還聽習一公《相疏》并南山《律鈔》。間歲,精義入神,舉皆通暢。而善篇章,儒家筆語,體高辭典,又擅一隅之美,時少倫儗。其褊懆之性,不與人類。嘗於一公少因不足,亦有捨和尚之譏。由是遊方服勤,凡云律筵,無不預者。自責己曰:「天下行半,少有如我本師者。」還會稽,一公猶老,當其僧大集時,擊木唱:「某再投和尚攝受。」時一公詬罵,江雨淚而懺悔曰:「前念無知,後心有悟,望和尚大慈,施與歡喜。苟不許收,則越人不可以強售章甫也。」一公憫其數四求哀,乃曰:「為汝含垢。」遂為師資如初。江有禪觀之學。大曆八年於汝濆遇忠國師,因弟子說自忠曰:「此律師是和尚鄉人。」乃欣然相會,尋往南陽,再謁國師,密傳心要焉。
系曰:江甞為《七夕詩》,或謂之四背中一背也。通曰:「詩人興詠,用意不倫。慧休《怨別》,陸機《牽牛星》,屈原《湘夫人》,豈為色邪?皆當時寓言興類而已。若然者,言火則焚口,說食則療飢也矣。江之捨師,後乃揚師之美,反權合道也。實為此詩警世無常,引令入佛智焉。其故何也?詳江遇忠國師大明玄理,無以域中小乘法拘之哉!」
唐會稽雲門寺靈澈傳
釋靈澈,不知何許人也。稟氣貞良,執操無革,而吟詠性情,尤見所長。居越谿雲門寺,成立之歲,為文之譽襲遠。講貫無倦,生徒戾止如闤闠焉。故祕書郎嚴維、劉隋州長卿、前殿中侍御史皇甫曾,覩面論心,皆如膠固,分聲唱和,名散四陬。澈遊吳興,與杼山晝師一見為林下之遊,互相擊節。晝與書上包佶中丞,盛標揀其警句最所重者:「《歸湘南作》則有『山邊水邊待月明,暫向人間借路行,如今還向山邊去,唯有湖水無行路』句。此僧諸作皆妙,獨此一篇,使老僧見,欲棄筆硯。伏冀中丞高鑒深量,其進諸乎?其捨諸乎?方今天下有故,大賢勤王,輒以非急干請視聽,亦昭愚老僧不達時也。然澈公秉心立節,不可多得,其道行空慧,無慚安遠。復著《律宗引源》二十一卷,為緇流所歸。至於玄言道理,應接靡滯,風月之間,亦足以助君子之高興也。」其為同曹所重也如此。晝又齎詩附澈去見,佶禮遇非輕。又權德輿聞澈之譽,書問晝公,迴簡極筆稱之。建中、貞元已來,江表諺曰:「越之澈,洞氷雪。」可謂一代勝士,與杭標、霅晝分鼎足矣。不測其終。
唐揚州慧照寺省躬傳
釋省躬,睦州桐廬人也。為童強識,耆宿呼語,怪其志大而言高。每厭樊籠。忽投聖德寺慕道從師,勅恩得度。性靈天發,於毘尼道,學如溫習。復擇名師,得姑蘇開元道恒師。恒曰:「甚矣!吾得躬也,門人日益親。」及乎探賾精微,愈征愈遠。時有擊論互指為迷者,必請見躬為其判之,坐分曲直。諺曰:「義盡省躬。」言到躬義無不盡也。其博綜律乘,扞禦師門也若此。恒曰:「自吾有躬也,惡言不聞矣。」躬避席葉拱而對曰:「某不佞也,仰師之道,若採扶桑以啖𧔞蠶。所患者,未能嘔繁絲以報主耳。」恒曰:「視子吐園客五色絲,可供黼繡之資。言太謙矣。」晚赴維揚之召,廣訓徒焉。然其滿口雌黃,品藻否臧古今之義。生徒明敏者各錄之。都加潤色,號《順正記》十卷,行之。復著《分輕重物儀》別行,沿襲《十三章門條例》,外加近世現有物之重輕,頗為要用。躬復高儒學,作碑頌越多,以其曾化邗溝,故呼淮南記主,自號清冷山沙門焉。
唐吳郡包山神皓傳(維亮)
釋神皓,字恒度,姓徐氏。八代祖摛,齊竟陵王西邸學士。子陵,梁尚書左僕射,其文與庾子山齊名,迨陳國亡,因佐吳邑,遂家姑蘇。皓乃為吳郡人也。天性耿潔,風韻朗邁。幼負脫俗之姿,尋依錢塘龍泉道場一公出家。天寶六年,降版詔精擇真行,一州許度三人,皓居薦首,因隷僧籍于包山福願道場。初進具於興大師,次通《律鈔》於曇一。後十講《律鈔》,五昇壇場。遂乘舟歸包山,使野叟誅茅,山童掃石,逍遙棲息。旋增修屋宇。乾元元祀,有詔天下二十七寺,各奏大德七人,長講戒律。因請住開元寺,欲果其願,且懼簡書,遂僶俛從命。奉戒弟子開州刺史陸向、前給事中嚴涗,服道弟子禮部侍郎劉太真、前大理評事張象,欽風弟子前廉使亞相李棲筠請綱任海隅。一邑緇伍,三變至于道。末年工於圓宗,別置「西方法社」,誦《法華經》九千餘部。貞元六年十月開元寺遇疾,至十二月,顧囑弟子維亮曰:「我棄世後,可歸洞庭故山置塔。」說法而終。是夜瑠璃色天,星霣如雨,西方兆眹,密現于前。春秋七十五,僧臘四十三。門人維亮有文有道,獨步當時,執師之喪,不以證而廢教也。傳法弟子道超、靈俊、道濬、道稜、維讓、維誠,皆一時英邁。霅晝為墳塔碑頌美云。
唐京師安國寺藏用傳
釋藏用,不詳何許人也。從其拔俗,依棲嵩山空公為師。及乎年當應法,即於汾川炬律師所受上品形俱法。登詣洛中業公講肄,研覈律文,循其奧妙,無所不臻。洎聞有禪觀之學,遂登廬陟霍,涉漢泛湘,望雙峯之叢林。又歸,開法京輦,道既精粹,訓且均敷,藹然為物楷模,嚮風宗重。當建中中,已全三十許臘。尋應詔充臨壇首席,相繼度弟子越多。及居東城化塔,乃代宗之邸第也,推用主其綱任。苾芻至息慈,皆遵畏愛焉。席熊延客,揮麈開談,指衡山石也,有以識前身;傳曹谿鉢也,有以知後際。是以門多長者之轍,室滿度人之籌,益物良深,坐鎮雅俗。貞元中,左司正郎王鋗、南臺崔公繼和之。如是數公將議標題,兵部正郎程浩作都序,職方正郎知制誥吳通微書之,四年戊辰歲也。用公長於律學,急護任持。為上都之表則也。
唐湖州八聖道寺真乘傳
釋真乘,姓沈氏,德清人也。厥父玄望孝廉舉調兗州司馬。母氏妊乘,有神光異氣之祥。識者言「沈氏必大其閥閱」。暨誕生也瓌偉,長與宗族諸子雜處,若群草中之琪樹焉。總丱之後,司馬以文學喻之,令修官業,且愀然如有不得已之色。居處翫戲,則以佛像班布。父觀其宿習,果請出家。屬顏魯公許試經得度,時已暗誦五百紙。比令口諷,一無差跌,大見褒異。落髮配住八聖道寺,得戒後,於通玄寺常進師所綜習毘尼。進公見其俊邁也,誡同門曰:「乘雖少齡,不可以伯仲齒之。」後西上京師雲華寺,學《法華》、天台《疏義》,大著聲望。又章信寺眾僧辟其講發,醉千日者一聽而自醒,迷終身者暫聞而永悟,經宗律柄,兼講無虧,籍甚緇行,炟赫京邑。貞元十一年,功德使梁大夫以德宗亟幸安國寺,奏乘移隷,以備應對,充供奉大德數焉。時本師無滯亦以道業,實蒙恩渥,奏舉乘為國祈福。無滯忽夢乘捧一白蓮華南去。無何,乘果疾,乞歸田閭,勅允。既還鄉里,本郡守李公錡、田公敦、浙東率薛公戒,或踵門而勸登法座,或馳簡而延蒞戒壇。乘迫以法緣,悉所勉強,以是八為律學座主,四為臨壇正員。凡訓授度人,或巾屨結緣,一無所受。遊五臺山,禮文殊聖容,所見瑞相,不可勝言。後在護國寺禮《佛名經》一百周。懺法之餘,撰《法華經解疏記》十卷。以元和十五年冬十月示疾而終于本寺。乘精于律法,長於演說。以長慶二年十月十三日焚身于韶村西隅,遵遺命也。萬年縣尉王甄為碑述德焉。
唐杭州靈隱山道標傳
釋道標,富陽人也。俗姓秦氏,其遠祖與羸同姓,世為汧隴大族。及晉東渡衣冠隨之,後為杭人也。其高、曾至王父,皆沿以儒素,不甘為吏,故州里尊奉之。標生則孤明,長而深趣,老而堅固,蓋良善之因有自來矣。年七歲時,神清氣茂,不雜凡童。倏有大沙門手摩其頂曰:「此孺子目秀如青蓮,得非我釋氏之威鳳乎?苟能捨家,必有善稱。不然乘雲霓,薄天漢,吾不可得而知也。」父允其請,遂為靈隱山白雲峯海和尚弟子。妙高之上,唯日月是麗;娑竭之宮,固雲雷斯蓄。至德二年,詔「白衣通佛經七百紙者,命為比丘」。標首中其選,即日得度,蒙配天竺寺焉。永泰初受具品於靈光寺顗律師。登以護戒嚴謹,為時所推。毘奈多羅之言,罔不該貫。凡度人戒計六壇,為眾紏繩經一十二載。置田畝歲收萬斛,置無盡財,與眾共之。貞元中以寺務克豐,我宜宴息,乃擇高爽,得西嶺之下,葺茅為堂,不干人事,用養浩氣焉。標經行之外,尤練詩章,辭體古健,比之潘、劉。當時吳興有晝,會稽有靈澈,相與詶唱,遞作笙簧。故人諺云:「霅之晝,能清秀;越之澈,洞氷雪;杭之標,摩雲霄。」每飛章寓韻,竹夕華時,彼三上人當四面之敵。所以辭林樂府常采其聲詩。由是右庶子姑臧李公益書云:「重名之下果有斯文。西還京師,有以誇耀。」又景陵子陸羽云:「夫日月雲霞為天標,山川草木為地標,推能歸美為德標,居閑趣寂為道標。」名實兩全,品藻斯當。爾後聲價軼於公卿間,故與之深者有相國李公吉甫、大司空嚴公綬、右僕射韓公臯、禮部侍郎呂公渭、滑亳節制盧公群、襄陽節制孟公簡、同州刺史李公敷、鳳翔尹孫公璹、浙東廉使賈公全、中書舍人白公居易、隋州刺史劉公長卿、戶部侍郎丘公丹、外郎裴樞、祕閣嚴維、小諫朱放、越廉問薛戎、夕拜盧元輔、常州釋元浩、潤州釋南容、金華釋乾輔、吳門釋光嚴、上都釋智崇等,並心交塵外,分契林中。萬境在空,驅之為射御;五峯滿眼,立之為疆埸。文雄而再鼓不衰,神王而一戰自勝者也。以長慶三年示有微疾,六月七日歸滅于所居蘭若。至冬十月三日,葬于舊山,春秋八十有四,法臘五十八。弟子如玢、如𧦬、行儉、省言、常儉、智猷、日超等,皆得師之法,倣仰不遑。空圍遶於栴檀,恨滿盈於石室,至今杭民謂之西嶺和尚矣。開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌,立于天竺山之東墟存焉。
唐衡嶽寺曇清傳
釋曇清,未詳何許人也。幼持邊幅,罔或迷方,以謹昏呶,究窮佛旨。乃負笈來吳北院道恒宗師法會,與省躬猶滕、薛之前後也。旋留南嶽化徒,適會元和中閬州龍興寺結界,時義嵩講素新《疏》,傑出輩流,因云:「《僧祇律》云:『齊七樹相去,爾所作羯磨者,名善作羯磨。』準此四面,皆取六十三步等,如是自然界約,令作法界上僧。」須盡集時,清遂廣徵難。如是往返,經州涉省,下兩街新、舊章、南山三宗共定奪,嵩公虧理。時故相令狐楚猶為禮部外郎,判轉牒,據兩街傳律斷曇清義為正,天下聲唱「勇執紀綱,清能干城矣」。後著記號《顯宗》焉。
系曰:清公南山宗崛起別峰,人咸景仰,與嵩、悟二公遇于必爭之地,清果得俊。矧夫閬苑也,僻用律文,三隅不反。既成圖狀,學者流傳,致其嵩公如填海底。至大中中玄暢公荐加褒貶,貶嵩又轉沈尾閭中矣。
唐京師西明寺圓照傳(利言)
釋圓照,姓張氏,京兆藍田人也。年方十歲,篤願依西明寺景雲律師。雲亦一方匠手,四部歸心。照當應法,乃受近圓,謹愿執持,如懷寶器。尋究經論,訪問師承,《維摩》、《法華》、《因明》、《唯識》、《涅槃》、《中觀》、《華嚴》新經,或深入堂皇,或略從染指。仍旁求於儒、墨,兼擅美於〈風〉、〈騷〉。律藏珠珍,專探日用。後則霜壇秉法,雁序度人。洎乎開元年中,勅選名德僧參其譯務,照始預焉。至代宗大曆十三年,承詔兩街臨壇大德一十四人齊至安國寺,定奪新、舊兩《疏》是非。蓋以二宗俱盛,兩壯必爭,被擒翻利於漁人,互擊定傷於師足。既頻言競,多達帝聰,有勅令將二本《律疏》定行一家者。時照等序奏云:「按《四分律》部主,梵云曇無德,秦言法藏。自姚秦弘始五年壬寅歲罽賓三藏佛陀耶舍,秦言覺明,諷出梵文,沙門竺佛念聽而筆受,成四十五卷。至十一年歲次戊申,支法領又從西國將梵本來,於長安中寺重讎校,殆十四年辛亥譯畢,沙門慧辯等筆受,成六十一卷。後有魏朝道覆律師於法聰講下纂成《疏》六卷,北齊慧光律師造《疏》二本,次道雲律師修《疏》九卷,次道暉撰《疏》七卷,隋朝法願裁《疏》十卷。自唐平一天下也,四方昌阜,三寶增明,有智首律師述《疏》二十一卷,次慧滿律師造《疏》二十卷,事各一時流通絕矣。當武德元年戊寅歲,有相州日光寺法礪律師製《疏》,至九年丙戌歲成十卷,宗依《成實論》,今稱《舊疏》是也。洎高宗天皇大帝咸亨元年歲在庚午,有西太原寺懷素律師撰《開四分律宗記》十卷,宗依根本一切有部《大毘婆沙》、《俱舍》等論,稱《新章疏》是也。至我皇帝受佛付囑,欽尚釋門,信重大乘,遵承密教。見兩《疏》傳授,各擅顓門,學者如林,執見殊異,數興諍論。聖慈愍念,務息其源,使水乳無乖,一味和合。時遣內給事李憲誠宣勅勾當京城諸寺觀功德使鎮軍大將軍劉崇訓。宣勅云:『《四分律舊疏》、《新疏》宜令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉定一本流行。』兩街臨壇大德一十四人俱集安國寺,遣中官趙鳳詮勅尚食局索一千二百六十人齋食并果實解齋粥一事,已上應副。即於安國寺供僧慧徹、如淨等十四人,并一供送充九十日齋食,用茶二十五丳,藤紙、筆墨,充大德如淨等僉定律疏用,兼問諸大德各得好在否?又勅安國寺三綱:『僉定律疏院,一切僧俗輒不得入。違者,錄名奏來』云。其時天長寺曇邃、淨住寺崇叡、西明寺道邃、興泚、本寺寶意、神朗、智釗、超儕、崇福寺超證、薦福寺如淨、青龍寺惟幹、章信寺希照、保壽寺慧徹、圓照共奉表謝。」答詔云:「師等,道著依經,功超自覺,承雪宮之旨奧,為火宅之涼颸。《四分律儀》,三乘扃鍵,須歸總會,永息多門。一國三公,誰執其咎?初機眩曜,迷復孔多。爰命有司俾供資費,所煩筆削,竚見裁成。所謝知悉。」其日品官楊崇一宣勅「薦福、溫國兩寺三綱與淨土院檢校僧等嚴飾道場。命僧行道,用五十四人,起今月一日,轉經禮佛,六時行道,至來年二月一日散。其設齋食料一事已上,令所司祇供。宜各精誠,問師等好在。」及解道場,中官李憲誠宣勅語「溫國寺轉念道場《四分律》臨壇大德等:釋門三學,以心印相傳,無上菩提,以戒法為根本;道場畢日,即宜赴大安國寺楷定《律疏》,十道流行。」至二月八日,勅檢校道場大德曇邃、飛錫等,道場定取十日散,設齋外,各賜絹帛。其十四人律師,並令赴安國寺修《疏》,程才品用,各得其宜。眾推如淨、慧徹同筆削潤色,圓照筆受正字,寶意纂文僉定,超儕筆受。其崇叡已下九人證義,共議篇題云「《勅僉定四分律疏卷第一》,京城臨壇大德某等奉詔定」,以此為題也,照為首唱,諸公和之。其間厥義非長,若農夫之去草;其義合理,猶海客之采珠。可謂名解毘尼,不看他面。俄屬德宗即位,改元建中,其年五月《疏》草畢。六月望,勅圓照依國子學大曆新定字樣抄寫進本。至十二月十二日送祠部進《新僉定疏》十卷。仍乞新舊兩《疏》許以並行,從學者所好,勅宜依照,務其搜集,專彼研尋。著《大唐安國寺利涉法師傳》十卷、集《景雲先天開元天寶誥制》三卷、肅宗代宗《制旨碑表集》共二卷、《不空三藏碑表集》七卷、《隋傳法高僧信行禪師碑表集》三卷、《兩寺上座乘如集》三卷、《僉定律疏一行制表集》三卷、《般若三藏續古今翻譯圖紀》三卷、《大乘理趣六波羅蜜多經音義》二卷、《三教法王存沒年代本記》三卷(上卷明佛、中道、下儒也)、《翻經大德翰林待詔光宅寺利言集》二卷、《再修釋迦佛法王本記》一卷、《佛現八相身利益人天成正覺記》一卷、《判方等道場欲受近圓沙彌懺悔滅罪辯瑞相記》一卷、《五部律翻譯年代傳授人記》一卷、《莊嚴寺佛牙寶塔記》三卷、《無憂王寺佛骨塔記》三卷、《傳法三學大德碑記集》十五卷、《建中興元貞元制旨釋門表奏記》二卷、《御題章信寺詩太子百寮奉和集》三卷、《貞元續開元釋教錄》三卷。照自序云:「伏以開元十八年歲在庚午,沙門智昇修撰《釋教錄》,洎乎甲戌,經六十五年,中間三藏翻經,藏內並無收管,恐年代𡩻遠,人疑偽經。又先聖大曆七年許編入,制文猶在。」時帝勅宜依。至今江表多集此集中經而施用焉。照於律道,頗有功多。肅、代二朝,尤為傑立,累朝應奉,賜紫,充臨壇兩街十望大德、內供奉、檢校鴻臚少卿,食封一百戶。後終于別院。春秋八十二,法臘五十八云。
系曰:刊正二宗,會歸一見,庶幾知有定分,不橫馳求。何以諸師却請雙行,不其惑歟?通曰:「是此舉也,則元載所請,帝乃曰俞。究其始因,乃新章也,挾力輪摧相部,獨存於我,專利於人。亦猶紀昌俄遇飛衛,併其箭術,成我材官。御大輅而廢其椎輪,得火生而焚其木母。竊量諸德,微憤不平,故奏雙行,同不僉定,則何異乎眼頭生目,匪成三點之『伊』?必須聲後知音,方驗一夔之足。因排法礪,三本生焉;舊有南山,四家出矣!又如東漢季也,滅一跋扈,生四強臣。初止政出一門,末云賂歸四貴。若然者,駢拇懸瘤,雖多無用。然則吾善用多矣。《大集經》云:『如是諸見,不妨諸佛法界及大涅槃,依之修行,皆得解脫。』此通方之大解也哉。」
[*]宋高僧傳卷第十五
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Quyển thứ mười sáu

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十六
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
明律篇第四之三(正傳十九人附見二人)
唐朔方龍興寺辯才傳
釋辯才,姓李氏,襄陽人也。母氏妊之,倏惡葷血,冥然一食,虛淡終辰。及其誕彌,異香盈室,宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。厥長者明記,每受經法,必以等身為限,字不重問,義不再思。師甚器之。年十六,遂削髮,隷本州大雲寺。次乃周遊列郡,登陟名山,就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺懷威律師、報恩寺義頒律師,法門具瞻,師資表率,遂伏膺請業。有疑必決,無義不通,廁于二宗,推為上首。天寶十四載,玄宗以北方人也,稟剛氣,多訛風,列剎之中,餘習騎射,有教無類,何可止息。詔以才為教誡,臨壇度人。至德初,肅宗即位是邦也。宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺,詔加朔方管內教授大德。俾其訓勵,革獫狁之風,循毘尼之道。復命為國建法華道場。及駕迴,既復兩京,累降璽書,末塗尤於大乘頓教留心。永泰二年,賊臣僕固懷恩外招誘蕃戎,內贔金革。才勸勉毳裘,不誅華族。大曆三載追入充章信寺大德。時府帥虢國常公素仰才名,與護戎任公,時親道論。十三年冬,現身有疾,至暮冬八日,垂誡門徒已,安坐繩床,默然歸滅,春秋五十六。越已未歲二月遷神於寺內西北隅。先是有邑子石顒從役于城上,其夜未渠,聞管絃之聲自西至,乃天樂也。異香從空散下,則生淨方之兆也。才自長安而旋于塞上,既受虢公知遇,大營福業,成此精廬,皆才之敦勸矣。勅諡大師曰能覺,仍賜紫衣一副,追遠之榮,聲聞塞外。天復中廷尉評王儋為碑頌德云。
唐京師章信寺道澄傳
釋道澄,姓梁氏,京兆人也。父涉中書舍人。生而奇表,輒惡葷肴,出家如歸,無所顧戀。忽遇禪僧,摩頂與立名曰道澄。缾錫常隨,冥合律範,號律沙彌也。受具之後,習聽《南山律》於諸學處,微其玷缺。然性都率略,住寺不恒,或奉恩、莊嚴、草堂等寺,所到便居,護生為切。建中二年,坐夏於雲陽山,有虎哮吼入其門。澄徐語之,其虎搖尾襵耳而退。徙居章信寺,或問其故,澄曰:「出家者可滯一方乎?西域三時分房,俾無貪著,『觀門』易立矣。不然者,豈通方廣恕乎?」貞元二年二月八日,帝於寺受菩薩戒,京甸傾瞻,賜賚隆洽,所受而迴施二田矣。五年,帝幸其寺,問澄修心法門。又勅為妃主嬪御受菩薩戒。十六年四月,勅賜號曰大圓。十九年九月十八日,終于此寺焉。
唐鐘陵龍興寺清徹傳
釋清徹,未知何許人也。周遊律肆,密護根門,即無常師,唯善是與。初於吳苑開元寺北院道恒律師,親乎閫奧,深該理致,而鐘華望,無不推稱。憲宗元和八年癸巳中,約志著記二十卷,亦鳩聚諸家要當之說,解南山鈔,號《集義》焉,或云《後堂》。至十年畢簡。今豫章、武昌、晉陵講士多行此義。甞覽此記,繁廣是宗。徹未知其終。
系曰:徹公言行,無乃太簡乎?通曰:「繁略有據,名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世事耶?蓋唐虞之前,史氏淳略,後世何述焉?今不遂富贍,職由此也。又與弗來赴告不書同也。諸有繁略不均,必祛誚讓焉。」
唐撫州景雲寺上恒傳
釋上恒,姓饒氏,臨川南城人也。童而有知,志學之年,發心捨家,從母黨在空門而求攝受,教誦佛典,日計千言。壯齒,從南嶽大圓大師納戒而聽涉精苦。大曆中,不去父母之邦,請隷于景雲寺。修習無虧,亟淹年序。《南山事鈔》,講貫尤專。貞元初,徙居豫章龍興寺,與廬阜法真、天台靈祐、荊門法裔、興果神湊、建昌慧璡遊也,塤箎合韻,水乳相資。法付王臣,故與姜相國公輔、顏魯公真卿、楊憑、韋丹四君友善。提振禁防,故講《四分律》,而遷善滅罪者無央數眾。坐甘露壇二十許年,十有八會,救拔群生,剡浮東震,男女得度者一萬五千餘人。元和十年,微云乖悆,十月己亥,化于廬山東林寺,歸全身于南岡石墳。住世七十七年,安居五十五夏。門人等樹松柏,太原白居易為石塔銘云。
唐錢塘永福寺慧琳傳
釋慧琳,字抱玉,俗姓柯,新安人也。丱齡受業于靈隱西峯,為金和尚弟子,所傳法要,斷無重問。大曆初,受具足戒於靈山會,習學三教,一領無遺。不樂聲華,止好泉石,一入天眼二十餘年。天眼即天目也,其山高三千丈,周圍三百里,與天柱、廬阜等相儔匹。上有二湖,謂為左右目,登涉艱阻,數日乃到巔頂。多蛟龍,池潭三所。最上池,人不可近,氣臭逆人,不可久視。或說山神作白鹿形,每五月與震澤龍會,必暴風雨焉。琳居此,率多妖異,而心不撓。元和丁亥,太守禮部員外城南杜陟請出永福寺登壇。至己丑歲春,刺史兵部郎中裴常棣召臨天竺寺壇。度人畢,歸寺講訓生徒,向二十載。郡守左司郎中陸則、刑部侍郎楊憑、給事中盧元輔、中書舍人白居易、太府卿李幼公、刑部郎中崔鄯、刑部郎中路異相繼九邦伯,皆以公退至院,致禮稽問佛法宗意,染指性相。此諸名公簪組上流,辭學高度,或號毘曇孔子,或名勝力菩薩,非琳何以感動哉?太和六年四月二十五日示滅,享壽八十有三,法臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安寺西山之陽,碼碯坡之左,石塔巋然存矣。
唐江州興果寺神湊傳
釋神湊,姓成氏,京兆藍田人也。生而奇秀,丱角出塵,遠慕戒律,祈南嶽希操師受具,復參鐘陵大寂禪師。然則志在《楞嚴經》,行在《四分律》,其他諸教,餘力則通。大曆八年,制懸經、論、律三科策試天下出家者,中等第方度。湊應是選,詔配九江興果精舍。後從僧望移居東林寺,即雁門賈遠之舊道場也,有甘露戒壇、白蓮池在焉。既居是,嗣興佛事,雖經論資神,終研律成務。湊羸瘠,視之頹然,州將門人醫療,而不願進藥。元和十二年九月遘疾,二十六日儼然坐終于寺。十月十九日,門人奉全身窆于寺西道北,祔雁門墳左——若僧詮葬近郭文之墓也。春秋七十四,夏臘五十一。湊以精進心脂不退輪,以勇健力撾無畏鼓,故登壇秉法垂三十年,一盂而食,一榻而居,衣縫枲麻,坐薦藁秸。由茲檀施臻集于躬,即迴入常住無盡財中,與眾共之。每夜捧鑪秉燭,行道禮佛,徇十二時,少有廢闕,如是經四十五載。生常遇白樂天為典午于郡,相善。及終,悲悼,作《塔銘》云:「本結菩提香火社,共嫌煩惱電泡身,不須惆悵隨師去,先請西方作主人。」
唐京兆聖壽寺慧靈傳
釋慧靈,未詳何許人也。幼脫塵機,勤從誦習,及當應法,戒品方圓,銳意毘尼,探賾持犯,以行副解,心口相符。由是講訓,名望翕如也。人皆奉畏,神明如也。大中七年,宣宗幸莊嚴寺,禮佛牙,登大塔,宣問耆年,乃賜紫衣。其年六月,勅補靈為新寺上座矣。帝望寺西北廢總持寺,乃下勅曰:「朕以政閑賞景,幸于莊嚴,其寺複殿重廊,連甍比棟,幽房祕宇,窈窕疏通,密竹翠松,垂陰擢秀,行而迷道,天下梵宮,高明寡匹。當建之時,以京城西昆明池勢微下,乃建木浮圖,高三百尺。藩邸之時,遊此伽藍,覩斯勝事。其總持寺,大業中立,規制與莊嚴寺正同,今容像則毀,忍草隨荒,香徑蕪侵,尚存基址。其寺宜許重建,以副予心。」三月十一日,令三教首座辯章勾當修寺,及畢工,推靈為綱任,崇聖寺賜紫叡川充寺主,福壽寺臨壇大德賜紫玄暢充都維那。靈居寺職,清眾咸序,帝所欽重。寺中常貢梨華蜜,其色白,其味愈常蠟房所取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代宗永泰中參譯證義,則可年百奇歲矣!如不見不空,良賁乃春秋夏臘無理知焉。
唐吳郡破山寺常達傳
釋常達,字文舉,俗姓顧,海隅人也。發跡何陽、大福山,遊學江淮諸勝寺。達允迪中和,克完戒法,專講南山律鈔。後求《涅槃》圓音,《法華》止觀,復通《陰符》、《老》、《莊》、百家之書,其餘分時之學,盡二王之筆迹。後隨方參禪,詣于宗極。俄屬武宗滅法,歎曰:「我生不辰,不自我後!」由是寢默山棲,委裘遁世而無悶焉。宣宗重建法幢,荐興精舍。合境民人皆達之化導,故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊,室唯蒙薜蘿,四眾知歸,諸方慕化,其潔白鶴鷺如也。咸通十二年,合郭僧民請紹四眾教誨。或遊遨坰牧,或嘯傲海壖,不出林麓,動經數載。雖貴士單車詣門,莫得而見。於七五言詩,追用元和之體著《青山履道歌》,播人脣吻。忽於自恣明辰,鳩眾於長廊,合掌遂申長別,辭甚剛正。因臥疾不起,絕食七日而逝,實咸通十五年九月十六日也,春秋七十四,僧臘五十一。門人會清、傳郎奉靈柩殯于寺之東南三百步。後年即墳起塔,頴川陳言撰塔銘,邑大夫汝南周思輯為檀信,乾符四年立碑焉。
唐越州開元寺丹甫傳
釋丹甫者,不知何許人也。性多警達,言必剛直,講授唯勤,執持雅正。會稽風土,律範淵府也。甫之唱導,從之者若玄金之就礠石焉。本習業於亘文律師法集,文即省躬之游夏也,甫即躬之嗣孫。順正命章,斡通祕賾。越自曇一、玄儼之後,罕能追躡,甫之聲塵邁于前烈。然爾時允文匠手,相部風行,甫介于大律之間,行事之時,草從風偃焉。咸通末出門生智章等傳講,今亦法嗣存焉。或聞著《手記》,尋且未獲,吁!惜哉!
唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳
釋法相,姓俞氏,吳長水人也。天寶中誕育,為孾兒卓異,七歲投師,受經法三浹旬,誦通《法華》全部。弱冠往長安安國寺,得滿足戒,即大曆中也。便於上京習毘尼道,諸部同異,無不該綜,涉十一載,蔚成其業。傳法東歸,請學者如林。吳郡太守奏於開元寺置戒壇,相預臨壇之選。尋充依止,兼眾推為寺綱管,恒施二眾歸戒。行佩漉囊,器不畜長。每有鳥棲于座側,馳斥不去。會昌元年二月十日午時三刻,告弟子清濬、清高:「吾當滅矣。」儼然累足右脇而逝。時眾晝聞管絃清亮,乃天樂也;夕覩異光。春秋八十九,僧臘六十九。四月遷塔于來蘇鄉之原,白塔是也。後弟子率義州刺史曹信、大理司直吳方重修塔,發之,見相遺骨若銅色,舌相不壞若芙蓉焉,齒全四十二。香湯沐之,重葬,蓋景福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公靜,靜弟子行蘊,蘊弟子仁表,表弟子玄杲,杲本清白之僧也,同鴻啟重修靈光一寺,為兵革殘毀之後也。杲公、啟公後偕隱天台習禪觀,相次終于山,焚之皆獲舍利焉。
唐天台山國清寺文舉傳
釋文舉,姓張氏,婺州東陽人也。年甫志學,遂投師請法。十九落䰂,始墮息慈。貞元三年,勅度得戒。後十五年間,以《四分律》為學,時術之,晝夜翹勤,遂登講訓。次通《法華經》疏義,得智者之膏腴焉。舉身量六尺餘,其形如山,其貌如玉,靜若止水,動如浮雲。目不迴視,口無戲言,四威儀中,無非律範。丹丘二眾,仰為繩準。其奔走他方聽受者,與佛窟則公禪道並驅而相高也。尋勅為國清寺大德。先是智者大師答隋煬帝問,立「七日金光明道場」,每年九月,遐邇征鎮侯伯差人送供,事既無礙,黑白二眾無遠不屆,人纔填委,飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清蘊咨謀於舉,置寺莊田十二頃。自此光明會不聞告乏,舉之功歟!以會昌二年五月化去,門人幼清立塔于寺之西峯。春秋八十三,僧夏五十五。韓乂為碑頌德也。
唐會稽開元寺允文傳
釋允文,字執經,姓朱氏,今秀州嘉禾人也。權輿九歲,厥父云亡,然理命捨文奉佛。師授《維摩》、《法華》二經,敏速之性,再稔皆通,高達之士謂之重理耳。或戲問文曰:「爾出家之後,擬營何事業乎?」率然對曰:「當陟蓮華臺而作師子吼。」或訶誚之曰:「耆宿前敢爾?」或曰:「志欲得大,此子將來未易測也。」至十六歲,削頂周羅,披安陀會。相次裹足西上,投嵩山臨壇大德遠和尚邊,獲無作法,時年二十三矣。是夏即就中京攻相部律宗并《中觀論》,補衣分衛,寒燠四周。既扣義門,必入師室,玄樞律範,尤見精微。大和五年,為思定省,忽歎歸歟。既返故鄉,淹時寢疾,未遑講唱。後聞錢塘天竺寺講《大涅槃經》,蔚為勝集,文往學焉。星歲未周,鋒芒且露。開成元年,因遊台嶠,止息越之嘉祥寺,眾藉清芬,甄命敷其經律。文戢約聽徒,頗為嚴毅,常訓之曰:「夫苾芻行非家法,具足別解脫,律儀眾同分,是其自性於其形色精進故、怖畏故、防守故。如是,方疾得道果矣!不然,則弟子既墮,師道徒施。」聞其警策,有涕泗交橫,悛心革行,思過半矣。會昌三年,移居靜林寺,專以《涅槃》宣導。屬乎武宗澄汰,例被搜揚。晝披縫掖之衣,夜著縵條之服,罔虧僧行,唯逭俗譏。大中伊始,復振空門,重整法儀,乃隷名開元寺三十人數。七年,寺之耆舊命講律乘。乾符三年丙申秋,罷講,覽藏經。以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝,享齡七十有八,法臘五十五。其年七月十二日葬于石奇山之陽。遺言不許封樹也。初文講演升座,學徒畏憚,喑嗚之際,人皆披靡,乃戒威德之若是。於嘉祥、靜林、今大善三寺,講相疏二十七座,大經二十五座。其為人也:貌古而脩長,銳頂而䵟黑,執持密緻,振鷺在庭,未足方其潔也。然亦獵涉儒、墨,慕白傅自作誌,預著《方墳銘》,藏于篋笥。門人懷益,因尋閱文籍,見而悲咽,遂從先師之志,建小塔焉。後門人懷肅、思寂命名德虛受增加後序。贊寧登會稽,曾禮文真相,見法孫可翔,苦節進修,叶杜多之行。故熟其事迹也。
梁京兆西明寺慧則傳(元表)
釋慧則,姓糜氏,吳郡崑山人也。九歲,博遊才義,總翫儒經。善種發萌,條然厭俗,以大中七年就京西明寺出家。勤知諷誦,皆如曾習。九年於本寺承恩得度。十四年,棲法寶大師法席覆講,當年勅補備員大德。咸通三年,就崇聖寺講《俱舍論》并《喪服儀》,出《三界圖》一卷。七年,於祖院代暢師講。十五年,勅署臨壇正員。廣明元年,巢寇犯闕,關中俶擾,出華州下邽避亂。中和二年,至淮南,高公駢召於法雲寺。講罷還吳,刺史楊公苦留,却遊天台山國清寺挂錫。乾寧元年至明州育王寺,撰《塔記》一卷,出《集要記》十二卷。武肅王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月八日示疾坐亡。受生七十四,法臘五十四。窆于鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營塔。則生常不好訐直,以撝謙推人為上。除講貫外,輪誦經呪,自《法華》已降可三四十本,以資口業。覽大藏教兩遍,講鈔七十遍,《俱舍》、《喪儀》、《論語》各數遍。清苦執持,近古罕有。入室弟子希覺最露鋒頴焉。又元表者,貞諒之士也,言多峭直,好品藻人事,而高義解,從習毘尼,兼勤外學,書史方術,無不該覽。早預京師西明寺法寶大師講肆,迨廣明中,神都版蕩,遂出江表,居越州大善寺,講《南山律鈔》。諸郡學人,無不趨集。表義理縱橫,善其談說,每揮麈柄,聽者忘疲,號鑑水闍黎。著《義記》五卷,亦號《鑑水》。出門人清福,冠其首焉。
梁蘇州破山興福寺彥偁傳(壽闍黎)
釋彥偁,姓龔氏,吳郡常熟人也。揭厲戒律,錙銖塵務,勤求師範,唯善是從。末扣擊《繼宗》記主,得其戶牗,乃於本生地講導,同好鳩聚,律風孔扇,號為毘尼窟宅焉。先是海隅,巫咸氏之遺壤,招真治之舊墟,古寺周圍不全,垝垣而已。甞一夜有虎中獵人箭,伏於寺閣,哮吼不止。偁憫之,忙係鞵,秉炬下閣,言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四,伺其更闌各睡,乃自持炬就拔其箭。虎耽耳舐矢鏃血,顧偁而瞑目焉。質明,獵師朱德就寺尋虎,偁告示其箭,朱德悛心罷獵焉。武肅王錢氏知重,每設冥齋,召行持明法。時覆肩衣自肱而墮,還自搭上,或見鬼物隨侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年六月,終于山房,年九十九歲云。
次壽闍黎者,淮浦左右,貞諒不群,防護正念,時少雙偶。傳南山律鈔極成,不看他面。唐季楊氏奄有廣陵,頻召供施。四遠崇重,食唯正命。不畜盈長,戶不施關。及臨壇度弟子,正秉羯磨,未周三法,忽爾坐亡于覆釜之畔,聞見驚歎歟!
後唐天台山福田寺從禮傳
釋從禮,襄陽人也。善事父母,頗揚鄉里之譽。迨喪偏親,乃果決捨家,于時年已壯矣。及登具足,請師傳授戒文。念性殊乖,卒難捨本,往往睡魔相撓。禮忿其昏濁,作鐵錐刺額兼掌,由是流血,直逾半稔,方遂誦通。自爾精持律範,造次顛沛必於是。以梁乾化中遊天台,乃挂錫于平田精舍。後推為寺之上座。持重安詳,喜慍不形于色,唯行慈忍。恒示眾曰:「波羅提木叉是我大師,須知出家非戒,則若猿𤣓之脫鎖焉。」每所行持,切於布薩,誡眾令護惜浮囊。時夏亢陽,主事僧來告「將營羅漢齋,奈何園蔬枯悴!請闍黎為祈禱。」禮曰:「但焚香於真君堂。」真君者,周靈王太子,久聞仙去,以仙官受任為桐栢真人、右弼王、領五嶽、司侍帝晨、王子喬來治此山,是故天台山僧坊道觀,皆塑右弼形像,薦以香果而已。自此俗間號為「山王土地」,非也。時主事向仙祠而呪曰:「上座要雨以滋枯悴。」至夜,雲起雨霏,三日而止。又僧厨闕用水槽棧,而山上有赤樹中為材,來白禮。禮曰:「某向真君道去,但庀徒具器以伺之。」無何,大風卒起,曳仆其樹,取用足焉。其感動鬼神,率多此類。兩浙武肅王錢氏聞之,召入州府,建金光明道場,檀施優渥。迴施眾僧,身唯一布納。通夜不寐,一食常坐,且無盈長。同光三年乙酉歲冬十一月入滅,春秋七十九,僧臘五十二。火葬,收舍利,立塔存焉。
後唐杭州真身寶塔寺景霄傳
釋景霄,俗姓徐氏,丹丘人也。初之聽涉在表公門,後慕守言闍黎義集,敷演于丹丘。執性嚴毅,寡與人交。狷急自持,多事凌轥,形器惡弱。後納請往金華東白山,獎訓初學。時有江西徽猷律匠,出義記曰《龜鑑錄》,多學彭亨,領徒到霄寺,正值講次當〈持犯篇〉,再三歎賞。自此聲溢價高。每晨滴茶,一旦化為乳焉。著記二十卷,號《簡正》,言以思擇力故,去邪說而簡取正義也。武肅王錢氏召於臨安故鄉,宰任竹林寺。未幾,命赴北塔寺臨壇,天成二年也。次命住南真身寶塔寺,終焉。遷葬于大慈山塢,以本受師號塔曰清涼是歟。
後唐東京相國寺貞峻傳
釋貞峻,姓張氏,鄭州新鄭人也。唐張果先生之裔孫。今滎陽有張果里,其墳楸檟存焉。峻風度寬裕,髫齡不弄。年十四,忽超然離俗,人莫我知。雖二親褰衣,昆弟截路,終弗能沮之,乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發,乍觀可驚。雖背碑覆棊,彼不足多也。未幾,諷徹《淨名》、《仁王》諸經,計數萬言。時同儕戲之曰:「汝是有脚經笥也。」峻辭讓斯題,恭遜而已。及削染為僧形,即聽《俱舍論》,隨講誦頌八品,計六百行。至十八升論座。年滿於嵩山會善寺戒壇院納法,因棲封禪寺,今號開寶律院,學新章律疏。二十三,策名講授,長宿稱奇。當大順二年,災相國寺,重樓三門,七寶佛殿,排雲寶閣、文殊殿裏廊,計四百餘間,都為煨燼。時寺眾惶惶,莫知投跡。或曰如請得峻歸寺,寺可成矣。乃相率往今開寶,堅請峻歸充本寺上座。前後數年,重新廊廡,殿宇增華。又請為新章宗主,復開律講,僧尼弟子日有五十餘人,執疏聽采。峻之律行,氷雪相高。暑無裸意,寒止袷衣,食惟知量,清約太過。乾化元年,臨壇秉法。及梁朝革命,所度僧尼計三千餘人。以同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七十八,法臘五十八。葬于寺莊,袝慧雲禪師塔焉。
漢錢塘千佛寺希覺傳
釋希覺,字順之,姓商氏,世居晉陵。覺生於溧陽,家系儒墨,屬唐季喪亂,累被剽略,自爾貧窶。嘗傭書于給事中羅隱家,偶問名居,隱曰:「毘陵商家兒,何至於此!」歎息再三,多與雇直,勸歸鄉修學。至年二十五,歎曰:「時不我與。或服冕乘軒,皆一期爾!」忽求出家于溫州開元寺,文德元年也。龍紀中受戒,續揣摩律部,稟教于西明寺慧則律師,時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明中,關中喪亂,避地江表,覺始窺其牆,終見室家瓌富。以則出《集要記》解南山鈔,不稱所懷。何耶?古德妄相穿鑿,各競師門,流宕忘返,覺遂著記廣之,曰《增暉錄》,蓋取曹植云「螢燭末光,增暉日月。」謙言增暉《集要》之日月也,二十卷成部。浙之東西,盛行斯錄。暨乎則公長往,乃講訓于永嘉。武肅王錢氏季弟鏵牧是郡,深禮重焉。尋為愚僧所誣愬,釋而不問,徙於杭大錢寺。文穆王造千佛伽藍,召為寺主,借紫,私署曰文光大師焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多,長於《易》道,著《會釋記》二十卷,解《易》,至上、下〈繫〉及末文甚備。常為人敷演此經,付授于都僧正贊寧。及乎老病,乞解見任僧職。既遂所懷,唯嘯傲山房,以吟詠為樂。年八十一,然猶抄書籍異本,曾無告倦。未終之前,捨衣物,作現前僧得施,復普飯一城僧。自此困憊,每睡,見有一人純衣紫服,肌膚軟弱如綿纊焉,意似相伴。纔欲召弟子將至,此人舒徐下床,後還如故。親向贊寧說此,某知是天人耳。囑託言畢而絕,享年八十五。生常所著擬江東《讒書》五卷,《雜詩賦》十五卷,注林鼎《金陵懷古》百韻詩、雜體四十章。覺之執持,未嘗弛放,勤於講訓,切於進修。學則彌老而不休,官則奉身而知退,可謂高尚其事,名節俱全,長者之風,藹然如在。所居號釋氏西齋,慕吳兢之蘊積編簡焉。
周東京相國寺澄楚傳
釋澄楚,姓宗氏,不知何許人也。爰祖暨考,偕賁丘園,高蹈不仕。母趙氏妊楚也,忽畏羶臊之臭。及乎誕生之夕,光爛充室,隣落咸驚。洎當七歲,親黨携之入寺,見佛像,輒嗟歎而作禮。歸家問父曰:「唯佛獨爾?餘者如何?」父曰:「蠢動皆佛,何況人矣?」楚曰:「兒願學佛,聊報二親劬勞。」其父默而許旃。至十歲,於相國寺禮智明為師。未幾,有童子聚戲而招誘之,楚曰:「汝何愚騃!好嬉戲耶?且雪山善財亦童子,還如是否?」旁有聞者奇之曰:「子異日成法門偉器必矣。」受具已來,習新章律部,獨能趣入毘奈耶窟穴。然其擊難酬答,露牙伸爪,時號律虎焉。王公大人請益者,日且眾矣。晉高祖聞而欽仰,詔入內道場,賜紫袈裟,尋署大師,號真法焉。自此皇宮妃主有慕法者求出家,命楚落髮度戒。表裏氷霜,更無他物,命為《新章律》宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終,首北面西,示佛涅槃相也。俗齡七十一,僧夏五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照等依西域法焚之,得碎身,分構甎塔緘藏之。左街首座悟皎作《舍利塔記》焉。
系曰:楚師明律,時號宗主者何?通曰:「律有三宗,礪、素、宣是歟。宗各有主,故云也。」觀夫是名也,豈無稽古乎?通曰:「『宗主』二字,出《阿含經》也。」
論曰:
原夫人有人法,禁戒、威儀是也;天有天法,光潔、靜慮是也。我佛利見,據于大千,化境斯寬,法門必眾。舉其會要,不過戒也、定也、慧也。此三為路,出其生死之鄉;專一為門,通其涅槃之域。若乃資乎急用,在乎毘尼。毘尼防閑三業,三業皆淨,六塵自祛。聖賢踐修,何莫由斯道也?故《論》云:「生死流轉者三縛縛心,心難解脫。」當知此唯善說法律,能令解脫,非由惡說。因是而窺,禁律乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨,則彰離垢之名;辟支戒完,則引無師之智;聲聞戒足,時俱解脫而可期;內眾戒堅,招感人天之不墜。由是觀之,戒法之時大矣哉!自所推能,從言索理,則毘尼也,木叉也。因則聲教律焉,果則別解脫焉。直以時論,三世諸佛咸同制也;橫從界說,十方淨剎悉共行之。所以優波離、過去七佛,咸以戒律囑累之。《論》云:「戒如捉賊,善擒制也。定如縛賊,用機械也。慧如殺賊,清道路也。」以此成功立効,克取究盡三菩提者,決達清靜之域也。戒律之功,功無與比。矧以此法在師而不在資,唯聞佛制;行內而不通外,無許俗傳。故曰:「曲授祕方,賜諸內眾。」事有懸合,物宜象求,在乎家人,嚴君設訓。家人嗃嗃,同佛制教焉;婦子嘻嘻,同佛聽門矣。一聽一制,見其猛以濟寬;一陰一陽,見其開物成務。夫如是,知戒律是佛之家法明矣!大則三聚感三身於果中,小則形俱持盡形於因地。受既如是,隨則若何?有威儀焉,有細行焉。為有順違,乃生持犯,由是繁廣,因事制宜。
及佛泥丸,集成律藏。初唯水乳相合,一家之業無殊;後則參、辰各墟,五部之分不類。夢㲲之占徵矣,《宗輪》之論作焉。剡浮樹高,分影猶歸於月窟;阿耨池溢,下流須到於孟津。迨夫大教東傳,梵書西至。甘露本天人之食,漢土爭甞;金烏還海上之飛,東方舊識。除經已譯,問律何傳?起後漢靈帝建寧三年,初翻《義決律》。次有比丘諸禁律至,即曹魏法時三藏遊于許洛,覩魏土僧無律範,於嘉平中譯《羯磨僧祇戒》本,此乃此方戒律之始也。自爾《薩婆多律》,先化關中;《五分》、《僧祇》,風行雨施;迦葉遺部,戒本獨來;《婆麁富羅》,聞名而已。況乎《僧祇部》者,法顯齎歸,諸師判注,云是根本大眾所傳,非是百載五宗也。今著傳家疑其未可。何耶?所覽《僧祇》現本,止三十卷文,因有數疑:一、本小而末大(謂諸部文多,《僧祇》卷略);二、中不含五部意;三、不應《大集》懸記也。或曰:「此略本傳此方,猶《法華》、《華嚴》等經,鉅萬億頌中略出一分也。《僧祇》亦爾。」
又說「《曇無德律》譯有重單,準《僧傳》止覺明口誦也。若據《律序》,有支法領重譯之文焉。」如此古今相競,且無指歸,以義交徵,其辭必息。尋律文本,即知異同,如眾學戒初題云「尸叉罽賴尼」、「如破伊蘭葉」,言此是覺明本也。如言「式叉迦羅尼」、「如破伊羅葉」,即是支法領本也。又一本三十卷,一本六十卷——謂紙墨分開不定,非也!分三十為六十,不其太相懸謬矣?若斯二譯,皂白已分!復次元魏已前,諸受戒者用四分羯磨納戒;及乎行事,即依諸律為隨。何異乎執左氏經本專循公羊之傳文也?至魏孝文世,有法聰律匠於北臺山始手披口釋,道覆律師隨聽抄記,遂成義疏。權輿既爾,肯構繁乎?天輪而只候中星,大鼎而唯提附耳。鄴中法礪,唐世懷素,新、舊兩名,各擅其美。礪乃《成實》有部,受體雙陳;素唯尋祖《薩婆》,開宗獨步。其有終南上士,澄照大師,肹蠁三生,逡巡千里,交接天人之際,優遊果證之中,知無不為,繩愆糾謬,以護持教法為己任者,實一代之偉人焉。是以天下言行事者,以南山為司南矣。丁乎大曆,新、舊疏家互相短長,勅集三宗律師,重加定奪。時如淨為宗主,判定二家,當建中中,始言楷正,號《僉定疏》是也。至今東京三宗並盛。至於秉法出沒不倫,殊塗同歸,師資尚異。至若成公演化,靈㠋敷揚,不離三輔之間,俱僝百工之巧。文綱、道岸自北徂南,發正輔篇,從微至著,道流吳會,實賴伊人。淨公作評家之師,源尚致感通之瑞,或抗表論沒官之物,或成圖證結界之非,或傑立一方,或才雄七眾,述鋒芒之義記,出豕亥之疑文。或𣂊帖紛拏,或整齊齟齬,若匪乘時之哲,便應逸氣之英。不令像運之中微,降年唯永;終使壽星之下照,法命唯長。道假人揚,其在茲矣。近以提河水味,轉不如前;座像塵埋,仍觀更沒。大小乘之交惡,上中下之相凌,活寄四邪,行違七聚,威儀既缺,生善全虧。謂律為不急之文,放僧落自由之地,馬令脫轡,象闕施鉤,不習律儀,難調象馬。遂令教法日見凌夷,短則行果微亡,折則年齡減少,合夫〈洪範〉中凶、短、折也!又曰「慈父多敗子」,脫或翻惡歸善,變犯成持,或眾主之勸修,或名師之訓導,假王臣之外護,必法教之中興。如是則同五福中之一壽、五考終命歟!又曰「嚴家無格虜」,故云毘尼是正法之壽命焉。此科所班,乃是鍊金液轉還丹之手,勸人服之,使其近添其壽,遠則昇仙。故我世尊凡制一戒,獲其十利功德,意在令正法久住耳。
[*]宋高僧傳卷第十六
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười bảy

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十七
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
護法篇第五(正傳十八人附見一人)
唐京師大莊嚴寺威秀傳
釋威秀,不知何許人也。博達多能,講宣是務,志存負荷,勇而有儀。其於筆語掞張,特推明敏。無何,天皇即位,龍朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜。時則僧徒惶惑,罔知所裁。秀嗟教道之中微,歎君王之慢法,乃上表稱沙門不合拜。徵引諸史,爰歷累朝抑挫,朝纔發令,夕又改圖,皆非遠略也。方引經律論以為量果,詞皆婉雅,理必淵明。如云「故出家不存家人之禮,出俗無霑處俗之儀,其道顯然,百代不易之令典也。」表上,勅百官集中臺都議其事。時朝宰五百三十九人請不拜,三百五十四人請拜。時大帝至六月勅不拜君而拜父母,尋亦廢止。秀之為法,實謂忘身乎!抗表之際,當年四月二十一日也。時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮,申表上請。時相謂秀等曰:「勅令詳議,拜否未定,可待後集。」秀等乃退。於是大集西明寺,相與謀議,共投啟狀,聞諸達官貴戚,若救頭然。時宣律師上雍州牧沛王啟,別上榮國太夫人啟等。秀之批鱗,所謂以身許法也。
唐京兆大興善寺復禮傳
釋復禮,京兆人也,俗姓皇甫氏。少出家,住興善寺。性虛靜,寡嗜欲。遊心內典,兼博玄儒,尤工賦詠,善於著述,俗流名士皆仰慕之。三藏地婆訶羅、實叉難陀等譯《大莊嚴》、《華嚴》等經,皆勅召禮令同翻譯,綴文裁義,實屬斯人。天皇永隆二年辛巳,因太子文學權無二述《釋典稽疑》十條,用以問禮,請令釋滯,遂為答之,撰成三卷,名曰《十門辯惑論》。賓主酬答,剖析稽疑,文出於智府,義在於心外,如斯答對,堅陣難摧。赤旛曳而魔黨降,天鼓鳴而脩羅退,權文學所舉《稽疑》數義也,於餘則難,在禮殊易。何邪?蓋不知教有弛張,文存權實,謂為矛盾,故行弔伐之師。如小偏裨須請軍門之命。無二既披來論,全釋舊疑,乃復書云:「續晨鳧之足,鑿混沌之竅,百年之疑,一朝頓盡。永遵覺路,長悟迷源,爇煩惱之薪,餐涅槃之飯,請事斯語,以卒餘年」云。此雖一時之解紛,實為萬代之龜鑑也。禮之義學,時少比儔,兼有文集行於代。加復深綜玄機,特明心契,作《真妄頌》問天下學士,擊和者數人。當草堂宗密師銓擇臻極,唯清涼澄觀得其旨趣,若盧郎之米粒矣。餘未體禮師之見。故唐之譯務,禮為宗匠,故惠立謂之「譯主」。「譯主」之名,起於禮矣。妙通五竺,融貫三乘,古今所推,世罕倫匹。其論二軸編入藏,酬外難之攻,但用此之戈盾也矣。
唐京兆魏國寺惠立傳
釋惠立,本名子立,天皇改為惠立,俗姓趙氏,天水人也。遠祖因官徙寓新平,故為豳人焉。爰祖及父,俱馳高譽。立即隋起居舍人司隷從事毅之第三子也。生而岐嶷,有棄俗之志。年十五,貞觀三年出家,住豳州昭仁寺,此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊,神清道邁,習林遠之高風,有肇融之識量。聲譽聞徹,勅召充大慈恩寺翻經大德,次補西明寺都維那,後授太原寺主,皆降綸旨,令維寺任。天皇之代,以其博考儒釋,雅著篇章,妙辯雲飛,益思泉湧,加以直詞正色,不憚威嚴,赴火蹈湯,無所屈撓。頻召入內,與黃冠對論。皆愜帝旨,事在別傳。立以玄奘法師求經印度,若無紀述,季代罕聞,遂撰《慈恩三藏行傳》,未成而卒。後廣福寺沙門彥悰續而成之,總十卷。故初題云「沙門惠立本,釋彥悰箋」是也。立削藁云畢,慮遺諸美,遂藏諸地府,世莫得聞。爾後臨終,令門侍掘以啟之,將出,乃即終焉。初立見尚醫奉御呂才妄造《釋因明圖注》三卷,非斥諸師正義。立致書責之,其警句有云:「奉御於俗事少閑,遂謂真宗可了,何異乎鼷鼠見釜竈之堪陟,乃言崑丘之非難;蛛蝥覩棘林之易羅,亦謂扶桑之可網。不量涯分,何殊此焉?」才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息,乃歸信,以書〈檄翻經僧眾〉,云「其外禦其侮,釋門之季路也。」
唐洛京佛授記寺玄嶷傳
釋玄嶷,俗姓杜氏。幼入玄門,纔通經法,黃冠之侶推其明哲,出類逸群,號杜乂鍊師。方登極籙,為洛都大恒觀主。遊心《七略》,得理三玄,道術之流,推為綱領。天后心崇大法,揚闡釋宗,又悟其食蓼非甘,却行遠舍,願反初服,嚮佛而歸。遂懇求剃落,詔許度之,住佛授記寺,尋為寺都焉。則知在草為英,在禽為雄,信有之矣。續參翻譯,悉彼宗之乖謬,知正教之可憑。或問之曰:「子何信佛邪?」嶷曰:「生死飈疾,宜早圖之,無令臨衢整轡,中流竚枻乎!有若環車望斗,劾鬼求仙,以此用心,非究盡也。」乃造《甄正論》一部,指斥其失,令歸正真,施設主客問答,極為省要焉。嶷不知厥終。
系曰:知彼敵情,資乎鄉導;或「入」必爭之境,免書「弗地」之譏;又猶秉爥霄征,便匪如人入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠,熟其本教。及歸釋族,斥彼妄源。不須四月而試之,已納一城之欵矣。由是觀之,脫有逜逆之者,則曰「吾當說汝真」,斯是之謂歟!
唐江陵府法明傳
釋法明,本荊楚人也。博通經論,外善群書,辯給如流,戒範堅正。中宗朝入長安,遊訪諸高達,適遇詔僧、道定奪《化胡成佛經》真偽。時盛集內殿,百官侍聽。諸高位龍象,抗禦黃冠,翻覆未安,𦤞𭺠難定。明初不預其選,出場擅美,問道流曰:「老子化胡成佛,老子為作漢語化?為作胡語化?若漢語化胡,胡即不解。若胡語化,此經到此土,便須翻譯。未審此經是何年月?何朝代?何人誦胡語?何人筆受?」時道流絕救無對。明由此公卿歎賞,則神龍元年也。其年九月十四日,下勅曰:「仰所在官吏廢此偽經,刻石於洛京白馬寺,以示將來。」勅曰:「朕叨居寶位,惟新闡政,再安宗社,展恭禋之大禮,降雷雨之鴻恩,爰及緇黃,兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆畫《化胡成佛變相》,僧寺亦畫玄元之形,兩教尊容,二俱不可。制到後限十日內並須除毀。若故留,仰當處官吏科『違勅罪』。其《化胡經》累朝明勅禁斷,近知在外仍頗流行,自今後其諸部《化胡經》及諸記錄。有化胡事,並宜除削。若有蓄者,準勅科罪。」其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執,勅批曰:「朕以匪躬,忝承丕業,雖撫寧多失,而平恕實專。矧夫三聖重光,玄元統序,豈忘老教,偏意釋宗。朕志欵還淳,情存去偽。理乖事舛者,雖在親而亦除;義符名當者,雖有怨而必錄。頃以萬機餘暇,略尋三教之文。至於《道德》二篇,妙絕希夷之境。天竺有空二諦,理祕真如之談。莫不敷暢玄門,闡揚至賾,何假《化胡》之偽,方盛老君之宗。義有差違,文無典故,成佛則四人不同,論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛,已甚憑虛。復云化作阿難,更成烏合。鬼谷、北郭之輩,未踐中天;舍利、文殊之倫,妄彰東土。胡漢交雜,年代亦乖。履水而說涅槃,曾無典據;蹈火而談妙法,有類俳優。誣詐自彰,寧煩縷說。經非老君所制,毀之則匪曰孝虧;文是鄙人所談,除之則更彰先德。來言雖切,理實未安。宜悉朕懷,即斷來表。」明之口給,當代無倫。援護法門,由之禦侮,惡言不入耳,其是之謂乎!
系曰:《化胡經》也,二教不平,其爭多矣!無若法明一言蔽之。設或凝神抒思,久不可酬,況復萬乘之前,孰能卒對?昔楊素見嵩陽觀畫「化胡」,素曰:「何不化胡成道,而成佛乎?」道士無言。觀夫明之垂問,義含兩意,正為化胡成佛,旁釁諸天仙言語與人不同,天言傳授諸經,是誰辯譯?其猶一箭射雙鳧,又若一發兩豵之謂歟!
唐潤州石圯山神悟傳
釋神悟,字通性,隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩,遷家于吳之長水也。世襲儒素,幼為諸生。及冠,忽嬰惡疾,有不可救之狀。咎心補行,力將何施?開元中詣溪光律師,請耆域之方,執門人之禮。師示以遣業之教,一曰理懺,二曰事懺。此二者,聖之所授,行必有徵。遂於菩提像前,秉不屈之心,爇難捐之指。于時有異光如月,朣朧紺宮,極苦可以感神明,至精可以動天地。蓋人之難事歟!天寶四年,受具足戒,身始披緇。八年,舉尤異行,名隷于寺。逮其晚節,益見苦心。每置法華道場九旬,入長行禮念觀佛三昧,於斯現前因。語門人曰:「夫陰薄日以何傷,風運空而不動,苟達於妄,誰非性也。」方結宇於勞勞山東,中據石圯,達分仙徑。諸猛獸馴於禪榻,祥雲低於法堂。中夜有山神現形,謂悟曰:「弟子即隋故新成侯曹世安,生為列侯,死典南嶺。今師至止,願以此地永奉經行。」言訖隱而不見。故吏部員外李華、殿中侍御史崔益同謁悟,嘗問孔老聖教優劣,請陳題品。對曰:「路伽邪典籍皆心外法,味之者勞而無證,其猶澤朽思華,乾池映月,比其釋教,夫何遠乎?」如是往復,應答如流。華、益拱手,無以抗敵。其扞護釋門疆埸,疇敢侵軼乎?華乃一代之文宗,與蕭頴士齊名,筆語過之。若此之儒,孰能觝角也。凡諸不逞之徒疑經難法者,悟必近取諸身,遠喻於物,如理答酬,無不垂頭搭翼者。十年辛卯春,寢疾,加趺坐而逝。享齡六十三,法臘二十六。闍維之日,獲舍利五百餘粒,珠顆纍纍,粲然在矚。門人湛一、圓一等主之,遷塔焉。
唐金陵鐘山元崇傳(璿禪師)
釋元崇,俗姓王氏,瑯瑘臨沂人也。晉丞相始興文獻公子薈之後,自南朝淪廢,世居句容。祖禰已來,非賢即哲。崇幼而孤秀,嶷若斷山。心喻芙蕖,形同玉潔,風塵不雜,立志夷簡。時年十五,奉道辭家,負笈洞天,餐霞臥雲,師範陶許,精研妙句,獨證微隱。乃恐至理未融,解脫方阻,因歸心釋典,大暢佛乘,三教齊驅,遘心世表。於是聲振吳越,緇素異焉。採訪使潤州刺史齊平陽公聞其行業,虛佇久之,適會恩制度人,裒充舉首。以開元末年因從瓦官寺璿禪師諮受心要,日夜匪懈,無忘請益。璿公乃揣骨,千里駿足可知,因授深法。崇靈臺虛徹,可舍百神,心鑒高懸,塵無私隱。既而聲價光遠,物望所知,金陵諸德,請移所配棲霞寺。春秋逾紀,服勤道務,彝倫有敘,時眾是瞻。至德初,並謝絕人事,杖錫去郡,歷于上京,遍奉明師,棲心閑境,罕交俗流。遂入終南,經衛藏,至白鹿,上藍田,於輞川得右丞王公維之別業。松生石上,水流松下,王公焚香靜室,與崇相遇,神交中斷。于時天地未泰,豺狼構患,朝賢國寶,或在薖軸。起居蕭舍人昕與右丞諸公,並碩學雄才,尊儒重道,偶茲一會,抗論彌日,鉤深索隱,襟期許與。王、蕭歎曰:「佛法有人,不宜輕議也矣!」及言旋河洛,登陟嵩少,懷達磨之旨要,得《華嚴》之會歸,聲價漸高,衣冠羨仰。京師名德咸請住持。志在無為,翛然不顧。乃放浪人世,追蹤道流,考盤靈蹤,遂東適吳、越、天台、四明,清心養素。數年之後,遐想鐘山,飛錫舊居,考以雲房,道俗咸喜,玉反山輝。大曆五年,刺史南陽樊公雅好禪寂,及屬縣行春,順風稽首,諮請道要,益加師禮矣。時道俗以為此寺靈勝,遊憩者多,監主護持,須選名德。僉議無以易禪師者。崇頻告辭懇苦,眾咸再三,事不獲已,順受彌縫其間,總二十年。藉四方之財,因道化之力,欒櫨雲構,丹雘日新,蓋存乎無為無所不為者也。功成身退,安禪高頂,前後學徒,詎可勝計。至大曆十二年,示疾言歸,不加藥餌。八月二日,卒於山院,春秋六十有五。臨終,命門人無令封樹,弟子如泉、澄添等奉全師教,以其月八日瘞于攝山之陽,依巖為窟,累石不磨不礱,遵遺誥也。崇身長六尺,儀表端肅,望之儼然,即之生畏。意密情恕,心和行高,天姿龍象,生此岐嶷。享齡非永,惜哉!弟子等共建豐碑,以紀化跡,樹于寺之門首焉。
唐京兆大安國寺利涉傳
釋利涉者,本西域人也,即大梵婆羅門之種姓。夙齡彊志,機警溢倫,宗黨之中,推其達法。欲遊震旦,結侶東征,至金梭嶺,遇玄奘三藏,行次相逢,禮求奘度。既而群經眾論,鑿竅通幽,特爾遠塵,歸乎正道,非奘難其移轉矣!奘門賢哲輻湊,涉季孟於光、寶之間。其為人也,猶帛高座之放曠。中宗最加欽重,朝廷卿相感義與遊。開元中於安國寺講《華嚴經》,四眾赴堂,遲則無容膝之位矣。檀施繁熾,利動人心。有頴陽人韋玎,垂拱中中第,調選河中府文學,遷大理評事、祕校。見涉講筵幣帛堆積,就乞選糧,所獲未厭。表請釋、道二教定其勝負,言釋、道蠧政可除。玄宗詔三教各選一百人,都集內殿,韋玎先陟高座,挫葉靜能及空門思明,例皆辭屈。涉次登座,解疑釋結,臨敵有餘,與韋往返百數千言,條緒交亂,相次抗之,棼絲自理,正直有歸。涉重問韋曰:「子先登席,可非主耶?未審主人何姓?」玎曰:「姓韋。」涉將「韋」字為韻,揭調長吟。偈詞曰:「我之佛法是無為,何故今朝得有為?無韋始得三數載,不知此復是何韋?」涉之吟作,百官悚然。帝果憶何韋之事,凜然變色曰:「玎是庶人宗族,敢爾輕懱朕玄元祖教及凌𨏦釋門。」玎下殿俯伏待罪,叩頭言:「臣非庶人之屬。」涉貴其鉗利口以解疎狂,奏曰:「玎是關外之人,非玄貞之族類。」勅貶象州百姓。賜涉錢絹,助造明教寺,加號明教焉。二教重熙,涉之力也。因著《立法幢論》一卷。公卿間有言曰:「涉公是韋掾之膏肓也。」涉曰:「此舉也,矢在弦上,不得不發。」自此京城無不改觀,言談講者,以涉為最焉。晚節遭其譴謫漢東,尋屬寬宥,移徙南陽龍興寺。時惠忠國師知重涉名,聊欵關相謁,曰:「納衣小僧向前,某被門徒朝要連坐于此,適觀師當有貴氣,可作高道國德,勿同吾也。」乃開篋提衣物,令忠師曳婁。由此襄、鄧之人皆驚涉如此懸記,忠師道聲又光闡焉,蓋涉望重之故也。上元二年,詔忠師入供養。肅宗時入宮起居太上皇,乃引忠見上皇曰:「此人何如利涉?」則知涉才業優長,帝王器重,復多著述。大曆中西明寺翻經沙門圓照撰《涉傳》,成一十卷,足知言行之多也矣。
唐越州焦山大曆寺神邕傳
釋神邕,字道恭,姓蔡氏,東晉太尉謨——即度江祖——十五代孫也。因官居于暨陽,邕生于是邑。母宣氏始娠之際,率多徵異。襁褓中聞唱經聲,必有凝神側聽之貌。丱角聰晤過人。年十二辭親學道,請業於法華寺俊師。每覽孔釋二典,一讀能誦。同輩者罕不欣慕。開元二十六年,勅度隸諸暨香嚴寺名藉。依法華寺玄儼師,通《四分律鈔》。儼識其志氣,謂人曰:「此子數年後,卒為學者之司南矣。爾其勉之!」儼新出《輔篇律記》,邕抉其膏腴,窮彼衢術,一宗學者少能與其聯鑣方軌焉。性非局促,又從左溪玄朗師習天台止觀、禪門、《法華玄疏》、《梵網經》等,四教三觀等義,祕鍵載啟,觀性知空,爰至五夏,果精敷演,吳會間學者從之。天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊,恢拓佛舍,層閣摩霄,半澄江影,廊宇完備。後乃遊問長安,居安國寺,公卿藉其風宇,追慕者結轍而至。方欲大闡禪律,倏遇祿山兵亂,東歸江湖,經歷襄陽,御史中丞庾光先出鎮荊南,邀留數月。時給事中竇紹、中書舍人苑咸,鑽仰彌高,俱受心要。著作郎韋子春——有唐之外臣也,剛氣而贍學——與之詶抗。子春折角,滿座驚服。苑舍人歎曰:「闍梨可謂塵外摩尼,論中師子!」時人以為能言矣。旋居故鄉法華寺,殿中侍御史皇甫曾、大理評事張河、金吾衛長史嚴維、兵曹呂渭、諸暨長丘丹、校書陳允初賦詩往復,盧士式為之序引,以繼支、許之遊,為邑中故事。邕修念之外,時綴文句,有集十卷,皇甫曾為序。自至德迄大曆中,頻受請登壇度戒,起丹陽洎乎金華,其間釋子皆命為親教師也。又以縣南路通衢、婺,其中百餘里殊無伽藍,釋侶往來宴息無所。邕願布法橋,接憩行旅,遂於焦山可以為梵場也。得邑人騎都尉陳紹欽等率群信搆淨剎,一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州,以邦國聚落,乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大曆焉。先是,中岳道士吳筠造邪論數篇,斥毀釋教,昏蒙者惑之。本道觀察使陳少遊請邕決釋、老二教孰為至道,乃襲世尊之攝邪見,復寶琳之破魔文,爰據城塹,以正制狂。旗鼓纔臨,吳筠覆轍。遂著《破倒翻迷論》三卷,東方佛法再興,實邕之力歟。末遊天台,又纂地誌兩卷,並附於新論矣。邕廞頤豐角,風韻朗拔,前後廉問皆延置別榻,請為僧統,以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲十一月十四日,遇疾,遺教門人,趺坐端相而歸寂于大曆法堂焉。以十二月十四日奉靈儀於寺北原,遵僧制也。報齡七十九,法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校書郎陸淮為其銘,上首弟子智昂、靈澈、進明、慧照等咸露鋒頴,禪律互傳。至十一年,戶部員外郎丘上卿為碑紀德焉。
唐朗州藥山唯儼傳
釋唯儼,俗姓寒,絳縣人也。童齓慷愷,敏俊逸群。年十七,徙南康事潮陽西山慧照禪師。大曆八年,納戒于衡嶽寺希操律師所,乃曰:「大丈夫當離法自淨,焉能屑屑事細行於布巾邪?」遂謁石頭禪師,密證心法,住藥山焉。一夜明月,陟彼崔嵬,大笑一聲,聲應澧陽東九十許里。其夜澧陽人皆聞其聲,盡云是東家,明辰展轉尋問,迭互推尋,直至藥山,徒眾云:「昨夜和尚山頂大笑是歟?」自茲振譽,遐邇喧然。元和中李翱為考功員外郎,與李景儉相善。儉除諫議,薦翱自代,及儉獲譴,翱乃坐此出為朗州刺史。翱閑來謁儼,遂成警悟。又初見儼,執經卷不顧,侍者白曰:「太守在此。」翱性褊急,乃倡言曰:「見面不似聞名。」儼乃呼,翱應唯,曰:「太守何貴耳賤目?」翱拱手謝之,問曰:「何謂道邪?」儼指天指淨瓶曰:「雲在青天水在瓶。」翱于時暗室已明,疑氷頓泮,尋有偈云:「鍊得身形似鶴形,千株松下兩函經。我來相問無餘說,雲在青天水在瓶。」又偈「選得幽居愜野情,終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂,月下披雲笑一聲。」初翱與韓愈、柳宗元、劉禹錫為文會之交,自相與述古言、法《六籍》,為文黜浮華、尚理致,言為文者韓、柳、劉焉。吏部常論:「仲尼既沒,諸子異端,故荀孟復之,楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世,王道弗興,故文中子有作,應在乎諸子左右。唐興,房魏既亡,失道尚華,至有武后之弊,安史之殘。吾約二三子同致君復堯舜之道,不可放清言而廢儒,縱梵書而猾夏。敢有邪心歸釋氏者,有渝此盟,無享人爵,無永天年。先聖明神,是糺是殛!」無何,翱邂逅於儼,頓了本心。末由戶部尚書、襄州刺史,充山南東道節度使。復遇紫玉禪翁,且增明道趣,著《復性書》上下二篇。大抵謂:本性明白,為六情玷污,迷而不返,今牽復之,猶地雷之復見天地心矣!即內教之返本還源也。其書露而且隱,蓋而又彰,其文則〈象〉、〈繫〉、〈中庸〉,隱而不援釋教;其理則從真捨妄,彰而乃顯自心。弗事言陳,唯萌意許也。韓柳覽之,歎曰:「吾道萎遲,翱且逃矣!」儼陶鍊難化,護法功多,迴是子之心,拔山扛鼎,猶或云易。又相國崔群、常侍溫造相繼問道,儼能開發道意。以大和二年將欲終,告眾曰:「法堂即頹矣。」皆不喻旨,率人以長木而枝柱之,儼撫掌大笑云:「都未曉吾意。」合掌而寂,春秋七十云。
系曰:甞覽李文公《復性》二篇,明佛理不引佛書,援證而徵,取《易》、《禮》而止。可謂外柔順而內剛逆也,故曰「得象而忘言」矣!經云治世語言皆成正法者,李公有焉。儼公一笑,聲徹遐鄉,雖未勞目連遠尋,而《易例》有諸:「隆墀永歎,遠壑必盈」,道感如然不知其然也!
唐京師章信寺崇惠傳
釋崇惠,姓章氏,杭州人也。穉秫之年,見乎器局,鷙鳥難籠,出塵心切。往禮徑山國一禪師為弟子,雖勤禪觀,多以三密教為恒務。初於昌化千頃最峯頂結茅為庵,專誦《佛頂呪》數稔。又往鹽官硤石東山,卓小尖頭草屋,多歷年月。復誓志於潛落雲寺遁跡,俄有神白惠曰:「師持《佛頂》少結『莎訶』,令密語不圓。莎訶者,成就義也。今京室佛法為外教凌轢,其危若綴旒,待師解救耳!」惠趨程西上,心亦勞止,擇木之故,於章信寺挂錫,則大曆初也。三年戊申歲九月二十三日,太清宮道士史華上奏,請與釋宗當代名流角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門,異道憤其偏重,故有是請也。遂於東明觀壇前架刀成梯,史華登躡如常磴道焉。時緇伍互相顧望推排,且無敢躡者。惠聞之,謁開府魚朝恩,魚奏請於章信寺庭樹梯,橫架鋒刃,若霜雪然,增高百尺。東明之梯極為低下。時朝廷公貴、市肆居民,駢足摩肩而觀此舉。時惠徒跣登級下層,有如坦路,曾無難色。復蹈烈火,手探油湯,仍餐鐵葉,號為䬪飥,或嚼釘線,聲猶脆飴。史華怯懼慚惶,掩袂而退。時眾彈指歎嗟,聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三,便齎賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿,號曰護國三藏,勅移安國寺居之。自爾聲彩發越,德望峻高。代宗聞是國一禪師親門高足,倍加鄭重焉。世謂為巾子山降魔禪師是也。
系曰:或謂惠公為幻僧歟?通曰:「夫於五塵變現者曰『神通』,若邪心變五塵事則幻也。惠公持三密、瑜伽、護魔法,助其正定,履刃蹈炎,斯何足驚乎?夫何幻之有哉?《瑜伽論》有諸三神變矣。」
唐洛陽同德寺無名傳
釋無名,姓高氏,渤海人也。祖宦今西京,乃為洛陽人矣。沖孺之齡,舉措卓異,口不嚌辛血,性不狎諠譁,邈矣出塵,故難留滯。年二十八,若瘦雁之出籠,投師習學,依隨隷同德寺。及精律藏,解一字以無疑;聞有禪宗,思千里而請決。舉領整裘,開扃見路,辭飛筆健,思若湧泉。因隨師遊方,訪祖師之遺跡,得會師付授心印。會先語諸徒曰:「吾之付法,無有名字。」因號無名也。自此志歷四方,周遊五嶽,羅浮、廬阜、雙峯、𡷗公、鑪嶺、牛頭、剡溪、若耶、天台、四明,罔不詢問,風格高遠,神操朗澈,博識者覩貌便伏,僻見者發言必摧。時德宗方納鮮于叔明、令狐峘料簡僧尼事,時名有表直諫,並停。尋時鮮于叔明、令狐峘等流南海百姓。至貞元六年,往遊五臺,居無定所。九年十二月十二日於佛光寺先食訖,儼然坐化,春秋七十二,臘四十三。十一年闍維,獲舍利一升。澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺,貞元六年庚午歲也。或云:「名著疏解《彌陀經》焉。」
唐廬山歸宗寺智常傳
釋智常者,挺拔出倫,操履清約,遍參知識,影附南泉,同遊大寂之門,乃見江西之道。元和中,駐錫廬山歸宗淨院。其徒響應,其法風行。無何,白樂天貶江州司馬,最加欽重。續以李渤員外,元和六年隱嵩少,以著作徵起。杜元頴排之,出為虔州刺史。南康曾未卒歲,遷江州刺史。渤洽聞多識,百家之書,無不該綜,號李萬卷矣。到郡,喜與白樂天相遇,因言潯陽廬阜山水之最,人物賢哲隱淪。論惠遠遺迹,遂述歸宗禪師善談禪要,李曰:「朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。」白曰:「若然,則未識食菜阿師歟!」白彊勸遊二林,意同見常耳。及到歸宗,李問曰:「教中有言『須彌納芥子,芥子納須彌』,如何芥子納得須彌?」常曰:「人言博士學覽萬卷書籍,還是否耶?」李曰:「忝此虛名。」常曰:「摩踵至頂只若干尺身,萬卷書向何處著?」李俛首無言,再思稱歎。續有東林寺僧神建講諸經論,問「觸目菩提」,常略提舉。神建不體,乃發狀訟常示惡境界。時李判區分甚聞詣理。常有異相,目耀重瞳,遂將藥燻手,恒磨錯,不覺目眦俱紅,號赤眼歸宗矣。
系曰:佛理幽邃,一言蔽之者,玄解之言。逗猛利者,藥妙疾輕之驗也。
唐杭州千頃山楚南傳
釋楚南,閩人也,俗姓張氏。爰在髫齡,冥然跪於父母前,訴志出家。投開元寺曇藹師而受訓焉。當授經法,目所經覩,輒誦於口。執巾侍盥,灑掃應對,頗能謹愿。迨乎冠歲,乃落髮焉。詣五臺登戒,就趙郡學相部律。往上都,學《淨名經》。一律一經,略通宗旨,則知頓機,不甘為漸教縛。遂往芙蓉山,根性未發。謁黃蘗山禪師,問答雖多,機宜頓了。倏值武宗廢教,南遂深竄林谷。大中興教,出遇昇平相裴公休出撫宛陵,請黃蘗出山,南隨侍。由此便詣姑蘇報恩寺,專行禪定,足不踰閾,僅二十餘載。乾符四年,蘇州太守周慎嗣嚮風,請住寶林院。又請居支硎山。至五年,昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院。訓示禪徒之外,唯儼然在定,逾月或浹旬。光啟三年,前兩浙武肅王錢氏請下山供施。昭宗聞其道化,賜其鹿胎衣五事,別齎紫衣。文德元年二月,忽雙虹貫堂室,二鹿蹶然入寺,法堂梁折。至五月,辭眾,後於禪床垂兩足、伸二臂于膝,奄然而卒。春秋七十,僧臘五十六。遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月,宣州孫儒寇錢唐之封略。兵士發塔,見南全身不散,爪髮俱長,悔罪而去。南公平昔著《般若經品頌偈》一卷、《破邪論》一卷,以枝梧異宗外敵,見貴於時也。
唐南嶽七寶臺寺玄泰傳
釋玄泰者,不知何許人也。性摻方正,言不浪施,心靜之情,義而後動。所居蘭若,在衡山之東,號七寶臺。不衣蠶縷,時謂泰布納歟。從見德山禪師,豁如自適,誓不立門徒,逍遙求志,而於詞筆,筆若有神。四方後進巡禮相見,皆用平懷之禮。甞以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山,損害滋甚。泰作《畬山謠》,遠邇傳播,達于九重,勅責衡州太守禁止。岳中蘭若由是得存,不為延燎,泰之力也。終年六十五。臨逝說偈曰:「不用剃頭,不須澡浴。一堆猛炎,千足萬足。」偈終,垂一足而逝。闍維,收舍利,袝堅固大師塔左,營小浮圖焉。又為《象骨偈》、《諸禪祖塔銘》、《歌》、《頌》等,好事者編聚成集而行于代焉。
唐京兆福壽寺玄暢傳
釋玄暢,字申之,俗姓陳氏,宣城人也。暢爰在弱齡,便持異操,戲則聚沙為塔摘葉為香。年九歲,於涇邑水西寺依清逸上人,教授經法。年十九,削髮。二十歲,往福州兜率戒壇受具足戒,聽掇律科,深得宗旨。新繒細縷,一染色佳,而往越中求聞異說。仰京室西明寺有宣律師舊院,多藏毘尼教迹,因栖惠正律師法席。自入京華,漸萌頭角,受京城三學大德,益廣見聞。方事講談,遽鐘堙厄,則會昌廢教矣!時京城法侶頗甚徬徨,兩街僧錄靈宴、辯章,同推暢為首,上表論諫。遂著《歷代帝王錄》,奏而弗聽。由是例從俗服,寧弛道情,龍蛇伏蟄而待時,玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代,宣宗在天,坏戶重開,炎崗息熾。暢於大中中,凡遇誕辰,入內談論,即賜紫袈裟,充內外臨壇大德。懿宗欽其宿德,蕃錫屢臻。乃奏修加《懺悔一萬五千佛名經》,又奏請《本生心地觀經》一部八卷,皆入藏。暢時充追福院首領,又充總持寺都維那,尋署上座。暢講律六十座,度法者數千人,撰《顯正記》一十卷、《科六帖名義圖》三卷、《三寶五運》三卷,雖祖述舊聞,標題新目,義出意表,文濟時須。乾符中,懿宗簡自上心,特賜師號曰法寶。二年三月二十一日示滅,俗齡七十九,僧臘五十九。弟子賜紫惠柔,大德師遂、宗紹,以其年四月二十五日窆于長安邑高陽鄉小梁村。四年丁酉歲,尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深,著碑述遺跡焉。
後唐南嶽般舟道場惟勁傳
釋惟勁,福州長溪人也。節操精苦,奉養棲約,破納擁身,衣無繒纊,號頭陀焉。初參雪峯,便探淵府。乾、化中,入嶽住報慈東藏——亦號三生藏——,中見法藏禪師鑑燈,頓了如是廣大法界重重帝網之門,因歎曰:「先達聖人,具此不思議智慧方便,非小智之所能!」又嶽道觀中亦設此燈,往因廢教時竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士,留題頗多。勁乃歎曰:「盧橘夏熟,寧期植在於神都?《舜韶》齊聞,不覺頓忘於肉味。嗟其無識,不究本端。盜王氏之青氈,以為舊物;認嶺南之孔雀,以作家禽。後世安知?于今區別。」乃作五字頌,頌五章,覽者知其理事相融,燈有所屬,屬在乎互相涉入,光影含容,顯華嚴性海主伴交光,非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫,署寶聞大師,梁開平中也。勁續《寶林傳》,蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也。別著《南嶽高僧傳》,未知卷數,亦一代禪宗達士,文采可觀。後終于岳中也。
系曰:物涉疑似,難輒區分。勁公誌《鑑燈》,若遺物重獲歸家也。後之人必不敢攘物歸家也。故曰「前事不忘,後世之元龜」也。
周洛京福先寺道丕傳
釋道丕,長安貴胄里人也。唐之宗室,父從晏,襄宗沿堂五院之首。母許氏為求其息,常持《觀音普門品》,忽夢神光燭身,因爾妊焉。及其誕生,挺然岐嶷,端雅其質,屬籍諸親異而愛之如天童子。年始周晬,父將命汾晉,會軍至于霍山,沒王事。丕雖童穉,聚戲終鮮笑容。七歲,忽絕葷羶,每遊精舍,怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師,尊為軌範。九歲,善梵音禮讚。是歲襄宗幸石門,隨師往迎駕。十九歲,學通《金剛經》義,便行講貫。又駕遷洛京,長安焚蕩,遂背負其母,東征華陰。劉開道作亂,復荷母入華山,安止巖穴。時穀麥勇貴,每斗萬錢。丕巡村乞食,自專胎息,唯供母食。母問:「還食未?」丕對曰:「向外齋了。」恐傷母意,至孝如此。年二十歲,母曰:「汝父霍山亡沒,戰場之地,骨曝霜露。汝能收取歸葬,不亦孝乎?」遂辭老親往霍邑,立草庵,鳩工集聚白骨,晝夜誦經,呪之曰:「古人精誠所感,滴血認骨。我今志為孝子,豈無靈驗者乎?儻群骨中有動轉者,即我父之遺骸也。」如是一心注想,目未輕捨,數日間,果有枯髏從骨聚中躍出,競騖丕前,搖曳良久。丕即躄踴抱持,如復生在,齎歸華陰。是夜其母夢夫歸舍,明辰骨至,其孝感聲譽日高。至二十七歲,遇曜州牧婁繼英,招丕住洛陽福先彌勒院,即晉道安翻經創浴之地也。天祐三年丙寅,濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕於梁朝後主、後唐莊宗、明宗、凡內建香壇,應制談論,多居元席。及晉遷都今東京,天福三年詔入梁苑,副錄左街僧事,與傳法阿闍梨昭信大師俱道貌童顏,號二菩薩。是故朝貴士庶,多請養生之術。丕精勤不懈,一佛一禮。《佛名經》、《法華》、《金剛》、《仁王》、《上生》四經,逐一字禮。然其守杜多之行,分衛時至,二弟子隨行。開運甲辰歲為左街僧錄,雖臨僧務,日課修持。相國李公濤、西樞密太傅王公朴、翰林承旨陶公穀等,無不傾心歸重。至漢乾祐中,謝病乞西歸。未允之際,屬漢室凌夷,兵火連作,恣行剽掠。丕於廊廡之下,倚壁誦念,二日紛拏,一無見者。時京城見聞,益加欽尚。逃歸洛邑,周太祖潛隱所重。廣順元年,勅召為左街僧錄,不容陳讓,還赴東京,居于僧任。世宗尹釐府政,嫌空門繁雜,欲奏沙汰,召丕同議。時問難交發,開喻其情,且曰:「僧之清尚,必不露於人前。僧或凶頑,而偏遊於世上。必恐正施藨𮐀,草和蘭茝而芟;方事淘澄,金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照,蓄智當行,為益皇帝邪?為損君親邪?若益君乎,不令一物失所。若損親也,是壞六和福田。況以天下初平,瘡痍未合,乞待後時,搜揚未晚。故老子云:『治大國如烹小鮮。』慮其動則麋爛矣。」世宗深然其言,且從停寢。及世宗登極,丕謂僧曰:「吾皇宿昔有志,汝當相警護持。」堅乞解歸洛陽,又立禮《首楞嚴經》。二年,果勅併毀僧寺,并立僧帳,蓋限之也。毀教不深,乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日,令弟子早營粥食云:「有首楞嚴菩薩眾多相迎」,令鳴椎,俄然而化,春秋六十七,僧臘四十七。緇素號哭,諸寺具威儀送葬于龍門廣化寺之左,立石塔焉。未終之前,寺鐘無故嘶嗄、表剎龍首忽焉隕墜、僧澄清夢寺佛殿梁折,極多異兆焉。
系曰:周武滅佛法。隋開皇辛亥歲,太府丞趙文昌入冥見邕受對,寄語文帝拔救。周世宗澄汰,毀私邑,勒立僧帳,故說大漸招其惡報。或有入冥見之,并贊成厥事者,同居負處,略同周武。未知是乎?
論曰:
九重所以成深嚴,七札其能捍憂患。高墉峻壘,加校尉而守之;犀革兕皮,介將軍而戰者。君既安所,臣亦建功。猶釋門之外侮忽來,得法將之中權斯敵,使其大道喪而重復,玄綱絕而又張。「我有仲由,惡言不入」——外禦其侮,不可暫亡也。嗟乎!真教東傳,累更年紀,受其艱否,屈指可尋!法繫有為,四相以之遷貿;明雖無損,一輪以之蝕侵。桓楚無端効莽,得時而變法;德輿伊始欺孤,餘力而責僧。賴遠公之致書,因朝達之抗疏,只成暴政,空鯁人情。元魏懷邪,周邕尚辯,曇始乃呈其詭迹,道安盛奮其辭鋒。是待秦坑,能逃漢律,始、安二德,疑其住壽應真,出沒其形,扶危拯溺者矣!秀也鍾其厄運,憤此反常,上牋若攻壘之先登,為法偶犯顏而不死。復禮答權文學難詞,蔚成解判。惠立斥呂奉御《圖注》,免橫窺𨵦。兩面俱通,玄嶷造乎《甄正》。一場賈勇,法明定其《化胡》。答孔老於李華,名儒懾伏。挫是非於韋氏,辯勢酋強。邕也掩徐,獨記於天台。儼也令李,成書於《復性》。其或角史華之術,因躡刀梯。諫德宗之非,乃停沙汰。申答而驚李㴾,作謠而占衡山,《破邪》之論可宗,《鑑燈》之頌歸我。
以前諸德超世卓然,式遏寇讎,鬩牆禦侮。言其薄者,則發憤忘食,殊弗防其反污。其如臯原縱火,蘭艾之臭同焚;樹木摧風,鸞鴟之巢共覆者,其唯會昌滅虐我法之謂乎?從漢至唐,凡經數厄,鍾厄爰甚,莫甚武宗焉!初有道士趙歸真者,授帝留年之術,寵遇無比。每一對揚,排毀釋氏,宜盡除之。蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮掖,勢若探湯。及其禍纏暴弒,自然事體如漿。京邑諸僧競生誚謗,歸真痛切心骨,何日忘之?還遇武皇,因緣狎昵,署為兩街教授先生。時諫官抗疏,宰臣李德裕屢言。歸真懼其動搖,奏迎羅浮鄧元起、南嶽劉玄靖入,帝謂神仙坐致。由是共為掎角,同毀釋門,意報僧譏誚之讎耳!眾輕覆車,群噪驚蟄。須彌𦤞𭺠,困其劫盡之風;有頂低摧,倚其宿舂之杵。詎云終否,當有復時。大中行廢教之誅,會昌非後天之老。吁咄哉!歸真奇祕之術,今古所無。何邪?能寄喜怒於天子之心,雖王晉、安期,俱弗如也。爾時玄暢——法寶大師也——納兩街之請,操一割之刀,纂輯古今,搜揚經史,成其別錄,上其表牋。逆龍鱗之手已伸,探虎穴之心且勇。膏肓之疾,圭刀之散何施?混濁之河,銖兩之膠謾解。如皆畏震,所謂坐看暢公手拓不周山,不免共工之觸折也。凡今緇伍,無縱毀譏。毀譏,小人也。及罹禍毒,君子受之,亦猶城門火而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻,歸真自登於仙籍,宣宗誅之,已塞責矣。是故比丘但自觀身行,莫伺玄門,非干己事。又以空門染習如然,無鬪四支而傷具體,各是聖人設教,無相奪倫。如此行時,名真護法也。老氏云:「六親不和,則有孝子。」如無孝子之名,信六親大和也。已上諸公,皆家中有競,號咷諫乎!因得善父母之名歟?今我傳家,止勸將來二教和同,弗望後生學其訐直,險在其中矣,為君不取。然則臨機可用,相事當行,必任弛張,勿為膠柱。然後知時名為大法師也。《傳》又云乎:「相時而動,無累後人」,其斯之謂歟!
[*]宋高僧傳卷第十七
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười tám

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十八
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
感通篇第六之一(正傳十五人附見三人)
後魏西涼府檀特師傳
釋檀特師者,一名慧豐,不知何許人也。身雖剃染,率略無檢制,飲酒啖肉,語默無常。逆論來事,後必如言。居于武威,肆意狂逸。時宇文仲和為刺史,請之入州,歷觀厩庫,乃云:「何意畜他官物邪?」仲和不諭其旨,怒之,不令在城。未幾,仲和拒不受代,朝延令獨孤信擒之。仲和身死,資財沒官。周文聞之,降書召之。檀特至岐州,會齊神武來寇玉壁,檀特曰:「狗豈能到龍門邪?」神武果不至龍門而還。侯景未叛東魏之前,忽捉一杖,杖頭刻為獼猴形,令其面常向西,日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降,尋復背叛歸梁,皆可徵驗。至大統十七年春初,忽著一布帽。周文左右驚問之,檀特曰:「汝亦著,王亦著也。」至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽戴之,左右復問之。檀特曰:「汝亦著,王亦著也。」未畿丞相夫人薨。後復戴,問對同前,尋丞相第二子武邑公薨。其事驗多如此也。俄而病卒,周文命葬之。
後魏晉陽河禿師傳
釋河禿師者,不詳何許人也。魏孝昌中,於晉陽市肆間行往,乍愚乍智,作沙門形。時人不測,止呼為河禿師。及齊神武誕第二子洋——文宣帝也——,武明太后見家貧甚,與親戚言及家計,正憂飢凍死耳!洋方生數月,尚未能言,欻言曰:「得活!」二字分明。太后左右大驚,而不敢言,謂為妖怪。時傳禿師神異,射事多中,巧誘而至。太后意占其兒子早言為怪,乃遍見諸子——文襄、魏永熙后——,旁以祿位歷問之。至洋,再三舉手,指天而已,口無所言。若諸子,皆別無舉措矣。後不測其終。
陳新羅國玄光傳
釋玄光者,海東熊州人也。少而頴悟,頓厭俗塵,決求名師,專修梵行。迨夫成長,願越滄溟,求中土禪法。於是觀光陳國,利往衡山,見思大和尚,開物成化,神解相參。思師察其所由,密授《法華安樂行門》。光利若神錐,無堅不犯;新猶劫貝,有染皆鮮。稟而奉行,勤而罔忒,俄證法華三昧,請求印可。思為證之:「汝之所證,真實不虛,善護念之,令法增長。汝還本土,施設善權,好負螟蛉,皆成蜾蠃。」光禮而垂泣,自爾返錫江南。屬本國舟艦附載,離岸時,則綵雲亂目,雅樂沸空,絳節霓旌,傳呼而至。空中聲云:「天帝召海東玄光禪師。」光拱手避讓,唯見青衣前導,少選入宮城,且非人間官府。羽衛之設也,無非鱗介,參雜鬼神。或曰:「今日天帝降龍王宮,請師說親證法門,吾曹水府,蒙師利益。」既登寶殿,次陟高臺,如問而談,略經七日。然後王躬送別,其船泛洋不進。光復登船,船人謂經半日而已。光歸熊州翁山,卓錫結茅,乃成梵剎。同聲相應,得法者蟄戶爰開;樂小迴心,慕羶者螘連倏至。其如升堂受莂者一人,入火光三昧一人,入水光三昧二人,互得其二種法門。從發者彰三昧名耳。其諸門生,譬如眾鳥附須彌山,皆同一色也。光末之滅,罔知攸往。南嶽祖構影堂,內圖二十八人,光居一焉。天台國清寺祖堂亦然。
系曰:夫約佛滅後,驗入道之人,以教、理、行、果四法明之,則無逃隱矣!去聖彌近者,修行成,果位證也;去聖稍遙者,學教易,見理親也;其更綿邈者,學教不精,見理非諦。夫一念不生,前後際斷,斯頓心成佛也。理佛具足行布修行,曾未嘗述行佛。具體而微:東夏自六祖已來,多談禪理,少談禪行焉。非南能不說行,且令見道如救頭然之故。南岳思師切在兼修,乘戒俱急,是以學者驗諸行果。其如入火光三昧者,《處胎經》中以禪定攝意入火界三昧,剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧,愚夫見謂為水,投物于中。菩薩心如虛空不覺觸嬈者,此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉。無令口說而身意不修,何由助道耶?
隋江都宮法喜傳
釋法喜,南海人也,形容寢陋,短弱迂疎,可年四十許。嶺表耆老咸言:「兒童時見識之,顏貌如今無異。」蠻蜒間相傳云已三百歲矣。亦自言舊識廬山慧遠法師,說晉、宋朝事,歷歷如信宿前耳。平素時悄然,見人必語,語必含深意,吉凶之徵,有如影響。人亦不欲與喜相見,懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史,方上任,喜直入州上廳事,畫地作馬頭形,以示其子而去。靜本扶風名族,雄勇多武略,不閑事體。及臨州也,每出行,部從甲士數萬,旌旗劍戟,若虹霓映乎霜雪,言以此可用威邊徼。其奢僣過度,王者之不若,被人誣告謀反。靜懼,即遣妻子百餘人入朝,示無圖變。陳主猶惑,遣臨汝侯觀其形勢曰:「必有反狀,便可行戮。實無逆謀,直往代之。」臨汝利其財產,至州不驗是非。靜恃心無異,束手詣臨汝,便叱左右擒而斬之。此畫地之明効矣。喜之先見,皆同此類。煬帝聞之,追來揚州。未久,宮內樹一堂新成。喜怱怱升堂觀覽,俄驚走下階,唱言「幾壓殺」!其日夜闌,大雨堂崩,斃者數人,其後又於宮內環走,言索羊頭。帝聞惡之,責以狂言,勅鎖著一室。數日,三衛於市見喜坦率遊行。還奏,勅所司覆驗禁閉之處,門鎖如故。守當者云:「喜見在室內。」於是開戶,見袈裟覆一聚白骨,其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪,勅遣長史王恒疾往驗之,袈裟覆白骨,骨皆鉤鎖相連,鐵鎖縻其項骨。帝聞,愕然稱歎,尤增信重。勅令勿輕搖蕩,曰:「聖者神變無方。」至暮,喜還在室,或言或笑,守門復奏。帝令脫鎖,縱其所適。有於一日赴數家齋食,或時飲酒啖肉,都無拘忌。俄而有疾,常所臥床自撤薦席,櫬簀而欹寢。令人於下鋪炭甚熾,數日而終,半身焦爛。葬于香山寺側。後,四年,南海郡奏喜見還在郡。勅遣開棺,空無所有矣。
隋洺州欽師傳
釋欽師者,不知何許人也。大業中,至廣平,形神乖謬,造次難知,發語不常,既往爰中。見靈通寺樹甎浮圖五級,欲務高敞,工作殽雜。欽望而笑,謂寺眾曰:「造此奚為?」眾曰:「功德佛事,須用壯觀,法師何斯怪問耶?」笑曰:「造烽火樓也。」當時緇伍互相非之曰:「風狂輩言,何可取!」至九年,塔尚未成,賊寇四起,州官警嚴,於浮圖上置候望烽火,方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而來。止宿之處,亦無蹤跡。然則時時變身,在豕彘之牢,即隨㹠狶群隊。童子馬世達等數人覩欽始變之時,乃停留伺察,意更觀其復人形也。後果忽復形,却於看人之後大叫曰:「爾輩欲何所觀耶?」群人驚愕,合掌拜之。其變無常,皆若此也。及天下喪亂,亦失欽聲迹矣。
系曰:魏隋之僧且多應現者何?通曰:「菩薩作用,隨類化身,以神通為遊戲耳。於遊戲而利益世主焉。」或曰:「魏、齊、陳、隋與宣師耳目相接,胡不入《續傳》耶?」通曰:「有所不知,蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同,土疆斯廣,日有奇異,良難遍知。縱有某僧也,其奈史氏未編,傳家無據,故亦闕如,弗及錄者,留俟後賢者也。」
唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)
釋僧伽者,葱嶺北何國人也。自言俗姓何氏,亦猶僧會本康居國人,便命為康僧會也。然合有胡、梵姓名,名既梵音,姓涉華語。詳其何國,在碎葉國東北,是碎葉附庸耳。伽在本土,少而出家。為僧之後,誓志遊方。始至西涼府,次歷江淮,當龍朔初年也。登即隷名於山陽龍興寺,自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮,就信義坊居人乞地,下標誌之,言決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑,乃齊國香積寺也。得金像衣葉,刻「普照王佛」字,居人歎異云:「天眼先見,吾曹安得不捨乎?」其碑像由貞元、長慶中兩遭災火,因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家,身忽長其床榻各三尺許,莫不驚怪。次現十一面觀音形,其家舉族欣慶,倍加信重,遂捨宅焉。其香積寺基,即今寺是也。由此奇異之蹤,旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年,遣使詔赴內道場,帝御法筵,言談造膝,占對休咎,契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌,示疾,勅自內中往薦福寺安置。三月二日,儼然坐亡,神彩猶生,止瞑目耳。俗齡八十三,法臘罔知。在本國三十年,化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于時穢氣充塞,而形體宛如,多現靈迹。勅有司給絹三百疋,俾歸葬淮上,令群官祖送,士庶填𨶮。五月五日,抵于今所。帝以仰慕不忘,因問萬迴師曰:「彼僧伽者何人也?」對曰:「觀音菩薩化身也。經可不云乎?應以比丘身得度者,故現之沙門相也。」初伽化行江表,止嘉禾靈光寺。彼澤國也,民家漁梁、矰弋交午。伽苦敦喻:其諸殺業陷墮於人,宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多矣。伽閑而宴息,見神告曰:「天方亢陽,百姓苗死身胡藏?其懶龍耶!」伽曰:「為之奈何?」神曰:「若今夕但小指出窓隙外,其如人何?」伽依之,其夜霆擊異常,質明視指,微有紅線脈焉。伽曰:「吾與此壤無緣。」乃行抵晉陵,見國祥寺荒廢,乃留衣於殿梁而去,後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰:「伊寺有『人王』重興。」去三十年後,果有僧俗姓全,為檀那矣。通天萬歲中於山陽眾中懸知嫌鄙伽者,乃昌言曰:「吾有五十萬錢奉助功德,勿生橫議。」伽於淮岸招呼一船曰:「汝有財施吾,可寬刑獄。汝所載者,剽略得耳。」盜依言盡捨,佛殿由是立成。無幾,盜敗,拘於揚子縣獄。伽乘雲下,慰喻言:無苦。不日,果赦文至,免死矣。昔在長安,駙馬都尉武攸暨有疾,伽以澡罐水噀之而愈,聲振天邑。後有疾者告之,或以柳枝拂者,或令洗石師子而瘳,或擲水缾,或令謝過。驗非虛設,功不唐捐。却彼身災,則求馬也;警其風厄,則索扇歟。或認盜夫之錢,或咋黑繩之頸,或尋羅漢之井,或悟裴氏之溺,或預知大雪,或救旱飛雨。神變無方,測非恒度。中宗勅恩度弟子三人——慧岸、慧儼、木叉——各賜衣盂,令嗣香火。洎乎已滅,多歷年所,甞現形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺,覓買齋器僧。忽見塔中形像,凝然而指曰:「正唯此僧來求買矣!」遠近嗟歎。又甞於洪井化易材木,結筏而至焉。大曆中,州將勒寺知十驛,俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜,現形于內殿,乞免郵亭之役。代宗勅中官馬奉誠宣放,仍齎捨絹三百疋、雜綵千段、金澡罐、皇太子衣一襲,令寫貌入內供養。又乾元中,州牧李(亡名),有推步者云:「為土宿加臨,災當惡弱。」伽忽現形,撫李背曰:「吾來福至,汗出災銷。」後無他咎。甞於燕師求氈罽,稱是泗州寺僧。燕使齎所求物到,認塔中形,信矣!遂圖貌而歸。自燕、薊展轉傳寫,無不遍焉。長慶元年夜半,於州牧蘇公寢室前歌曰:「淮南、淮北,自此福焉。自東自西,無不熟矣。」其年獨臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚,唯伽遺形儼若無損。咸通中,龐勛者——本徐州戍卒——,擅離桂管,沿路劫掠而攻泗州,圍逼其城。伽於塔頂現形,外寇皆睡,城中偶出擊之,驚竄而陷宿州。以事奏聞,仍錫號證聖大師也。文德元年,外寇侵軼,州將嬰城拒敵。伽現形於城西北隅。寇見,知堅壘難下,駭而宵遁。大順中彭門帥時溥令張諫攻于北城,除勦戮外,有五百餘人拘鞠場中,諫凭桉恍惚間見僧衣紫,誨之曰:「此輩平人,何可殺耶?不如捨之。」言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年,太守臺蒙夢伽云:「寒東南少備。」蒙不喻旨,以綿衾法服施之。十二月晦夜半,有兵士踰壘而入,蒙初不知。復夢一僧以錫杖置于心上,冷徹心骨,驚起。蒙令動鼓角,賊驚奔,獲首領姓韓,至是方曉矣。由此多於塔頂現小僧狀,傾州瞻望。然有吉凶表兆,于時乞風者分風,求子者得子。今聞有躬禮者,往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉,不然則凶,其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事于江南,先攻取泗上,伽寄夢於州民,言不宜輕敵。如是達于州牧,皆未之信。自爾家家夢同,告之,遂降,全一郡生民,賴伽之庇矣。天下凡造精廬,必立伽真相,牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願,多遂人心。李北海邕、胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也,留心于此,其年三月有尼遊五臺山迴,因見伽於塔頂,作孾孩相,遂登剎柱,捨身命供養。太平興國七年,勅高品白承睿重蓋其塔,務從高敞,加其累層。八年,遣使別送舍利寶貨,同葬于下基焉。其日有僧懷德預搆柴樓,自持蠟炬,焚身供養。災燎之中,經聲不絕。又將欲建浮圖,有巨木三根,沿淮而下,至近浮橋且止,收為塔心柱焉。續勅殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰「普照王」,乃以為寺額。後避天后御名,以「光」字代之。近宣索《僧伽實錄》,上覽已,勅還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者,以西域言為名,華言解脫也。自幼從伽為剃䰂弟子,然則多顯靈異。中和四年,刺史劉讓,厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云:「吾有弟子木叉葬寺之西,為日久矣!君能出之?」仍示其葬所。初夢都不介意,再夢如初,中丞得夢中所示之處,欲施斸之,見有一姓占居,於是饒錢市焉。開穴可三尺許,乃獲坐函,遂啟之,於骨上有舍利放光。命焚之,收舍利八百餘顆,表進上僖宗皇帝,勅以其焚之灰塑像,仍賜諡曰真相大師。于今侍立于左,若配饗焉。弟子慧儼,未詳氏姓、生所,恒隨師僧伽,執侍缾錫,從楚州發至淮陰,同勸東海裴司馬——妻悋白金沙羅而墮水。抵盱眙,開羅漢井、宿賀跋玄濟家,儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師。中宗別勅度儼并慧岸、木叉三人,各別賜衣鉢焉。
唐嵩嶽少林寺慧安傳
釋慧安,姓衛氏,荊州支江人也。其貌端雅,紺䰂青目,降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕,不染俗塵,修學法門,無不該貫。文帝十七年,勅條括天下私度僧尼,勘安,云本無名姓,亡入山谷。大業中,開通濟渠,追集夫丁,飢殍相望。安巡乞多鉢食,救其病乏,存濟者眾。煬帝聞之,詔安,遂潛入太和山。至帝幸江都,海內擾攘,乃杖錫登衡嶽寺,行頭陀法。貞觀中,至蘄州,禮忍大師。麟德元年,遊終南山石壁而止。時所居原谷之間,早霜傷苗稼,安居處獨無。四十里外皆苦青女之災矣。天皇大帝聞而召焉,安不奉詔。永淳二年至滑臺,草亭居止,中坐繩床,四方坦露。勅造寺以處之,號招提是也。如是却還家鄉玉泉寺,時神秀禪師新歸寂,咸請住持。安弗從命。天后聖曆二年四月,告門人學眾曰:「各歸閉戶。」至三更,有神人至,扈衛森森,和鈴鉠鉠,風雨偕至。其神旋繞其院數遭,安與之語,丁寧教誡,再拜而去。或問其故,曰:「吾為嵩山神受菩薩戒也。」天后甞問安甲子,對曰:「不記也。」曰:「何不記耶?」乃曰:「生死之身如循環乎?環無起盡,何用記為?而又此心流注,中間無閒,見漚起滅者,亦妄想耳。從初識至動相滅時,亦只如此,何年月可記耶?」天后稽顙焉。聞安闕井,勅為鑿焉。安曰:「此下有赤祥,慎其傷物。」將及泉,見蝦䗫金色,蠢然出沮洳間,合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月,勅令中官賜紫袈裟并絹,度弟子二七人。復詔安并靜禪師入中禁受供施。三年,賜摩納一副,便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日,囑門人曰:「吾死已,將屍向林間,待野火自焚之。勿違吾願!」俄爾萬迴和尚來見,安猖狂執手,言論移刻,旁侍傾耳都不體會。至八日,閉戶,偃身而寂。春秋一百三十許歲,起開皇二年,至景龍三年故也。火焚屍畢,收舍利八十粒,內五粒紅紫色進內,餘散施隨力造塔。先天二年門人建浮圖焉。
唐虢州閿鄉萬迴傳
釋萬迴,俗姓張氏,虢州閿鄉人也。年尚弱齡,白癡不語,父母哀其濁氣。為隣里兒童所侮,終無相競之態。然口自呼「萬迴」,因爾字焉。且不言寒暑,見貧賤不加其慢,富貴不足其恭,東西狂走,終日不息。或笑或哭,略無定容,口角恒滴涎沫,人皆異之。不好華侈,尤少言語,言必讖記,事過乃知。年始十歲,兄戍遼陽——一云安西——久無消息,母憂之甚,乃為設齋祈福。迴倏白母曰:「兄安極易知耳,奚用憂為?」因裹齋餘,出門徑去,際晚而歸,執其兄書云:「平善。」問其所由,默而無對,去來萬里。後時兄歸云:「此日與迴言,適從家來,因授餅餌共啗而返。」舉家驚喜。自爾人皆改觀,聲聞朝廷,中宗孝和皇帝詔見崇重。神龍二年,勅別度迴一人而已。自高宗末,天后時常詔入內道場,賜錦繡衣裳,宮人供事。先為兒時,於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔。入內之後,其塔遂放光明,因建大閣而覆之。然其施作,皆不可輒量,出言則必有其故。勅賜號為法雲公,外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事,官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極,其母廬氏賢,而憂之曰:「汝可一日迎萬迴,此僧寶誌之流,可以觀其舉止,知其禍福也。」乃召到家,母垂泣作禮,兼施中金匕筯一雙。迴忽下階擲其匕筯向堂屋上,掉臂而去。一家謂為不祥。經數日,令升屋取之,匕筯下得書一卷,觀之,乃讖緯書也,遽令焚之。數日,有司忽來其家,大索圖讖,不獲,得雪。時酷吏多令盜投蠱道物及偽造祕讖,用以誣人,還令誣告得實,屠戮籍沒其家者多。崔氏非聖人擲匕筯,何由知其偽圖讖也?中宗末,甞罵韋后為「反悖逆,斫爾頭去!」尋而誅死。太平公主為造宅於懷遠坊中,與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃,幸始平,迴出迎駕。時崔日用、武平一、宋之問、沈佺期、岑羲、薛稷皆肅揖,鄭重問訊。諸公曰:「各欲求聖人一言以定吉凶。」撫沈背曰:「汝真才子。」沈不勝其喜曰:「聖人與我受記,諸子不可更爭。」又謂武曰:「與汝作名佛童,當無憂也。」目羲、稷有不善之色。岑以馬避之,目稷云:「此多是野狐,其言何足懼也?」乃顧云:「汝亦不免。」及羲、稷之誅,人益貴重。同時有僧伽,化迹不恒。中宗問迴曰:「此何人也?」迴曰。「觀音之化身也。」貞觀中,三藏奘師西歸,云天竺有石藏寺。奘入時見一空房,有胡床錫杖而已。因問此房大德,咸曰:「此僧緣闕法事,罰在東方,國名震旦,地號閿鄉,于茲萬迴矣。」奘歸求見迴,便設禮。問西域,宛如目矚。奘將訪其家,迴謂母曰:「有客至,請備蔬食。」俄而奘至。神異之迹,多此類也。正諫大夫明崇儼者,道術之士,謂人曰:「萬迴,神僧也。」玄宗潛龍時,與門人張暐等同謁。迴見帝甚至褻黷,將漆杖呼且逐之,同往者皆被驅出。曳帝入,反扃其戶,悉如常人,更無他,重撫背曰:「五十年天子自愛,已後即不知也。」張公等門外歷歷聞其言,故傾心翼戴焉。五十年後,蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時,或遊行人間。迴於聚落街衢中高聲曰:「天子來。」或曰:「聖人來。」其處信宿閒,帝必經過徘徊也。惠莊太子,乃睿宗第二子也,天后曾抱示迴,曰:「此兒是西域大樹精,養之宜兄弟也。」安樂公主——玄宗之季妹——附會韋后,熱可炙手,道路懼焉。迴望車騎,連唾之曰:「腥,腥,不可近也。」不旋踵而禍滅及之。帝愈知迴非常人也,出二宮人,日夕侍奉之,特勅於集賢院圖形焉。暨迴垂卒,而大呼遣求本鄉河水,門人徒侶求覓無所。迴曰:「堂前即是河水,何不取耶?」眾於階下掘井,河水湧出,飲畢而終。迴宅坊中井皆醎苦,唯此井甘美。後有假託,或稱「小萬迴」,以惑市里,多至誅死焉。至于終後,右常侍徐彥伯為碑,立閿鄉玉㵎西路矣。
系曰:日行萬里,非人必矣。為鬼神邪?為仙術邪?通曰:「觀行知人,迴無邪行,非鬼神也;無故作意,非仙術也。此得『通』耳。故《智度論》中此通有四:一身能飛行,如鳥無礙;二移遠令近,不往而到;三彼沒此出;四一念能至。」或曰:「四中迴具何等?」通曰:「俱有哉!故號『如意通』矣。《瑜伽論》『神境』同也。云或羅漢有大堪能現三神變焉。」
唐齊州靈巖寺道鑒傳
釋道鑒,姓馮氏,吳郡人。未知從來,而居歷下靈巖山寺,蹤迹神異,不測僧也。元和中,有馮生者,亦吳郡人也,以明經調選未捷,因僑寄長安。一日見老僧來詣馮居,謂之曰:「汝,吾姓也。」因相與往還。僅于歲餘,遂注擬作尉于東越。方務治裝,鑒負錫來告去。馮問:「師去,安所詣乎?」鑒曰:「吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄遊神京,至今正十年矣。幸得與子遊,今歸舊所,故來相別。然吾子尉于越鄉,道出靈巖寺下,當宜一訪我也。」馮諾之曰:「謹受教矣。」數日,馮出關,東之赴任,至靈巖寺門,立馬望曰:「豈非鑒師所居寺乎?」即入訪之。時一僧在庭,馮問:「道鑒上人廬舍安在?」僧曰:「此寺無道鑒。」馮疑異,默而計曰:「鑒公純直,豈欺我乎?」於是獨遊寺中,行至西廡下,忽見壁畫一僧,與鑒師貌同。馮大驚嗟:「鑒師果異人歟?且能降神與我交。」久之,視其真相旁題云: 「馮氏子,吳郡人也。年十歲學浮圖法,以道行有聞,卒年七十八。」馮閱其題,方悟云「汝,吾姓也」,言非謬矣。一說蘇州西去城二十許里,有靈巖山寺,西北廡下畫沙門形,云是梁天監十五年作遊方居士狀,經過山寺,寓過宵宿,而於僧厨借筆硯,僧眾皆不留意。詰旦,僧遍搜索而亡有客,見殿隅畫一梵僧,面骨權奇,膚色皴黑,眉長且垂,眸子電轉,眥間青白,昂鼻方口,張脣露齒,擎拳倚右肩之上,身屈可長一丈五寸,衣麁衲袈裟,臂擐大珠,徒跣。眾見驚懾,莫測其來。遠近咸格,有焚香禮歎者,有請福禳災者。或於晴夜,殿中析窣,聞有行道之聲,由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣。然則鄉人謂之靈巖和尚,或云靈巖聖僧。甞見形謂一老姥曰:「貧道好食茭粽。」疑是聖者,翌日持簞入殿供養,迄今年別三月三日民競送之,以菰蔣葉角黍米𤅢之,吳人謂之茭粽也。唐先天二年,陸魯公子疾,醫工未驗,公憂慮增劇。門遇一僧分衛,屈入,遂索水器含噀之,即時病間。魯公喜,贈物頗豐,了不迴視。遂問:「和尚居處何寺?」答曰:「貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表,望入寺相尋。」斯須已去。未久,調補尚書刑部郎,續遷桂州廉使。常念當年救病之僧,迂路姑蘇,入靈巖寺覓焉。乃說其形貌,合寺僧云:「非此所有。」陸盡日徘徊不忍去,忽於殿中見聖者形,曰:「往年療某者,此僧也。」寺僧說其由致,通感難知。陸捨錢數萬,備香火之資,却留旬日,供養方去。又寺中淨人每於像前占燭燈,添油助燼,意盜油塗髮耳。居無何,其髮焦卷而墮,傍人勸令禮懺,別買麻膏增炷,平復如初。又武宗將廢佛教也,近寺有陸宣者,夢聖者云:「受弟子供施年深,今來相別,且歸西天去也。」宣急命畫工圖寫真貌。至會昌五年,毀拆寺宇,方知告別之意焉。距咸通七年蝗災,爾時彌空亘野,食人苗稼,至于入人家食繒帛之物。百姓徬徨,莫能為計。時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告,即日蟲飛越境焉。乾符五年,寺眾當詣闕乞鐘歸寺,差僧選日登途。聖者先入右神策軍本局,預陳囑託。及正請鐘僧到,見司吏,怪問:「數日前有僧來,云隷蘇州靈巖山寺。」其僧曰:「某行無伴侶。」後右軍胥因事遊吳,見壁畫云:「此是七月中曾來司內計會鐘僧也。」然吳中極彰靈異,且不測厥由。曾有梵僧來,禮畫像云:「智積菩薩何緣在此?」歎嗟彌久,而自此號「智積應身」也。
系曰:同異之說,史氏多之,今詳寺曰靈巖,僧畫像,此為同也;州曰歷下、姑蘇,遇者曰陸與馮,此為異焉。斯蓋見聞不齊,記錄因別也。原夫聖人之應身也,或南或北,或漢或胡,或平常之形,或怪差之質,故令聞見必也有殊,復使傳揚,自然多說。譬猶千里之外,望日月以皆同,其時邊旁雲物狀貌有異耳。既是不思議應現矣,則隨緣赴感,肆是難同。可發例云:「所傳聞異辭也。」
唐武陵開元寺慧昭傳
釋慧昭,未詳何許人。其為僧也,性僻而高,恒修禪定,貌頗衰羸,好言人之休戚,而皆必中。與人交言,且不馴狎。閉關自處,左右無侍童。每日乞食,里人有八十餘者云:「昭居此六十餘年,其容貌無異於少時昔日也。」但不知其甲子。元和中有陳廣者,由孝廉調為武陵官,而酷好浮圖氏。一日因詣寺,盡訪諸僧,昭見廣,且悲且喜曰:「陳君何來之晚乎?」廣愕然,自揣平生不識此僧,何言來晚?乃曰:「未甞與師遊,何責遲暮?」昭曰:「此非倉卒可言,當為子一夕靜話,方盡此意。」廣甚驚異,後時詣昭宿,因請其事。昭曰:「我劉氏子,宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王休業、祖士弘,並詳於史氏。先人文學自負,為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學之士,而先人預焉。後仕齊梁之間,為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月,年三十方仕於陳,至宣帝時為卑官,不為人知,徒與沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵皆多聚賓客,大為聲勢,各恃權寵,有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅,吾懼不免,因皆銷聲匿跡於林谷,拾橡栗而食,掬溪㵎而飲,衣一短褐,雖寒暑不易,以待所憂之所定。無何,有一老沙門至吾所居曰:『子骨法甚奇,當無疾耳。』彥文再拜請其藥,曰:『子無劉君之壽,奈何?雖服吾藥,亦無所補。』遂告別,將去,復謂我曰:『塵俗以名利相勝,竟何有哉?唯釋氏可以捨此矣。』恭納其言,自是不知人事,凡十五年。又與彥文俱至建業,時陳氏已亡,宮闕盡毀。臺城牢落,荊榛蔽路,景陽并塞,結綺基頹,文物衣冠,蕩然而盡。故老相遇,相携而泣,且曰:『一人無良,已至於是,隋氏所滅,良可悲乎!』又聞後主及諸王皆入長安,乃率沈挈一囊乞食於路,以至關中。吾長沙王之故客也,恩遇甚厚,聞其遷往瓜州,則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛,雖流放之際,尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與沈再拜於前,長沙悲慟,久之瀝泣而起,乃謂吾曰:『一日家國淪亡,骨肉播遷,豈非天乎?』吾自此且留晉昌氐羌之塞。數年而長沙殂,又數年彥文亡,吾因剔䰂為僧,遁跡會稽山佛寺,凡二十年,時已百歲矣。雖容體枯瘠,而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安,時唐高祖已有天下,建號武德。至六年,吾自此或居京洛,或遊江左,至於三蜀五嶺,無不住焉,殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱,未甞有微恙。貞元末,於此寺夢一丈夫,衣冠甚盛,熟視乃長沙也。吾迎延坐,話舊傷感,如平生時。而謂吾曰:『後十年,我之六世孫廣當官於此郡,師其念之。』乃問之曰:『王今何為?』曰:『冥官極尊。』既而又泣曰:『師存而我之六世矣,悲夫!』吾夢覺,因紀君之名於經笥中,至去歲凡十年,乃以君之名氏訪於郡人,尚怪君之未至。昨因乞食里中,遇邑吏訪之,果得焉。及君之來,又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣!故訝君之晚也。」已而悲惋,泣下數行,因出經笥示之。廣再拜,願執屨錫為弟子。昭曰:「君且去,翌日當再來。」廣受教而還,明日至其居,昭已遁去,莫知其適。時元和十一年也。至大和初,廣為巴州掾,於山南道路逢昭,驚喜再拜曰:「願棄官,請從師為物外之遊。」昭亦許之,其夕偕舍于逆旅。至天將曙,廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪,神情沮敗,自是盡不知所往也。然則昭自梁普通七年生,于時歲在丙午,下至唐元和十年乙未,凡二百九十年,則與昭言如合符契焉。
系曰:慧昭既三百年住世也,前不可測,後未可涯,與夫賓頭羅睺尊者一貫,胡不念恩地之裔孫邪?通曰:「神仙隔一塵,猶未可與之遊。且廣是具縛凡夫,昭為度世上士,飛鳶與淵魚,蹤跡相遠,此何怪歟?」
唐岸禪師傳
釋岸禪師,并州人也,約淨土為真歸之地。行方等懺,服勤無缺。微有疾,作禪觀不虧,見觀音、勢至二菩薩現於空中,持久不滅。岸召境內畫人,無能畫者,忽有二人云從西京來,欲往五臺,自樂輸工。畫菩薩形相繢事畢,贈鞵二緉,忽隱無蹤。岸知西方緣熟,告諸弟子云:「吾今往生,誰可偕行?」有小童子稽顙曰:「願隨師去。」乃令往辭父母,父母謂為戲言,而令沐浴,著淨衣,入道場念佛,須臾而終。岸責曰:「何得前行?」時岸索筆讚二菩薩曰:「觀音助遠接,勢至輔遙迎,寶瓶冠上顯,化佛頂前明。俱遊十方剎,持華候九生。願以慈悲手,提獎共西行。」述讚已,別諸弟子入道場,命門徒助吾念佛,端坐而終,春秋八十。時垂拱元年正月七日也。
唐會稽永欣寺後僧會傳
釋後僧會者,本康居國人也,以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識僧形,止曰胡人入境。乃祈舍利已,令帝開悟。末主天紀四年,會尸解,真身隱焉。至唐高宗永徽中見形于越,稱是遊方僧,而神氣瓌異,眉高隆準,頤峭眸碧,而瘦露奇骨,真梵容也。見者悚然,罔知階位。時寺綱紏詰其厥由,罵而驅逐。會行及門,乃語之曰:「吾康僧會也,苟能留吾真體,福爾伽藍。」躧步之間,立而息絕。既而青目微瞑,精爽不銷,舉手如迎揖焉,足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀,窴於窀穸,人力殫矣,略不傾移。雖色身堅牢,而彊事膠漆,遷于勝地,別立崇堂。時越人競以香華、燈明、繒綵、旛蓋、果實、衣器,請祈心願,多諧人意。初越之軍旅,多寓永欣,其婦女生產,兵士葷血,觸污僧藍,人不堪其淹穢。會乃化形往謁閩廉使李若初,且曰:「君侯即領越之藩條,託為遷之軍旅。」語罷,拂衣而去,尋失蹤跡。李公喜而駭,且記其言,後果赴是郡。及上事訖,便謁靈跡,認于時言者,則斯僧也。命撤軍家,勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席,且無脂爥,隣無隙光。俄有一僧秉爥自牖而入。其夫旦入永欣,認會貌,即是授火救產厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀永欣也,唯今大善獨留,號開元矣,遂移會身入是寺中。大中之後,有曇休律師為會別創堂宇,廣其供具。又甞就閭閻家求草屨,至今越人多以芒鞵油旛上獻,感應肹蠁,各赴人家,不可周述。今號超化大師。從永徽至今,未甞闕其供施焉。沙門虛受為碑紀述焉。
系曰:蔡邕是張衡後身,智威本徐陵前事,驗皆昭晰,理且弗虛。至於聖人功用自在,此亡彼出,利見無方。僧會捐世既遐,唐來化越,立逝屹然,異中之異。苟非應物現形,如水中月,孰能預於是乎?
唐京兆法海寺道英傳
釋道英,不知何許人也。戒德克全,名振天邑,住寺在布政坊。咸亨中見鬼物,寺主慧簡甞曰:「曉見二人行不踐地,入英院焉。」簡怪而問之,英曰:「向者秦莊襄王使使傳語『飢虛甚久,以師大慈,欲望排食并從者三百人,勿辭勞也。』吾以報云『後日曉具饌,可來專相候耳。』」簡聞之,言以酒助之。及期果來,侍從甚嚴,坐食倉黃,謂英曰:「弟子不食八十年矣。」英問其故,答曰:「吾生來不無故誤,其如滅東周,絕姬祀。或責以功德,吾平日未有佛法可以懺度,唯以赦宥、矜恤、惸獨塞之,終為未補。以福少罪多,受對未畢。今此一飡,更四十年方復得食。」因歷指座上云:「此是白起、王翦,為殺害多,罪報未終。」又云:「此陳軫,以虛詐故。」英曰:「王何不從人索食而甘虛腹,此奚可忍乎?」王曰:「慈心人少,餘人不相見。吾緣貴人,不可妄行祟禍,所以然也。」英指酒曰:「寺主簡公將獻。」深有所愧。垂去謂英曰:「甚感此行傷費饜飫,可知弟子有少物即送相償。城東通化門外尖塚——以其銳上而高大——是吾棲神之所。世人不知,妄云呂不韋墓耳。」英曰:「往遭赤眉開發,何有物來?」曰:「賊取不得。」英曰:「貧道非發丘中郎,是出家人,無用物所,必勿將來。」言訖,長揖而去。英感下趣如此,罔知終畢。
唐京兆法秀傳
釋法秀者,未詳何許人也。居于京寺,遊於咸、鎬之間,以勸率眾緣,多成善務,至老未嘗休懈。開元末,夢人云:「將手巾、袈裟各五百條,可於迴向寺中布施。」覺後問左右,並云無迴向寺。及募人製造巾衣,又遍詢老舊僧俗,莫有此伽藍否。時有一僧,形質魁梧,人都不識,報云:「我知迴向寺處。」問要何所須并人伴等,答曰:「但齎所施物,名香一斤,即可矣。」遂依言授物,與秀偕行。其僧徑入終南山,約行二日,至極深峻,初無所覩。復進程,見碾石一具,驚曰:「此人迹不到,何有此物?」乃於其上焚所齎香,再三致禮哀訴,從午至夕。谷中霧氣彌浸,咫尺不辨,逡巡開霽,當半崖間有朱門粉壁,綠牖琁題,剎飛夭矯之旛,樓直觚稜之影。少選,見一寺,分明雲際,三門而懸巨牓曰「迴向寺」。秀與僧喜甚,攀陟遂到,時已黃昏,而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從,遲迴,引入見一老僧,慰問再三,倡言曰:「唐皇帝萬福否?」處分令別僧相隨,歷房散手巾袈裟,唯餘一分。指一房空榻無人,有衣服、坐席,似有所適者。既而却見老僧——若綱任之首——曰:「其往外者,當已來矣。」其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房但空榻者,亦無人也。又具言之,老僧笑令坐,顧彼房內,取尺八來至,乃玉尺八也。老僧曰:「汝見彼胡僧否?」曰:「見已。」曰:「此是將來權代汝主者。京師當亂,人死無數。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺,以愛吹尺八,罰在人間,此常所吹者也。今限將滿,即却來矣。」明日遣就齋,齋訖曰:「汝當迴,可將此尺八并袈裟、手巾,與汝主自收也。」秀禮拜而還,童子送出,纔數十步,雲霧四合,則不復見寺矣。乃持手巾、袈裟、玉尺八進上,玄宗召見,具述本末。帝大感悅,凝神久之,取笛吹之,宛是先所御者。後數年,果有祿山之禍,秀所見胡僧,即祿山也。秀感其所遇,精進倍切,不知所終。世傳終南山聖寺又有迴向也。
系曰:昔梁武遣送袈裟入海上山,法秀詣迴向寺,燕師命使尋竹林聖寺,此三緣者名殊而事一,莫是互相改作,同截鶴續鳧否?通曰:「聖人之作,猶門內造車,門外合轍,雖千萬里之遠,事亦符合者,蓋無異路。故如樵子觀仙棊,爛柯非止王質。有多人遇棊,且姓名不同,為爛斧柯者不一。今送衣入聖寺多者,亦如此也。」
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明,不知何許人也,或云西域之僧。每談禪法,舉攉玄微,莫可測其沈寥之高遠歟!大曆初年,受胙縣人請居阿蘭若,學者螘聚。塵中往來,白衣禮而施之,日以千計。或一覩相,自然懲忿窒慾,食葚懷音,沿善革惡,以歲計無央數也。右僕射義成軍節度使賈耽者——本謫仙也——優游道學,率略空門。纔覿明也,若羊祜之識舊環,蔡順之見慈母焉。降心延請住州寺,迎引傾郭,巷無居人。由是為人說法,雖老不疲。行疾如風,質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日,囑付門徒,奄然坐滅。生年或云三百歲,以其年百歲者見之,顏容不易之故。依天竺法火化,收舍利二七粒。堅固圓明。群信於明所居禪庭立塔一所,後遷座於塔下焉。明亡之後十年,王師西征,安靜邊塞,滑人有材勇者柴清,因覘獫狁,深入虜庭。巡邏者多,乃晝伏夜動,迷方失路,迂直不分。清見明在前導,若老馬之先驅焉。及抵漢城,忽然不見。歸州就塔作禮,遐邇傳之。
[*]宋高僧傳卷第十八
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ mười chín

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第十九
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)
唐嵩嶽破竈墮傳
釋破竈墮者,不知何許人也。天后之世,參事嵩嶽安禪師——號老安是歟——,通徹禪法,逍遙弗羈,恒理求而不見其前,別塗取而莫趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳,若漢武之世李少君,以祠竈可以致物同也。凡其解奏之時,往往見鬼物形兆,閭里迭畏,傳于眾多,殺少牢以祭之者交午。重其主竈,乃旛蓋擁之,祕而罕覩焉,揚子所謂「靈場之威宜夜矣乎」?時墮詣之,始勸巫者,終為神說法已,告云:「我聞師教,決定生天。」乃現其形,禮辭且曰:「蒙師提耳,獲益彌深,得生殊勝天。」言訖而隱,其竈即神祠也,隨而瓦解,自然破落,非人力也。遐邇驚駭,此師素不稱名,由此全取他名,號破竈墮也。
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪,姓李氏,伊闕人也。稟氣英奇,寬裕閑雅。既緣宿習,乃誓出家,於永淳二年遂登滿足,乃隷名閑居寺。以習毘尼,雖勤無懈,執律唯堅。後悟少林寺禪宗,大通心要,深入玄微,遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰:「吾始居寺東嶺。吾滅,汝必塔吾骸于此。」珪安于巖阿。時有峨冠袴褶,部曲繁多,輕步舒徐,稱謁大師。珪覩其貌偉,精爽不倫,謂之曰:「善來仁者,胡謂而至?」曰:「師寧識我邪?」珪曰:「吾觀佛與眾生等,吾一目之,豈分別識也?」對曰:「我此嶽神也。吾能利害生死於人,師安得一目我哉?」珪曰:「汝能生死於人,吾本不生,汝焉能死吾?視身與空等,視吾與汝等,汝能壞空與汝乎?苟能壞空及壞汝,吾則不生不滅也。汝尚不能如是,又焉能生死吾邪?」嶽神稽首再拜曰:「我亦聰明正直於餘神,豈能知師有廣大之智辯乎?願授之正戒,令我度世,助其威福。」珪曰:「神既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又何戒哉?」神曰:「此理也我聞茫昧,止求師戒我身為門弟子。」珪辭不獲,即為張座焚香,秉鑪正机曰:「付汝五戒,汝能奉持,即嚮曰能。不能,即曰否。」神曰:「洗耳傾聽,虛心納教。」珪曰:「汝能不婬乎?」神曰:「亦娶也。」曰:「非謂此也,謂無羅欲也。」神曰:「能。」曰:「汝能不盜乎?」神曰:「何乏我也,焉有盜取哉?」曰:「非謂此也,謂饗而福淫,不供而禍善也。」神曰:「能。」曰:「汝能不殺乎?」神曰:「政柄在躬,焉曰不殺?」曰:「非謂此也,謂有濫誤混疑也。」神曰:「能。」曰:「汝能不妄乎?」神曰:「我本正直,焉能有妄?」曰:「非謂此也,謂先後不合天心也。」神曰:「能。」曰:「汝能不遭酒敗乎?」神曰:「力能。」珪曰:「如上是為佛戒也。」又言:「以有心奉持而無心拘執;以有心為物而無心想身。能如是,則先天地生不為精,後天地死不為老,終日變化而不為動,畢盡寂默而不為休。悟此,則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權也,雖作非故也,雖醉非惛也。若能無心於萬物,則羅欲不為婬,福淫禍善不為盜,濫誤混疑不為殺,先後違天不為妄,惛荒顛倒不為醉,是謂無心也,無心則無戒,無戒則無心,無佛無眾生,無汝及無我,無我無汝,孰能戒哉?」神曰:「我神通亞佛。」珪曰:「汝神通十句,五能五不能。佛則十句,七能三不能。」神悚然避席,啟跪頗恭曰:「可得聞乎?」曰:「汝能㑦上帝,東天行而西七曜乎?」曰:「不能。」又曰:「汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎?」曰:「不能。」珪曰:「是為五不能也。」又曰:「佛能空一切相,成萬法智,而不能即滅定業。佛能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。佛能度無量有情,而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久,無緣亦謂一期,眾生界本無增減。亘無一人,能主有法。有法無主,是謂無法。無法無主,是謂無心。如我解佛,亦無神通也,但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作,作用必不普周焉。」嶽神曰:「我誠淺昧,未聞空義,願師授我戒,我當奉行,更何業因可拘塵界?我願報慈德,効我所能!」珪曰:「吾觀身無物,觀無常,法窟塊然,更有何欲?」神曰:「師必命我為世間事,展我少小神功,使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤,知有佛有神,有能有不能,有自然有非自然者。」珪曰:「無為是,無為是。」神曰:「佛亦使神護法,師寧隳叛佛邪?隨意垂誨。」珪不得已而言曰:「東巖,寺之障也——莾然無樹。北岫有之,而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?」神曰:「已聞命矣。」又陳曰:「我必昏夜風雷,擺搖震運,願師無駭。」即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之,見儀衛逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞,紫嵐皓氣,間錯四散,幢蓋環珮,戈戟森森,凌高𥧲空,杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷、奔雲霆電,隆棟壯宇,岌礘將圮,定僧瞻動,宿鳥聲狂互相敲礚,物不安所。乃謂眾僧曰:「無怖,無怖,神與我契矣。」詰旦和霽,則北巖松栝盡移東嶺,森然行植焉。而珪謂其徒曰:「吾歿後無令外知,若為口實,人將妖我也。」以開元四年丙辰歲,囑累門人,若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于嶽之東嶺,影堂存于本院。後十二年,告成縣尉許籌追珪之德為記焉。
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
釋惠符,姓戚氏,越州諸暨人也。登其弱冠,勇氣過人,角力馳逐,無能及者。然其任俠,且厭在家,忽投香嚴寺,矯迹柔心,淳淑頓變。納法之後,練行孤標。每夜沿山據草座,安禪不動。復研尋經論,見潛縣之霍山——昔漢武甞徙南嶽之祭于此——極成勝境。其中天柱寺可以棲神,乃結庵居焉。無幾,有巨蛇張口,毒火焱焱。符徐語之曰:「汝尋宿債,吾可噬也。不然,洗身定意,如運業通,來為受戒。」斯須,弭按蜿蜒而去,果化成人形,來求出家。符為之落髮、披衣,受訖禮辭而退。後被告符私度,具以實對辯。符云:「若私度有愆,甘聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流,皆呪之則差。至開元十八年,無疾而終。乃從火葬,見骨節相連之狀焉。
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安,未詳何許人也。神龍中遊于京兆,抑多先見。時唐休璟既立邊功,貴盛無比。安往造焉,曰:「相公,甚美必有甚惡。將有大禍,且不遠數月,然可攘去。」休璟素知安能厭勝,諾而拜之。安曰:「更無他術,但奉一計耳——豈非注擬官品,出乎陶治中?請選一有才幹者用為曹州。」因得張君,本京官,即日升之宮贊,相次作守定陶,委之求二犬,可高數尺而神俊者。張君到任,銳意精求,得二犬如其所求以獻之。休璟大悅,召安視之,曰:「極善。」後旬餘,安却來曰:「事在今夕,願相君嚴為警備。」遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒,命左右十數輩執弧操矢,立于榻之隅。休璟與安共處一榻,至夜分,安笑之曰:「相君之禍免矣!可以就寢。」休璟喜而謝之,遂撤左右俱寢。迨曉,安呼休璟可起矣。問安曰:「二犬何所用乎?」遂尋其跡,至園中,見一人仆地而卒。視其頸有血焉,蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下,仰視之,一人袒而匿身。休璟驚且詰之,其人泣而指死者曰:「某與彼俱賊也,昨夕偕來,欲害相國,蓋遇此二犬環而且吠。彼為所噬,既殞。某藏匿無地,天網所羅,為犬蹲守,今甘萬死。」且命縛之,曰:「此罪固當死,然非某心也,乃受制於人耳。」乃釋之,賊拜泣而去。休璟拜謝安曰:「非吾師,不然死於二夫之手矣。」安曰:「此相國之福,豈所能為哉?」又休璟表弟盧軫在荊門,有術士告之曰:「君將有災,當求善禳厭者,或能免矣。」軫知安奇術清行,為時所重,致書于休璟。安即與一書曰:「事在其中耳!」及書達江陵而軫已卒。其家開其書,徒一幅空紙焉,殊無一字,休璟益重之。後數年遁去,罔知所之。
唐西域安靜傳(徐果師)
釋安靜,本西域人也。開元十五年振錫東遊,至定陶,直問:「丁居士何在?」鄉人報之曰:「終已三載,葬在郊外。」且曰:「是人也乃在家菩薩,專勤梵行,甞禮事嵩山普寂禪師,云已得甚深法。將終,合掌加趺而坐,儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所,躬自發之。時五色雲氣騰噴而上,遂取其骨——皆金色,連環若鎖,可五丈許——,鏗然響亮,擐杖頭而行。別樹塔重葬,眾咸驚歎。少頃,靜瞥然滅沒焉。
系曰:有情遺骼,引因殘果也。凡夫身中節不相至,十地菩薩骨節解盤龍相結,佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形,則超凡夫,未階十住,此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟?證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾,不可謂為砂也;含玉之石之謂璞,不可謂為石也矣。
次又成都府大雲寺有徐果師者,混物韜光,人罕詳測。或入三昧,不失律儀。或示狂癡,語事多中。先為衛元嵩,是難測之士,坤維間往往有人謂之徐果師。徐,姓也;果,名也;師,通稱也。此亦彊練、誌公之倫類矣,不知其終云。
唐福州鐘山如一傳
釋如一,不知何許人也。開元末為僧,典床座。俄有僧遍身瘡疥,衣服繿縷,巡遶寺中。僧眾覩之,無不厭惡。唯一見而憫焉,延入常住別堂,安置度夏。夏末辭去,一問:「去何所?」答曰:「歸庵中。」又問:「庵在何也?」「只在大乘寺東。」一曰:「某日前方自彼來,勿見庵處。」曰:「不信,但來相訪。」「某兩日後專來。」一遂往,果見前僧在巖口相候,因携手入一精舍,樓閣森聳,殿堂交錯,且非人間景物。三日遣一公下山——迴首見悉是巖石,方知聖寺耳。一由是倍力修進,願預聖流云。
唐西域亡名傳
釋天竺亡名,未詳何印度人也。其貌惡陋,纏乾陀色縵條衣,穿革屣,曳鐵錫,化行于京輦。當韋南康臯之生也,纔三日,其家召僧齋,此僧不速自來——其日僧必歷寺連名請至——,韋氏家僮患其長一人,甚怒之,以弊席坐于庭中。既而齋畢,韋氏令乳母負嬰兒出,意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起,攝衣升階,視之曰:「別久無恙乎?」嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之。韋君曰:「此子纔生三日,吾師何言別久也?」梵僧曰:「此非檀越所知也。」韋君固問之,梵僧曰:「此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相,君所知也。緣蜀人受其賜且久,今降生於世,將為蜀帥,必福坤維之人。吾往在劍門,與此子為善友。既知其生于君門,吾不遠而來。此子作劍南節度二十年,官極貴中書令、太尉。此外非我所知也。」父然之,因以武子為字,又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節度,奏臯權知隴州。及鎰為李楚琳所殺,牛雲光請臯為帥。朱泚不得已用臯為鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之,續加禮部尚書。興元中,駕還京,徵為左金吾衛將軍。貞元元年,為成都尹,代張延賞。到任和南蠻并戰功,封南康郡王。順宗即位,進太尉。南康在任二十一年,末塗甚崇釋氏——恒持數珠誦佛名。所養鸚鵡,教令念經。及死,焚之,有舍利焉。臯又歸心南宗禪道,學心法於淨眾寺神會禪師。在蜀,富貴僭差,重賦斂,時議非之,然合梵僧懸記焉。
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者,行業高奇,人事罕接。每言來事,如目擊焉。見釋子大光而誨之曰:「汝誦經宜高揭法音,徹諸天傾聽,必得神人輔翼。」後皆符其記莂。京邑歸信千計。每夕獨處一室,闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺其所以,見玉口中出慶雲,華彩可愛。後年可九十許而終。終時方大暑,而尸無萎敗。宰臣第五琦與玉相善,及終,臨喪頗哀。琦以香乳灌其口,隨有祥光自口而出,晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應初入為太子賓客,至京尹,玉皆預言榮貴轗𨎺相半,皆如其言,刻意歸信焉。
唐虢州閿鄉阿足師傳
釋阿足師者,莫詳出處。形質癡濁,精神瞢然,時有所言,靡不先覺。雖居無定所,多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅,憧憧往來,爭路禮謁,檀施山積,曾無顧瞻。人有隱憂,身嬰所苦,獲其指南者,其驗神速。時陝州有富家翁張臻者,產業且多,財貨增溢。少子息,臻恒懼錢帛身後無嗣。後產男,既愚且憃,手足拳攣,語言謇澁,唯嗜飲食,殆與平人有異——口如溪壑,終日無厭。年可十七,父母鐘愛,縱其須索,迎醫求藥,不遠千里。數十年後家業罄窮,或有謂其臻曰:「阿足師其實寶誌之流,何不敷布腹心,求救其疾?」乃夫妻來抵閿鄉,叩頭抆淚,告其拯拔。阿足瞑目久之,謂臻曰:「汝冤未散,尚須數年,憫汝勤拳,為汝除去。」即令選日於河上致齋,廣召眾多,同觀度脫。仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異,觀者如堵。少選,指呼壯夫三數輩叱曳其子,令投諸河,隨急流而逝。臻且哀且驚,莫測其由。阿足語臻曰:「為汝除災訖。」良久,其子忽於流數十步外聳身水面,戟手罵其父母曰:「與爾冤仇宿世緣業,賴逢聖者遽此解紛。儻或不然,未期畢日。」挺身高呼,辭理分明,都無癡濁之狀。須臾沈水,不知其他。阿足由茲傳播,歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣,蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子,勅諡為大圓禪師。至今陝、虢之間,猶崇重焉。
唐天台山封干師傳(木𣹟師寒山子拾得)
釋封干師者,本居天台山國清寺也。剪髮齊眉,布裘擁質,身量可七尺餘。人或借問,止對曰「隨時」二字而已,更無他語。樂獨舂穀,役同城旦,應副齋炊。甞乘虎直入松門——眾僧驚懼——,口唱《唱道歌》,時眾方皆崇重。及終後,於先天年中在京兆行化,非恒人之常調,士庶見之,無不傾禮。以其躡萬迴師之後,微亦相類,風狂之相過之,言則多中。先是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子,曰拾得,多於僧厨執爨,爨訖,二人晤語,潛聽者多不體解。亦甚顛狂,糺合相親,蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘,將議巾車——苦頭疼羌甚,醫工寡効。邂逅干造,云:「某自天台來謁使君。」且告之患,干曰:「君何慮乎?」便索淨器,吮水噴之,斯須覺體中頗佳。閭丘異之,乃請干一言定此行之吉凶。曰:「到任記謁文殊。」閭丘曰:「此菩薩何在?」曰:「國清寺厨執爨洗器者是。」及入山寺,問曰:「此寺曾有封干禪師?」曰:「有。」「院在何所?寒山、拾得復是何人?」時僧道翹對曰:「封干舊院即經藏後,今閴無人,止有虎豹時來此哮吼耳。寒、拾二人見在僧厨執役。」閭丘入干房,唯見虎跡縱橫。又問「干在此有何行業?」曰:「唯事舂穀,供僧粥食,夜則唱歌諷誦不輟。」如是再三歎嗟。乃入厨。見二人燒柴木,有圍爐之狀。閭丘拜之,二人連聲咄吒,後執閭丘手褻之若孾孺,呵呵不已。行曰:「封干饒舌。」自此二人相携手出松門,更不復入寺焉。干又甞入五臺巡禮,逢一老翁,問曰:「莫是文殊否?」翁曰:「豈可有二文殊?」干禮之未起,恍然失之。
次有木𣹟師者,多遊京邑市鄽間,亦類封干,人莫輕測。「封」、「豐」二字,出沒不同——韋述史官作「封疆」之「封」,閭丘序三賢作「豐稔」之「豐」,未知孰是。
寒山子者,世謂為貧子風狂之士,弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里,號為寒、暗二巖,每於寒巖幽窟中居之,以為定止。時來國清寺。有拾得者,寺僧令知食堂,恒時收拾眾僧殘食菜滓,斷巨竹為筒,投藏于內。若寒山子來,即負而去。或廊下徐行,或時叫噪凌人,或望空曼罵。寺僧不耐,以杖逼逐,翻身撫掌,呵呵徐退。然其布襦零落,面貌枯瘁,以樺皮為冠,曳大木屐。或發辭氣,宛有所歸,歸于佛理。初閭丘入寺訪問寒山,沙門道翹對曰:「此人狂病,本居寒巖間,好吟詞偈,言語不常,或臧或否,終不可知。與寺行者拾得以為交友,相聚言說,不可詳悉。」寺僧見太守拜之,驚曰:「大官何禮風狂夫耶?」二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁問,并送衣裳藥物,而高聲倡言曰:「賊我賊。」退便身縮入巖石穴縫中,復曰:「報汝諸人,各各努力。」其石穴縫泯然而合,杳無蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物,唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄,得二百餘首,今編成一集,人多諷誦。後曹山寂禪師注解,謂之《對寒山子詩》——以其本無氏族,越民唯呼為寒山子。至有「庭際何所有,白雲抱幽石」句,歷然雅體。今巖下有石,亭亭而立,號「幽石」焉。
拾得者,封干禪師先是偶山行至赤城道側,仍聞兒啼,遂尋之,見一子可數歲已來,初謂牧牛之竪。委問端倪,云:「無舍,孤棄于此。」封干携至國清寺,付與典座僧。或人來認,必可還之。後沙門靈熠攝受之,令知食堂香燈。忽於一日,見其登座,與像對槃而飡。復呼憍陳如曰「小果聲聞」。傍若無人,執筯大笑,僧乃驅之。靈熠咨尊宿等,罷其堂任,且令厨內滌器,洗濯纔畢,澄濾食滓,以筒盛之。寒山來,必負而去。又護伽藍神廟,每日僧厨下食,為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下,罵曰:「汝食不能護,安護伽藍乎?」是夕神附夢與闔寺僧曰:「拾得打我。」明日諸僧說夢符同,一寺紛然,始知非常人也。時牒申州縣,郡符下云:「賢士隱遁,菩薩應身,宜用旌之。」號拾得為賢士。又於寺莊牧牛,歌詠呼天。當其寺僧布薩時,拾得驅牛至僧集堂前,倚門撫掌大笑曰:「悠悠者聚頭。」時持律首座咄曰:「風人何以喧礙說戒?」拾得曰:「我不放牛也,此群牛者多是此寺知僧事人也。」拾得各呼亡僧法號,牛各應聲而過,舉眾錯愕,咸思改往修來,感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁,見拾得偈詞,附《寒山集》中。
系曰:按封干先天中遊遨京室,知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也,奈何宣師《高僧傳》中……閭丘,武臣也,是唐初人。閭丘序記三人,不言年代,使人悶焉。復賜緋,乃文資也。夫如是,乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子,指其泐潭,仍逢拾得於國清,知三人是唐季葉時猶存。夫封干也,天台沒而京兆出;寒、拾也,先天在而元和逢。為年壽彌長耶?為隱顯不恒耶?《易》象有之,「小狐汔濟」,其此之謂乎!
唐成都淨眾寺無相傳(智詵禪師)
釋無相,本新羅國人也,是彼土王第三子,於本國正朔年月生,於群南寺落髮登戒。以開元十六年泛東溟至于中國,到京。玄宗召見,隷於禪定寺。後入蜀資中,謁智詵禪師。有處寂者——異人也——,則天曾召入宮賜磨納九條衣,事必懸知,且無差跌。相未至之前,寂曰:「外來之賓,明當見矣。汝曹宜洒掃以待。」間一日果至,寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣,如是入深溪谷巖下坐禪,有黑犢二,交角盤礴於座下,近身甚急,毛手入其袖,其冷如氷,捫摸至腹,相殊不傾動。每入定,多是五日為度。忽雪深,有二猛獸來,相自洗拭,裸臥其前,願以身施其食。二獸從頭至足,嗅匝而去。往往夜間坐床下,搦虎鬚毛。既而山居稍久,衣破髮長,獵者疑是異獸,將射之,復止。後來入城市,晝在冢間,夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重,為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之。屬明皇違難入蜀,迎相入內殿。供禮之時,成都縣令楊翌疑其妖惑,乃帖追至,命徒二十餘人曳之。徒近相身,一皆戰慄,心神俱失。頃之大風卒起,沙石飛颺,直入廳事,飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏,喘而不敢語。懺畢風止,奉送舊所。由是遂勸檀越造淨眾、大慈、菩提、寧國等寺。外邑蘭若鐘塔,不可悉數。先居淨眾本院,後號松溪是歟。相至成都也,忽有一力士稱捨力伐柴,供僧厨用。相之弟本國新為王矣,懼其却迴,其位危殆將,遣刺客來屠之,相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來,謂之曰:「今夜有客。」曰:「灼然。」又曰:「莫傷佛子。」至夜,薪者持刀挾席坐禪座之側,逡巡覺壁上似有物下,遂躍起,以刀一揮,巨胡身首分於地矣。後門素有巨坈,乃曳去瘞之,復以土拌滅其跡而去。質明,相令召伐柴者謝之,已不見矣。甞指其浮圖前柏曰:「此樹與塔齊,寺當毀矣。」至會昌廢毀,樹正與塔等。又言寺前二小池,左羹右飯,齋施時少,則令淘浚之,果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅,春秋七十七。臨終,或問之曰:「何人可繼住持乎?」乃索筆書百數字,皆隱不可知,諧而叶韻。記莂八九十年,事驗無差失。先是武宗廢教,成都止留大慈一寺,淨眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏,其鐘却還淨眾,以其鐘大隔江,計功兩日方到。明日方欲為齋,辰去迎取,巳時已至,推挽之勢直若飛焉。咸怪神速,非人力之所致也。原其相之舍利、分塑、真形,爾日面皆流汗,上足李僧以巾旋拭,有染指者,其汗頗鹹,乃知相之神力自曳鐘也。變異如此,一何偉哉!後號東海大師塔焉。乾元三年,資州刺史韓汯撰碑,至開成中李商隱作《梓州四證堂碑》,推相為一證也。
唐揚州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者,居處廣陵,別無奇迹。會昌三年癸亥歲,武宗為趙歸真排毀釋門,將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明,旅泊之宵,夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東度,見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙,制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層,見信凭欄與隱之交談,且曰:「暫送塔過東海,旬日而還。」數日,隱之歸揚州,即往謁信。信曰:「記得海上相見時否?」隱之了然省悟。後數日天火,焚塔俱盡——白雨傾澍,傍有草堂,一無所損。由是觀之,東海人見永寧塔不謬矣。
系曰:塔焚皆云往東海,海豈納煨燼耶?通曰:「五行為物亦七大性,可弗周遍法界乎?順則相生,逆則相害。雖逆順各時,與法界同其分齊,證知唯有『識』耳。且天仙鬼物與人相反:殊勝諸天則定果宮殿,神仙則附物變化,鬼神則歆其食氣——質礙之流,火化則得受用也。凡塔剎嚴麗,多被鬼神取旃。海若川侯,亦非人也,如陳重雲殿天火焚,東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南,末年天冊閣為天火焚,朗州守此夜聞空中呵喝言『迴避,天冊閣來也。』雲中騰沸,若千萬人舁荷重物然,累日,方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢,信亦不可測之僧也。」
唐陝府辛七師傳
釋辛七師者,不顯出家之號,時姓氏行次呼之,既熟人耳,更無別召體焉,實陝人也。始為兒時,甚聞謹肅,不甞狎弄,少即老成。其父為陝郡守,觀七師之作為,謂其母曰:「是子非常兒孺,善宜護養之。」年甫十歲,逈知佛法可以宗尚,凡經卷冥然分其此華此梵,都不緣師教。及鐘荼蓼,陟屺之痛愈深,雖親屬勸勉,益加柴毀。先是郡城南有瓦窰七所,一日哀號之際,發狂遁去,其家僮輩躡迹尋之。見其入窰竈中端坐,身有奇光,燦若金色。家僮驚,就問無言,懼而徒步。次窺一窰,復見七師,同前相狀。如是歷遍七窰,一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神,遇之羅拜焉。
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者,莫詳氏族、本生。其為僧也狂而不亂,愚而有知,罔測其由。發言多中,時號為聖。安國寺中居住,出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就——有越國公主降滎陽鄭萬鈞,雖琴瑟相諧,而數年無子——和因至公主家,鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向,鈞祈告之曰:「某自叨選尚,願得一子為嗣,唯師能致之乎?」和曰:「易耳!但遺我三千疋絹,主當誕二男。」鈞勤重如聽佛語,出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰:「主有娠矣,吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能併妊二子乎?為㝈乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言,歲初年末,各生之矣。長曰潛耀,次曰晦明,皆美丈夫,後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭,量其位地,不可輕議哉。
唐揚州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者,維揚人也,不言法名,淮海之間,競呼廣陵大師也。形質寢陋,性多桀黠,真率之狀,與屠沽輩相類,止沙門形異耳。好嗜酒啖肉,常衣繐裘——厚重可知——,盛暑亦不暫脫,蚤虱聚其上。僑寓孝感寺,獨一室,每夕闔扉而寢,率以為常。或狂悖性發,則屠犬彘,日聚惡少鬪敺,或醉臥道傍,揚民以是惡之。貞元中,有一少壯素以力聞,甞一日少壯與人賭博,大師大怒,以手擊碎博局。少壯笑曰:「騃兒何敢逆壯士耶?」大師且罵而唾其面,於是索少壯鬪擊,觀者圍匝千數。少壯為大師所困,迸道而逃。自此人方知有神力焉。亦於稠人廣眾中自負其力,往往入闤闠間剽奪人錢帛,市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧,召大師誡勅之曰:「汝胡不謹守戒法,奈何食酒肉,屠犬豕,彊抄市人錢物,又與無賴子弟鬪競,不律儀甚,豈是僧人本事耶?一旦眾所不容,執見官吏,桉法治之,何處逃隱?且深累佛法。」大師怒色對之曰:「蠅蚋徒喋羶腥,爾安知鴻鵠之志乎?然則我道非爾所知也。且我清中混外者,豈同爾齷齪無大度乎?」耆年且不能屈。後一日自外來歸,入室閉戶,有於門隙覘之——見大師坐席放神光,自眉間晃朗,照物洞然。觀者驚報,少頃寺僧奔至,瞻禮稱歎,或有懺悔曾謗之者,或有彈指讚詠之者。明日群僧伺候大師出,焚香致禮。及開戶,瞑目如入禪定,已長往矣。自此廣陵人寫貌供養,號之為大師焉。
唐南嶽山明瓚傳
釋明瓚者,未知氏族生緣。初遊方詣嵩山,普寂盛行禪法,瓚往從焉。然則默證寂之心契,人罕推重。尋於衡巖閑居,眾僧營作,我則晏如,縱被詆訶,殊無愧恥,時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷——或隨眾齋飡,或以瓦釜煮土而食——,云是彌陀佛應身,未知何證驗之?一云好食僧之殘食,故殘也(殘上聲呼)。或隨逐之,則時出言語,皆契佛理,事迹難知。天寶初,至南嶽寺執役,盡專一寺之上,夜止群牛之下,曾無倦也。如是經二十年。相國鄴公李泌避崔、李之害,隱南嶽而潛察瓚所為,曰:「非常人也。」聽其中宵梵唄,響徹山谷。李公情頗知音,能辯休戚,謂瓚曰「經音悽愴而後喜悅,必讁墮之人時將去矣。」候中夜,李公潛往謁焉,望席門自贊而拜。瓚大詬,仰空而唾曰:「是將賊我。」李愈加鄭重,唯拜而已。瓚正撥牛糞火,出芋啗之,良久乃曰:「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰:「慎勿多言,領取十年宰相。」李拜而退。居一月,刺史祭岳,修道路極嚴。忽中夜風雷,而一峯頹下,其緣山蹬道為大石所攔,乃以數牛縻絆而挽之,又以數百人鼓噪以推之,物力竭而石愈固,更無他術。瓚曰:「奚用如許繁為?我始去之。」眾皆大笑,瓚遂履石而動,忽轉盤而下,聲若震雷。山路既開,眾僧禮而踴躍,一郡呼為至聖,太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群,日有殺傷,無由禁止。瓚曰:「授我一小箠,為爾驅除。」眾曰:「大石猶可推,虎豹當易制。」遂與之荊梃,皆躡後以觀之。出門,見一虎銜之而去。瓚既去矣,虎亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末,肅宗北巡,至靈武即位,遣使訪召。會泌自嵩、頴奔赴行在所。帝喜用之,俾掌樞務,權逾宰相,判廣平王府司馬事。肅宗曰:「卿為朕師友。今父子三人資卿道義。」尋為崔圓、李輔國害其能,泌懼,乞遊衡嶽,詔許之。絕粒數年,遂見瓚焉。後終居相位,一如瓚之懸記矣。勅諡大明禪師,塔存嶽中云。
唐簡州慈雲寺待駕傳(懷一)
釋待駕,俗姓王氏,金水縣人也。沖孺出家,作為詭異,其父立名待駕,當天寶末也。練行精進,時號「頭陀」。及玄宗巡幸,果自詣府剃䰂為僧。至是「待駕得度」,其言信矣。駕去縣邑二十里,開逕芟茅,獨居山頂,後成一寺。此山絕多靈跡,初名石城,迨明皇至劍門,山神見形迎駕,稱姓李氏,勅賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺,遠望祥雲紫氣,盤結空界,問左右曰:「此何處?」對曰:「石城山。」乃悟山神扈衛之意,遂改雲頂為慈雲寺也。駕後卒于此寺。又福州楞伽寺釋懷一,景龍中銳意於愛同寺東造精舍,相度地形,無水濟用,方拱手而去。忽山禽擊鬪於地,一異之,命工穴深尺餘,甘泉沸湧。此後伏臘而無加耗。寺中每有休咎,必暫減耗,候以知之,風俗謂之「靈泉」焉。以永泰二年歸寂,弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒,次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀德,襄州節度使于頔書焉。
唐福州愛同寺懷道傳(智恒)
釋懷道,邁德高情,慈忍濟物,思乎達法,恒爾遊方。凡遇通人,卑禮求益。及還鄉之日,禮佛勤劬,收舉坐具,獲珠一顆,後置於文殊塑像額心安之。其珠圓瑩,且異蚌胎。又冥然降舍利骨,尋分於南㵎塔中。洎至德二年,令弟子僧常持法華經,不捨晝夜。俄有白㲲袈裟一領降於塔中,不知其來。此蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書。相次智恒繼居法華院——即懷一弟子也——,道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太真作碑頌,褚長文書。次有超悟、行弼,皆名望相齊,化于閩俗,無不重焉。
唐昇州莊嚴寺惠忠傳(圓寂)
釋惠忠,俗姓王,潤州上元人也。初在母孕,忽遇異僧,謂曰:「所生貴子,當為天人矣。」誕育已來,不食葷腥,有異常童。稟性敦厚。年二十三,以經業見度,即神龍元年也。遂配莊嚴寺,志節高簡,為時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤,得佛法印,遂造山禮謁。威見忠,乃曰:「山主來矣。」因為說法,頓悟上乘。威既得人,如老氏之逢尹喜,乃命入室付法傳燈,并委山門之事,遂出鄽聚。忠即繼踵茲峯,夙夜精勵。常頭陀山澤,飲泉藉草,一食延時。每用一鐺,眾味同煮,用畢懸於樹杪,方復繩床晏坐。終日如杌,衣不易時,寒暑一納,積四十年,遂彰靈應非一。州牧明賢,頻詣山禮謁,再請至郡,施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺,莊嚴最盛,今已歲古凋殘,興懷修葺,遂於殿東擬創法堂。先有古木,鵲巢其頂,工人將欲伐之。忠曰:「且止,待鵲移去,始當伐之。」因至樹祝曰:「此地造堂,當速移去。」言畢,其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵,莫不歎異。又立基未定,忽有二神人為上其處,因乃定焉。雖汲引無廢,神曠不撓,四方之侶,相依日至。以大曆三年——山門石室前有忠挂衣藤——,是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌,且不復生。至九月,忠演法高座,無故水出遶座而轉。至四年六月十五日,集眾布薩,至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎,天樂聞空,十六朝怡然坐化。時風雨震蕩,樹木摧折,和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西,貫于山中,鳥獸哀鳴,林壑巖間哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴,遣使贈賻,并令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸,至七月七,天降雨絕凉。八日神柩出,纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上,送至山門。瘞後數日,墳內放光,照于山林。五年春,依外國法茶毘,獲舍利不可勝計,圓細如珠,光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲,咸於焚身處煨燼中至求,凡百千人,皆得舍利。故知法身圓應,感物無窮,聖力潛通,光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺,霜眉徑寸,儀容殊偉,燕頷龍腮,神氣孤拔,色如金聚,含光玉潤,若梵僧。所居帳幃弗張,蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲,松竹深邃,甞有虎鹿並各產子,馴遶入室,曾無懼色。開元二十七年,上元令長孫遂初脫略異聞,躬造山詢驗。及到山半,猛虎當路瓟吼,遂乃驚怖,莫知所為。忠聞,出林曉喻,虎因寢聲,伏于林中。遂恐懾,合掌禮謝而迴。忠又向吳郡,具戒院中有凌霄藤,盛夏萎悴,人擬伐之。威大師曰:「勿翦!惠忠還日,其藤更生。」人不之信,及秋,忠還,其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊,夜有強盜來竊之,虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多,良難驟述。忠著《見性序》及《行路難》,精旨妙密,盛行于世。又鄴中釋圓寂,氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師,道契相符,莫測涯岸。以高宗咸亨二年生,計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬,傾心供養,亦號無生和尚焉。
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀,俗姓李氏,今東京陳留人也。出離塵垢,慕尚逍遙。初以戒律飾躬,後以禪定為務。於荊郢之地,參問祖師既了,安然迴依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都,而秀道聲聞于后聽,屢詔入禮重,其於懸記未然事,合同符契。長安中往資聖寺,唱道化人,翕然歸向。忽誡禪院弟子,令滅燈燭。有白秀曰:「長明燈可留?」亦令滅之。因說火災難測,不可不備,云甞有寺家,不備火燭佛殿被焚,又有一寺鐘樓遭爇,又有一寺經藏煨燼,殊可痛惜。時眾不喻其旨。至夜遺火,佛殿、鐘樓、經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時,曾與諸王俱詣問法從容,留施一笛。玄宗出去,秀召弟子曰:「謹掌此笛,後有要時,當獻上也。」及受睿宗傳禪,弟子達磨等方悟其言,取笛以進。帝悅先知,迴賜豐厚。秀偶示微疾,告誡門人,奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心,送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼焉。
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠,少孺為僧,勵精自行,在乎群等,莫不宗焉。出家法定寺——本是後漢永平中佛法始流中國便有,置德淨伽藍,神光屢現。至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄,誓化岷蜀。屬譙縱不道,令數輩操刃欲屠持。持乃彈指,其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至,夜發光明,因雕作像首。貞觀中竇軌為長吏劍門,佛首光見引達于府。竇公令人迎取,數百人亦不能勝。乃令祝之,任欲何往,遂言:「可就法定否?」乃一人能舉。竇遂造佛身,長史高士廉蓋殿以安之。後有僧汎愛樹其浮圖,而獲一巨蟹,身足二尺餘。是塔頗多靈異,人或將酒肉乘醉詣聖佛前,立見災禍矣。忠於天寶中於寺,愈加精苦。無何,塔為霆震,拔其塔心柱出外,忽有小木承代之意,眾咸怪之,罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像,告訴天龍合加畏重,何輒震擊,奪塔心柱邪?是知庶女呌而雷擊景公臺,誠有所感。一日迅雷烈風,還同前震。覆覩之,乃龍神送舊柱,安置如故。當其易柱,陰雲四合,有四神人以身扶翼,立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前,舍利七粒出相輪上,白光滿空,向西飛去,蜀皆所目覩。將倒之時,赤光見于半天焉。又此寺有大棗樹,將毀寺之年,其樹枯瘁。及大中再置,其棗重榮也。忠後終于寺。
系曰:教法興替,得非數乎?數算已定,晷刻弗移。如其會昌之前,舍利預飛,棗樹先瘁,是知當替數之彊,興數必弱,興不勝其替矣。大中之興,替不勝其興矣。若不為四相之遷,非繫興替之數也。教法是有為之法,詎免遷流者乎,吁!
[*]宋高僧傳卷第十九
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Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
感通篇第六之三(正傳二十二人附見四人)
唐資州山北蘭若處寂傳
釋處寂,俗姓周氏,蜀人也。師事寶修禪師,服勤寡慾,與物無競。雅通玄奧,居山北,行杜多行。天后聞焉,詔入內,賜摩納僧伽梨,辭乞歸山。涉四十年,足不到聚落。坐一胡床,宴默不寐。常有虎蹲伏座下,如家畜類。資民所重,學其道者臻萃。由是頗形奇異,如:無相大師自新羅國將來謁詵禪師,寂預誡眾曰:「外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。」明日,果有海東賓至也。開元初,新除太守王曄——本黃冠也,景雲中曾立少功——刺于是郡,終於釋子苞藏禍心。上任處分,令境內應是沙門追集。唯寂久不下山,或勸寂往參,免為厲階。寂謂弟子曰:「汝雖出家,猶未識業,吾之未死,王曄其如吾何?」迨乎王公上官三日,緇徒畢至。或曰:「唯處寂蔑視藩侯,弗來致賀。」曄微怒也,屈諸僧,升廳坐已,將啟怒端,問寂違拒之由,慍色悖興,僧皆股慄。曄俄然仆地,左右扶掖歸宅,至廳事後屏樹,如被摑頰之聲,禺中氣絕。自此人謂為妄欲加諸道人,一至於此。寂以開元二十二年正月示滅,享年八十七。資中至今崇仰焉。
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著,永嘉人也,識度寬明,秉操貞礭。留神大道,約志遊方,抵于京師雲華寺,就澄觀法師研習華嚴之教。凡諸經論,志極旁通,然於華藏海,終誓遨遊。以大曆二年入五臺山,肆欲觀聖人之境界。五月,到華嚴寺挂錫。始於堂中啜茶,見老僧寢陋,據北床問曰:「子從南方來,還齎數珠請看。」著乃躬度之。迴視之間,失僧之所。于時神情𢠵恍,疑喜交生,曰:「昔僧明入此,覩石臼木杵,後得入聖寺獲見聖賢。我願止此,其為快乎!」次由般若經樓見吉祥鳥羽毛蒨絢,雙飛于頂上,望東北鼓翼而去。明日有白光兩穗,入戶悠颺,少頃而滅。同房僧法等見而驚怪,言曰:「此何祥也?願期再現,斷眾生疑。」尋覩光如前。因往金剛窟,望中致禮,方坐假寐,聞叱牛三聲云:「飲水。」一翁古貌瓌形,服麁短褐,曳麻屨,巾裹甚異。著乃迎執其手,問「從何來?」翁曰:「山外求糧用來。」「居在何地?」云:「求糧用在臺山。」翻質著云:「師何戾止?」答曰:「聞此有金剛窟,故來隨喜。」翁曰:「師困耶?」答曰:「否。」曰:「既不困憊,何輒睡乎?」著曰:「凡夫昏沈,胡可怪哉?」曰:「師若昏沈,可去啜煮荈乎?」翁指東北,見精舍相距數步餘,翁牽牛前行,著躡躅而隨。至寺門,喚均提三聲,童子譍唯開闔,年可十四、五,垂髮齊眉,衣褐襦。牽牛入寺,見其地盡是瑠璃,堂舍廊廡皆耀金色。其間華靡,非人間之制度。翁踞白牙床,指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶,對飲畢。擎玳瑁器,滿中酥酪,各賦一匙。著咽之,如有所證,神府明豁,悟宿事焉。翁曰:「師出家來,何營何慮乎?」答曰:「有修無證,大小二乘,染指而已。」曰:「未知初出家時求何心?」著云:「求大乘菩提心。」曰:「師以初心修即得。」又問「齒臘幾何?」「三十一矣。」翁云:「師之純淑,年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟!且徐徐下山,好尋道路,勿傷厥足。吾年老朽,從山外來,困極欲偃息也。」著請:「寓一宵可乎?」曰:「不可。緣師有兩伴相隨,今夜不見師歸,憂愁曷已?此乃師有執情在。」著曰:「瞿曇弟子有何執處?雖然有伴,不顧戀他。」又問:「持三衣否?」曰:「受戒已來持之。」曰:「此是封執處。」著曰:「亦有聖教在。若許住宿,心念捨之。脫有強緣,佛故聽許。」曰:「若依小乘,無難不得捨衣。宜從急護。」翁拂襟投袂而作,著亦趨行。翁曰:「聽吾宣偈『一念淨心是菩提,勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵,一念淨心成正覺。』」著俯聽凝神,謝曰:「蒙宣密偈,若飲醍醐。容入智門,敢忘指決。丈人可謂知言,銘刻心府。」翁喚均提可送師去。臨行拊背曰:「好去。」著再折腰,與童子駢肩齊步,至金剛窟前,問童子:「此何伽藍,不懸題額?」童子指金剛窟反問著云:「伊何窟乎?」曰:「先代相傳,名金剛窟」童子曰:「金剛下有何字?」著惟忖少選曰:「金剛下有般若。」童子唍爾,「適入者般若寺也。」著携童子手,揖顧而別。童子瞠目視著,如欲吐辭。著曰:「送我可以言代縞帶與玉玦乎?」童子遂宣偈㖟云:「面上無瞋供養具,口裏無瞋吐妙香,心裏無瞋是珍寶,無染無垢是真常。」偈終,恍惚之間,童子及聖寺俱滅,唯見山林土石。悢悢盈懷,歔欷不已,歎曰:「緒言餘論,若笙鏞之末響,猶在乎耳。」諦觀山翁立處,有白雲冉冉湧起,去地尋常許,變成五色雲霓,上有大聖乘師子而諸菩薩圍遶。食頃,東方白雲一段,漸遮菩薩面,群像與雲偕滅。著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人,相將還至窟前作禮。忽聞山石振吼,聲如霹靂,諸僧奔走。良久,寂無所覩。著遂陳遭遇,六人悔責不見聖容,咫尺綿邈,知罪障之屏翳歟!著遂隱此山而終。元和中門人文一追述焉。
唐真定府普化傳
釋普化,不知何許人也。秉性殊常,且多真率,作為簡放,言語不拘。躬事盤山積禪師,密密指教,深入堂奧,誡令保任,而發狂悖。甞與臨濟玄公相見,乃對之以之驢鳴,旁侍無不哂笑。直時歌舞,或即悲號。人或接之,千變萬態,略無恒度。一日,擎挾棺木巡街,徇戶告辭云:「普化明日死去。」時視之知不可訾。趙人相率隨送出城東門,而揚言曰:「今日葬,不合《青烏》。」經二日出南門,人亦隨送,又曰:「明日方吉。」如是西門、北門,出而還返,人煩意怠。一旦坐于郊野,如入禪定焉。禪宗有著述者,以其發言先覺,排普化為散聖科目中,言非正員也矣。
唐漢州棲賢寺大川傳(法烱)
釋大川,不知何許人也,沈默自居,節操彌厲。戒無竁穴,言不浪施。於漢州棲賢寺行四聖種法,克苦既增,川也,其樂也泄泄。綿竹之人無夙少,率皆宗奉。及乎終也,臥于寺外,白衣具床榻,相率舁歸寺中,務營喪禮。方當屍舉,無何雙鹿引前若騶導焉。始履門閾,寺額奮然隕地,遠近驚歎。又此山靈異,不容麁鄙。有僧深藏者,不謹愿,多所違犯。神人擲于山下可七里許,唯傷足指。從此無不悛革守戒者。大曆初北山變成黃金色,上有樓閣,菩薩行道。斯須之間,萬形千狀。川素居此寺,與地俱靈,留影供養,如事靈祠焉。次閩城法烱者,未詳何許人也,行頭陀法,克苦克勤,激勸閩人,辭氣剛直。聞海壇練門江內有巨鐘,相傳云昔有人往廣州募鑄信鼓。巨艦至此,忽值風濤沈溺。每月望日,其潮大至,水退,其蒲牢乃出,可容一人從中穿過,約其周圍徑一丈餘。大曆中烱欲出此鐘,先於開元寺設大會齋誦呪,令一小僧詣龍宮——乞鐘於人世,擊扣以警晨昏。小僧見海神曰:「我惜以鎮海。」別與小珠三顆為信,當爾時小僧有如夢覺,珠在手焉。
唐西域難陀傳
釋難陀者,華言喜也,未詳種姓何國人乎。其為人也,詭異不倫,恭慢無定。當建中年中,無何至于岷蜀,時張魏公延賞之任成都。喜自言我得如幻三昧——甞入水不濡,投火無灼,能變金石,化現無窮。初入蜀,與三少尼俱行,或大醉狂歌,或聚眾說法,戍將深惡之,亟令擒捉。喜被捉隨至,乃曰:「貧道寄迹僧門,別有藥術。」因指三尼曰:「此皆妙於歌舞。」戍將乃重之,遂留連為置酒肉,夜宴,與之飲唱。乃假襦袴、巾櫛,三尼各施粉黛,並皆列坐,含睇調笑,逸態絕世。飲欲半酣,喜謂尼曰:「可為押衙蹋舞乎?」因徐進對舞,曳練迴雪,迅起摩趺,伎又絕倫。良久曲終而舞不已,喜乃咄曰:「婦女風邪?」喜忽起取戍將刀,眾謂酒狂,坐者悉皆驚走。遂斫三尼頭,皆踣於地,血及數丈。戍將大驚,呼左右縛喜。喜笑曰:「無草草也。」徐舉三尼乃笻竹杖也,血乃向來所飲之酒耳。喜乃却坐飲宴,別使人斷其頭,釘兩耳柱上,皆無血污。身即坐於席上,酒巡到即瀉入斷處,面色亦赤。而口能歌舞,手復擊掌應節。及宴散,其身自起,就柱取頭安之,輒無瘢痕。時時言人吉凶事,多是謎語,過後方悟。成都有人供養,數日,喜忽不欲住,乃閉關留之。喜即入壁縫中,及牽之,漸入唯餘袈裟角,逡巡不見。來日見壁畫僧影,其狀如日色,隔日漸落。經七日,空有墨迹。至八日,墨迹已滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所之。
系曰:難陀之狀迹為邪正邪?而自言得如幻三昧,與無厭足王同此三昧者,即諸佛之大定也。唯如幻見如幻,不可以言論分境界矣。四神通有如幻通,能轉變外事。故難陀警覺庸蜀之人,多尚鬼道神仙。非此三昧,不足以化難化之俗也。
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗,姓吳氏,永嘉人也。少時出塵,氣度寬裕,於本部永定山寶壽院依常靜為師。照得戒已,還諸方遊學,抵江陵詞朗禪師門,若真金之就冶焉。決了疑貳,復振錫他行,見紫金山悅可自心,留行禪觀。此山先多虎暴,或噬行商,或傷樵子——避苛政者,哭婦堪哀。從宗卜居,哮㘚絕迹,自邇入山者無憚矣。一日禪徒擁集,見一老父趨及座前,拜跪勤恪。宗問:「子何人耶?」答云:「我本虎也,在此山中食啖眾生。因大師化此,冥迴我心,得脫業軀,已生天道,故來報謝。」折旋之頃,了無所見。以大曆二年囑別門徒,溘然化矣。春秋八十六,二月入塔,立碑存焉。
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷,俗姓鄭,南燕人也。少依京望大德思浩下,承乎法訓。登戒畢,遊嵩少、兩京,遇神會禪師,大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫——是中,峯巒積翠洞穴涉幽,芝菌之苗參于草卉。敷終日瞑目,木食度辰。時有峨冠羽帔,馭鶴驂鸞者,始則乍往倏來,後則登庵造膝。其仙客所到,必輕雲薄霧,隨步而至。擁從者天丁、力士令遠去,對晤談論移晷。其後道化既成,於貞元元年三月四日入滅,春秋九十一云。
系曰:神仙道異,談論豈同乎?通曰:「昔小有真人能談空理,方諸山神仙建浮圖者信崇佛道,止不削染,號『在家菩薩』。又雪山諸仙善五明論求度者同也。然其相似道,必須甄簡。若西域二十諦中五唯量五大,與釋氏法名同。所計天殊,良難區別哉。」
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震姓陳,中山人也。少警悟而尚學,入庠序,研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵,其父為州衙吏,酷有道心,留是僧供施。震禮奉其僧,聽其談道,頗覺入神。捨儒典,披釋經,頓辭所愛,往白磁山,禮智幽為師受教。後遇荷澤禪師得法,隱南陽烏牙山。先是山中多巨蛇,澤穴有毒龍,鄉人患之。及震居此,二物潛蹤。曾有一人形服且異,致拜乃曰:「我在此已二百歲,今感無心之化,絕慮之修,吾曹冥感超昇,可非師之力歟!」貞元六年終,享齡八十六,弟子奉全身入塔焉。
唐池州九華山化城寺地藏傳
釋地藏,姓金氏,新羅國王之支屬也。慈心而貌惡,頴悟天然。七尺成軀,頂聳奇骨特高,才力可敵十夫。甞自誨曰:「六籍寰中,三清術內,唯第一義與方寸合。」于時落髮涉海,捨舟而徒,振錫觀方。邂逅至池陽,覩九子山焉,心甚樂之,乃逕造其峯,得谷中之地,面陽而寬平。其土黑壤,其泉滑甘,巖棲磵汲,趣爾度日。藏甞為毒螫,端坐無念。俄有美婦人作禮饋藥云:「小兒無知,願出泉以補過。」言訖不見,視坐左右間潗㵫然,時謂為九子山神為湧泉資用也。其山天寶中李白遊此,號為九華焉。俗傳山神,婦女也。其峯多冒雲霧,罕曾露頂歟。藏素願持四大部經,遂下山至南陵,有信士為繕寫,得以歸山。至德年初,有諸葛節率村父自麓登高,深極無人,雲日鮮明,居唯藏,孤然閉目石室。其房有折足鼎,鼎中白土和少米,烹而食之。群老驚歎曰:「和尚如斯苦行,我曹山下列居之咎耳。」相與同構禪宇,不累載而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦,仰藏之高風,因移舊額奏置寺焉。本國聞之,率以渡海相尋,其徒且多,無以資歲。藏乃發石得土,其色青白,不磣如麵,而供眾食。其眾請法以資神,不以食而養命。南方號為「枯槁眾」,莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎,取之無盡。以貞元十九年夏,忽召眾告別,罔知攸往。但聞山嗚石隕,扣鐘嘶嗄,如趺而滅。春秋九十九。其屍坐於函中,洎三稔開將入塔,顏貌如生,舉舁之動骨節,若撼金鎖焉。乃立小浮圖于南臺,是藏宴坐之地也。時徵士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中僧應物亦紀其德哉。
唐婺州金華山神暄傳
釋神暄,俗姓留,建陽人也。幼而沈靜,非問不言。客遊婺女,入開元寺,志願出家焉。無何,本郡太守入寺訪其師,見暄神彩朗練。太守善相人也,顧之數四,且曰:「是子真出塵之器,異日承受深法,千眾圍遶,必超上果,非凡氣也。」乃誦《七佛俱胝神呪》,昏曉不絕。納戒畢,於金華山北洞百家巖——有石穴——,暄居中止息,不構庵室,作露地頭陀。復無床榻,然有神人吐紫色雲氣而高覆之——遐望冉冉,猶獨柱觀焉。其神人時來問道,拱手白暄曰:「赤松洞之東峯有林泉卓異,師可居之否?」暄隨請往住,數年越多徵瑞。貞元二年遇志賢禪師,問暄如此持誦,魔事必生。欲滅魔怨,須識身本。身本既真,無魔無佛,豁然開悟,理事俱成,神呪功倍。元和八年,范敭中丞知仰,遣使齎乳香、氈罽、器皿施暄,並迴施現前大眾。次中書舍人王仲。請於大雲寺為眾受菩薩戒。十二載,平昌孟簡尚書自會稽甄請,不赴。八月,俄迴舊山,人莫詳測。倏云示滅,春秋七十六。弟子建塔焉。一云暄在金華山北,多寒少陽。神人問曰:「師須何物?」曰:「吾在山之陰,苦於凜冽」神曰:「小事耳。」至夜聞暄闐之聲,明旦見一小峯移矣。
唐澧州開元寺道行傳
釋道行,姓楊,桂陽人也。自生已來,神府聰利,肌體氷雪如也。年甫十二,心誓慕道,於南岳般若道場受學,於鐘陵求訣,自默證法,號「自在三昧」。由此布納蒲鞵,用資殘息而已。就澧陽西南,伐木為室,方丈而居,虎豹多伏於床榻之間。後有齎材殖,為營堂宇,曾未浹旬,一皆周具。視之,寂無人焉,始知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開元寺。未久,元和十五年終,年六十九,焚舍利建塔焉。
唐徐州安豐山懷空傳
釋懷空,姓梁氏,閬州人也。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後,遊方慕學,於大寂禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫宴默,不數載間,成大伽藍。甞有一僧乘空而至,遶垣牆不息。或躡蓮華,或時履地,人咸瞻覩。數日之後,禮辭空,且曰:「我三五稔却來依附。」言訖不見。空以興元元年滅度,春秋八十八。長慶元年二月,方遷入塔云。
唐洛京慧林寺圓觀傳
釋圓觀,不知何許人也。居于洛宅,率性疎簡,或勤梵學而好治生,獲田園之利,時謂之空門猗頓也。此外施為絕異,且通音律,大曆末,與李源為忘形之友。源父憕居守,天寶末陷於賊中,遂將家業捨入洛城北慧林寺——即憕之別墅也——,以為公用無盡財也。但日給一器,隨僧眾飲食而已。如此三年。源好服食,忽約觀遊蜀青城、峨眉等山洞求藥。觀欲遊長安,由斜谷路。李欲自荊入峽,爭此二途,半年未決。李曰:「吾已不事王侯,行不願歷兩京道矣。」觀曰:「行無固必,請從子命。」遂自荊上峽,行次南浦,泊舟,見數婦女絛達錦璫,負罌而汲。觀俛首而泣曰:「某不欲經此者,恐見此婦人也。」李曰:「自上峽來,此徒不少,奚獨泣為?」觀曰:「其孕婦王氏者,是某託身之所也。已逾三載,尚未解㝃,唯以吾未來故。今既見矣,命有所歸,釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其速生,且少留行舟,葬吾山谷。其家浴兒時,亦望君訪臨。若相顧一笑,是識認君也。後十二年當中秋月夜,專於錢塘天竺寺外,乃是與君相見之期也。」李追悔此之一行,致觀到此,哀慟殆絕。召孕婦告以其事,婦人喜躍還。頃之,親族畢集,以枯魚濁酒饋于水濱。李往授符水。觀具其沐浴,新其衣裝。觀其死矣,孕婦生焉。李三日往看新兒,襁抱就明,果致一笑。李泣具告王氏,王氏厚葬觀。明日李迴棹歸慧林寺,詢問弟子,方知已理命矣。李常念杭州之約。至期,到天竺山寺,其夜桂魄皎然,忽聞葛洪井畔有牧童歌《竹枝》者,乘牛扣角,雙髻短衣,徐至寺前,乃觀也。李趨拜曰:「觀公健否?」曰:「李公真信士。我與君殊途,慎勿相近。君俗緣未盡,但且勤修不墮,即遂相見。」李無由序語,望之澘然。觀又歌《竹枝》,杳䮍前去,詞切調高,莫知所謂。歎曰:「真得道之僧也!咫尺懸隔,聖凡路殊,諒有之乎?」初,源忿父遇害賊庭,時方八歲,為群賊所虜,流浪南北,展轉人家,凡六七年,歸於近親。代宗聞之,授河府掾。源遂絕酒肉,不婚娶,不役童僕,常依慧林寺,寓一室,隨僧齋食。先命穴其野以備終制,時時往眠其間。至於榮辱是非,一皆均等也。時相國李公德裕表薦之,遂授諫議大夫。于時源已年八十餘矣,抗表不起。二年而卒——長慶二年也。
系曰:圓觀未死先寄胎者,聞必不信。何耶?違諸聖教也。甞聞閩尼多許族姓家婦女為兒,云「便來」也。及終,有以朱題髀,當日有家生子,身有赤文「便來」二字焉。此類亦多。莊子所謂「曲士不可與語道者,束於教也。」其或竺乾異計有教未來佛,或別會曾談,見有我宗自許。若然者未可定執已行之教矣。其如觀也果證高深,同《智論》中多種不思議也,心思言議,千里難追矣。
唐江州廬山五老峯法藏傳
釋法藏,俗姓周氏,南康人也。穉齡爽俊,始研尋史籍,而於醫方明得其工巧,同支法存之妙用焉。有門僧臥疾,幾云不救,藏切脈處方,信宿平復。其僧多接談玄,自爾萌出塵之意。年已長矣,懇辭親,投本郡平田山寶積院從願師下受教,納戒。後遊謁大寂禪師,言喻若石之投水。翛然北下廬山登五老峯,愛其靈異,獨止寒林,采橡栗,掬溪㵎,聊延形氣,而止數年。有二仙乘雲而來,終日談論,或留宵宿,或經月不來,或繼日而至。他人有見者,旁說不同。及乎學僧臻萃,全無蹤跡。又一日告辭藏云:「且歸山去,師當好住。」由是道且馨香,檀越共營一院。寶曆中示滅,年八十二。其年三月四日入塔云。
系曰:藏隱五老峯時,二仙來終日談論者,何?通曰:「昔劉向輯《列仙》云:『若干人見于內典歟。』又裴、周、桐栢三真人弟子,各半學佛法,可非來問道乎?《詩》中草蟲之應阜螽同也。」
唐洛陽香山寺鑑空傳
釋鑑空,俗姓齊,吳郡人也。少小苦貧,雖勤於學而寡記持。壯歲為詩,不多靡麗。常困遊吳、楚間,已四、五年矣。干謁侯伯,所潤無幾。錢或盈貫,則必病生,用罄方差。元和初遊錢塘,屬其荒儉,乃議求餐於天竺寺。至孤山寺西,餒甚不前,因臨流雪涕,悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐,顧空笑曰:「法師秀才,旅遊滋味足未?」空曰:「旅遊滋味則已足矣。法師之呼,一何乖謬?」蓋以空未為僧時名君房也。梵僧曰:「子不憶講《法華經》於同德寺乎?」空曰:「生身已四十五歲矣,盤桓吳、楚間,未甞涉京口。又何洛中之說?」僧曰:「子應為飢火所燒,不暇憶故事。」遂探囊出一棗,大如拳許,曰:「此吾國所產,食之者,上智知過去未來事,下智止於知前生事耳。」空飢極食棗,掬泉飲之。忽欠呻,枕石而寢,頃刻乃悟,憶講經於同德寺如昨日焉。因增涕泣,問僧曰:「震和尚安在?」曰:「專精未至,再為蜀僧矣。今則斷攀緣也。」「神上人安在?」曰:「前願未滿。」「悟法師焉在?」曰:「豈不記香山石像前戲發大願乎?若不證無上菩提,必願為赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五人,唯吾得解脫,獨汝為凍餒之士也。」空泣曰:「某四十許年日唯一餐,三十餘年擁一褐,浮俗之事決斷根源。何期福不完乎!坐於飢凍?」僧曰:「由師子座上廣說異端,使學空之人心生疑惑。戒珠曾缺,羶氣微存,聲渾響清,終不可致。質傴影曲,報應宜然。」空曰:「為之奈何?」僧曰:「今日之事,吾無計矣。他生之事,警於吾子焉。」乃探鉢囊取一鑑,背、面皆瑩徹,謂空曰:「要知貴賤之分,脩短之期,佛法興替,吾道盛衰,宜一鑒焉。」空覽照久之,謝曰:「報應之事,榮枯之理,謹知之矣。」僧收鑑入囊,遂挈而去,行十餘步,旋失所在。空是夕投靈隱寺出家,受具足戒。後周遊名山,愈高苦節。大和元年詣洛陽,於龍門天竺寺遇河東柳珵,親說厥由向珵。珵聞空之說,事皆不常,且甚奇之。空曰:「我生世七十有七,僧臘三十二,持鉢乞食,尚九年在世。吾捨世之日,佛法其衰乎!」珵詰之,默然無答。乃索珵筆硯,題數行於經藏北垣而去。曰:「興一沙衰恒河沙,兔而罝,犬而拏,牛虎相交與角牙,寶檀終不滅其華。」
系曰:食梵僧之棗而知宿命者,與茹雪山之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者,與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑,豈偶然耶?非常人之遇也。其空公題讖而答,塞柳珵之問,驗在會昌之毀教矣。時武宗勒僧尼反俗,計二十萬七千餘人,坼寺并蘭若共四萬七千有奇,故云「興一沙衰恒河沙,兔在罝,犬仍拏」,言殘害之甚。乙丑毀法,丙寅厭代。佛法喻寶檀之樹,終不絕其華蘤芬馥,故云也。苟非異人,何以藏往考來之若是乎?
唐廣州羅浮山道行傳
釋道行,姓梅氏,會稽人也。父為越州衙吏。行弱齡知書,比成造秀。有僧分衛,行接之談道,頗精禪觀,遂求出家。至四明山保壽院智幽所,稟訓進修,拾薪汲水。後遊南岳,聞江西大寂道化,往親附焉。思養聖胎,見羅浮奇異,高三千丈,有七十石室,七十二長溪。仙人、仙禽、玉樹、朱草生于上,半入海中。行居于石室,默爾安禪。然或山精水怪,往往驚鳴,行視之蔑如也。有老人容貌端正,衣冠華楚,再拜稽顙云:「我居此中僅二百載,今因師住,冥感匪躬,逍遙脫苦,歸人趣受樂矣。」其感物多此類也。寶曆九載疾終,春秋九十五。其年九月十八日入塔焉。
唐潞州普滿傳
釋普滿者,未知何許人也。於汾、晉間,所為率意,不拘僧體,或歌或哭,莫喻其旨。以言斥事,往必有徵,故時人以強練、萬迴待之。或入稽胡,激勸修善,至有罷弋獵者。建中初,於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記者云:「此水連涇水,雙朱血滿川;青牛將赤虎,還號太平年。」題後,人莫能知。至朱泚為涇源叛徒推擁,駕幸奉天。于時天下徵兵,關輔賊據,圍逼連戰,人方解悟。此水者,泚也;涇水者,涇州來兵始亂也;雙朱,泚與滔也;青牛者,興元元年乙丑——乙木,青也;丑,牛也——,其年改元貞元,至二年丙寅——丙火,赤也;寅,虎也——,至是賊始平,故曰還號太平年也。
唐江陵府些些傳(食油師)
釋些些師,又名青者,蓋是不與人交狎,口自言些些,故號之矣。德宗朝,於渚宮游,衣服零落,狀極憨癡,而善歌《河滿子》。縱肆所為,故無定檢。甞遇醉伍伯,伯於塗中辱之,抑令唱歌。些便揚音揭調,詞中皆訐伍伯從前陰私惡迹,人所未聞事。伍伯慚惶,旁聽之者知是聖僧,拜跪悔過焉。貞元初,多入市肆,聚群小隨逐,楚人以興笑本矣。後不測其終。次有僧憨狂,遊行無度。每斷中,唯食麻油幾升。如見巨器盛施之,則喜。荊渚一家特召啜麻膏,是日又在湖南齋,分身應供號食油師焉。
系曰:些之聲為商為羽耶?通曰:「傳家采錄,其例有二:一則按文不音,二則口授知韻。今得些者,按文也。若楚詞聲餘,則蘇箇切也,若山東言少,則寫邪切焉。此師荊楚間事也,其二音以聽來教,『些』名同鳥獸之自呼也。」
唐吳郡義師傳(證智薦福寺老僧)
釋義師者,不知何許人也。狀類風狂,語言倒亂。貞元初,巡吳苑乞丐,事多先覺,人以此疑之。市肆中百姓屋數間,義師輒操斧斫劑其簷,禁之不止。其人素知其神異,禮白之曰:「弟子藉此生活,無壞我屋。」迴顧曰:「汝惜乎?」投斧而去。其夜市火連延而燎,唯所截簷屋數間存焉。好止廢寺中,無冬夏常積聚壞旛蓋、木佛像,悉代薪炭。又於煨火燒炙鯉魚,而多跳躍,灰坌彌漫。撫掌大笑,不具匕筯而食。面垢不靧,靧之輒陰雨,吳人以為占候。及將死也,飲灰汁數十斛,乃念佛而坐,士庶觀之,滿七日而死。時盛暑,色不變,支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安國寺僧事迹不常,熟地而燒木佛。所言人事,必無虛發。此亦不測之僧也。復次京師永壽寺釋証智,不詳生族。貞元中於京寺多發神異,而眾罔知。或晝在張瀆蘭若治田,夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州,相距京甸七百里焉。時號智禪師——此之長足安、法雲公也——,皆能致遠於瞬息間,道家謂之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變,雖遠而近也。次薦福寺老僧,專務誦持,罕有間缺,言未兆事,來如目擊。大和初,相國韋公處厚好重空門,逐月別召名德僧食。老僧見韋新登庸,曰:「大奇,相公得如此好滅度處。」人皆不喻。後因奏對,於文宗御前疾作,僵仆殿階,及扶舁出殿前,氣已絕矣。方驗老僧言,死在內殿中,故云好滅度處——即開成中也。後不知其終。
唐唐州雲秀山神鑒傳
釋神鑒,姓韓氏,潯陽人也。穉歲淳靜,而不雜群童。父為齊安掾,且歸心釋氏,甞於廨署陳像設,命僧徒讚唄揚音,法樂俱作。鑒則喜色盈顏,隨僧不捨,求願出家。父母無計阻之,潛投東林寺貞素律師下修學。後講通大涅槃經義,乃南格豫章,參大寂禪師。續於懷安西北山居焉。是山先是猛獸旁午,率多作害。從鑒居之,虎災弭息,遠近稱之。忽有戴平幘男子,望法座致禮勤重,倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者,於方丈前升空宣言曰:「此大師者,真法寶也。開人天眼目,故來報之。」其徒聞見,知鑒道高。會昌四年入滅,八月十五日藏之于塔。凡得道之人,地神報空神,展轉至于有頂,於斯見矣。
唐天台山國清寺清觀傳(物外)
釋清觀,字明中,臨海人也,姓屈氏。初誕彌,手足指間有幕蹼屬相著焉,佛經所謂網漫相也。迨為童孺,神俊挺然,乃有出塵之志。遂詣國清寺,投元璋律師執侍瓶鉢。非父母不沮之,若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十八,納形俱法,良由善根深植,悟解天然,台嶺教文,洞明三觀,兼得深定,神異通感,皆莫我知。少覽百家,彌通三教。仍善屬文,長於詩筆。凡其邦伯輶軒,皆響風造謁,觀則持重若嚴君焉。見則畏伏,秖就几杖以待貴士。或施財寶,皆迴入常住,罄無私畜。或曰:「貴人所施皆充別施,何不己用耶?」對曰:「恨未能捨頭目,況世財乎?」大中初,天下寺剎中興,觀入京請大鐘歸寺鳴擊,并重懸勅額,則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩序,送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉,江表荐饑,殍踣相望,觀遂併糧食施之。又山僧物外度荒,自入室禪定,謂弟子曰:「汝如不死,至禾黍熟時,當以磬引我出。」果如其言,明歲方從定起矣。一旦溪南人命觀齋食,可去寺二十里餘。其夜溪㵎泛溢,無人可渡,謂觀不來。頃刻而至,且無淹濕,作用可知也,人皆異之。遠近瞻禮,日別盈滿,喧擾可厭,乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台山眾列請為僧正,乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣,觀聞之,若愁思不樂。後無疾而終焉。
唐洪州黃蘗山希運傳
釋希運,閩人也。年及就傅,鄉校推其慧利。乃割愛投高安黃蘗山寺出家。迨成長也,身量減王商裁一尺所,額間隆起,號為「肉珠」。然倜儻不羈,人莫輕測。而乃觀方入天台,偶逢一僧偕行,言笑自若。運偷窺之,其目時閃爍,爛然射人。相比而行,截路巨磎,泛泛湧溢,如是捐笠倚杖而止。其僧督運渡去,乃強激發之曰:「師要渡自渡。」言訖,其僧褰衣躡波,若履平陸,曾無沾濕,已到他岸矣。迴顧招手曰:「渡來。」運戟手呵曰:「咄,自了漢,早知必斮汝脛。」其僧歎曰:「真大乘法器,我所不及。縱能傷我,只取辱焉。」少頃不見。運𢠵怳自失。及薄遊京闕,分衛及一家門,屏樹之後聞一姥曰:「太無厭乎?」運曰:「主不慁賓,何無厭之有?」姥召入,施食訖。姥曰:「五障之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百丈山禪師所,惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也。」運念受二過,記莂攸同,乃還洪井見海禪師,開了心趣,聲價彌高。徇命居黃蘗精舍,昇平相裴公休欽重躬謁,有詩贈焉:「曾傳達士心中印,額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水,浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步,萬里香華結勝因。願欲事師為弟子,不知將法付何人!」則裴相得法,出運之門。以大中中終于所住寺,勅諡斷際禪師,塔名廣業,語錄而行于世。
[*]宋高僧傳卷第二十
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi mốt

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十一
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)
唐五臺山法華院神英傳
釋神英,罔知姓氏,滄州人也。宿緣悟道,丱歲從師,諷誦精勤,日夜匪懈。年當應法受具,後乃仗錫萍遊,尋訪知識。早通玄話,兼擅論經,相次參神會禪師,謂英曰:「汝於五臺山有緣,速宜往彼瞻禮文殊,兼訪遺跡。」既承指授,以開元四年六月中旬到山瞻禮,於僧厨止泊。一日,食畢遊於西林,忽見一院題曰「法華」,英遂入中,見多寶塔一座,暐曄繁華,如《法華經》說同也。其四門玉石功德,細妙光彩,神工罕測。後面有「護國仁王樓」,上有玉石文殊、普賢之像。前有三門一十三間,內門兩畔,有行宮道場,是文殊、普賢儀仗。三門外狀臺山十寺,杳然物外,觀瞻浩蕩,神情恍𢠵。英試出院,又見眾僧且非恒所見者,而多詭異。疑豫未決,遂出門東行,可三十步,忽聞閉戶鏗然,迴目視之,了無一物。英乃悲泣曰:「此大聖警悟我邪!於此地必有緣矣。」遂於髣髴多寶塔處結庵而止。乃發願曰:「我依化院建置一所住持。」日居月諸,信施如林,歸依者眾。遂召工匠,有高價者,誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石,用造功德,細妙光瑩,功侔所見。其壁乃王府友吳道子之跡,六法絕妙,為世所尚。此院前後工畢,因號法華耳。英說法住持,其齊整若剪裁焉。後無疾,召門人囑付而終,春秋七十五。今墳塔存矣。
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲,俗姓趙,雁門人也。童蒙之歲有似神不足,遣入鄉校,終日不知一字。惟見僧尼,合掌有畏憚之貌。年甫十二,二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家,禮淨覺為師。每令負薪汲水,時眾輕其朴鈍,多以謔浪歸之。年滿受具,益難誦習。及年三十有六,乃言曰:「我聞臺上恒有文殊現形。我今跣足而去,儻見文殊,惟求聰明,學誦經法耳。」時冒寒雪,情無退屈,至東臺頂,見一老人然火而坐。雲問曰:「如此雪寒,從何而來?」老人曰:「吾從山下來」雲曰:「從何道上,何無屨跡?」曰:「吾雪前來。」老人却問雲曰:「有何心願,犯雪徒跣而至,豈不苦也?」雲曰:「吾雖為僧,自恨昏鈍,不能誦念經法。此來欲求見文殊,只乞聰明果報。」老人曰:「奇哉!」又曰:「此處不見文殊,更欲何之?」雲曰:「欲上北臺去。」老人曰:「吾意亦然。」曰:「請師先行。」雲乃遊遍臺頂,告別老人,自西而去。薄暮,方到北臺,又見老人然火而坐,頗為驚怪。問曰:「適於東臺相別,為何先至?」老人曰:「師不知要路,所以來遲。」雲雖承此語,心乃猶豫,只此老人莫應文殊也?雲乃嗚足禮拜。老人曰:「吾俗人也,不應作禮。」唯貪設禮,情屬不移。良久,老人云:「休禮,候吾入定,觀汝前身作何行業而昏鈍也。」老人閉目,倏爾開顏語雲曰:「汝前生為牛來,因載藏經,今得為僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來,與汝斸却心頭淤肉,即明快也。」雲遂得钁度與。老人曰:「汝但閉目,候吾教開即開。」因閉目,次有似當心施钁,身無痛苦,心乃豁然,似闇室立於明燈,巨夜懸於圓月也。雲開目乃見老人現文殊像,語雲曰:「汝自後誦念經法,歷耳無忘。又於華嚴寺㵎東院大有因緣,無得退轉。」雲乃行悲行泣,接足而禮,未舉頭頃,不見菩薩矣。雲後下山,四支無損,凡曰經典,目所一覽,輒誦於口。明年夏五月,遶育王塔行道念經。至更初,乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基,久而不散,於光明中現寶閣一所,前有金牌,題云「善住」。雲憶菩薩授記之言,依光中所現之閣而建置焉。道化施行,人咸貴重。於開元二十三年無疾而終,俗齡六十三,法臘四十四矣。雲名亡上字,承文殊記識本迹為牛,故時號之焉。
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義,江東衢州人也。開元中至臺山,於清涼寺粥院居止,典座普請運柴,負重登高,頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。因披三事納衣。東北而行,可五里來,於楞伽山下,逢一老僧,其貌古陋,引一童子名字覺一。老僧前行,童子呼請義東邊寺內啜茶去,乃相隨入寺,遍禮諸院。見大閣三層,上下九間,總如金色,閃爍其目。老僧令遣義早還所止,山寒難住。唯諾辭出寺,行及百步,迴顧唯是山林,乃知化寺也。却回長安。大曆元載,具此事由奏寶應元聖文武皇帝,蒙勅置金閣寺,宣十節度助緣。遂召蓋造都料,一僧名純陀,為度土木,造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後,勅賜不空「三藏」焉。義不測其終。
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照,不知何許人也。大曆二年,棲止衡州雲峯寺,勤修不懈。於僧堂內粥鉢中,忽覩五彩祥雲,雲內現山寺。寺之東北五十里已來有山,山下有㵎,㵎北有石門,入可五里有寺,金牓題云「大聖竹林寺」。雖目擊分明,而心懷隕穫。他日齋時,還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺,盡是金地,無有山林穢惡,純是池臺樓觀,眾寶莊嚴,文殊、一萬聖眾而處其中。又現諸佛淨國,食畢方滅,心疑未決。歸院問僧,還有曾遊五臺山已否?時有嘉延、曇暉二師言曾到,言與鉢內所見一皆符合,然尚未得臺山消息。暨四年夏,於衡州湖東寺內有高樓臺,九旬起五會念佛道場。六月二日未時,遙見祥雲彌覆臺寺,雲中有諸樓閣,閣中有數梵僧,各長丈許,執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊、普賢、一萬菩薩俱在此會。其身高大,見之者皆深泣血設禮,至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人,告照云:「師先發願往金色世界,奉覲大聖,今何不去?」照怪而答曰:「時難路艱,何可往也?」老人言:「但亟去,道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場,重發誠願:「夏滿約往前,任是火聚氷何,終無退衂。」至八月十三日,於南嶽與同志數人惠然肯來,果無沮礙,則五年四月五日到五臺縣,遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺,果如鉢中所見,略無差脫。其夜四更,見一道光從北山下來射照,照忙入堂內,乃問眾云:「此何祥也?吉凶焉在?」有僧答言:「此大聖不思議光,常答有緣。」照聞已,即具威儀,尋光至寺東北五十里間果有山。山下有㵎,㵎北有一石門,見二青衣,可年八、九歲,顏貌端正,立于門首,一稱善財,二曰難陀。相見歡喜,問訊設禮,引照入門,向北行五里已來,見一金門樓。漸至門所,乃是一寺。寺前有大金牓,題曰大聖竹林寺,一如鉢中所見者。方圓可二十里,一百二十院,皆有寶塔莊嚴,其地純是黃金,流渠華樹,充滿其中。照入寺至講堂中,見文殊在西,普賢在東,各據師子之座,說法之音,歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘,普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前,作禮問言:「末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深,佛性無由顯現。佛法浩澣,未審修行於何法門,最為其要?唯願大聖斷我疑網!」文殊報言:「汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧雙修,此之二門,最為徑要。所以者何?我於過去劫中因觀佛故、因念佛故、因供養故,今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。故知念佛,諸法之王,汝當常念無上法王,令無休息。」照又問:「當云何念?」文殊言:「此世界西有阿彌陀佛,彼佛願力不可思議,汝當繼念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退轉。」說是語已,時二大聖各舒金手,摩照頂為授記別:「汝已念佛,故不久證無上正等菩提。若善男女等願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。」語已時二大聖互說伽陀。照聞已歡喜踊躍,疑網悉除。又更作禮,禮已合掌。文殊言:「汝可往詣諸菩薩院,次第巡禮。」授教已,次第瞻禮,遂至七寶果園,其果纔熟,其大如盌,便取食之。食已,身意泰然,造大聖前,作禮辭退。還見二青衣,送至門外。禮已舉頭,遂失所在,倍增悲感。乃立石記,至今存焉。復至四月八日,於華嚴寺西樓下安止。洎十三日,照與五十餘僧同往金剛窟,到無著見大聖處,虔心禮三十五佛名。照禮纔十遍,忽見其處廣博嚴淨,瑠璃宮殿,文殊、普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處。照見已,惟自慶喜,隨眾歸寺。其夜三更,於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈,其大方尺餘。照呪言「請分百燈歸一畔」,便分如願。重謂「分為千炬」,言訖便分千數,行行相對,遍於山半。又更獨詣金剛窟所,願見大聖,三更盡到,見梵僧稱是佛陀波利,引之入聖寺,語在覺救傳。至十二月初,遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場,絕粒要期,誓生淨土。至于七日初夜,正念佛時,又見一梵僧入乎道場,告云:「汝所見臺山境界,何故不說?」言訖不見。照疑此僧,亦擬不說。翌日申時,正念誦次,又見一梵僧年可八十,乃言照曰:「師所見臺山靈異,胡不流布?普示眾生,令使見聞,發菩提心,獲大利樂乎?」照曰:「實無心祕蔽聖道,恐生疑謗故,所以不說。」僧云:「大聖文殊見在此山,尚招人謗,況汝所見境界,但使眾生見聞之者,發菩提心,作毒鼓緣耳。」照聞斯語,便隨憶念錄之。時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人隨照至金剛窟所,親示般若院,立石標記。于時徒眾誠心瞻仰,悲喜未已,遂聞鐘聲,其音雅亮,節解分明。眾皆聞之,驚異尤甚,驗乎所見不虛,故書于屋壁,普使見聞,同發勝心,共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題額處,建寺一區,莊嚴精麗,便號竹林焉。又大曆十二年九月十三日,照與弟子八人於東臺覩白光數四,次有異雲靉靆。雲開,見五色通身光,光內有圓光紅色,文殊乘青毛師子,眾皆明見,乃霏微下雪及五色圓光遍於山谷。其同見弟子——純一、惟秀、歸政、智遠、沙彌惟英、優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心,修鍊無曠,不知其終。絳州兵掾王士詹述〈聖寺記〉云。
系曰:佛成就三身,必居三土,顯正依報莊嚴故。菩薩未霑國土名,但云住處。修淨佛國因,隨生佛家,故《華嚴經》有〈菩薩住處品〉焉。經云:「唯佛一人居淨土」,此下不僣上也。若《八字陀羅尼經》云「文殊大願力,與佛同境界。」境界淨,則說法淨,則三土義齊也。問:「諸經中佛住王舍城等可非住處邪?」通曰:「此義同名別,或可上得兼下也。又如兜率宮院是補處淨域,寶陀落、清涼、支提等山,皆是菩薩淨識所變剎土也。若然者,淨土與住處義同名異耳。如法照入竹林聖寺,見文殊淨境也,諸於山嶺見老人、童子等,則穢土見聖人。」
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇,俗姓陰,范陽人也,出家於燕北安集寺。襟懷灑落,道貌清奇,晦跡林泉,避脫聲利。大中四年,杖錫離燕,孤征朔雪,祁冱千里,徑涉五峯,詣華嚴寺菩薩堂,矚文殊睟容,施右手中指,沃以香膏,爇以星焰,光騰半日,怡顏宛然。次遍遊聖境,終始兩朞,其所覩祥瑞,不可勝紀。後至西臺,遇古聖跡曰祕魔巖,乃文殊降龍之處也。遇稽首之際,忽見輕雲金光,爛爛駭目,漸分雉堞,方勢如城——咸曰「金色世界」也。化事畢,復問其處,僧曰:「是地古德甞止,國贈金光照大師,名節孤峻,神異不測,載錄圖記,人具爾瞻。」遇悲喜交感,久而不已,始結茅茲地,滌慮澄神,入三摩呬多四十九日,鳥排華雨,人萃香雲,揚袂摳衣,歸依若市。乃剏興佛廟僧宇,十有七年不下山頂。日以《九會雜華》、《五部》等法,翫味精課,不遺寸陰。覺聖力潛通,道出凡境,事或禮問,他見莫尋。士嚮庶歸,克念如聖。洎懿皇運末,遇易舊規,或拊掌大咍,或擊石異語,類不輕之海記,同楚客之佯狂。及禍發中原,寇盜交騁,夷撤宮壼,鑾輅蒙塵,因省師言,其若合契矣。時屬河東武皇遙嚮真德,就山致信。迨文德元年夏四月,命憲州刺史馬師素傳意邀請,遇曰:「浮世之寵辱,我何累哉?」堅拒遠徵,確乎不拔。以其年七月十八日,召門弟子曰:「爾可檢護戒足,好住餘生,吾與汝決矣。」言訖,儼然蟬蛻,俗歲七十二,僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日闍維,獲設利羅凡數十粒。文公堅貯孝思,旌建靈塔,銜哀出入,投詣天府。武皇賵贈加等,文武崇烈,及嵐、憲等州牧守,例刻清俸,俾助良因,建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基𡑞也。
唐成都府永安傳
釋永安,眉州洪雅人也。身裁么麼,面色黧䵟,言音鄙惡,而識量寬舒,大抵不可貲也。大中八年三月中,詣成都,云造謁府帥白公敏中,請奏寺額。以其足跛,肩輿而至。人皆未甞見其登圊而旋溺也,故時呼為無漏師。安置聖壽寺中且十日,白中令俾差僧五、六,晝夜互守之而伺察焉。內外飲食,亦略同常人,而無解衣去二行之意。詳其十辰之積,便旋何所,畢不可知。司徒白公奏額到日,便辭歸眉郡。判官盧求見之,謂為小沙彌耳,人云:「此師年已八十餘矣!」
系曰:蜀人謂安公為無漏師者,非也。夫斷煩惱不復隨增,故永無種習,乃稱之無漏。今以飲食之餘,歸于九孔,安公止二竅不流耳。《瑜伽》云無「內逼惱分」也。然其位次、忍住難知,啜茹如常,何緣不流二竅?觀夫《對法論》中有「清淨依止住食」、「示現依止住食」二種,則羅漢、菩薩、佛也。若然者,安公是示現依止住食——雖食不食,滓穢奚生?必也正名,以召其體哉。
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞,信安人也。多勸勉檀那以福業為最,常言未預聖位,於五道中流轉,非福何憑?甞於濲江鑄丈八金身像,州未聽許,銅何從致?且曰:「待大施主。」居無何,有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨,聞為誓呪之曰:「此鑑鼓鑄若當佛心前,乃是夫妻發心之至也。」迨脫摹露像,果然鑑當佛心胸間矣。又甞往豫章勸化,獲黃金數鎰,俄遇賊劫掠。事急,遂投金水中曰:「慮損君子福田,請自撈摝。」捨聞,聞去,賊徒泳水求之,不得。及聞到州,金冥然已在其院中。若役人用匠,不避譏嫌,得物見多,自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹,聞或逢之,將杖叩其腦曰:「汝勿害人,吾造功德,何不入緣?」明日,虎銜野猪投聞前,弭尾而去。凡舉事皆成,歸信如流,率多奇異焉。
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏,姓金氏,新羅國王第三子也。本土以其地居嫡長,將立儲副,而漏幼慕延陵之讓,故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦,達于華土——欲遊五竺,禮佛八塔。既度沙漠,涉于闐已西,至葱嶺之墟,入大伽藍,其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意,未有奇節而詣天竺。僧曰:「舊記無名,未可輒去;此有毒龍池,可往教化。如其有驗,方利涉也。」漏依請登池岸,唯見一胡床,乃據而坐,至夜將艾,霆雷交作,其怪物吐氣蓬勃,種種變現,眩曜無恒。漏瞑目不搖,譬如建木挺拔,豈微風可能傾動邪?持久乃有巨蛇驤首于膝上,漏悲憫之極,為受三歸而去。復作老人形來致謝曰:「蒙師度脫,義無久居。吾三日後捨鱗介苦,依得生勝處。此去南有磐石,是弟子捨形之所,亦望閑預相尋遺骸可矣。」後見長偉而夭矯,僵于石上歟。寺僧咸默許之,又曰:「必須願往天竺者,此有觀音聖像,禱無虛應,可祈告之。得吉祥兆,可去勿疑。」漏乃立于像前,入於禪定,如是度四十九日,身嬰虛腫,略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許,咋左脛,潰黃色薄膿,可累斗而愈。漏限滿獲應,群僧語之曰:「觀師化緣,合在唐土,心存化物,所利滋多。足倦遊方,空加聞見,不可強化。師所知乎?」漏意其賢聖之言,必無唐發,如是却迴。臨行謂漏曰:「逢『蘭』即住。」所還之路,山名賀蘭,乃馮前記,遂入其中,得白草谷,結茅栖止。無何,安史兵亂,兩京版蕩,玄宗幸蜀,肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人,念寶勝佛於御前。翌日,以夢中事問左右,或對曰:「有沙門行迹不群,居于北山,兼恒誦此佛號。」肅宗乃宣徵,不起,命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之,漏乃爰來。帝視之曰:「真夢中人也。」迨乎羯虜盪平,翠華旋復,置之內寺供養。諒乎猴輕金鎖,鳥厭雕籠,累上表章,願還舊隱。帝心眷重,答詔遲留,未遂歸山,俄云示滅焉。一日,忽於內門右闔之上化成雙足,形不及地者數尺。閽吏上奏,帝乘步輦親臨其所,得遺表,乞歸葬舊隱山之下。即時依可,葬務官供。乃宣卸門扇,置之設奠,遣中使監護,鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠縣,因置廨署,謂之下院。喪至此,神座不可輒舉,眾議移入,構別堂宇安之,則上元三年也。至今真體端然,曾無變壞,所臥中禁戶扇,乃當時之現瑞者,存焉。
唐杭州靈隱寺寶達傳
釋寶達者,不知何許人也,遁是名山,高乎道望,號剎利法師。以持密呪為恒務。其院中有印沙床、照佛鑑。往者浙江也,驚濤巨浪,為害實深。其潮大至,則激射今湖上諸山焉。達哀其桑麻之地,悉變為江,遂誦呪止濤神之患。一夜,江濤中有偉人,玄冠朱衣,導從甚繁而至,謂達曰:「弟子是吳伍員,復仇雪恥者,非他人也。師慈心為物,員已聞命矣!」言訖而滅。明日,寺僧怪問:「昨夜車馬之喧為誰?」具言其事。其冥感神理,多此類也。自爾西岸沙漲彌年,還為百姓殖利,時所推稱,翕然敷化。後罔知所終。
系曰:印沙床者何?通曰:「有道之士居山,必非寶器,疑其範築江沙,巧成坐榻歟?」照佛鑑者何?通曰:「即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山,述記記達師節儉而明心之調度也。」
唐代州北臺山隱峯傳(亡名雉鳩和尚)
釋隱峯,俗姓鄧氏,建州邵武人也。稚歲憨狂,不侚父母之命,出家納法。後往觀方,見池陽南泉禪師,令取澡罐,提舉相應,為願公所許焉,終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊五臺山,路出淮西,屬吳元濟阻兵,違拒王命。官軍與賊遇,交鋒未決勝負。峯曰:「我去解其殺戮。」乃擲錫空中,飛身冉冉隨去,介兩軍陣過,戰士各觀僧飛騰,不覺抽戈匣刃焉。既而遊遍靈跡,忽於金剛窟前倒立而死,亭亭然其直如植。時議靈穴之前,當舁就爇,屹定如山,併力不動,遠近瞻覩,驚歎希奇。峯有妹為尼,入五臺,瞋目咄之曰:「老兄疇昔為不循法律,死且熒惑於人。」時眾已知妹雖骨肉,豈敢携貳,請從恒度,以手輕攘,僨然而仆。遂荼毘之,收舍利入塔,號鄧隱峯。遺一頌云:「獨絃琴子為君彈,松柏長青不怯寒,金鑛相和性自別,任向君前試取看。」
系曰:僵屍累足,於事一同;立逝坐亡,為修三昧。此者頭搘厚載,履蹈青冥,逆恒理以難知,諒是人而不測。若斯倒置,振古一人。其妹尼之攘也,若屈平為女𡡓之罵焉。如幻之功,善權大矣。或曰:「淮西之役,《唐書》胡弗載隱峯飛錫解陣邪?」通曰:「小說所傳,或得其實。是故《春秋》一經,五家作傳,可得同乎?」
又漢州開化寺釋亡名,先因入寺,見瑞應交現,遂誓捨身,剋苦為期。忽於殿中焚香次,俄覩地屋皆為瑠璃色,有菩薩乘五色雲下庭中曰:「汝極堅至,必當得道,吾來證汝。」亡名叩頭禮拜,斯須不見。寺僧至云「學院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已。其僧復勤節行焉。
又鄧州有僧亡名,年且衰朽,遊行穰、鄧州間,日食二雉鳩,僧俗共非之。老僧終無避迴。嘗饌羞之次,有貧士求飡,分其二足與之食。食訖,老僧盥漱,雙鳩從口而出,一則能行,一則匍匐在地。貧士驚怪,亦吐其飯,其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇重,號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰:「昔青城山香闍黎飲酒啖肴,然後吐出,鷄羊肉皆化作本形,飛鳴而入坑穴中,同也。」
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者,不知何許人也,居褒城西數十里,號中梁山——數峯迴負,翠碧凝空,處于厥中。行終詭異,言語不常,恒見者弗驚,乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉,麁重公行,又綱任眾事,且多折中,僧亦畏焉,號為上座。時群緇伍一皆倣習,唯此無懼。上座察知而興歎曰:「未住淨心地,何敢逆行?逆行非諸人境界。且世云『金以火試』,待吾一日一時試過。」開成中忽作大餅,招集徒眾曰:「與汝曹遊尸陀林去。」蓋城外山野多墳塚,人所棄屍於此,故云也。上座踞地舒餅裹腐爛死屍,向口便啖,俊快之狀頗嘉,同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰:「汝等能餧此肉,方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟,化成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任梁府,親往禮重。終時云年可八、九十。真影存于山寺。至今梁、益、三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異迹不少,未極詳焉。
系曰:上座始則爾之教矣,後則民胥効矣。曾不知果證之人,逆化於物,終作佛事,用警未萌。故若歸其實,乃《對法論》中「諸大威德菩薩示現食力住故」也。如有妄云得果,比例而行,則如何野干鳴擬學師子吼者乎?
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽,不詳姓氏、何許人也。早解塵纓,抉開愛網,從師問道。天然不睡,縱困憊之極,亦唯趺坐,此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴間,霖雨浹旬,旁無童侍,有蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋,彼怪至時不赴,主重來請,見蛇,驚懼失聲,蛇乃徐徐而下。固命往食,爽辭過中,不食終夕。翌日有狼呀張其口,奮躍欲噬咋之狀者三,爽憫其饑火所熬,復自念曰:「穢囊無悋施汝一飡,願疾成堅固之身。汝受吾施,同歸善會。」斯須,狼乃弭耳而退。及乎卒日,空中鐘磬交響,遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有旛數十口蔽空前導,異香普熏,舉眾悲歎,如失恃怙焉。
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者,未詳何許人也。道氣高抗,人覩肅然。響閩嶺多禪宗知識,故歷參之。聞長溪縣霍童山多神仙洞府,乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說《華嚴》性海法。採樵者多聞天樂異香,鳥獸之瑞。然山中不容凡惡,故多被斥逐。淨入山結茅為室,有石穴謂之毒窟。淨居于穴側,其龍夭矯而出,變現無恒,遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害,採樵者不敢深入,淨撫其頭,誡約丁寧,弭耳而去。甞清宵,有九人冠幘袴褶稱寄宿,盡納諸庵內。明旦告辭,偕化為鶴,鳴唳空中而去。淨罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)
釋法江者,江東人也,來遊岷蜀,居于法聚寺——寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷,多逆知其來,言無少誤。甞在房中謂門人曰:「外有萬餘人,盡戴帽形且攣䠰,從吾乞救。汝速出寺外求之。」不見人物,弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間,有數十人荷檐竹器中螺子至,江曰:「此之是歟!」命取錢贖之,投于水中矣。
又長安大興善寺,本隋舍衛寺也,至唐先天中火災,殿宇蕩然,唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者,本巴西人也,好事薄徒,多與釋子爭競優劣。榮來玄都觀,因率黃冠指其灰燼而嘲之曰:「道善何曾善?言興且不興。如來燒赤盡,唯有一群僧。」僧中有憤其異宗譏誚者,急募勸重新締構,復廣於前。十二畝之地,化緣雖日盈千萬,計未能成。僧眾搔首躇蹰,未知何理克成。忽有一僧,衣服麁弊,形容憔悴,負一破囊入緣,言:「速了佛殿。」步驟而去。啟視之,則黃金也,校耒之一千兩矣。時人奇之,由此檀施日繁,殿速成矣。
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者,蜀聖寺中得果位人也。甞寢疾於五臺山,同會僧人俱不測也,而瞻視之,曾無怠慢。將及九旬而病愈,臨訣之際曰:「深感所苦,而煩看視,今遂平復,由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方,無忘相訪也。」暮歲而至蜀,歷訪群峯,遍訊老樵輩,且曰未甞聞茲山名。乃歎曰:「噫,病禪之妄也?」將迴,遇山童曰:「某是彼巖之聚沙者。」即前導而去,俄覩殿塔儼空,房廊環肅,果值昔之臥病者,迎門敘故。日將暮矣,而謂之曰:「茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎,斯為未可。爾其克勤修證,至此胡難?」乃命舊童送師歸去。其僧迴望,但見巖壁峭峻,杉檜莽蒼而已,則開成中也。時悟達國師知玄著傳之次,得僧可思——尤閑地理,命為玄作他日安塋兆之地,得景丹前峯。其山若雉堞狀,雖高低起伏,而中砥平。俄有里人耆老曰:「古相傳云茶籠山矣。」
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者,不詳氏族,或云四明人也。形裁腲脮,蹙頞皤腹,言語無恒,寢臥隨處。常以杖荷布囊入鄽肆,見物則乞,至于醯醬魚𦵔,纔接入口,分少許入囊,號為長汀子布袋師也。曾於雪中臥,而身上無雪,人以此奇之。有偈云:「彌勒真彌勒,時人皆不識。」等句,人言慈氏垂迹也。又於大橋上立,或問:「和尚在此何為?」曰:「我在此覓人。」常就人乞啜,其店則物售。袋囊中皆百一——供身具也。示人吉凶,必現相表兆。亢陽,即曳高齒木屐,市橋上竪膝而眠;水潦,則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川,鄉邑共埋之。後有他州見此公,亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉。
唐鄴都開元寺智𮗿傳
釋智𮗿,不知何許人也。少而英偉,長勤梵學,凡諸經論,一聽入神。其所講宣也,音辯瀏亮。每臨臺座,自謂超絕——所患者聽眾無幾。虞其以水傳器,器器不空,繄我獨無,乃辜佛意。遂負箱帙遍歷名山,以詢智者。末至衡嶽寺,憩息月餘,甞於寺閑齋,獨自尋繹疏義,復自咎責曰:「所解義理,莫違聖意乎?」沈思,兀然偶舉首見老僧振錫而入,曰:「師讀何經論?窮何義理?」𮗿疑其名嶽之內,車轍原中,羅漢混凡,曾何可測?乃自述本緣,因加悔責。又曰:「儻蒙賢達指南,請受甘心,鈐口結舌,不復開演矣。」老僧笑曰:「師識至廣,豈不知此義?大聖猶不能度無緣之人,況其初心乎?師只是與眾生無緣耳。」𮗿曰:「豈終世若此乎?」老僧曰:「吾試為爾結緣。」遂問𮗿「今有幾貲糧耶?」𮗿曰:「自北徂南,裂裳裹足,已經萬里,所齎皆罄竭矣。見受持九條衣而已。」老僧曰:「只此可矣!必宜鬻之,以所易之直,皆作麋餅、油食之調。」𮗿如言作之,約數十人食,遂相與至埛野之中,散掇餅餌,焚香長跪呪曰:「今日食我施者,願當來之世與我為法屬,我當教之,得至菩提。」言訖,烏鳥亂下啄拾,地上螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰:「爾後二十年,方可歸開法席。今且周遊,未宜講說也。」言訖而去。𮗿由是精進道力,不倦研摩,義味滋多,志在傳授。至二十年,却歸河北,盛化鄴中,聽眾盈千數人,皆年二十已來,其老者無二三人焉。
系曰:中有末位,變定難移,今世所修,必招當果。今智𮗿依異僧之教,令二十年後待聽徒,一如其言,如此則當生修當生果,故弗誣矣。詩曰:「俟河之清,人壽幾何?」將知永壽之人,河清屢見矣。
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者,岐陽人也,亡其名,時以姓呼之耳。往來無恒止,出處如常僧。昭宗即位初年,居山寺中,忽暴終,安臥體暖,忽忽如爛寢焉。僧徒環守,不敢殯斂。三日而蘇。眾驚奔問之。曰:「我為冥司追攝,初見一判官云:『和尚壽在而無祿。』乃召吏,語之與檢覆。吏曰:『只有乾荷葉三石。』因令注於簿。又命一人引之巡歷觀遊去。乃入一門,見數殿各有牓。於是徙步至一殿,署云李克用。於牖間,窺有一黑龍,眇一目,中立鐵柱,連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠,乃青鞟白額虎,鎖繫如初,而前有食噉人血狼藉之狀。次署曰王建,黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞,具冠冕如王者,左右數侍女焉。次署曰楊行密,窓牖庳黑,不能細瞻。問使者曰:『此諸怪狀者何邪?』曰:『將來王者也。』旁廂數殿,望之黯黯,使者不容。引去,還至本所判官廳事,謂使者曰:『好送師迴,但多轉念《功德經》。』寗問曰:『孰是《功德經》?』曰:『《金剛般若》是歟!此經冥間濟拔,功力無比。』」及乎穌醒,四顧久之,乃述前事。聞者駭然,遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄,都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮,號獨眼龍也。朱氏革于唐命,殘害安忍,傅翼擇肉,非虎而何?蜀王建屬兔,阻兵自固。天祐丁卯,僣偽號,以金飾床也。諸皆符合。寗自此每斷中,唯荷葉湯而已。其諸食饌,逆口不飡。秦、隴之人往往請寗入冥,預言吉凶,更無蹉跌。或請齋,爭辦淨池嫰荷,號為入冥和尚,終于岐下。
系曰:入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴,秦穆得上帝剪鶉,形在人間,神遊上界,前言既發,後事必然。是知六候八徵,諒非虛也。寗師入冥,與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異。寗所見殿中物象題牓,終符其述。謂之為夢想,夢想有徵;謂之為神遊,神遊不謬。將知覺夢惟一,明昧有殊,如《攝論》云:「如夢等覺時,一切處唯有識也。」有若古莽國多眠,五旬一覺,以夢為實,以覺為妄。若然者,覺之所為,為夢之先兆也,而取實於夢中真實也。夢覺反用,其猶一歟。寗師非妄者,果梁革唐命,二李、王、楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者,得非餘割據群雄偏覇者乎?所食荷葉,與隋僧法慶同。故《幽冥》等錄中康何德,次李山龍入冥而返,說事皆驗焉。經云:「猶如睡夢人,知一切諸物,有身不移本處」是也。
[*]宋高僧傳卷第二十一
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi hai

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十二
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧奉 勅撰
感通篇第六之五(正傳十三人附見五人)
後唐韶州靈樹院如敏傳
釋如敏,閩人也。始見安禪師,遂盛化嶺外,誠多異迹。其為人也,寬綽純篤,無故寡言,深憫迷愚,率行激勸。劉氏偏覇番禺,每迎召敏入請問,多逆知其來,驗同合契。廣主奕世奉以周旋,時時禮見,有疑不決,直往詢訪。敏亦無嫌忌,啟發口占,然皆准的,時謂之為乞願,乃私署為知聖大師。初敏以一苦行為侍者,頗副心意,呼之曰所由也。一日,隨登山脊間却之,潛令下山,迴顧見敏入地焉。苦行隱草中覆其形,久伺之乃出,往迎之,問曰:「師焉往乎?」曰:「吾與山王有舊,邀命言話來。」如是時或亡者,乃穴地而出。嚴誡之曰:「所由無宜外說,洩吾閑務。」後終于住院,全身不散。喪塔官供,今號靈樹禪師真身塔,是歟!
系曰:靈樹如遇大安,必壽臘綿長,出人常限。疑此亦所聞異辭矣。
後唐天台山全宰傳
釋全宰,姓沈氏,錢塘人也。孩抱之間,不喜葷血,其母累覩善徵,勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀,亭亭高竦,不雜風塵,慕十二頭陀以飾其行,諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請,得石霜禪師印證,密加保任,入天台山闇巖以永其志也——伊巖與寒山子所隱對峙,皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十餘年,惡鳥革音,山精讓窟。其出入經行,鬼神執役,或掃其路,或侍其旁,或代汲泉,或供採菓,時時人見,宰未甞言。後天成五年,徑山禪侶往迎歸鎮國院居,終于出家本院焉。
晉巴東懷濬傳
釋懷濬者,不知何許人。其為僧也,憨而且狂,乃逆知未兆之事,其應如神。乾寧中,無何至巴東。濬且能草聖,筆法天然,或於寺觀、店肆、壁書、佛經、道法,以至歌詩鄙俚之詞,靡不集其筆端矣。與之語,「阿唯」而已。里人以神聖待之。刺史于公患其惑眾,繫獄詰之,乃以詩通狀辭,意在閩川之西東,然章句靡麗,州將異而釋之。又詳其旨,疑在海中,得非杯渡之流乎?行旅經過,必維舟而謁焉——辯其上下峽之吉凶,貿易經求物之利鈍。客子懇祈,唯書三、五行,終不明言,其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之,書遺曰:「付皇都勘。」爾後入貢,因王師南討,遂縶南府,終就戮也。押牙孫道能謁之,書字曰:「付竹林寺。」其年物故,營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州,乃畫一人荷校,一女子在旁。尋為取民家女,遭訟,錮身入府矣。有穆昭嗣者——波斯種也,幼好藥術——,隨父謁之,乃畫道士乘雲提一匏壺,書云「指揮使高某牒衙推」,穆生後以醫術有効,南平王高從誨令其去道從儒,簡授攝府衙推。屬王師伐荊州,濬乃為詩上南平王曰:「馬頭漸入揚州路,親眷應須洗眼看。」是年高氏輸誠於淮海,遂解重圍。其他異跡多此類也。甞一日題庭前芭蕉葉云:「今日還債業,州縣無更勘窮。」往來多見,殊不介意。忽為人所害,身首異處,刺史為其茶毘焉。
晉閬州光國院行遵傳
釋行遵,福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位,入洛進方物,因留京邸。同光末,會明宗將入,兵亂相仍,乃自剪飾,變服為僧,竄身巴蜀。逮晉開運中狀貌若七十餘,然壯力不衰。或詢其年臘,則必杜默。於閬中寓光國禪院,院徒以律法住持,人不之知遵之能否。有李氏子家命齋,飲噉之次,欻起出門呌噪,若有所責。謂李曰:「今夜有火,自東南至于西北街,隣居咸令備之。」是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故,曰:「昨一婦女衣紅秉炬而過,老僧恨追不及耳。」又於趙法曹家,指桃樹下云:「有如許錢。」不言其數,趙乃召人發之,畚鍤方興,適遇客至,為家僮所取。喧喧之際,盡化為青泥,人各爭得百餘,後圬墁之。門壁壞,往往而有焉。遵或經人塚墓,知其家吉凶。至於風角鳥獸,聞見之間,預言災福,後必契合,故州閭遠近,咸以預言用為口實。終于晉安玉山,緇徒為其茶毘焉。
晉襄州亡名傳
釋亡名,不知何許人也。觀方問道,不憚艱辛。勝境名山,必約巡訪矣。天福中,至襄州禪院挂錫,與一僧循良守法,同九旬禁足。其人庠序,言多詭激,稱名曰法本。朝昏共處,心雅相於,若久要之法屬焉。法本云:「出家習學,即在鄴都西山竹林寺——寺前有石柱。他日有暇,必請相訪。」其僧追念前約,因往尋問。洎至山下村中,投一蘭若止宿,問彼僧曰:「此去竹林寺近遠?」僧乃遙指孤峯之側曰:「彼處是也。古老相傳,昔聖賢所居之地,今但有名存耳,故無精廬淨舍立佛安僧之所也。」僧疑之,詰旦而往,既覩竹叢,叢中果有石柱,茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言:但扣其柱,即見其人。遂以小杖擊柱數聲,乃覺風雲四起,咫尺莫窺,俄爾豁開,樓臺對聳,身在三門之下。逡巡,法本自內而出,見之甚喜。問南中之舊事,說襄鄧之土風,乃引度重門,升祕殿,領參尊宿——若綱任焉。顧問再三,法本曰:「早年襄陽同時禁足,曾期相訪,故及山門也。」尊宿曰:「善。可飯後請出,在此無座。」言無凡僧之位次也。食畢,法本送至三門相別。既而天地昏暗,不知所向。頃之,宛在竹叢石柱之側,餘並莫覩。其僧出述其事,罔知伊僧其終焉。
系曰:入竹林僧,何人也?通曰:「遇仙之士,亦仙之士,聖寺之遊,豈容凡穢?一則顯聖寺之在人間,一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶,凡聖混然。此傳新述於數人,振古已聞於幾處。且如北齊武平中,釋圓通曾瞻講下僧病,其僧夏滿病差,約來鄴中鼓山竹林寺,事跡略同。此蓋前後到聖寺也。」
漢洛陽告成縣狂僧傳(曹和尚)
釋狂僧者,晉開運中遍於邑下乞石礦灰,日夜驅荷入大、小留二山中,謂行人鄉叟曰:「要造宮闕。」然莫之測也,皆謂為「風狂,有何准據?」如是運至數千石,封閉甚固。其後鄉人不意此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初,漢祖既入今東京即位,不逾年而崩。當是時也,詔卜叡陵於大留山下,計慮者云:「甎瓦數百萬,此山之內可陶而燒。其如礦灰烏可得乎?」俄有里胥曰:「此地元有僧積藏灰可數千石,准用應足。」按行使山陵畢,用無孑遺,其僧也非狂,由此方證之矣。又鎮州釋曹和尚者,恒陽人也。不常居處,言語紏紛,敗襦穿屨,垢面黯膚,號風狂散逸之倫也。齊、趙人皆不測,而多重旃。或召食,食畢默然而去,其狀猶不醉而怒歟!府帥安重榮作鎮數年,諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日,其狀屹然。曹和尚指之大笑曰:「立不得,立不得。」人皆相目失色,主者驅逐,曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌,秣馬利兵,垂將作逆,朝廷討滅,碑尋毀之。凡所指斥,猶響答聲也。後不測所終。
周偽蜀淨眾寺僧緘傳(大慈寺亡名)
釋僧緘者,俗名緘也,姓王氏,京兆人。少而察慧,辭氣絕群。大中十一年,杜審權下對策成事,祕書監馮涓即同年也。乾符中,巢寇充斥,隨流避亂。至渚宮投中令成汭,汭攻淮海,不利,遂削髮出家。屬雷滿據荊州,襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉,江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入蜀,尋訪馮涓,已死矣。遂居淨眾寺,而髭髮皓然,且面色紅潤逍遙然,人不測其情偽。有華陽進士王處厚者——乙卯歲於偽蜀落第,則周顯德二年也——,入寺寫憂於松竹間,見緘。緘曰:「得非王處厚乎?」處厚驚曰:「未甞相狎,何遽呼耶?」緘曰:「偶知耳。」遂說本唐文宗大和初生,止今一百三十餘載矣。處厚曰:「某身跡奚若?」「子將來之事極於明年。而今而後,事可知矣。」意言蜀將亡也,囑令勿洩。明日再尋,杳沈聲跡。一日,復扣關自來云:「暫去禮峨眉,結夏於黑水方還。」緘於案頭拈文卷覽之,則處厚府試賦藁,曰:「考乎真偽,非君燭下之文。何多誑乎?」遂探懷抽賦藁示之,「此豈非程試真本乎?」處厚驚竦不已,乃曰:「僕試後偶加潤色,用補燭下倉卒之過也。師何從得是本也?」緘曰:「非但一賦,君平生所作之者,皆貯之矣。」明日訪之,携處厚入寺之北隅,同謁故太尉豳公杜琮之祠坐於西廡下,俄有數吏服色厖雜,自堂宇間綴行而出,降階再拜。緘曰:「新官在此,便可庭參。」處厚惶懅而作。緘曰:「此輩將為君之驅策,又何懼乎?寧知泰山舉君為司命否?仍以夙負壯圖,未酬前志,請候登第後施行。復檢官祿簿,見來春一牓人數已定,君亦預其間,斯乃陰注陽受也。策人世之名,食幽府之祿,此陽注陰受也。」處厚震駭,不知所裁,但問:「明年及第人姓名為誰耶?」緘索紙筆,立書一短封與之,誡之:「嚴密藏之。脫洩,禍不旋踵。」須臾吏散。緘携手出廟,及瞑而去。至春試罷,緘來處厚家,留一簡云:「暫還弊廬,無復再面也。」後往寺僧堂中問之,已他適矣。乃拆短封視之,但書四句云「周成同成,二王殊名,王居一焉,百日為程。」及乎牓出,驗之有八士也。二王,處厚與王慎言也,王居一焉。惡其「百日為程」,處厚唯狎同年,置酒高會,極遂性之歡。由是荒亂不起,是夜暴亡。同年皆夢處厚藍袍槐笏,驅殿而行。驗其策名之榮,止一百二十日也。詳其緘之生於文宗太和初也,成身在宣宗大中,王處厚遇之已一百三十餘歲也。次,偽王蜀城都大慈寺僧亡名恒諷誦《法華經》,令人樂聞。時至分衛,取足而已。身微所苦,有示方藥。伊僧策杖入青城大面山採藥。㳂溪越險,忽然雲霧四起,不知所適。有頃,見一翁,僧揖之,序寒暄問「何以至此?」僧曰:「為採少藥也。」翁曰:「莊舍不遠,略迂神足,得否?」僧曰:「迷方失路,願隨居士。」少頃雲散,見一宅宇陰森。既近,翁曰:「且先報莊主人矣。」僧入門覩事,皆非凡調。問曰:「還齋否?」曰:「未食。」焚香且覺非常欝悖,請念所業經。其僧朗聲誦經,勉令誦徹部。所饋齋饌,皆大慈寺前食物。齋畢,青衣負竹器以香草薦之,乃施錢五貫,令師市胡餅之費。翁合掌送出。或問,云:「此孫思邈先生也。」到寺已經月餘矣。其錢將入寺,則黃金貨泉也。王氏聞之,收金錢,別給錢五百貫。其僧散施之,將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴:孫山人賃驢不償直,乞追攝。問小童,云:「是孫思邈也。」縣令驚怪,出錢代償。其人居山下,及出縣路,見孫公取錢二百以授之,曰:「吾元伺汝於此,何遽怪乎?」得金錢僧不知其終所。
周杭州湖光院師簡傳
釋師簡,姓趙氏,丹丘人也。弗循戒範,放肆恬然,擁破納衣,多誦詞偈,好懸記杭、越間災福。初無信者,驗猶合符。於一行、景淳山經地理別得徑門,常言:昔泰山道辯相塜得術,餘無取焉。喜為人遷山相塚,吉凶如其言。居無定所,多遊族姓家,言腹飢,便求雞肉餐。此外得美酒,啜數杯而去。初無言謝,然長於勒書——大字題牌、寺觀門額,書成相之,吉凶隨言,久近驗之。始居杭西湖旁院,無疾而終。後有行客自長沙市中見,携手話舊,寄言與崇壽院主:「汝先負錢若干,今放汝。我眠床芻薦下層,有紙裹肉脯屑,必應腐敗,為棄之。」院僧依言,果然見之,因寫貌供養。簡曾言「尖頭屋已後火化去。」及州南塔戊午歲被天火爇之,應言無爽矣。
宋明州乾符寺王羅漢傳
釋王羅漢者,不測之僧也。酷嗜彘肉,出言若風狂,後亦多驗云。甞嚗衣,有盜者將欲搴之,低頭佯睡。有物,人就之乞,終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終,三日後漆布之,忽聞兩頰間鳴咤聲,皆云潰爛。夜寄夢與數人曰:「布漆我昏悶,如何開焉?」明日,召漆工剝起,肉色紅白,有圓粒舍利墮落,收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊寧作碑紀異。漢南國王錢氏私易名為密修神化尊者。
宋潭州延壽院宗合傳(道因)
釋宗合,閩越人也,遊嶽泛湘,以求知識焉。其為僧也,介立而寡慾,群居終日,唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院,故諫議大夫賈公玼判軍府,聞之,往謁見,言話不接。輿人議曰「得道之人,豈入恒量度中耶?」賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座,聊舉禪要而散。明日,告眾曰:「有故暫出,諸賢不宜留難。」其裝束若行脚狀,渡彭䗍,至黃州驛前,屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營喪務,造塔於立終處,則開寶二年也,今號真身院是歟。又澠池大安寺釋道因,不知何許人也。遊處澠池、瀍、㵎之間,自言:「出家人守儉,則少干人。與畜類為同行,則無是非盈耳。」甞養一烏犬,出入起臥,不相忘捨。每食以鐵鉢就火而炊,糜熟,與犬同食。或前或後,行止奇異,人莫能測。一旦僧亡,犬亦坐斃。今大安寺塑其像,而肉身兩存,開寶中也。洛下崇信,香華滿龕焉。
宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
釋點點師者,不知何許人也。孟氏廣政中,隱卬南大邑山寺,多遊𮠔肆中。雖事削染,恒若風狂。或與人接,必指點而言,故目是稱焉。有命齋食者,酒肉不間,率以為常,俚人亦不之厭也。日之夕矣,乃市黃白麻紙筆墨,寘懷袖以歸。行數里,沈酣而至瞑矣。所居之室,雖有外戶,且無四壁。入後闔扉,人不得造。初隣僧小童,躡足伺之,見秉燭箕踞,陳紙筆於前,訶責大書,莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之,明闇間熟視,閃爍若有人森列,狀如曹吏,則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦,微詢其事,怒而弗答。居數載,卬、笮之人咸神異之,後不知其終。
系曰:點點師而能劾鬼,別無高潔,軌生物善,亦與古人判冥司事者同邪?通曰:「所作在心,如不從正道力中生,則與五斗米道同。如不從有心符禁中起,則感鬼神歸信驅策之耳。故《善戒經》云:『若須神通應感化度,為示神足。』《莊嚴論》中菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也,故論云:『獨覺依彼彼村落乞食,以身濟度。不以語言示現種種神通境界,為令誹謗者歸向故。』」
宋天台山智者禪院行滿傳
釋行滿者,萬州南浦人也。羇貫成童,厥性明黠,篤辭所親,求為佛子。受戒方畢,聞重湖間禪道隆盛,石霜之門濟濟多士,遂往求解。屬諸禪師棄代,滿往豫章,觀諸法席,既得安然。次聞天台靈聖之跡,由是結束遊之,棲華頂峯下智者院,知眾僧茶竈。見人怡懌,居幾十載,未覩其慍色。臥一土床,空其下,燒糞掃而煖之。每日脫衣就床,則蚤𧒢蟄蜇焉唼之,及餧飼得所,還著衣如故。或人潛捫其衣,蚤𧒢寂無蹤矣。先是居房檻外有巨松,橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也,其寄生木必嫋嫋而側,時謂此樹作禮茶頭也。或不信者,專伺滿出,則紛紛然。滿去,則屹立亭亭,更無動搖。雖隨眾食,量少分而止。四十年內,人未見其便溺。以開寶中預向人說「我當行矣」。令眾僧念文殊名號相助,默焉坐化,春秋年可八十餘。滿多作偈頌以唱道焉。
宋魏府卯齋院法圓傳(鑛師李通玄)
釋法圓,俗姓郝,真定元氏人也。宿殖之緣,出塵無滯。後唐長興二年,投本府觀音院。勤勤誦習,師與落髮,間歲受滿足戒。後策杖負囊,巡禮諸方。至韶山挂錫,看大藏經焉。晉開運三載,却來本生地,寓天王院。越來年,契丹犯闕,戎王耶律德光迴至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主,時旋軍自鎮州董戎北返,留酋長麻答、耶律解里守于下京——即常山也——晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐醜虜,其計未決,兩分街巷,漢人在蕃之中者,蕃人先發,無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死,圓預其數也——其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃,如擊木石然,圓呼曰:「猛乞一劍。」遂身首異處。至暮,圓如夢中忽覩晚照,亦微悟被戮,意之自謂死已,冥寞亦見日月。逡巡舉一臂試捫其頭,乃覺如故。再三疑之,不敢搖動,慮其分落也。又謂血凝所綴,重捫之,遶頸有痕,縫如線許大,終身如此。時城中既逐出蕃部,稍定,傍人扶起,詰朝歸院。院僧方將食粥,見圓,謂為鬼物,一皆奔散。遲久,審得其實,喜言再生,遠邇觀禮,且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方,居無定所。暨周顯德中,寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年,忽謂眾曰:「人生虛幻,何能久長?物極則遷,生死涅槃,必無少別。」遂不數日而長逝。黑白之眾,若喪所親。及送就茶毘日,感舍利若黍粟之皁粒焉。春秋七十四,法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由,深加鄭重。再詢履行,則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺鑛師者,海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠,冥然不喜葷胾。洎乎誕育,岐嶷異常,不嚌魚肉。年及八歲,甘嗜野菜,若鉏斸種者,即言殺傷物命。每見家厨烹燀毛鱗,則手掬沙灰,投于爨鑊,貴其不食。自言:「開元寺塔,隋朝中我造也。」多說未萌事,後皆契合。便請出家,因披法服,頂有香氣,如爇沈檀,號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後,請入府署,因作肉䭔子百數,唯一是素者,盤器交錯,悉陳于前,意驗其凡聖耳。鑛臨筵,徑拈素者啖之,餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷,眾人圍遶。自言「壽止十三,當定歸滅。」至是果終。遂於寺前火化,傾城士女哭泣,依輪王法,樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北有李通玄者言是唐之帝胄,不知何王院之子孫。輕乎軒冕,尚彼林泉,舉動之間,不可量度。身長七尺餘,形貌紫色,眉長過目,髭鬢如畫,髮紺而螺旋,脣紅潤,齒密緻。戴樺皮冠,衣大布縫掖之制。腰不束帶,足不躡履,雖冬無皴皸之患,夏無垢汗之侵。放曠自得,靡所拘絆。而該博古今,洞精儒釋,發于辭氣,若鏗巨鐘。而傾心華藏,未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍,學者窮年無功進取。開元七年春,齎《新華嚴經》,曳笻自定襄而至并部盂縣之西南同頴鄉大賢村高山奴家,止於偏房中造論,演暢華嚴,不出戶庭,幾于三載。高與隣里怪而不測。每日食棗十顆,柏葉餅一枚,餘無所須。其後移於南谷馬家古佛堂側,立小土屋,閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。甞齎其論并經往韓氏莊——即冠蓋村也——,中路遇一虎,玄見之,撫其背,所負經論搭載去土龕中,其虎弭耳而去。其處無泉可汲用,會暴風雨,拔老松去,可百尺餘成池,約深丈許,其味香甘,至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨,或多應焉。又造論之時,室無脂燭。每夜秉翰於口,兩角出白色光長尺餘,炳然通照,以為恒矣。自到土龕,俄有二女子衣貲布,以白布為幓頭,韶顏都雅,饋食一奩于龕前,玄食之而已。凡經五載,至於紙墨供送無虧,及論成亡矣。所造論四十卷,總括八十卷經之文義。次《決疑論》四卷,綰十會果因之玄要,列五十三位之法門。一日,鄉人聚飲酒之次,玄來謂之曰:「汝等好住,吾今去矣!」鄉人驚怪,謂為他適。乃曰:「吾終矣。」皆悲泣戀慕,送至土龕,曰:「去住常也。」鄉人下坡,迴顧其處,雲霧昏暗,至子時儼然坐亡龕中,白色光從頂出,上徹太虛,即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦,數人登山,見其龕室內蛇虺填滿,莫得而前。相與啟告,蛇虺交散。耆少追感,結輿迎于大山之北,甃石為城而葬之。神福山逝多林蘭若——方山是也。葬日,有二斑鹿、雙白鶴、雜類鳥獸,若悲戀之狀焉。大曆九年六月內,有僧廣超到蘭若收論二本,召書生就山繕寫,將入汾川流行,其論由茲而盛。至大中中,閩越僧志寧將論注於經下,成一百二十卷。論有會釋七卷,不入注文,亦寫附於初也。宋乾德丁卯歲,閩僧惠研重更條理,立名曰《華嚴經合論》,行於世,人所貴重焉。
系曰:北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道,感復丈夫相,冥悟華嚴義,乃造論六百卷,久亡。至李長者之化行晉土,神變無方,率由應以此身而為說法也。或曰「李論中加乎十會,經且闕焉。依梵字生解可非迷名耶?何長者說法之有?」通曰:「十會理有,宜俟後到之經。所解南無,言離中虛也——此配法觀心也。若知觸物皆心,方了心性。故經云:『知一切即心自性,則成就慧身,不由他悟。』此乃心境如,如則平等無礙也。觀李之判教該博,可不知華言義耶?甞聞幽州僧惠明鳩諸偽經并華嚴論同焚者,蓋法門不相入耳。偽經可爇,李論難焚,伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說與儒相違,行方外者復憎孔孟,水火相惡,未始有極。苟問通人:分曹並進,無相奪倫哉。」
論曰:
丹成轉數,服則登仙;慧鍊功夫,驗之果證。若或名未標於籙籍,力未合於經王,烏以輕舉此身,出過凡世,徒秖眩曜肉眼,驚忙猿心。所謂釋氏之儔,高下異爾。亦乃譬同群象也——牙能觝觸,鼻善卷舒,力却九牛,奔過駟馬矣。別有阿耨池岸,香醉山陰象,則鼓雙翼以飛騰,用七支而巧便,與夫海山之象,百倍絕倫,厥號藹羅伐拏——象中龍也。諒知沙門有所感通,斯之謂歟!若夫能感所通,則修行力至,必有天神給侍是也;能通所感,則我施神變,現示於他是也;能、所俱感通,則三乘極果無不感通也。昔梁慧皎為傳,創立〈神異〉一科,此唯該攝究極位之聖賢也。或資次徵祥,階降奇特,當收不盡,固有缺然。及乎宣師不相沿襲,乃釐革為〈感通〉,蓋取諸「感而遂通」,通則智性,修則感歟,果乃通也。覈斯理長,無不包括,亦猶班固增加九流,變「書」為「志」同也。復譬聖人重卦,不亦愈於始畫者乎?然則前不仰觀俯察,後何變通?此非宣師之能,據嘉祥變例而能矣!原夫室靜生虛白,心靜則神通。儒、玄所能,我道奚若?引發靜慮,自在現前;法不喧囂,萬緣都泯;智門開處,六通由是生焉。動相滅時,五眼附茲照矣。目連運用,彰何第一之名?那律觀瞻,有是半頭之見。迷盧入其芥子,海水噏於毫端。不思議時,凡夫之心口兩喪;神通生處,諸佛之境界一如。復次,我教法中以信、解、修、證為准的:至若譯經傳法,生信也;義解習禪,悟解也;明律護法,修行也;神異感通,果證也。孰言像、末無行果乎?亦從多分說也:秖如檀特刻杖,表侯景之西歸;河禿指天,知文襄之南面;光師入《安樂》之行,弟子證三昧之門;泗上僧伽,十九類身之應現;萬迴尊者,五千餘里之往來。諸方更有其異名,此剎彌觀其奇迹,難拘定態,莫檢恒形:從願海而起身,元惟智積;自意生而分質,素是康僧;岸覩菩薩之迎生;英致秦襄之就食。留年不測,示跡無方:或揚化於數朝,或受齡於三百,或令竈祠而墮,或得御笛而迴,珪戒嶽神,安救唐相,或漉龍兒而至,或擎銷骨而征,入聖寺門認諸葛亮,或神光出口,或怪物沈河,豐干識其文殊,無相免其任俠,夢送浮圖而渡海,身分窰窟以安禪,或放毫相之光,或令公主之誕,或獲珠之爍爍,或擾虎之眈眈,或記宰臣,或移巢鵲,壽過百歲,身隱五臺,或讖草書,或求聽眾,或隱形而留影,或見母而便生,或題異辭,或語虓獸,記韋公之滅度,驚張瀆之夜歸,不濡其服而渡溪,不泄其穢而恒食,或倒立而死,或直吐其鳩,或身首異處而還連,或半年坐亡而復起。若以法輪啟迪,多作沙門之形;設如異迹化成,或作老叟之貌(寒山、拾得)。瘡痍可惡,疥癘堪嫌。或逆逜於恒流,或譸張於下類。伊皆難測,孰曰易知?將逆取順之由,反權合道之意耳。或曰:「感通之說近怪乎?」對曰:「怪則怪矣,在人倫之外也。苟近人情之怪,乃反常背道之徒歟!此之怪也,非心所測,非口所宣能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也——仙則修鍊成怪,鬼則自然為怪。佛法中之怪則異於是,何耶?動經生劫,依正法而修致,自然顯無漏果位中之運用也。知此怪,正怪也——在人情則謂之怪,在諸聖則謂之通。感而遂通,故目篇也。故《智論》云:『以禪定力,服智慧藥;得其力已,遂化眾生。』復置世界於一毛,凝海水為五味,故曰:緣法察境,唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出,而攝諸不慚愧也矣!」
[*]宋高僧傳卷第二十二
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi ba

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十三
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
遺身篇第七(正傳二十二人附見二人)
唐汾州僧藏傳
釋僧藏者,西河人也。弱齡拔俗,氣茂神清,允迪循良,恪居下位。迨霑戒善,密護根塵。見仁祠必禮之,逢碩德則盡禮。苟遇僧俗施拜,乃俯僂而走,如迴避令長焉。若當眾務也,則同淨人,屈己猶臧獲焉。見他人故衣,則潛加澣濯,別事紐縫。至于炎暑,乃脫衣入草莽間,從蚊蚋䗈蛭唼齧,蠆芥血流,忍而汗洽。而恒念彌陀佛號,雖巧曆者不能定算數矣。確志冥心,未甞少缺。及預知報盡,謂瞻病者曰:「山僧多幸,得諸天人次第來迎。」藏又言:「吾瞑目聞往淨土,聚諸上善人散花,方迴此耳——正當捨壽。」合掌念佛,安然而終矣。
唐漢東山光寺正壽傳(慥禪師)
釋正壽者,不知何許人也。風儀峻整,節概高強,肩錫曳囊,宗師皆謁。然以因緣相扣,附麗有歸,於南塔慥禪師門,決開疑網,密修資益。後壽杜默于隨部山寺,人皆不識。時譙王重福者——中宗次子也——,神龍初韋庶人譖云「與張易之兄弟構成重潤之罪。」遷均州刺史——密加防守,不聽視事。韋后臨朝,添兵士捍衛。及韋氏被誅,睿宗即位,轉集州刺史。未行,然忽忽不樂,而歸心於慥禪師,為其造生藏塔,舉高七十尺,極為宏壯。于時慥師疾已危篤,譙王使問師「後孰繼高躅?」慥曰:「貧道有正壽在。」王問諸僧:「誰為正壽?」或曰:「和尚有弟子在山光,迹韜晦。」王遣使召到,壽白慥師曰:「喜王為檀越,其塔已成,某欲為先試,得否?」慥曰:「善,為吾試。」是時壽攝衣合掌入塔,斂容瞑目,結加趺坐,便即滅度,全身不散,時號為試塔和尚。譙王聞已,歎嗟終日曰:「弟子猶爾!」乃別議改圖,為慥禪師營構焉。
系曰:先人有奪人之心,壽公先其慥矣。夫直往者必能逕來也——業累弗羇,樊籠弗罩,脫羇開罩,生死自由。既然自由,已躋果位矣!俗諦觀之,壽公出藍之青也矣。而能秉心矯跡,出其師之前,一日千里,其是之謂乎!
唐五臺山善住閣院無染傳
釋無染者,不委氏族何許人也。從中條山受業,講《四分律》、《涅槃經》、《因明》、《百法論》,善者從之。恒念:「《華嚴經》至說諸菩薩住處東北方金色世界,文殊菩薩與一萬聖眾從昔已來止住其中而演說法,或現老人,或為童子。近聞佛陀波利自西國來——不倦流沙,無辭雪嶺,而尋聖跡——,高宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮,乃見老人——即文殊也。利雖云面接,未決心疑,令知往西國取經,詣金剛窟,入文殊境界,於今不迴。古德既爾,吾豈無緣乎?」染乃從彼發跡,遍訪名公。或遇禪宗,窮乎理性;或經法席,探彼玄微。以貞元七年到臺山善住閣院。時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也。遂挂錫棲心,誓不出山。每念文殊化境,非凡者之可勝,豈宜懈怠?冬即採薪供眾,夏即跣足登遊,春秋不移,二十餘禩。前後七十餘遍,遊歷諸臺,覩化現金橋、寶塔、鐘磬、圓光,莫窮其際。且曰:「松柏之鼠,不知堂密中有美樅乎?言更有愈於諸瑞,吾得少,未為足也。」最後於中臺東忽見一寺,額號福生,內有梵僧,數可萬計。染從頭禮拜,遞互慰勞,見文殊亦僧也,語染曰:「汝於此有緣,當須荷眾,勿得唐捐,有願無行而已。」言訖化寺眾僧,寂無所覩。染歎而言曰:「覩茲靈異,豈可徒然!此危脆身,有何久固?」乃遵言廣興供施,每設一百萬僧,乃然一指,以為記驗焉。漸及五百萬數,遐邇委輸,若海水之入歸塘焉。及千萬供畢,十指然盡。迨開成中,白大眾曰:「吾於此山薄有因緣,七十二遍遊諸聖跡,人所不到,吾皆至止。又不出茲山,已報深願,幸莫大焉!奈何衰老,今春秋七十四,夏臘五十五,及存餘喘,欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來,一萬菩薩。或息我以死,誰甘相代?況諸人等,並是菩薩門人、龍王眷屬,蒔栽善種,得住此山,夙夜精勤,覊勒三業,龍華三會,共結要期。此時下山,勿有留難。」合掌曰「珍重」而去。眾初不喻其意,皆言早迴。染乃但携瓶錫,惟爇名香,遂命季氏趙華將蠟布兩端、麁麻一束、香汁一斗,於中臺頂從旦至暮,禮拜焚香,略無暫憩,都不飲食,念佛虔誠,聲無間斷。已至深更,趙氏怪其所以,陟彼崔嵬,見染不移舊止,轉更精專。染謂趙曰:「吾有密願,汝與吾助緣,不得相阻。為取蠟布、麻、油,將來纏裹吾身,於夜半子時,要然身供養諸佛。吾若得道,相度汝也。」趙氏諫之,苦勸不止。將布纏身,披麻灌油,從頂而煉,言曰:「將吾灰骨當須飄散,無使顯異。」趙氏一從其命,略無移改,從頂而煉,至足方仆矣。趙氏歎曰:「昔聞藥王然身,今見上人,奇哉!痛哉!」後門人收真骨,於梵仙山南起塔,至今在矣。
唐成都府福感寺定蘭傳
釋定蘭,姓楊氏,成都人也。本闤闠間兇惡屠沽類,天與厥性,悔往前非,誓預六和,化行三蜀。當爾時也,咸歸信焉。造伽藍一,號聖壽歟。其緣未發,乃藏於傭保中耳。而父母早亡,無資可以追往。每遇諱辰,蘭悲哭咽絕,輒裸露入青城山,縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚體,且云「捨內財也,用答劬勞。」蜀中有黑白蟆,形如粟,𠯗人口及肉,而少見者。次則刺血寫經,後則煉臂,至于拔耳剜目、餧飼鷙鳥猛獸。既而行步,非扶導而觸物顛躓。後有異人,掌擎物若珠顆然,內空眥中,斯須瞻矚如故。冥告曰:「南天王還師眼珠矣。」遠近驚駭。常謂人曰:「吾聞《善戒經》中名為無上施——吾願勤行,速要上果矣。」大中三年,宣宗詔入內供養,仰其感應之故,以優禮奉之。弟子有緣,恒執事左右。六年二月中,又願焚然肩膊。帝累勸勉,年耆且務久長修煉。蘭不奉詔,遂焚焉而絕。有緣表請易名建塔,勅諡覺性也,塔號悟真也。蜀都止呼定蘭塔院,于今香火不絕云。
唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳(景先)
釋鴻休,不知何許人也。神宇標挺,玄機斡運,居閩黃蘗山寺,叢萃毳客。示教之外,侃然怡樂。恒言:「宿債須償,償盡則何憂何懼?物我俱逍遙矣。」人皆不喻其旨。及廣明之際,巢寇充斥,休出寺外,脫納衣於松下磬石之上,言曰:「誓不污清淨之地。」而安詳引頸待刃,刃下無血,賊飜驚異,羅拜懺悔焉。門弟子景先闍維其屍,收舍利七顆,囊而寶之。有篤信者以菽粒如數易之,追之靡及,遂往筮焉,占之曰:「死生貴賤,罔分吾卦。在靡在之,失寧失矣。孰知其然也?」洎獲,寘之于塔,分之七粒,緘于瑠璃器中,瑩然光色。時僧清豁著文作頌紀德焉。
唐鄂州巖頭院全豁傳
釋全豁,俗姓柯氏,泉州人也。少而挺秀,器度宏遠而疎略。禮清源誼公為師。往長安,造西明寺,照公與受滿足法。即於左街保壽寺聽尋經律,決擇綱宗,垂成講導,振錫南指。詣武陵德山。藥病相應,更無疑滯。後居所隣洞庭——地曰臥龍——,乃築室而投憩焉。徒侶影隨。又居唐年山,山有石巖巉崪,立院號巖頭歟。凡所施用,皆削繁總,兀然而坐,任眾圍繞,曰:「汝何不思惟?家中有多少事,實於逆順之境證得超越之相者。」豁值光啟已來,中原多事,諸侯角立,狂賊來剽掠,眾皆迴避,豁惟晏如。賊責弗供饋,忿怒俾揮刃之,曾無懼色。當光啟丁未歲夏四月八日。門人權葬,葬後收焚之,獲舍利七七粒。僖宗賜諡曰清嚴,塔號出塵。葬事,檀越田詠兄弟率財營構,南嶽釋玄泰撰碑頌德。提唱斗峻,時號巖頭法道,難其領會焉。
系曰:休、豁二師,何臨難無苟免乎?通曰:「凡夫之難,是菩薩之易。經生累捨此,烏悕哉?昔安世高累累償債,去若拂塵。業累纔輕,苦依身盡,換堅固之體耳。神仙或從刃殞者,謂之劍解,況其正修證果之人?觀待道理,不以不令,終為恥也。」
唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳
釋元慧,俗姓陸氏,晉平原內史機之裔孫也。父丹——文林郎雲騎尉溫州紏曹——,慧即仲子也。髫齡頴悟,長而溫潤,畏作枯龜,思為瘦雁。以開成二年辭親,於法空王寺依清進為弟子。會昌元年,往恒陽納戒法,方習毘尼。入禮五臺,仍觀眾瑞。二年,歸寧嘉禾,居建興寺,立志持三白法,諷誦五部曼拏羅,於臂上爇香炷。五年,例遭澄汰,權隱白衣。大中初,還入法門。至七年,重建法空王寺。又然香於臂,供養報恩山佛牙。次往天台山,度石橋,利有攸往,略無憂虞焉。咸通中,隨送佛中指骨舍利,往鳳翔重真寺。煉左拇指,口誦《法華經》,其指不踰月復生如故。乾寧三年,偶云乖悆。九月二十八日,歸寂于尊勝院,報齡七十八,僧臘五十八。弟子端肅等奉神座葬之吳會之間,謂為三白和尚焉。其禮拜誦持,不勝其計,如別錄也。
系曰:煉大拇指,火盡灰飛,如何於焦炭之末,骨肉隨生不久如故?此與火中蓮華,同種而異態耳。何謂三白?通曰:「事理二種:一白飯、白水、白鹽,事也;二身不遍觸,口誦真經,意不妄緣。此三明白,非黑業也。故享此名歟。」
唐京兆菩提寺束草師傳
釋束草師者,無何而至京兆平康坊內菩提寺。其為人也,形不足而神俊,吟嘯自得,罕接時人,且不言名姓。常負束藁,坐臥於兩廊下,不樂住房舍,或云此頭陀行也。經數年,寺內綱任勸其住房。或有誚其狼藉,曰:「爾厭我邪?世不堪戀,何可長也?」其夕遂以束藁焚身,至明唯灰燼耳,且無遺骸,略盡污塗之臭,又無延燎驚咤之聲。計其少藁,不能焚此全軀。既無孑遺,然其起三昧火而自焚也。眾皆稱歎,民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形,置于佛殿偏傍,世號束草師,禱祈多應焉。
系曰:《處胎經》中菩薩禪定攝意,入火界三昧,愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒,是也。比丘實未及此,無象此以惑人。如能用少芻𮓐能焚巨骸,則可信矣!故書曰:「民無胥譸張為幻。」吁哉!
唐南嶽蘭若行明傳
釋行明,俗姓魯,吳郡長洲人也。幼從師于本部,後遊方問道,然其耿介軒昂,嘯傲自放。初歷五臺、峨嵋,禮金色銀色二世界菩薩,皆隨心應現。由此登天台,陟羅浮,入衡嶽,遊梓潼。屬唐季湘之左右割裂,爭尋常而未息,靡有寧歲。於是棲祝融峯下,有終焉之志。止七寶臺,與玄泰布納為交契。其性之好惡,泰亦罔抗其輕重焉。甞謂道友曰:「吾不願隨僧崖焚之於木樓,不欲作屈原葬之於魚腹。終誓投軀,學薩埵太子超多劫而成聖果,可不務乎?」屢屢言之,都不之信。忽於林薄間,委身虓虎前,爭競食之,須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之,而獲舍利。乃擷華酌水,為文祭之。辭中明其勇猛,能捐內財,破慳法,成檀度,未捨、已捨、當捨三輪頓空,取大果若俯拾芥焉。
系曰:佛勅比丘施眾生食,二世順益,感果非輕。若其明公,成大檀度,遠慳貪也;成大勇猛,得無畏也;成三輪空,無為功德也;成難捨心,淨佛土也。一擲其軀,其利博哉!譬猶善賞者費少而勸多,其是之謂乎!
晉太原永和三學院息塵傳
釋息塵,姓楊氏,并州人也。父遷貿有無,營利而已。其母氏甞夢人服裝偉麗,稱寄宵宿,便覺娠妊。生而有異,童稚不群。每聞鐘唄之音,凝神側耳。年方十二,因夢金人瑰奇之狀,引之入精廬。明旦告白二親,懇求出家。未允之前,泣而不食。父母憫其天然,情何厭塞,遂曲順之。即投草堂院,從師誦《淨名經》、《菩薩戒》,達宵不寐。將周一祀,捨本諷通。年當十七,便聽習《維摩》講席,粗知大義。及乎弱冠,乃圓上品,執持律範,曾無缺然。年二十三,文義斡通,於崇福寺宗感法師勝集傳授。復學因明、唯識,不虧敷演,學徒頴脫者數人。崇福寺辯才大師從式最為高足。於天祐二年,李氏奄有河東,武皇帝請居大安寺淨土院,四事供養。專覽藏教,修鍊上生業,設無遮大齋,前後五會。塵甞以身飼狼虎,入山谷中,其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體,以啖蚊虻。乃遊仙巖嶽寺,養道棲神。復看大藏經匝,設齋,然一指,伸其報慶。彼寺有聖觀音菩薩像,長爥七燈,香華供獻。後被諸生就請下山,城內傳揚大論,四序無輟。逐月設沐浴,臨河就沼,投飼水族;以己噠嚫,旋贖羽毛——沈潛高明,以遂生性。或施牢獄人食,或賑惠貧乏,或捐旛蓋於淨明、金藏二塔。後唐長興二年,眾請於大安國寺後建三學院一所,供待四方聽眾。時又講《華嚴》新經,傳授於崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門,一字一禮《華嚴經》一遍,字字禮大佛名經,共一百二十卷。復煉一指,前後計然五指。時晉高祖潛躍晉陽,最多欽重。洎乎龍飛,塵每入洛京朝覲,必延內殿從容,錫賚頗豐。帝賜紫服并懿號,固讓方俞。塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身,乃辭帝往岐陽瞻禮,覩其希奇,又然一指。塵之雙手唯存二指耳。續於天柱寺,就楚倫法師學《俱舍論》。方經數日,微有疾生,至七月二十七日辰時枕肱而逝,俗年六十三,臘四十四。平常唯衣大布,不蓄盈長。六時禮佛,未曾少缺。隴坻之間聞其示滅,黑白二眾具威儀送焚之,得舍利數百粒。弟子以靈骨歸于太原,晉祖勅葬于晉水之西山,小塔至今存焉。
系曰:塵師捐捨,詎能愈其精進乎?脫落浮榮,豈能勝其義解乎?若然者,不可以一名名矣。厥猶瞻蔔華焉,色黃而美,則真金謝其色;香芬而遠,則牛頭愧其香。多名生乎一體者,其塵公歟!
晉天台山平田寺道育傳
釋道育,新羅國人也,本國姓氏未所詳練。自唐景福壬子歲來遊于天台,遲迴而挂錫於平田寺眾堂中。慈愛接物,然終不捨島夷言音。恒持一鉢受食,食訖,略經行而常坐,脇不著席。日中灑掃殿廊,料理常住;得殘羨之食——雖色惡氣變——,收貯于器,齋時自食。與僧供湢浴、煎茶,遇薪木中蠢蠢,乃置之遠地,護生偏切。所服皆大布納,其重難荷。每至夏首秋末,日昳,乃裸露胸背䏶腨,云飼蚊、蚋、虻、蛭雜色蟲,螫齧至於血流于地。如是行之四十餘載,未甞少廢。凡對晤賓客,止云「伊伊」二字,殊不通華語。然其會認人意,且無差脫。頂髮垂白,眉亦尨焉。身出紺赤色舍利——有如珠顆——,人或求之,隨意皆獲。至晉天福三年戊戌歲十月十日,終于僧堂中,揣其年八十餘耳。寺僧舁上山後焚之,灰中得舍利不可勝數。或有得巨骨者。後唐清泰二年,曾遊石梁,迴與育同宿堂內——時春煦,亦燒榾柮柴以自熏灼,口中嘮嘮,通夜不輟。或云凡供養羅漢大齋日,育則不食。人或見迎羅漢時問:「何不去殿內受供?」口云「伊伊去」。或云「飼蟲」,時見群虎嗅之,盤桓而去矣。
晉江州廬山香積庵景超傳
釋景超,不知何許人也。素持戒範,若護浮囊。性惟矢直,言不面從。及乎遊方役足,選勝棲身,至于廬峯,便有息行之意。惟誦《法華》,鞠為恒務。九江之人且多景仰。甞禮《華嚴經》一字拜之,計已二遍,乃燒一指,為燈供養,慶禮經周矣。次禮《法華經》,同前。身膚內隱隱出舍利——磊落圓瑩——,或有求者,坐席行地,拾之無算。天福中卒于庵中。今墳塔在乎廬阜,遊者致禮,嗟歎而已。
系曰:言遺身者必委棄全軀,如薩埵王子是歟。今以指為燈,以肱擎炷,何預斯例,莫過幸否?通曰:「煉指斷肱,是遺身之加行也。況復像末,尤成難事。其猶守少分之廉,隅入循吏傳同也。」
晉鳳翔府法門寺志通傳
釋志通,俗姓張氏,右扶風著姓家之子也。早知遺世,克務淨門,選禮名師,登于上品,諸方講肆,遍略留心。後唐之季,兵革相尋,自此駕已東巡。薄遊洛下,遇嚩日囉三藏,行瑜伽教法,通禮事之。乃欲陟天台、羅浮,遂辭。三藏曰:「吾此求翻譯,屬中原多事。子議南征奈何路梗何?」通曰:「泛天塹其如我何?」三藏曰:「苟去吳、會間,可付之梵夾,或緣會傳譯。」通曰:「已聞命矣。」以天福四年己亥歲,天王錫命于吳越,遂附海艦達浙中。時文穆王錢氏奉朝廷之故,具威儀樂部,迎通入府庭供養,於真身塔寺安置,施賚豐腆。通請往天台山。由是登赤城,陟華頂,既而於智者道場挂錫。因覽《西方淨土靈瑞傳》,變行迴心,願生彼土,生常不背西坐。山中有招手石者,昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天台見其僧名定光,耳輪聳上過頂,亦不測之神僧也。乃相見,乃問顗曰:「還記得相招致否?」顗曰:「唯。」此石峻峙,顧下無地。通登此投身,願速生淨土。奮軀而墮一大樹中,枝軟幹柔,若有人扶接焉,殊無少損。乃再叩榼投之,落于巖下蒙茸草上,微有少傷,遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖,及見其猶殗殜然,舁就本道場。初通去不白眾,遂分人各路尋覓,至螺溪,民村有巫者言事多驗,或就問焉。神曰:「伊僧在西南方,現有金鎧神扶衛不死,我到彼神氣盡矣,固難近也。」皆符協神言。後往越州法華山,默修淨業,將欲化去,所止房地生白色物,如傅粉焉。未幾,坐禪床而終,遷座闍維,有五色煙覆于頂上,法華山中咸聞異香焉。
系曰:昔薄拘羅有五不死,今通公二不死;昔法充投千仞香爐峯而不亡,通且同矣。得非天龍負翼不損一毛乎?而能延彼連持色心未斷者何?俾其增修淨土業耳。
晉朔方靈武永福寺道舟傳
釋道舟,姓管氏,朔方迴樂人也。髫年聰雅,庠序有儀,雖誦《詩》、《書》,樂聞釋典,決志出家于龍興寺孔雀王院。爰得戒珠,漸圓心月,吟哦唄讚,嘹亮可聽。乃率信士造永興寺,功成不宰。辭靈帥韓公洙,入賀蘭山白草谷,立要持念,感枯泉重湧,有靈蛇游泳于中——遂陟法臺談講也。道俗蜂屯,檀施山積,讚唱音響,可遏行雲,獷悍之人,若鴟鴞之革韻。乃刺血畫大悲千手眼立像。屬其亢陽,則絕食瞑目,要期雨之通濟,方議充腸。中和二年,聞關輔擾攘,乃於城南念定院塔下,斷左肱焚之,供養大悲像,「願倒置干戈,中原、塞上,早見弭兵。」言畢,迅雷風烈洪澍焉。又嘗截左耳為民祈雨、復斷食七日請雪,皆如其願。至于番落,無不祇畏。以天福六年辛丑歲二月六日,其夜未央,結加趺坐,留累門人方畢而絕,享齡七十有八。遺骸不散,如入禪定,遂加漆紵焉。建隆中,郭忠恕者博覽群籍,小學尤長,篆隷為能,多事凌轢,因過投于北裔,詢舟前烈,著碑頌焉。
漢洛京廣愛寺洪真傳
釋洪真,姓淳于氏,滑州酸棗人也。幼悟塵勞,決求出離,介然之性,雲鶴相高。師授《法華經》,隨文生解,鎧甲精進,伏其恚忿。或霑檀施,迴面捨旃,誦《法華經》約一萬部,詣朝門表乞焚全軀,供養佛塔。帝命弗俞,時政出多門,或譖云惑眾,或言不利國家,下勅嚴阻。真歎曰:「善根殖淺,魔障尤強,莫余敢止。」遂退廣愛寺,罄捨衣盂,作非時施。願畢,當年無疾坐滅。經數日,顏貌如生,遷就茶毘,唯舌根不壞,益更鮮紅。時眾觀之,歎希有事!春秋五十二。伊、洛之間重之如在。
周錢塘報恩寺慧明傳
釋慧明,俗姓蔣,錢塘人也。研覈三學,漸入精微。後登閩越,殆至臨川,禮文益禪師,深符正理,悟先所宗不免生滅情見。後迴浙,隱天台白沙,立草寮,有雪峯、長慶之風,到者皆崩角摧鋒,謂明為魔說。漢乾祐中自山出,時翠巖參公率諸禪伯於僧主思憲院,定其臧否。明之口給,無能挫衂。尋漢南國王錢氏造大報恩寺,請以住持,假號圓通普照禪師。然行玄沙正眼,非明曷能致此?顯德中卒,時酷暑,俾欲葬之。有弟子永安曰:「知師唯我也。」請焚之,得舍利五色,一皆圓淨。初明煉指為燈,於天台供養。後相繼燒三指,而勤持課,脇疎袵席,時說法焉。性且剛直,言多忤物,是其所短也。
周晉州慈雲寺普靜傳
釋普靜,姓茹氏,晉州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法師。暗誦諸經,明持祕呪,思升白品,願剪青螺。既下方壇,而循律檢,往禮鳳翔法門寺真身。乃於睢陽聽涉,赴龍興寺講訓,徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉。又允琴臺請轉梵輪,安而能遷。復於陳、蔡、曹、亳、宿、泗,各隨緣獎導。迴於今東京揚化,善者從之。晉天福癸卯歲,心之懷土,還復故鄉。遂斷食發願,願捨千身,速登正覺。至周顯德二年,遇請真身入寺,遂陳狀於州牧楊君,願焚軀供養,楊君允其意。乃往廣勝寺,傾州民人或獻之香果,或引以[*]旛華,或泣淚相隨,或唄聲前導。至四月八日,真身塔前廣發大願曰:「願焚千身,今千中之一也。」徐入柴庵,自分火炬。時則煙飛慘色,香靄愁雲,舉眾歎嗟,群黎悲泣。享壽六十有九,弟子等收合餘燼供養焉。
宋衡陽大聖寺守賢傳
釋守賢,姓丘氏,泉州永春人也。少而聰達,淵懿沈厚,誓投吉祥院從師披剪焉。後遊學栖雲門禪師道場,明了心決。趨彼衡陽,眾推說法,納衣練若之人,若百川之會于朝夕池矣。賢不衣繒纊,布衣皮袴而已。度伏臘必無更易,脇不著席,唯坐藤床,瞑目通宵。除有問者,隨其啟發,雍容自持。乾德中,告眾曰:「吾有債願未酬,心終不了。」明日,入南窯山,投身飼虎。弟子輩去尋,見雙脛皮袴纏且存耳。收闍維之,得舍利無數。報齡七十四。今小浮圖藏遺體焉。
宋天台山般若寺師蘊傳
釋師蘊,金華人也。厥性真率,不好封植,遇事屬情,有多訐直。梁龍德中,與德韶禪師結侶遐征,遊訪名師勝境。至於北代清涼山,冥心巡禮。後登蒼梧野,陟祝融峯。然韶師或隨或否。迴于浙,來還棲息韶師法會。其為人也,稠人廣眾,往往滑稽,有好戲噱者則狎之,膠漆如也。故高達之者,置之於度外矣。唯韶師默而識之,謂人曰:「蘊公癡狂,吾不測其邊際焉。」因有疾,求僧作懺悔文,誦經及密呪各論幾百藏為度,方知其密持之不懈。嘗謂道友曰:「吾生無益於人,欲投宴坐峯,不然石梁下,所願早預賢聖之儔也。」其道友多沮其計。以開寶六年七月內,無疾坐終,如入禪定。時炎蒸,停屍二七日,身無欹側,竅無氣穢。及遷神座,就寺之東隅闍維,煨燼中收舍利外,舌根不壞。灰寒拾之,如紅芙蕖色,柔軟可憐。或曰:「伊僧別無奇異,此物偶存。」乃重燔爇其舌,隨同火色,遲久還如蓮葉。遂議結小塔于寺中緘藏。後有不信者重燒鍛,凡數十過矣。蘊生不言姓氏年齒,人以貌取之,則年八十餘矣。
宋杭州真身寶塔寺紹巖傳
釋紹巖,俗姓劉,雍州人也。母張氏始娠,夢寤甚奇。及生也,神姿瓌偉;至長也,器度宏深。七歲苦求出家於高安禪師,十八進具於懷暉律師,凡百經書,覽同溫習。自是遊諸方聖跡,洎入吳會,棲息天台、四明山,與德韶禪師共決疑滯於臨川益公。遂於錢塘湖水心寺挂錫,恒諷持《法華經》無晝夜,俄感陸地庭間生蓮華,舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉,經願云滿,誓同藥王焚身以供養。時漢南國王錢氏篤重歸心,苦留乃止。尋潛遁,投身曹娥江,用飼魚腹。會有漁者拯之,云「有神人扶足,求溺弗可,衣敷水面,而驚濤迅激,巖如坐寶臺。」然水火二緣俱為未濟,恒怏惋其懷。乃於越法華山安置。續召於杭塔寺,造上方淨院以居之。開寶四年七月有疾,不求藥石,作偈累篇示門徒,曰:「吾誦經二萬部,決以安養為期。」跏趺坐亡,享齡七十三,法臘五十五。喪事官供,茶毘于龍井山,獲舍利無算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函,寘于影堂。大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉。
宋天台山文輦傳
釋文輦,永嘉郡平陽人也。邂逅求師,受業于金華,納具足律儀畢,翹勤篤勵,三乘之學,一皆染漸。因往縉雲明昭禪師法會,不事繁云,揚眴之間,決了無滯。末遇天台山德韶禪翁,唱宗一大師之道。輦復諦受無疑,不為異緣牽轉。故三十載隨韶師,聽其進否。甞謂人曰:「悟入之緣,猶蠖屈之於葉也,食黃則身黃,食蒼則身蒼,其屈伸之狀無變。吾初見明昭乃若是,今學玄沙又如是,此所謂殊塗而同歸。今更取佛言為定量之。」乃覽大藏經三周遍,自是已來,逍遙無滯。以太平興國三年,忽自操其斧,言伐其檀,巧結玲瓏,重攢若題湊焉,號曰浮圖。中開戶,入內趺坐。自持火炬,誓之曰:「以此殘喘焚之,供養十方佛諸聖賢。」言訖,發焰亘空,其煙五色,旋轉氤氳,猶聞誦經之聲,須臾始絕。觀者號哭,灰寒,收舍利不知顆數。春秋八十四。初輦甞謂善建寺僧說:「吾死已,無占伽藍可食之地,弗如自焚供養。望諸賢此時聚柴𧂐下念佛,助我往生,只此相煩耳。」今善建寺中累石為小塔焉。
系曰:小乘教以自殺犯重戒,前諸方便罪,是以無敢操炬就燎者。然自殺二例,一畏殺,須結蘭、吉。二願往生,強猛之心,命終身往,蘭、吉可能作礙邪?復次,大心一發,百年闇室,一燈能破,何罪之有?是故行人無以小道而拘大根者乎?
宋臨淮普照王寺懷德傳
釋懷德,本江南人也。髫年離俗,謹愿飾身,誦通《法華經》,得度。自爾雖登講肆,終以誦持為專務。晚遊泗上,禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福齎[*]旛華上供,并感應舍利至,葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養。先罄捨衣囊、供身之物,齋僧一中。然後自衣紙服,身纏油蠟,禮辭僧眾,手持雙燭,登柴𧂐中,發火誦經。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高,其身聊側,猶微聞誦經之聲。一城之人無不悲悼者。淘汰舍利甚多,乃太平興國八年四月八日也。使臣回奏,上為之動容焉。
論曰:界繫之牢,不無我所;浮生之命,連在色身。皆自貴而輕他,悉己多而彼少,而增靳固,但長慳貪。若驪龍之吝珠,猶𤛆牛之愛尾;孔惜翠羽,麝護香臍也。其如儒氏彝倫,孔門徽典:以己私之飢體,曰父母之髮膚,不敢毀傷,恒知保慎。復有好自標遇,三年不見於門生,且事尊嚴,一坐不垂於堂廡。及乎心遊方外,教脫域中,或大善之克成,非小愆之能絆——許友以死,殺身成仁,漸契不拘,將隣直道。至有黜禮樂,薄忠信,去健羨,飲淳和,乃有洗耳辭榮,抱石沈水。與儒則一倍相反,於釋則分寸相隣。
佛乃為物捐軀,利生損命。與其不拔脛毛為利也,伏、臘殊時;與其惜父母之親體也,參、辰各見。如此乃驗教之深淺,行之是非。譬猶出泉貨而既多,入息利而不少。我世尊因地也初唯減口,次則脫身,車服越共弊之心,象馬過借人之乘。輟食菜之地,判受封之城,用若拂塵,捨猶脫屣。復次,唼膚待飫,剜目副求,或指然一燈,或身均百臠,救羸虛之虎,化長偉之魚。因超劫歸彌勒之前,先成佛享釋迦之位。皆從旋習,始外財而終內財;及熟善根,變難捨而成易捨。夫輟外財,外財難捨;難捨,凡夫也。捐內財,內財易棄;易棄,菩薩也。須知三世諸佛,同讚此門,是真實修,是第一施。豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓,大志道人慷愷焚其腕骨?人皆難色,彼有易容。蓋累世之曾為,致今生之又捨。捨而復捨,估七寶以非珍;空而又空,以三輪之絕軌。乘茲度岸,是曰真歸;得金剛堅固之身,留玉粒馱都之應。
今之錄也,藏則當乎炎暑,裸餧蚊虻;壽則試其浮圖,坐中圓寂。定蘭感天王而還眼,鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳,超然燈而燼指。加其舌根不壞,身溺不沈,入薪塔而自焚,露赤軀而受咋,以前諸德也。念業異熟,為所依趣。知身是幻,幻體何憑?悟質如漚,漚形暫起。幻從心造,假偽相尋。漚散水澄,浮沈互有。是故大聖幾生所計,小乘潤生盡期。貴息苦依,思除我倒。非謂視同糠粃,觀若塵炱。譬之寄習學於茅廬,附彎弧於土𣐟;為選登雲之路,為求出塞之功。然後賜宅一區,門羅八戟,方云貴土,始利封侯。以其乳哺之囊,轉得那羅之器,亦復如是。
或曰:「用斯聲教,化我中華,得非韓吏部所患非楊即墨,而況加其佛乎?攻乎異端,斯害孔熾。」對曰:「正談仁義,則道德相懸;正說苦空,則忠信可薄。還借韓之譬——況坐井窺天,非天之咎。孔門大旨:『未能知生,焉能知死?』莊子曰:『勞我以生,息我以死。』若觀鼓盆而歌,似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅,隨其善惡業緣受報,故有好醜。若由業因也,是用將麁易細,以弱商強,售莧陸之脆形,博華鬘之珍服,既熏當種而起現行,生勝已生,報強前報。刳肉眼而招佛眼,割凡軀而貿金軀。尼拘之子至微,蔭車之形不少。是為真語,非謂食言。菩薩利他,適足以學。」
或曰:「夫行然鍊,善人則不疑。其有不善之人,慣甞刲割,謂疼痛為詼諧;堪受凌遲,謂炙炮為戲劇。或斆人而偶作,或誑世而強為。此則栽何善根,自求辛螫耳。」對曰:「雖則頑民喜忍,惡少耐傷。且經念以然燒,或淺誠而餧飼,冥招善報,已種良因。以浮泛心,得浮泛報。昔有女子戲披袈裟,婆羅門醉著法服,其緣會遇,道果終成也。」
或曰:「義淨傳譯,重累再三,令勿然煉。伊人親遊西域,備熟方宜,至乎教乘,罔不詳究。不許毀傷,何邪?」對曰:「此專縛阿笈摩之教,安能沮壞摩訶衍法耶?設或略捨內財,決定當圓檀度,故《莊嚴論》云:『若能施自身命,則為希有。』成菩薩檀度也。」
將知四輪出世,十善行時,有道則堯下足淳民,奉孝則曾家生令子。我聖上踐祚之四載,兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔,初於滋福殿供養,後迎入內道場,屢現奇瑞。八年二月望,詔於開寶寺樹木浮圖,僅登千尺。先藏是塔于深甃中,此日放神光,亘爥天壤。時黑白眾中有煉頂、指者,有然香炷者,宣賜物有差。苟非大權菩薩、大福天王,安能激勸下民而捐身寶者乎?直令此地螺髻見而珍寶成,還覺其時鷲峯淨而土田變。范雲綴史,紀數色之徵祥;王劭編文,書幾州之葬塔。隋分舍利,唐瘞真身。比乎我朝,田隴與鐵圍爭其疆畔耳。此篇所載,成傳開宗,令能忍難忍之人,既亡若在;使捨身受身之者,雖死猶生。圖五芝於草木之前,列四瑞於鱗毛之表。《詩》曰:「儀刑文王,萬邦作式。」者也。
[*]宋高僧傳卷第二十三
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi bốn

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十四
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
讀誦篇第八之一(正傳二十一人附見三人)
隋行堅傳
釋行堅者,未知何許人也,常修禪觀,節操惟嚴,偶事東遊,路出泰山,日之夕矣,入嶽廟,謀之度宵。令曰:「此無別舍,唯神廊廡下可以。然而來寄宿者,必罹暴死之殃。吾師籌之。」堅曰:「無苦。」不得已從之,為藉藁於廡下。堅端坐誦經,可一更,聞屋中環𤧑之聲。須臾,神出,衣冠甚偉,部從焜煌。向堅合掌,堅曰:「聞宿此者多死,豈檀越害之耶?」神曰:「遇死者特至,聞弟子聲而自死焉,非殺之也。願師無慮。」堅固延坐談說。如食頃間,因問之曰:「世傳泰山治鬼,寧有之邪?」神曰:「弟子薄福有之。豈欲見先亡乎?」堅曰:「有兩同學僧已死,願得見之。」神問其名,曰:「一人已生人間;一人在獄受對,不可喚來,師就,可見也。」堅聞甚悅,因起,出不遠而至一處,見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中,遙見一人在火中號呼,不能言語,形變不可復識,而血肉焦臭,令人傷心。堅不忍歷觀,愍然求出。俄而在廟廡下,復與神坐如故。問曰:「欲救同學,有得理邪?」神曰:「可,能為寫《法華經》,必應得免。」既而將曙,神辭僧入堂。
旦而廟令視堅不死,怪異之。堅去,急報前願,經寫裝畢,齎而就廟宿。神出如初,歡喜禮拜,慰問來意,以事告之。神曰:「弟子知已。師為寫經,始書題目,彼已脫免,今生人間也。然此處不潔,不宜安經,願師還送入寺中。」言訖,天曉,辭決而去,則大業年中也。堅居處不恒,莫知終畢。
隋天台山法智傳
釋法智者,不詳何許人也。髫年離俗,應法升壇,松直凌空,玉堅絕污,凡百講肆,靡不留神。晚歲以逕直之門莫如念佛,每謂人曰:「我聞經言,犯一吉羅,歷一中劫,入于地獄,可信。又聞經說一稱阿彌陀佛,滅八十億劫生死重罪,則未之信。」人難云:「何故生大邪見?俱是佛言,急須念佛,久則三昧現前。」乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預辭道俗云:「生西方去,令親識為吾設齋終日。」於中夜無疾而化,時有金色光明來迎,照數百里。江上船中,謂言天曉,遲久方明。始知智之往生矣。
唐京兆禪定寺慧悟傳
釋慧悟,未詳氏族。隱太白山中,持誦《華嚴經》,服餌松术。忽於一時見一居士來云相請。居士騰身入空,令悟於衣襟中坐,攝以飛行。至一道場,見五百異僧翔空而至,悟奄就末行。居士語曰:「師受持《華嚴》是佛境界,何得於小聖下坐?」遂却引於半千人之上。齋訖,居士曰:「本所齋意在師一人,雖有五百羅漢來食,皆臨時相請耳。」齋訖,遂送還本處,有如夢覺。即高宗永徽年中也。
唐京兆大慈恩寺明慧傳
釋明慧,不知何許人也。簡默恭己,約志蠲明,耐乎寒餒,誓求大乘。精進之鎧介躬,睡眠之魔退跡,是以初中後夜念誦經行。時玄奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻《大般若經》畢,麟德元年示滅。其夜子時,慧旋遶佛堂,忽見北方有白虹四道從北亘南,橫跨東井,直勢貫慈恩塔院,歷歷分明。慧心怪焉,即自念曰:「昔如來滅度,白虹十二道從西貫于太微,於是有雙林之滅。今有此相,將非玉華法師有無常事邪?」申旦向眾述其所見,眾咸怪之。至九日,凶問至京,正符所見。慧彌增篤勵,老而無懈,未知終所。
周太原府崇福寺慧警傳
釋慧警,姓張氏,祁人也。少而聰悟,襁褓能言,二親鞠愛,隣黨號為奇童。屬新譯《大雲經》,經中有懸記女主之文,天后感斯聖莂,酷重此經。警方三歲,有教其誦通,其含嚼紆欝,調致天然也。遂徹九重,乃詔諷之。帝大悅,撫其頂,勅授紫袈裟一副,後因出家。氣貌剛介,學處堅固,充本寺上座。拯頓頹綱,人皆畏憚。或於街陌見二眾失儀,片招譏醜,必議懲誡,斷無寬理。後修禪法,虛室生白。終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影,并賜紫衣存焉。
唐太原府崇福寺崇政傳
釋崇政,侯姓,本府人也。幼齡敏達,固願出家,誦經通一千餘紙。耆宿歎賞,謂之為經藏焉。神氣沈約,儀容整麗,秀眉廣目,挺志高奇。雖通群籍,所精者《俱舍論》——相國王公縉躬請政宣講。于時談叢發秀,美曲流音,屬聽無厭,雖移辰歷晷,謂如食頃焉。其剖判尤長,無得形似矣。代宗皇帝下詔徵為章信寺大德,稱疾不赴。終于本院,春秋五十八云。
唐太原府崇福寺思睿傳
釋思睿,姓王氏,太原人也。夙通禪理,復貫律宗,慈悲仁讓,忤無慍容。睿素嬰羸瘵,乃立志法筵,專祈藥上,恪勤不懈。尋見感徵,忽心力勇銳,辯猶瓶注。因誦《十輪經》,日徹數紙,翌日倍之,後又倍之,自爾智刃不可當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師禪林密緻,造難其人,一言相入,若石投水。既飲甘露,五載而還。趺坐居定,日不解膝,遠邇擊問,求其玄理,如堵牆焉。春秋六十六,卒于所住院。
系曰:誦經不貴多,要在神解。慧警三歲通《大雲經》,差為奇俊。崇政終通千紙,得力在乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹《十輪》,後咨禪道,故經偈云:「雖誦千章,不如一句」者,如渡溪杖策,到岸必捨焉。
唐上都青龍寺法朗傳
釋法朗,姑蘇人也。稟質溫潤,約心堅確,誦《觀音明呪》,神効屢彰。京闕觀光,人皆知重。龍朔二年,城陽公主有疾沈篤,尚藥供治,無所不至。公主乃高宗大帝同母妹也,友愛殊厚,降杜如晦子荷。荷死,再行薛瓘。既疾綿困,有告,言朗能持祕呪,理病多瘳。及召朗至,設壇持誦,信宿而安,賞賚豐渥。其錢帛珍寶,朗迴為對面施。公主奏請改寺額曰觀音寺,以居之。此寺本隋靈感寺,開皇三年置。文帝移都,多掘城中陵園塚墓,徙葬郊野,而置此寺。至唐武德四年廢,至此更題額。朗尋終于此寺焉。
唐河東僧衒傳(啟芳圓果)
釋僧衒,并州人也。本學該通,解行相副。年九十六,遇道綽禪師著《安樂集》,講《觀經》,始迴心念佛。恐壽將終,日夜禮佛一千拜,念彌陀佛八百萬遍。於五年間,一心無怠。大漸,告弟子曰:「阿彌陀佛來授我香衣,觀音、勢至行列在前,化佛遍滿虛空。從此西去,純是淨土。」言訖而終。
時有啟芳法師、圓果法師於藍田縣悟真寺一夏結契,念阿彌陀佛,共折一楊枝於觀音手中,誓曰:「若得生佛土者,願七日不萎。」至期鮮翠也。又夢在大池內東面有大寶帳,乃飛入其中,見僧云「但專念佛,並生此也。」又見觀音垂脚而坐。啟芳奉足頂戴,見一池蓮華,彌陀佛從西而來。芳問佛曰:「閻浮眾生依經念佛,得生此否?」佛言:「勿疑,定生我國也。」且見極樂世界平坦如鑑,娑婆世界純是山川。音樂寶帳,直西而去。有一僧名法藏,御一大車來迎。芳見自身坐百寶蓮華,成等正覺,釋迦牟尼佛與文殊讚《法華經》。復見三道寶階向西直往,第一道階上並是白衣,第二階有道俗相參,第三階唯有僧也,云皆是念佛人往生矣。芳、果二師躬云己見云。
唐荊州白馬寺玄奘傳
釋玄奘,江陵人也。通大小乘學,尤明《法華》正典,別是命家。自五十載中,日誦七遍,甞因淨室焚香,感天人來傾聽。齋講之時,徵祥合沓。與道俊同被召,在京二載。景龍三年二月八日,孝和帝於林光殿解齋,時諸學士同觀盛集。奘等告乞還鄉,詔賜御詩,諸學士大僚奉和。中書令李嶠詩云:「三乘歸淨域,萬騎餞通莊。就日離亭近,彌天別路長。荊南旋杖鉢,渭北限津梁。何日紆真果,重來入帝鄉?」中書舍人李乂云:「初日承歸旨,秋風起贈言。漢珠留道味,江璧返真源。地出南關遠,天迴北斗尊,寧知一柱觀,却啟四禪門。」更有諸公詩送,此不殫錄。奘歸鄉,終本寺焉。
唐成都府靈池縣蘭若洪正傳(守賢)
釋洪正,俗姓常氏,未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若,往因有疾,所苦沈綿。從復平寧,發誓恒誦《金剛般若經》,日以二十過為准,精持靡曠。時隣僧守賢夜坐,見二鬼使手操文牒,私相謂曰:「取攝僧洪正。」一使曰:「為其默念《般若》,傍有大奇荷護,無計近得。又患責限遲延,今別得計。見有直府東門者姓常,又與僧同名,復曾為僧,來供爾攝去,以塞違殿也。」守賢聞之驚異,且志其事。明日,密問門子,常洪正已死。守賢先持《彌陀經》,後改業焉。洪正後不測其終。
系曰:寧有同名異實者,可互死耶?業不可移,此可移也,與其俗巫畫肖己形,言可以代衰厄,同也。通曰:「琰摩王或是菩薩,以同名,善者則捨,不善者攝之。此或是罪霜倏晞,正增年壽,故得捨旃;又其惡器方滿,復當終期,故斯取也。苟以互實而取者,行教化焉!捨斯之外,非常理所能知也已。」
唐沙門志玄傳
釋志玄者,河朔人也。攻五天禁呪,身衣枲麻布耳。行歷州邑,不居城市寺宇,唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名迹,至絳州,夜泊墓林中。其夜月色如晝,見一狐從林下將髑髏置之於首,搖之落者不顧,不落者戴之。更取艿草墮葉,遮蔽其身,逡巡成一嬌嬈女子,渾身服素練,立于道左。微聞東北上有鞍馬行聲,女子哀泣,悲不自勝。少選,乘馬郎遇之,下馬問之曰:「娘子野外深更號咷,何至於此耶?」女子掩淚,紿之曰:「賤妾家在易水,前年為父母娉與此土張氏為婦,不幸夫婿去載夭亡,家事淪薄,無所依給。二親堂上,豈知妾如此孤苦乎!有一于此,痛割心腑,不覺哀而慟矣。妾思歸寧,其可得乎?郎君何怪問之?」乘馬郎曰:「將謂娘子哀怨別事,若願還鄉,某是易定軍行,為差使迴還易水,娘子可乘其麁乘。」女子乃收淚感謝。方欲攀踏次,玄從墓林出曰:「君子,此女子非人也,狐化也。」彼曰:「僧家豈以此相誣?莫別欲圖之乎?」玄曰:「君不信,可小住。吾當與君變女子本形。」玄乃振錫,誦胡語數聲,其女子還為狐走,而髑髏草蔽其身。乘馬郎叩頭悔過:「非師之救,幾隨妖死。」玄凡救物行慈,皆此類也。
唐鳳翔府開元寺元皎傳
釋元皎,靈武人也。有志操,與眾不群,以持明為己務。天寶末,玄宗幸蜀,肅皇於靈武訓兵,計剋復京師。為物議攸同,請帝即位,改元至德。及二年,返轅指扶風,帝素憑釋氏,擇清尚僧首途,若祓除然。北土西河所推,皎應其選,召入受勅旨,隨駕仗內赴京。尋勅令皎向前發,至于鳳翔,於開元寺置御藥師道場。更擇三七僧,六時行道,然燈歌唄,讚念持經,無敢言疲,精潔可量也。忽於法會內生一叢李樹,有四十九莖,具事奏聞,宣內使驗實。帝大驚喜曰:「此大瑞應。」四月十八日,檢校御藥師道場念誦僧元皎等表賀,答勅曰:「瑞李繁滋,國之興兆。生在伽藍之內,足知覺樹之榮。感此殊祥,與師同慶。」皎之持誦,功能通感,率多此類。加署內供奉焉。
唐京師千福寺楚金傳
釋楚金,程氏之子,本廣平郡,今為京兆之盩厔人也。母高氏夜夢諸佛,因而妊焉,生實法王之子也。行素顏玉,神和氣清。七歲諷《法華》,十八通其義。三十,構塔曰多寶。四十,入帝夢於九重,玄宗覩法名下見金字,詰朝使問,罔不有孚。于時聲騰京輦,遂募人構塔,累級而成,有同反掌。甞於翠微、悟真,捫蘿靈趾,乃曰:「此吾棲遁之所。」遂奏兩寺各建一塔,咸以「多寶」為名。此外吟詠《妙經》六千餘遍。寶樹之下,髣髴見於分身;靈山之中,依俙覿於三變。心無所得,舌流甘露;瑞鳥金碧,棲於手中;天樂清泠,奏于空際。凡諸休應,皆不有之。乃曰:「法象王之法駕,迴人主之宸睠,承明三入,揚法六宮,后妃長跪於御筵,天華分散而不著。明皇題額,肅宗賜旛,豈榮冠於一時?亦庶幾於佛在也!」以乾元二年七月七日子時,右脇示滅焉。薪盡火滅,雪顏如在,昭乎上生於安養之國矣。春秋六十二,法臘三十七。天子憫焉,中使弔焉。勅驃騎大將軍朱光暉監護,即以其法葬于城西龍首原法華蘭若,塔之。
初金髫年寫《法華經》,不衣縑繒,寒加艾納而已。弟子慧空、法岸、浩然皆隨象王之子也。紫閣峯草堂寺飛錫碑文,吳通微書。至貞元十三年四月十三日左街功德使開府邠國公竇文場奏「千福寺先師[*]楚金是臣和尚,於天寶初為國建多寶塔,置法華道場,經今六十餘祀。僧等六時禮念,經聲不斷,以歷四朝,未蒙旌德。」勅諡大圓禪師矣!
唐台州湧泉寺懷玉傳
釋懷玉,姓高,丹丘人也。執持律法,名節峭然。一食長坐,蚤虱恣生,唯一布衣,行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬口,通誦《彌陀經》三十萬卷。至天寶元年六月九日,俄見西方聖像數若恒沙,有一人擎白銀臺,從窓而入。玉云:「我合得金臺。」銀臺却出,玉倍虔志。後空聲報云:「頭上已有光暈矣。請跏趺結彌陀佛印。」時佛光充室,玉手約人退曰:「莫觸此光明。」至十三日丑時,再有白毫光現,聖眾滿空。玉云:「若聞異香,我報將盡。」弟子慧命問:「師今往何剎?」玉以偈云:「清淨皎潔無塵垢,蓮華化生為父母。我修道來經十劫,出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫,永離娑婆歸淨土。」玉說偈已,香氣盈空,海眾遍滿,見阿彌陀佛、觀音、勢至身紫金色,共御金剛臺來迎。玉含笑而終,肉身現在。後有讚云:「我師一念登初地,佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹,枝低只為挂銀臺。」一云是台州刺史段懷然詩也。
唐兗州泰嶽大行傳
釋大行,齊州人也。後入泰山,結草為衣,採木而食。行法華三昧,感普賢現身。行自歎曰:「命且無常,必歸磨滅,未知來世何處受生?」遂入藏內信手探經,乃獲西方聖教,遂專心思念阿彌陀佛。三七日間,於半夜時,忽覩瑠璃地,心眼洞明,見十方佛猶如明鑑中像。後時詔行入內宮,寢於御殿,勅賜號常精進菩薩,受開國公。乃示微疾,右脇而終。葬後開棺,見儀貌如生,異香芬郁焉。
唐洛陽廣愛寺亡名傳
釋亡名,滎陽人也。居止洛中廣愛寺,以精習毘尼,慎防戒法,避其譏醜,罕有缺然。上元中東歸寧省,路及滎陽道,宿于逆旅。方解囊脫屨,欲漉水盥塵次,有僧至,頗見貌剛而率略,與律師並房安置。其後到僧謂主人曰:「貧道遠來,疲頓餒乏。主人有美酒酤滿罌,粱肉買半肩,物至酬直,無至遲也。」主人遽依請辦,僧飲啖之,都無孑遺。其律師呵之曰:「身披法服,對俗士恣行飲啖,不知慚赧?」其僧不答,初夜索水盥漱,端身趺坐,緩發梵音,誦《華嚴經》,初舉題目,次言「如是我聞」已下。其僧口角兩發金色光,聞者垂泣,見者歎嗟。律師亦生羨慕,竊自念言「彼酒肉僧,乃能誦斯大經!」比至三更,猶聞誦經,聲聲不絕,四帙欲滿,口中光明轉更增熾,遍於庭宇,透於窓隙,照明兩房。律師初不知是光,而云「彼客何不息燈,損主人油燼?」律師因起如廁,方窺見金色光明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上,其光漸收,却入僧口。夜將五更,誦終六帙,僧乃却臥。須臾天明,律師涕泣而來,五體投地,求哀懺過「輕謗賢聖」之罪。律師喜遇異人,後加勤苦,卒成高名,莫知終地。
唐成都府雄俊傳
釋雄俊,俗姓周,成都人也。善講說,無戒行;所受檀信,非法而用;且多狡詐,唯事疎狂。又經反初服,入軍壘;而因逃難,還入緇行。大曆中,暴亡入冥。見王者,訶責畢,引入獄去,俊抗聲大呼曰:「雄俊儻入地獄,三世諸佛即成妄語矣!曾讀《觀經》,下品下生者造五逆罪,臨終十念,尚得往生。俊雖造罪,不犯五逆;若論念佛,莫知其數。佛語若有可信,暴死却合得迴。」與雄俊傳語云「若見城中道俗告之,我已得往生西方。」言畢承寶臺直西而去。
系曰:一念憶識自身稱佛名不少,垂入獄而還返者,以強善心而轉弱惡故。是故行人須知:口誦莫如心持往生,淺力當如是學也。俊語流出民間:必死者重蘇,傳此語也。
唐吉州龍興寺三刀法師傳
釋三刀法師者,本姓曹,廬陵人也。天然之性,嗜於蔬食。羈貫成童,志願出家。于時自江以西,從安史之亂,南方不寧,多事土扶,故強兼弱,兵革未休。大曆七年十一月,廣州呂大夫被翻城。奉洪州路嗣恭牒吉州刺史劉寧徵兵三千人,同收番禺。
法師舊名伯連,其為人也強渥而貌惡,且心循良,恒持誦《金剛經》,以筒盛經,佩之于身,誓不婚娶。然不揚此善于他,惟密行愈至。無何,被括為軍。呈閱之時,又選充行營小將,非其所好,遂亡命焉。時徵兵頗急,牒諸處要害捕逐。於本州洋口擒送劉寧,令於朱木橋處死。三下刃俱折,劉怪問之,遂言素志捨家,恒持經法,如斯怯懦,恐衂軍威,是以亡耳。問經何在?曰:「被獲時遺墜。」遂令搜取,果數百步外得之,竹筒有刃痕而幾絕。劉拱手稱歎久之,乃縱其為僧。奏聞,勅下本道號三刀法師,配本郡龍興寺。後加精進,卒于住所。
唐湖州法華寺大光傳
釋大光,俗姓唐氏,生于邑之安吉也。母梅氏寄孕而夢協靈祥,在娠乃惡葷臭焉。既誕能言,不為戲弄。未齓之歲,思求佛乘,矢願念《法華》。三月通貫,經聲一發,頑鄙革心。及遂出家,而尋登戒,西遊京邑,朝見肅宗。帝召對禁中,拱而歎曰:「昔夢吳僧,口持大乘,五光隨發,音容宛若,適朕願兮。」因賜名大光。
屬帝降誕節,齋于定國寺。因賜墨詔:許天下名寺意往者住持。令中官趙溫送于千福寺住持經道場。其誦經作吳音,遼遼通於聖聽,帝甚異其事,令中官而宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天童來降,曰:「大光經聲通于有頂。」光一日宴坐,自見神手從天而下撫其心,乃憶先達抱玉大師甞誌斯言,令高其法音,當有神之輔翼。又別夕夢神僧乳見於心,命光口吮,自爾功力顯暢,形神不勞。又尋山探幽,偶墜窮谷,龍泉莫測,淪溺其間,心靈了然,都無惑亂。因思本經〈多寶塔〉,為誠願持此支品十萬遍,恍然奮身脫泉,若有神捧焉。
後詔住資聖寺。此寺趙國公長孫無忌宅,龍朔二年為文德皇后追福造。長安七年,遭火蕩盡,唯於灰中,得數部經,不損一字。以事奏聞,百姓捨施,數日之間已盈鉅萬,遂再造其寺。
光覽此經,倍加精進。後以偏感有親在吳,未答慈力,表乞歸省養,詔旨未允。遂生有妄之疾,策蹇強力,將投于淵。驢伏不前,群烏拂頂,心既曉覺,疾亦隨瘳。乃以經頂荷行道,忽有詔許還。既止烏程,構營寶塔;日持《法華》偈,成報往願焉。永泰元年,浙西廉使韋元甫表請光為六郡別勅道場持念之首。大曆癸丑歲——顏魯公真卿領郡,相國李紳父為烏程宰——,紳未朞歲,乳病暴作而不啼不鑒者七辰。召光至,命乳母洗滌焚香,乃朗諷經〈分別功德品〉。遂起席而坐,拱手開眸。光授飲杯水,令強乳哺之,疾乃徐愈。光笑而謂曰:「汝何願返之遄速乎?」因以光名易紳小字。貞元中,紳重遊霅上,泊舟之次,光早遲竚于溪側,而笑言戲撫之,若稚孺焉。後紳刺于吳興,飲醉于館,光引宿於道場。夜分將醒,白光滿室,朗然若晝。往覘,光公宴坐,梵音方作,光起面門,如開毫相。經音向息,光色隨斂。紳歸京相辭,光曰:「汝得徑山之言,吾則無以為諭。行矣自愛,去留有時。他日位處廟堂,以教法為外護乎?」永貞元年十二月黑月既夕,示滅于持經道場,獸嘷鳥墜,山木驚振。異香芬馥,信宿不消。刺史顏防深愴悼之。光一納四十歲無浣濯,而戒香欝然;一飯七十載,徵驗絕多。故相李公紳素於空門寡信,頗規僧過,而敦重光公,自著碑題云「墨詔持經大德神異碑銘」,布衣楊夔書云。
唐荊州天崇寺智燈傳
釋智燈,不知何許人也。矜莊己行,嚴厲時中,守護戒科,恒持《金剛般若》,勤不知倦。貞元中,遇疾而死。弟子啟手猶熱,不即入木。經七日還蘇,云:「初見冥中若王者,以念經故,合掌降階,因問訊曰:『更容上人十年在世,勉出生死。』因問:『人間眾僧中後食薏苡仁為藥食,還是已否?』曰:『此大違本教。』燈報云:『律中有正、非正開遮之條如何?』王曰:『此乃後人加之,非佛意也。』」遠近聞之,渚宮僧至有中後無有飲水者。
系曰:小乘尚開食五淨物,薏苡非五穀正食也。疑其冥官因機垂誡,嫌于時比丘太慢戒法,故此嚴警開制。實諸佛常法也,非後人之加釀焉。
[*]宋高僧傳卷第二十四
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi lăm

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十五
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)
唐并州石壁寺明度傳
釋明度,未知何許人也。經論涉學,三業恪勤。誦《金剛般若》資為淨分,慈濟為心。迨貞觀末,有鴿巢于屋楹,乳養二雛。度每以餘粥就窠哺之,復呪之曰:「乘我經力,羽翼速成。」忽早學飛,墮地偕殞,度乃瘞之。旬餘,夢二小兒曰:「兒等本受卵生小類,蒙上人為養育,誦持迴向,今轉生人道,距此寺東十里間某家是也。」度默誌之,至十月滿,往訪此家,男婦果㝈生二子。入視之,數日,遂呼曰:「鴿兒」,一時迴頭應諾。歲餘能言,皆得成長。度未知終所。
唐梓州慧義寺清虛傳
釋清虛,姓唐氏,梓州人也。立性剛決,桀黠難防,忽迴心長誦《金剛般若》。三業偕齊,無有懈怠。甞於山林持諷,有七鹿馴擾,若傾聽焉,聲息而去。又隣居失火,連甍灰燼,唯虛之屋,飈焰飛過,略無焦灼。長安二年,獨遊藍田悟真寺上方北院,舊無井泉——人力不及——,遠取於㵎,挈缾荷甕,運致極勞。時《華嚴》大師法藏聞虛持經靈驗,乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香,經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹,以刀子剜地,隨便有水。虛熟記其處,遂趨起掘之,果獲甘泉,用之不竭。四年,從少林寺坐夏。山頂有一佛室,甚寬敞,人無敢到者,云鬼神居宅焉。甞有律師恃其戒行,夜往念律,見一巨人以矛刺之,狼狽下山,逡巡氣絕。又,持《火頭金剛呪》僧,時所宗重,眾謂之曰:「君呪力無雙,能宿彼否?」曰:「斯焉足懼?」於是齎香火入坐持呪。俄而神出,以手擥足,投之㵎下,七日不語,精神昏倒。虛聞之曰:「下趣鬼物敢爾?」即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲,即念《十一面觀音呪》。又聞堂中似有兩牛鬪,佛像皆振。呪既亡效,還持本經一契,帖然相次,影響皆絕。自此居者無患,神遂移去。神龍二年,準詔入內祈雨。經二七日雪降,中宗以為未濟時望,令就寺更祈請。即於佛殿內精禱,并煉一指。纔及一宵,雨周千里,指復如舊。纔遇大水,寺屋皆墊溺,其院無苦,若無澇沒。凡諸異驗,皆如此也。
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
釋少康,俗姓周,縉雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峯,得玉女手捧青蓮授曰:「此華吉祥,寄於汝所,後生貴子,切當保惜!」及生康之日,青光滿室,香似芙蕖。迨綳褓之年,眼碧脣朱,齒得佛之一相,恒端坐含笑。時鄉中善相人也,目之:「此子將相之才,不語,吾弗知也」。年甫七歲,抱入靈山寺中,佛生日禮聖容,母問康曰:「識否?」忽發言云:「釋迦牟尼佛。」聞皆怪之——蓋生來不言語也。由是父母捨其出家。年十有五,所誦之經已終五部,於越州嘉祥寺受戒,便就伊寺學毘尼。五夏之後,往上元龍興寺,聽《華嚴經》、《瑜伽論》。貞元初,至于洛京白馬寺殿,見物放光,遂探取為何經法,乃善導〈行西方化導文〉也。康見歡喜,呪之曰:「我若與淨土有緣,惟此軸文斯光再現!」所誓纔終,果重閃爍,中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願。見善導真像化為佛身,謂康曰:「汝依吾施設,利樂眾生,同生安養。」康如有所證,南至江陵果願寺,遇一法師,謂康曰:「汝欲化人,徑往新定,緣在於彼。」言訖不見,止有香光望西而去。洎到睦郡,入城乞食得錢,誘掖小兒能念「阿彌陀佛」一聲即付一錢。後經月餘,孩孺螘慕,念佛多者即給錢。如是一年,凡男女見康,則云「阿彌陀佛」。遂於烏龍山建淨土道場,築壇三級,聚人午夜行道,唱讚二十四契,稱揚淨邦。每遇齋日雲集,所化三千許人。登座,令男女弟子望康面門,即高聲唱「阿彌陀佛」,佛從口出,連誦十聲,十佛若連珠狀,告曰:「汝見佛身,即得往生。」以貞元二十一年十月示眾囑累,止勸急修淨土。言畢跏趺,身放光明而逝。天色斗變,狂風四起,百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子巖,歲久唯餘方石。石傍之土,相傳療疾,州民凡嬰眾病,悉焚香取土,隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢乾祐三年,天台山德韶禪師重建其塔,至今高敞,時號後善導焉。
系曰:康所述偈讚,皆附會鄭、衛之聲,變體而作,非哀非樂,不怨不怒,得處中曲韻。譬猶善醫以餳蜜塗逆口之藥,誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假,何能運此方便,度無極者乎?唱佛佛形從口而出,善導同此作佛事,故非小緣哉!
唐江陵開元寺法正傳(會宗)
釋法正,不知何許人也。寬曠其懷,慎修厥行。司辰于三業,御史于六根,以其日諷《金剛般若》三七過,執持恭恪,罔或云懈。長慶初,得疾暴終。云倏至幽冥,引見王者,問曰:「師生平藝何福田?獲何善果?」正以「誦經」為對。王乃揖上殿令登繡座,請誦七通。王以下侍衛靡不合掌,階下拷掠、搒擊、論愬,寂若無聲。念畢後,遣一人引正令還人間,王降階揖送云:「上人更得三十年在世,勿廢誦持。」隨吏行數里,至一巨坑,俾正俯窺,為吏推墮,若隕空焉,颯然蘇起。初,正死唯面不寒,起述其事,變心遷善者不一。正後年暨八十餘,卒于住寺。次,荊州功安縣釋會宗,俗姓蔡。初泛爾為僧,別無他技。忽經中蠱,病乃骨立,因苦發心志,誦《金剛般若經》以待盡爾。至五十過,夢有人令開口,喉中引出髮十餘莖;其夜又有夢吐螾長一肘餘,因此遂愈——當長慶初也。荊山僧行堅見其事。宗不測終所。
唐京兆大興善寺守素傳
釋守素者,立性高邁,與群不同。居京興善寺恒以誦持為急務。其院幽僻,庭有青桐四株,皆素之手植。元和中,卿相多遊此院。青桐至夏中無何發汗,頗污人衣,如輠脂焉,而不可浣。時相國鄭公絪甞與丞郎數人避暑,且惡其滴瀝,謂素曰:「弟子為師伐此樹,各植一松,可乎?」及暮,素戲呪之曰:「我種汝二十餘年,汝以汗之淋瀝,為人所惡,同惡木之不可休其下也。來歲若然,我必薪之。」自爾絕蹤矣!素誓不出院,誦《法華經》三萬七千部。夜恒有狢子馴擾,來聽經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘,群羽皆驚噪而逝。長慶初,有僧玄幽題此院云:「三萬蓮經三十春,半生不踏院門塵。」當時以為佳句也。素之終代,罔得詳焉。
系曰:[*]刺漆樹者恒患其少滴,愛故難求;斬魏樹者患其多辛,惡之易得。嗟!爾青桐發汗,世所罕聞;及乎素公詆呵,明年絕跡。豈有出家弟子不如其無情樹木乎?既不能為漆與物隔其污,為魏與食加其味乎?苟認師友之彈呵,取令完淨。傳曰:「過則勿憚改。」本教則悔罪,清淨,如本無異。思之。
唐幽州華嚴和尚傳
釋華嚴和尚,不知名氏。居在幽州城北,恒持《華嚴經》以為淨業——時號之,全取經題呼召耳。其所誦時,一城皆聞之,如在庭廡之下。萬歲通天年中,韓國公張仁愿之為幽州都督也,夜聞經聲,品次歷歷然。及爾晨興,謂夫人曰:「昨宵城北道人諷誦,若在衙署前也,還聞已否?」夫人曰:「是何地遠可得聞乎?」張君曰:「如其不信,可各遣小豎走馬往覆之。」果無差謬。張君請召入城,及相見,謂張君曰:「有願胡不報乎?」答曰:「現造袈裟五百,緣布施羅漢去。」華嚴曰:「勿去餘處,但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使齎香、衣物登佛龕,山已去,覓竹林寺且無蹤跡。如是深入,陟高山,見一翁問之,曰:「但隨吾來。」倏覩雲開寺現,景物非凡世所有。入寺散袈裟畢,而少二人。彼老宿曰:「可齎還二分,一與張仁愿,一與華嚴和尚。」自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來,使留一宿,出已經年。行化既久,及終坐亡,肉身不萎敗。范陽之人多往乞願,時有徵應。塔近因兵革而廢矣。
系曰:一口宣誦,何能入遠近人人耳耶?通曰:「近則若願持經,善法力故;遠則一音演說,隨類聞解。其人是聖寺員位,斷可知矣!」
唐河中府柏梯山文照傳
釋文照,不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳,然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺,禮曇延法師畫影出家。專念諸經,罔知詮顯,常憤受性昏濁。忽若假寐,見曇延法師身長一丈,目光四射,謂照曰:「爾所欲者,吾安能致之?吾有聰明經一卷,求之於彼,必謹而持,取感應若俯拾地芥耳!」即袖中出以授之,則《金剛般若》也。登即執讀,七過而便驚寤,經猶在目。然後念通無滯,如久習焉。其喉舌間曲折浮沈,尋變入節,非常調也。自此聰敏日新,辯給在口,時謂為觀音附麗于厥躬也。且曰:「我師是周隋國師。凡所纂集義疏,必乘夢寐而神授,我無愧為資矣。」
唐陝府法照傳
釋法照,不知何許人也。立行多輕率,遊方不恒。長慶元年,入逆旅避雨,逡巡轉甚泥淖,過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉,煮夾胡餅數枚,麁食略盡,且無恥愧,旁若無人。客皆詬罵,少年有欲敺者。照殊不答。至夜,念《金剛經》,本無脂燭,一室盡明,異香充滿。凡二十一客皆來禮拜謝過,各施衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所。
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
釋慧普,姓宋,本郡蘄水人也。性地疎朗,敏利桀然,既奉尸羅,氷雪任操。元和十二年,樂廣濟山秀地靈,願棲于此。始謀誦《大涅槃經》,歷稔彌年,卒通四十二卷。聞者憮然曰:「四帙大經,若為溫習,非揣量而可庶幾乎!」或疑其妄言徹部,有亂次舉品題以試驗之,且無澁滯、少遼、緩之,無不弭伏。普亦不戒意,躬刀耕火種,趣足而已;卉服布裘,度其伏臘,日夜經聲不絕。如是涉三十載,邑人學者,莫不推重,增修院宇。以大中三年冬,無疾,集眾告違,跏趺坐終,儼若凝思。弟子以香泥纏飾,遷于山椒塔中,號涅槃焉。于今香火不絕。
唐今東京客僧傳
亡名,長慶中自遠而至,狀輒麁暴。見寺中淨人,咄曰:「與吾將錢沽酒。」寺僧見之,怒其勿遮戒檢,辱我僧坊,其何以堪。遂奪其瓶,擊寺外柏樹,瓶則鏗然已碎,其酒凝滯不流,著樹如綠玉焉,搖之不散,嗅之無臭。寺僧驚怪,顧客「何為?」客曰:「某常持《金剛般若》,須預飲此物一杯,則諷吟瀏亮,率以為常,非此不可。上人勿怪。」寺僧遲迴之際愀然。其客將器就樹盛之,其酒盡落器中,略無孑遺——觀者如堵。奄然流啜,斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。
唐上都大溫國寺靈幽傳
釋靈幽,不知何許人也。僻靜淳直,誦習惟勤。偶疾暴終,杳歸冥府。引之見王,問「修何業?」答曰:「貧道素持《金剛般若》,已有年矣!」王合掌屢稱善哉,俾令諷誦。幽吮脣播舌,章段分明。念畢,王曰:「未盡善矣。何耶?勘少一節文。何貫華之線斷乎?師壽命雖盡,且放還人間十年,要勸一切人受持斯典。如其真本,即在濠州鍾離寺石碑上。」如是已,經七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經真本,添其句讀,在「無法可說,是名說法」之後是也。
系曰:《春秋》夏五,不敢輕加;佛教宜然,無妄釀矣。通曰:「靈幽獲鍾離寺石經,符合無苦。如道明所添糅,使人疑豫,必招詐偽。率易改張,稱有冥告,誡之哉。」
唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)
釋惟恭,不詳何許人也。少孺出俗于法性寺,好尚偪下,多狎非法之友。雖乖僧行,猶勤持誦《金剛般若》,罕離脣齒。酒徒博侶,交集門庭,虛誑云為,曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋,其跡相類,號為一寺二害也。巋偶出,去寺一里所,逢六七人少年甚都,衣服鮮潔,各執樂器如龜茲部,問靈巋曰:「惟恭上人何在?」巋即語其處,疑其寺行香樂佛也。及曉,迴入寺,聞鐘聲,云「恭卒」。所見者乃天樂耳。蓋承經力,必生淨剎,亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節,緇門崇重,終成高邁焉。
唐明州德潤寺遂端傳
釋遂端,姓張,不知何從而來德潤寺求師。其為人也,質直清粹,不妄交遊。師授《法華經》,誦猶宿構,人皆駭歎。至乎老齒,勤而無懈——十二時間恒諷不輟。咸通二年,忽結跏趺坐而化,須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走,皆至觀禮。邑人同心造龕,窆於東山之下。二十餘年,墳塋屢屢光發,後開視之,形質如生。眾迎還寺,漆紵飾之。今號真身院存焉。伊寺者,吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂,後捨為伽藍,其題額取澤字也(今普濟寺是也)。
系曰:端終口出優曇鉢華,是乎?聞諸輪王出世海中道上方生是華,今像末豈有是邪?通曰:「為感其人而應,則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物,感明王而至,同也。」
唐越州諸暨保壽院神智傳
釋神智,婺州義烏人也,俗姓力。力氏之先,黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸,因官居兗,遂為魯人也。祖考皆田畯,而以朴素相㳂。智少有貞操,懇樂捨家,就雲門寺惟孝為師。年十二,一食斷中;持〈大悲心呪〉,應法登戒,峻勵恪勤。俄屬會昌滅法,智形服雖殊,誓重為僧,磨不磷而涅不淄,于時見矣。大中初年,復道。巡遊暨陽,考于禪室,且曰:「營廷之魚,潛于藪澤,宜哉!此處吾之藪澤也。」恒呪水盃以救百疾,飲之多差。百姓相率,日給無算,號大悲和尚焉。大中中,入京兆,時昇平相國裴公休預夢智來,迨乎相見,欣然。相國女郎鬼神所被,智持呪,七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽,仍賜左神策軍鐘一口、天后繡㡧、藏經五千卷。裴君為書殿額。智以光啟丙午歲十二月,終于東白山,春秋六十八,法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉。
梁揚州禪智寺從審傳
釋從審,不詳氏族,幼入江都禪智寺,捨家誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸通五年,受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵,遍知甞染。後併三衣成五納,諸名山勝概,無不遊覽。末歸淮甸,推為僧首。五六年間,一皆嚴肅。然恒誦《淨名經》,未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾,迨十九日禺中微息而終,顏貌如常。茶毘,獲舍利三十粒,堅明通鍛無耗。疊石為墳,筠源沙門靈護述墳銘云。
梁溫州大雲寺鴻楚傳
釋鴻楚,字方外,姓唐氏,永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡,器度宏曠。楚之外,昆弟皆出俗越之龍宮伽藍,遂祈二親,亦願隨往。網疎魚脫,籠揭鶴飛,杜若殖于蘭洲,新繒染于絳色,互相切直,誦習彌通。年二十三,方升上品無作。及迴本郡,時州將朱褒知其名節,欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌,表聞昭宗,欲重締構。帝俞其請。於是百工俱作,楚躬主之。施利程功,不愆于素;而講經禮像,無相奪倫。武肅王錢氏,乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇,召楚足臨壇員數,因奏薦梁太祖,賜紫衣并號,固讓弗聽,終不披著——自言涼德,何稱法門命數之服?時詩人鄭說南遊,訪鴻靜法師,邂逅與楚會。體知高行,杼詩贈楚云:「架上紫衣閑不著,案頭金字坐長看。」楚寬慈,人未甞見其慍色。神氣清爽,厥頤豐下,且皤其腹。目不邪視,顧必迴身。世俗之言,不輕掉舌。所講《法華經》,計五十許座。一日,楚之講堂中忽生蓮華,重柎複葉,香氣芬荂。以長興三年壬辰六月五日,無疾而化。俗齡七十五,法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡焉。楚講貫外,深夜行道誦經。將逝夕,燈光忽暗,經聲絕微,告門人曰:「勞爾給使,吾將往矣。」其所臥之榻中先有白蛇——其大若肱,恒同臥處——,長誡童侍,無妄驚擾。生常撰《上生經鈔》,[*]刺血寫《法華經》一部,至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉。
後唐溫州小松山鴻莒傳
釋鴻莒,姓唐氏,永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦《法華經》全部。得度,裹足往趨長安學律。因讀化度寺碑,時有舉人旁聽,見莒目瞻多行,異之,知能背碑,請莒誦之。儒生覆其文,了無一誤。又相將去崇聖寺,亦然,而多強記,輩流所推。言歸故鄉,請受二眾依止。其細行也,生來未嘗叱其狸犬,豈況諸餘乎?然晝夜行道誦經,有鬼神扶衛——或為然燭,或代添香,皆鬼物也。天成三年戊子,水澇之後,報之以大旱,民荐饑饉。有強盜入其室,莒待之若賓客,躬作粥飯飼之,曰:「徐徐去,山深無人。汝曹為天災所困耳。」盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備,莒曰:「非我弟子,我捨此永入深山矣!」諸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中,恬然無疾,跏趺儼然長逝。至三更,手敲龕門者三,弟子哭泣啟開,云:「吾告汝等,與吾換新衣裳,緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢便終,七日頂暖。時院中有巨犬三——能猛噬——,遷塔日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參,犬無摯猛,獸不驚奔。葬後,有虎繞墳嘷叫。其感物之情如是。有弟鴻楚,並高行,為時所重。
後唐鳳翔府道賢傳
釋道賢,不知何許人也。持諷《孔雀王經》以為日計,末則受瑜伽灌頂法,持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛携賢行,步步蹈履濃雲,若乘剛焉。每行不知幾百里,而指之曰:「此摩竭陀國,此占波國,南印度、西印度、迦濕彌羅等國。」且行且記,喜躍不勝。及寤覺,冥解五天梵音,悉曇語言。時西域僧到岐下,葱嶺北諸胡僧往往偽稱五印人,賢以一接語言,先斥之曰:「汝是某國人。」北戎南梵,無敢紿之。隴坻道俗,皆稟承密藏,號阿闍黎也。迨長興末,明宗晏駕,立從厚為帝,鳳翔清泰不恭其命,遣王思同帥師伐之,清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰:「危甚矣,如何?」對曰:「召竇八郎,可逆知勝負也。」清泰出乘城撫眾,其竇八介甲持戈來馬前,作迎鬪之狀。跳躍已,解甲投戈而走。賢曰:「此外敵必降之象也。」果如斯說。清泰乃擁兵而東,召賢俱行。入洛,即帝位歟,改元曰清泰。賢奏曰:「年號不佳,何邪?水『清』『石』見。」至二年,勅移并州晉高祖為天平軍,乃阻兵自固,潛連契丹,長驅入洛,清泰自焚,果「石見」之應矣。晉兵未至,賢先終于洛,今兩京傳大教者,皆法孫之曾、玄矣!竇八郎者,岐人也,家且富焉。自荷器鬻水,言語不常,唯散髮披衣狂走,與李順興相類。或遇牛驢車,必撫掌而笑。迨死,焚之,火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬、衣扇行之,歸家供養焉。
漢江州廬山若虛傳(亡名僧)
釋若虛,隱于廬山,數年持經,不出石室。江南國主李氏欽尚其道,累徵,終不降就。唯言「老僧無能,寧銷王者歸心?若更相呼,竄入深山矣!」或衣物則避讓,香則受之。以乾祐中盛夏坐終,身不沮壞,今湓城人供養影相焉。又潭州釋亡名,恒誦《法華經》,口無他語。長沙文昭王馬氏特加禮重,召入天策府湘西院供養。然其語事,詭異堪驚。一旦召知佛殿僧,令急襞掠佛像,各就兩廂。僧皆謂為狂發,相目而笑。舉止極甚怱切。須臾,自入正殿內據佛座而坐,奄然而化。舉州道俗,爭禮焚香,漢乾祐中也。
周會稽郡大善寺行瑫傳
釋行瑫,姓陳氏,湖州長城人也。考曰良,母陶氏,鍾愛之心與諸子異。然其敏利,又於群童傑然而出。父母多途礙其出家之志,終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二,誦《法華經》,月奇五辰而畢軸。次《維摩經》盡,如道安朝請經而暮納本焉。尋於餘杭龍興寺受滿足戒,遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔,弭節服膺,流輩推揖。常食時至,以不𥽦之米與菜茹投小鼎中,參煮而食,此外斷無重味。義解之心,理棼破木,都無難色。甞謂人曰:「所好甚者,不見他物之可好。吾之好也,樂且無荒也。」後唐天成中,寓于越,樂若耶山水,披覽大藏教,服枲麻之衣。募道俗置看經道場於寺之西北隅,構樓閣堂宇,蔚成別院,供四方僧,曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾,終于此院,報齡六十二,法臘四十四。瑫性剛正,無面諛,無背憎,足不趨豪貴之門,囊不畜盈餘之物,房無閉戶,口無雜言。亦覽群書,旁探經論,慨其郭迻音義疎略,慧琳音義不傳,遂述大藏經音疏五百許卷,今行于江浙左右僧坊。然其短者,不宜稱「疏」——若言「疏」,可以疏通一藏經,瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律,古之高邁也矣。
宋東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)
釋守真,永興萬年人也。俗姓紀,漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父,素履貞吉,奕葉孝行,充塞閭里,故鄉人美其孝焉,遂目之曰紀丁蘭也——真即其後矣!洎黃寇干紀,僖宗蒙塵,車駕避鋒而西幸,咸、鎬失守而沒賊,因而徙家居于蜀矣。及冠也,偶遊聖壽寺見修進律師行出物表,語越常度,乃解帶卸冠,北面而事之。七支既備,先謁從朗師,學《起信論》;次依性光師,傳法界觀;後禮演祕闍梨,授瑜伽教,竝得心要,咸盡指歸。自明達諸法,宣暢妙典,四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講《起信》及法界觀共七十餘遍,皆以燈傳燈,用器投器,嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍,約度僧尼士庶三千餘人,開水陸道場二十遍。常五更輪,結文殊五髻教法,至夜二更輪,西方無量壽教法,稱阿彌陀尊號,修念佛三昧,期生淨域。一日,謂弟子緣遇曰:「如來不云『出息不保入息』?吾之壽也幸矣,汝之年也耄矣,今欲順俗從世,預設二塔,其可得乎?」緣遇稽首而對曰:「廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣!今大師屬其意,長老致其美,因緣冥契,安可而止。」於是鳩工而營之,自十月琢磨,至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日命眾念佛,佛聲既久,令止,奄然而歸寂,俗壽七十八,僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤,各將供養之。次沙彌彌伽者,于闐國人也,專誦《華嚴經》,曾無間息。聖曆年中,天帝釋請迎伽上天誦持,乃曰:「每被阿脩羅見擾,故屈師來,請為誦宣《華嚴經》,以禳彼敵。」遂陞座,朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神,一時而化去。又沙彌道蔭常念《金剛經》,寶曆初,因他出夜歸,虎暴中路,忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免,乃閉目而坐,唯默念是經,心期救護,虎遂伏草守之。達曙,村人來往,乃視虎,其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦,益加高行矣。
論曰:
入道之要,三慧為門。若取聞持,勿過讀誦者矣。何耶?始惟據本,本立則道生。次則捨詮,詮留則月失,比為指天邊之桂影,而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘,去道彌遠。然則機有新發,跡或乍移,須令廣覽多聞。復次,背文高唱,在乎品位,先號法師。故經云:「受持、讀、誦、解說、書寫,如法修行。」是也。
原夫經傳震旦,夾譯漢庭,北則竺蘭始直聲而宣剖,南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生,會則康居之族。兩家左右,二見否臧,無為氷上之狐,免問堠傍之路。通曰:「西竺僧持部類,行事不同:或執親從佛聞,更難釐革;或稱我宗自許,多決派流;或直調而質乎;或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資,此是彼非,我真他謬,終年矛盾,未有罷期。故有若美一期之唄𠽋,誦三契之伽陀,感車馬而不行,動人天之共聽,此曲折聲之効也。若乃盤特少句,薄拘短章——止憂忘以鼓脣,胡暇巧而揚舌——,猶登中聖,或致感徵,此直置聲之驗也。今以一言蔽之,但有感動龍神能生物善者,為讀誦之正音也。」
或曰:「常聞光音天之語言,則是梵音。未委那為梵音邪?請狀貌以示之。」
通曰:「諸陀羅尼,則梵語也。唄𠽋之聲,則梵音也。」
或曰:「如天下言音令人樂聞者,與襄陽人為較——準彼漢音也——,音附語言,謂之漢音、漢語。則知語與音別。所言唄𠽋者是梵音,如此方歌謳之調歟!且梵音急疾而言,則表詮也;分曉舒徐引曳,則唄𠽋也。」
或曰:「此只合是西域僧傳授,何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶?」
通曰:「此二王先已熟天竺曲韻,故聞山響及經偈,乃有傳授之說也。今之歌讚,附麗淫哇之曲,惉懘之音,加釀瓌辭,包藏密呪,敷為梵奏,此實新聲也。如今啟夾,或曰開題,秖知逐句隨行,那辨真經偽造?豈分支品,未鑒別生。『能』顯既知,『所』詮須體,當聞捨筏,適足歸宗。達其『阿』字之門,圖其法身之體,此讀誦之至也。其有難通『帚』字,多遊族家,急令口誦於一經。且為身參於五眾,賴能暗誦,免呼粥飯之僧;如偶澄清,緩裹歸家之幞。」
或曰:「國朝度戒,何責經乎?豈不聞《羯磨》之辭,止云年滿、衣鉢具足,不言念經為增上緣耶?」
通曰:「此滅法無知之徒言耳。上根感戒,果證相隨,何以經紙數考試耶?脫捨下根之誦持,入法止闒茸、白丁矣!南山大師云:『纔登解髮,便須通覽。』又『後周初,多度僧尼,勅靈藏銓品行業,若講若誦,卷部眾多,隨有文義,莫不周鑑,時共測量,通經了意,最為第一。』此乃精選誦經、通義,為入道之階漸也。不見此文,深為痛惜。
「《梁傳》目此為〈經師〉,宣師不沿而革,號為〈讀誦〉。今采諸師從唐至宋,取其多善,宗歸乎高。則有感神宿廟,度苦因經;法智往生,感金光之照野;明慧行道,占虹氣之貫天;或受請居羅漢之前,或持明救城陽之疾;得御詩之餞送,見勢至之來迎;使者攝而不能,妖狐媚而自變;猗歟元皎,致李樹之叢生;焯爾楚金,感帝王之入夢;圓光在頂,三昧現前;遇誦《華嚴》,放金光於口角;後遊地獄,乘寶座於西方;三刀斷勢,傷於竹筒;千福經聲,入於帝耳;燈返不飡於薏苡,康聲無斷於連珠;或添齡於三十許年,或差蠱於數十莖髮,或經音遍於燕壘,或本足在於鐘離,或樂象龜茲,或口開菡萏,或鬼神避呪,或陸地生蓮,或夢華胥而悉解梵音,或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德,若此法師,殖璧隨方,貫華有次。身為金鼓,擊之成懺悔之音;口若玉簫,吹之出神仙之曲。因依相授,徙倚獨宣,可謂皮裹《法華》,足行經藏。俾法音之不斷,善付三乘;皆成佛之無餘,還宣八辯者也。《詩》曰:『伐柯伐柯,其則不遠。』望吾曹無忘取則於此焉。」
[*]宋高僧傳卷第二十五
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Quyển thứ hai mươi sáu

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十六
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
興福篇第九之一(正傳十四人附見二人)
周京師法成傳
釋法成,本姓王,名守慎,官至監察御史。屬天后猜貳,信酷吏羅織,乃避法官,乞出家為僧。苦節勤於化導,聲發響隨,行高質直。長安中,於京兆西市疏鑿大坎,號曰「海池」焉——支分永安渠以注之,以為放生之所。池上佛屋經樓,皆成所造。穿池之際,獲古石,銘云「百年為市,而後為池。」自隋朝置都立市,至于時正一百年矣。儀鳳二年,望氣者云:「此坊有異氣。」勅掘之,得石函,函內貯佛舍利萬餘粒,光色粲爛而堅剛。勅於此處造光宅寺,仍散舍利於京寺及諸州府各四十九粒。武后於此始置七寶臺,遂改寺額,成公居之。行其激勸,多以崇福為己任焉。
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者,即解脫禪師之法孫也。身長七尺五寸,古貌軒昂,垂手過膝,眉長數寸,目有重瞳,人望凜然。禮誦無倦,紹脫高躅,動合無形,不捨利物,而再修梵宮。時太原府有士女造立文殊像一軀,將送入山,到淲池河側,洪波汎漲。方乃隔岸焚香啟告,河為流減,過文殊畢,水還瀰溢。後終,建塔在寺西北一里,肉身見存,而多神異焉。
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀,姓李氏,本唐宗室也。父瑯瑘王與越王起兵欲復本朝,中興帝道,不克,天后族誅之,而無噍類。儀方在襁褓中,乳母負之而逃。後數年,則天竊聞瑯瑘有子在民間,購之逾急。乳母將至扶風界中,鬻女工以自給。儀年八歲,狀貌不群,神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗,且極憂疑。乃造布襦,置錢於腰腹間,於桑林之下,告之令去。「勅搜不慢,吾慮俱死,無益於事。汝聰頴,必可自立。或一旦富貴,無忘老姥。」言訖對泣。儀慟不自勝,乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅,與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處,方息,俱此見儀群聚,且貌俊爽,因而憐之。召謂之曰:「郎君家何在,而獨行至此?」儀紿之曰:「莊隣於此,有時閑戲耳。」夫人食之,又給之錢,乃解衣而內其錢。日暮尋逕而去,擬投村墅。遇一老僧,呼曰:「爾小子,汝今一身,家已破滅,將奚所適?」儀驚愕佇立,老僧又曰:「出家閑曠,且無憂畏,小子欲之乎?」儀曰:「素所願也。」老僧因携其手至大樹陰,令禮十方佛,歸依常住佛法僧已,因削其䰂。又出袈裟以披服之,小大稱其體。其執持收掩,猶如幾夏比丘。老僧喜曰:「此習性使然,善持僧行。」遂指東北曰:「去此數里有伽藍,汝直詣彼,謁寺主云,我使汝為其弟子也。」言畢,老僧欻然亡矣,方知聖僧也。儀如言趨彼,寺主駭其言,因留之。經十年許,儀已洞明經律,善其禪觀。而屬中宗即位,唐室復興,勅求瑯瑘王後,儀方向寺僧言之。時眾大駭,因出詣扶風李使君——即儀之諸父也。見之悲喜,乃舍之於家,方以狀聞,固請不可。使君有女,年齒相侔,一見儀而心悅,願致情曲。儀恐懾而避焉。他日會,使君夫人出其女,靚粧麗服,從者越多,來而逼之。儀固拒百端,終不屑就,紿之曰:「身不潔,請沐浴待命。」女許諾,方令具湯沐,女出,因閉關。女還排戶,既不得入,自牖窺之,方持削髮刀,顧而言曰:「有于此根,故為慾逼,今若除此,何逼之為?」女懼止之,不可,遂斷其勢,投之于地。儀亦悶絕,戶既不開。俄而使君、夫人俱到,女實情具告,遂破戶視之。漸蘇,命醫工舁歸蠶室,以火燒地,苦酒沃之,坐之于上,以膏傅之。月餘瘡愈,使君奏儀是瑯瑘王子。有勅命驛置至京,引見慰問,優齎豐洽,詔襲父爵。儀懇讓,誓願為僧,確乎不拔。中宗勅令領徒,任置蘭若,自恣化方。儀性好終南山,因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭若,凡數十處,率由道聲馳遠,談說動人。或山行十里間,緇素侍者常數千百人,迎候瞻待,甚於權要卿相焉。儀恒居寂定,或言將來事,以決吉凶,必無差忒,人益歸之。開元二十三年六月二十三日,先囑累弟子:「當謹護身口,勿事諠譁。祖師意無別事,靜則真法現前。此外提唱,皆不獲已。」言極激切。因北首而臥,枕肱右脇,著席而亡——此大涅槃之表兆也。遺言令葬於少陵原南,乃鑿原成室而封之。柩之發也,異香芬馥,狀貌如生。祖車出城,白鶴數百鳴唳空中,綵雲依約,覆車數十里。道俗號咷,多持孝服。所葬之地,遂建天寶寺,弟子皆留而守之。
唐鎮州大悲寺自覺傳
釋自覺,博陵望都人也。稚齒厭于俗態,俄白親老言:「兒樂從佛求度世去。」二親驚愕,咄咤俾去。然無慚怍,再拜請命,乃強禮本部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群,立字曰自覺。訓之曰:「汝聞名思義。」答曰:「佛種從緣起,唯聽明誨矣。」既而誦經及格蒙度。至德二年年滿,鎮州受具足法。即往靈壽縣禪法寺習律經論,勤瘁九年,皆造微也。便言「當入太行山,於一磐石上結茅庵三畝,小溪為蘭若,不亦快乎!」大曆元年九月晦,往平山縣界,得重林山院,果應所求,遁跡自娛。至二年五月,天其旱暵,覺則跣足經行,冬則右肩偏袒。其林薄山谷,虎狼狃跡重複。唯拾果采蔬,卯時一食。時恒陽節度使張君患炎旱,聞覺精苦,躬入山請其祈雨。張語之曰:「某無政術,致累百姓三年亢陽,借苦引咎自責,良無補矣。或云龍王多依師聽法,忘其施雨。願師垂救旱之誓,有如白水。如念蒼生,請輟禪定,略入軍府。」覺乃虔恪啟告龍神,未移晷刻,天輒大雨,二辰告足。張帥歸向勤重,若孝子之事父母焉。覺始入法已來,學諸佛因中誓願,其數亦四十九也。其一願:身長隨大悲菩薩,次願:造鑄大悲像寺。及乎發言響應,檀施臻萃,用赤金鼓鑄成,舉高四十九尺,梵相端嚴,眼臂全具。迨更年稔,寺亦隨成,今城西山大寺是歟。遂於壇前誦念,至三更,見神光二道作,中金色,於晃朗中見彌陀佛,觀音、勢至左右翼從,佛垂金臂呼自覺聲,漸下雲來,摩其頂曰:「守願勿悛,無宜懈廢,利物為先。汝去吾隨,任從汝意。」言畢雲收,杳無眹迹。覺以願心酬畢,返山林之間,擇送終之處。貞元十一年二月望夜,有神人現半身,若毘沙門狀,謂曰:「師今歲滅度矣。」舉手謝神人曰:「往來定分,吾聞命矣。」其年六月十四日,奄歸寂滅。門人欲奉神龕歸山寺,州府人苦留,終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日也。其大悲為恒陽奇事,感應潛通,至周顯德初,勅鑄九府圓法,天下銅像,一例除毀。時州人相率出錢贖此像,不允,登即爐槖鎔冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙,無之,從頂至胸,旋收銅汁,斯須計料,匠氏暴卒,自此罷工。迨宋太祖神德皇帝追鑄令全,代懺前事焉。
唐今東京相國寺慧雲傳
釋慧雲,姓姚氏,湖湘人也。性識精明,氣貌疎朗。高宗麟德元年——正十歲矣——,邈然有出塵之志,二親多厭沮之。其心匪席,不可卷也,父哀其所願,從往南嶽初祖禪師稟承慈訓,而能黠慧,好味經教,沈默如也。至于弱冠,於嶽寺受具足法。自專護戒,且善毘尼,尋罷講科,專營福事。發言響答,化俗風從。立事絕私,士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢,江南振錫,浙汭携囊,務在勸人令捨慳病。隨處蓋造,葺修寺宇二十餘所,皆功成不宰。天后久視元年,江北行化,因緣未會。長安元年,來觀梁苑,夜宿繁臺,企望隨河北岸,有異氣屬天。質明入城尋覩,乃歙州司馬宅西北園中池沼。雲徙步臨岸,見瀾漪中有天宮影,參差樓閣,合沓珠瓔,門牖綵繪,而九重儀像逶迤而千狀——直謂兜率之宮院矣。雲覩茲異事,喜貫心膺:「吾聞《智嚴經》說:『瑠璃地上現宮殿之影』,此不思議之境界也。今決擬建梵宮,答其徵瑞。」乃挂錫于安業寺。神龍二年丙午,往濮州屬縣報成寺,發願為國摹寫彌勒像,舉高一丈八尺,募人出赤金。于時施者委輸,逡巡若丘阜矣。遂振槖籥,程巧工,一鑄克成,相好奇特。殆景龍四年庚戌六月,屬溫王讓位奉睿宗——叔父也。景雲元年,雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始云治材,方議版築,檀越眾議紛紜,未成建樹。至二年辛亥,於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅。方事興工,掘得古碑,則北齊天保六年乙亥歲置建國寺,乃高歡嗣子文宣帝也。覩之者皆驚嘆,同舍利弗悲螘垤焉。採訪使君稱異再三,遂沿此記,改福慧為建國寺,迎取安業聖容及殿材至寺。太極元年五月十三日改元延和,是歲刑部尚書王志愔為採訪使,至浚郊宣勅:「應凡寺院無名額者,並令毀撤,所有銅鐵佛像收入近寺。」雲移所鑄像,及造殿宇門廊,猶虧綵繢。遇新勅,乃輟工。雲於彌勒像前,泣淚焚香,重禮重告曰:「若與此有緣,當現奇瑞,策悟群心。」少頃,像首上放金色光,照曜天地,滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨喪兩目,又有舌腫一尺許者。遠近傳聞,爭來瞻禮,捨施如山,乃全勝概。像坐垂趺,人觀稽顙。涉惡報者,雲望像為其悔過,斯須失明者重視,舌卷者能言,皆願為寺之奴,持鐘掃地也。採訪使王志愔、賀蘭務同錄祥瑞奏聞。睿宗潛符夢想,有勅改「建國」之牓為「相國」——蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍勅佛授記寺大德明幹同共檢校功德,勿令州府煩擾。中書舍人賈曾、侍郎崔沼、給事中盧逸、中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿,共構因緣——或啟發心之元,或施外護之力。先天中行傳神于潞邸,玄宗即位,至八月十五日,上皇御書寺額,奉詔令大德真諦并弟子二人、品官一人,齎勅賜幡華及寺額至,迎受懸挂。雲道化梁園,身榮福樹,百齡有限,四相交遷,終于寺之別院。葬今京之東郊,寺莊塔亭存焉!時號造寺祖師。雲去世後,天寶四載造大閣,號排雲。肅宗至德年中造東塔,號普滿者,至代宗大曆十年畢工。或云造塔僧能分身行化,難測品階。文殊、維摩,是王府友吳道子裝塑。又開元十四年,玄宗東封迴,勅車政道往于闐國摹寫天王樣,就寺壁畫焉。僧智儼募眾畫西庫北壁《三乘入道位次》,皆稱奇絕。今之殿宇皆大順年火災之後蓋造,宋太祖重修。翰林待詔高益筆跡壁畫,時推筆墨之妙矣。
唐杭州華嚴寺玄覽傳(慧昶守如)
釋玄覽,姓褚氏,其先河南人也。食菜于錢塘,因是家焉。覽誕膺明德,生而懸解,深達實相,以崇善本。自初念至于捨家,師承慧昶。昶師德無不滿,眾用皆足,年高行尊,久為師範。及見覽無一息之間違仁,告門人曰:「無上之道,清淨為本。有能一念用其心,吾未見學不足者。江表無真僧久矣,或以此子為法鼓耶?俾遐邇聞之。」其預為達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴寺,覽以包桑之地,近於玄禮師之先塋,屬隋室不競,法宇弛頹,名將壑遷,跡亦時廢。屬于唐初,募信人重建。文明歲,有勅許還舊額,廣輪制度,兼移基址。背山臨水,往返形勝。覽初以具戒依天竺,次以僧錄住一閑居,後以耆德統華嚴。三寺次第同致于道,道無不在,因教有遷也。覽甞以憫物慈濟為己任,遂議寺前平湖之通川為放生池。時太守袁從禮因茲勸勉,深入慈門,以禁六里。司馬楊敏言感夢,又廣至十里。是以揵鬐掉尾,噞喁浮沈,不虞其害,得遂生性焉。覽又以經像為最,則殿前畫四像,慈氏為首,鑄金銅像三百五十座,彌陀為首;寫經二千餘軸,金字《涅槃經》為首。如是功德,以順現報——故王考宗追贈和州刺史;右散騎常侍封舒國公無量,則覽之元昆也。量修學之日,臨平湖龍見,無不往觀,舒公晏然不離書案,氣度如此。明皇初年,舒公侍講,帝嘉尚之。歸覲太夫人,年已期頤,昆季皆以華皓,晨昏之地,說法而已。覽以開元二十二年示疾,終于臨平所造寺,春秋八十四。僧明了、大覺、普賢、神滿、懷遜,皆參預法流,奉法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉。又閩中愛同寺釋守如,多事勸誘,越上之民歸若𫑮聚焉。崇樹精廬,以為濟眾,急在利他。開元十年於寺營浴室,患地勢陡高,清泉在下,桔槹無用,汲引步遙,終以為勞。思慮不迨,無由改作。忽一宵下流頓涸,距造浴室所二十餘步,清泉迸出,時謂神功冥作,移此泉耳。七閩之民罔不歸信,終于溫室之偏房矣。
唐東陽清泰寺玄朗傳
釋玄朗,字慧明,姓傅氏。其先浦陽郡,江夏太守拯公之後。曹魏世,避地于江左,則梁大士翕之六代孫,遂為烏傷人也。母葛氏初妊,夢乘羊車飛空躡虛而覺身重。自茲已後,葷血惡聞。殆乎產蓐,亦如初寐。覺後心輕體安,嬰兒不啼,唍爾而笑。九歲出家,師授其經,日過七紙。如意元年閏五月十九日,勅度配清泰寺。弱冠,遠尋光州岸律師,受滿足戒。旋學律範。又博覽經論,搜求異同,尤切《涅槃》。常恨古人雖有章疏,判斷未為平允。往在會稽妙喜寺與印宗禪師商確祕要,雖互相述許,大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯,可以趣一理,因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威——時傳威是徐陵後身,灌頂師之高足也。朗親附之,不患貧苦。達《法華》、《淨名》、《大論》、《止觀》、《禪門》等,凡一宗之教迹,研覈至精。後依恭禪師重修觀法,博達儒書,兼閑道宗,無不該覽。雖通諸見,獨以「止觀」以為入道之程,作安心之域。雖眾聖繼想,而以觀音悲智為事行良津,遊心十乘,諦冥三觀,四悉利物,六即體徧。雖致心物表,身厭人寰,情捐舊廬,志栖林壑。唯十八種,十二頭陀,隱左溪巖,因以為號。獨坐一室,三十餘秋,麻紵為衣,糲蔬充食。有願生兜率宮,必資福事,乃構殿壁,繢觀音、賓頭盧像。乃焚香斂念,便感五色神光,道俗俱瞻,歎未曾有。此後或猿玃來而捧鉢,或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山門,長嘷宛轉于地,朗憫之,焚香精誠,為狗懺悔,不踰旬日,雙目豁明。至開元十六年,刺史王上客屈朗出山,暫居城下。朗辭疾,仍歸本居。厥後誨人匪倦,講不待眾。一欝多羅四十餘年,一尼師壇終身不易。食無重味,居必偏廈。非因尋經典,不然一燭;非因覲聖容,不行一步。其細行修心,蓋徇律法之制,遂得遠域沙門、隣境耆耋擁室填門,若冬陽夏陰,弗召而自至也。其寺宇凋弊,乃指授僧靈稟建其殿宇形像,累二甎塔。繢事不用牛膠,悉調香汁。天台之教鼎盛,何莫由斯也?一日,顧謂門人曰:「吾眾事云畢,年旦暮焉!」以天寶十三年九月十九日薄疾而終,春秋八十有二,僧夏六十一。置塔於巖所,生常撰《法華經科文》二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓、淨安寺慧從、越州法華寺法源、神邕、常州福業寺守真、蘇州報恩寺道遵、明州大寶寺道原、婺州開元寺清辯。「齠年慕道,志意求師;不踰三年,思過半矣!行其道者,號左溪焉!第其傳法,號五祖矣!」禹山沙門神逈著乎真讚矣!
系曰:觀其唐世已上,求戒者得自選名德為師。近代官度,以引次排之,立司存主之,不由己也。朗之求戒,不其是乎?如是師資相練,恩義所生;脫臨事請為,則喻同野馬也。
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明,俗姓陳氏,漢太丘長寔之後,世居頴川。永嘉南渡,祖為司徒掾,曾祖仲文有佐命于陳,封丹陽公。祖為雙溪、穀熟二縣令。考為蘭陵長,乃為蘭陵人也。明母氏初感之日,如持佛戒,足惡履于葷園,口不甞于鱻器。神夢髣髴,如聞法音。既而誕焉,年漸及丱,方祈捨俗,父母偕聽。至受具時,即開元七年也。習學律藏,甞謂人曰:「昔者繁刑首作,伯成子遁焉。吾雖不捨律儀,而惡乎諍論紛紛。若心印心之法至矣哉!」乃西詣方巖,頓開心地。天寶中有願於清涼山,淮汴阻兵,明即旋策。與禪客遇,同遊宛陵,於上石門置蘭若三所,有大[虥-儿+巾]來擾,如撫尨焉。時荐饑,群盜欲至,必號呼先告,往往有徵焉。先是此鄉好弋獵,明化之,皆焚罝網器仗矣。至天寶五年,爰止乎魚陂道場。有瑀公者——白土史宗之流,迹邇行微,世莫之識——,始相見曰:「南祖傳教菩薩,來何晚耶?」他日同登魚陂峯頂,見東南有山,蒼琅獨秀,謂瑀公曰:「吾與此山宿有緣矣。」天寶八年,有制度人。州將韋南金舉高行,黑白狀請,隷名州中寧化道場。明固辭,改隷佛川——即疇昔魚陂所望之峯,梁吳均故宅之所,地《志》云:「青山南掘得古佛二軀,莫知年代。獲像之地,靈泉涌起,因名『佛川』焉。」泉側有吳王古祠,風俗淫祀,濫以犧牲。於是明夜泊廟間,雷雨荐至,林摧瓦飛。頃之,雨收月在,見一丈夫容衛甚盛。明曰:「居士,生為賢人,死為明神,奈何使蒼生每被血食,豈知此事殃爾業耶?」神曰:「非弟子本意,人自為之。」禮懺再三,因與受菩薩戒。神欣然曰:「師欲移寺,弟子願捨此處,永奉禪宮。」後果移寺於祠側,獲銅盤之底篆文,有「慧明」二字焉。建中元年正月示疾,其日庭水春染,山雨晝冥,猛虎繞垣悲嘯而去。十二日,奄然長往,春秋八十四,僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山焉。傳法弟子慧解、慧敏、如知三人也——若鶖子、採菽之倫也。菩薩戒弟子,刺史盧幼平、顏真卿、獨孤問俗、杜位、裴清,深於禪味。俾晝公為塔銘焉。
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀字真瑛,姓沈氏,吳興德清人也。其先亡國於沈,因以為氏,春秋沈子之後也。瑀生而聰慧,不以師授。年未總角,辭親出家,以如意年中大赦度人,壞衣削䰂,煤炱世事,於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請,不遑假寐。三日之夕,見有神人儼然在目,倏往忽來,或同或異,得非至誠乎?於是燭如來燈,佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場,堅執律柄,僧綱釐舉,不亦宜哉!瑀素履純厖,無咎無譽。使天下之士有外道焉!有闡提焉——心如飄風,言若泉涌,撓我聖教,擠我妙門——,瑀示以從容,誘以方便,莫不稽首挫色而聞命焉!常禮一萬五千佛名兼慈悲懺,日夜一匝,或二日、三日一匝。夜有聖僧九人降於禮懺之所,相與行道,彈指而去。或夜無燈燭,心口是念,圓光照室,如坐月中。如此則往往有之。瑀慨德清徧邑,未有塔寺,遂銳懷營構。一唱齊和,乃成精宇。前後寫經三藏,凡一萬六千卷。天寶初,臨安足法師死,經三宿,將入地獄,冥中見瑀引至王所,謂王曰:「此人能講《涅槃經》,王宜宥之。」王曰:「唯聞巖崙師能講,不聞此師名,何也?」如是再三,王不能屈,因赦之。曾是,鄉人施𤛒牛者——天然不孕——,因而出乳,其通感如是。以十一年秋禪坐而終。十二年春,將啟靈龕,欲焚之,容色不變,如生,雖少林孕髭,蘄春育髮,何獨嘉也?大理評事攝監察御史姚淡、主客郎中姚泲、刺史楊慧才偕歸信焉。
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實,姓湯氏,富陽人。其為人也,杜多其行,禪觀其心,淡然靜居,長坐不寐。初母氏抑其願心,不容披削。既而籠開鳥逝,岸穴泉飛,學善財之遍參,同迦葉之練行。天寶中往明州若㠗山,夜聞冥告曰:「達蓬聖跡名山,宜矣!」翌日且登其山,巖洞窈窕,石壁削成,秀異之多,實維靈境。有大佛足跡,詢其山叟,則曰「彼開元年中始現斯瑞」。遂願捿此,有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚,分以剽劫,殺戮無辜。至于香山,眾皆奔竄。實據榻瞑目,先以大石掩洞門。賊可三二百數,復舁巨石闊二丈餘,鎮其穴口。實起喑嗚,以掌舉之,群盜羅拜以謝之而去。邑民重之,遂立精舍,弗再歲而成。大曆八年也,太守裴儆奏請署香山題額焉,詔度僧七人隷名矣。以貞元二年冬示疾,終于寺,則跏趺而化也。春秋六十二,法臘三十一矣。
唐朔方靈武龍興寺增忍傳
釋增忍,俗姓史氏,沛國陳留人也。典謁之年,登其鄉校。百氏簡策,寓目入神。藝文且工,乃隨計吏,數舉不捷。會昌初,薄遊塞垣,訪古賀蘭山中,得淨地者白草谷內。發菩提心,頓挂儒冠,直歸釋氏。乃薙草結茅為舍,倍切精進。羌胡之族,競臻供獻酥酪。至五載,節使李彥佐嘉其名節,於龍興寺建別院,號白草焉——蓋取其始修道之本地也。忍刺血寫諸經。大中七年,李公慮其枯悴,躬往敦諭曰:「師何獨善一身,行小乘行?胡不延惜生性,任持教法?所利博哉!」忍執情膠固,遂著〈三教毀傷論〉以見志。帥覽而益加崇重。九年,因讀《大悲經》,究尋四十二臂至「無畏手」,疑而結壇,浹旬禱請,自空中現其正印,雙拳歷歷可觀。遂命畫工繪寫此臂焉。或有譏謗者,忍再精慤虔告,畫工濯筆銅椀中,忽感寶性華一朵,枝趺𩬞葉,一皆鮮明,覩者驚歎。至咸通十二年七月十日示滅于白草院,春秋五十九。以十月十七日藏神于水館之南,建塔焉。初,忍刺血寫經,總二百八十三卷。畫盧舍那,閣三十五尺,門一丈六尺。起樣畫《大悲功德》三軸,自著《大悲論》六卷,並藏諸篋笥焉。後節使唐恒夫仰其遺跡,奏乞旌勸,勅諡大師曰廣慧,塔曰念定。弟子無轍,亦致遠之高足,齎血書經二卷、瑞華椀一枚,詣闕奏呈,宣賜紫衣。天復中終。及梁乾化初,中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞,太祖勅致諡曰法空,別賜紫方袍,塞垣榮之。後唐同光中,從事薛昭紀為碑焉。
唐京兆荷恩寺文瓚傳
釋文瓚,姓張氏,晉陽人也。天姿整恪,幼事師於并州崇福寺。學該群籍,控帶三乘。至若金版銀繩之籙,龍韜象祕之文,罔不耰耘情田,波濤口海,宣暢皇化,對揚天休,一皆悅服。詔為翻譯,并河南佛授記寺兼京兆安國、荷恩、崇福等寺大德。好修福事,設無遮一百會,凡聖混淆,一皆等施。縱風雲連起,及至齋日,必晴明晏然,感動人祇,福無唐設。春秋六十餘,卒於本院。境內苦霧如泣,數日不解焉。
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉,姓許,并州人也。少而警利,日覽千言,早露鋒芒,逈拔儕類。及其長也,戒節踰峻,梵場龜鑑。志在修葺,無間彼此——夏墟寺宇,經有闕而必補,像有凋而遍修。三任紀綱,特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本,祁寒盛暑,不廢晨暮。增飾淨土院,興事任力,轉加殊麗。代宗嘉之,委為灌頂道場主。真言祕訣有所在矣!春秋六十三,卒於本院云。
唐晉州大梵寺代病師傳
釋代病者,台州天台人也,姓陳氏。以其甞發大願,盡一報代眾生之病,致本名不顯矣。誕育之辰,祥光充室,隣里異焉。七歲喪父,哀毀幾于滅性。白母求出家,母纔艱阻,遂斷一指,親黨敦勸,偏親乃送於國清寺。因戒法登滿,誓志觀方。初止今東京,次於河陽,為民救旱,按經繢八龍王,立道場。啟祝畢,投諸河。舉眾咸覩畫像沈躍不定,斯須雲起膚寸,雷雨大作,千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風雹,動傷苗稼雉堞,號為毒龍為之也。代病為誦密語,後經歲序,都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大曆元年,登太行,遊霍山,乃深入幽邃,結茅而居。有盜其盂食,俄見二虎據路,會逢代病,盜叩頭陳悔。慰諭畢,因摩挲虎頭,如是累伏猛獸。其盜本樵子,願依附為苦行焉。其中山神廟——晉、絳之間傳其肹蠁——,代病入廟,勸其受歸戒,絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸頷首,顧其神婦,略無俞答之狀。遂剃神之髮,毀撤神婦。鄉人怪之,聞白州邑。太守怒之曰:「此唐高祖初起至此,久困陰雨,其神見形示路,以迎義師。厥後礱石為像,薦饗無虧。此之髠師無狀敢爾。」俾繫閉於嘉泉寺,扃鍵且嚴。至二十日啟關,寂然禪定,傾城咸往觀禮,或聲磬,舒徐而起。太守急召之不來,以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之,躬就迎請,移置大梵寺,別營甎浮圖以藏其指節矣!由是檀信駢肩躡踵。有窴毒於酒者,賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰:「妾家醞覺美,酌施和尚求福。況以佛不逆眾生願。」代病曰:「汝亦是佛。」然貧女懼反飲,具以情告。代病執杯啜之,俄爾酒氣及兩脛足,地為之僨裂,聞者驚怪。以酒供養,自茲始也。汾隰、西河人有疾,止給與淨水,飲之必瘳。凡屬荐饑,必募糧設食。後於趙州救斯荒歉,作施食道場,前後八會,遐邇賴之,道感多類。以貞元十九年秋七月八日,奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟,香華供養。至于隔歲,膚肉漸堅,方知永逝,遂漆布繢畫之。武宗廢塔像,無巨細皆毀除,或議之移入陶竈中。既而生瑞草一本,其狀亭亭若蓋,盤錯縈紆,庇其風雨而有餘也。宣宗即位,佛事中興,綱紏比丘造小亭,移真形窴於此。先於嘉泉寺斷指節,已過百齡,筋肉甲爪光潤且如金色。或屬兵革,城陷指亡。後有齎出逃難,事息歸還。亦陰福其逋亡者,至今平陽人崇信焉。
[*]宋高僧傳卷第二十六
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Việt dịch
English

Quyển thứ hai mươi bảy

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十七
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
興福篇第九之二(正傳二十一人附見三人)
唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者,不知何許人也,生在佛家,化行神甸。護珠言戒,止水澄心。每嗟靳固之夫,不自檀那之度,乃於建中中造曼殊堂,擬摹五臺之聖相。議築臺至于水際,竭懼傷生命,俾立三日道場,呪其多足至無足,當移竄相避,勿成某梵行之難。將知至誠所感,徵驗弗虛,掘土及泉,了無蠢動焉。常以複素為漉袋,遇汲有蟲,投諸井坎,時號「護生井」,恒盈不涸。又觀其飛蛾、蠛蠓,錯認火明為可飛之路,故犯之,乃鑄銅蟾為息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉經,每勅賜香。此寺本七寶臺寺,內有天后所造之臺,竭居于中焉。
唐成都福感寺定光傳
釋定光者,不知何許人也。爰從入法,厥性弗拘,糲食斷中,麁襦卒歲。方於庸蜀化導有緣,事或多魔,教鍾中𠘶。俄遭武宗毀廢,例反儒宗。及乎佛日重暉,僧倫咸序,光同締構寺宇,因鑄大鐘,計赤金萬餘斤。爾日鼓籥灰飛,投鑪火熾,有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出,冉冉射上,若虹蜺焉。萬人引望,五色騰凌,相感如然,信鼓斯應。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城,分蠻卒舍于寺內廊廡,皆烹炙熏灼,僧皆奔迸。時塔頂出四道濃煙,分穗直上空虛,至夜。蠻蜑覩此奇異,乃禁止污穢。此塔先在西北四十餘步,天寶末長史章仇兼瓊赴任,至劍門,見一人長一丈餘,持戟當路。兼瓊驚問,對曰:「某是大石寺護塔神,故來奉迎,且有少事咨祈大夫也。緣大石寺塔在西南,未為極善,今請移東北四十二步。伏望便掘石此下,以鎮舍利。」兼瓊曰:「此易耳。」遂隱厥形,到府數日,乃令量其地處,先掘,果得巨石,其深無際。促石匠數十人鏨鑿之,至夜,輒填滿。遣人潛伺之,見有白彘數十以喙推石末塞之,隨以舌舐,其堅如鐵錮矣。章仇止令勿[*]鑿,遂移塔於今所,即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺焉。
唐吳郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹,俗姓武氏,雲中人也。神宇高邈,以禪默為務。曳錫踽步,南訪靈跡,及至故鄣,有崑山寺者,林泉秀茂,則宋支曇諦甞考室于此,味道崇化二十餘載,基蹠存焉!至元嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教,其寺屏除。幹至止於茲,與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡。寺成,進士姚扶有詩。幹後遊今秀州長水,見靈光寺,邑民欲樹巨殿。時盧令移邑字民,欣然相遇,幹悉先知。或云得他心、宿命之明焉!遂請幹首唱。而惡偃室之囂,寓殿基後,編苫為淺室而居。四方檀信,弗召自臻。又與僧令恭、君道等累歲方成今殿。其最高廣,海內罕比。事畢,[挈-刀+力]弊囊,振舊錫歸北,莫知其終。
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵,字宗達,姓張氏,吳興人也。夙負殊操,潔士稱之,榮曜不足關於心,聲塵未甞觸其性。至年二十,詣天竺義威律師受具戒,事報恩寺興大師——首宗毘尼傳教也。後學天台一心三觀法門,欲廣寫《法華經》,置道場,闢經院。一之日發其心,二之日規其趾,作不逾序,厥功成焉,居支硎之福地。大曆元年,州將韋元甫、兵部尚書劉晏、侍御史王圓、開州刺史陸向、殿中侍御史陸迅、大理評事張象,競誘真心,共獲殊勝。乃相與飛表奏聞,詔書特署為法華道場。自江以東總一十七所,皆因遵之首置也。舉精行大德二七人,常持此經,以報主恩。鑄盧舍那及毘盧遮那像,起多寶塔,修淨土當生業,造彌陀佛。復寫「天台教益乎道場」。置常住莊二區。平時講《法華玄義》、《天台止觀》、《四分鈔文》,臨壇度人,授心揚律,徒盈石室之籌。天寶中,於靈巖道場,行法華三昧,忽覩大明上燭于天——我身正念,儼在光中。異日問荊溪,然師曰:「智慧光明從心流出,非精志之所致耶?」又於本寺入法華道場,覩此身在空中坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一,僧夏四十六,以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺。僧益公、翰公一夜同夢大殿崩,果遵入滅。門人靈翰、法盛、道欣、猶子靈源追慕不已,樹塔旌德焉。
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光,不知何許人也。幼覺囂塵,馳求簡靜。開元中見不空三藏頗高時望,乃依附焉。及不空却迴西域光亦影隨,匪憚艱危,思尋聖迹。去時泛舶海中,遇巨魚望舟,有吞噬之意。兩遭黑風、天吳異物之怪。既從恬靜,俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏壇,許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六載迴京,不空譯經,乃當參議華梵,屬師卒。後代宗重光如見不空,勅委往五臺山修功德。時天台宗學湛然解了禪觀,深得智者膏腴,甞與江淮僧四十餘人入清涼境界。湛然與光相見,問西域傳法之事。光云:「有一國僧體解空宗,問及智者教法。梵僧云『曾聞此教定邪正,曉偏圓,明止觀,功推第一。』再三囑光或因緣重至,為翻唐為梵附來,某願受持。屢屢握手叮囑。詳其南印土多行龍樹宗見,故有此願流布也。」光不知其終。
系曰:未聞中華演述佛教,倒傳西域,有諸乎?通曰:「昔梁武世,吐谷渾夸呂可汗使來求佛像及經論十四條,帝與所撰《涅槃》、《般若》、《金光明》等經疏一百三卷付之。原其使者必通華言,既達音字,到後以彼土言譯華成胡,方令通會。彼亦有僧,必展轉傳譯,從青海西達葱嶺北諸國,不久均行五竺,更無疑矣。故車師有《毛詩》、《論語》、《孝經》,置學官弟子,以相教授。雖習讀之,皆為胡語是也。又唐西域求《易》、《道經》,詔僧道譯唐為梵。二教爭『菩提』為『道』,紛拏不已,中輟。設能翻傳到彼,見此方玄賾之典籍,豈不美歟!又夫西域者,佛法之根[榦-木+禾]也;東夏者,傳來之枝葉也。世所知者,知枝葉不知根[榦-木+禾]。而不知枝葉殖土,亦根生[榦-木+禾]長矣,尼拘律陀樹是也。蓋東人之敏利,何以知耶?秦人好略,驗其言少而解多也。西域之人淳朴,何以知乎?天竺好繁,證其言重而後悟也。由是觀之,西域之人利在乎念性,東人利在乎解性也。如無相空教,出乎龍樹,智者演之,令西域之仰慕。如中道教生乎彌勒,慈恩解之,疑西域之罕及。將知以前二宗,殖於智者、慈恩之土中,枝葉也。入土別生根[榦-木+禾],明矣!善栽接者,見而不識,聞而可愛也。又如合浦之珠,北土之人得之,結步搖而飾冠珮。南海之人見而不識,聞而可愛也。蠶婦之絲,巧匠之家得之,繡衣裳而成黼黻。縿抽之嫗,見而不識,聞而可愛也。懿乎智者、慈恩,西域之師,焉得不宗仰乎!」
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然,姓白氏,不知何許人也。名節素奇,踵四聖種,故號頭陀焉。大和二年,振錫觀方,訪天台勝境到剡。
沃洲山者,在天姥岑之陰,對天台華頂、赤城;北望四明,金庭、石鼓山介焉;西北有支遁嶺,養馬坡、放鶴岑次焉。晉、宋已來,茲山洞開。初有羅漢白道猷——言西域來——戾止是山。次竺法潛、支道林居焉。高人勝士,接踵而棲此中。至於戴逵、王羲之、郗超、孫綽、許詢遊憩其間矣!
見是中景異,聞名士多居,如歸故鄉,戀而不能捨去。既行道化,盛集禪徒。浙東廉使元相國稹聞之,始為卜築。次陸中丞臨越知之,助其完葺。三年欝成大院,五年而佛事興。然每為往來禪侶談說心要,後終于山院。大和七年,時白樂天在河南保釐為記,劉賓客禹錫書之。
唐天台山福田寺普岸傳(全亮唯約)
釋普岸,姓蔡氏,漢東人也。沖弱之齡,逈然聰敏,骨目奇秀,天生不嗜葷羶,長有出塵之意。其父嚴毅,訓授經籍,漸通其義,秉翰伸辭,宛然華藻。因入僧舍,暫執經卷,乃歎曰:「佛法玄微,非造次可及!」決志辭親。時懷海禪師居百丈山,毳納之人駢肩累足,時號「大叢林」焉。岸叩其關,海攝受之。日隨普請施役,夜獨執燭誦經,曾不憚勞,遂諧剃染。及陞戒品,便習禪那,壁坐忘疲,觀心恒務。瞻蔔附風而香遠,[虥-儿+巾]貓逢獸而吼高,學者成圍,請於安陸壽山院坐道場矣。如是環拱可四百餘眾,執器聽瞿沙之說,投籌待毱多之度。大利群機,得道者眾。大和年中,謂眾曰:「吾山水之遊未厭,諸人勿相留滯。天台赤城,道猷曾止息焉;華頂石梁,智者昔降魔矣!將遊之也。」自襄陽邐迤而來,從沃洲、天姥入天台之西門得平川,谷中峯名大舍,號「平田」是也。觀其山四舍欝翠,東西山石門而有三井龍潭。東入石橋聖寺,乃是綠身道猷尊者結茅居此。未幾,見虓虎乳子,瞪目而視岸。岸以杖按其頭曰:「貧道聞此山是神仙窟宅,羅漢隱居,今欲寄此安禪,檀越勿相驚撓。」經宿,領子而去。以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室,携一童侍,給薪水耳。八年春,禪侶輻湊,眾力義成此院,號平田焉。開成中,宛是大道場。會昌三年七月,告眾入滅,春秋七十四。度弟子全亮,俗姓陳氏,悟師之道,得鳳之毛,一人!唯約,在上元入滅,肉身不朽。岸遷塔于是山前,此寺置五百羅漢殿,永嘉全億長史畫半千形像,每一迎請,必於石橋宿夜焚香,具幢蓋、螺鈸,引導入于殿,香風送至。幡幢之勢前靡,而入門即止。其石梁聖寺在石橋之裏。梵唄方作,香靄始飄。先有金色鳥飛翔,後林樹石畔見梵僧,或行或坐,或招手之狀,或臥空之形,眴息之間,千變萬化。漢南國王錢氏頻年施供養,祥瑞極繁。今上太平興國三年,於滋福殿宣問兩浙都僧正贊寧石橋長廣量度,一皆實奏,帝歎嗟久之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然鍊,乞重造此寺,乃宣內殿頭高品衛紹欽、張承貴革故規制,若化出天宮焉。今岸師影堂在寺之右。
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者,拔俗志高,栖神物表,凡施善務,舉則波隨。常言:「像,是生善之強緣,不得不多立。初之觀也,如對嚴君。次則其心不亂,中則觀門自成。末則如如焉,蕩蕩焉,三昧安得不現前乎?是以我曹勸化迷俗,得不以此是為先容歟?」由是若雕若塑,形像森然。恒事進修,天邑之間,偏加激勵。屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福,造奉慈精舍,搜擇名德,則乃預選入居。未久之間,聞四明鄮山有阿育王塔,東晉劉薩訶求現,往專禮焉。乃匠意將七寶為末,用膠範成摹寫脫,酷似。自甬東躬自負歸奉慈寺供養,京邑人皆傾瞻歸信焉。
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者,不詳氏族,生緣本天台靈墟道場,出俗遊方。至京邑,觀古之神僧智苑於范陽北山刊石寫經、灌鐵,以俟慈氏下生,免水火之虞。又東洛長壽寺寫《華嚴》,聖善寺寫《法華》,嵩山嶽寺寫《楞伽》,悉刊貞珉,皆圖不朽。準遂於貞元戊寅歲春正月,見寺僧鏨山攻石,石悉頑惡,知匠氏不虔,山靈祕吝。時準疏告陰靈,請禆善務。俄於定中見若干幅貯無量石,冥冥之間,如有宰割,皆中刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐各書一品,從〈序〉至〈勸發〉,凡二十八。圜廊挺立,不朞畢工。準之化人,皆此類也。元和元年八月中也。後不詳終所。
唐洪州寶曆寺幽玄傳
釋幽玄,俗姓劉,幽州人也。夙懷出俗之願,年及弱冠,方遂前心,投并州賢禪師而了玄契。元和二年,振錫江左,至會稽大雲寺,見三學僧柅定食輪,資緣都闕。玄言發響應,檀越供贍。未幾,移居湖心龜山妙喜古寺。九年,屬平昌孟簡鎮于越,枉駕問道,遂構成大院。十二載,復登南嶽,栖止絕頂。十三年,豫章太守商祐篤重其道,命住東明寺,即東晉安帝世之所造,僧數繁湊。寶曆中,為奏改為世福,兼置戒壇,續勅改為度僧寺。其間形像,皆玄之化導。大和元年,沈傅中丞又加信向。玄於院南別造佛閣五層,功就,謂弟子曰:「福事無盡,生涯有期;物有闕然,後人庀具。吾終後,可將屍漆布安閣下。」言訖而化,門人特旁立塔焉。
唐五臺山智頵傳
釋智頵者,中山人也。自幼辭親,來五臺山善住閣院,禮賢林為師,誦經合格,得度。神情爽拔,氣調高峙,於世資財,少欲知足。糲食充腹,麁衣禦寒,餘有寸帛,未甞不濟諸貧病也。遊方參翫,預諸講席。傳《法華》、《維摩》二部,窮源盡理。後挂錫高峯,息心却掃。距元和中,眾辟為五臺山都檢校守僧長。頵與時遷徙,固辭不允,遂登此職。後遇歲當饑饉,寺宇蕭條。有華嚴寺,是大聖棲真之所,巡遊者頗眾,供施稀踈,院宇倫巡,例稱不迨,眾請為華嚴寺都供養主。時德不孤,有法照、無著、澄觀之出世也。當觀師製《華嚴經疏》,海眾雲集,請頵為講主,日供千僧。十有餘禩,食無告乏。皆云「有無盡藏之米麪也」,歲久頗見豐盈。有隣院僧義圓——亦當代之碩德也——,謂頵久知常住,私有謗言,非平等心,是貪饕者也。夜有神人報圓曰:「僧長是千佛之一數也,汝發輕言。若不悔過,當墮惡道。」圓乃詰朝嗚足懺謝,有茲驗也。及鍾武宗澄汰,頵遁乎山谷,不捨文殊之化境。未逾歲載,宣宗即位,勅五臺諸寺度僧五十人,宣供衣帔,山門再辟。頵為十寺僧長兼山門都修造供養主。大中七年,與寰海遊臺,四眾建無遮,精妙供養。一月日,乃謂大眾曰:「吾欲暫憩微骸,息心斂迹。佐助眾務,吾無能為也,付諸俊哲,繼吾遺躅。」乃淨室安坐而滅,春秋七十七,夏臘五十八云。
系曰:僧中職任也,如網之綱,如屋之梁焉!肇自姚秦立正,魏世推都,北齊則十統分員,唐世則僧錄命職。異乎常所聞者,五臺山自貞元中智頵始封僧長矣!亦猶魚鹽蜃蛤,祈望守之也。
唐會稽呂后山文質傳
釋文質,俗姓祝氏,尚丘之遠孫,衢州須江人也。叔氏為僧號唯寬,學通多本經論。寬被詔入長安,止大興善寺,重詔入內道場,兼請受菩薩戒。質隨寬入內。年十五,誦《法華》、《華嚴》、《維摩》等經。二十三受具,七日誦周戒本,二夏便講《四分律》。二十七,講通《俱舍》。四十年中,精曉諸大經論,後約束大悲、禹跡二禪師,參問心要。既博達矣,歸諸暨法樂寺領徒。時有虎來聽法,質摩其頂而去。後往永嘉,鍾會昌之搜簡,乃隱樂成縣大芙蓉山,胎息而已。大中重興,太守韋君累請不來,強置于榻,舁出州開元寺居。檀施駢貤,迴造大佛殿,并講堂、房廊、形像,并寫藏教,無不備焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院——本寧賁禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二年十月十四日,告眾言別。十五日,端坐而化,春秋八十四,僧臘六十二。窆于雲谷,建塔。越州刺史段式為行錄焉。
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮,姓馮氏,奉化人也。家傍月山而居,後稱月僧焉。亮開成中剃落納法,方事毘尼,循于四儀,且無遺行。而云我生不辰,屬會昌之難,便隱家山深巖洞穴。大中再造國寧寺,徵選清高者隸名,亮預住持。建州太守李頻為寺碑云:「於清心行不污者,得二十八人,以補其員。廣住持也,律僧宗亮,禪僧全祐而已。」國寧經藏,載加繕寫,躬求正本,選紙墨,鳩聚嚫施,建造三門藏院諸功德廊宇,皆亮之力焉。晚年專事禪寂,不出寺門。處士方干贈詩云:「秋水一泓常見底,㵎松千尺不生枝。空門學佛知多少,剃盡心華只有師。」終于本寺,春秋八十。亮恒與沙門貫霜、棲悟、不吟數十人,皆秉執清奇,好迭為文會,結林下之交。撰〈嶽林寺碑〉、詩集三百許首,讚頌並行于代。而於福、敬二田,銳心彌厚焉。亮為江東生羅隱追慕。樂安孫郃最加肯重,著《四明郡才名志》,序諸儒駿士外,獨云:「釋宗亮多為文士先達倣仰焉。」
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休,字德敷,姓李氏。器度宏廓,志行修勅。納法已來,未容少缺。習通漸教,頗至精微。《四分律相部疏》宗,蔚成淵府,初機請學,皆到甚深。休於講訓之餘,紏繩寺任。伊寺者,梁所創,年涉四百,雖觀閣巋然,且櫨梲傾弛。休革故有方,締構無隙,特加壯麗,輪焉!奐焉!又護國經樓迨諸棟宇,悉見鼎新。次以寺之門樓也——則長安四年故曇一律師之經始也——,既而頹廢,仍重整覆,一同創制。復慊永徽中康僧會法師應身堂座卑庳,乃募人釐變舊規,咸通年中也。休之一言,檀信響應。後終于住寺,今之大善伽藍是也。
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣,姓崔氏,不知何許人也。德瓶素完,道根惟固,化行洪雅,特顯奇蹤。凡百病者造之,則以片竹為杖,指其痛端,或一撲之,無不立愈。至有𤼣者則起,跛者則奔,其他小疾,何足言哉!乾寧初,王氏始定成都,雅郡守羅(亡名)罷任,携廣來謁。蜀主王氏素知奇術,唯呼為聖師焉!先是咸通中南蠻王及坦綽來圍,成都府幾陷。時天王現沙門形,高五丈許,眼射流光,蠻兵即退。故蜀人於城北寶曆寺立五丈僧相。後為牛尚書預毀次,兵火相仍,唯懼毘沙門之頹圮耳。王氏乃語廣曰:「師之異術,道德動人,乘此可料理天王否?往吳尚書行魯曾夢令『修吾像』,方事經營,除書忽到。請法力成之。」廣唯其命,徙就天王閣下,居一隅,小榻而已。翌日,病者填噎其門,日收所施二十萬至三十萬錢。又發言勸人出材木,浹旬皆運至堆積,令三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂內,居其半室,低門苫蓐,不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋,受嚫二十文,必投箜內。滿則置之佛殿,聲鐘集眾,自他平等分之。常日俗家請齋,亦體廣意,止施二十文,淨飯菜豉汁,此外不許一物,嚫多不取,食畢而去,亦無辭告。其後益加神驗,或遇病者,一摑一叱皆起。或令燒紙緡,掇散飲食。或遇甚痛惱者,捩紙蘸水,貼之亦差。光化元年修天王閣,向畢,乃循江瀆池,呪食飼魚。經夜,其魚二尺已上萬億許,皆浮水面而殞。聊躡流水,救十千魚生忉利同也。
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏,不詳氏族,厥性方正,好行惠物。甞於葦川化眾造寺,佛殿僧坊一皆嚴麗,雕刻華蘤,鄜畤命為壯觀。藏偶病篤暴終。至一精廬,七寶莊嚴,非世所有。門外有僧,梵貌且奇特,倡言曰:「法藏,汝造伽藍,不無善報,奈何於三寶物有互用之愆,何從洗雪?」藏首露之,僧曰:「汝但繕寫《金剛般若經》,恒業受持,豈不罪銷?亦可延乎壽命。」言訖而蘇。自躬抄度其經,午夜口誦。藏終時年一百一十歲云。雕陰人至今信重焉。
唐五臺山海雲傳(守節)
釋海雲,未詳氏族鄉里。來遊聖跡,始於南臺側,選峭絕峯巒幽僻林谷而特居之。其刻苦翫道,儉而難遵。從其遊者,寡而無眾。迨其入滅,門人守節,淘灑舍利起塔焉。昔傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力士之子也,從師墨儉,有進無退。雲示之曰:「上都有臥倫禪師者,雖云隱晦,而實闡揚六祖印持,一時難測。化導之方,若尸鳩之七子均養也。汝急去從之。」及見倫,扣擊未幾,告云:「汝師海雲入滅已。」節稟聽斯言,荼蓼情苦,遂奔赴,如其言矣。乃繼武接跡,盛化相耒。迨將示滅,愁雲欝結,鬼神悲號,有塔存焉。
系曰:海雲是普賢應身,非耶?通曰:「菩薩下化,弗拘定相,應以比丘,即現說法。」若然,何亂文殊境,使主伴不分乎?通曰:「若如所問,凡夫分矣!聖人豈以我所求乎?」
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興,洛京人也。七歲出家,不參流俗。執巾提盥,罔憚勤苦。諷念《法華》,年周部帙。又誦《淨名經》,匪逾九旬。戒律軌儀,有持無犯。來尋聖跡,樂止林泉,隷名佛光寺。節操孤頴,所霑利物,身不主持。付屬門人,即修功德,建三層七間彌勒大閣,高九十五尺。尊像七十二位聖賢、八大龍王,罄從嚴飾。臺山海眾異舌同辭,請充山門都焉。蓋從其統攝,規範準繩,和暢無爭故也。大和二年春正月,聞空有聲云:「入滅時至,兜率天眾今來迎導。」於是洗浴焚香,端坐入滅。建塔于寺西北一里所。
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴,滎陽人也。家襲簪組,業嗣典墳。嚴稟庭誥以周旋,約成器能而濟用,比要隨計。俄發宿緣,因聞〈妙莊嚴王經品〉,白父母求出塵勞。堂親抑禁,略無却退。既而削飾去華,年充納戒,諸方問道。綽有餘能,聞五臺山文殊應現,凡聖交蹤,乃登遊而隷名斯地。自爾一成慕學,三教偕明;談論天人之際,聽者茫昧,不知區域之內外耶!王公大人靡不迴向。大和中,多行激勸,俾營福焉。自設大供,日計千人。聞見之流,皆鳴指讚嘆曰:「行合解通,世之希寶也。助道之法,當如是修。」以大中三年右脇而滅,建塔寺西一里云。
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠,姓宋氏。望本西河,家襲素風,濬流遠派,不揚胄緒,祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對發千華,餘華尋謝,獨結一果。乃覺有孕。母啟願心,得娠男子足矣。十月臨蓐,果如其望,立字曰願誠。後志存小字,不訓法名者,遵慈母之意也。誠少慕空門,雖為官學生,已有息塵之志。迨棲金地,禮行嚴為師。嚴即儒宗珪璋,釋氏師子也。一旦謂誠曰:「汝神情朗秀,宜於山中,精勤效節,可不務乎!」大和三年落髮,五年具戒。先誦諸經,悉皆精練,行人屬耳,道望日隆。無何,會昌中隨例停留,唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏,選定僧員,誠獨為首矣。遂乃重尋佛光寺。已從荒頓,發心次第新成。美聲洋洋,聞於帝聽,飈馳聖旨,雲降紫衣。後李氏奄有并門,遐奉文殊,躬遊聖地。覩其令範,撫手愜懷,表聞唐天子相繼,乃賜大師號圓相也,就加山門都檢校。光啟三載,羞饌命僧捨衣投施。鐘聲引眾,悉至齋堂,右脇曲肱,寂然長往。建塔樹碑寺之西北一里也。
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧,元禮之宗盟祖派,蔚州靈丘之故邑,父母深信,注意清涼。因瞻大聖之容,乃乞興邦之子。既而有孕,遂誕賢童。纔當丱年,器𠏉天假,自詣臺山,永為佛子。時真容殿釋法順覩其俊哲,化以苦空,勸捨俗衣,令披法服。暨登具足,尤習毘尼。自後孤遊谿谷,多處林泉。有王子寺僧湛崇等請居茲寺。慧主任之餘暇,內外典教靡捨斯須。供贍精嚴,非不勤恪,恒轉《華嚴經》,數盈百部。每至卷終,懇發願曰:「以我捧經之手,救彼苦惱之人。」而屬武皇與梁太祖日尋干戈,中原未定。武皇中流矢,創痛楚難任,思憶慧師,翹想焚香,痛苦乃息。遙飛雁帛,遠達雞園,命下重巒,迎歸丹闕。武皇躬拜,感謝慈悲,便號國師矣。後乞歸本寺,金峯顯耀,玉樹相依,九州之珍寶皆來,百寺之樓臺普建。莊宗即位,詔賜紫衣,次宣師號,慧堅不受。帝復宣,厥後再朝天闕,更極顯榮。受恩一月,却返五臺。同光三年乙酉歲十二月,囑累門人廷珪曰:「吾今化緣將畢,為吾進遺表,達于宸聽。宜各努力,理無相代。」言訖入丈室,右脇而終也。俗齡五十,僧臘三十。帝聞惻愴,遣高品監護喪筵,仍勅賜祭。三朝火燼,五色骨存,收取舍利而起塔焉。諡曰法雨,塔曰慈雲也。
[*]宋高僧傳卷第二十七
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Quyển thứ hai mươi tám

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十八
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
興福篇第九之三(正傳十五人附見一人)
後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉,姓高氏,咸秦人也。權輿總角,萌離俗之心,不狎童遊,動循天分。欻遇圭峯溫禪師,氣貌瑰偉,虛心體道,趨其門者,淑慝旌別矣。謂暉曰:「子實材器,多能之士也。」請祈攝受。二十登戒,風骨聳拔,好尚且奇。山中闃然,曾無他事,唯鉤索藏教,禪律亘通,日誦百千言,義味隨嚼。聞佛許一時外學,頗精吟詠,得〈騷〉、〈雅〉之體。翰墨工外,小筆尤嘉,粉壁興酣,雲山在掌。恒言:「吾慕僧珍、道芬之六法,恨不與同時對壁連圖,各成物象之生動也。」然真放達之士哉!或振錫而遊,縱觀山水;或躡屩而至,歷覽市朝。意住則留,興盡而去。或東林入社,或南嶽經行,悟宗旨於曹谿,寧勞一宿;訪神仙於阮洞,擬到三清。事以志求,時無虛度。此外采藥於山谷,救病於旅僧,惟切利他,心無別務。洎梁乾化四年,自江表來于帝京,顧諸梵宮,無所不備,唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛洲,鑿戶為室,界南北岸,葺數畆之宮,示以標牓,召其樂福業者占之。未朞漸構,欲閏皆周,浴具僧坊,奐焉有序。由是洛城緇伍,道觀上流,至者如歸,來者無阻。每以合朔後五日,一開洗滌,曾無間然。一歲則七十有餘會矣;一浴則遠近都集三二千僧矣!暉躬執役,未甞言倦。又以木舃承足,枲麻縫衣,彼迦葉波相去幾何哉!其或供僧向暇,吟詠餘閑則命筆墨也——緬想嘉陵碧浪,太華蓮峯,凝神邈然,得趣乃作;五溪煙景,四壁寒林,移在目前,暑天凜冽矣!加復運思奇巧,造輪汲水,神速無比。復構應真浴室西廡中十六形像,并觀自在堂,彌年完備。時楊侍郎凝式致政佯狂,號楊風子者,而篤重暉,為作碑頌德。莫測所終。
晉五臺山真容院光嗣傳
釋光嗣,姓李氏,太原文水人也。沖幼孤靜,罕雜童稚。信尚臺山,乃為真容院浩威之高足也。納戒後,器宇穹隆,㥽繫包桑,出求禪法。歷于年稔,內外之學優長,口海崩騰,良難抗敵。由是決意越重湖,登閩嶺,盛談文殊世界,聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗,遣使送山寺焉!癸酉歲,至兩浙,謁武肅王錢氏,厚禮遲之,施文殊聖眾供物香茶并鉢盂一萬副。應吳越諸州牧宰皆刻俸入緣。仍泛海至滄州,運物入山。時降龍大師者率領彈壓,緇伍畏焉,為其分散諸寺蘭若,眾寡均等。時徒侶堅請嗣主院,宣補僧官轄諸臺寺院,命曰都綱,師號超化,居于僧上,若鯤鳳之領鱗羽焉!十五年間,興建梵宇,齋飼僧尼,不勝紀極。以天福元年遘疾,至九月五日遷滅。門人起塔,藏其靈骨舍利,至今存焉。
晉東京相國寺遵誨傳(彥求)
釋遵誨,姓李氏,譙郡人也。祖世不仕,母張氏夢神人授己寶珠,乃有娠焉。生且奇異,乳哺之時,善認人之喜慍。彌長,見寺觀,必任步遲迴,顧盻不捨。年甫十一,禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣。誦《法華經》,二周畢部,由是勤於學問。殆登弱冠,受于戒律,持彼律儀,確乎轉石。尋師西洛,問道梁園,初于智潛法師傳《法華經》,講精義入神,雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲,止相國寺藥師院,首講所業。至後唐長興二年辛卯歲,門徒相續請其訓導,已周一十九遍,升其堂者二十餘人。洎天福二年,有五臺山繼顒大師精達《華嚴》大經,躬入東京,進晉祖降聖節功德。誨仰顒師辯浪經江,下風趨附,乃允講宣。誨善下百川,蔚成藏海矣!梁、宋之間以顒罷唱,請誨敷揚,𢈈匝虛堂,緇素雲萃,募四眾鐫石壁《華嚴經》一部於講殿三面焉!嗟其油素,易罹炎上之災;刻此貞珉,寧患白蟫之食。工未告終,所施已足。又召僧俗人各念一卷,得二百四十人,成三部,四季建經會,近二十年,更無間曠。復別施鬼神水陸法食,皆勸勵莊嚴菩提心行矣!朝廷崇重,旌表其功,賜號真行大師。開運二年乙巳歲正月十六日示疾,策杖教誡門弟子訖,右脇而臥,口誦佛名,斯須長逝矣。享壽七十一,法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之北,寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求,姓葉氏,縉雲人也。梁貞明中納戒,造景霄律席,逈見毘尼祕邃,方將傳講,俄悟呇婆羅漢,反求堅固法。乃遊閩嶺,得長慶禪師心決。迴浙,受丹丘人請,居六通院,其道望惟馨,與夫申椒、菌桂爭,其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行,命住功臣院。末歸州治龍華寺,聚徒開演。求好營眾事,務必身先,唯以利人為急,受施必歸。常住房無關鍵,笥無扃鐍;不容尼眾禮謁,不苟聲勢。常屬度戒,四遠人聚,日供累千僧食,未甞告匱言。前後計飯鉅萬人焉!宋建隆中終于住寺云。
晉曹州扈通院智朗傳
釋智朗,姓黃氏,單州城武人也。母劉氏夢數桑門圓坐為劉說法,歷然在耳,遂妊朗焉!及生暨長,婉有僧之習氣,淳靖簡潔。苦辭親出家,往曹州扈通院,事行滿師,供給惟謹。洎乎剃染成大比丘,學《四分律》、《淨名經》,俱登閫閾。且曰:「出俗之者何滯方守株,不能脫羈解絆乎?於廣博知見無所堪能。」乃携缾鉢,南極衡陽,登嶽棲般若寺,行胎息術,而覽藏經事訖,入閩嶺,曾無伴侶,形影相弔。逢猛獸者數四,皆欲呀口垂噬,又躡步徐去矣。見洞山、雪峯二祖師決了禪訓。有請問者,隨答如飛,蓋了達無絓矣!後旋本院,信向如歸。而四事供僧,罔聞閒隙,四十餘齡,役己無倦。以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅。于時白衣飲痛,緇流茹傷,獸失猛以哀噑,鳥停飛而宛轉。或曰:「愛河苦海誰拯溺邪?」春秋七十七,法臘五十三。火葬,收舍利,起塔于院。朗為釋子,衣物誓不經女人之手浣濯,不役徒弟。檀施之物像寶未省互用,蓋以初律後禪,陶冶神用之故也。大名府少尹李鉉為碑焉。
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會,俗姓巨,漢荊州刺史武之後,祖徙家北燕,遂為薊門人也。考諱知古,母趙氏。會童孩出俗,禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。業成,年滿,受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中萍梗任飄於河朔,杯盂隨步於江淮,乃抵漢南遇觀音院巖俊,班荊話道,抵掌論心。且曰:「子還聞投子山有大同禪師已否?」曰:「聞而未見。」曰:「宜亟往焉。」及參大同,跬步之間,舉揚之外,洗焉明白,其安坦然。乾化二年,來梁苑,謝俊公曰:「始者攸攸岐路,茫茫生死,紫實昧朱,狂斯濫哲。苟不奉師友指歸,幾一生空度。今以穢蕕,請與薰同器而藏,可乎?」俊公與會胥德留入法席。四年秋,有寶積坊羅漢院志修堅請會代居所住焉,苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹、兵部侍郎張袞——若袁粲之謁寶亮,徐湛之禮惠通——,共發奉章,賜額曰天壽焉!四海之僧,翕然而至。歷三十五載,供僧二百餘萬,用其財寶,無少混淆,耿介可知也。天福七年,晉高祖以會行成于內,聲聞於外,勅賜紫衣。開運元年,賜號曰法相。紫衣則藏以受持,師號則蔑其稱謂。且曰:「我本不求名,名來自求我。知其白而守其黑,和其光而同其塵,世幻逡巡,時不我與。」三年七月二十六日累諸門人,帖然而滅,春秋六十七,夏臘四十八。闍維,收舍利數百粒,起塔於東郊汴陽鄉也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云。
周宋州廣壽院智江傳
釋智江,俗姓單,幽州三河南管人也。本富族遊俠之子,雖乘竹馬,厭迴火宅之門;乍玩沙堆,好作浮圖之制。略聞竺乾之教,必淡慮凝情,若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載,始年十五,詣盤山感化寺遂成息慈,息慈業備。天復三祀,往五臺山梨園寺納木叉法。自此擔簦請業,擇木依師,《淨名》、《上生》二典精練,渙然氷釋,心未屬厭。梁龍德元年於商丘開元寺講《名數》一支,所謂精義入神,散則繁衍,因著《瑞應鈔》八卷,達者傳之。生徒影附,繕寫夥多。後唐同光元年,在微子之墟住院,締搆堂宇,輪奐可觀。復塑慈氏、釋迦二尊、十六羅漢像,咸加繢彩,克肖聖儀。善務方辦,俄遘沈痾,以周顯德五年孟秋順終,享齡七十四。當屬纊時,滿院天人雜沓,若迎導之狀,疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員外郎李鉉著〈塔銘〉云。
系曰:前人立義,皆按教文,豈得好惡隨情,是非任見?已行前轍,不覆後車,胡不謹而循之?通曰:「夫創著述者有四焉:一前說極非,於文茫昧;一僻見謬解,領悟自乖;一樂繁嫌略;一好直怪迂。有一於此,無不著述也。江公《瑞應鈔》未經披覽,聞諸道路,言亦濟時。須苟不濟用而變革古德義章,則何異以『舊防無所用而壞之者,必有水敗』也。」
周五臺山真容院光嶼傳
釋光嶼,俗姓韓氏,應州金城邑人也。幼讀儒書,有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰:「汝於佛法有大因緣。」遂投真容院附法威,侍其缾錫,謹弟子之職。受具後,誦《淨名經》,徹簡,每至「依於義,不依語」,告喻本師而求聽習,威尋許諾,遂詣太原三學院,涉乎寒燠,研覈孜孜,屢改槐檀。乃講《維摩》、《上生》二座,忽謂同志曰:「余憶昔年每念『依於義』,邇棲學院,今講二經,窮理見性,知果驗因,得不依教起行,免背四依之行乎?」俄辭晉水,却返故山,戴《華嚴經》,遶菩薩殿,六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹禁,遂賜紫衣。明年,授號通悟焉!山門僧官與大眾堅命臨壇,告辭不允。僧官謂曰:「師行解兼人,獨善其己,良璞不剖,必見泣血。」辭不獲已,度人三二載,堅求脫免。屬少王嗣位,院乏主守,大眾僉舉:非嶼而誰?辭曰:「此山四海客遊之所,奈何不出院門有年歲矣!令知供養,有何所須?」雖免不從,自後供施委輸,十八年中,供百萬餘僧。一夕雲霧俱發,霰雪交零,嶼之蓋經白練一條,可三四尺,忽爾不見。翌日深更,遺練俄還舊所也,蓋陰神之送至歟?顯德七年庚申歲十月示疾,謂諸子曰:「猶龍者厭乎大患,歎鳳者悲於逝川,諸行無常,是生滅法。」言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六,僧臘四十六。茶毘於東峯下,取諸靈骨,瘞於塔幢,舍利隨緣供養焉!
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊,姓廉氏,邢臺人也。誕育之來,蔚繁神異,挺身去縛,誓入空門。從捧戒珠,終身圓瑩。乃持杯錫,言遍參尋,陟彼衡廬,登乎岷蜀。嘗至鳳林,欻逢深谷,見一區之晃耀,原七寶之縱橫。時同侶相顧曰:「奇哉!可俯拾乎?」俊曰:「古人鋤園,觸黃金若瓦礫耳。苟欲懷之,自速禍也。徯吾野菅覆頂,須此供四方僧。」言訖捨去,造謁舒州投子山主,問之曰:「客來昨宿何處?」俊曰:「在不動道場。」曰:「既言不動,曷由至此?」對曰:「至此豈是動耶?」曰:「元來宿不著處。」然山主默認許之。迨思還趙,路出陳留,抵今東京。屬乎梁少保隴西公資——即河陽節度使贈中書令芝之昆也——,雖居貴仕,酷信空門,接俊談玄,若劉遺民之奉賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓違,以安形性。既考禪室而行祖風,慕道窮玄,堂宇盈塞。周高祖、世宗二帝潛隱地,與俊布衣之交,每登方丈,必施跪禮。及其即位,延遲優渥,至乎朝達,見必稽顙,高談虛論,若至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾,彌留,弟子求醫奉藥,瞑目噤脣不食,垂誡門人後已,當怡顏儼肅,合掌訣眾而滅。享齡八十五,坐夏六十五。初俊被朝恩,賜紫袈裟也,受而不服;錫淨戒師號也,有而不稱。屬其策杖清羸,周祖勅侍者輩勿令大師一中食,俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾而難遵。慈柔被物,暨乎自狹而廣,實三院一門也——二堂東西,恒不減數百眾。五十年間,計供僧萬百千數。京城禪林,居其甲矣。以其年四月八日歸葬于東郊豐臺村,白塔存焉。于日神都寺院各率幡幢,吹貝鳴鐃,相繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著為碑昭懋厥德云。
宋西京寶壇院從彥傳
釋從彥,姓米氏,燕人也。始自識環,尋知跪橘,顒昂挺質,豁達為襟。年距十五,父母聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後,經江鼓枻,論海化鯤,流輩畏之,咸知宗奉。乃懷心於祖教,望攻玉於他山。由是北別氷天,南觀桂海,不虞惡瘴,唯慕叢林,欣遇龍牙山禪師為決所疑,蔚成達者。後唐清泰丙申歲還遊嵩少。洛中始安,人情輯睦,彥營構禪坊,延聚緇侶而供養之。歷晉、漢、周三朝,皆加恩命,乃曰:「寵辱若驚,吾無驚久矣!然俗諦門中,感世主以綈繡緣飾朽木者哉。」以開寶二年八月三日示疾而終。四年辛未,改權從久,瘞于層塔焉。
宋東京普淨院常覺傳
釋常覺,姓李氏,陳留人也。肇為鞠子,氣調絕奇,入鄉校中諷讀經籍,群童咸出其下。洎登弱冠,往廬山遊二林,陟五老,乃禮歸宗寺禪師,充苦行焉!梁乾化二年,蒙去飾披緇矣。明年,於東林甘露戒壇納解脫木叉。厥後修身踐言,雖三藏俱留於意表,而以心學為究盡之務。復入五臺山,禮妙吉靈跡。迨後唐天成三載,始於東京麗景門之右樹小禪坊,勅額為普淨焉!而逐月三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注,樵蒸失供,覺必令撤小屋,抽榱桷而助爨焉!有公王仰重,表薦紫衣,堅拒弗受,汲汲以利行濟物為己任耳!開寶四年十二月三日遘疾,輕安無撓。十一日告眾,右脇而化。享年七十六,僧臘五十六。茶毘收舍利,五色磊落無算。甞居京邑,屢登斯院,覽北海陶尚書穀《為湘東張仲荀序詩贈覺》而云:「起後唐天成至漢乾祐,每黑白月三取八日,浴京大眾,累歲費錢可一百三十六萬數,計緡千萬矣。雖檀施共成,實覺公化導之力也。嘻!大火之下,陳留古封,周秦已來,戰伐之國,人物眾而土風尚利,舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也,甞謂孟軻曰:『何以利吾國?』是知禮讓之化,不勝於好利之心,明矣!且梁去魯千里而近,道猶不同,矧十萬八千里乎?梁王、孟子,同世之人也,心或有異,況瞿曇上人乎?彼孟氏屬斯文未喪,不能揚素王之道;今上人當去聖逾遠,卒能行法王之教,苟非三業內淨,六塵外清,以至公之行化於人,孰以至公之心受於化也!」陶重敘曰:「自靈山覆簣,法海堙流,玉毫晦而微言絕,金杖折而異端作。惟上人也色空等觀,物我都亡。麻麥一齋,自同禪悅;炎涼一納,僅蔽枯形。前後王臣欲上章乞以大師為號,請以紫染方袍者,皆確而拒之」云云。張仲荀贈覺鉢盂拄杖草屨,各用五言為章,刊于小碣。其為名流碩學,旌別有如此者。
宋杭州報恩寺永安傳
釋永安,姓翁氏,溫州永嘉人也。少歲淳厚,黃中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠,玉瑩藍田,穫落《文心》,沈潛學奧,以其出樂安孫郃拾遺之門也,而有慕上之心,往拜而乞度。然征性高岸而寡合,而安事之也曲從若環,蓋哀其幼知擇師耳。天成中,隨侍出杭,俄有從十二頭陀之意,潛逃欲登閩嶺,參問禪宗。屬封彊艱棘,却迴結庵于天台。後遇韶禪師法集,頓遣群疑,重來禮征。咄之曰:「棄背孝養,爾自速辜,遺行于斯,還有裨補前咎計否?」安跪對曰:「從來無事,請用塞責。」征肯頷之。漢南國王錢氏召居報恩寺,署號「禪師」焉。乃以《華嚴李論》為會要,因將合經,募人雕板,印而施行。每有檀施,罕聞儲畜,迴捨二田矣。以開寶甲戌歲終而焚之,其舌存焉。累投火鍛,色雖同乎熾炭,寒則柔弱,今藏普賢道場中。春秋六十四,法臘四十四云。
宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽,姓王,本錢塘人也。兩浙有國時為吏,督納軍須,其性純直,口無二言,誦徹《法華經》,聲不輟響。屬翠巖參公盛化,壽捨妻孥,削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定,有鳥類尺鷃,巢棲于衣襵中。乃得韶禪師決擇所見,遷遁于雪竇山,除誨人外,瀑布前坐諷禪默。衣無繒纊,布襦卒歲;食無重味,野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚,請壽行方等懺,贖物類放生。汎愛慈柔,或非理相干,顏貌不動。誦《法華》計一萬三千許部。多勵信人營造塔像。自無貯畜,雅好詩道,著《萬善同歸》、《宗鏡》等錄數千萬言。高麗國王覽其錄,遣使遺金線織成袈裟、紫水精數珠、金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺,春秋七十二,法臘三十七。葬于大慈山,樹亭誌焉。
宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊,姓張氏,滑臺人也。當免懷之日,及就傅之秋,神彩克明,塵機頓去。乃於本府開元寺歸善財之列,從升戒德。因樂遊方,始於洛邑采聽《法華》,見識過人,闡揚訓物,眾請居九曜院焉。匪虧法食,用濟往來。慈以利生,始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣,稟學僧尼三十餘員。莊性敦勤,進講外兢兢五十年間,二時禮懺,至老不替。於太平興國戊寅年八月奄終,俗壽七十八,僧臘五十九。明年二月,遷塔于龍門菩提寺西焉。
宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝,姓張氏,深州陸澤人也。幼歲情愛媮薄,俄決志趨五臺山華嚴寺,師事超化大師。或問之曰:「子胡以越山踰域而求出家?彼饒陽者,豈無仁祠哲匠乎?」勝對曰:「附神驥可以日千里矣。某知妙吉淨剎感徵膠戾,令我小凡速成果證,可不是乎?」眾聆斯說,曰:「任氣小兒,有此高識,我曹俱弗如也。」勝曰:「某非衽金革死而不厭之徒也,願入慈門而思利物耳。」迨乎受具,南臨潞府講通《上生經》矣。聞崇法大師傳《唯識論》,盛化洛都,往從學焉。凡百章疏,經目便識之。不幾稔閒,習通精贍。勝所傳者中山貞辯《鈔》,講多誤失所然,昌言曰:「繁略不均,解判非當。」乃刪多補少為四卷,行于世。太祖神德皇帝賜紫衣,師號曰宣教也。以太平興國四年秋七月四日示疾,終于淨土院,享壽六十三,坐四十三夏。門人等收舍利葬于龍門山寶應寺西阜,建塔旌表之。
宋東京開寶寺師律傳
釋師律,范陽人也,姓賈氏,大丞相魏國公耽之後,《唐書》有傳。律弱齓端謹,不與群童鬪伎。裁十五歲,於憫中寺落髮,禮貞涉為師。嚴肅垂勗,所履不出邊幅之外。涉默異之,曰:「不可屈身下位而抑其名節乎!成比丘已,可去遊方。」律奉訓南逝,得其禪要。迴錫故鄉。時梁世迨大周朝,其間帝王重臣,率皆宗仰。居于夷門山——舊封禪也——,營構乎殿宇聖儀,豐厨祕藏,供僧饒羨。約勒後生,別院翕如,罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號,用旌厥德,律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰:「吾無願不報,厥齡欲頹,汝宜知之。勿俗情而悲悼也。」乾德二祀正月二十三日而終,春秋八十一,法臘六十二。太平興國五年三月,改葬于北部浚儀之原,進士賈守廉為塔銘焉。
論曰:
佛出于世,經譯于時,大要在乎果因,所推歸乎罪福。罪也者,下三塗之階陛也。福也者,上諸聖之階陛也。階陛是同,上下有異耳。此命章曰〈興福〉者,乃欲利他焉。如秤低昂,如室明暗,則知二事必不同時。又類「薰蕕不同器而藏,堯桀不同國而治」也。凡夫氣分,唯說罪多;聖者品流,但聞福厚。順性故易造,逆意故難修。
修有多門,行有眾路。大約望檀波羅蜜多,令度無極也。始則「人天福行」,施食與漿,橋梁義井。次則「輪王行」,中、下品善。上品十善者,則「梵天福行」也。一造偷婆,二補修故寺,三請佛轉法輪。次則「二乘淨福行」,同三品善,止自利功強耳。次「究盡位福行」,乃成二嚴,莊嚴相好。從三輪無礙,見萬法體空,獲利殊多,盡未來際。夫如是,福之廣矣!大矣!乃知聖者為福則易爾。何耶?純淨之故也。凡夫則反是,易薰染之故也。是以佛亦為穿針之福,知福不宜厭焉。目連然燎,迦葉蹋泥,無盡意貢瓔珞寶珠,沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有作,聖者權方,欲其因罪不厭除,福不厭取。矧以教傳嶺外,法布中原,年所彌深,行持漸薄,內眾修福,就彼持門,先哲息愆,行其懺法矣。夫修「理懺」也,淡慮觀心,心無所生,生無所住。當爾之時,順違無相,則罪滅福生之地也。若行「事懺」也,心憑勝境,境引心增,念念相資,綿綿不斷,禮則五輪投地,悔則七聚首心,或期瑞而證知,乃見罪滅之相也。昔者齊太宰作淨住法,梁武帝懺六根門,澄照略成《住法圖》,真觀廣作《慈悲懺》。至乎會昌年內,玄暢大師請修加《一萬五千佛名經》,是以兩京禮經,則口唱低頭,檛磬一聲,謂之「小禮」。自淮以南,民間唯禮《梁武懺》,以為佛事。或數僧唄𠽋,歌讚相高,謂之「禳懺法」也。其有江表行水懺法者,悔其濫費過度之愆,此人偽造,非真法也。又有斆古人逐字禮《華嚴》、《法華》經,以為禮無漏法藏也。由此有四眾之徒,於字上安「南無」,字下安「佛」,誠叨濫也。
有倡言曰:「但務生善,唯期滅罪,何判為非邪?」通曰:「翻譯之後,傳行已來,若天上之恒星,如人形之定相。或別占一座,便曰客星。或新起肉隆,乃為胼贅者耳。君不見《春秋》『夏五』邪?鄭杜諸家豈不能添『月』字乎?蓋畏聖人之言,成不刊之典,不敢加字矣。夫子曰:『吾猶及史之闕文』將知佛教還可加減否?如慧嚴重譯《泥洹經》,加之品目,忽夢神人怒責,聲色頗厲曰:『《涅槃》尊經何敢輒爾輕加斟酌!』是知興福不如避罪,斯言允矣。
「今則不勤課勵,靡事增修,因搜頴脫之數員,貴顯盂安之三寶,就今有作,何代無人?或京兆開乎『海池』,或終南建乎蘭若,鑄大悲之銅像,造相國之伽藍。或代病利人,或護生掘土,鑄鐘感瑞,立剎參雲,刻像繁多,修臺浩博,披榛平田之梵宇,脫樣阿育之浮圖,刊石為經,鳩財立藏。或治病於井絡,或化人於鄜畤。如斯人也,入殊邦之鄉導,合二姓之良媒。日月伏根,照洞庭之幽暗;乾坤玄鑿,開混沌之竅端。所行博哉,續運長矣!公羊子有之曰:『是上之行乎下也。』《詩》云:『爾之教矣,民胥效矣。』願吾徒望上而學之。令仁祠聖像無墜于地者也。」
[*]宋高僧傳卷第二十八
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Quyển thứ hai mươi chín

宋高僧傳
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宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第二十九
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
雜科聲德篇第十之一(正傳二十六人附見六人)
南宋錢塘靈隱寺智一傳
釋智一者,不詳何許人也。居靈隱寺之半峯,精守戒範,而善長嘯。嘯終,乃牽曳其聲,杳入雲際,如吹笳葉,若揭遊絲,徐舉徐揚,載哀載咽,颼飀淒切,聽者悲涼,謂之哀松之梵。頗生物善,或在像前讚詠流靡。於靈山㵎邊,養一白猿,有時驀山踰㵎,久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之,則猿至矣。時人謂之白猿梵召。一公為猿父,猶狙公也。其後㵎邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖,歛生飯送猿臺所,後令山童呼三二聲,則群猿競至。洎乎唐武宗廢教,伊寺毀除焉,鞠為茂草之墟,飯猿于臺事皆堙滅。一師不詳所終。
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝,未知何許人也,棲止洛邑而無異藝,正修練心戒耳。甞得疾暴終,七日而蘇,起說冥間報應及見區分,更無毫髮之差。所覩者五沙門,一是寶明寺智聖,以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品,以誦《涅槃經》四十卷,同前智聖。次是融覺寺曇謨最稱講《涅槃》、《華嚴經》,領徒千數。琰摩王曰:「講經者心懷彼我,以驕𣣋物,比丘中第一麁行。今唯試坐禪誦經。」最曰:「貧道立身已來,唯好講導,不能禪誦。」王曰:「付司。」即有青衣數輩,擁送最向西北門,屋舍皆黑,似非好處。次是禪林寺道恒,唱云:「教導勸誘四輩檀越,造一切經、人中像十軀。」王曰:「沙門之體必須攝心守道,志在禪誦,不干世事,不務喧繁。雖造經像,止欲得他財物;既得財物,貪心即起;既長貪行,三毒熾然,具足煩惱。」與最同入黑門。第五是靈覺寺寶明,自稱未出家時,甞作隴西太守,造靈覺寺。即棄官入道,雖不禪誦,禮拜不闕。王曰:「卿作刺史之日,曲理枉法,劫奪民財,假作此寺。非卿之力,何勞說此?」亦付青衣送入黑門矣。凝由此省悟。最先,見王,屬吏檢尋名籍,誤追攝耳。時胡太后聞之,遣黃門侍郎徐紇依凝之說,散訪驗寺額并僧名有無,奏報云:「城東有寶明寺,城內有般若寺,城西有融覺、禪林、靈覺三寺,并智聖、道品、曇謨最、道弘、寶明等,皆實有之。」太后稱歎久之,詔請坐禪誦經者一百僧,常在內殿供養焉。續有詔:「不聽比丘持經像在街路乞索,如私有財物造經像者任意。」凝入白鹿山隱居修道,自此京邑城下比丘多修禪觀,誦持大部經法焉。
系曰:曇謨最坐講法而人我,因入黑門中。若禪誦者,人我隨增,知亦不免。最與道士姜斌爭論,護法之功可補前過。無謂傳法之人皆墮負處。胡后偏見不亡,吁哉!
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相,蜀人也。七歲出家,博綜內外,善屬文,時號奇童。內修律範,人無間然。龍朔元年,有疾而終于此寺。將啟手足,房內長虹若練而飛上天,寺塔鈴索無風自鳴。其大門屋壁畫剝落,每夜有鼓角聲,經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋。咸亨四年,甘露降于講堂前椶櫚樹焉。相終,弟子收文集三十餘卷。寺中石像碑,相作辭,龔靈曠同撰是歟。
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達,姓王氏,會稽人也。稚齒英奇,不參戲弄,於龜山妙喜道場出俗——其寺南梁初建。後樂遊方,見黃梅忍禪師,若枯苗得雨,隨順修禪,罔有休懈。遇印宗禪師,重磨心鑑。光州見道岸律師,更勵律儀。四眾依歸,如水宗海。開元七年示疾而終,春秋八十二云。
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者,不詳何許人也。狂狷而純直,髮垂眉際。每持一斗巡長安市中乞丐。得食,就而食之。人或施麁帛幣布,錦綺羅縠,並綴聯衣上而著,且無選擇。甞入寺中,見利貞法師講於座前,傾聽少時,而問貞曰:「萬物定已否?」貞曰:「定。」鼎曰:「闍梨若言定,何因高岸為谷,深谷為陵,有死即生,有生即死?萬物相糾,六道輪迴,何得定耶?」貞曰:「萬物不定。」鼎曰:「若不定,何不指天為地,呼地為天,召星為月,命月為星?何得不定耶?」貞無以應之。時眾驚其辯發如流。貞公奧學,被挫其鋒,頗形慚色。張文成見之,歎嗟謂之曰:「觀法師迅辯,即是菩薩行位人也。」鼎曰:「菩薩得之不喜,失之不怨,撻之不怒,辱之不瞋。鼎今乞得即喜,不得即怨,撻之即怒,辱之即瞋,由此觀之,去菩薩遠矣。」時眾錯愕,合掌而散焉。
系曰:答人之問,遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年,輒伸詶對。通曰:「谷變陵遷,生來死往,萬類相糾,五道輪迴,正是不遷之法,可非定耶?經云『世間相常住』是也。又言『天地星月,各據其倫,終歸磨滅』,可非不定耶?經云『劫火洞然,大千俱壞』是也。今不壞世間相而談實相,可非定不定耶?雖定不定,俱解脫相歟?又言有喜怒非菩薩者,菩薩雖喜怒非喜怒,非菩薩而誰也?今聊雪利貞之欝悒歟?」
唐京兆泓師傳
釋泓師者,齊安人也。神龍中來遊京輦,簡傲自持,而罕言語。語則瑰怪,頗善地理之學,占擇塋兆,郭景淳、一行之亞焉。而出入於鄖公韋安石之門,與韋既密。一日謂之曰:「貧道於鳳棲原見一段地,約二十畝,有龍起伏之形勢,有藏此者必累世居台鼎。」韋曰:「老夫有別墅在城南,候閑隙陪國師訪地,問其價幾何。同遊林泉,又資高興。」異日,韋尋前約,方命駕次,韋公夫人曰:「令公為天子大臣,國師通陰陽術數,奈何潛遊郭外而營生藏?非所宜也。」遂止。韋曰:「舍弟滔有中殤男未葬,便示此地。」泓曰:「如賢弟得此地,不得他將相,止列卿而已。」滔買葬中殤,後為太常卿禮儀使而卒。
泓每行視山原,即為圖狀,甞自洛東言於張說曰:「缺門道左有好山岡,丞相可用之。」說曰:「已位極人臣,吉孰過此?」泓曰:「無人勝此。」遂咨源監察乾曜,曰:「先人有遺旨矣。」後曜請假東洛遷奉而迴,已經年矣。泓再經缺門,其地已成塋兆,問居人,曰:「源氏之松柏也。」泓曰:「冥數合歸源氏,坐可待其變化。」不數年,曜果登庸焉。
泓曾誡燕公曰:「宅勿於西北隅取土。」後成坑,三二處為穴,泓驚謂燕公曰:「禍事!令公富貴一身耳。更二十年,禍及賢郎耳。」及均、垍受祿山偽官,肅宗復京,以減死論,太上皇苦執令處斬,皆符泓言然。中、睿朝皆崇重泓,號國師。占相之言,未甞差謬。
唐洛陽罔極寺慧日傳(真法師)
釋慧日,俗姓辛氏,東萊人也。中宗朝得度,及登具足後,遇義淨三藏,造一乘之極,躬詣竺乾,心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶渡海,自經三載,東南海中諸國——崑崙、佛誓、師子洲等——,經過略遍,乃達天竺,禮謁聖迹。尋求梵本,訪善知識,一十三年。咨稟法訓,思欲利人,振錫還鄉,獨影孤征。雪嶺胡鄉,又涉四載。既經多苦,深厭閻浮,何國何方,有樂無苦?何法何行,能速見佛?遍問天竺三藏學者,所說皆讚淨土,復合金口;其於速疾,是一生路;盡此報身,必得往生極樂世界,親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受,漸至北印度健馱羅國。王城東北有一大山,山有觀音像,有志誠祈請,多得現身。日遂七日叩頭,又斷食,畢命為期,至七日夜且未央,觀音空中現紫金色相,長一丈餘,坐寶蓮華,垂右手,摩日頂曰:「汝欲傳法,自利利他,西方淨土極樂世界彌陀佛國,勸令念佛誦經,迴願往生,到彼國已,見佛及我,得大利益。汝自當知淨土法門,勝過諸行。」說已忽滅。日斷食既困,聞此強壯。及登嶺東歸,計行七十餘國,總一十八年,開元七年方達長安。進帝佛真容、梵夾等,開悟帝心,賜號曰慈慜三藏。生常勤修淨土之業,著《往生淨土集》,行于世。其道與善導、少康異時同化也。又以僧徒多迷五辛中「興渠」。「興渠」人多說不同,或云蕓薹、胡荽,或云阿魏,唯《淨土集》中別行書出云:「五辛,此土唯有四,一蒜,二韮,三葱,四薤,闕於興渠。」梵語稍訛,正云「形具」,餘國不見。迴至于闐,方得見也。根麁如細蔓菁根而白,其臭如蒜,彼國人種取根食也。于時冬天到彼,不見枝葉。薹、荽非五辛,所食無罪。日親見為驗歟?以天寶七年卒于住寺,報齡六十九。葬于白鹿原,成小塔焉。
餘姚休光寺釋真法師,金華人也,俗姓王氏。真𩭤丱辭家,童蒙悟道,發大精進,堅持戒地。一門之中,數人緇服。真學習師古,義成先聖;八部經理,宛在掌中;三乘法源,盡於度內。天寶六年,太守秦公、長史狄公知其行高,遂以名薦,主休光寺焉。二公常相謂曰:「真公通深妙法,玄無上義,問一得三。言發響應。昔利涉辯博,僧會智周,與之齊驅,未可同日。」以其八年終于寺,本縣令王璲述德刊銘,洪元眘書焉。
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈,未詳何許人也。幼入法流,齊莊自任,節高行峭,不惡而嚴。晚年慕稱心寺大義律師,同習三觀於天台宗,得旨於左溪禪師,即寶應年中也。加以辭筆宏贍,華藻紛紜,為《朗師真影讚》、〈法華經文句序〉,冠絕于時,為世所貴。不詳厥終焉。
唐京兆鎮國寺純陀傳
釋純陀者,本西域人也,梵名無由翻就華言也。從遊京邑,人所欽重。上元中便云東渡,人見之,顏容若童穉之色,言已年六百歲矣。或謂為八十歲人也。言談氣壯,舉動不衰。代宗皇帝聞之,詔入,禮遇極豐,俾求留年之道。陀曰:「心神好靜,今為塵境汩之,何從冥寂乎?若離簡靜外,欲望留年,如登木采芙蕖,其可得乎?陛下欲長年,由簡潔安神。神安則壽永,寡慾則身安。術斯已往,貧道所不知也。」帝由是篤重之。以永泰三年預知必逝,遣弟子齎衣鉢進上,帝賜弟子紫衣。陀終于鎮國寺焉。
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃,不知何許人也。幽識遠晤,執志有恒,懸解真宗,不由邪術。末傳隋智者教道,素得玄微。荊溪之門,杳難窺望。大曆中湛然師委付《止觀輔行記》,得以敷揚,若神驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服,不能爭長矣。貞元二十一年,日本國沙門最澄者,亦東夷卉服中,剛決明敏僧也。泛溟涬,達江東,慕天台之法門,求顗師之禪決。屬邃講訓,委曲指教,澄得旨矣。乃盡繕寫一行教法東歸。慮其或問從何而聞,得誰所印?俾防疑誤,乃造邦伯作援證焉。時台州刺史陸淳判云:「最澄闍梨,形雖異域,性實同源,特稟生知,觸類玄解。遠傳天台教旨,又遇龍象邃公,總萬行於一心,了殊塗於三觀,親承祕密,理絕名言。猶慮他方學徒未能信受,所請印記,安可不任為憑云。」澄泛海到國,齎教法指一山為天台,號一寺為國清,風行電照,斯教大行。倭僧遙尊邃為祖師。後終于住寺焉。
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平,姓吳氏,京兆人也。早出家于永安山明福院,風表端雅。諸經大論,皆所研尋。銷文鍊注,令人樂聞。末思禪觀,於洛下遇荷澤會師了悟,且曰:「甚矣,不自外知者,所知難乎哉!」後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡請入城,闡揚宗旨。示滅年八十一,大曆十四年三月入塔。
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱,姓王氏,彭原人也。風宇高峙,情性宏淡。少脫塵勞,誓從沖漠。既循師範,因願遊方,得荷澤師頓明心要。迨旋鄉土,道聲洋洋,慕其法者,若登華陰之市也。匪召員臻,檀施豐洽,欝成精舍焉。以大曆十三年三月晦囑累四部從,於中夜趺坐而終,春秋七十二,法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏焉。今師、資二座全身不朽矣。議者以為得道真正,其器亦然,譬猶鍊丹之鼎,藥成鼎亦化金矣。在《華嚴》有:「諸菩薩成就如虛空忍,得無來身,以無去故;得不生身,以不滅故;得不聚身,以無散壞故。」其隱師之謂歟!
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者,不知何許人也。高趣放蕩,識量難貲。末住永嘉陶山側精舍,則隱居修《真誥》之所也。大曆中,代宗為陶真君樹此精舍,晤於此進修靡怠,人亦傾仰。一夕跏趺而卒,身肉無沮,如入三昧,議不焚葬。後五年,忽舉右手,狀若傳香。州官民庶異之,以事奏,勅賜紫袈裟,諡曰實相大師。至今塔中,州民祈禱,旛華填委焉。
系曰:凡諸入滅舉其指者,蓋示其得四沙門果之數也。昔求那跋摩舉二指而滅,言已證二果歟?其次法京垂滅,屈三指。慧景反握二指,捋之還屈。今晤之伸指,豈不同諸?
唐京兆歡喜傳(無側)
釋歡喜,不知何許人也。性無羈束,慈忍寬和,人未甞見其慍色,故號之焉。觀國之光,至于京輦,貴達下民延之,少見違拒。言語不常,事迹難測。德宗皇帝聞而重之。貞元十二年勅永泰寺置戒壇度僧,時喜與保唐禪宗,別勅令受戒,緇伍榮之。至其年六月十九日,卒于本寺焉。
有會稽雲門寺釋無側者,外國人,未知葱嶺南北生也。若胡若梵,烏可分諸?建中中越磧東遊,得意則止,度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道。然善體人意,號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道人後身也,必甞以事徵驗而知。與名德相遇,談話終夕。吳興皎然題側房壁云:「越山千萬雲門絕,西僧貌古還名月。清朝掃石行道歸,林下眠禪看松雪。」其高邈之狀在晝辭焉。
唐湖州杼山皎然傳(福琳)
釋皎然,名晝,姓謝氏,長城人,康樂侯十世孫也。幼負異才,性與道合,初脫羈絆,漸加削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊,聽毘尼道,特所留心。於篇什中,吟詠情性,所謂造其微矣。文章俊麗,當時號為釋門偉器哉。後博訪名山,法席罕不登聽者。然其兼攻並進,子史經書,各臻其極。凡所遊歷,京師則公相敦重,諸郡則邦伯所欽,莫非始以詩句牽勸,令入佛智,行化之意,本在乎茲。及中年,謁諸禪祖,了心地法門,與武丘山元浩、會稽靈澈為道交,故時諺曰:「霅之晝,能清秀。」
貞元初,居于東溪草堂,欲屏息詩道,非禪者之意,而自誨之曰:「借使有宣尼之博識,胥臣之多聞,終朝目前矜道侈義,適足以擾我真性。豈若孤松片雲,禪座相對,無言而道合,至靜而性同哉?吾將入杼峯,與松雲為偶。」所著《詩式》及諸文筆,併寢而不紀。因顧筆硯曰:「我疲爾役,爾困我愚,數十年間了無所得。況汝是外物,何累於人哉?住既無心,去亦無我,將放汝各歸本性,使物自物,不關於予,豈不樂乎?」遂命弟子黜焉。至五年五月,會前御史中丞李洪自河北負譴,再移為湖守,初相見未交一言,怳若神合。素知公精於佛理,因請益焉。先問宗源,次及心印,公笑而後答。他日言及《詩式》,具陳以宿昔之志。公曰:「不然。」固命門人檢出草本,一覽而歎曰:「早年曾見沈約《品藻》、慧休《翰林》、庾信《詩箴》,三子所論殊不及此,奈何學小乘褊見,以宿志為辭邪?」遂舉邑中辭人吳季德——梁常侍均之後——,其文有家風,予器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交,相國于公頔、顏魯公真卿命裨贊《韻海》二十餘卷。好為五雜徂篇,用意奇險,實不忝江南謝之遠裔矣。晝清淨其志,高邁其心,浮名薄利,所不能啖。唯事林巒,與道者遊,故終身無惰色。又興冥齋,蓋循燋面然故事,施鬼神食也。晝舊居州興國寺,起意自捐衣囊施之。甞有軍吏沈釗,本德清人也,夕從州出,乘馬到駱駝橋,月色皎如。見數人盛飾衣冠,釗怪問之:「如何到此?」曰:「項王祠東興國寺然公修冥齋,在茲伺耳。」釗翌日往覆,果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛行役,泊舟呂山南,見數十百人,得非提食器、負束帛,怡然語笑而過。問其故,云:「赴然師齋來。」時顏魯公為刺郡,早事交遊而加崇重焉。以貞元年終山寺。有集十卷,于頔序集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣,天下榮之。觀其文也,亹亹而不厭,合律乎清壯,亦一代偉才焉。晝生常與韋應物、盧幼平、吳季德、李萼、皇甫曾、梁肅、崔子向、薛逢、呂渭、楊逵,或簪組,或布衣,與之交結,必高吟樂道。道其同者,則然始定交哉。故著《儒釋交遊傳》及《內典類聚》共四十卷、《號呶子》十卷,時貴流布。元和四年,太守范傳正、會稽釋靈澈同過舊院,就影堂傷悼彌久,遺題曰:「道安已返無何鄉,慧遠來過舊草堂。余亦當時及門者,共吟佳句一焚香。」其遺德,後賢所慕者相繼有焉。又唐黃州大石山釋福琳,姓元氏,荊州人也。父為襄陽判司,素崇釋氏。琳幼好佛門,恒循檢操,早知割愛,就玄靜寺謙著師下剃染。登滿足法已,躬禮荷澤祖師,乃契真心。後至黃陂,剪茅營舍,終成大院,安集四方禪侶。琳終時年八十二,興元二年四月入塔。
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空,俗姓商氏,河陽人也。膏粱之子,幼且矜莊。乃辭所親,就本州大都山廣福院出家。大明禪師默識空之器局不常,教誦群經。納法之後,觀方京都。屬北秀禪師闡化,造而決疑。後往安陸定安山,倏遇一叟,勸空鎮壓此川,我霑大利。乃結茅而止,前叟即土地神耳。尋因村民逐虎入山,見空歡喜而白之曰:「此中多虎暴,村落不安,願和尚示以息災之法。」空曰:「虎亦眾生也,若屠害於彼,彼必來報。迭相償報,何時斷期乎?老僧為諸君計者,善可禳去。」鄉人曰:「愚下無知,唯教所在。」空曰:「汝歸舍,同心陳置道場,施設大會。」空預法筵。至日之夕矣,有一虎於庵前瞑目伏地。空曰:「咄哉惡類,一報未滅,更增宿殃,噬人倫也。天不見誅,死當墮獄。吾憫汝哉!」虎被責已,忽遲迴而逝。明日齋散上山,其虎在庵前,領其七子,將齋餘擲之,各食訖。為其懺悔,七虎相次俱亡。百姓胥悅,且曰:「從師居此,俗無疵癘,仍年穀熟。」致拜而退。時張遼大夫為州牧,遣府吏慕容興往請入州,空謝病不起。部領工匠,為建禪宮。畢,示疾而終,享年八十三。貞元三年三月十六日火葬,收舍利入塔焉。
唐澧州慧演傳
釋慧演,姓苗氏,襄陽人也。父為東平紏曹。演幼入開元寺,聞經歡喜,求於辯章法師所度脫。章日講涅槃經,演常隨聽入神。既通深義,復能講談。一日結侶同遊華下,思登毛女峯,觀仙掌,路出洛中,乃參荷澤祖師,通達大觀。因入南嶽,遂住澧陽,江南得道者多矣。貞元十二年終,享齡七十九云。
唐荊州國昌寺行覺傳(皓玉)
釋行覺,姓劉氏,鉅鹿人也。穉歲英敏,立不易方,負志出家,親難沮勸。早投本部永泰伽藍,受業納戒。後於洛都遇會禪師開悟玄理,秉心矯跡。遊方見江陵古寺,殿宇摧墮,闃而無人。覺卸囊挂錫。明日,見樵夫驚怪,言「此是國昌寺,廢已三周。」將知人事相因,道從緣會,學者至矣,鄉人來矣,欝成一寺。時節使崔尚書請召入城,謝而不赴。檀施繼臻,乃興盛化。貞元十五年告終,年九十二。荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者,趙氏之子,上黨人也。出塵于法清寺,後於荷澤會下,大明心印,入嶽中蘭若養道。衡陽太守王展員外傾重。終時年八十餘,興元中入塔云。
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏,江夏人也,姓李氏。祖善而博識多學,注《文選》,行講集於梁、宋之間。考邕,北海太守,《唐書》有傳。晏穉昧之齡,決志離俗,至德初年,誦經高第,依僧崇真剃落,配住開元寺。大曆三年,從大闍梨真悟受具足法,便尋律範,目不視靡曼,足不履邪徑,於四儀中,無終食之間違教。儀形峭拔,眉目秀朗,如孤鴻野鶴,獨立逈澤,望風瞻想,自有遠致。性多分劑,苟與惡比丘共住,遑遑然如以佉陀羅炭浴身也。不出戶牖,焚香掃地,端坐盡日。人不堪其憂,而晏居之,以為三禪之樂不敵也。晏少習毘尼,長學金剛,解空破相,臻極玄奧。而聞律藏有一時外學之說,或賦詩一章,運思標拔,孤遊境外。彭城劉長卿名重五言,大嗟賞之。由是風雲草木,每有賦詠,輒為工文者之所吟諷也。晏房舍在寺之北隅,頗為湫陋,凡當時名士共營草堂,有若陳郡袁滋、趙郡李則、盧來卿、于文炫、蔡直偕檀捨同締構也。鄂嶽連帥何公旌其行業,請居晉安,不移其志。建中伊始,符載與楊衡、李演約晏為塵外之侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅,春秋五十八,僧臘三十四。遷塔于黃鶴山南原也。
唐南嶽澄心傳
釋澄心,姓朱氏,東海人也。厥父任濟源令。天寶中,安、史之亂遇害。心穉齒隨母氏至河內,貧極,母即從人。心不樂隨嫁。心之志氣不群,乃投應福寺智明法師,求教勗披削。登戒後雲遊鳥宿,務急參玄,於秀師高足門下了其法要。乃觀諸方名跡,遂止衡嶽。請益之僧,摩肩駢足。時太守吳憲忠請心入州治,謝而不行。再命棲于龍興寺,來問道者,丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月示滅,春秋七十六,以其月二十七日入塔云。
唐杭州天竺寺道齊傳(法如)
釋道齊,俗姓趙氏,錢塘人也。幼而察慧,器度浩然,入于庠序,經籍淹通。偶立當衢,見僧分衛,行諷淨名經,冥然喜之。且召入家設食,問僧「為居何寺?」答曰:「定水伽藍。」因請父母出家,母曰:「吾生汝時,夢手擎日月,甞占是夢,云貴子,有五等之分。脫或捨家,吾無望矣。」由是往定水從師。年十七,進具,習毘尼法。復投靈隱寺,學華嚴經義。自爾於天竺寺修習禪定,行杜多行。其山有石窟,齊於中坐,忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀,愀然不動。時有虎豹近于石室,群鹿時時馴擾。又山椒乏水,以錫杖剟地,其泉迸流,實供其用。貞元二十一年,四方學者勸請講華嚴經,時雪飄飛,忽生華二本,狀若芙蕖,熠爚光發,觀者嗟歎,見所未見。齊道譽惟馨,其節儉惡衣惡食,人所不勝。後終于山寺焉。又唐太行山釋法如,俗姓韓,慈州人也。少為商賈,心從平準,至今東京相國寺,發心依洪思法師出家。隷業偕通,遂往嵩少間,遊於洛邑,遇神會祖師授其心訣。後登太行山,見馬頭峯下可以棲神,結茅而止。有禇墪戍將王文信率眾建精廬焉。刺史李亞卿中丞命入城,不赴。示寂,報齡八十九。元和六年三月遷塔云。
唐金陵莊嚴寺慧涉傳
釋慧涉,俗姓謝氏,會稽人也。即東晉太傅安之後。是知傑氣英靈,間代而出。津梁拔俗,異世豈無?涉為人清素,戒節孤峻,好寂為樂,不棲名聞。以大曆之初,於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師,一言知歸,遂命入室,授其法要。服膺道化,待之彌載,不憚其勞。洎忠捐世,踵武茲嶺,無遊人境。一衣方丈,操節彌高。自是以來,問道者眾,四維方域,無不霑洽,五十年中,翕然歸德。以長慶二年終於山院,春秋八十有二。門弟子惟晏等奉全師禮,建塔於寺之西北,勒銘紀德。若考師之藝文,則草堂、廬嶽,各美於當代矣。
唐京兆千福寺雲邃傳(清源)
釋雲邃,不知何許人也。通綜經論,解將行兼。仍貫群書,號為該博。好遠汎愛,人無間然。累朝詔入內道場,順宗已來,掌領譯務。憲宗初,句當右街諸寺觀釋道二教事,別勅充西明、千福兩寺上座。風猷淹雅,綱任肅然。昔賢以道生比郭林宗,邃公有焉。次潤州棲霞寺釋清源,姓馮,南徐延陵人也。穉年貞素,長亦弗群,俗態不拘,法流爰入。造涉公為弟子焉。學贍經律,人罕疇匹。棲于攝山,積其齡稔。長慶初,工部尚書李相國德裕鎮于浙西,洗心道域,延居京口,諮稟禪要,雅契夙心。及贊皇去郡,返錫棲霞,終于住寺。
唐京師保壽寺法真傳
釋法真,不知何許人也。器識悠深,學問宏博,研窮梵典,旁賾儒書。講導之餘,吟詠情性。公卿貴士,無不宗奉。洎長慶中,帝頗銳懷佛事,真屢膺召命,內殿祗奉。四年,赴禁中道場。睿武昭愍皇帝御于法席,顧問三寶功能,真得應對,而辯給圜轉,援據粲然。帝悅,因請云:「久廢壇度僧,未全法者皆老朽。」蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場,自三月十日始至四月十日停,仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者,考試僧尼等經,僧能暗誦一百五十紙,尼一百紙,即令與度。真頻奉勅修功德,故遂奏請。真之德望,實唱導之元。罔知終所。
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁,姓李氏,隴西人也。家于亳州蒙城,幼奉釋尊,而不言乎簪組之緒,無得稱其代諱焉。賁所吐論,皆以覺了,不取諸相。心通定慧,而盡虛空,無以邊中可測,無以文字求我。因往洪州,尋道一祖師,見而奇之,語而異之,大乘法器得其人矣。遂乃具戒,作入室弟子。師資數歲,道議殊倫。欲往天台,至越呂后山岑𡽦曰:「即是諸佛住處,何必天台也?」賁菩提直幹,挺秀七尺。村豪里宿覩其異狀,歸依瞻仰,老幼爭先。同味醍醐,疾病皆愈。是時多有行路𦃓戾,欲暴僧徒,賁乃引之而前,威之而退,驚駭儀貌,禮足歸依。調御山林,魔邪懾伏。不下巖嶺近萬餘辰,德遠道高,僧徒彌眾。先時居處隘陋,兼無殿堂。眾議經營,任人資福,遠村窮墅亦競助緣。土石木工,程材售巧,約山橫棟,臨㵎飛簷,斤師斧子,鳥立猿䮍,揆景促力,星再迴天,殿堂成矣,佛像列矣。精耀俯仰,照山姹雲,人天不殊,別開佛土。大和二年六月七日,遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲,是夜二更,恬然化滅。生形七十五,炎臘四十一。是月權殯于杉園,禮也。齋祭殊品,哀號震山,慘樹色於禪枝,咽水聲於石穴。物尚知感,人情可量。大和五年九月茶毘,建塔於道場巽山,稟先意也。
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融,姓嚴氏,閬中人也。穉齒好朴素,惡華楚之服。父訓令秉筆,便畫佛形像。至于聚戲,摶沙為塔,所作無非佛事。年甫十三,見釋子,摳其衣坐執經卷,苦求出家。依長樂寺慧休法師為弟子,經誦偕通,乃霑戒善。遂講南山律鈔。後遊雲水,見嵩嶽普寂禪道風行,密付心印。往弋陽福寧寺,放蕩閑居,學道者麏至。以大和九年示疾而終,春秋八十九。其年正月十日,門人奉神座入塔焉。
[*]宋高僧傳卷第二十九
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Việt dịch
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Quyển thứ ba mươi

宋高僧傳
Hán gốc
宋高僧傳
[*]宋高僧傳卷第三十
[*]宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
雜科聲德篇第十之二(正傳十九人附見六人)
唐上都大安國寺好直傳
釋好直,俗姓丁氏,會稽諸暨人也。幼不喜俗事,酒肉葷茹,天然不食。因投杭塢山藏師落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律論疏鈔,嗜其腴潤。一旦芒屩策杖,詣洪州禪門,洞達心要,虛往實歸。却於本郡大慶寺,求益者提訓,凡二十餘載,為江左名僧。見儒士能青眼,故名輩多與之遊,往往戲為詩句,辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越,入境籍聲實而造其戶,不獨能誘,亦善與人交者。大和中遊五臺,路出京邑,一夕而去。前護戎郄志榮、宋常春二內侍尤味其道,孜孜遠招。開成初再至京國,二貴人同力唱和,牽裓虐留,致安國寺大方丈以居之。王畿龍象,莫不欽重。無何召入為供奉大德,非所好也,徇俗受之。然歸歟之歎,未甞少棄。四年十月二十五日囑累弟子訖,奄然而寂,春秋五十六,夏三十二。郄、宋二家率財權瘞于滻水,東人皆悲之,門人鑑諸後歸葬于崇山之南,華嚴寺起塔。會昌四年,起居舍人韋絢為碑紀代焉。
唐天台山禪林寺廣脩傳(高閑)
釋廣脩,俗姓留氏,東陽下崑人也。淑質貞亮,早預邃師之門,研窮教迹,學者雲擁。日誦法華、維摩、金光明、梵網、四分戒本。六時行道弗休,彌年更篤。每一歲行懺法七七日,則第四隨自意三昧也。開成三年,日本國僧圓載來躬請法,台州刺史韋珩。請講止觀于郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日終于禪林本寺,俗壽七十三,法臘五十二。遷神于金地道場,法付門人物外焉。咸通七年,門人良汶發墳火葬,淘收舍利一千餘粒,重塔緘藏焉。又湖州開元寺釋高閑,本烏程人也。髫年卓躒,范露異才。受法已還,有隣堅志,苦學勞形,未甞少惰。後入長安,於薦福、西明等寺隷習經律,克精講貫。宣宗重興佛法,召入對御前草聖,遂賜紫衣,仍預臨洗懺戒壇,號十望大德。性情節操,矗然難屈。老思歸鄉,終于本寺。弟子鑒宗,勅署無上大師,亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書真草之蹤,與人為學法焉。
唐高麗國元表傳(全清)
釋元表,本三韓人也。天寶中來遊華土,仍往西域,瞻禮聖迹,遇心王菩薩指示支提山靈府,遂負《華嚴經》八十卷,尋訪霍童,禮天冠菩薩,至支提石室而宅焉。先是此山不容人居,居之必多霆震猛獸毒蟲,不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧輒居一宿,為山神驅斥,明旦止見身投山下數里間。表齎經棲泊,㵎飲木食,後不知出處之蹤矣。于時屬會昌搜毀,表將經以華櫚木函盛,深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅,保福慧評禪師素聞往事,躬率信士迎出甘露都尉院,其紙墨如新繕寫,今貯在福州僧寺焉。又會稽釋全清,越人也。耰耘戒地,芬然杜若。於密藏禁呪法也,能劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣,言語狂倒,或啼或笑,如是數歲。召清治之,乃縛草人長尺餘,衣以五綵,置之於壇,呪禁之。良久,婦言乞命,遂誌之曰:「頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不見殺,即放之遠去。」清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中,而呦呦有聲,緘器口以六乙泥,朱書符印之,瘞于桑林之下,戒家人無動之,婦人病差。經五載後,值劉漢宏與董昌隔江相持,越城陷,人謂此為窖藏,掘打䍌破,見一鵶闖然飛出,立於桑杪而作人語曰:「今得見日光矣。」時清公已卒也。
唐鎮州龍興寺頭陀傳
釋頭陀,本下𨛋磨家之子,然其器度溫潤,若長者之規。厥父課令其守磨,夜深憫驢牛之困憊,自己代之。放其畜嚙草飲水歇臥者。父母知之,為其罷業。兒亦乞出家,遂落髮受具。持無嗔怒,唯收拾糞掃物為衣,可重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行,無有倫比,真定之民重之。而不受人供施,號抖擻上人焉。
系曰:糞掃衣者,四聖種之一也。凡修鍊者必願成此行,奈何少堪任之!其勝之者。勇猛堪能之人也。
唐南嶽山全玼傳
釋全玼,本餘杭人也,入徑山禮法濟大師求剃染。稟質強渥,且耐飢寒。諸所參尋,略得周遍,乃隱衡嶽中立草庵。木食㵎飲,結軟草為衣,伏臘不易。有贈玼詩云:「窠居過後更何人?傳得如來法印真。昨日祝融峯下見,草衣便是雪山身。」此太常孫渥舊相南遷有作,事詳南嶽高僧傳云。
系曰:草衣在南嶽炎方,壯年即可,未知衰老徙居幽朔耐否?如能,則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳
釋慧沐,俗姓祝氏,即世暨陽人也,代為著姓。沐幼沖之歲,家法嚴明,訓授儒經,欝成造秀。將隨計吏,謁覺智寺契真禪師,即諡大觀者是也,因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度,乃詣洪井,禮觀音禪師,頓了心契。咸通七載,還歸故鄉,邑宰韋公迺率信心者,造棲真院,四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐,因營鑑水坊精舍成,還以坊為題牓,既而居之,安而能遷。允明州掾齊肇請,住玉笥峯,未久而卒。壽八十八,臘四十五,則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窰亡名傳(祝融峯禪者)
釋亡名,履行尤峻,獨居燕城南窰竈間。天祐中,幽、薊不稔,道殍相望。因分衛迴,聞車轍中呱呱之聲,憫而收歸,乃飢民所棄女子也。以求牛乳哺之。當七八歲,引於城中求色帛以衣之。及笄年也,容色豓麗,殆非凡俗,或譏呵者,僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔,直入僧居窰內。一卒見女子侍僧之側,遂白帥,劉往親見,問其故,皆以實對。劉曰:「弟子欲收之,可乎?」僧曰:「諾。」早驗無悋意,自扶上馬。歸府,元真處子也,劉益哀之,不令伍於下位。仍重其僧,謂為果位中人也。別造精舍以處之,劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒,門人入訃,女方獨坐,聞之哀慟而死焉。劉為僧營塔標誌矣。又祝融峯禪者(亡名),為人抗直,不事威儀,每一舉揚,善標宗要,道俗歸之若市。甞飲酒遇毒,當時吐下,透落腐衣裂石,體中無惱。每有一蛇一虎為衛護狀。迨終闍維,留骨一片,大如琵琶槽。僧眾構火重焚,焚時色同火質,火盡灰寒,色白如雪,豈非得全身分堅固設利羅乎!至今嶽中傳其言句,立其浮圖,號祝融峯道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳(寶安)
釋棲隱,字巨徵,姓徐氏。少而端厲,神解天然。佩觽之歲,酷好出塵,父母不可壞其意。削䰂之後,納法已還,其間服勤於學,深入毘尼壼奧焉。又於風雅之情,非彫刻而得,成自天姿。廣明中,避巢寇,入廬山折桂峯,實嘉遁也。然多於華朝月夕,晚照高秋,練句成聯,合篇為集,往往酋健瀏亮,散在人口。身擁零破麻納,不識者謂之山叟野人,殊無能者。得歸宗禪旨,與同舉揚,且無悋法。平常與貫休、處默、脩睦為詩道之遊,沈顏、曹松、張凝、陳昌符皆處士也,為唱詶之友。隱為群士響臻,淡然若水。後寇盜稍平,入荊楚,登祝融,蹤迹嘯傲。光化三年,遊番禺,受知於太尉徐彥若。同光二年,於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅,以文道相善。後唐天成中卒。詩弟子應之携隱之詩計百許首,投仲甫為集序,今所行者號桂峯集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安,俗姓夏,姑蘇常熟人也。風神爽拔,性行淑均。壯年家務所嬰,誓思脫屣。及進具之後,專習定門,洞達真訣,而不衣絲縷,惟專分衛,寢則芻鞂。安昔遊五臺,嗟南人之不識,遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺,今且存焉。事畢,無疾而終。受生一百有十八歲,法臘七十八。由身不壞,門徒布漆之,別院供養。至會昌毀寺,遂焚之。
唐河東懸甕寺金和尚傳
釋金和尚者,姓王氏,西河平遙人也,所生之地猪坑村。幼而魁岸,為人魯質。所作詭異,與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一丈,腰闊一圍,言事多奇差,終後如在。鄉人供祭之,乞願,皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳
釋無作,字不用,姓司馬氏,姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏始妊時,夢異沙門稱姓徐,住持流水寺,欲寄此安居,言訖跏趺而坐。其父同夜夢於盤中書一字,甚稱心,自言可以進上天子。至明,各說所夢,母曰:「意其腹中必沙門也。」矢之曰:「如生兒,放於流水寺出家。」及生,果岐嶷可愛,且惡葷羶之氣。年迨四歲,母自教誦習,利金易礪,記憶無遺。厥父欲其應童子舉業,漸見風範和潤,且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀,酷欲取之。母切忌之,因曰:「或捨是子出家,寬汝所取。」父乃許之,送入流水寺中。纔及月餘,姚氏仳離,時謂此女是善知識,為作之出家增上緣矣。年二十,受具足法。相次講通刪補律鈔、法華、上生等經、百法論。一性五性宗教,勵精尋究。孔、老書篇,無不獵涉。後參其玄學於雪峯存禪師,深入堂奧。至廬陵三顧山,檀越造云亭院,豫章創南平院,請作住持,皆拂衣而去。前進士唐稟作藏經碑,述作公避請之由。居洪井十載,且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明,因有終焉之志。吳越武肅王錢氏仰重,召略出四明,因便歸山,蓋謝病也。有詩杼意呈王,王亦不留。詩云:「雲鶴性孤單,爭堪名利關?銜恩雖入國,辭病却歸山。」時奉化樂安孫郃退居嘯傲,不交緇伍,唯接作,交談終日。進士楊弇亦慕為林下之遊。以梁開平中卒于四明,春秋五十六。初作善草隷,筆迹酋健,人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十本,注道安六時禮佛文一卷,并詩歌,並行于代。作不入尼寺,不謁公門,不修名刺,不趨時利,自號逍遙子焉。
梁成都府東禪院貫休傳(處默曇域)
釋貫休,字德隱,俗姓姜氏,金華蘭溪登高人也。七歲,父母雅愛之,投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍。日誦法華經一千字耳。所暫聞不忘於心。與處默同削染,隣院而居,每隔籬論詩,互吟尋偶對,僧有見之,皆驚異焉。受具之後,詩名聳動於時,乃往豫章,傳法華經、起信論,皆精奧義,講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瓌開洗懺戒壇,命休為監壇焉。乾寧初,齎志謁吳越武肅王錢氏,因獻詩五章,章八句,甚愜旨,遺贈亦豐。王立去偽功,朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑,記同力平越將校姓名,遂刊休詩于碑陰,見重如此。休善小筆,得六法。長於水墨,形似之狀可觀。受眾安橋強氏藥肆請,出羅漢一堂,云:「每畫一尊,必祈夢得應真貌,方成之。」與常體不同。自此遊黟、歙,與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南嶽,北謁荊帥成汭,初甚禮焉,於龍興寺安置。時內翰吳融謫官相遇,往來論道論詩。融為休作集序,則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥,黜休于功安。欝悒中題硯子曰:「入匣始身安。」弟子勸師入蜀,時王氏將圖僣偽,邀四方賢士,得休甚喜,盛被禮遇,賜賚隆洽,署號禪月大師。蜀主常呼為「得得來和尚」。時韋藹舉其美號。所長者歌吟,諷刺微隱,存于教化。體調不下二李——白、賀也。至梁乾化二年終于所居,春秋八十一。蜀主慘怛,一皆官葬,塔號白蓮,於城都北門外昇遷為浮圖,乃偽蜀乾德中,即梁乾化三年癸酉歲也。休能草聖。出弟子曇域,癸酉年集師文集,首安吳內翰序,域為後序。韋莊甞贈詩曰:「豈是為窮常見隔,只應嫌酒不相過。」又廣成先生杜光庭相善,比鄉人也。休書跡,好事者傳號曰姜體是也。甞覩休真相,肥而矬,蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微,篆文雄健,重集許慎《說文》,見行于蜀。有詩集,亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳
釋國道者,未知何許人也。器凝淳粹,行敦高邁,塊然獨處,翩翩在形器之上矣。參學攸廣,欲歇孤征,愛廬山秀異,誓隱淪以求其志。考築草舍,灌園植蔬,任山中居人揃取。或問其故,答曰:「貧道無心而種,無心而捨也。」驗此見知,實達道之上流矣。修睦僧正恒傾意奉重,詩贈國公云:「入門空寂寂,真箇出家兒。有行鬼不見,無心人謂癡。」後終于院,葬于雙溪山原,有小浮圖焉。今以「國」字呼之,為名邪?姓邪?未得詳焉。
梁泉州智宣傳
釋智宣,泉州人也。壯歲慕法,學義淨之為人也。輕生誓死,欲遊西域,禮佛八塔,并求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙,所至國土,懷古尋師,好奇徇異,聚梵夾,求舍利。開平元年五月中達今東京,進辟支佛骨并梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往,還已衰耄矣。梁太祖新革唐命,聞宣迴,大悅,宣賜分物,請譯將歸夾葉。于時干戈,不遑此務也。
梁江陵府龍興寺齊己傳
釋齊己,姓胡,益陽人也。秉節高亮,氣貌劣陋。幼而捐俗於大溈山寺,聰敏逸倫,納圓品法,習學律儀。而性耽吟詠,氣調清淡。有禪客自德山來,述其理趣,己不覺神遊寥廓之場。乃躬往禮訊,既發解悟,都亡眹迹矣。如是藥山、鹿門、護國,凡百禪林,孰不參請。視其名利,悉若浮雲矣。於石霜法會,請知僧務。梁革唐命,天下紛紜。于時高季昌稟梁帝之命,攻逐雷滿出渚宮,已便為荊州留後,尋正受節度。迨乎均帝失御,河東莊宗自魏府入洛,高氏遂割據一方,搜聚四遠名節之士,得齊之義豐、南嶽之己,以為築金之始驗也。龍德元年辛巳中禮己於龍興寺淨院安置,給其月俸,命作僧正,非所好也。其如閑辰靜夜,多事篇章,乃作渚宮莫問篇十五章,以見意,且侚高之命耳。己頸有瘤贅,時號詩囊。棲約自安,破納擁身,枲麻纏膝。愛樂山水,懶謁王侯,至有「未曾將一字,容易謁諸侯」句為狎。華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒,有《白蓮集》行于世,自號衡嶽沙門焉。
後唐靈州廣福寺無迹傳
釋無迹,姓史氏,朔方人也。當宣宗御宇,佛法中興。大中九年,年正十三,決志捨家,投白草院法空大師為弟子,操執密縝,拂攘囂塵。咸通三年,用賓于京室,得戒度於西明寺矣。凡於百藝,悉願遊焉。慕定林威能畫,戴安道能琴,我則講貫之餘,兼而綜習。先是唐恒夫甞作鎮朔方,後於輦下相遇,以家僧之禮待焉。蓋知言行相高,復能唱導聞。恒夫白兩街功德使,請隷西明寺。旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身,右宣副使張思廣奏迹充乎讚導,悅懌上心,宣賚稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法,歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災,乃於鞠場結壇修飾,而多感應。景福中,太尉韓公創修廣福寺,奏迹住持。皆以律範繩之,塞垣閒求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲,中書令韓公洙奏署師號曰鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日,坐終于丈室。筋骨如生,風神若在,蕃漢之人觀禮稱歎曰:「昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡,遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏,勅諡曰能覺。今迹師可不異時而同事哉!」中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云。
後唐明州國寧寺𧦬光傳
釋𧦬光,字登封,姓吳氏,永嘉人也,唐史官左庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。居必介然,不與常人交雜。好自標遇,慢易緇流。多作古調詩,苦僻寡味,得句時有得色。長於草隷,聞陸希聲謫宦于豫章,光往謁之。陸恬靜而傲氣,居于舟中,凡多迴投刺,且不之許接。一日設方計干謁,與語數四,苦祈其草法,而授其五指撥鐙訣。光書體當見酋健,轉腕迴筆,非常所知。乃西上,昭宗詔對御榻前書,賜紫方袍。後謁華帥韓建,薦號曰廣利。自華下歸故鄉,謁武肅王錢氏,以客禮延之。而性畔岸,弗愜王情,乃歸甬東終焉。有文集,知音者所貴。出筆法弟子從瓌、溫州僧正智琮,皆得墨訣。有朝賢贈歌詩,吳內翰融、羅江東隱等五十家,僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈,躬為喪主,理命令葬。後三年,准西域焚之,發棺儼若生相,髭髮爪皆長。茶毘收舍利,起小塔焉,則後唐長興中也。
晉宣州自新傳
釋自新,姓孫氏,臨淄人也。濯戒尋師,曾無懈廢,聞膺禪師化被鍾陵,往參問焉。從雲居長往,迴錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺,群僧皆竄,唯新晏如。問曰:「何不避乎?」對曰:「東西俱是賊,令老僧去何處逃避?」王驚其訐直,迴戈遣歸,見武肅王問之,言無所屈。加之高行,造應瑞院居之,假號曰廣現大師。初新甞入宣城山采藥,穿洞深去,始則闇昧,尋見日分明,行僅數里,洞側有別竅,溪水泛泛然。隈一大松,枝下有草庵,一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器,新擊磬,遂開目驚曰:「嘻!師何緣至此?」乃陳行止,揖坐,取石敲火煎茗,香味可愛。日將夕矣,僧讓庵令新宿,顧其僧上松巔大巢內,聞念法華經,聲甚清亮。逡巡,又咄罵云:「此群畜生毛類,何苦生人恐怖?速歸林薄,不宜輒出。」叱去,新窺之,乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰:「願在此侍巾屨。」僧曰:「自居此地,百見草枯,四絕人煙,非師棲息處。」又問:「莫飢否?」相引溪畔,有稻百餘穗,收穀,手挪三匊黃粱。挑野蔬和煮,與食。後遣回去。送至洞口曰:「相遇非偶然也。所食茶與菜糜,師平生不乏食矣。」遂遵路[*]回本院已,月餘日命同好再往尋之,失洞蹤跡。後在浙中,充寶塔寺主,以天福中卒于住寺,年八十餘。今影在冷水灣前,小院存焉。
漢杭州耳相院行脩傳
釋行脩,俗姓陳,泉州人也。少投北巖院出家,小心受課,誦念克勤。十三削髮,往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八,參雪峯山存禪師,隨眾請問,未知詮旨。辭存師,言入浙去。存曰:「與汝理定容儀,令彼土人睹相發心。」遂指其耳曰:「輪郭幸長,垂璫猶短,吾為汝伸之。」雙手平曳,登即及肩,如是者三,自此長垂,見者舉目。後唐天成二年丁亥歲入浙中,傾城瞻望,檀施紛紛。遂構室于西關高峯,為其宴息,後欝成大院。脩別無舉唱,默默而坐。人問,唯笑而止。士女牽其耳交結於頤下,杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾,動用如平時,以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布,今亦存焉。後寄夢睦州刺史陳榮曰:「吾坐下未完。」檢之,元不漆布,重加工焉。
宋宜陽柏閣山宗淵傳
釋宗淵,姓宮氏,高密人也。幼通經籍,察慧若神,忽願出家于東萊北禪院。後參學江表岳中祖師勝友,資神潤己,往造實歸。僻好吟詩,於荊楚間甞師學于齊己之體,自言緣情在品物流形之外。覽天下山川,且曰「步仞之丘,巨獸無以隱其軀」。愛宜陽柏閣山居之,以求其志。其孤潔耿介,凡俗不可造次而見。日別持觀音支品,蓋曾有善相人言淵促齡,勉令受持普門品也。至太平興國五年十月,預言終期,令木工作座,如鹿頂形。連促木工,明日齋時要用,至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚香設拜,當年遷小塔于寶雲寺之山原,年八十三。有洛西集。著挽辭五十首,一云:「舉世應無百歲人,百年終作塚中塵。余今八十有三也,自作哀歌送此身。」紙衣一襲葬焉。後開發,神色宛然,弟子淡然、奉明葬之于巖穴之中矣。
論曰:
太極是生兩儀,兩儀生萬物,絪縕而出,鼓動而萌。由庶類以蚩蚩,稟自然而歷歷。自然者道,道惟本心,心無不通,通物之理之謂道也。道其不一,蕃息流形,若究天倪。物亦惟一,乾一也,坤一也,殆乎因動成變,以變求占,則生象不一歟?至如鳥獸交氣,草木構精,或肖其牝而疎其雄,或同乎根而異乎實。鰐飛似鳥,橘移成枳。交玃為傖,羽嘉生鳳,若此之倫,物類糅錯之所致也。雜之時大矣哉!事有重䝯,物有紛綸,乃彰雜名,非一名而統盡。故曰義雖博,則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰〈唱導〉也,蓋取諸經中「此諸菩薩皆唱導之首」之義也。唱者,固必有和乎?導者,固必有達者。終南釋氏觀覽此題,得在乎歌讚表宣,失在乎兼才別德也。譬若別均天分,重賦全才,虎雙翼而飛,鷹四足而擊也。於是建立〈雜篇〉包藏眾德,何止聲表?無所不容。
或曰:「《續傳》改作名題,自何稽古?」通曰:「象班孟堅加九流中雜流也。如其立教,如其為人,匪獨陰陽,不專刑律,或兼名墨,或涉縱橫,則可目之為雜家流也。《漢書》有變,拾太史公之遺;澄照建題,正梁慧皎之僻。」或曰:「胡不聞楊子雲疾其雜乎?」通曰:「彼惡夫淮南、太史公不宗孔而無純德耳。此則應雜而雜,斷無雜咎歟!今作傳者,若游、夏焉,觀其起隱終哀,何敢措一辭也。」或曰:「何忽變〈唱導〉成〈聲德〉耶?」通曰:「聲之用大矣哉!良以諸佛剎土,偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲,行為佛事。及觀音說圓通,世尊稱讚者,為被聞熏。故若毘目仙人,香積世界,樂不樂爰居之耳,圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅之象馬,鉢囊釋子動合會之人天。返魂者隨唄聲而到家,光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法,金石天音,哀而不傷,樂而不佚,引之入慈悲之域,勸之離繫縛之場。脫或執受不精,器能無取,乃不可謂為聲德也。于今搜有隣之德,聚兼講之才,三人之師,于斯見矣,四戰之國,孰敢攻乎?得非備五彩而服章,含八風而成樂,則有登天竺而作猿梵,動塔鈴而貫虹霓。副天請而都講隨,占地理而宰臣應,觀音摩其髮頂,彌勒訴其雷神。始化倭民,坐亡舉指,見慈顏而不怒,作《詩式》以安禪。巨蟒不驚,山魔懾伏,臨神鑑而懸知澄汰,禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏,勞身代畜。衡山衣草,禹寺明心,養童女以身全,遇毒流而命在。德符禪月,軀涉磧沙。或辯之利通,或聲之流靡,猗嗟碩德,於爍群公,若諸根之互能,同五事之俱舉,故強名為『雜』也。薝蔔接栴檀之樹,數倍馨香;鷹鸇育金翅之巢,千重猛鷙。咨爾同道,聽乎直言。為僧不應於十科,事佛徒消於百載。如能以高為本,以德為枝,以修為華萼,以證為子實,然後婆娑挺蓋,欝密成陰,周覆三千大千,號之曰大菩提樹也歟!」
[*]宋高僧傳卷第三十終
後序
前代諸家或云:「僧傳、僧史記錄,乃題號不一,亦聲迹有殊。」至梁沙門慧皎云:「高僧傳蓋取高而不名者也。」則開其德業,文為十科,見於傳內。厥後有《唐續高僧傳》,倣仰梁之大體而以成之,洎乎皇朝《有宋高僧傳》之作也。清風載揚,盛業不墜。贊寧自至道二年奉叡恩,掌洛京教門事,事簡心曠之日,遂得法照等行狀。撰已易前來之闕如,尋因治定其本。雖大義無相乖,有不可者以修之。先者所謂加我數年,於僧傳則可矣已。斯幸復治之,豈敢以桑榆之年為辭耶。時方徹簡,咸平初承詔入職東京右街僧錄,尋遷左街,乃一日顧其本未及繕寫,命弟子輩緘諸篋笥,俾將來君子知我者以僧傳,罪我者亦以僧傳,故於卷後而書之云耳。
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