摩訶止觀
Hán gốc
摩訶止觀
No. 1911 [cf. No. 1912]
摩訶止觀卷第一(上)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
止觀明靜，前代未聞。智者，大隋開皇十四年四月二十六日，於荊州玉泉寺，一夏敷揚、二時慈霔，雖樂說不窮，纔至「見境」，法輪停轉，後分弗宣。然挹流尋源，聞香討根。論曰：「我行無師保。」經云：「受莂於定光。」書言：「生知者上，學而次良。」法門浩妙，為天真獨朗？為從藍而青？行人若聞《付法藏》，則識宗元。
大覺世尊積劫行滿，涉六年以伏見，舉一指而降魔。始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付大迦葉。迦葉八分舍利，結集三藏，法付阿難。阿難河中入風三昧，四派其身，法付商那和修。修手兩甘露、現五百法門，法付毱多。多在俗得三果，受戒得四果，法付提迦多。多登壇得初果，三羯磨得四果，法付彌遮迦。迦付佛馱難提。提付佛馱蜜多。多授王三歸，降伏算者，法付脇比丘。比丘出胎髮白，手放光取經，法付富那奢。奢論勝馬鳴，剃髮為弟子。鳴造《賴吒和羅妓》，妓音演無常、苦、空，聞者悟道，法付毘羅。羅造《無我論》，論所向處邪見消滅，法付龍樹。樹生生身、龍成法身，法付提婆。婆鑿天眼施萬肉眼，法付羅睺羅。羅識鬼名書，降伏外道，法付僧佉難提。提說偈試羅漢，法付僧佉耶奢。奢遊海見城說偈，法付鳩摩羅馱。馱見萬騎，記馬色、得人名、分別衣，法付闍夜那。那為犯重人作火坑，令入懺悔，坑成池，罪滅，法付盤馱。馱付摩奴羅。羅分恒河為二分，自化一分，法付鶴勒夜那。那付師子。師子為檀彌羅王所害，劍斬流乳。
付法藏人，始迦葉，終師子，二十三人。末田地與商那同時取之，則二十四人。諸師皆金口所記，並是聖人，能多利益。昔王不立厩於寺，立厩於屠，況好世值聖，寧無益耶？又婆羅門貨髑髏，孔達者、半者、不者，達者起塔禮供得生天。聞法之要，功德若此，佛為此益，付法藏也。
此之止觀，天台智者說己心中所行法門。智者生，光滿室，目現雙瞳。行法華經懺，發陀羅尼，代受法師講金字《般若》。陳、隋二國宗為帝師。安禪而化，位居五品。故經云：「施四百萬億那由他國人，一一皆與七寶，又化令得六通，不如初隨喜人百千萬倍。」況五品耶？文云：「即如來使，如來所使，行如來事。」《大經》云：「是初依菩薩。」
智者師事南岳，南岳德行不可思議，十年專誦，七載方等，九旬常坐，一時圓證，大小法門朗然洞發。南岳事慧文禪師，當齊高之世獨步河淮，法門非世所知，履地戴天莫知高厚。文師用心一依《釋論》，論是龍樹所說，《付法藏》中第十三師。智者《觀心論》云：「歸命龍樹師。」驗知龍樹是高祖師也。
疑者云：「《中論》遣蕩，《止觀》建立，云何得同？」然天竺注論凡七十家，不應是青目而非諸師。又《論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」(云云)。
天台傳南岳三種止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓，皆是大乘，俱緣實相，同名止觀。「漸」則初淺後深，如彼梯隥；「不定」前後更互，如金剛寶置之日中；「圓頓」初後不二，如通者騰空。為三根性，說三法門、引三譬喻。略說竟，更廣說。
「漸」，初亦知實相，實相難解，漸次易行。先修歸戒，翻邪向正，止火血刀，達三善道。次修禪定，止欲、散網，達色、無色定道。次修無漏，止三界獄，達涅槃道。次修慈悲，止於自證，達菩薩道。後修實相，止二邊偏，達常住道。是為初淺後深漸次止觀相。
「不定」者，無別階位，約前漸後頓，更前更後，互淺互深；或事或理，或指「世界」為「第一義」，或指「第一義」為「為人」、「對治」；或息觀為止，或照止為觀，故名不定止觀。疑者云：「教境名同，相頓爾異。」然同而不同，不同而同。漸次中六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同，從多為言，故名不定。此章同大乘、同實相，同名止觀，何故名為辯差？然同而不同，不同而同。漸次中九不同，不定中四不同，總有十三不同，從多為言，故名不同耳。「一切聖人皆以無為法而有差別」即其義也。
「圓頓」者，初緣實相，造境即中，無不真實。繫緣法界，一念法界，一色一香無非中道。己界及佛界、眾生界亦然。陰入皆如，無苦可捨；無明、塵勞即是菩提，無集可斷；邊、邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦、無集，故無世間；無道、無滅，故無出世間。純一實相，實相外更無別法。法性寂然名「止」，寂而常照名「觀」。雖言初後，無二無別，是名「圓頓止觀」。
「漸」與「不定」置而不論，今依經更明圓頓。如了達甚深妙德賢首曰：「菩薩於生死，最初發心時，一向求菩提，堅固不可動。彼一念功德，深廣無崖際，如來分別說，窮劫不能盡。」此菩薩聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位、以圓功德而自莊嚴、以圓力用建立眾生。
云何「聞圓法」？聞「生死即法身」、「煩惱即般若」、「結業即解脫」。雖有三名而無三體，雖是一體而立三名，是三即一相，其實無有異。法身究竟，般若解脫亦究竟。般若清淨，餘亦清淨。解脫自在，餘亦自在。聞一切法亦如是，皆具佛法，無所減少，是名「聞圓法」。
云何「圓信」？信一切法即空即假即中，無一二三而一二三，無一二三是遮一二三，而一二三是照一二三，無遮無照皆究竟、清淨、自在。聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名「圓信」。
云何「圓行」？一向專求無上菩提，即邊而中，不餘趣向，三諦圓修。不為無邊所寂、有邊所動，不動不寂直入中道，是名「圓行」。
云何「入圓位」？入初住時，一住一切住，一切究竟，一切清淨，一切自在，是名「圓位」。
云何「圓自在莊嚴」？彼經廣說自在相，或於此根入正受，或於彼根起出說，或於一根雙入出，或於一根不入出，餘一一根亦如是。或於此塵入正受，或於彼塵起出說，或於一塵雙入出，或於一塵不入出，餘一一塵亦如是。或於此方入正受，或於彼方起出說，或於一方雙入出，或於一方不入出。或於一物入正受，或於一物起出說，或於一物雙入出，或於一物不入出。若委說者，秖於一根一塵即入即出、即雙入出、即不入出，於正報中一一自在，於依報中亦如是，是名「圓自在莊嚴」。譬如日光周四天下，一方中，一方旦，一方夕，一方夜半，輪迴不同，秖是一日而四處見異，菩薩自在亦如是。
云何「圓建立眾生」？或放一光，能令眾生得即空即假即中益，得入出、雙入出、不入出益，歷行住坐臥語默作作亦如是。有緣者見，如目覩光；無緣不覺，盲瞽常闇。故舉龍王為譬，竪遍六天、橫亘四域，興種種雲、震種種雷、耀種種電、降種種雨，龍於本宮不動不搖，而於一切施設不同。菩薩亦如是，內自通達即空即假即中，不動法性而令獲種種益、得種種用，是名「圓力用建立眾生」。初心尚爾，況中、後心？如來殷勤稱歎此法，聞者歡喜。常啼東請，善財南求，藥王燒手，普明刎頭，一日三捨恒河沙身，尚不能報一句之力，況兩肩荷負百千萬劫，寧報佛法之恩？一經一說如此，餘經亦然。
疑者云：「餘三昧願聞誠證。」然經論浩博，不可委引，略舉一兩。
《淨名》云：「始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。」此即漸教之始也。又云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，或有恐怖或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。」此證不定教也。又云：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業不敗亡。」此證頓教也。
《大品》云：「次第行、次第學、次第道。」此證漸也。又云：「以眾色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。」此證不定也。又云：「從初發心即坐道場，轉法輪度眾生。」此證頓也。
《法華》云：「如是之人應以此法漸入佛慧。」此證漸也。又云：「若不信此法，於餘深法中示教利喜。」此證不定也。又云：「正直捨方便，但說無上道。」此證頓也。
《大經》云：「從牛出乳，……乃至醍醐。」此證漸也。又云：「置毒乳中，乳即殺人，乃至置毒醍醐，醍醐殺人。」此證不定也。又云：「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。」此證頓也。
《無量義》云：「佛轉法輪，微渧先墮，淹諸欲塵，開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。次降十二因緣雨，灑無明地，掩邪見光。後澍無上大乘，普令一切發菩提心。」此證漸也。
《華嚴》曰：「娑伽羅龍車軸雨海，餘地不堪。」為上根性說圓滿修多羅，二乘如聾如瘂。《淨名》曰：「入瞻蔔林不嗅餘香，入此室者但聞諸佛功德之香。」《首楞嚴》曰：「擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣。」《大品》曰：「以一切種智知一切法，當學般若波羅蜜。」《法華》曰：「合掌以敬心，欲聞具足道。」《大經》曰：「譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河之水。」《華嚴》曰：「譬如日出，先照高山，次照幽谷，次照平地。」平地，不定也；幽谷，漸也；高山，頓也。
上來皆是金口誠言，三世如來所尊重法。過去過去，久遠久遠，邈無萠始；現在現在，無邊無際；未來未來，展轉不窮。若已、今、當不可思議，當知止觀諸佛之師。以法常故，諸佛亦常，樂、我、淨等亦復如是。如是引證，寧不信乎？
既信其法，須知三文：《次第禪門》合三十卷，今之十軸，是大莊嚴寺法慎私記；不定文者，如《六妙門》，以不定意歷十二禪、九想、八背、觀練熏修、因緣、六度，無礙旋轉縱橫自在，此是陳尚書令毛喜請智者出此文也；圓頓文者，如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是也。雖有三文，無得執文而自疣害。論云：「若見若不見般若，皆縛皆脫。」文亦例然。
疑者云：「『諸法寂滅相，不可以言宣。』《大經》云：『生生不可說，乃至不生不生不可說。』若通若別，言語道斷，無能說無所說。身子云：『吾聞解脫之中無有言說，故吾於此不知所云。』《淨名》云：『其所說者無說無示，其聽法者無聞無得。』斯人不能說，斯法不可說，而言示人？」
然但引一邊，不見其二。《大經》云：「有因緣故，亦可得說。」《法華》云：「無數方便，種種因緣，為眾生說」又云：「以方便力故，為五比丘說」。若通若別，皆可得說。《大經》云：「有眼者為盲人說乳。」此指真諦可說。《天王般若》云：「總持無文字，文字顯總持。」此指俗諦可說。又如來常依二諦說法。《淨名》云：「文字性離，即是解脫。」即說是無說。《大經》云：「若知如來常不說法，是即多聞。」此指不說而是說也。《思益》云：「佛及弟子常行二事，若說若默。」《法華》云：「去來坐立，常宣妙法，如注大雨。」又云：「若欲求佛道，常隨多聞人；善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」《大經》云：「空中雲雷生象牙上華。」何時一向無說？
若競說默，不解教意，去理逾遠。離說無理，離理無說，即說無說，無說即說，無二無別，即事而真。大悲憐愍一切無聞，如月隱重山，舉扇類之；風息太虛，動樹訓之。今人意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易。若封文為害，須知文非文，達一切文非文非不文，能於一文得一切解。為此義故，以三種文作達一門也。已略說緣起竟。
○今當開章為十：一、大意，二、釋名，三、體相，四、攝法，五、偏圓，六、方便，七、正觀，八、果報，九、起教，十、旨歸。十是數方，不多不少。始則標期在茶，終則歸宗至極，善始令終總在十章中矣。
生起者，專「次第」十章也。至理寂滅，無生無生者、無起無起者，有因緣故，十章通是生起。別論前章為生，次章為起。緣由、趣次亦復如是。所謂無量劫來癡惑所覆，不知無明即是明，今開覺之，故言「大意」。既知無明即明，不復流動，故名為「止」；朗然大淨，呼之為「觀」。既聞名得體，體即攝法，攝於偏圓，以偏圓解，起於方便。方便既立，正觀即成。成正觀已，獲妙果報。從自得法，起教教他，自他俱安，同歸常寂。秖為不達無生無起，是故生起。既了無生無起，心行寂滅，言語道斷，寂然清淨。
分別者，十章功德如囊中有寶，不探示人，人無見者。今十章，幾真、幾俗、幾非真非俗？幾聖說、聖默、非說非默？幾定、幾慧、幾非定慧？幾目、足、幾非目足？幾因、果、非因果？幾自、他、非自他？幾共、不共、非共非不共？幾通、別、非通別？幾廣、略、非廣略？幾橫、竪、非橫竪？如是等種種，應自在作問。
初八章即俗而真，果報一章即真而俗，旨歸章非真非俗。正觀聖默，餘八章聖說，旨歸非說非默。正觀一分是定，餘八章及一分是慧，旨歸非定非慧。大意至正觀是因，果報是果，旨歸非因非果。前八章自行，起教化他，旨歸非自非他。大意至起教是目，方便至果報是足，旨歸非目非足。大意至正觀共，果報、起教不共，旨歸非共非不共。大意一通，八章別，旨歸非通非別。大意略，八章廣，旨歸非廣非略。體相竪，餘八橫，旨歸非橫非竪。
料簡者，問：略指、大意，同異云何？答：通則名異意同，別則略指三門，大意在一頓。
問：約顯教論顯觀，亦應約祕教論密觀？
答：既分顯祕，今但明顯，不說祕。
問：分門可爾，任論得不？
答：或得或不得。教是上聖被下之言，聖能顯祕兩說，凡人宣述秖可傳顯不能傳祕。聽者因何作觀？或得者，六根淨位，能以一妙音遍滿三千界，隨意悉能至，則能傳祕教。若修觀者，發所修顯法，不發不修者，發宿習人得論密觀。
問：初淺後深是漸觀，初深後淺是何觀相？
答：是不定觀。
問：初後俱淺是何觀相？
答：小乘意，非三止觀相也。
問：小乘亦是佛說，何意言非？若言非者，不應言漸。
答：既分大小，小非所論。今言漸者，從微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相，故非今漸也。
問：示三文者，文是色，色是門、為非門？若是門者，色是實相，更何所通？若非門者，云何而言「一色一香皆是中道」？
答：文、門並是實相，眾生多顛倒，少不顛倒，以文示之，即於文達文、非文、非文非不文。文是其門，於門得實相故。文是其門，門具一切法，即門、即非門、即非門非不門。
○解釋者，釋十章也。初釋大意，囊括始終，冠戴初後，意緩難見。今撮為五，謂發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處。云何發大心？眾生昏倒不自覺知，勸令醒悟，上求下化。云何行大行？雖復發心，望路不動，永無達期，勸牢強精進，行四種三昧。云何感大果？雖不求梵天，梵天自應，稱揚妙報，慰悅其心。云何裂大網？種種經論開人眼目，而執此疑彼、是一非諸，聞雪謂冷乃至聞鶴謂動。今融通經論，解結出籠。云何歸大處？法無始終，法無通塞。若知法界，法界無始終、無通塞，豁然大朗，無礙自在。生起五略，顯於十廣(云云)。
○就發心更為三：初、方言，次、簡非，後、顯是。「菩提」者，天竺音也，此方稱「道」。「質多」者，天竺音，此方言「心」，即慮知之心也；天竺又稱「污栗馱」，此方稱是草木之心也；又稱「矣栗馱」，此方是積聚精要者為心也。
今簡非者，簡積聚、草木等心，專在慮知心也。道亦有通有別，今亦簡之，略為十。
若其心念念專貪瞋癡，攝之不還、拔之不出，日增月甚，起上品十惡如五扇提羅者，此發地獄心、行火途道。
若其心念念欲多眷屬，如海吞流、如火焚薪，起中品十惡如調達誘眾者，此發畜生心、行血途道。
若其心念念欲得名聞，四遠八方稱揚欽詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡如摩犍提者，此發鬼心、行刀途道。
若其心念念常欲勝彼，不耐下人、輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁義禮智信，起下品善心、行阿脩羅道。
若其心念念欣世間樂，安其臭身、悅其癡心，此起中品善心、行於人道。
若其心念念知三惡苦多、人間苦樂相間、天上純樂，為天上樂關六根不出、六塵不入，此上品善心、行於天道。
若其心念念欲大威勢，身口意纔有所作，一切弭從，此發欲界主心、行魔羅道。
若其心念念欲得利智辯聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發世智心、行尼犍道。
若其心念念五塵六欲，外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內重，此發梵心、行色無色道。
若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，賢聖所呵，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法如飢如渴，此發無漏心、行二乘道。
若心若道其非甚多，略言十耳。或開上合下，或開下合上，令十數方足而已。舉一種為語端，強者先牽。如論云：「破戒心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，無慚愧心墮畜生。」即其義也。或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象、魚、風並濁池水，象譬外，魚譬內，風譬並起。又象譬諸非，自外而起；魚譬內觀羸弱，為二邊所動；風譬內外合雜，穢濁混和。
又九種是生死，如蠶自縛；後一是涅槃，如麞獨跳，雖得自脫，未具佛法，俱非故雙簡。前九是世間，不動不出；後一雖出，無大悲，俱非，雙簡也。有為無為、有漏無漏、善惡、染淨、縛脫、真俗等種種法門亦如是。
又九法約世間苦諦，後一非苦諦，雖非苦諦，曲拙灰近，故雙非，簡却。次、有為有漏約集諦，後一非集諦，雖非集諦，曲近灰拙，亦雙非，簡也。次、善惡染淨約道諦，後一是道諦，雖是道諦亦如前簡。次、縛脫真俗約滅諦，後一雖是滅諦亦如前簡。
若得此意，歷一切根塵、三業、四儀，生心動念皆此觀察，勿令濁心得起。設起速滅，如有明眼人能避險惡道，世有聰明人能遠離眾惡。初心行者若見此意，堪為世間而作依止。
問：行者自發心、他教發心？
答：自、他、共、離，皆不可，但是感應道交而論發心耳。如子墮水火，父母騷擾救之。
《淨名》云：「其子得病，父母亦病。」《大經》云：「父母於病子，心則偏重。」動法性山、入生死海，故有病行、嬰兒行，是名感應發心也。
《禪經》云：「佛以四隨說法，隨樂、隨宜、隨治、隨義。」將護彼意，說悅其心；附先世習，令易受行；觀病輕重，設藥多少；道機時熟，聞即悟道。豈非隨機感應利益？
《智度》論「四悉檀」，世法間隔名「世界」，隨其堪能名「為人」。兩悉檀與四隨同，亦是感應意也。
更引論「五復次」：一、明菩薩種種行故說《般若波羅蜜經》；二、令菩薩增念佛三昧故；三、說跋致相貌故；四、拔弟子惡邪故；五、說第一義故說《般若波羅蜜經》。此五復次與四隨、四悉皆不異，又與五因緣同。
若不隨機，惱他故說，於彼無益。若大悲雷雨，得從微之著。論云：「真法及說者，聽眾難得故。」如是則生死非有邊非無邊，實相非難非易、非有非無，此名「真法」；能如此說聽，名「真說聽」。有三悉檀益，名「有邊」；第一義益名「非有邊非無邊」。故知緣起能辦大事，則感應意也。然四隨、四悉、五緣名異，意義則同。今說之四隨是大悲應益，悉檀是憐愍遍施，蓋左右之異耳。言「因緣」者，或「因於聖、緣於凡」，或「因於凡、緣於聖」，則感應道交。當知三法，言味相符則意同。
隨「樂欲」偏語，修因所尚；「世界」偏語，受報間隔，蓋因果之異耳。「便宜」者，選法以擬人；「為人」者，觀人以逗法，此乃欣赴不同耳。
又五因緣者，眾生信樂為因，佛說一法一切法，大菩提心也，於經是「樂欲」，於論是「世界」；眾生有大精進勇猛，佛說一行一切行，則四三昧於經是「便宜」，於論是「為人」；眾生有平等大慧為因，感佛說一破一切破，獲勝果報及通經論，於經論俱是「對治」；眾生有佛智眼為因，感佛說一究竟一切究竟，得說旨歸寂滅，於經論俱是「第一義」也。
又五緣、五復次者，菩提心是諸行本，論舉種種行，蓋枝本之異耳；四三昧是通修，念佛是別修，蓋通別之異耳；勝報備說「依正」、「習果」、「報果」，跋致偏舉「習果」入位之相，蓋雙隻之異耳；除經論疑滯者，經論是起疑執處，拔弟子惡邪者是起過人，人處異耳；「本末究竟等」與「第一義」名同易見所以不異，是為義同。
又聖說多端，或次說或不次說，或具說或不具說，或雜說或不雜說；眾生稟益不同，或次益不次益，或具益不具益，或雜益不雜益。或四悉檀成五緣、五緣成四悉；或四悉成一因緣、一因緣成一悉；或一一因緣皆具四悉、四悉具五緣。如是等種種互相成顯，還以三止觀結之，可以意知。又以一止觀結之，發菩提心即是觀，邪僻心息即是止。
又五略秖是十廣，初五章秖是發菩提心一意耳；方便、正觀秖是四三昧耳；果報一章秖明違順，違即二邊果報，順即勝妙果報；起教一章轉其自心利益於他，或作佛身，施權實，或作九界像，對揚漸頓、轉漸頓、弘通漸頓；旨歸章秖是同歸大處祕密藏中。故知略廣意同也。
○顯是更為三：初、四諦，次、四弘，後、六即。四諦名相出《大經．聖行品》，謂生滅、無生滅、無量、無作。
「生滅」者，苦集是世因果，道滅出世因果。苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。雖世、出世，皆是變異，故名「生滅四諦」也。
「無生」者，苦無逼迫，一切皆空，豈有空能遣空？即色是空，受想行識亦復如是，故無逼迫相也。「集無和合相」者，因果俱空，豈有因空與果空合？歷一切貪瞋癡亦復如是。道不二相，無能治所治，空尚無一，云何有二耶？法本不然，今則無滅，不然不滅，故名「無生四諦」也。
「無量」者，分別校計苦有無量相，謂一法界苦尚復若干，況十法界？則種種若干，非二乘若智若眼所能知見，乃是菩薩所能明了。謂地獄種種若干差別，鈹剝、割截、燒煮、剉切，尚復若干不可稱計，況復餘界種種色、種種受想行識，塵沙海渧寧當可盡？故非二乘知見，菩薩智眼乃能通達。
又集有無量相，謂貪欲瞋癡，種種心，種種身口，集業若干。身曲影斜、聲喧響濁，菩薩照之不謬耳。
又道有無量相，謂析體、拙巧、方便、曲直、長短、權實，菩薩精明而不謬濫。
又滅有無量相，如是方便能滅見諦，如是方便能滅思惟，各有若干正助，菩薩洞覽無毫差也。又即空方便正助若干皆無若干；雖無若干而分別若干，無謬無亂。又如是方便能析滅四住；又如是方便能體滅四住；如是方便能滅塵沙；如是方便能滅無明。雖種種若干，彼彼不雜。又三悉檀分別故有若干，第一義悉檀則無若干。雖無若干，從多為論，故名若干，稱「無量四諦」也。
「無作四諦」者，皆是實相，不可思議，非但第一義諦無復若干，若三悉檀及一切法無復若干，此義可知，不復委記。
若以四諦竪對諸土，有增有減，同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。若橫敵對者，同居生滅，方便無生滅，實報無量，寂光無作(云云)。
又總說名四諦，別說名十二因緣。苦是識、名色、六入、觸、受、生、老死七支；集是無明、行、愛、取、有等五支；道是對治、因緣、方便；滅是無明滅乃至老死滅。
故《大經》開四「四諦」，亦開四「十二因緣」。下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。
又《中論》偈云「因緣所生法」即是生滅；「我說即是空」是無生滅；「亦名為假名」是無量；「亦名中道義」是無作。又解：「因緣」即集，「所生」即苦，「滅苦方便」是道，「苦集盡」是滅。又偈言因緣：「因緣即無明，所生法即行、名色、六入等。」故文云：「為利根弟子說十二因緣不生不滅相」，指前二十五品；「為鈍根弟子說十二因緣生滅相」，指後兩品。當知論偈總說，即四種四諦；別說，即四種十二因緣也。已分別四「四諦」竟。
諸經明種種發菩提心，或言推種種理發菩提心，或覩佛種種相發菩提心，或覩種種神通，或聞種種法，或遊種種土，或覩種種眾，或見修種種行，或見種種法滅，或見種種過，或見他受種種苦而發菩提心。略舉十種為首廣說(云云)。
「推理發心」者：法性自天而然，集不能染，苦不能惱，道不能通，滅不能淨。如雲籠月，不能妨害；却煩惱已，乃見法性。經言：「滅非真諦，因滅會真。」滅尚非真，三諦焉是？煩惱中無菩提，菩提中無煩惱。是名「推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心」。
「推無生四諦發心」者：法性不異苦集，但迷苦集失法性。如水結為水，無別水也。達苦集無苦集，即會法性。苦集尚是，何況道滅？經言：「煩惱即是菩提，菩提即是煩惱。」是名「推無生四諦上求下化發菩提心」。
「推無量」者：夫法性者名為實相，尚非二乘境界，況復凡夫？出二邊表，別有淨法，如《佛藏經》十喻(云云)。是名「推無量四諦上求下化發菩提心」。
「推無作」者：夫法性與一切法無二無別，凡法尚是，況二乘乎？離凡法更求實相，如避此空，彼處求空。即凡法是實法，不須捨凡向聖。經言：「生死即涅槃，一色一香皆是中道。」是名「推無作四諦上求下化發菩提心」。
若推一法，即洞法界，達邊到底，究竟橫竪，事理具足，上求下化備在其中，方稱發菩提心。菩提名「道」，道能通到橫竪彼岸，名「發心波羅蜜」。故於推理委作淺深，事理周遍。下去，法法例爾。◎
摩訶止觀卷第一(上)
摩訶止觀卷第一(下)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
◎「觀佛相好發心」者：若見如來父母生身，身相昞著，明了得處，輝麗灼爍，毘首羯磨所不能作，勝轉輪王相好纏絡，世間希有，天上天下無如佛，十方世界亦無比。願我得佛，齊聖法王，我度眾生，無數無央。是為「見應佛相好，上求下化，發菩提心」。
若見如來，知如來無如來；若見相好，知相好非相好。如來及相皆如虛空，空中無佛，況復相好？見如來非如來，即見如來；見相非相，即見諸相。願我得佛齊聖法王，我度眾生無數無央。是為見勝應相好，上求下化，發菩提心。
若見如來身相一切靡所不現，如明淨鏡覩眾色像，一一相好凡聖不得其邊、梵天不見其頂、目連不窮其聲。論云：「無形第一體，非莊嚴莊嚴。」願我得佛齊聖法王。是為見報佛相好，上求下化，發菩提心。
若見如來，知如來智，深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，一一相好即是實相，實相法界具足無減。願我得佛齊聖法王。是為見法佛相好，上求下化，發菩提心(云云)。
云何「見佛種種神變發菩提心」？若見如來依根本禪，一心作一，不得眾多；若放一光，從阿鼻獄上至有頂，火光晃耀，天地洞明，日月戢重輝，天光隱不現。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來無生理，不以二相應諸眾生，能令眾生各各見佛獨在其前。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來藏三昧正受，十方塵剎起四威儀，而於法性未曾動搖。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來與諸神變無二無異，如來作神變、神變作如來；無記化化、化復作化，不可窮盡，皆不可思議，皆是實相而作佛事。願我得佛，齊聖法王(云云)。
云何「聞種種法發菩提心」？或從佛及善知識，或從經卷，聞生滅一句，即解世、出世法，新新生滅、念念遷移；戒慧解脫，寂靜乃真。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解四諦皆不生不滅，空中無刺，云何可拔？誰苦、誰集、誰修、誰證？畢竟清淨，能所寂然。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解生滅對不生滅為二，非生滅非不生滅為中。中道清淨，獨拔而出生死、涅槃之表。願我得佛，能為眾生說最上道，獨拔而出，如華出水、如月處空(云云)。
或聞生滅，即解生滅、不生滅、非生滅非不生滅，雙照生滅、不生滅。即一而三；即三而一，法界祕密，常樂具足。願我得佛，能為眾生說祕密藏，如福德人執石成寶、執毒成藥(云云)。
若聞無生，謂二乘無三界生，菩薩未無生。若聞無生，謂三乘皆無三界生。若聞無生，二乘非分，但在菩薩。菩薩先無分段生，次無變易生。若聞無生，一無生一切無生。
若聞無量一句，例如此。若聞無量，謂二乘方便道、四諦、十六諦等，以為無量。若聞無量，二乘自用伏惑，不能化他；菩薩用此無量，自去惑，亦化他。若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內塵沙，亦伏界外塵沙。若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內外塵沙，亦伏無明。若聞無量，但在菩薩。菩薩用伏斷無明。
若聞無作一句，例亦如此。若聞無作，謂非佛、天、人、修羅所作；二乘證此無作。《思益》云：「我等學於無作，已作證得，而菩薩不能證得(云云)」。若聞無作，謂三乘皆能證得。若聞無作，謂非二乘境界，況復凡夫？菩薩破權無作，證實無作。若聞無作，謂即權無作證實無作。若得此意，隨聞一句，通達諸句，乃至一切句、一切法而無障礙(云云)。
夫一說眾解，是義難明，更約《論》偈重說之。若言「因緣所生法，我說即是空」者，既言「因緣所生」，那得即空？須析因緣盡，方乃會空，呼方空為即空。「亦名假名」者，有為虛弱，勢不獨立，假眾緣成；賴緣故假，非施權之假。「亦名中道義」者，離斷常名「中道」，非「佛性中道」。若作如此解者，雖三句皆空，尚不成即空，況復即假、即中？此生滅四諦義也。
若因緣所生法，不須破滅，體即是空，而不得即假、即中。設作假、中，皆順入空。何者？諸法皆即空，無主我故；假亦即空，假施設故；中亦即空，離斷常二邊故。此三番語雖異，俱順入空。退，非二乘析法；進，非別非圓，乃是三獸渡河，共空之意耳。
若謂即空、即假、即中者，三種邐迤，各各有異。三語皆空者，無主故空、虛設故空、無邊故空；三種皆假者，同有名字故假；三語皆中者，中真、中機、中實，故俱中。此得別失圓(云云)。
若謂即空、即假、即中者，雖三而一，雖一而三，不相妨礙。三種皆空者，言思道斷故；三種皆假者，但有名字故；三種皆中者，即是實相故。但以空為名，即具假、中；悟空，即悟假、中。餘亦如是。當知聞於一法，起種種解，立種種願，即是種種發菩提心。此亦可解。
其淨土、徒眾、修行、法滅、受苦、起過等，發菩提心，例前可解，不復委記。
上來所說既多，今以三種止觀結之。然法性尚非一法，云何以三、四推之？今言一二三四，說法性是所迷，苦集是能迷；能迷有輕重，所迷有即離。約界內外分別，即有四種苦集；約根性取理，即有一二三四不同(云云)。若界內鈍人迷真重，苦集亦重；利人迷真輕，苦集亦輕。界外利鈍輕重亦如是。
法性是所解，道滅是能解，所解有「即」、「離」，能解有「巧」、「拙」。界內鈍人所解「離」，能解則「拙」；利人所解「即」，能解亦「巧」。界外利鈍，即、離、巧、拙，亦如是。所以者何？事理既殊，昏惑亦甚。譬如父子，兩謂路人，瞋打俱重。瞋以譬集，打以譬苦。若謂煩惱即法性，事理相即，苦集則輕；實非骨肉，兩謂父子，瞋打則薄。麁細、枝本、通別、遍不遍、難易等，亦如是。或云界內苦集底滯為重；界外升出為輕。或界內皮惑故為淺；界外肉惑故為深。或言界內隨他意故為拙；界外隨自意故為巧。或言界內稱機故為巧；界外不稱機故為拙。或言界內有能所故為麁；界外無能所故為細。或言界內小道極在化城故為細；界外大道極在寶所故為麁。或言界內客塵故為枝；界外同體故為本。或言界內在初故為本；界外在後故為枝。或言界內小、大共故為通；界外獨在大故為別。或言界內偏故為小、淺，故為別；界外圓故為大，無隔故為通。或言界內短故為不遍；界外周法界故為遍。或言界內在一切賢聖共故為遍；界外獨在大緣故為不遍。或言界內用二乘方便故為難斷；界外但依無礙慧故為易斷。
如是等種種互說，今若結之，則易可解。若作淺深輕重者，漸次觀意也。若作一實四諦不分別者，圓觀意也。若作更互輕重者，不定觀意也。皆是大乘法相，故須識之。若見此意，即知三種：漸次顯是、不定顯是、圓頓顯是(云云)。
問：集既有四，苦果何二？
答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。例如小乘，惑隨於解，則有見諦思惟；若解隨於惑，但是一分段生死耳。
問：苦集可是因緣所生法，道滅何故爾？
答：苦集是所破，道滅是能破。能破從所破得名，俱是因緣生法。故《大經》云：「因滅無明，則得熾然三菩提燈。」亦是因緣也。
問：法性是所迷，何故二，何故四？
答：法性隨權實，是故二；法性隨根緣，是故四。若見此意，例見相、聞法，乃至起過，例作四種，分別廣說(云云)。
○中、約弘誓顯是者，前推法性、聞法等，其義已顯，為未了者更約四弘。又四諦中，多約「解」明上求下化；四弘中，多約「願」明上求下化。又四諦中，通約「三世佛」明上求下化；四弘中，多約「未來佛」明上求下化。又四諦中，多約「諸根」明上求下化；四弘中，專約「意根」明上求下化。如此分別令易解，得意者不俟也。
夫心不孤生，必託緣起。意根是因，法塵是緣，所起之心是所生法。此根、塵，能、所，三相遷動，竊起竊謝，新新生滅，念念不住，睒爍如電耀，遄疾若奔流。色泡、受沫、想炎、行城、識幻，所有依報——國土、田宅、妻子、財產，一念喪失，倏有忽無。三界無常，一篋偏苦，四山合來，無逃避處，唯當專心戒定智慧，竪破顛倒，橫截死海，超度有流。
經言：「我昔與汝等不見四真諦，是故久迴轉。」火宅如此，云何耽湎縱逸嬉戲？是故慈悲起四弘誓，拔苦與樂。如釋迦之見耕墾，似彌勒之觀毀臺，即其義也。以明了四諦，故非九縛；起四弘誓，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、秖觀根塵相對，一念心起，能生、所生無不即空。妄謂心起，起無自性、無他性、無共性、無無因性。起時，不從自、他、共、離來；去時、不向東、西、南、北去。此心不在內、外、兩中間，亦不常自有，但有名字，名之為心。是字不住，亦不「不住」，不可得故。生即無「生」，亦無「無生」，有無俱寂。凡愚謂有，智者知無，如水中月，得喜失憂；大人去取，都無欣慘。鏡像幻化亦如是。
《思益》云：「苦無生，集無和合，道不二，滅不生。」《大經》云：「解苦無苦，而有真諦，乃至解滅無滅，而有真諦。」集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐陽焰。苦既即空，不應如彼癡猴，捉水中月。道既即空，不應言：「我行即空、不行不即空。」如筏喻者，法尚應捨，何況非法？滅既即空，不應言：「眾生壽命，誰於此滅而證彼滅。」生死即空，云何可捨？涅槃即空，云何可得？
經言：「我不欲令無生法中有修道，若四念處乃至八聖道。我不欲令無生法中有得果，若須陀洹乃至阿羅漢。」依例亦應言：「我不欲令無生法中有色受想行識，我不欲令無生法中有貪欲瞋恚癡。」但愍念眾生，興誓願，拔兩苦，與二樂。以達苦集空，故非九縛；達道滅空，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
秖觀根塵，一念心起，心起即假。假名之心，為迷解本，謂四諦有無量相。三界無別法，唯是一心作。心如工畫師，造種種色。心構六道，分別校記，無量種別，謂如是見、愛是界內輕重集相，界外輕重集相。如是生死是分段輕重苦相，界外輕重苦相。
還翻此心而生於解。譬如畫師洗蕩諸色、塗以墡彩。所謂觀身不淨，乃至觀心無常，如是道品紆通化城。觀身身空，乃至觀心心空。空中無無常，乃至無不淨。如是道品直通化城。觀身無常，無常即空，乃至觀身法性非常非無常、非空非不空，乃至觀心亦如是。如是道品紆通寶所。觀身法性非淨非不淨，雙照淨不淨；乃至觀心法性常無常、雙照常無常。如是道品直通寶所。
是人見諦滅，名須陀洹；是人思惟滅，名三果。是人見滅，名見地；是人思滅，名薄、名離、名已辦，乃至侵習，名辟支佛。是人見思滅，名十住；塵沙滅，名十行、十迴向；無明滅，名十地、等覺、妙覺。是人見思、塵沙滅，名十信；無明滅，名十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。
分別十六門道滅不同及一切恒沙佛法，分別校計，不可說、不可說，如觀掌果無有僻謬，皆從心生，不餘處來。觀此一心能通不可說心；不可說心能通不可說法；不可說法能通不可說非心非法。觀一切心，亦復如是。
九縛凡夫不覺不知，如大富盲兒坐寶藏中，都無所見；動轉罣礙，為寶所傷。二乘熱病，謂諸珍寶是鬼虎龍蛇，棄捨馳走，竛竮辛苦五十餘年。雖縛脫之殊，俱貧如來無上珍寶。起大慈悲誓願，拔苦與樂，是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、根塵相對，一念心起，即空即假即中者，若根若塵，並是法界，並是畢竟空，並是如來藏，並是中道。云何即空？並從緣生，緣生即無主，無主即空。云何即假？無主而生即是假。云何即中？不出法性，並皆即中。當知一念即空即假即中，並畢竟空，並如來藏，並實相。非三而三，三而不三；非合非散，而合而散，非非合非非散；不可一異而一異。譬如明鏡，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。不合不散，合散宛然；不一二三，二三無妨。此一念心，不縱不橫，不可思議。非但己爾，佛及眾生亦復如是。
《華嚴》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」當知己心具一切佛法矣。《思益》云：「愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。」《淨名》曰：「如來解脫，當於眾生心行中求。」「眾生即菩提，不可復得；眾生即涅槃，不可復滅。」「一心既然，諸心亦爾，一切法亦爾。」《普賢觀》云：「毘盧遮那遍一切處。」即其義也。當知一切法即佛法，如來法界故。
若爾，云何復言「遊心法界如虛空」？又言「無明、明者，即畢竟空」？此舉「空」為言端，空即不空，亦即非空非不空。又言「一微塵中有大千經卷」；「心中具一切佛法，如地種，如香丸」者，此舉「有」為言端。有即不有，亦即非有非不有。又言「一色一香無非中道」，此舉「中道」為言端。即中而邊，即非邊非不邊，具足無減。勿守語害圓、誣罔聖意。
若得此解，根塵一念心起，根即八萬四千法藏；塵亦爾，一念心起，亦八萬四千法藏。佛法界、對法界、起法界，無非佛法。生死即涅槃，是名苦諦。一塵有三塵，一心有三心；一一塵有八萬四千塵勞門，一一心亦如是。貪瞋癡亦即是菩提，煩惱亦即是菩提，是名集諦。翻一一塵勞門，即是八萬四千諸三昧門，亦是八萬四千諸陀羅尼門，亦是八萬四千諸對治門，亦成八萬四千諸波羅蜜。無明轉即變為明，如融氷成水，更非遠物，不餘處來，但一念心普皆具足。如如意珠，非有寶，非無寶。若謂無者即妄語；若謂有者即邪見。不可以心知，不可以言辯。眾生於此不思議、不縛法中，而思想作縛；於無脫法中，而求於脫。是故起大慈悲，興四弘誓，拔兩苦，與兩樂，故名「非縛非脫發真正菩提心」。
前三皆約四諦為語，今約法藏、塵勞、三昧、波羅蜜，其義宛然。
問：前簡非，併言非；今顯是，何故併言是？
答：所言併是者，皆非縛非脫，故言併是，通皆上求故。又次第漸入到實，故言併是。又實難知，借權顯實，故言併是。此三番擬世界悉檀，言併是也。又權不攝實，實則攝權，欲令攝顯易見，故言併是。此一番擬為人悉檀，故言是也。又一菩提心，一切菩提心，若不說者，不知一切，故言併是。此一番擬對治悉檀明是。若究竟而論，前三是約權，後一約實。譬如良醫有一祕方總攝諸方，阿伽陀藥功兼諸藥，如食乳糜更無所須，一切具足，如如意珠。權實顯是，其義可知。又一是者，一大事因緣故。云何為「一」？一實不虛故，一道清淨故，一切無礙人，一道出生死故。云何為「大」？其性廣博多所含容，大智、大斷，大人所乘，大師子吼，大益凡聖，故言為大。「事」者，十方三世佛之儀式，以此自成佛道，以此化度眾生，故名為事。「因緣」者，眾生以此因感佛，佛以此緣起應，故言因緣。又「是」者，不可言三，不可言一，不可言非三非一，而言三一，故名「不可思議是」也。又「是」者，非作法，非佛、非天、人、脩羅所作。常境無相，常智無緣。以無緣智緣無相境；無相之境相無緣之智。智境冥一，而言境智，故名「無作」也。又「是」者，如《文殊問經》云：「破一切發，名發菩提心；常隨菩提相，而發菩提心。」又「無發而發，無隨而隨。」又「過一切破，過一切隨，雙照破隨，名發菩提心。」如此三種不一不異，如理如事，如非理非事，故名為是。
若例此義，無作、不可思議、一大事因緣等諸法門，皆言破，皆言隨，皆言非破非隨，雙照破隨。又前三是上中下智所觀；後一是上上智所觀。前三是共；後一是不共。前三淺、近、曲；後一深、遠、直(云云)。前三是小中大；後一是大中大、上中上、圓中圓、滿中滿、實中實、真中真、了義中了義、玄中玄、妙中妙、不可思議中不可思議。
若能如此簡非顯是，體權識實而發心者，是一切諸佛種。譬如金剛從金性生，佛菩提心從大悲起，是諸行先。如服阿娑羅藥，先用清水，諸行中最；如諸根中，命根為最；佛正法正行中，此心為最。如太子生具王儀相，大臣恭敬，有大聲名；如迦陵頻伽鳥，㲉中鳴聲已勝諸鳥。
此菩提心有大勢力，如師子筋弦，如師子乳，如金剛槌，如那羅延箭；具足眾寶，能除貧苦如如意珠。雖小懈怠，小失威儀，猶勝二乘功德。舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺。若解此心，任運達於止觀。無發無礙即是觀，其性寂滅即是止。止觀即菩提，菩提即止觀。
《寶梁經》云：「比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？六十比丘悲泣白佛：『我等乍死，不能受人供養。』佛言：『汝起慚愧心，善哉！善哉！』一比丘白佛：『何等比丘能受供養？』佛言：『若在比丘數，修僧業，得僧利者，是人能受供養。四果、四向是僧數，三十七品是僧業，四果是僧利。』比丘重白佛：『若發大乘心者，復云何？』佛言：『若發大乘心，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。』比丘驚問：『云何是人能受供養？』佛言：『是人受衣用敷大地，受摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。』」當知小乘之極果不及大乘之初初。
又《如來密藏經》說：「若人父為緣覺而害、盜三寶物、母為羅漢而污、不實事謗佛、兩舌間賢聖、惡口罵聖人、壞亂求法者、五逆初業之瞋、奪持戒人物之貪、邊見之癡，是為『十惡』惡者。若能知如來說因緣法，無我、人、眾生、壽、命，無生、無滅、無染、無著，本性清淨；又於一切法知本性清淨，解知信入者，我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故？法無積聚，法無集惱，一切法不生不住，因緣和合而得生起，起已還滅。若心生已滅，一切結使亦生已滅。如是解，無犯處。若有犯、有住，無有是處。如百年闇室，若然燈時，『闇』不可言：『我是室主，住此久。』而不肯去。燈若生，闇即滅，其義亦如是。」此經具指前四菩提心。若知如來說因緣法，即指初菩提心；若無生無滅，指第二菩提心；若本性清淨，指第三菩提心；若於一切法知本性清淨，指第四菩提心。初菩提心已能除重重十惡，況第二、第三、第四菩提心耶？行者聞此勝妙功德，當自慶幸，如闇處伊蘭，得光明栴檀。
問：因緣語通，何意初觀獨當其名？
答：以最初當名耳。又因緣事相，初觀為便。若言生滅者，即別後三。例有通別，而從別受名耳。
○約六即顯是者，為初心是，後心是？
答：如《論》焦、炷，非初不離初，非後不離後。若智信具足，聞一念即是。信故不謗，智故不懼，初後皆是。若無信，高推聖境，非己智分；若無智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。為此事故，須知六即，謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者，始凡終聖。始凡故，除疑怯；終聖故，除慢大(云云)。
理即者，一念心即如來藏理。「如」故即空，「藏」故即假，「理」故即中；三智一心中具，不可思議。如上說「三諦一諦、非三非一」；一色一香、一切法、一切心亦復如是。是名「理即是菩提心」，亦是「理即止觀」。即寂名「止」；即照名「觀」。
名字即者，理雖即是，日用不知，以未聞三諦，全不識佛法，如牛羊眼，不解方隅。或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法。是為「名字即菩提」，亦是「名字止觀」。若未聞時，處處馳求。既得聞已，攀覓心息，名「止」；但信法性，不信其諸，名為「觀」。
觀行即是者，若但聞名口說，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字、非字，既不通達，寧是菩提？必須心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。《華首》云：「言說多不行，我不以言說，但心行菩提。」此心口相應，是觀行菩提。《釋論》四句評聞慧具足，如眼得日，照了無僻。觀行亦如是，雖未契理，觀心不息。如《首楞嚴》中「射的喻」。是名「觀行菩提」，亦名「觀行止觀」。恒作此想名「觀」；餘想息名「止」(云云)。
相似即是菩提者，以其逾觀逾明，逾止逾寂，如勤射隣的，名「相似觀慧」。一切世間治生產業不相違背，所有思想籌量，皆是先佛經中所說，如六根清淨中說。圓伏無明名「止」；似中道慧名「觀」(云云)。
分真即者，因相似觀力入銅輪位，初破無明，見佛性，開寶藏，顯真如，名「發心住」；乃至「等覺」，無明微薄，智慧轉著，如從初日至十四日，月光垂圓，闇垂盡。若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示現，如經廣說。是名「分真菩提」，亦名「分真止觀」、「分真智斷」。
究竟即菩提者，等覺一轉，入於妙覺，智光圓滿不復可增，名「菩提果」。大涅槃斷，更無可斷，名「果果」。等覺不通，唯佛能通，過茶無道可說，故名「究竟菩提」，亦名「究竟止觀」。總以譬譬之，譬如貧人，家有寶藏而無知者，知識示之，即得知也；耘除草穢而掘出之，漸漸得近；近已藏開，盡取用之。合六喻可解(云云)。
問：《釋論》五菩提意云何？
答：《論》竪判別位，今竪判圓位。會之，「發心」對「名字」；「伏心」對「觀行」；「明心」對「相似」；「出到」對「分真」；「無上」對「究竟」。又用彼名，名「圓位」，「發心」是「十住」；「伏心」是「十行」。
問：住已斷，行云何伏？
答：此用真道伏。例如小乘破見名「斷」；思惟名「伏」。「明心」是「十迴向」；「出到」是「十地」；「無上」是「妙覺」。又從十住具五菩提，乃至妙覺究竟五菩提。故《地義》云：「從初一地具諸地功德。」即其義也。
問：何意約圓說六即？
答：圓觀諸法，皆云「六即」。故以圓意約一切法，悉用六即判位。餘不爾，故不用之。當其教用之，胡為不得？而淺近非教正意也。
然上來簡非，先約苦諦，升沈世間簡耳；次約四諦，智曲拙淺近簡耳；次約四弘行願；次約六即位，展轉深細，方乃顯是。故知明月神珠，在九重淵內驪龍頷下，有志、有德，方乃致之。豈如世人，麁淺浮虛，競執瓦、石、草、木，妄謂為寶。末學膚受，太無所知！◎
摩訶止觀卷第一(下)
No. 1911 [cf. No. 1912]
摩訶止觀卷第一(上)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
止觀明靜，前代未聞。智者，大隋開皇十四年四月二十六日，於荊州玉泉寺，一夏敷揚、二時慈霔，雖樂說不窮，纔至「見境」，法輪停轉，後分弗宣。然挹流尋源，聞香討根。論曰：「我行無師保。」經云：「受莂於定光。」書言：「生知者上，學而次良。」法門浩妙，為天真獨朗？為從藍而青？行人若聞《付法藏》，則識宗元。
大覺世尊積劫行滿，涉六年以伏見，舉一指而降魔。始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付大迦葉。迦葉八分舍利，結集三藏，法付阿難。阿難河中入風三昧，四派其身，法付商那和修。修手兩甘露、現五百法門，法付毱多。多在俗得三果，受戒得四果，法付提迦多。多登壇得初果，三羯磨得四果，法付彌遮迦。迦付佛馱難提。提付佛馱蜜多。多授王三歸，降伏算者，法付脇比丘。比丘出胎髮白，手放光取經，法付富那奢。奢論勝馬鳴，剃髮為弟子。鳴造《賴吒和羅妓》，妓音演無常、苦、空，聞者悟道，法付毘羅。羅造《無我論》，論所向處邪見消滅，法付龍樹。樹生生身、龍成法身，法付提婆。婆鑿天眼施萬肉眼，法付羅睺羅。羅識鬼名書，降伏外道，法付僧佉難提。提說偈試羅漢，法付僧佉耶奢。奢遊海見城說偈，法付鳩摩羅馱。馱見萬騎，記馬色、得人名、分別衣，法付闍夜那。那為犯重人作火坑，令入懺悔，坑成池，罪滅，法付盤馱。馱付摩奴羅。羅分恒河為二分，自化一分，法付鶴勒夜那。那付師子。師子為檀彌羅王所害，劍斬流乳。
付法藏人，始迦葉，終師子，二十三人。末田地與商那同時取之，則二十四人。諸師皆金口所記，並是聖人，能多利益。昔王不立厩於寺，立厩於屠，況好世值聖，寧無益耶？又婆羅門貨髑髏，孔達者、半者、不者，達者起塔禮供得生天。聞法之要，功德若此，佛為此益，付法藏也。
此之止觀，天台智者說己心中所行法門。智者生，光滿室，目現雙瞳。行法華經懺，發陀羅尼，代受法師講金字《般若》。陳、隋二國宗為帝師。安禪而化，位居五品。故經云：「施四百萬億那由他國人，一一皆與七寶，又化令得六通，不如初隨喜人百千萬倍。」況五品耶？文云：「即如來使，如來所使，行如來事。」《大經》云：「是初依菩薩。」
智者師事南岳，南岳德行不可思議，十年專誦，七載方等，九旬常坐，一時圓證，大小法門朗然洞發。南岳事慧文禪師，當齊高之世獨步河淮，法門非世所知，履地戴天莫知高厚。文師用心一依《釋論》，論是龍樹所說，《付法藏》中第十三師。智者《觀心論》云：「歸命龍樹師。」驗知龍樹是高祖師也。
疑者云：「《中論》遣蕩，《止觀》建立，云何得同？」然天竺注論凡七十家，不應是青目而非諸師。又《論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」(云云)。
天台傳南岳三種止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓，皆是大乘，俱緣實相，同名止觀。「漸」則初淺後深，如彼梯隥；「不定」前後更互，如金剛寶置之日中；「圓頓」初後不二，如通者騰空。為三根性，說三法門、引三譬喻。略說竟，更廣說。
「漸」，初亦知實相，實相難解，漸次易行。先修歸戒，翻邪向正，止火血刀，達三善道。次修禪定，止欲、散網，達色、無色定道。次修無漏，止三界獄，達涅槃道。次修慈悲，止於自證，達菩薩道。後修實相，止二邊偏，達常住道。是為初淺後深漸次止觀相。
「不定」者，無別階位，約前漸後頓，更前更後，互淺互深；或事或理，或指「世界」為「第一義」，或指「第一義」為「為人」、「對治」；或息觀為止，或照止為觀，故名不定止觀。疑者云：「教境名同，相頓爾異。」然同而不同，不同而同。漸次中六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同，從多為言，故名不定。此章同大乘、同實相，同名止觀，何故名為辯差？然同而不同，不同而同。漸次中九不同，不定中四不同，總有十三不同，從多為言，故名不同耳。「一切聖人皆以無為法而有差別」即其義也。
「圓頓」者，初緣實相，造境即中，無不真實。繫緣法界，一念法界，一色一香無非中道。己界及佛界、眾生界亦然。陰入皆如，無苦可捨；無明、塵勞即是菩提，無集可斷；邊、邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。無苦、無集，故無世間；無道、無滅，故無出世間。純一實相，實相外更無別法。法性寂然名「止」，寂而常照名「觀」。雖言初後，無二無別，是名「圓頓止觀」。
「漸」與「不定」置而不論，今依經更明圓頓。如了達甚深妙德賢首曰：「菩薩於生死，最初發心時，一向求菩提，堅固不可動。彼一念功德，深廣無崖際，如來分別說，窮劫不能盡。」此菩薩聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位、以圓功德而自莊嚴、以圓力用建立眾生。
云何「聞圓法」？聞「生死即法身」、「煩惱即般若」、「結業即解脫」。雖有三名而無三體，雖是一體而立三名，是三即一相，其實無有異。法身究竟，般若解脫亦究竟。般若清淨，餘亦清淨。解脫自在，餘亦自在。聞一切法亦如是，皆具佛法，無所減少，是名「聞圓法」。
云何「圓信」？信一切法即空即假即中，無一二三而一二三，無一二三是遮一二三，而一二三是照一二三，無遮無照皆究竟、清淨、自在。聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名「圓信」。
云何「圓行」？一向專求無上菩提，即邊而中，不餘趣向，三諦圓修。不為無邊所寂、有邊所動，不動不寂直入中道，是名「圓行」。
云何「入圓位」？入初住時，一住一切住，一切究竟，一切清淨，一切自在，是名「圓位」。
云何「圓自在莊嚴」？彼經廣說自在相，或於此根入正受，或於彼根起出說，或於一根雙入出，或於一根不入出，餘一一根亦如是。或於此塵入正受，或於彼塵起出說，或於一塵雙入出，或於一塵不入出，餘一一塵亦如是。或於此方入正受，或於彼方起出說，或於一方雙入出，或於一方不入出。或於一物入正受，或於一物起出說，或於一物雙入出，或於一物不入出。若委說者，秖於一根一塵即入即出、即雙入出、即不入出，於正報中一一自在，於依報中亦如是，是名「圓自在莊嚴」。譬如日光周四天下，一方中，一方旦，一方夕，一方夜半，輪迴不同，秖是一日而四處見異，菩薩自在亦如是。
云何「圓建立眾生」？或放一光，能令眾生得即空即假即中益，得入出、雙入出、不入出益，歷行住坐臥語默作作亦如是。有緣者見，如目覩光；無緣不覺，盲瞽常闇。故舉龍王為譬，竪遍六天、橫亘四域，興種種雲、震種種雷、耀種種電、降種種雨，龍於本宮不動不搖，而於一切施設不同。菩薩亦如是，內自通達即空即假即中，不動法性而令獲種種益、得種種用，是名「圓力用建立眾生」。初心尚爾，況中、後心？如來殷勤稱歎此法，聞者歡喜。常啼東請，善財南求，藥王燒手，普明刎頭，一日三捨恒河沙身，尚不能報一句之力，況兩肩荷負百千萬劫，寧報佛法之恩？一經一說如此，餘經亦然。
疑者云：「餘三昧願聞誠證。」然經論浩博，不可委引，略舉一兩。
《淨名》云：「始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。」此即漸教之始也。又云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，或有恐怖或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。」此證不定教也。又云：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業不敗亡。」此證頓教也。
《大品》云：「次第行、次第學、次第道。」此證漸也。又云：「以眾色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。」此證不定也。又云：「從初發心即坐道場，轉法輪度眾生。」此證頓也。
《法華》云：「如是之人應以此法漸入佛慧。」此證漸也。又云：「若不信此法，於餘深法中示教利喜。」此證不定也。又云：「正直捨方便，但說無上道。」此證頓也。
《大經》云：「從牛出乳，……乃至醍醐。」此證漸也。又云：「置毒乳中，乳即殺人，乃至置毒醍醐，醍醐殺人。」此證不定也。又云：「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即得醍醐。」此證頓也。
《無量義》云：「佛轉法輪，微渧先墮，淹諸欲塵，開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。次降十二因緣雨，灑無明地，掩邪見光。後澍無上大乘，普令一切發菩提心。」此證漸也。
《華嚴》曰：「娑伽羅龍車軸雨海，餘地不堪。」為上根性說圓滿修多羅，二乘如聾如瘂。《淨名》曰：「入瞻蔔林不嗅餘香，入此室者但聞諸佛功德之香。」《首楞嚴》曰：「擣萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣。」《大品》曰：「以一切種智知一切法，當學般若波羅蜜。」《法華》曰：「合掌以敬心，欲聞具足道。」《大經》曰：「譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河之水。」《華嚴》曰：「譬如日出，先照高山，次照幽谷，次照平地。」平地，不定也；幽谷，漸也；高山，頓也。
上來皆是金口誠言，三世如來所尊重法。過去過去，久遠久遠，邈無萠始；現在現在，無邊無際；未來未來，展轉不窮。若已、今、當不可思議，當知止觀諸佛之師。以法常故，諸佛亦常，樂、我、淨等亦復如是。如是引證，寧不信乎？
既信其法，須知三文：《次第禪門》合三十卷，今之十軸，是大莊嚴寺法慎私記；不定文者，如《六妙門》，以不定意歷十二禪、九想、八背、觀練熏修、因緣、六度，無礙旋轉縱橫自在，此是陳尚書令毛喜請智者出此文也；圓頓文者，如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是也。雖有三文，無得執文而自疣害。論云：「若見若不見般若，皆縛皆脫。」文亦例然。
疑者云：「『諸法寂滅相，不可以言宣。』《大經》云：『生生不可說，乃至不生不生不可說。』若通若別，言語道斷，無能說無所說。身子云：『吾聞解脫之中無有言說，故吾於此不知所云。』《淨名》云：『其所說者無說無示，其聽法者無聞無得。』斯人不能說，斯法不可說，而言示人？」
然但引一邊，不見其二。《大經》云：「有因緣故，亦可得說。」《法華》云：「無數方便，種種因緣，為眾生說」又云：「以方便力故，為五比丘說」。若通若別，皆可得說。《大經》云：「有眼者為盲人說乳。」此指真諦可說。《天王般若》云：「總持無文字，文字顯總持。」此指俗諦可說。又如來常依二諦說法。《淨名》云：「文字性離，即是解脫。」即說是無說。《大經》云：「若知如來常不說法，是即多聞。」此指不說而是說也。《思益》云：「佛及弟子常行二事，若說若默。」《法華》云：「去來坐立，常宣妙法，如注大雨。」又云：「若欲求佛道，常隨多聞人；善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」《大經》云：「空中雲雷生象牙上華。」何時一向無說？
若競說默，不解教意，去理逾遠。離說無理，離理無說，即說無說，無說即說，無二無別，即事而真。大悲憐愍一切無聞，如月隱重山，舉扇類之；風息太虛，動樹訓之。今人意鈍，玄覽則難；眼依色入，假文則易。若封文為害，須知文非文，達一切文非文非不文，能於一文得一切解。為此義故，以三種文作達一門也。已略說緣起竟。
○今當開章為十：一、大意，二、釋名，三、體相，四、攝法，五、偏圓，六、方便，七、正觀，八、果報，九、起教，十、旨歸。十是數方，不多不少。始則標期在茶，終則歸宗至極，善始令終總在十章中矣。
生起者，專「次第」十章也。至理寂滅，無生無生者、無起無起者，有因緣故，十章通是生起。別論前章為生，次章為起。緣由、趣次亦復如是。所謂無量劫來癡惑所覆，不知無明即是明，今開覺之，故言「大意」。既知無明即明，不復流動，故名為「止」；朗然大淨，呼之為「觀」。既聞名得體，體即攝法，攝於偏圓，以偏圓解，起於方便。方便既立，正觀即成。成正觀已，獲妙果報。從自得法，起教教他，自他俱安，同歸常寂。秖為不達無生無起，是故生起。既了無生無起，心行寂滅，言語道斷，寂然清淨。
分別者，十章功德如囊中有寶，不探示人，人無見者。今十章，幾真、幾俗、幾非真非俗？幾聖說、聖默、非說非默？幾定、幾慧、幾非定慧？幾目、足、幾非目足？幾因、果、非因果？幾自、他、非自他？幾共、不共、非共非不共？幾通、別、非通別？幾廣、略、非廣略？幾橫、竪、非橫竪？如是等種種，應自在作問。
初八章即俗而真，果報一章即真而俗，旨歸章非真非俗。正觀聖默，餘八章聖說，旨歸非說非默。正觀一分是定，餘八章及一分是慧，旨歸非定非慧。大意至正觀是因，果報是果，旨歸非因非果。前八章自行，起教化他，旨歸非自非他。大意至起教是目，方便至果報是足，旨歸非目非足。大意至正觀共，果報、起教不共，旨歸非共非不共。大意一通，八章別，旨歸非通非別。大意略，八章廣，旨歸非廣非略。體相竪，餘八橫，旨歸非橫非竪。
料簡者，問：略指、大意，同異云何？答：通則名異意同，別則略指三門，大意在一頓。
問：約顯教論顯觀，亦應約祕教論密觀？
答：既分顯祕，今但明顯，不說祕。
問：分門可爾，任論得不？
答：或得或不得。教是上聖被下之言，聖能顯祕兩說，凡人宣述秖可傳顯不能傳祕。聽者因何作觀？或得者，六根淨位，能以一妙音遍滿三千界，隨意悉能至，則能傳祕教。若修觀者，發所修顯法，不發不修者，發宿習人得論密觀。
問：初淺後深是漸觀，初深後淺是何觀相？
答：是不定觀。
問：初後俱淺是何觀相？
答：小乘意，非三止觀相也。
問：小乘亦是佛說，何意言非？若言非者，不應言漸。
答：既分大小，小非所論。今言漸者，從微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相，故非今漸也。
問：示三文者，文是色，色是門、為非門？若是門者，色是實相，更何所通？若非門者，云何而言「一色一香皆是中道」？
答：文、門並是實相，眾生多顛倒，少不顛倒，以文示之，即於文達文、非文、非文非不文。文是其門，於門得實相故。文是其門，門具一切法，即門、即非門、即非門非不門。
○解釋者，釋十章也。初釋大意，囊括始終，冠戴初後，意緩難見。今撮為五，謂發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處。云何發大心？眾生昏倒不自覺知，勸令醒悟，上求下化。云何行大行？雖復發心，望路不動，永無達期，勸牢強精進，行四種三昧。云何感大果？雖不求梵天，梵天自應，稱揚妙報，慰悅其心。云何裂大網？種種經論開人眼目，而執此疑彼、是一非諸，聞雪謂冷乃至聞鶴謂動。今融通經論，解結出籠。云何歸大處？法無始終，法無通塞。若知法界，法界無始終、無通塞，豁然大朗，無礙自在。生起五略，顯於十廣(云云)。
○就發心更為三：初、方言，次、簡非，後、顯是。「菩提」者，天竺音也，此方稱「道」。「質多」者，天竺音，此方言「心」，即慮知之心也；天竺又稱「污栗馱」，此方稱是草木之心也；又稱「矣栗馱」，此方是積聚精要者為心也。
今簡非者，簡積聚、草木等心，專在慮知心也。道亦有通有別，今亦簡之，略為十。
若其心念念專貪瞋癡，攝之不還、拔之不出，日增月甚，起上品十惡如五扇提羅者，此發地獄心、行火途道。
若其心念念欲多眷屬，如海吞流、如火焚薪，起中品十惡如調達誘眾者，此發畜生心、行血途道。
若其心念念欲得名聞，四遠八方稱揚欽詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡如摩犍提者，此發鬼心、行刀途道。
若其心念念常欲勝彼，不耐下人、輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁義禮智信，起下品善心、行阿脩羅道。
若其心念念欣世間樂，安其臭身、悅其癡心，此起中品善心、行於人道。
若其心念念知三惡苦多、人間苦樂相間、天上純樂，為天上樂關六根不出、六塵不入，此上品善心、行於天道。
若其心念念欲大威勢，身口意纔有所作，一切弭從，此發欲界主心、行魔羅道。
若其心念念欲得利智辯聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發世智心、行尼犍道。
若其心念念五塵六欲，外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內重，此發梵心、行色無色道。
若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，賢聖所呵，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法如飢如渴，此發無漏心、行二乘道。
若心若道其非甚多，略言十耳。或開上合下，或開下合上，令十數方足而已。舉一種為語端，強者先牽。如論云：「破戒心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，無慚愧心墮畜生。」即其義也。或先起非心，或先起是心，或是非並起，譬象、魚、風並濁池水，象譬外，魚譬內，風譬並起。又象譬諸非，自外而起；魚譬內觀羸弱，為二邊所動；風譬內外合雜，穢濁混和。
又九種是生死，如蠶自縛；後一是涅槃，如麞獨跳，雖得自脫，未具佛法，俱非故雙簡。前九是世間，不動不出；後一雖出，無大悲，俱非，雙簡也。有為無為、有漏無漏、善惡、染淨、縛脫、真俗等種種法門亦如是。
又九法約世間苦諦，後一非苦諦，雖非苦諦，曲拙灰近，故雙非，簡却。次、有為有漏約集諦，後一非集諦，雖非集諦，曲近灰拙，亦雙非，簡也。次、善惡染淨約道諦，後一是道諦，雖是道諦亦如前簡。次、縛脫真俗約滅諦，後一雖是滅諦亦如前簡。
若得此意，歷一切根塵、三業、四儀，生心動念皆此觀察，勿令濁心得起。設起速滅，如有明眼人能避險惡道，世有聰明人能遠離眾惡。初心行者若見此意，堪為世間而作依止。
問：行者自發心、他教發心？
答：自、他、共、離，皆不可，但是感應道交而論發心耳。如子墮水火，父母騷擾救之。
《淨名》云：「其子得病，父母亦病。」《大經》云：「父母於病子，心則偏重。」動法性山、入生死海，故有病行、嬰兒行，是名感應發心也。
《禪經》云：「佛以四隨說法，隨樂、隨宜、隨治、隨義。」將護彼意，說悅其心；附先世習，令易受行；觀病輕重，設藥多少；道機時熟，聞即悟道。豈非隨機感應利益？
《智度》論「四悉檀」，世法間隔名「世界」，隨其堪能名「為人」。兩悉檀與四隨同，亦是感應意也。
更引論「五復次」：一、明菩薩種種行故說《般若波羅蜜經》；二、令菩薩增念佛三昧故；三、說跋致相貌故；四、拔弟子惡邪故；五、說第一義故說《般若波羅蜜經》。此五復次與四隨、四悉皆不異，又與五因緣同。
若不隨機，惱他故說，於彼無益。若大悲雷雨，得從微之著。論云：「真法及說者，聽眾難得故。」如是則生死非有邊非無邊，實相非難非易、非有非無，此名「真法」；能如此說聽，名「真說聽」。有三悉檀益，名「有邊」；第一義益名「非有邊非無邊」。故知緣起能辦大事，則感應意也。然四隨、四悉、五緣名異，意義則同。今說之四隨是大悲應益，悉檀是憐愍遍施，蓋左右之異耳。言「因緣」者，或「因於聖、緣於凡」，或「因於凡、緣於聖」，則感應道交。當知三法，言味相符則意同。
隨「樂欲」偏語，修因所尚；「世界」偏語，受報間隔，蓋因果之異耳。「便宜」者，選法以擬人；「為人」者，觀人以逗法，此乃欣赴不同耳。
又五因緣者，眾生信樂為因，佛說一法一切法，大菩提心也，於經是「樂欲」，於論是「世界」；眾生有大精進勇猛，佛說一行一切行，則四三昧於經是「便宜」，於論是「為人」；眾生有平等大慧為因，感佛說一破一切破，獲勝果報及通經論，於經論俱是「對治」；眾生有佛智眼為因，感佛說一究竟一切究竟，得說旨歸寂滅，於經論俱是「第一義」也。
又五緣、五復次者，菩提心是諸行本，論舉種種行，蓋枝本之異耳；四三昧是通修，念佛是別修，蓋通別之異耳；勝報備說「依正」、「習果」、「報果」，跋致偏舉「習果」入位之相，蓋雙隻之異耳；除經論疑滯者，經論是起疑執處，拔弟子惡邪者是起過人，人處異耳；「本末究竟等」與「第一義」名同易見所以不異，是為義同。
又聖說多端，或次說或不次說，或具說或不具說，或雜說或不雜說；眾生稟益不同，或次益不次益，或具益不具益，或雜益不雜益。或四悉檀成五緣、五緣成四悉；或四悉成一因緣、一因緣成一悉；或一一因緣皆具四悉、四悉具五緣。如是等種種互相成顯，還以三止觀結之，可以意知。又以一止觀結之，發菩提心即是觀，邪僻心息即是止。
又五略秖是十廣，初五章秖是發菩提心一意耳；方便、正觀秖是四三昧耳；果報一章秖明違順，違即二邊果報，順即勝妙果報；起教一章轉其自心利益於他，或作佛身，施權實，或作九界像，對揚漸頓、轉漸頓、弘通漸頓；旨歸章秖是同歸大處祕密藏中。故知略廣意同也。
○顯是更為三：初、四諦，次、四弘，後、六即。四諦名相出《大經．聖行品》，謂生滅、無生滅、無量、無作。
「生滅」者，苦集是世因果，道滅出世因果。苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。雖世、出世，皆是變異，故名「生滅四諦」也。
「無生」者，苦無逼迫，一切皆空，豈有空能遣空？即色是空，受想行識亦復如是，故無逼迫相也。「集無和合相」者，因果俱空，豈有因空與果空合？歷一切貪瞋癡亦復如是。道不二相，無能治所治，空尚無一，云何有二耶？法本不然，今則無滅，不然不滅，故名「無生四諦」也。
「無量」者，分別校計苦有無量相，謂一法界苦尚復若干，況十法界？則種種若干，非二乘若智若眼所能知見，乃是菩薩所能明了。謂地獄種種若干差別，鈹剝、割截、燒煮、剉切，尚復若干不可稱計，況復餘界種種色、種種受想行識，塵沙海渧寧當可盡？故非二乘知見，菩薩智眼乃能通達。
又集有無量相，謂貪欲瞋癡，種種心，種種身口，集業若干。身曲影斜、聲喧響濁，菩薩照之不謬耳。
又道有無量相，謂析體、拙巧、方便、曲直、長短、權實，菩薩精明而不謬濫。
又滅有無量相，如是方便能滅見諦，如是方便能滅思惟，各有若干正助，菩薩洞覽無毫差也。又即空方便正助若干皆無若干；雖無若干而分別若干，無謬無亂。又如是方便能析滅四住；又如是方便能體滅四住；如是方便能滅塵沙；如是方便能滅無明。雖種種若干，彼彼不雜。又三悉檀分別故有若干，第一義悉檀則無若干。雖無若干，從多為論，故名若干，稱「無量四諦」也。
「無作四諦」者，皆是實相，不可思議，非但第一義諦無復若干，若三悉檀及一切法無復若干，此義可知，不復委記。
若以四諦竪對諸土，有增有減，同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。若橫敵對者，同居生滅，方便無生滅，實報無量，寂光無作(云云)。
又總說名四諦，別說名十二因緣。苦是識、名色、六入、觸、受、生、老死七支；集是無明、行、愛、取、有等五支；道是對治、因緣、方便；滅是無明滅乃至老死滅。
故《大經》開四「四諦」，亦開四「十二因緣」。下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。
又《中論》偈云「因緣所生法」即是生滅；「我說即是空」是無生滅；「亦名為假名」是無量；「亦名中道義」是無作。又解：「因緣」即集，「所生」即苦，「滅苦方便」是道，「苦集盡」是滅。又偈言因緣：「因緣即無明，所生法即行、名色、六入等。」故文云：「為利根弟子說十二因緣不生不滅相」，指前二十五品；「為鈍根弟子說十二因緣生滅相」，指後兩品。當知論偈總說，即四種四諦；別說，即四種十二因緣也。已分別四「四諦」竟。
諸經明種種發菩提心，或言推種種理發菩提心，或覩佛種種相發菩提心，或覩種種神通，或聞種種法，或遊種種土，或覩種種眾，或見修種種行，或見種種法滅，或見種種過，或見他受種種苦而發菩提心。略舉十種為首廣說(云云)。
「推理發心」者：法性自天而然，集不能染，苦不能惱，道不能通，滅不能淨。如雲籠月，不能妨害；却煩惱已，乃見法性。經言：「滅非真諦，因滅會真。」滅尚非真，三諦焉是？煩惱中無菩提，菩提中無煩惱。是名「推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心」。
「推無生四諦發心」者：法性不異苦集，但迷苦集失法性。如水結為水，無別水也。達苦集無苦集，即會法性。苦集尚是，何況道滅？經言：「煩惱即是菩提，菩提即是煩惱。」是名「推無生四諦上求下化發菩提心」。
「推無量」者：夫法性者名為實相，尚非二乘境界，況復凡夫？出二邊表，別有淨法，如《佛藏經》十喻(云云)。是名「推無量四諦上求下化發菩提心」。
「推無作」者：夫法性與一切法無二無別，凡法尚是，況二乘乎？離凡法更求實相，如避此空，彼處求空。即凡法是實法，不須捨凡向聖。經言：「生死即涅槃，一色一香皆是中道。」是名「推無作四諦上求下化發菩提心」。
若推一法，即洞法界，達邊到底，究竟橫竪，事理具足，上求下化備在其中，方稱發菩提心。菩提名「道」，道能通到橫竪彼岸，名「發心波羅蜜」。故於推理委作淺深，事理周遍。下去，法法例爾。◎
摩訶止觀卷第一(上)
摩訶止觀卷第一(下)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
◎「觀佛相好發心」者：若見如來父母生身，身相昞著，明了得處，輝麗灼爍，毘首羯磨所不能作，勝轉輪王相好纏絡，世間希有，天上天下無如佛，十方世界亦無比。願我得佛，齊聖法王，我度眾生，無數無央。是為「見應佛相好，上求下化，發菩提心」。
若見如來，知如來無如來；若見相好，知相好非相好。如來及相皆如虛空，空中無佛，況復相好？見如來非如來，即見如來；見相非相，即見諸相。願我得佛齊聖法王，我度眾生無數無央。是為見勝應相好，上求下化，發菩提心。
若見如來身相一切靡所不現，如明淨鏡覩眾色像，一一相好凡聖不得其邊、梵天不見其頂、目連不窮其聲。論云：「無形第一體，非莊嚴莊嚴。」願我得佛齊聖法王。是為見報佛相好，上求下化，發菩提心。
若見如來，知如來智，深達罪福相，遍照於十方；微妙淨法身，具相三十二，一一相好即是實相，實相法界具足無減。願我得佛齊聖法王。是為見法佛相好，上求下化，發菩提心(云云)。
云何「見佛種種神變發菩提心」？若見如來依根本禪，一心作一，不得眾多；若放一光，從阿鼻獄上至有頂，火光晃耀，天地洞明，日月戢重輝，天光隱不現。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來無生理，不以二相應諸眾生，能令眾生各各見佛獨在其前。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來依如來藏三昧正受，十方塵剎起四威儀，而於法性未曾動搖。願我得佛，齊聖法王(云云)。
若見如來與諸神變無二無異，如來作神變、神變作如來；無記化化、化復作化，不可窮盡，皆不可思議，皆是實相而作佛事。願我得佛，齊聖法王(云云)。
云何「聞種種法發菩提心」？或從佛及善知識，或從經卷，聞生滅一句，即解世、出世法，新新生滅、念念遷移；戒慧解脫，寂靜乃真。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解四諦皆不生不滅，空中無刺，云何可拔？誰苦、誰集、誰修、誰證？畢竟清淨，能所寂然。願我得佛，能說淨道(云云)。
或聞生滅，即解生滅對不生滅為二，非生滅非不生滅為中。中道清淨，獨拔而出生死、涅槃之表。願我得佛，能為眾生說最上道，獨拔而出，如華出水、如月處空(云云)。
或聞生滅，即解生滅、不生滅、非生滅非不生滅，雙照生滅、不生滅。即一而三；即三而一，法界祕密，常樂具足。願我得佛，能為眾生說祕密藏，如福德人執石成寶、執毒成藥(云云)。
若聞無生，謂二乘無三界生，菩薩未無生。若聞無生，謂三乘皆無三界生。若聞無生，二乘非分，但在菩薩。菩薩先無分段生，次無變易生。若聞無生，一無生一切無生。
若聞無量一句，例如此。若聞無量，謂二乘方便道、四諦、十六諦等，以為無量。若聞無量，二乘自用伏惑，不能化他；菩薩用此無量，自去惑，亦化他。若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內塵沙，亦伏界外塵沙。若聞無量，謂二乘無分，但在菩薩。菩薩用斷界內外塵沙，亦伏無明。若聞無量，但在菩薩。菩薩用伏斷無明。
若聞無作一句，例亦如此。若聞無作，謂非佛、天、人、修羅所作；二乘證此無作。《思益》云：「我等學於無作，已作證得，而菩薩不能證得(云云)」。若聞無作，謂三乘皆能證得。若聞無作，謂非二乘境界，況復凡夫？菩薩破權無作，證實無作。若聞無作，謂即權無作證實無作。若得此意，隨聞一句，通達諸句，乃至一切句、一切法而無障礙(云云)。
夫一說眾解，是義難明，更約《論》偈重說之。若言「因緣所生法，我說即是空」者，既言「因緣所生」，那得即空？須析因緣盡，方乃會空，呼方空為即空。「亦名假名」者，有為虛弱，勢不獨立，假眾緣成；賴緣故假，非施權之假。「亦名中道義」者，離斷常名「中道」，非「佛性中道」。若作如此解者，雖三句皆空，尚不成即空，況復即假、即中？此生滅四諦義也。
若因緣所生法，不須破滅，體即是空，而不得即假、即中。設作假、中，皆順入空。何者？諸法皆即空，無主我故；假亦即空，假施設故；中亦即空，離斷常二邊故。此三番語雖異，俱順入空。退，非二乘析法；進，非別非圓，乃是三獸渡河，共空之意耳。
若謂即空、即假、即中者，三種邐迤，各各有異。三語皆空者，無主故空、虛設故空、無邊故空；三種皆假者，同有名字故假；三語皆中者，中真、中機、中實，故俱中。此得別失圓(云云)。
若謂即空、即假、即中者，雖三而一，雖一而三，不相妨礙。三種皆空者，言思道斷故；三種皆假者，但有名字故；三種皆中者，即是實相故。但以空為名，即具假、中；悟空，即悟假、中。餘亦如是。當知聞於一法，起種種解，立種種願，即是種種發菩提心。此亦可解。
其淨土、徒眾、修行、法滅、受苦、起過等，發菩提心，例前可解，不復委記。
上來所說既多，今以三種止觀結之。然法性尚非一法，云何以三、四推之？今言一二三四，說法性是所迷，苦集是能迷；能迷有輕重，所迷有即離。約界內外分別，即有四種苦集；約根性取理，即有一二三四不同(云云)。若界內鈍人迷真重，苦集亦重；利人迷真輕，苦集亦輕。界外利鈍輕重亦如是。
法性是所解，道滅是能解，所解有「即」、「離」，能解有「巧」、「拙」。界內鈍人所解「離」，能解則「拙」；利人所解「即」，能解亦「巧」。界外利鈍，即、離、巧、拙，亦如是。所以者何？事理既殊，昏惑亦甚。譬如父子，兩謂路人，瞋打俱重。瞋以譬集，打以譬苦。若謂煩惱即法性，事理相即，苦集則輕；實非骨肉，兩謂父子，瞋打則薄。麁細、枝本、通別、遍不遍、難易等，亦如是。或云界內苦集底滯為重；界外升出為輕。或界內皮惑故為淺；界外肉惑故為深。或言界內隨他意故為拙；界外隨自意故為巧。或言界內稱機故為巧；界外不稱機故為拙。或言界內有能所故為麁；界外無能所故為細。或言界內小道極在化城故為細；界外大道極在寶所故為麁。或言界內客塵故為枝；界外同體故為本。或言界內在初故為本；界外在後故為枝。或言界內小、大共故為通；界外獨在大故為別。或言界內偏故為小、淺，故為別；界外圓故為大，無隔故為通。或言界內短故為不遍；界外周法界故為遍。或言界內在一切賢聖共故為遍；界外獨在大緣故為不遍。或言界內用二乘方便故為難斷；界外但依無礙慧故為易斷。
如是等種種互說，今若結之，則易可解。若作淺深輕重者，漸次觀意也。若作一實四諦不分別者，圓觀意也。若作更互輕重者，不定觀意也。皆是大乘法相，故須識之。若見此意，即知三種：漸次顯是、不定顯是、圓頓顯是(云云)。
問：集既有四，苦果何二？
答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。例如小乘，惑隨於解，則有見諦思惟；若解隨於惑，但是一分段生死耳。
問：苦集可是因緣所生法，道滅何故爾？
答：苦集是所破，道滅是能破。能破從所破得名，俱是因緣生法。故《大經》云：「因滅無明，則得熾然三菩提燈。」亦是因緣也。
問：法性是所迷，何故二，何故四？
答：法性隨權實，是故二；法性隨根緣，是故四。若見此意，例見相、聞法，乃至起過，例作四種，分別廣說(云云)。
○中、約弘誓顯是者，前推法性、聞法等，其義已顯，為未了者更約四弘。又四諦中，多約「解」明上求下化；四弘中，多約「願」明上求下化。又四諦中，通約「三世佛」明上求下化；四弘中，多約「未來佛」明上求下化。又四諦中，多約「諸根」明上求下化；四弘中，專約「意根」明上求下化。如此分別令易解，得意者不俟也。
夫心不孤生，必託緣起。意根是因，法塵是緣，所起之心是所生法。此根、塵，能、所，三相遷動，竊起竊謝，新新生滅，念念不住，睒爍如電耀，遄疾若奔流。色泡、受沫、想炎、行城、識幻，所有依報——國土、田宅、妻子、財產，一念喪失，倏有忽無。三界無常，一篋偏苦，四山合來，無逃避處，唯當專心戒定智慧，竪破顛倒，橫截死海，超度有流。
經言：「我昔與汝等不見四真諦，是故久迴轉。」火宅如此，云何耽湎縱逸嬉戲？是故慈悲起四弘誓，拔苦與樂。如釋迦之見耕墾，似彌勒之觀毀臺，即其義也。以明了四諦，故非九縛；起四弘誓，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、秖觀根塵相對，一念心起，能生、所生無不即空。妄謂心起，起無自性、無他性、無共性、無無因性。起時，不從自、他、共、離來；去時、不向東、西、南、北去。此心不在內、外、兩中間，亦不常自有，但有名字，名之為心。是字不住，亦不「不住」，不可得故。生即無「生」，亦無「無生」，有無俱寂。凡愚謂有，智者知無，如水中月，得喜失憂；大人去取，都無欣慘。鏡像幻化亦如是。
《思益》云：「苦無生，集無和合，道不二，滅不生。」《大經》云：「解苦無苦，而有真諦，乃至解滅無滅，而有真諦。」集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐陽焰。苦既即空，不應如彼癡猴，捉水中月。道既即空，不應言：「我行即空、不行不即空。」如筏喻者，法尚應捨，何況非法？滅既即空，不應言：「眾生壽命，誰於此滅而證彼滅。」生死即空，云何可捨？涅槃即空，云何可得？
經言：「我不欲令無生法中有修道，若四念處乃至八聖道。我不欲令無生法中有得果，若須陀洹乃至阿羅漢。」依例亦應言：「我不欲令無生法中有色受想行識，我不欲令無生法中有貪欲瞋恚癡。」但愍念眾生，興誓願，拔兩苦，與二樂。以達苦集空，故非九縛；達道滅空，故非一脫。是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
秖觀根塵，一念心起，心起即假。假名之心，為迷解本，謂四諦有無量相。三界無別法，唯是一心作。心如工畫師，造種種色。心構六道，分別校記，無量種別，謂如是見、愛是界內輕重集相，界外輕重集相。如是生死是分段輕重苦相，界外輕重苦相。
還翻此心而生於解。譬如畫師洗蕩諸色、塗以墡彩。所謂觀身不淨，乃至觀心無常，如是道品紆通化城。觀身身空，乃至觀心心空。空中無無常，乃至無不淨。如是道品直通化城。觀身無常，無常即空，乃至觀身法性非常非無常、非空非不空，乃至觀心亦如是。如是道品紆通寶所。觀身法性非淨非不淨，雙照淨不淨；乃至觀心法性常無常、雙照常無常。如是道品直通寶所。
是人見諦滅，名須陀洹；是人思惟滅，名三果。是人見滅，名見地；是人思滅，名薄、名離、名已辦，乃至侵習，名辟支佛。是人見思滅，名十住；塵沙滅，名十行、十迴向；無明滅，名十地、等覺、妙覺。是人見思、塵沙滅，名十信；無明滅，名十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。
分別十六門道滅不同及一切恒沙佛法，分別校計，不可說、不可說，如觀掌果無有僻謬，皆從心生，不餘處來。觀此一心能通不可說心；不可說心能通不可說法；不可說法能通不可說非心非法。觀一切心，亦復如是。
九縛凡夫不覺不知，如大富盲兒坐寶藏中，都無所見；動轉罣礙，為寶所傷。二乘熱病，謂諸珍寶是鬼虎龍蛇，棄捨馳走，竛竮辛苦五十餘年。雖縛脫之殊，俱貧如來無上珍寶。起大慈悲誓願，拔苦與樂，是為非縛非脫發真正菩提心，顯是義明矣。
次、根塵相對，一念心起，即空即假即中者，若根若塵，並是法界，並是畢竟空，並是如來藏，並是中道。云何即空？並從緣生，緣生即無主，無主即空。云何即假？無主而生即是假。云何即中？不出法性，並皆即中。當知一念即空即假即中，並畢竟空，並如來藏，並實相。非三而三，三而不三；非合非散，而合而散，非非合非非散；不可一異而一異。譬如明鏡，明喻即空，像喻即假，鏡喻即中。不合不散，合散宛然；不一二三，二三無妨。此一念心，不縱不橫，不可思議。非但己爾，佛及眾生亦復如是。
《華嚴》云：「心、佛及眾生，是三無差別。」當知己心具一切佛法矣。《思益》云：「愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。」《淨名》曰：「如來解脫，當於眾生心行中求。」「眾生即菩提，不可復得；眾生即涅槃，不可復滅。」「一心既然，諸心亦爾，一切法亦爾。」《普賢觀》云：「毘盧遮那遍一切處。」即其義也。當知一切法即佛法，如來法界故。
若爾，云何復言「遊心法界如虛空」？又言「無明、明者，即畢竟空」？此舉「空」為言端，空即不空，亦即非空非不空。又言「一微塵中有大千經卷」；「心中具一切佛法，如地種，如香丸」者，此舉「有」為言端。有即不有，亦即非有非不有。又言「一色一香無非中道」，此舉「中道」為言端。即中而邊，即非邊非不邊，具足無減。勿守語害圓、誣罔聖意。
若得此解，根塵一念心起，根即八萬四千法藏；塵亦爾，一念心起，亦八萬四千法藏。佛法界、對法界、起法界，無非佛法。生死即涅槃，是名苦諦。一塵有三塵，一心有三心；一一塵有八萬四千塵勞門，一一心亦如是。貪瞋癡亦即是菩提，煩惱亦即是菩提，是名集諦。翻一一塵勞門，即是八萬四千諸三昧門，亦是八萬四千諸陀羅尼門，亦是八萬四千諸對治門，亦成八萬四千諸波羅蜜。無明轉即變為明，如融氷成水，更非遠物，不餘處來，但一念心普皆具足。如如意珠，非有寶，非無寶。若謂無者即妄語；若謂有者即邪見。不可以心知，不可以言辯。眾生於此不思議、不縛法中，而思想作縛；於無脫法中，而求於脫。是故起大慈悲，興四弘誓，拔兩苦，與兩樂，故名「非縛非脫發真正菩提心」。
前三皆約四諦為語，今約法藏、塵勞、三昧、波羅蜜，其義宛然。
問：前簡非，併言非；今顯是，何故併言是？
答：所言併是者，皆非縛非脫，故言併是，通皆上求故。又次第漸入到實，故言併是。又實難知，借權顯實，故言併是。此三番擬世界悉檀，言併是也。又權不攝實，實則攝權，欲令攝顯易見，故言併是。此一番擬為人悉檀，故言是也。又一菩提心，一切菩提心，若不說者，不知一切，故言併是。此一番擬對治悉檀明是。若究竟而論，前三是約權，後一約實。譬如良醫有一祕方總攝諸方，阿伽陀藥功兼諸藥，如食乳糜更無所須，一切具足，如如意珠。權實顯是，其義可知。又一是者，一大事因緣故。云何為「一」？一實不虛故，一道清淨故，一切無礙人，一道出生死故。云何為「大」？其性廣博多所含容，大智、大斷，大人所乘，大師子吼，大益凡聖，故言為大。「事」者，十方三世佛之儀式，以此自成佛道，以此化度眾生，故名為事。「因緣」者，眾生以此因感佛，佛以此緣起應，故言因緣。又「是」者，不可言三，不可言一，不可言非三非一，而言三一，故名「不可思議是」也。又「是」者，非作法，非佛、非天、人、脩羅所作。常境無相，常智無緣。以無緣智緣無相境；無相之境相無緣之智。智境冥一，而言境智，故名「無作」也。又「是」者，如《文殊問經》云：「破一切發，名發菩提心；常隨菩提相，而發菩提心。」又「無發而發，無隨而隨。」又「過一切破，過一切隨，雙照破隨，名發菩提心。」如此三種不一不異，如理如事，如非理非事，故名為是。
若例此義，無作、不可思議、一大事因緣等諸法門，皆言破，皆言隨，皆言非破非隨，雙照破隨。又前三是上中下智所觀；後一是上上智所觀。前三是共；後一是不共。前三淺、近、曲；後一深、遠、直(云云)。前三是小中大；後一是大中大、上中上、圓中圓、滿中滿、實中實、真中真、了義中了義、玄中玄、妙中妙、不可思議中不可思議。
若能如此簡非顯是，體權識實而發心者，是一切諸佛種。譬如金剛從金性生，佛菩提心從大悲起，是諸行先。如服阿娑羅藥，先用清水，諸行中最；如諸根中，命根為最；佛正法正行中，此心為最。如太子生具王儀相，大臣恭敬，有大聲名；如迦陵頻伽鳥，㲉中鳴聲已勝諸鳥。
此菩提心有大勢力，如師子筋弦，如師子乳，如金剛槌，如那羅延箭；具足眾寶，能除貧苦如如意珠。雖小懈怠，小失威儀，猶勝二乘功德。舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺。若解此心，任運達於止觀。無發無礙即是觀，其性寂滅即是止。止觀即菩提，菩提即止觀。
《寶梁經》云：「比丘不修比丘法，大千無唾處，況受人供養？六十比丘悲泣白佛：『我等乍死，不能受人供養。』佛言：『汝起慚愧心，善哉！善哉！』一比丘白佛：『何等比丘能受供養？』佛言：『若在比丘數，修僧業，得僧利者，是人能受供養。四果、四向是僧數，三十七品是僧業，四果是僧利。』比丘重白佛：『若發大乘心者，復云何？』佛言：『若發大乘心，求一切智，不墮數，不修業，不得利，能受供養。』比丘驚問：『云何是人能受供養？』佛言：『是人受衣用敷大地，受摶食若須彌山，亦能畢報施主之恩。』」當知小乘之極果不及大乘之初初。
又《如來密藏經》說：「若人父為緣覺而害、盜三寶物、母為羅漢而污、不實事謗佛、兩舌間賢聖、惡口罵聖人、壞亂求法者、五逆初業之瞋、奪持戒人物之貪、邊見之癡，是為『十惡』惡者。若能知如來說因緣法，無我、人、眾生、壽、命，無生、無滅、無染、無著，本性清淨；又於一切法知本性清淨，解知信入者，我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故？法無積聚，法無集惱，一切法不生不住，因緣和合而得生起，起已還滅。若心生已滅，一切結使亦生已滅。如是解，無犯處。若有犯、有住，無有是處。如百年闇室，若然燈時，『闇』不可言：『我是室主，住此久。』而不肯去。燈若生，闇即滅，其義亦如是。」此經具指前四菩提心。若知如來說因緣法，即指初菩提心；若無生無滅，指第二菩提心；若本性清淨，指第三菩提心；若於一切法知本性清淨，指第四菩提心。初菩提心已能除重重十惡，況第二、第三、第四菩提心耶？行者聞此勝妙功德，當自慶幸，如闇處伊蘭，得光明栴檀。
問：因緣語通，何意初觀獨當其名？
答：以最初當名耳。又因緣事相，初觀為便。若言生滅者，即別後三。例有通別，而從別受名耳。
○約六即顯是者，為初心是，後心是？
答：如《論》焦、炷，非初不離初，非後不離後。若智信具足，聞一念即是。信故不謗，智故不懼，初後皆是。若無信，高推聖境，非己智分；若無智，起增上慢，謂己均佛，初後俱非。為此事故，須知六即，謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者，始凡終聖。始凡故，除疑怯；終聖故，除慢大(云云)。
理即者，一念心即如來藏理。「如」故即空，「藏」故即假，「理」故即中；三智一心中具，不可思議。如上說「三諦一諦、非三非一」；一色一香、一切法、一切心亦復如是。是名「理即是菩提心」，亦是「理即止觀」。即寂名「止」；即照名「觀」。
名字即者，理雖即是，日用不知，以未聞三諦，全不識佛法，如牛羊眼，不解方隅。或從知識，或從經卷，聞上所說一實菩提，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法。是為「名字即菩提」，亦是「名字止觀」。若未聞時，處處馳求。既得聞已，攀覓心息，名「止」；但信法性，不信其諸，名為「觀」。
觀行即是者，若但聞名口說，如蟲食木，偶得成字，是蟲不知是字、非字，既不通達，寧是菩提？必須心觀明了，理慧相應，所行如所言，所言如所行。《華首》云：「言說多不行，我不以言說，但心行菩提。」此心口相應，是觀行菩提。《釋論》四句評聞慧具足，如眼得日，照了無僻。觀行亦如是，雖未契理，觀心不息。如《首楞嚴》中「射的喻」。是名「觀行菩提」，亦名「觀行止觀」。恒作此想名「觀」；餘想息名「止」(云云)。
相似即是菩提者，以其逾觀逾明，逾止逾寂，如勤射隣的，名「相似觀慧」。一切世間治生產業不相違背，所有思想籌量，皆是先佛經中所說，如六根清淨中說。圓伏無明名「止」；似中道慧名「觀」(云云)。
分真即者，因相似觀力入銅輪位，初破無明，見佛性，開寶藏，顯真如，名「發心住」；乃至「等覺」，無明微薄，智慧轉著，如從初日至十四日，月光垂圓，闇垂盡。若人應以佛身得度者，即八相成道；應以九法界身得度者，以普門示現，如經廣說。是名「分真菩提」，亦名「分真止觀」、「分真智斷」。
究竟即菩提者，等覺一轉，入於妙覺，智光圓滿不復可增，名「菩提果」。大涅槃斷，更無可斷，名「果果」。等覺不通，唯佛能通，過茶無道可說，故名「究竟菩提」，亦名「究竟止觀」。總以譬譬之，譬如貧人，家有寶藏而無知者，知識示之，即得知也；耘除草穢而掘出之，漸漸得近；近已藏開，盡取用之。合六喻可解(云云)。
問：《釋論》五菩提意云何？
答：《論》竪判別位，今竪判圓位。會之，「發心」對「名字」；「伏心」對「觀行」；「明心」對「相似」；「出到」對「分真」；「無上」對「究竟」。又用彼名，名「圓位」，「發心」是「十住」；「伏心」是「十行」。
問：住已斷，行云何伏？
答：此用真道伏。例如小乘破見名「斷」；思惟名「伏」。「明心」是「十迴向」；「出到」是「十地」；「無上」是「妙覺」。又從十住具五菩提，乃至妙覺究竟五菩提。故《地義》云：「從初一地具諸地功德。」即其義也。
問：何意約圓說六即？
答：圓觀諸法，皆云「六即」。故以圓意約一切法，悉用六即判位。餘不爾，故不用之。當其教用之，胡為不得？而淺近非教正意也。
然上來簡非，先約苦諦，升沈世間簡耳；次約四諦，智曲拙淺近簡耳；次約四弘行願；次約六即位，展轉深細，方乃顯是。故知明月神珠，在九重淵內驪龍頷下，有志、有德，方乃致之。豈如世人，麁淺浮虛，競執瓦、石、草、木，妄謂為寶。末學膚受，太無所知！◎
摩訶止觀卷第一(下)
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