僧羯磨
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僧羯磨
No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
僧羯磨卷上并序(出《四分律》)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多聞折軸之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，丞歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律師於許都集(題云「曇無德雜羯磨」。以結戒場為首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，乖於律文)；一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集(題云「羯磨一卷」，出《曇無德律》。以結大界為首，受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規，雖去尤非，未祛謏過。分為兩卷，并造義釋)；一本一卷，元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本，述錄不順正文)；一本兩卷，隋願律師於并州撰(題云「羯磨卷上」，出《曇無德律》。願雖自曰依文，無片言增減。然詳律本，非無損益。兼造章疏，并汾盛行)；一本一卷，皇朝宣律師於京兆撰(題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文，遠取他宗之傍義；教門既其雜亂，指事屢有乖違。并造義疏，頗行於代)。素於諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分為三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯志焉。
方便篇第一
僧集？(律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。)和合？(律言：同一羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。)未受大戒者出？(律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。)
不來諸比丘說欲及清淨？(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲，應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者，應往傳欲人所，具儀作如是言：)
大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。(時持欲比丘自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉時應云：)
大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。(持欲比丘至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱說云：)
大德僧聽！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。(若不能記姓名，但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名為成與欲；若故不說者，突吉羅。)僧今何所作為？(然所為事有其三種：一為情事，如受懺等；二為非情事，如結諸界；三情非情事，如處分、離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。)某羯磨。(羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。應白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦爾；是為如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法，唯除結界，闕者不成。)
結界篇第二
結大界法(律言：當敷座，當打揵椎，盡共集。共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山，有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。但結界處不得二界相接，應留中間，不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：)
大德僧聽！我舊住比丘某甲，(若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言。)為僧唱大界四方相。(白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說。眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。)
大德僧聽(逖徑反)！此住處比丘，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽(逖零反)，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然後欲廣狹作從意。」當作白二解，應如是作。)
大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養界。佛言：「自今已去，聽各自解界，然後白二結。」當敷座等，如前。應如是作。)
大德僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。
大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養，比丘意欲同一說戒別利養。佛言：「聽各自解界，然後結。」結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是)。
結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養，時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛聽白二結，應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。白如是。
大德僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。)
結戒場法(時諸比丘，有須四比丘眾、五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：「聽結戒場。稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者，安三重相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。)
大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界內外相，唱及結如上。)
解戒場法(文略無解，若欲解者，應翻結云：)
大德僧聽！此住處比丘戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界授戒法(時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。)
大德僧聽！僧集一處結小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法(律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。應如是解。)
大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法(律言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和上等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。)
大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解。)
大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，解此處小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法(律言：若眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和上等，移異處結小界作自恣。應如是作。)
大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨。)
大德僧聽！齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法(時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。」佛言：「自今已去，當結不失衣界白二羯磨。」當如是作。)
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫時形露。佛言：「聽結不失衣界，除村、村外界。」結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)
解不失衣界法(文略無解，應翻結云：)
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)
結淨地法(時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥時，有因緣城門晚開，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱房、若處、若溫室、若經行處。應一比丘起已，具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地。」唱已，應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。
大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時處分，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。)
解淨地法(文略無解，應翻結云：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。
大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
善來授戒法(按律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」)
佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」(唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
三歸授戒法(時有聞法得信，欲受具戒時，諸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自今已去，聽汝等即與出家授具足戒。」教令剃髮，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人，而不知教授。以不教授故，不按威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。)
大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。(三說。)(僧當觀察此人，若不堪能教授及不能二法攝取者，當語言「止！勿度人」。若有智慧堪能教授及二法攝取者，應如是與法。)
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止闍梨，法亦同此。)
度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道，諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中，問諸比丘：「頗見如是如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得，諸長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。(作此白已，然後剃髮。)
度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者，先請和上。具儀作如是請。)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請闍梨法(具儀作如是請)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
白僧法(若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)授十戒相(語云：)
盡形壽不殺生。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不盜。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不婬。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。(授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。)
度外道法(律言：自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。(三說。)(次與戒相，與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。(三說)(安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。)
大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。
大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘喜悅也。)
受具戒請和上法(應偏露等，作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。答云：)可爾。(或云：)如是。(或云：)當教授汝。(或云：)清淨莫放逸。
請戒師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請教授師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和上及足數比丘亦如是。)
差教授師法(按律有如是教：一切污辱眾僧者，不得受具足戒。時有欲受戒者，諸比丘將至界外脫衣看時，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先問十三難事，然後授戒。」是中戒師問云：)
眾中誰能為某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作是白：)
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法(時教授師往彼，語言：)
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？(彼答「是」已，復應語言：)
善男子諦聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(若其一一隨事答「無」，復應語言：)
如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。
問已白僧法(彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，作如是白：)
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。
從僧乞戒法(彼應喚言「汝來」。來已，當為捉衣鉢，教禮僧。禮已，在戒師前具儀，教作是言。)
大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。(三說。)(若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和上、若多和上，皆不名受具足戒。)
戒師白法(戒師欲問，先白。白云：)
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(語言：)
善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(又須隨事，一一答「無」。)
正授戒法(戒法難生，眾緣須具，以法開導，令起上上品心，至誠諦受。當如是作。)
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。白如是。
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(時有比丘受具足已，僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠，時受戒者即共行不淨。佛言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷。」應作是說：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若𥜒禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
授四依法(有一年少外道來求出家，諸比丘即與出家，先與四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，當得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(自今已去，令受具者在前而去。)
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前，具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三說。彼應答言：)可爾。
乞戒法(彼禮僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云：)
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(語言：)
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(隨事答「無」。復應問云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應問云：)汝清淨不？(復應答云：)清淨。(復應問餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更問云：)清淨不？(復重答云：)清淨。
正授戒法(既方便具已，如前開導，教至誠諦受。當如是作。)
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，𥜒禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)
師資篇第四
制和上行法(時諸比丘未被教授者，不按威儀，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘無弟子，無瞻視者，命終。佛言：「自今已去，聽有和上。和上看弟子當如兒，弟子看和上當如父，展轉相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。」請法如上。又告諸比丘：「自今已去，聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法，應如是行。弟子，眾僧欲為作呵責等七羯磨者，和上當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和上於中當如法料理，令弟子順從，於僧不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，若弟子犯僧殘，和上當如法料理：若應與波利婆沙當與波利婆沙等，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和上當瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若教人移。弟子若有疑事，當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生，教令捨惡見，住善見。當以二事將護：以法、以衣食將護。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧，教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床坐、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今以去，制和上法如是。和上應行；若不行者，如法治。)
制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘，和上命終，無人教授；以不被教授故，乃至如婆羅門聚會無異。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於闍梨如父想，展轉相敬，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：)
大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。(三說。報言：)可爾。(或言：)與汝依止。(或言：)汝莫放逸。(闍梨行法，並同和上。)
制弟子行法(時諸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告諸比丘：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不得為他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至晝日住處房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和上房，受誦經法問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上，朝、中、日暮。當為和上執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二為補浣衣服。和上如法所教，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是，文同故不出。)
呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬和上、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受教，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。有此等過，應作呵責。有三現前：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：)
我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞同，唯換第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。(彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居呵責，亦不應爾。病者，不應呵。」)
弟子懺悔法(彼被呵已，不向和上、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和上、阿闍梨懺悔。」當如是懺，具儀作如是言：)
大德！我今懺悔，更不復作。(若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而和上、闍梨不受者，當如法治。)弟子離和上懺謝法(和上有五非法，弟子應懺悔而去。應語和上言：)
我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。(如此懺謝應當軟語。若不受者：和上應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界，經宿已，明日當還，更依止餘比丘住。)◎
◎說戒篇第五
僧說戒法(諸比丘於十四、十五、十六日，不知為何日說戒。佛言：「聽上座。」布薩日唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。(如是唱已，說戒時至，年少比丘先往說戒堂中掃灑，敷座具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘不知者，上座應教；若上座不教者，突吉羅；若不隨上座教者，突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」以不知故，比丘慚愧。佛言：「聽數。」雖數猶忘。佛言：「當具舍羅。」舍羅當以銅、鐵、竹木等作，不應用寶作。若患零落，當作函筒盛，函筒亦不應用寶作。僧集之時，比坐當相檢校，知有來不？應先白，然後說戒。白等儀軌，具如戒經。)
教誡比丘尼法(於說戒時，上座問言：)
比丘尼眾遣何人來？(先受囑者，應起禮僧，具儀白言：)
大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。(三說。上座應更問云：)誰為教誡比丘尼？(若有者，應差。教誡者多，應遣信語比丘尼僧「此多有教誡人，汝為請誰？」若彼尼言「我請此人」。依彼請差。若復報言：「我隨僧處分」者，僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多聞，三、誦二部戒利，四、決斷無疑，五、善能說法，六、族姓出家，七、顏貌端正，比丘尼眾見便歡喜，八、堪任與比丘尼眾說法，勸令歡喜，九、不為佛出家而披法服犯重法，十、若滿二十歲，若過二十歲者；應差教授比丘尼。」應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼被差者將一比丘為伴，往比丘尼住處。應剋時到，比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至，突吉羅；尼剋時不迎，亦爾。時教誡師觀眾集已，為說八不可過法及說法。言八不可過者：)雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。(如上。次為說法，量機開導。)
略教誡法(若無教誡尼人，遍請不得，此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云：)
此無教誡比丘尼人，及無能說法者。語比丘尼眾「勤修，莫放逸！」(明日尼來，此比丘傳上座語語。)
告清淨法(若十四、十五、十六日，舊比丘欲說戒，有客比丘來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比丘重說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟，客比丘來欲說戒，若少、若等，應求舊比丘和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘多，應從客比丘重說戒；不者，如法治。若日同，時不同，舊比丘集已說序竟，客比丘來少，告清淨。作是告云：)
大德僧聽！我某甲比丘清淨。(作是告已，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦告清淨；不者，如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘更為重說戒；不者，如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦為重說。若客比丘集已說序等，舊比丘來，亦如是。)
略說戒法(律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘緣者：若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若大眾集，座上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問清淨已，難至，應言：)
諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。(乃至眾學亦爾。七滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，即以此緣應去。)
對首說戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)
二長老憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。(三說。二人亦爾。)
心念說戒法(若有一人，應心念言：)
今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。(三說。)
增減說戒法(律言：若有比丘喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三布薩。若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；若聞今日來，即應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。若能如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。我白如是。(若客比丘不去，應作第二却白。應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如是。(若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強與客比丘問答。)
非時和合法(若因舉事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨和合布薩。應如是白：)
大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。(作是白已，和合布薩。)
非時說戒法(若因鬪諍，令僧不和，令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為以法和合。作如是白：)
大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如是。(作是白已，然後和合說戒。)
安居篇第六
對首法(告諸比丘：「汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」應作是言：)
長老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、(若在村內，應云：)某甲聚落、(若在別房，應云：)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三說。以安居依第五律師，故須問言：)汝依誰持律？(彼應答言：)依某甲律師。(復應語言：)有疑當問。(彼復答言：)可爾。(後三月安居法亦如是。安居有二種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。)
心念法(律言：從今日聽諸比丘若無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。)
忘成法(爾時比丘住處欲安居，無所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」)
及界法(時諸比丘往安居處欲安居，入界便明相出，彼有疑，為成安居不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。)
受日篇第七
對首法(若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及即日還，聽受七日去。應如是作。)
長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白長老令知。(三說。不應專為飲食故去。)
羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居。白如是。
大德僧聽！某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣篇第八
白僧自恣時法(自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處自恣。(餘儀軌等，並同說戒。)
差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂，又不求次第自恣，上座疲極。佛言：「不應爾，聽差受自恣人白二羯磨。」有五法者應差：若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法(律言：聽比丘坐，應知來不？先白，後自恣。作如是白：)
大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言：)
大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。(三說。若病比丘，佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法，一同說戒。)
略自恣法(律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白：各共三說自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已，各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。)
對首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)
三長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。(三說。若三人、二人，亦如是。)
心念自恣法(若有一人，應心念言：)
今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。(三說。)
增益自恣法(律言：若有眾多比丘結安居，精勤行道，得增上果證。諸比丘作是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白如是。(作如是白已，至四月滿自恣。)
增減自恣法(律言：若自恣日，聞異住處比丘鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘應作若二、若三減日自恣。若聞已入界，應為具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。(若客比丘猶不去，舊比丘應如法、如律，強和合自恣。)
受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集，不來者囑授。彼比丘尼於僧中說自恣已，僧中上座語云：)
大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」(使尼禮足已還。)
衣鉢藥受淨篇第九
受三衣法(依《十誦》云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持。(三說。受下二衣，類准亦爾。)
捨三衣法(應翻受云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持，今捨。(三說。捨下二衣，類准亦爾。)
受尼師壇法(應云：)
長老一心念！我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。(三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。)
受鉢法(律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此應持、應淨施，持准《十誦》云：)
長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。(三說。捨者，翻受應知。)
受非時藥法(律言：聽飲八種漿：一梨漿，二閻浮菓漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微菓漿，六捨樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應從淨人手受已，次對比丘加法云：)
長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。(三說。受餘二藥法同。七日應言：)為共宿七日服故。(盡形應言：)為共宿長服故。(七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任為食者。)
真實淨法(應云：)
大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。(作真實淨，應問施主，然後得著。鉢、藥類同。)
展轉淨法(應云：)
大德一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。(彼受淨者應云：)長老一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。(受已，語言：)汝施與誰？(彼應答言：)施與某甲。(受淨者言：)長老一心念！汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用隨因緣。(作展轉淨，若問、不問，聽隨意著。鉢、藥類同，事別為異。)
攝物篇第十
攝時現前施法(律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受夏衣分。又有比丘在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處取安居物。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。」又云：眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦數人分。」此等為施現前，分並無法。)攝非時現前施法(時王舍城，諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言：「聽分。」不知云何分。當數人多少分，若十人為十分，乃至百人為百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。此既數人，亦無分法。)
攝時僧施法(時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不敢取去者分，諸比丘不知成分不？佛言：「成分，應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：)此是我物。(其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。)
攝非時僧施差分物人法(時有住處，現前僧得可分衣物。佛言：「聽分。」分時，有客數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可與、可取、差比丘使、沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是。)
付分衣人物法(既差人已，應須付物。作如是付。)
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。白如是。
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘，彼當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人多少等分。沙彌若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分與一；又若不與，不應分。僧伽藍人四分與一；若不與，不應分。)
四人直攝物法(若但四人，不成差、不成付，直作攝法。應如是作。)
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三語受。應作是言：)
二長老憶念！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。(三說。)(二人亦爾，分法如前。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。(三說。分法如前。)
攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。」若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應分。分二分已，各至本處，作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。)
攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田菓樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及諸重物，又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、氍毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水瓶、澡罐、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。氍毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。)
看病人對僧捨物法(時看病人持物，僧中具儀捨云：)
大德僧聽！某甲比丘，此(若餘處亡，云彼)住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，(此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類眾多，此言攝不盡者，應言：若衣、非衣。)此住處現前僧應分。(三說。)
賞看病人物法(律言：僧問瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差、若死；五、能為病人說法，令病者歡喜，已身於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其衣鉢等物，隨現有者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法(具德如前，應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法(差已，應如是付。)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)
四人直攝物法(以不成差付，直分云：)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病人，應口和賞。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三說受。作如是言：)
二長老憶念！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我等分。(三說。)(二人亦爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。(三說。分法如前。)
無住處攝物法(時有比丘遊行到無比丘住村，到已，命過。不知誰應分此衣鉢，白佛。)
佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。」◎
僧羯磨卷上
No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
僧羯磨卷上并序(出《四分律》)
西太原寺沙門懷素集
原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多聞折軸之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。
素以銳思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，丞歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律師於許都集(題云「曇無德雜羯磨」。以結戒場為首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，乖於律文)；一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集(題云「羯磨一卷」，出《曇無德律》。以結大界為首，受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規，雖去尤非，未祛謏過。分為兩卷，并造義釋)；一本一卷，元魏光律師於鄴下集(此同曇諦集本，述錄不順正文)；一本兩卷，隋願律師於并州撰(題云「羯磨卷上」，出《曇無德律》。願雖自曰依文，無片言增減。然詳律本，非無損益。兼造章疏，并汾盛行)；一本一卷，皇朝宣律師於京兆撰(題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文，遠取他宗之傍義；教門既其雜亂，指事屢有乖違。并造義疏，頗行於代)。素於諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分為三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯志焉。
方便篇第一
僧集？(律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。)和合？(律言：同一羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。)未受大戒者出？(律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。)
不來諸比丘說欲及清淨？(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲，應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者，應往傳欲人所，具儀作如是言：)
大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。(時持欲比丘自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉時應云：)
大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。(持欲比丘至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱說云：)
大德僧聽！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。(若不能記姓名，但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名為成與欲；若故不說者，突吉羅。)僧今何所作為？(然所為事有其三種：一為情事，如受懺等；二為非情事，如結諸界；三情非情事，如處分、離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。)某羯磨。(羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。應白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦爾；是為如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法，唯除結界，闕者不成。)
結界篇第二
結大界法(律言：當敷座，當打揵椎，盡共集。共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山，有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。但結界處不得二界相接，應留中間，不得隔駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：)
大德僧聽！我舊住比丘某甲，(若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言。)為僧唱大界四方相。(白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說。眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。)
大德僧聽(逖徑反)！此住處比丘，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽(逖零反)，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然後欲廣狹作從意。」當作白二解，應如是作。)
大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養界法(時有二處別利養別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養界。佛言：「自今已去，聽各自解界，然後白二結。」當敷座等，如前。應如是作。)
大德僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。
大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法(有二住處別說戒別利養，比丘意欲同一說戒別利養。佛言：「聽各自解界，然後結。」結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是)。
結別說戒同一利養界法(時二住處別說戒別利養，時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛聽白二結，應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。白如是。
大德僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。)
結戒場法(時諸比丘，有須四比丘眾、五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：「聽結戒場。稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者，安三重相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。)
大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界內外相，唱及結如上。)
解戒場法(文略無解，若欲解者，應翻結云：)
大德僧聽！此住處比丘戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界授戒法(時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。)
大德僧聽！僧集一處結小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法(律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。應如是解。)
大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法(律言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和上等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。)
大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解。)
大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，解此處小界。白如是。
大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法(律言：若眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和上等，移異處結小界作自恣。應如是作。)
大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨。)
大德僧聽！齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。白如是。
大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法(時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。」佛言：「自今已去，當結不失衣界白二羯磨。」當如是作。)
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫時形露。佛言：「聽結不失衣界，除村、村外界。」結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)
解不失衣界法(文略無解，應翻結云：)
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)
結淨地法(時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥時，有因緣城門晚開，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱房、若處、若溫室、若經行處。應一比丘起已，具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地。」唱已，應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。
大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時處分，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。)
解淨地法(文略無解，應翻結云：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。
大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授戒篇第三
善來授戒法(按律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」)
佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」(唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
三歸授戒法(時有聞法得信，欲受具戒時，諸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自今已去，聽汝等即與出家授具足戒。」教令剃髮，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人，而不知教授。以不教授故，不按威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。)
大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。(三說。)(僧當觀察此人，若不堪能教授及不能二法攝取者，當語言「止！勿度人」。若有智慧堪能教授及二法攝取者，應如是與法。)
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止闍梨，法亦同此。)
度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道，諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中，問諸比丘：「頗見如是如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得，諸長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。(作此白已，然後剃髮。)
度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者，先請和上。具儀作如是請。)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請闍梨法(具儀作如是請)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
白僧法(若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)授十戒相(語云：)
盡形壽不殺生。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不盜。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不婬。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。(授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。)
度外道法(律言：自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。(三說。)(次與戒相，與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。(三說)(安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。)
大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。
大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘喜悅也。)
受具戒請和上法(應偏露等，作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。答云：)可爾。(或云：)如是。(或云：)當教授汝。(或云：)清淨莫放逸。
請戒師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請教授師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和上及足數比丘亦如是。)
差教授師法(按律有如是教：一切污辱眾僧者，不得受具足戒。時有欲受戒者，諸比丘將至界外脫衣看時，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先問十三難事，然後授戒。」是中戒師問云：)
眾中誰能為某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作是白：)
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法(時教授師往彼，語言：)
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？(彼答「是」已，復應語言：)
善男子諦聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(若其一一隨事答「無」，復應語言：)
如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。
問已白僧法(彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，作如是白：)
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。
從僧乞戒法(彼應喚言「汝來」。來已，當為捉衣鉢，教禮僧。禮已，在戒師前具儀，教作是言。)
大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。(三說。)(若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和上、若多和上，皆不名受具足戒。)
戒師白法(戒師欲問，先白。白云：)
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(語言：)
善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(又須隨事，一一答「無」。)
正授戒法(戒法難生，眾緣須具，以法開導，令起上上品心，至誠諦受。當如是作。)
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。白如是。
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(時有比丘受具足已，僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠，時受戒者即共行不淨。佛言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷。」應作是說：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若𥜒禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
授四依法(有一年少外道來求出家，諸比丘即與出家，先與四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，當得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(自今已去，令受具者在前而去。)
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前，具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三說。彼應答言：)可爾。
乞戒法(彼禮僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云：)
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(語言：)
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(隨事答「無」。復應問云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應問云：)汝清淨不？(復應答云：)清淨。(復應問餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更問云：)清淨不？(復重答云：)清淨。
正授戒法(既方便具已，如前開導，教至誠諦受。當如是作。)
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，𥜒禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)
師資篇第四
制和上行法(時諸比丘未被教授者，不按威儀，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘無弟子，無瞻視者，命終。佛言：「自今已去，聽有和上。和上看弟子當如兒，弟子看和上當如父，展轉相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。」請法如上。又告諸比丘：「自今已去，聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法，應如是行。弟子，眾僧欲為作呵責等七羯磨者，和上當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和上於中當如法料理，令弟子順從，於僧不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，若弟子犯僧殘，和上當如法料理：若應與波利婆沙當與波利婆沙等，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和上當瞻視，若令餘人看，乃至差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若教人移。弟子若有疑事，當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生，教令捨惡見，住善見。當以二事將護：以法、以衣食將護。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧，教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床坐、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今以去，制和上法如是。和上應行；若不行者，如法治。)
制依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘，和上命終，無人教授；以不被教授故，乃至如婆羅門聚會無異。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於闍梨如父想，展轉相敬，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：)
大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。(三說。報言：)可爾。(或言：)與汝依止。(或言：)汝莫放逸。(闍梨行法，並同和上。)
制弟子行法(時諸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告諸比丘：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不得為他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至晝日住處房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和上房，受誦經法問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上，朝、中、日暮。當為和上執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二為補浣衣服。和上如法所教，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是，文同故不出。)
呵責弟子法(時諸弟子不承事恭敬和上、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受教，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。有此等過，應作呵責。有三現前：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：)
我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞同，唯換第四句「莫至我所」云：)汝莫依止我。(彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居呵責，亦不應爾。病者，不應呵。」)
弟子懺悔法(彼被呵已，不向和上、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和上、阿闍梨懺悔。」當如是懺，具儀作如是言：)
大德！我今懺悔，更不復作。(若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而和上、闍梨不受者，當如法治。)弟子離和上懺謝法(和上有五非法，弟子應懺悔而去。應語和上言：)
我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。(如此懺謝應當軟語。若不受者：和上應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界，經宿已，明日當還，更依止餘比丘住。)◎
◎說戒篇第五
僧說戒法(諸比丘於十四、十五、十六日，不知為何日說戒。佛言：「聽上座。」布薩日唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。(如是唱已，說戒時至，年少比丘先往說戒堂中掃灑，敷座具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘不知者，上座應教；若上座不教者，突吉羅；若不隨上座教者，突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」以不知故，比丘慚愧。佛言：「聽數。」雖數猶忘。佛言：「當具舍羅。」舍羅當以銅、鐵、竹木等作，不應用寶作。若患零落，當作函筒盛，函筒亦不應用寶作。僧集之時，比坐當相檢校，知有來不？應先白，然後說戒。白等儀軌，具如戒經。)
教誡比丘尼法(於說戒時，上座問言：)
比丘尼眾遣何人來？(先受囑者，應起禮僧，具儀白言：)
大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。(三說。上座應更問云：)誰為教誡比丘尼？(若有者，應差。教誡者多，應遣信語比丘尼僧「此多有教誡人，汝為請誰？」若彼尼言「我請此人」。依彼請差。若復報言：「我隨僧處分」者，僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多聞，三、誦二部戒利，四、決斷無疑，五、善能說法，六、族姓出家，七、顏貌端正，比丘尼眾見便歡喜，八、堪任與比丘尼眾說法，勸令歡喜，九、不為佛出家而披法服犯重法，十、若滿二十歲，若過二十歲者；應差教授比丘尼。」應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼被差者將一比丘為伴，往比丘尼住處。應剋時到，比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至，突吉羅；尼剋時不迎，亦爾。時教誡師觀眾集已，為說八不可過法及說法。言八不可過者：)雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。(如上。次為說法，量機開導。)
略教誡法(若無教誡尼人，遍請不得，此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云：)
此無教誡比丘尼人，及無能說法者。語比丘尼眾「勤修，莫放逸！」(明日尼來，此比丘傳上座語語。)
告清淨法(若十四、十五、十六日，舊比丘欲說戒，有客比丘來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比丘重說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟，客比丘來欲說戒，若少、若等，應求舊比丘和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘多，應從客比丘重說戒；不者，如法治。若日同，時不同，舊比丘集已說序竟，客比丘來少，告清淨。作是告云：)
大德僧聽！我某甲比丘清淨。(作是告已，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦告清淨；不者，如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘更為重說戒；不者，如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦為重說。若客比丘集已說序等，舊比丘來，亦如是。)
略說戒法(律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。餘緣者：若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若大眾集，座上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問清淨已，難至，應言：)
諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。(乃至眾學亦爾。七滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，即以此緣應去。)
對首說戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)
二長老憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。(三說。二人亦爾。)
心念說戒法(若有一人，應心念言：)
今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。(三說。)
增減說戒法(律言：若有比丘喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三布薩。若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；若聞今日來，即應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。若能如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。我白如是。(若客比丘不去，應作第二却白。應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如是。(若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強與客比丘問答。)
非時和合法(若因舉事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨和合布薩。應如是白：)
大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。(作是白已，和合布薩。)
非時說戒法(若因鬪諍，令僧不和，令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為以法和合。作如是白：)
大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如是。(作是白已，然後和合說戒。)
安居篇第六
對首法(告諸比丘：「汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」應作是言：)
長老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、(若在村內，應云：)某甲聚落、(若在別房，應云：)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三說。以安居依第五律師，故須問言：)汝依誰持律？(彼應答言：)依某甲律師。(復應語言：)有疑當問。(彼復答言：)可爾。(後三月安居法亦如是。安居有二種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。)
心念法(律言：從今日聽諸比丘若無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。)
忘成法(爾時比丘住處欲安居，無所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」)
及界法(時諸比丘往安居處欲安居，入界便明相出，彼有疑，為成安居不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。)
受日篇第七
對首法(若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及即日還，聽受七日去。應如是作。)
長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白長老令知。(三說。不應專為飲食故去。)
羯磨法(為前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居。白如是。
大德僧聽！某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘，受過七日法(十五日、一月日)出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣篇第八
白僧自恣時法(自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱言：)
大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處自恣。(餘儀軌等，並同說戒。)
差受自恣人法(諸比丘一時自恣鬧亂，又不求次第自恣，上座疲極。佛言：「不應爾，聽差受自恣人白二羯磨。」有五法者應差：若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法(律言：聽比丘坐，應知來不？先白，後自恣。作如是白：)
大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。
僧自恣法(律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言：)
大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。(三說。若病比丘，佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法，一同說戒。)
略自恣法(律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白：各共三說自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。(作是白已，各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。)
對首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)
三長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。(三說。若三人、二人，亦如是。)
心念自恣法(若有一人，應心念言：)
今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。(三說。)
增益自恣法(律言：若有眾多比丘結安居，精勤行道，得增上果證。諸比丘作是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白如是。(作如是白已，至四月滿自恣。)
增減自恣法(律言：若自恣日，聞異住處比丘鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘應作若二、若三減日自恣。若聞已入界，應為具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白：)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。(若客比丘猶不去，舊比丘應如法、如律，強和合自恣。)
受比丘尼自恣法(時比丘僧應為盡集，不來者囑授。彼比丘尼於僧中說自恣已，僧中上座語云：)
大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」(使尼禮足已還。)
衣鉢藥受淨篇第九
受三衣法(依《十誦》云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持。(三說。受下二衣，類准亦爾。)
捨三衣法(應翻受云：)
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)條受，(若干)長(若干)短，割截衣持，今捨。(三說。捨下二衣，類准亦爾。)
受尼師壇法(應云：)
長老一心念！我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。(三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。)
受鉢法(律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此應持、應淨施，持准《十誦》云：)
長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。(三說。捨者，翻受應知。)
受非時藥法(律言：聽飲八種漿：一梨漿，二閻浮菓漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五微菓漿，六捨樓迦漿，七波樓師漿，八蒲萄漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應從淨人手受已，次對比丘加法云：)
長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。(三說。受餘二藥法同。七日應言：)為共宿七日服故。(盡形應言：)為共宿長服故。(七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任為食者。)
真實淨法(應云：)
大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。(作真實淨，應問施主，然後得著。鉢、藥類同。)
展轉淨法(應云：)
大德一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。(彼受淨者應云：)長老一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。(受已，語言：)汝施與誰？(彼應答言：)施與某甲。(受淨者言：)長老一心念！汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用隨因緣。(作展轉淨，若問、不問，聽隨意著。鉢、藥類同，事別為異。)
攝物篇第十
攝時現前施法(律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受夏衣分。又有比丘在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處取安居物。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。」又云：眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦數人分。」此等為施現前，分並無法。)攝非時現前施法(時王舍城，諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言：「聽分。」不知云何分。當數人多少分，若十人為十分，乃至百人為百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。此既數人，亦無分法。)
攝時僧施法(時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不敢取去者分，諸比丘不知成分不？佛言：「成分，應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：)此是我物。(其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。)
攝非時僧施差分物人法(時有住處，現前僧得可分衣物。佛言：「聽分。」分時，有客數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可與、可取、差比丘使、沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是。)
付分衣人物法(既差人已，應須付物。作如是付。)
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。白如是。
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘，彼當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人多少等分。沙彌若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分與一；又若不與，不應分。僧伽藍人四分與一；若不與，不應分。)
四人直攝物法(若但四人，不成差、不成付，直作攝法。應如是作。)
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三語受。應作是言：)
二長老憶念！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。(三說。)(二人亦爾，分法如前。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。(三說。分法如前。)
攝二部僧得施法(爾時有異住處二部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。」若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應分。分二分已，各至本處，作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。)
攝亡比丘物法(時諸比丘分僧園田菓樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及諸重物，又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、氍毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水瓶、澡罐、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。氍毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。)
看病人對僧捨物法(時看病人持物，僧中具儀捨云：)
大德僧聽！某甲比丘，此(若餘處亡，云彼)住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，(此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類眾多，此言攝不盡者，應言：若衣、非衣。)此住處現前僧應分。(三說。)
賞看病人物法(律言：僧問瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差、若死；五、能為病人說法，令病者歡喜，已身於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其衣鉢等物，隨現有者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法(具德如前，應如是差。)
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。
大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法(差已，應如是付。)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)
四人直攝物法(以不成差付，直分云：)
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病人，應口和賞。)
對首攝物法(若有三人，彼此共三說受。作如是言：)
二長老憶念！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我等分。(三說。)(二人亦爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。)
心念攝物法(若有一人，應心念言：)
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。(三說。分法如前。)
無住處攝物法(時有比丘遊行到無比丘住村，到已，命過。不知誰應分此衣鉢，白佛。)
佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。」◎
僧羯磨卷上
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