金光明經文句記
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金光明經文句記
No. 1786 [cf. Nos. 663, 1785]
金光明經文句記卷第一(上)
宋四明沙門釋知禮述
吾先師昔居寶雲甞講斯典，其徒繁會，競錄所聞而竊形卷軸，況筆寄他手反羈乎曠遠之旨。至於援證經論，辭多舛謬，予每一臨文不能無慨。近因講次，憶其所領大義，撰成記文，仍採孤山索隱中俗書故實用為裨助，庶覽者不以事相之關情，但思理觀之為益。時天聖五祀臘月三日記。
釋題，二：初、正標題目。金等四字即所釋也，文句二字是能釋也。所釋經題，委在玄義。能釋文句者，文即經文，句謂章句，亦句逗也。即以章句節其經文，令其詮旨各有分齊。故荊谿云：「以由釋題，大義委悉，故至經文但粗分章段。題云文句，良由於此。」然立此二字，蓋謙辭耳。若觀釋經，大義非少。又解諸經皆稱文句，乃是通稱，故以經題簡之令別。
二、能說師號。住處得名，如常所辨。
二、入文，二：初、定三分，二：初、的指所傳。異於真諦所譯七軸二十二品，故指四卷十八品也。世有足〈囑累〉為十九品者，謬也，以諸譯本皆無此品故。
二、正判三分，二：初、引諸師判，二：
初、總舉不同。盈者進也，縮者退也。蓋言諸師分割三分，進退不同也。
二、「江北」下，正明初判，三：
初、江北師。以四王等各於佛前發願擁護說聽之者，故云大誓護經；流水長者除病救魚、薩埵太子捨身飼虎等為大悲接物。此師之意與下真諦新舊雖異，大意是同。
二、江南師。與今分節三分似同，但昧〈壽量〉半品屬序耳。
三、真諦師，二：初、判文。真諦三藏於梁世重譯此經，名〈金光明帝王經〉，更加四品，謂〈三身分別品〉、〈滅業障品〉、〈陀羅尼淨地品〉、〈依空滿願品〉，足讖本十八凡二十二品，而出疏解釋，故云新文等也。二、「真諦」下，明義。仍斥江南以〈授記〉、〈除病〉悉在流通，故云後師弟因果等也，合云師因弟果現文似倒。
二、「今師」下，示今師意，二：初、約理破諸師，二：
初、總斥人情。正斥真諦，義兼江北。以此二師判師弟因果並在正宗，意謂序分全未辨說修證之道。至流通分，道味已歇微末而已，故總斥云是義不然。
二、「夫三」下，別示經意，二：初、立意，二：
初、明三分互通。杜，塞也。三分共成一經感應，豈得義理互不相兼？如初序分敘述發起，若不闕於下之二分，何名正通之序？正是序中所發所述，復是流通所宣流布，不爾何名一經正說？流通一段，若捨序、正，為通何法？是故三分各具三義。上中下語，即七善中時節善也。《妙經》云「初中後善」，若其杜絕，何名善耶？
二、「又眾」下，眾機遍益。經所被機，益有遲速，不必皆在正宗悟入，故云根性不定，何容序分全無法味？通中法味歇滅微末耶？既其不然，於流通中說流水因及信相果，復何所妨？彌、益也。督、率也。勵、勸也。
二、「又法」下，引經。師，即釋迦也。〈達多品〉中明佛往劫以國王身事阿私仙求大乘法，故曰師因。〈持品〉授記波闍、耶輸等成佛劫國，即弟子果。古諸法師判《法華經》，自〈法師品〉後皆屬流通，而人共許。此與江南判今流通有師弟因果，其意齊也，故云與義無妨。然不可定執，故云與奪由人。
二、「今」下，據義分今部，二：初、分經，二：
初、定三分文。今分三分，大同江南，但序盈半品，故引三師但破真諦。
二、「序者」下，示三分義，二：
初、正示。將者，當也。正宗、流通在序分後，今序當有二分之益，故云將有利益。正當機者，當是對義，即正對機緣辨說常果懺讚之道也。筌，魚笱也。罤，兔罝也。筌罤喻言教，魚兔喻義理。欲使言教流至將來正像末時，常令群生取於義理，故云不壅於來世也。
二、「經曰」下，引經。
二、「疑者」下，釋難，二：
初、立難。既稱序分，合齊〈序品〉，安得復入正宗〈壽量〉半品餘耶？
二、「眾經」下，釋通，三：
初、引他部例。《淨名經》以佛國因果以為正宗，既無序品，諸師乃將〈佛國〉半品而為序分。若《大品般若》，〈序品〉中云「佛知眾會已集，告舍利弗：『菩薩欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜』」等，如此說者已是正宗，而文在序分。若《涅槃經》，常壽為正，既無序品，乃以〈壽命品〉中集眾為序，此約北本也。若南本者，謝公治定，乃取〈壽命〉集眾之文題為〈序品〉。此等三經，或序入正、或正入序，諸師分解不以為疑，安得獨疑今判序分入〈壽量〉中耶？
二、「斯乃」下，明此經意。斯乃出自集經者節品之意。蓋以若將〈壽量品〉題於天龍集信相室後安者，則令四佛斷疑之文孤然而起，故云嶄絕。嶄，鋤銜切。嶄，巖山貌。若文孤起，則如山巖之險絕，不相連屬也。為此之故，安〈壽量〉題於序段中也。
三、「今從」下，約今意結。品雖屬正，義當序分，豈順標題令義失耶？
二、「序有」下，正釋經三分，也：初、釋序分，二：初、釋品題，二：初、釋序，二：
初、標三義。經之序分，義合有三，諸部之中或秖一二，蓋闕略也。今經與《法華》等諸大部中皆具此三。
二、「次緒」下，釋三義。緒，謂繭之緒也。凡繭之抽絲，先抽其緒，緒盡方見其絲。今以五事在初，如絲之緒也。冠，去聲呼。敘方將述當益，蓋言敘述當時有正宗、流通之益，故此序述下一十七品也。發，謂開發物機之信也。起，謂興起聖應之教也。此序即以現瑞駭動物情，令信心顒顒，教必深益。
二、「品者」下，釋品，二：初、舉梵翻名。二「品是」下，就名釋義，二：
初、正釋。此中文句俱在經也。以能詮教皆用四法，謂聲、名、句、文。此有二種：佛世滅後，若約佛世八音四辯梵音聲相，此一是實；名、句、文身但是聲上屈曲建立，此三是假。聲屬色法，名句文身屬第三聚不相應行，《毘曇》十四、《成論》十七、《瑜伽》二十四種，此則大小二宗所立有異。名句文者，《唯識》云「名詮自性、句詮差別，文即是字，為二所依。」若約滅後諸聖結集，彼土貝葉此方黃卷，其中所載名句文者，皆依形顯，色法建立也。今略舉此二，具足應四。氣類相從者，如以四法同明發起等義，故節為〈序品〉，乃至同明讚佛之義，故節為〈讚品〉。今雖釋序，而品義貫下。
二、引例。律論二藏文句氣類，咸有篇聚、犍度之節段，猶經之品類。篇聚者，謂五篇六聚：一波羅夷、二僧殘、三波逸提、四提舍尼、五突吉羅，此謂五篇也。於僧殘之下加偷蘭遮，即名六聚。若於吉羅更開惡說，復為七聚。毘曇者，具云阿毘曇，此云無比法，即論藏也。犍度，此云法聚，亦以氣類相從之法聚為一段也。如《八犍度論》，謂一業犍度，明三業；二使犍度，明百八煩惱；三智、四定、五根、六大、七見、八雜，思之可見。
二、從「如」下，釋經文，二：
初、分三序。此雖分三，至下消文但束為通、別二序。
二、釋三序，三：初、釋次序，二：初、泛論名數，二：初、明數不同，二：
初、正明數開合。地人者，弘《地論》師也。六事者，一所聞法體、二能持人、三聞持和合、四說教主、五依止處、六聞持伴。或七，則離於我聞。或五，則合於佛處。
二、兼示眾是非。此經正談常壽之宗在信相室，故諸天龍及諸菩薩於此集聽。說竟，四佛不現，理合其眾退散。靈山說序、夢中金鼓，時處既異，故皆不聞。約聽常壽得是同聞，不預夢等故非同聞。以說此經時處不定，故同聞眾不如諸經安布次比也。若義淨新譯《最勝王經》，列同聞眾不異諸經。大師懸知梵本將至，故注云云。
二、「此之」下立名多種，二：
初、列釋異名。凡有六名，皆上句標名、下句釋義。印定義者，以如是等文如世符印，見此冠首知是佛經。故《大論》云「非但我法如是，三世佛經初亦然。」為通名作本者，金口所談皆安如是，故通名經。經後序者，結集時在說經後故。經前序者，以佛遺囑令安經首故。《大論》云「佛將涅槃，阿難問佛：『一切經首當作何語？』佛答阿難：『應云如是我聞一時佛在某方某國與某大眾。』」破邪序者，以一切外經皆以阿漚二字冠首。阿之言無、漚之言有，以其所計此二為本，顯於部內不出有無，故立如是，對破邪執不如不是。證信序者，《大論》云「何以不直說般若而說住王舍城？答：說時方人，令人信故。」
二、「天台」下結歸四悉。天台師者，章安對彼舊解，故稱智者為天台師。四悉檀者，悉是華音，以遍為義。檀是梵語，此翻為施。諸佛聖人常以歡喜、生善、破惡、入理四種之益遍施眾生，斯是感應之通相也。此之次序金口令安，即是應也。即被滅後一切機緣，即是感也。而其一序有六名義，其意如何？今以四種悉檀收之，則一一名義皆有所歸也。故初二二名是世界益施眾生也，三四二名屬於為人，第五破邪是對治法，第六信理屬第一義。此四既未判於深淺，即當四教各具四也。
二「舊解」下，正釋經文，二：初、依經釋五義；二、明闕同聞意。此依地論師六事分文故；若依五事，現文唯四。就初為五：初、釋法體，二：初、舊解，二：
初、引諸師釋，四：初舊解、二肇師、三真諦、四龍樹。其四文義皆悉可見，至判四悉方定深淺。
二、「此之」下，以四悉判。今明聖法若多若少、若總若別無非感應，感應不出四種悉檀。前判次序六種名義，是總是多；今判六事一一感應，是別是少。故如是二字，諸師異釋。今天台師用四悉檀而會釋之，各得如來感應一意，豈同世諍是一非諸？舊解二字雖對文理，不分大小其語通總，又無生善三益之相，但得授受不謬之益，故屬世界也。肇師雖有會理之言，亦不簡真俗，但生信順資稟之善，故屬為人。真諦文理亦未分別，而論決定離增減惡，故成對治。龍樹信順雖同肇師，而言信者言是事如是，此則能彰三諦之義，是事即俗諦、如即真諦、是即中諦。此於一句巧示三諦，當第一義也。注云云者，令如向辯。
二、「今作」下，今釋，二：初約教、二觀心。此之二釋即教觀二意雙美而談，逈出諸宗，功由此也。初文分二：
初、通。約說約傳明如，約解約受明是。此既通釋，貫下別釋必該四教，故知法相是四所詮，佛是宣說四教之主，阿難是四聞持之人，當分而言四皆海量。
二、別釋，三：初、迭明破立，四。即是四教一一破前不如不是，方立本教如是之義。
初、破邪立正。破外道邪，顯三藏正，二：
初、破邪。阿漚稱吉者，《百論》明外道問內弟子云：「佛說何法？」答云：「略說二種：惡止、善行。」外曰：「汝經有過，初說惡故是不吉。我師經法初說吉故。」如廣主經等初皆言吉，以初吉故中後亦吉，故曰阿漚稱吉也。文乖等者，以正破邪不如不是。經初標吉，而部內所詮唯是邪見，此文乖理，非如也。邪見則不吉，豈稱阿漚？此理異文，非是也。故《百論》破云「是吉是不吉，此是邪見氣」也。
二、「文如」下，立正。三藏教中文理相稱，以無常生滅之談稱無常生滅之理曰如，此理稱文曰是。
二、「今謂」下，破異立同，二：
初、破異。欲彰衍理，先斥藏非。實有之俗而為能詮，不即真諦，故非如也；所詮之真不含中理，淺故非是。
二、「摩」下，明同。通談幻有，當體即空，不異名如；即空之真能含中道，不同三藏析空定淺，故理名是。通教必通別圓二教，故文標云摩訶衍也。
三、「今謂三」下，破淺明深，二：
初、破淺。欲明別理，先斥通非。通教三乘同聞即空，而鈍菩薩同二乘解，利根聞空不但空有兼能空空。既此各解，望別非如；空中兩證，證空尤劣，比中非是。
二、明深。別教不通二乘修學，雖復廣攝微塵之眾，唯菩薩根，皆聞佛性次第修入。既無異解，故得稱如；無不證中，故稱為是。
四、「今謂離」下，破離立中，二：
初、破離。欲明圓理，先斥別非。別雖談中，中唯佛界，雖復變造九界因果，九非性具，須緣中道次第斷盡方成佛界。佛與九異，故不名如；初觀出俗，次觀出真，至第三觀雙出二諦方證中道，中不即邊，故非是義。
二、「文字」下，明中。能詮文字，性本忘離、與理不異，故稱為如；唯空唯有、唯色唯心，一一皆中無非佛法，故名為是。文如理是，義究竟成。
二、「初破」下，結成四教。問：前釋四教，通真含中得名理深；今結四教，別教乃云破淺明深。豈可通教真中俱淺？答：通理雖深，為攝二乘及鈍菩薩，故兼淺理。今結別教，獨菩薩法、唯談深理，故以唯深破於兼淺，與前列釋義不相違。
三、「此經」下，示部具四。
二、觀心。以圓三觀觀於陰等，修惡之心即是性惡，名惡法界，無法不收。體是三德，復名三諦。稱諦而照，觀境不異，故名為如。境即正觀者，境是本覺，起為始覺，雖分新舊，覺體不殊，故得名為境即正觀，是義方成。若不爾者，境照境等四句豈立？經言「等」者，若觀頑境偏小忘心，假立真如等，皆名邪觀。今茲正觀雖非約行，行人若欲攝事成理、即聞而修，必須於所觀心簡於十境，陰境常有、餘九待發。於能觀觀須識十乘，上根修一、中根至七、下根具七。若自未解摩訶止觀，當依師友一一咨詢，明識藥病方可修之，勿謂一句修行即足。下去觀解，准此應知。
二、「我聞」下，釋聞持，二：初、舊解，三：
初、舊師。外人我見故多師心，阿難師佛故唱我聞。
二、真諦。我能受持佛所說法，故是器義。簡三非器，顯成三慧。雖未分於四教慧別，然釋我聞尤過舊解。
三、《釋論》。彼明耳識從四緣生，一空、二根、三境、四作意。今云不壞是根、可聞處是境、諦聽是作意，唯闕空緣。下云「因緣和合」，義可兼之。即四緣和合方發耳識。不言耳聞稱我聞者，我是耳主故。新云耳識九緣生，備於《唯識》也。
二、「師釋」下，今釋，二：初、約教釋，二：初、我聞各釋，二：
初、明四我。此我我等，例於《大經》生生等四句而立。然我是假名，攬陰而有。陰法既有生生等四，我隨實法豈不然乎？如釋生生云「大生生小生」，此乃生滅生於生滅，攬生滅法成生滅我，故例生生成於我我。雖是空觀而非體空，是故三藏當於初句。又復應知假實生滅，眾生本爾而不覺知，今稟此教稱本而觀。豈唯此教？下三皆爾。通教實法生即不生，故陰中我即無我也，故屬次句。別人知陰不生而生，是故觀於無我而我。蓋由此教元知真我，見慢盛故，初觀無我、次破無我，建立於我、後入真我，是故此教當第三句。圓人即達現前假實不生不生，攬常住陰而成真我。我既即中，二諦皆趣，故云我無我而不二真我義，是故此教當第四句。教本被機，故四我義配四根性，令後說者如上分別，故注云云。
二、明四聞。我是聞主、聞是我用，主是假人、用是實法。然若解生義，則聞義自顯。但生是總論緣起，聞乃別從說聽，不無少異。從聞因緣而有餘聞，故曰聞聞。既從緣生，終歸壞滅，此聞生滅也。聞無四性，當處無聞，故曰聞不聞，此聞無生也。真雖不聞，俗中有聞，故曰不聞聞，此聞無量也。二諦即中，故云不聞；中亦叵得，復云不聞。四十九年不說一字，何有中邊而可聞耶？此聞無作也。注意同前。
二、「有四」下，我聞共釋，三：
初、聞者四能。三藏教中，阿難一身而有四德，故受四名。典藏出《阿含》，餘三出《正法念》。今演小名對於四教，義與名合。阿難梵語，歡喜華言。佛成道夜生，舉國歡喜，因以為名。從緣立名，符生滅法，傳持三藏，宜用此名。通教所說體事即理，異凡俗見，宜用賢名。別教五談塵沙佛法，多所主領，宜典藏名。圓教始終詮法界理，既深且廣，宜用海名。
二、「歡喜」下，能承四佛，四：
初、三藏。此教析法，空不含中，故見佛身唯是丈六。
二、「賢阿」下，通教。觀既體法，顯二種空，謂但不但。鈍根菩薩同二乘人唯見但空，無中實故，非色心本。故佛元由誓無殘習，幻出身智終歸灰滅，色有分齊故云丈六。若利菩薩，受別圓接解不但空，空是本覺中實之體，是妙色心佛位證得，所有身智稱體無邊，故名尊特尊崇奇特，亦名報身。秖一佛身，由利鈍機見二種狀，故云合身。通教佛身須作此辯。應了鈍根見佛，縱高十里乃至百億，以依但空，亦非尊特，有分齊故。若利人見丈六八尺，既依中道亦無分齊，是故下文金龍尊王偈讚三十二相，《文句》解云正歎尊特。
三、「典」下，別教。此教初心便聞但中，中雖不具九界依正，非無佛界妙色妙心，是故見佛唯無分齊尊特身也。此教始終不共二乘及住空菩薩修證故也。
四、「海」下，圓教。此教所說世間相常，故一切法無非中道。雖與別人同見尊特，彼兼別修、此皆性具，故龍女云：「微妙淨法身，具相三十二。」欲彰全性，是故從勝特名法身。故此教人觀性德苦樂而興與拔，以即理毒害為所消伏，修德三因名性德行，報應二身即名法身。蓋欲以性而泯於修，苦則即拔無拔、毒則即消無消、行乃即修無修、佛乃即證無證。阿難傳此無作四諦，即說無說，是故親承法身佛也。
三、「此」下，部有四機。問：上明四教，今那但云三乘說聽？答：以三乘中聲聞緣覺須論藏通，若明菩薩須該四教。三乘總論、四教別辨，聽既三乘，說必四佛；既一音各解，亦一身異見。前明合身，其意在此。
二、「觀」下，約觀心解。以上我聞各四句義，就於行者心觀辨之。攀上等者，是有漏禪六行觀也。攀上淨妙離，厭下苦麁障，約於九地迭論上下。我我聞聞是三藏中生滅俗境，前約三乘知解生滅觀之入理，今就凡夫不知而修但成世禪。既是俗境，知與不知法本生滅，故當生生句。今宗解之，或從所化機、或約能觀觀，析體二觀，俗異真同。前約俗異，故將析法別對初句；今就真同，故以析體共對次句，後之二觀不殊前對。又前約教，我聞四句可對四人；今論修觀，須就一人一念而照，故《釋籤》一心三觀於一念心見四四諦，尚具四趣，豈闕世禪？故說必次第，約人辨相故；修無前後，唯成圓觀故。
三、「一時」下，明和合，二：初、舊解，二：
初、肇師。啟，開也。運，謂時運嘉善也。會，合也，即是機應善合之時也。
二、「三藏」下，真諦，二：
初、敘彼立義。此解同肇以合釋一，而但就機論不高下合應之心也。若謂眾生心不高下中平之時，即是與佛合一時也，故云平時即是一時。二、「私」下章安釋成。言私謂者，大師滅後，頂師記錄此文句時自加此釋。事非公灼，故言私也。蓋慮後人不解真諦高下之義，故為釋出。高謂慢心自恃陵他，不能奉行佛之道法，故云慢心不行。下謂耽戀五欲荒迷不捨，何能受道？此之二心最為道障，欲令今人不耽不慢修於平時，即感聖也。
二、「師」下，今釋，二：初、約教，二：初、約因緣總釋。感應因緣合一之時也。不明感應，與誰論一？未分三諦淺深之別，故當總釋。
二、「亦」下，約諦智別釋，二：
初、釋時。問：諦智但在機感，應該生佛。雙隻既不同，如何論總別？答：智即是機、諦即是應，智諦合時名感應一。何者？佛以三諦而為其體，不以此體應於眾生。眾生無由智合於諦，如須菩提石室觀空，釋迦歎言得見我身。豈唯諦理？諸善亦然。如云「若持五戒，釋迦如來在汝家中。」故知佛以三諦諸善而為體相，眾生修善見諦理時，即是感應合一時也。今明三諦即攝四教，如常所辨。
二、「而言」下，釋一。即前諦智合一之相也。先簡不合，謂前思後知，此乃覺觀虛妄之心。若智發者，思覺俱寂豁爾開悟，方與諦一，故言一時。四教諦智，一相皆然。
二、觀解。前約教解，是佛會開悟；今約觀心，是滅後造修。前分四教，今在一心，文同意異。
四、明教主，二：初、舊解，二：
初、真諦。未破無明，名小菩薩；若證法身，分顯三義，故不被異。三乘異外，故但一義；菩薩雙異外道二乘，故得二義，而未平等；佛盡能異，是故三義具足究竟。
二、《釋論》「世尊當十，故佛第九」，此就合說。若調御丈夫開為二號，則佛當第十。十號具足，名世間尊，此是能覺。其所覺者，即世間等三雙法也。初雙約凡聖，世則六凡法、出世則四聖法；次雙約小大，無常則凡小法、常則大乘法；後雙約思議不思議，六凡三教是數，皆可思議法；唯圓非數，是不可思議法。此等法門於一心中朗然頓覺，故名為佛。
二、今釋，二：
初、約教。佛既翻覺，而有三身，即是三種覺智所成。若一切智成於三藏丈六佛，依道種智有二佛者，此智論於界內外故。界內道種成於通教但空丈六，以鈍菩薩為空出假故；界外道種成於通別但中尊特，以二菩薩為中出假故；一切種智成於圓教及通別教諸法趣中，法身佛也。雖被四機，秖是三佛。此之三佛不可定一，無差即差故；不可定異，差即無差故。須忘一異，是祕密藏故；而論一異，跨節當分故。
二、約觀。三觀所覺皆云諸法者，一一覺於三諦也。故空覺三諦，差別情忘，名第一義空，故曰一相。假覺三諦，皆能立法，名如來藏，故曰種種相。中覺三諦，遮照同時，名第一義理，故曰無一異相亦一異相。前約教釋，故以三智別示三身攝於四教；今既約觀，須唯在圓。圓觀若成，四教三身不求自獲，塵去鑑淨像現隨形。令此分別，故注云云。
五、「住者」下，住處，二：
初、雙標。佛，能住人也。城山，所住處也。人必有法，以為能住。如世惡人，必以惡法住於家舍；善人善法，住舍亦然。今云佛住王城耆山，豈得不以首楞嚴定為能住法耶？故《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那，此佛住處名常寂光。」牟尼是人、寂光是法，此之人法自可分於能住所住。若望山城，俱為能住；山望寂光，為所住處。處隨法轉，其猶還丹、點鐵成金，故摩竭提阿蘭若處名寂滅場。今之城山豈其不爾？故知不辨能住心法，但云色身住於土石，則大小心境之談便成無用。是以雙標能住所住，其有旨乎！
二、「真諦」下，雙釋，二：初、明能住法，二：初、舊解，二：
初、真諦。此師釋住，不但色質住於城山，故明八種能住之法：一住大千，顯能住化廣。二住依止，顯今能住。三住五分，顯於能住無漏五陰。五分者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，謂無學道共戒、滅盡定、無生慧、有餘解脫、照解脫智眼名為知見，謂自知是初果乃至四果也。是則前三并在於果，方名法身。言壽命現在者，以入無餘則五分滅故，灰身則戒、定、有餘解脫滅，滅智則慧及知見滅，故壽命現在五分得住。四住威儀，行住坐臥皆有法則，故能利物。五天住，住禪定者，禪則四禪、定謂四空，是色無色二界天法故。六梵住，住四等，眾生無量、我心常等故。四禪加修慈悲喜捨生梵天王，故云梵住。文無喜捨，略也。七聖住，住三三昧，謂空、無相、無願，此三聖人所修，故云聖住。八大處住，即常寂光，言慮已絕，故云第一義也。此之八義，皆是如來能住法也。
二、《釋論》。《大品》云「佛住王舍城」，龍樹約四義釋能住法，謂天、梵、聖、佛也。真諦八法不出此四，是故大師以四攝之。論中天梵與真諦師天梵二住名義全同，而言定者，四等定也，此則以二攝於二也。聖住，與真諦聖住名義全同，而更攝得五分壽命，此則以一攝二也。佛住與真諦大處住名異義同，以一攝一，此則論四已攝彼五也。而論復云「於四住法中住聖住、佛住法，憐憫眾生故。」王舍城住，今云迹住也。此義復攝真諦三住，以王城是依止處故。王城在大千界內故，四威儀不離王城故。問：佛能住法是首楞嚴，論何須說聖、梵、天三？答：如來自行實在楞嚴，為利他故住餘三法。心若不住梵天等法，口豈能說四禪四等？是故妙樂明論四住云「從廣之狹、將勝攝劣故。天攝機寬，佛攝最狹，中二迭論，故云從廣之狹。佛住既勝，無善不攝，故聖等三是凡小善，明所攝耳。」
二、今釋，二：初、教。論明四住，其義猶總，是故今家明四教佛住於三諦，復論兼獨住法明矣。三藏所詮析法觀拙，故成佛唯丈六身，但住真諦。通教所詮體法觀巧，能證二空，故所成佛隨利鈍機一身兩見，丈六住真尊特住中、別教詮中修次第觀，故所成佛唯一尊特。以須別修緣了莊嚴，故使此佛雙住俗中。圓教詮中，中具諸法，因中萬行不修而修、果上萬德成無所成，故即報應名為法身，唯住中道。前三教佛豈離法身？今就當分，明四差別，是故四佛各以住法住於城山。
二、觀。於一心中圓修三觀、住於三諦，以此住法住所居處。若念念不休，即觀行佛行住坐臥。經云「此處皆應起塔」，即此意也。
二、「王」下，明所住處，二：初、城，二：
初、因緣釋。此文雖略，意亦可見，若欲備知，當尋彼論。
二、觀行釋。上諸觀解皆是附法，以如是等不借事義表觀法故。此之城山是託事觀也，如今王舍，借覆蓋義表於五陰，託自在義表善惡王。故妙樂云：「以善惡王對無記舍，應知無記遍該八識。」若善惡王唯第六識，以此第六通三性故，謂善性、惡性、無記性也，此無記性同餘四陰為所觀境，取善惡性為能觀觀，初心修觀莫不用此第六心也。以由此心能起忻厭，分別名義、作善惡因故。所言善者，對惡得名，非究竟善。以此王數本由見愛熏習所成。圓名字人全未能伏，縱起善念，不離見愛，故十境心皆名魔障，不思議觀方曰善淨。若直以此心觀實相理，如用藕絲懸須彌也，徒增分別絕念無由。若體此心是性惡者，性惡融通無法不趣，自然攝得七八九識同為妙觀，故得名為境即是觀。能所既泯思議乃忘，圓妙之觀初心可修。故妙樂云：「忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？須聞性惡者，以知性惡故，則修惡本虛。三觀十乘無惑可破、無理可顯，修德功寂是無作行，故以性德召此行也。」此意若昧，徒說心王為能觀觀，終非圓觀。豈前三教非善惡王為能觀耶？又須了知非獨城山以陰為境，諸事法觀皆須觀陰。故妙樂云：「又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。」《記》文既云「諸觀之境不出五陰」，則知記事附法無不觀陰。言此山等約陰便者，蓋此山城表陰義便，故明言陰。諸文不便，故直云境智。雖為不便不言五陰，而所觀境無不是陰，故上句云不出五陰。直云境智，即諸文云「觀一念心即空假中也」。雖不云陰，且一念心非陰是何？有人據此執諸觀境不觀陰者，違文背義過莫大焉。又僻執云：唯止觀中從行觀法得簡陰境，諸事法觀不得簡陰。斯是胸情自立規矩。諸文觀法既不出陰，簡有何妨？況妙樂中觀陰，須明方便正修、簡境及心。簡境豈非去尺就寸？簡心豈非去其思議取不思議耶？安得固違執不簡陰。此人又執諸文託事附法觀心不可修習，唯止觀約行觀法方可修之，乃引《義例》諭邪師文為據。彼文云「十二部觀寄事立名，雖有三觀之名，十境十乘不列，一部名下唯施一句，豈此一句能伸觀門？」今人謂事法觀心便可修習不假止觀者，豈不全同往代邪師耶？今評《義例》驗此人說，全昧荊谿破立意也。何者？《義例》諭疑本為邪師錯謂止觀十境十乘是漸圓觀，唯頂法師十二部經觀心之文為頓頓觀，修之即得。是故荊谿如上諭之，其意但是破彼邪師，將頂法師十二部下觀心一句具足伸於頓頓觀門也。邪師既以止觀十境十乘自是漸圓，終不肯用入十二部事觀中修。豈得同於正解之師，講至城山等觀之時，學者欲修即敘止觀方便正修揀境等文成其法行？若然，豈是十境十乘一向不列耶？豈是獨將一句伸觀門耶？又何甞云事法觀心不假止觀便可修習？又不云城山等觀是頓頓法，那斥全同往代邪師耶？又《法華玄義》示諸文觀心，令即聞即修。《釋籤》云「隨聞一句攝事成理，不待觀境方名修觀。」先祖垂範昭然可鑑，如何固執事法觀門不可修習？此人又全不許得法之師敘於私記教人修觀，須自深諳止觀法門方可修於諸文觀心。若其然者，修觀行人則全不藉教授知識，五緣之中善知識緣全無用也。四緣寧闕？善知識緣最不可捨，故大師云「自能決了，可得獨行。妨難未諳，不宜捨也。」經云「隨順善師學，得見河沙佛。」又備諳止觀十乘等法是大法師、是大禪師。豈諸文中事法觀心皆須此人方得修耶？作此謬說，障傳法者宣示觀門、障初心人依師進行，所損彌大，學者知之。
二、「耆」下山，二：
初、因緣釋。山峯之勢似鷲之頭。或云靈鷲，此鳥有靈，知人死時故。又多仙靈隱其中故。《說文》云「鷲，黑色多子」。
二、觀行釋。若《妙經疏》先以三字對於五陰，次觀三字而為三德，達陰即理也。今此文略，直以三字表示三德，雖不云陰，義當體陰而為三德。須知陰是見思報法，此乃修惡即是性惡而為三德。其善惡王若非性具，何能常住祕藏之處？心數塵勞若非性惡，何由能得同入其中？
二、「此經」下，明闕同聞意，二：
初、正釋。時五處四者，一耆山說序時、二室內說壽量時、三夢中見金鼓時、四夢覺詣耆山說時、五列眾至金寶蓋山王佛國讚釋迦時，故時有五也。以說序說夢俱在耆山，故處但四。
二、「若爾」下，釋疑問意者，四佛說壽在信相室，阿難在靈鷲，何稱我聞？「然雖」下，答也。《報恩經》中眾令阿難為佛侍者，阿難從佛而求四願：一不受故衣、二不受別請、三不同諸比丘須見即見、四所未聞經重為我說。佛皆許之。又其得佛覺三昧者，佛加覺力如佛，故名佛覺。能自通達者，不待重說也。然阿難佛成道夜生，年二十五方為侍者，已前之經准向兩義尚稱我聞，況近在信相室中耶？◎
金光明經文句記卷第一(上)
金光明經文句記卷第一(下)
宋四明沙門釋知禮述
◎二、「從是」下，敘述序，亦名別序，二：
初、列二名。雖是異名，亦有長短。述齊序品，別盡初分。以有別序異於眾經，故名別名名金光明，故知此序是別名本。
二、「別義」下，釋二序，二：初、泛示二序文相，二：初、別相，二：初、明七別，二：
初、示七經文。
二、「生起」下，明七次第。初、入定者，大覺頓圓照而常寂。今之入定，蓋示軌儀令人樂定。次、敘述者，既入妙定，見法尊貴，即於此定敘述經王。言出敘者，實未示於出定之相，蓋寂不妨照，故云出耳。佛不出定即說此經，意本彰於寂中有照也。次、懷疑者，既敘述法是佛所證，信相乃疑能證人壽那不稱法？瑞應等次，文顯可知。
二、「或時」下，明三別。大師有時作此分別，章安兼錄，與前七別開合異耳。
二、「言敘」下，述相，二：
初、正示敘述。敘懷疑者，思惟深義，必合疑於所證法常能證壽短。敘斷疑者，佛護本令斷疑生信也。敘〈懺悔品〉者，正為破惡，旁為生善故。敘〈讚歎品〉者，正為生善，旁為破惡故。敘〈空品〉者，此品導成生善滅惡，今文偏敘，滅三障故。大梵釋天，是散脂主。緊那羅等，乃是散脂所領部從。經舉主敘其品也。敘〈正論〉、〈善集〉者，〈正論〉治國，〈善集〉聽經，此俱是祕藏流出，故以祕密敘二品也。敘〈授記〉者，彼由聞經，心淨若空，故得記莂。今云身意無垢穢故。敘〈捨身品〉者，飱太子身既得解脫，顯非邪食以活其命，故今正命一句敘之。敘〈讚佛品〉者，雖三番菩薩以偈讚佛，而此菩薩多是古佛，縱是實行亦是當佛，故今佛讚行人亦是當佛，故敘其品也。彷彿者，不分明貌也。薳，音偉，遠也。如云不得過自明分也。
二「問」下，兼示敘人，二：初、問起。二、答示，二：
初、敘舊斥非。舊有二師：一云阿難。斥云：是論非經者，以佛說名經，滅後三乘弟子所作悉名論也。經云「我今當說懺悔等法」，豈懺悔法阿難說耶？豈非乖文。夢中金鼓是佛法身，以智扣之，故乃隨機說懺悔法。須知金鼓是佛真我，故云我說也。二云信相。斥云：若是信相玄敘始末，不應疑也。玄敘者，玄與懸同。
二、「又非」下，重問的示，二：初、的示師意。二、「難」下，難起答通，二：
初、難起。若是佛說，即是正宗，那得稱序？
二、「此」下，答通，二：
初、以因況果。不惟能詶是佛作序，兼顯如來定不妨說。以《法華》文驗佛敘述正在定中，豈千萬偈局在正宗？以況果佛口密赴機，豈但正說不作序通？是故結云何所不為。
二、「文」下，引文證結，二：初、引當文證；二、「大」下，引《大品》例。彼經序中明佛出廣長舌相放無量光，是一一光化成寶華，華上皆有化佛說六波羅蜜。彼既稱序，此豈正經？
二、「釋入」下，的從別序消文，七：初、入定別，二：
初、標科。欲顯能遊人與所遊法義皆明了，故節遊字入其初科。須知釋義不類讀文。
二、「是」下，隨釋，三：初、能遊人，三：初、釋是時，二：初、舊解；二、「今」下，今釋。不用古人五種三時，但論佛鑑機得道時。又得道猶通，須約三智冥三諦時，方盡如來鑑機之相。佛欲等者，乃是化儀，非謂今日鑑照方知。
二、釋如來，二：初、略示。二、「三藏」下，解釋，二：初、指他廣解。二、「今言」下，今從要釋，三：初、約悲智釋，二：
初、約義釋。《法華文句》三身各有如義來義，今以法報相冥釋如，乃以應身出世釋來，但使義成通別無在。佛若順智應如祕藏，祗為順悲故來三界。
二、「成」下，引論證。能乘即智，如實道即理，來成即是慈悲垂應。
二、「大」下，約智行釋。雖但云來，已具如義，以約福智來嚴法身，所嚴即如也。此是《大經．梵行品》中解如來名。
三、「釋論」下，約說證釋，二：初、引論；二、「今明」下釋成。本有之法，妙真俗中，而為其相。智稱其解，即法報冥，故曰如也。稱此如說，是應身被機，故名來也。前約悲智，其義猶總。今明解說三諦法相釋於如來，義無不盡。三諦法相，即三法身，法身圓也；稱此而解，即三般若，報身圓也；稱此而說，即三解脫，應身圓也。以今望前，非無區別。
三、「遊者」下，釋遊字。即是如來以究竟智遊入法性也。夫所證法性、能證果智，義立能所，體非相到。以始覺究竟即同本覺，唯真如智獨存也。故若然者，其誰能入？復何所入？住出皆然。引《小般若》，意亦如是。今言遊者，為引眾生學佛入理，故示入相。為令眾生稱理而住，故示住相。甘露乃是不死之藥，喻常理也。為眾生說此甘露味，亦應言出。不出而出，出敘經王也。《法華．地涌》諸大菩薩，於深法性百千三昧不入而入名為善入，出住亦然。菩薩尚爾，果佛可知。
二、「無量」下，明所遊法，二：初、明深廣法性，二：初、直約文釋，二：
初、消無量甚深。將欲明示佛所遊入，先須簡顯其體高廣，乃以法界顯其廣。中道之法非界為界，此界無外，故言無量。又以三諦顯其高。然真俗二諦雖俱究竟，而乃通於二乘及徧菩薩少分而證，若其中諦非圓，實智莫能證入。今明三諦體非優劣，乃是三德祕密之藏，即法性底，故云徹到。方稱經文甚深之歎。深即高義。須知法界與圓三諦無二無別，今取二名顯無量甚深，令易見耳。顯已次簡。若約二乘，以圓簡偏；若約菩薩，以深簡淺，降佛已還皆下地故。圓聖尚簡，況三教耶？
二、「法」下，消法性二字。上明高廣是體之德，今明法性是德之體。釋二字義，顯高廣體。所言法者，軌則為義，諸佛軌之、萬德成就。故《涅槃》云「諸佛所師，所謂法也。」然此法性，三乘六道誰不軌則而成立耶？以迷性具，無事用故，雖軌而違，故成三障。其猶七眾，誰不師佛？而有違順，故分縛脫。今就極順，用顯所師，故云諸佛所軌名之為法。所言性者，不變為義，謂四德之體無遷易故。須知此四遍一切法，下至地獄依正因果，一一無非常樂我淨，世間相常，斯之謂也。
二、「非是」下，更取義釋，三：
初、取實智所照釋。盡智者，斷惑已盡也。無生智者，惑不更生也。故《俱舍》釋此二智云「謂無學位。若正自知我已知苦斷集證滅修道，名盡智。若正自知我已知苦，不復更知，後三例說，名無生智。」《瑜伽論》以惑盡名盡智，來報不生名無生智。而此二智俱照偏空，略簡二乘，意該菩薩至等覺也。二乘法性非中道故淺，不具色心故有限。如實智者，《釋論》明十一智，前十與二乘共，唯如實智則不與共。謂一切法總相別相如實證知，無有罣礙。此智所照橫包竪徹，是今法性也。
二、「又無」下，就即事而理釋。深廣法性是佛遊處，又過菩薩所行清淨。恐不達者，謂今凡鄙依正色心因果之外，別有法性是佛所遊，故特遮之，非別有法名為無量及甚深也。然一切處言須收三土，諸法合當九界因果。若遮那佛法唯淨唯善，則三土九界染惡須斷，云何得名皆是佛法？故當了知一切染惡無非性具，緣了佛性非專善淨，性染性惡全是緣了。若此等法皆佛性者，則三土九界修染體虛，性德十界是圓覺體無所不遍，方曰遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。有何一念一塵一人非是如來所遊法性？故言無量。又須了知一切染惡當體幽邃，故云甚深，實非別有甚深之法。是故名為即事而真、色香中道，以色香等，迷情謂是色之少分，解則無非法界全分，以唯色唯聲唯香唯味唯觸故也。色外更有微塵許法，則不名唯亦非中道。中道祕妙思議罔窮，稱為甚深也。
三、「例如」下，引論等心類，二：初、引類；二、「準此」下，準釋，三：初、明中諦無量。論明四等，謂慈悲喜捨，從心名等、從境名無量，此眾生緣也。就其所緣方隅廣狹，得三重名，謂廣、大、無量。今類彼說，就真俗中而立三名。經示遊於無量法性，乃彰中道圓融之理，非但空之真及偏假之俗。
二、「若緣」下，明中必融攝。佛或對機用於權智偏照二諦，既不攝中，故非遊於無量法性；今用實智照中諦理，中無不攝，故云若緣中道即三智一心等，是以中諦稱為無量。
三、「此」下，結境智相稱。如《法華》云「唯佛究盡諸法實相」。權實之理何有盡極？良由佛得無盡之智方能究盡。今亦如是。二乘下地智有限量，是故不測無涯之涯、無底之底。
二、「諸」下，釋諸佛行處，二：
初、法。學者應知本覺為處，始覺為佛。全本為始，始方合本。若不爾者，如何各稱無量甚深？然初坐道場即已冥合，今為引物故示合相，乃云遊於諸佛行處。
二、舉喻。舉行處函，顯能遊蓋也。
三、「過」下結，二：初、直約文釋，二：初、據義略釋；二、引文廣釋，二：
初、《地持》。九種禪者，一自性、二一切、三難、四一切門、五善人、六一切行、七除煩惱、八此世他世、九清淨淨。文中略示初後二禪也。其第九禪，即從十地轉入妙覺，故云一切通別惑累若正若習皆盡，自十地已還悉有正習。論解《華嚴》不開等覺，十地即等覺也。言通別惑累正習皆盡者，通即四住，別即無明。通惑正使，圓七信盡；習氣至佛，同別習盡，以今家於小乘習氣分別四四十六門故。若別惑者，四十二品斷位如常，習氣具如《淨名疏》說。圓教始從初住終至法雲，圓斷諸見猶有習在。等覺入重玄門，千萬億劫重修凡事，見理分明，習氣猶薄、事等微煙。彼引《地持》離一切見清淨淨禪，故但明見習。若引《優婆塞經》十地斷愛習，十地即等覺，豈不入重玄耶？故知別惑斷正使外，更入重玄斷於習氣，文甚分明。
二、《淨名》。佛復自性清淨之心，超於一切修得禪定，故云心淨已度諸禪定。亦是到於一切禪定彼岸，故云已度。
二、「亦是」下，重取意釋。佛不自高，依法故高。今明高位，意欲簡顯法性高深矣。
二、「是金」下，敘述別，二：
初、明述義異前。然前敘諸品豈出五義？以十七品唯談三法，總明別相及被物教。但為既從經品而敘名等不彰，故今明示《序品》經文備敘五義，使乎學者知此一經始末，唯詮名體宗用及教相耳，方知釋題搜盡經旨。
二、「初十」下，約文述義，二：初、分文。二、「解者」下，述義，二：初、敘四義，四：初一句，敘名，二：
初、他解屬體。鑛石者，《說文》云「鑛，銅鐵璞也。」內外用者，光為內用，自顯體故。明為外用，鑑他物故。此師亦知光明二字屬於宗用，金是正體，以其體用不相離故。雖標三字，意在於體也。
二、「今明」下，今定敘名。標三顯一非全乖理，故云當然。其如分文自有次句，的以中道而為經王，正是敘體。何須初句兼於宗用而敘體耶？學者應知敘名之句據上附文，釋三字名非從喻立，乃是直名深廣法性，以佛正遊此之法性便即唱云：「是金光明，諸經之王。」不名法性，是之一字為指何耶？智者深見經之微旨，故立附文及當體釋。證於附文，先引此句云「創首標名，彌為可信。」既前附文特出此意，今釋敘名不更顯示。
二、「經王」下一句，敘體，二：
初、指上標今。上即《玄》文重明帝王，約攝法門、攝教、攝位辨經王訖，今此更就中道明王。
二、「三藏」下，對他辨正，二：初、明他解，二：初、敘。三藏意云：經題三字喻於三德，乃以三德分對三經。《涅槃》明佛有體解脫，正斷二乘灰滅之見。《般若》談空，正為凡夫遣於有著。《華嚴》頓說法身之理，被十信三賢，故云始行。上之三經，各談一德、各被一機。若《金光明》，具顯三德，故能通被八位之機。解脫，被二乘二位也；般若，被凡夫，通指人天為一位也；法身，被菩薩信住行向地五位也。既無機不被，即是經王統攝義也。
二、「此」下，破，二：
初、明違教旨。《涅槃》正談深妙三德，合被圓機，豈唯二乘？《般若》具示三種般若，豈異三德？況云聽眾非生死人，寧止凡夫？《華嚴》三身亦即三德，具論十地，豈但被於始行菩薩？此解不獨攝機有限，抑亦彰法性非圓。
二、「作此」下，明損行人。真諦此解，有識之者知其不當；無智之人謂彼三經劣於此典，起謗得罪，安可依之？
二、「今言」下，明今釋，三：初、泛示諸部經王是非，二：初、約三諦定是非，二：
初、示三諦。一代教部有取能詮文字為經、有取所詮義理為經、有取文理合為經，故一代經不出文理合與不合。若不合者，能詮之文但是俗諦，不出三種，謂三藏實有俗、通教幻有俗、別教幻有幻有即空共俗。若所詮理但是真諦，亦唯三種，謂三藏實有滅空真、通教幻有即空真、別教不有不空真。此六之內，三種真諦體不具俗，但因三俗而得入真，俗終須滅，合義不成。若文理合者，不出三種，謂圓接通、圓接別及正圓教。此三真俗其體是中。何者？圓教本自真俗互趣，若接通別所詮真理既諸法趣，局照俗文亦諸法趣，故此三種真俗不二，名文理合，中道義成。以真即俗故，真即非真；俗即真故，俗即非俗；非真非俗言慮自忘，強名中耳。問：別教複俗幻有可是能詮之文，即空如何亦是文耶？答：文謂文相，能詮能顯之義也。義若在通教空，以忘相為所詮理。今於別教二邊俱相，乃為能顯顯於雙非，是故空有俱為文也。問：藏等七種俱名真俗，如何後三得名中道？答：豈聞真俗便無中耶？如圓當教及接通別，此三真俗既皆名為不可思議，寧非中道？如《涅槃疏》釋七二諦，於中三亦以中道為名，何獨責此？問：若取其義，別教真諦不空不有，何不名中？答：離邊之中，文理不合。初心不得，思議頓忘。若望於圓，但是複俗所詮真耳。故前文句釋經如是，對圓別云「破離明中」，良以所詮不即能詮不名中道，文字性離無非佛法方名圓教，中道如是。問：何故獨遺別接通耶？答：今以真俗對於文理，其別接通已在六內。何者？若未受接，乃當幻有詮於即空；若受接後，自屬但中局照複俗。故據法體已在前六，有何所遺？況復今文不顯標云七種二諦，但明一代取文取理。取文理合，有三俗經、有三真經、有三中經，如此明經，收於一化罄無不盡。有人秖就金光明名立九種經，專據取字以為義本。謂若取著三字能詮之文，名三種俗諦；若取著三字所詮理體，名三種真諦；若取文理合謂不偏著二邊，為三種中道。如斯說者，豈唯師心解義？無乃固違文意。前二取字作取著釋，後一取字作不偏著解，是何言歟？大師為解諸經之王，故立九種，收一代經。此經既說中道之王，故於九種而得自在，名諸經王。何緣九種但在三字？乃是金光明自為《金光明經》之王也。既闕諸經，全非統王。乖反至多，且言此二。
二、「若說」下，定是非。若諸部內，有說前三能詮俗諦、有說前三所詮真諦，體不合者皆名餘諦，但得是經，不名經王。以其不明真理具俗，是故俗諦不即真諦。俗真俱無統王之義，故非王也。若諸部內，有說三種具俗之真、全真之俗，二諦不二名為中道，此中道外更無少法。如此經云「無量甚深法性」，又云「不思議智境」，又云「安住一切法如性，於一切法含受一切法」，則所詮外更無能詮，能詮之外豈有所詮？文理既合，中道斯圓，故得是經復是王也，乃於三俗三真三中九種經中而得自在。問：三種中經體已是王，何故復云於九自在？答：上辨九種，乃是通約三俗三真三中，示一代經有偏有圓也。今判諸部，隨有一處說圓中道即是經王。能於通示九種自在，於三中經即是異名。其體既同，故得自在。若餘六經，乃是圓中所用方便，如王於臣豈不自在？
二、「但經」下，就中道顯尊極，三：
初、明諸部圓體為王。中道經王其體是一，隨物宜樂立乎異名。故向文云「若說中道是經是王。」何經說耶？即《華嚴》等四味之內作法身等說經體也。然須簡別四味之內是王非王。如華嚴部有三種經，其正圓中及接別中，是經是王；正別教中，是經非王，是故法身須簡別中。三藏但空實有二諦，是經非王。方等部內具九種經，正圓教中、圓接別中、圓接通中，三是經王，故實相名通此三種。餘六是經，不得是王。般若部內無三藏二，有七種經，亦同方等，三是經王，得名佛母，餘四非王。《法華》一圓，是經是王，以開權故解髻與珠。《涅槃》九種皆知圓中，無非經王。一切眾生悉當成佛，其誰不以正因為師？故諸大部中道經王有此盈縮，秖一法性立此異名作諸經體。
二、「譬」下，約歷代人王為譬。諸姓者，謂三皇五帝之姓也。太昊伏羲氏風姓，炎帝神農氏姜姓，黃帝有熊氏公孫姓，此三皇也。少昊金天氏，顓頊高陽氏，帝嚳高辛氏，皆姬姓，帝堯陶唐氏伊祁姓，帝舜有虞氏姚姓，此五帝也。故云諸姓也。應運迭興者，應天五行相生之運也。伏羲應木運，神農火運，黃帝土運，五帝依次推之。龍師者，伏羲初立有龍瑞故，以龍紀官。故《左傳》曰「太昊氏以龍紀，故為龍師而為龍名。」鳥官者，少昊始立有鳳瑞，故以鳥紀官。故《左傳》曰「少昊摯之立也，鳳適至，故為鳥師而鳥名。」隨時霸立者，謂應運王天下也。百代雖異，謂紀號不同也。統王是一，皆天下主也。
三、「法性」下，示隨部立名合譬。名雖興廢，體非增減，是故法身乃至佛師，一一皆於九種經中而得自在。即前諭云「百代雖異而統王是一」。
二、「法性為」下，的明此典經王體性。以文理合，中道為體，斯蓋通辨。若例諸部經體別名，此經的以法性之王為經體也。以佛遊於深廣法性，便即唱云：「是金光明，諸經之王。」豈非的指所遊法性為金光明名下之體，此體自在是諸經王？問：三種經王皆得為於大乘經體，此經之體的屬何王？答：文詮法性雖在於圓，而許三乘依此懺悔，是故大師就圓釋體、判教屬通，義當圓教入通中道以為經王也。問：《淨名玄》云「若理內三種俗諦非此經體，三種真諦是法性實相得為經體。」今云「若取文理合為經，即是三種中道。」且文理既合，則真俗俱中，是則俗諦得為經體。將非與彼義相違耶？答彼此宛順，無相違也。良以經體未始離文而文不到，即事而真方為經體。以二諦判體則屬真，三諦判之體當中道，斯乃示於心路絕處方為經體。若藏通別，當教亦云體絕言想，而皆所詮不具能詮，安得能詮合於所詮？故六種經文理不合，望於圓教實無絕理。是故大師欲彰經體示絕想門，云「文理合是三中道，為四味教所詮圓體。」談理具文，文方即理、理亦即文。文既即理，能詮自忘；理既即文，所詮叵得；能所既絕，中體斯彰。彼明理內三種真諦皆是圓中，故與今文明體不別。如《妙玄》中引《地論》金剛藏說空有不二不異不盡四句顯體，辭異意同。《釋籤》「問曰：空假如何得為經體？答云：既是不思議空假，還指空假即中，中為經體。中即空假，亦指於中。」彼之四句不出三諦，以圓融故三諦各三，是則四句句句三諦，所以得名辭異意同。句句具中，故皆為體。究論空假得為體者，由具於中，故云「還指空假即中，中為經體。」是故中諦雖具空假，空假非體，故云「中即空假，亦指於中。」問：何不但云中是經體、空假非體，於義已足。何故先明三諦各三皆得為體，復於三諦各揀空假唯取於中而為經體，豈非繁重？答：秖為單說圓義不成，作此融談方彰妙體。何者？蓋以空假是其修二，即經宗用；中是一性，即經體也。若但云中是經體者，則宗用外別有於體，體狹不周，故須三諦無非經體。若不於三各揀空假唯取中體，則不能顯體非智斷。如此辨體，不即宗用、不離宗用，思議泯淨，妙體天然。中為經體圓妙既然，以例空假宗用亦妙。以空遍三諦，此宗不狹；假遍三諦，此用彌廣。仍須三諦各揀假中顯宗是智，亦須三諦各揀空中顯用是斷，各對二明不即不離，故皆稱為不思議也。若然，豈獨體是經王，宗用亦王，名總三王、教辨四王，以一名一體一宗一用一教無非中道故也。故《玄義》云「文號經王，教攝眾典。教尚稱王，名等可見。」既法法皆中無非經體，復須簡顯名是能詮、宗是自證、用是化他、教能分別，唯有經體是所取也。收無不盡、簡無所遺，與金剛藏四句皆體，《釋籤》於四唯取於中，其意泯合。
三、「若作」下，特彰今釋契理益機，顯圓中道泯絕言思而為經王。上順如來敘體之旨，下赴眾生聞經之機。既論四味，諸大乘經文理合者皆是經王，豈有獨尊我經而慢他典？此望真諦，萬萬相懸。
三、「微妙」下，敘宗，二：
初、釋微妙。如來既敘金光明名經王之體，此乃一經所詮祕藏。其有聞者，必思此義，故云微妙。此之二字若因果互闕，則非始終常住三法，故對古非顯今正義。因該博地、果極妙覺，位分六故，深而難見。六皆即故，不縱不橫，因即果故不縱、事即理故不橫，文解理性與果，例云亦復如是。若知六即，義無不允。
二、「四方」下，釋四佛護持，二：初、約教釋，二：初、正釋，二：
初、釋四方四佛。佛唱此言，意有所表，正敘經宗。宗是果智冥法性體，體雖是一而開四門，謂妙空、妙有、雙亦、雙非。如《地論》明四句顯體以為四方，果智冥之以為四佛，敘宗之意顯然可觀。
二、「釋」下，釋護持，二：
初、約五佛體用釋持。今經宗在釋尊果智，欲彰此智冥四門理，是故特從四佛明之。良以佛智不分彼此，同冥法身不動之性，順性名持。法性是法體、諸佛是報智、壽命是應用，此三皆常，故云無量。
二、「信」下，約信相疑除釋護。佛護法性，為令眾生不起倒惑。信相但推八十短迹，惑於法報常住之本，四佛示本令悟八十即是常用，故名為護。
二、「此一」下，揀示。指敘宗文名此一句，義雖種種不出於三，謂體、宗、用。正雖敘宗，宗必冥體，體必起用，是故此句不可獨釋。四德如後。
二、「觀」下，約觀釋。上敘經宗，義歸果佛，當機聞見，惑破理明。今之行人若不於心明方明佛，徒聞此教有何益耶？故令觀心覺於四諦及以四德，既即我心，免數他寶。此文分二：初、約諦約德立圓觀，二：初、約四諦，二：
初、總明境智。四門四諦俱通因果，門從理開就果為便，諦有苦集宜對初心。行者應知，借四方佛表四諦智，此乃託事兼附法相入心成觀，是故四諦即一念心。陰心是苦，現惑是集，即智是道，本寂是滅，如實知之名四諦智。
二、「東」下，別示境智，二：
初、觀境。四諦法相前果後因，今從修觀始因終果，故世出世集道居前、苦滅在後。初心觀境欲易研尋，宜從近事，故順世俗甲乙、五行、四季等名，令四方義成，使四諦可識，務在立觀，不拘名教。
二、「觀此」下，發智。既於一心即觀四諦，觀之不已，眼智發生任運持護，妙理不失、倒惑不起。然須深察圓觀四諦皆稱無作，苦集逆修體是性惡，即逆是順，道滅無功，故云「陰入皆如，無苦可捨；塵勞本清淨，無集可除；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。」見此炳然，名發諦智。
二、「又」下，約四德。上四諦觀雖觀一心，四教行人皆可修證。今就四德各明三觀，初心頓修的屬圓觀。東方對常，常破無常，塵沙淨也；無常破常，見思亡也；雙非破二邊，無明集寂也。說有前後，修在一心。三方例此。
二、「觀東」下，約諦約德示佛名。前明覺智但是通明，若於觀心不論別號，則觀於經未為極順。今於集諦達即真常，名為阿閦，此翻不動也。次於苦諦達即真樂，真樂尊重，名為實相。次於道諦達畢竟淨，常住慧命，名無量壽。次於滅諦達二我空，所顯真如是祕密藏，一音遍滿，名微妙聲。四方四佛本是心性，即性為觀，觀符於性成四佛名。
四、「我今」下，敘用，二：初、分文。二、隨釋，四：初、能破勝法，二：初、依現文示，二：
初、示三法體。能破勝法，在境智行。如將破賊，須身力健、次權謀深、次兵器利。二依於身，故喻於境。身須有謀，故喻於智。謀要兵助，故喻於行。此三若備，三障必忘。
二、「若相」下，釋三法相，二：初、別示，二：
初、別教。行智理三次第資發，修時縱也。法報應三果中齊顯，證時橫也。良由此教本有法身為惑所覆，故須別作緣了之功相資顯發。復由此教性具三法而不相收，致使功成，三身橫顯。
二、「若圓」下，圓教。圓詮諸法無非法界，以法界智導法界行、以法界行契法界境，法界無二，一外無三，故離縱過；法界非一，修性宛然，故離橫過。因中三法修之既然，果上三身顯時亦爾。
二、「雖」下，總結。修雖漸頓，俱能破於界內外障，是故皆名能破勝法。
二、「觀」下，取新本示。舊文唯有彼於上根第一周法，新譯既廣更有二周，其第二周離車王子為婆羅門說法身常無舍利事，為中根也。其第三周自有一品分別三身，為下根也。此之三周皆是勝法，悉破三障。今敘能破，既云等法，理合該下三周之法也。
二、「次從」下，所破惡罪，二：初、重科總判，二：
初、科。此文正示所破惡罪。而言敘空品者，今舉所破罪，彰能破用。諸能破中，空用為要，故當敘也。問前句已明能破之法，今那復有能破之方？答：前境智行是能治藥，今明三業專聞思修是服藥法。妙藥不服、服不依方，病何能愈？此二相成，三障可破。
二、「餘」下，判，二：
初、明轉報異餘經。惡報已成，今難可轉。亦有經云「宿業不轉」，況已受報耶？然是悉檀被機異說。今明三障若依經修，無不寂滅，以法勝故。
二、「一往」下，明三障由破戒。三障之由，教門異說，豈可備陳？今就一門，由破五戒。五戒之義該深攝廣，何法不窮？然不礙餘途，故云一往。問：秖由煩惱起破戒業，豈由破戒成煩惱障？答：由破戒業現多貪恚，如因謗經，深著邪見，婬欲熾盛。此等皆從業起煩惱，故知三障逆順相由。
二、「今」下，依科廣釋，三：初、釋報障，二：初、直約人道釋，二：初、標示因果。二、「諸」下，驗果尋因，五：初、明殺生報，三：
初、牒經示。內夭者，《說文》云「夭，折也。」
二、「昔」下，尋因驗。三、「經」下，引經證。舊《華嚴經》也。具云「殺生之罪，能令眾生墮三惡道，後生人道得二果報：一多病、二短命。」《十地論》云「殺得三果：一異熟果，謂三惡趣；二等流果，謂生人中多病短命；三增上果，謂感外物皆少光澤，不久住故。」
二、「若貧」下，明偷盜報，三：
初、牒經示。
二、「經」下，引經證。同生同名天者，晉譯《華嚴》三十七云「如人從生，有二種天常隨侍衛：一曰同生、二曰同名。天常見人，人不見天。」
三、「又」下以事驗。由破禁戒，作諸不善，其二天龍必見棄捨，名譽利養因茲散失。
三、「若親」下，明婬欲報，三：初、牒經示。親厚者，謂父母兄弟妻子六親也。《地論》云「婬得三果：一異熟果，謂墮三惡；二等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良；三增上果，謂多塵坌。」今云鬪訟，與論符合。
二、引經證。人護者，女人志弱，故藉三護，幼小父母護、適人夫婚護、夫死子息護。法護，謂受五八等戒也。
三、「昔」下，約理推。昔毀他法者，令他犯戒故。
四、「各」下，妄語報，二：
初、明經脫略。例上三報，合有兩句。
二、「內」下，約義足釋，二：
初、足文示。足奇成偶，故云一雙。忿，即怒也。
二、「昔」下，約理推。
五、「外」下，明飲酒報，二：
初、例加文示。
二、「昔」下，推示因果，二：
初、正示。撙節，亦禮度也。由醉故乖聾。騃，五駭切，癡也。
二、引證。經亦《華嚴》也。由飲酒故，嫌恨彌增，故得引證。
二、「問」下，廣約五乘釋，二：
初、約五戒違經問。以五戒名出小乘律，何以釋今經王法相。
二、「答」下，約五乘持戒答。一切行法大小俱通，隨人智解用之淺深。今釋五戒為五乘法，分二：
初、總答。以五戒名入一切法，或多少異，但是開合。
二、「提」下，別示，二：初、約義釋，二：初、以五戒配法體實淺深，三：初、明人天，二：
初、引經。天地大忌者，忌亦禁也、戒也。五星，謂東木精，歲星；南火精，熒惑；西金精，太白；北水精，辰星；中土精，鎮星。五嶽者，東嶽泰山，屬兗州；南嶽衡山，屬荊州；西嶽華山，屬雍州；北嶽常山，屬并州；中嶽嵩山，屬豫州。五藏，謂肝、心、脾、肺、腎也。以星嶽藏俱配五行，但以五行對戒則三義自顯：不殺對木，木主生長，殺則不生；不婬對火，火主照明，邪婬私隱；不飲對土，土則鎮靜，醉則傾搖；不盜對金，金為刑殺，盜則遭刑；不妄對水，方圓任器，以彰不妄，妄則反是。配五行則已配五星，嶽之與藏秖主五行。經云五嶽，蓋譯者順此方潤色耳。違天等者，上對五星，犯之則違天，下配五嶽，犯之則觸地，中成五藏，犯之則伐身。
二、「又對」下，配法，二：初、別配，二：初、周孔教，二：
初、五常。趙蕤《長短經》曰「仁者愛也，置刑除害，兼愛無私，謂之仁也。義者宜也，明是非、立可否，謂之義。禮者履也，進退有度、尊卑有分，謂之禮。智者，人之所知也，以定乎是非得失之情，謂之智。信者，人之所承也，發號施令以一人心，謂之信。」今以不殺對仁，殺他是無兼愛也。不盜對義者，盜則非宜為也。不婬對禮者，邪婬則尊卑不分，乖禮度也。不飲酒對智者，昏醉則不能定是非得失也。不妄對信者，妄語則人不信承也。若以五常對五行者，鄭康成注《禮記．中庸篇》中云「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。」向以五行對五戒，蓋取此義，故以不飲對土，不妄對水。
二、對五經。不殺對《尚書》者，《尚書》斷自唐虞已下，則尊禪讓而鄙殺伐也。夫子以周室微弱號令不行，乃約《魯史》而修《春秋》以代賞罰，使亂臣賊子懼，故對不盜戒也。禮有五焉，周禮大宗伯之職曰「以吉禮事邦國之鬼神祇(事謂祀之祭之享之)，以凶禮哀邦國之憂(哀謂救患及災)，以賓禮親邦國(親謂使之親附)，以軍禮同邦國(同謂威其不協及僣差者)，以嘉禮親萬民(嘉，善也。所以因人心所善而為制也)。」邪婬是不以禮交，所以用嘉禮以戒邪婬也。《詩》者，善則頌、惡則刺，非妄語也。《易》者，窮理盡性之書，潔淨精微之教。飲酒昏亂者，豈能窮其理盡其性乎？
二、「又對十」下，輪王法，三：
初：開五對十相。
二、「俗」下，示合七為二意。俗不能護口者，以五戒制在家眾故。口分四過，俗護誠難，故但制一。飲酒是邪命自活者，以酒資身，不遵正戒，名為邪命。
三、「是為」下，結法從人立名。五戒雖是如來所制，既對十善，且從有漏判為舊法，故屬輪王。亦名性罪性善者，以十惡法性自是罪，十善之法性自是善，是故輪王順世俗性說此善惡以化眾生。
二、「都」下，結示。世間之善不免輪迴，縱生人天復起惡業。善尚如此，況不善耶？故云都是一切罪根。
二、「又五」下，辨二乘，四：
初、對五陰為念處境。不殺則色質完具，不盜則苦受不生，不婬則邪想不起，不妄則遷流淳實，不飲則了別分明。此之善陰豈獨為境？兼資念慧，故可於陰開四念處：色陰身念處、受陰受念處、想行二陰法念處、識陰心念處。
二、「念」下，從念處具道品三脫。《大論》四念處中，四種精進名正勤，四種定心名四如意足，五善根生名為根，根增長名為力，分別四種處道用名覺，四念處安隱道中行名正道，三十七品如平坦道，空無相無作如城三門，涅槃如城。
三、「故云」下，明轉陰為五分法身。禁防身口，故云色能發戒。禪是正受，故云受受禪定。假想了悟身空，故云想慧悟虛。文中剩通字，諸文所引皆無。進趣無怠則至聖果，故云行發解脫。自識已證，名解脫知見也。此即轉五陰成五分法身也。
四、「當」下，結五戒為二乘之法。
三、「又五」下，明大乘，三：初、總標示。
二、「提謂」下，正配法門，三：
初、約經配四德。以大乘人了知五戒體是心性，若受若持一一順性。性具四德，故五無非常樂我淨，此總對也。亦可以五別對四德。心與眾生性無生滅，是故順性持不殺戒，是佩長生不死符印，此常德也。心與眾生性無婬亂，故順本性持不婬戒，名出入無亂。心與眾生念念真實無虛妄間，是故順性持不妄語戒，名往還無間。此二對淨德也。心與眾生性非昏醉，故順本性持不飲酒戒，名統御一身，即我德也。心與眾生性即菩提離貪求苦，故順本性持不盜戒，名立道根，即樂德也。
二、「束」下，約事對三業。不殺盜婬，身業也。不妄語，口業也。不飲酒，意業也。持既順性，故立戒因，成佛三業。佛身口意隨智慧行無有過失，名三無失。以無失故不須防護，名三不護。身業現化，名神通輪；口業說法，名正教輪；意業鑑機，名記心輪。三皆摧碾眾生惑業，下地不測，故名三密。
三、「三軌」下，約理對三法。五戒即理，一止一作皆與圓融三法相契。若欲別對，其理亦成。不殺眾生順常住理，即真性軌。不婬則心淨、不飲則慧明，即觀照軌。不妄則生彼信從、不盜則全他資具，即資成軌。既即三軌，則與一切三法相冥，故知五戒攝法無遺。
二、「橫竪」下，舉廣結明。
金光明經文句記卷第一(下)
No. 1786 [cf. Nos. 663, 1785]
金光明經文句記卷第一(上)
宋四明沙門釋知禮述
吾先師昔居寶雲甞講斯典，其徒繁會，競錄所聞而竊形卷軸，況筆寄他手反羈乎曠遠之旨。至於援證經論，辭多舛謬，予每一臨文不能無慨。近因講次，憶其所領大義，撰成記文，仍採孤山索隱中俗書故實用為裨助，庶覽者不以事相之關情，但思理觀之為益。時天聖五祀臘月三日記。
釋題，二：初、正標題目。金等四字即所釋也，文句二字是能釋也。所釋經題，委在玄義。能釋文句者，文即經文，句謂章句，亦句逗也。即以章句節其經文，令其詮旨各有分齊。故荊谿云：「以由釋題，大義委悉，故至經文但粗分章段。題云文句，良由於此。」然立此二字，蓋謙辭耳。若觀釋經，大義非少。又解諸經皆稱文句，乃是通稱，故以經題簡之令別。
二、能說師號。住處得名，如常所辨。
二、入文，二：初、定三分，二：初、的指所傳。異於真諦所譯七軸二十二品，故指四卷十八品也。世有足〈囑累〉為十九品者，謬也，以諸譯本皆無此品故。
二、正判三分，二：初、引諸師判，二：
初、總舉不同。盈者進也，縮者退也。蓋言諸師分割三分，進退不同也。
二、「江北」下，正明初判，三：
初、江北師。以四王等各於佛前發願擁護說聽之者，故云大誓護經；流水長者除病救魚、薩埵太子捨身飼虎等為大悲接物。此師之意與下真諦新舊雖異，大意是同。
二、江南師。與今分節三分似同，但昧〈壽量〉半品屬序耳。
三、真諦師，二：初、判文。真諦三藏於梁世重譯此經，名〈金光明帝王經〉，更加四品，謂〈三身分別品〉、〈滅業障品〉、〈陀羅尼淨地品〉、〈依空滿願品〉，足讖本十八凡二十二品，而出疏解釋，故云新文等也。二、「真諦」下，明義。仍斥江南以〈授記〉、〈除病〉悉在流通，故云後師弟因果等也，合云師因弟果現文似倒。
二、「今師」下，示今師意，二：初、約理破諸師，二：
初、總斥人情。正斥真諦，義兼江北。以此二師判師弟因果並在正宗，意謂序分全未辨說修證之道。至流通分，道味已歇微末而已，故總斥云是義不然。
二、「夫三」下，別示經意，二：初、立意，二：
初、明三分互通。杜，塞也。三分共成一經感應，豈得義理互不相兼？如初序分敘述發起，若不闕於下之二分，何名正通之序？正是序中所發所述，復是流通所宣流布，不爾何名一經正說？流通一段，若捨序、正，為通何法？是故三分各具三義。上中下語，即七善中時節善也。《妙經》云「初中後善」，若其杜絕，何名善耶？
二、「又眾」下，眾機遍益。經所被機，益有遲速，不必皆在正宗悟入，故云根性不定，何容序分全無法味？通中法味歇滅微末耶？既其不然，於流通中說流水因及信相果，復何所妨？彌、益也。督、率也。勵、勸也。
二、「又法」下，引經。師，即釋迦也。〈達多品〉中明佛往劫以國王身事阿私仙求大乘法，故曰師因。〈持品〉授記波闍、耶輸等成佛劫國，即弟子果。古諸法師判《法華經》，自〈法師品〉後皆屬流通，而人共許。此與江南判今流通有師弟因果，其意齊也，故云與義無妨。然不可定執，故云與奪由人。
二、「今」下，據義分今部，二：初、分經，二：
初、定三分文。今分三分，大同江南，但序盈半品，故引三師但破真諦。
二、「序者」下，示三分義，二：
初、正示。將者，當也。正宗、流通在序分後，今序當有二分之益，故云將有利益。正當機者，當是對義，即正對機緣辨說常果懺讚之道也。筌，魚笱也。罤，兔罝也。筌罤喻言教，魚兔喻義理。欲使言教流至將來正像末時，常令群生取於義理，故云不壅於來世也。
二、「經曰」下，引經。
二、「疑者」下，釋難，二：
初、立難。既稱序分，合齊〈序品〉，安得復入正宗〈壽量〉半品餘耶？
二、「眾經」下，釋通，三：
初、引他部例。《淨名經》以佛國因果以為正宗，既無序品，諸師乃將〈佛國〉半品而為序分。若《大品般若》，〈序品〉中云「佛知眾會已集，告舍利弗：『菩薩欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜』」等，如此說者已是正宗，而文在序分。若《涅槃經》，常壽為正，既無序品，乃以〈壽命品〉中集眾為序，此約北本也。若南本者，謝公治定，乃取〈壽命〉集眾之文題為〈序品〉。此等三經，或序入正、或正入序，諸師分解不以為疑，安得獨疑今判序分入〈壽量〉中耶？
二、「斯乃」下，明此經意。斯乃出自集經者節品之意。蓋以若將〈壽量品〉題於天龍集信相室後安者，則令四佛斷疑之文孤然而起，故云嶄絕。嶄，鋤銜切。嶄，巖山貌。若文孤起，則如山巖之險絕，不相連屬也。為此之故，安〈壽量〉題於序段中也。
三、「今從」下，約今意結。品雖屬正，義當序分，豈順標題令義失耶？
二、「序有」下，正釋經三分，也：初、釋序分，二：初、釋品題，二：初、釋序，二：
初、標三義。經之序分，義合有三，諸部之中或秖一二，蓋闕略也。今經與《法華》等諸大部中皆具此三。
二、「次緒」下，釋三義。緒，謂繭之緒也。凡繭之抽絲，先抽其緒，緒盡方見其絲。今以五事在初，如絲之緒也。冠，去聲呼。敘方將述當益，蓋言敘述當時有正宗、流通之益，故此序述下一十七品也。發，謂開發物機之信也。起，謂興起聖應之教也。此序即以現瑞駭動物情，令信心顒顒，教必深益。
二、「品者」下，釋品，二：初、舉梵翻名。二「品是」下，就名釋義，二：
初、正釋。此中文句俱在經也。以能詮教皆用四法，謂聲、名、句、文。此有二種：佛世滅後，若約佛世八音四辯梵音聲相，此一是實；名、句、文身但是聲上屈曲建立，此三是假。聲屬色法，名句文身屬第三聚不相應行，《毘曇》十四、《成論》十七、《瑜伽》二十四種，此則大小二宗所立有異。名句文者，《唯識》云「名詮自性、句詮差別，文即是字，為二所依。」若約滅後諸聖結集，彼土貝葉此方黃卷，其中所載名句文者，皆依形顯，色法建立也。今略舉此二，具足應四。氣類相從者，如以四法同明發起等義，故節為〈序品〉，乃至同明讚佛之義，故節為〈讚品〉。今雖釋序，而品義貫下。
二、引例。律論二藏文句氣類，咸有篇聚、犍度之節段，猶經之品類。篇聚者，謂五篇六聚：一波羅夷、二僧殘、三波逸提、四提舍尼、五突吉羅，此謂五篇也。於僧殘之下加偷蘭遮，即名六聚。若於吉羅更開惡說，復為七聚。毘曇者，具云阿毘曇，此云無比法，即論藏也。犍度，此云法聚，亦以氣類相從之法聚為一段也。如《八犍度論》，謂一業犍度，明三業；二使犍度，明百八煩惱；三智、四定、五根、六大、七見、八雜，思之可見。
二、從「如」下，釋經文，二：
初、分三序。此雖分三，至下消文但束為通、別二序。
二、釋三序，三：初、釋次序，二：初、泛論名數，二：初、明數不同，二：
初、正明數開合。地人者，弘《地論》師也。六事者，一所聞法體、二能持人、三聞持和合、四說教主、五依止處、六聞持伴。或七，則離於我聞。或五，則合於佛處。
二、兼示眾是非。此經正談常壽之宗在信相室，故諸天龍及諸菩薩於此集聽。說竟，四佛不現，理合其眾退散。靈山說序、夢中金鼓，時處既異，故皆不聞。約聽常壽得是同聞，不預夢等故非同聞。以說此經時處不定，故同聞眾不如諸經安布次比也。若義淨新譯《最勝王經》，列同聞眾不異諸經。大師懸知梵本將至，故注云云。
二、「此之」下立名多種，二：
初、列釋異名。凡有六名，皆上句標名、下句釋義。印定義者，以如是等文如世符印，見此冠首知是佛經。故《大論》云「非但我法如是，三世佛經初亦然。」為通名作本者，金口所談皆安如是，故通名經。經後序者，結集時在說經後故。經前序者，以佛遺囑令安經首故。《大論》云「佛將涅槃，阿難問佛：『一切經首當作何語？』佛答阿難：『應云如是我聞一時佛在某方某國與某大眾。』」破邪序者，以一切外經皆以阿漚二字冠首。阿之言無、漚之言有，以其所計此二為本，顯於部內不出有無，故立如是，對破邪執不如不是。證信序者，《大論》云「何以不直說般若而說住王舍城？答：說時方人，令人信故。」
二、「天台」下結歸四悉。天台師者，章安對彼舊解，故稱智者為天台師。四悉檀者，悉是華音，以遍為義。檀是梵語，此翻為施。諸佛聖人常以歡喜、生善、破惡、入理四種之益遍施眾生，斯是感應之通相也。此之次序金口令安，即是應也。即被滅後一切機緣，即是感也。而其一序有六名義，其意如何？今以四種悉檀收之，則一一名義皆有所歸也。故初二二名是世界益施眾生也，三四二名屬於為人，第五破邪是對治法，第六信理屬第一義。此四既未判於深淺，即當四教各具四也。
二「舊解」下，正釋經文，二：初、依經釋五義；二、明闕同聞意。此依地論師六事分文故；若依五事，現文唯四。就初為五：初、釋法體，二：初、舊解，二：
初、引諸師釋，四：初舊解、二肇師、三真諦、四龍樹。其四文義皆悉可見，至判四悉方定深淺。
二、「此之」下，以四悉判。今明聖法若多若少、若總若別無非感應，感應不出四種悉檀。前判次序六種名義，是總是多；今判六事一一感應，是別是少。故如是二字，諸師異釋。今天台師用四悉檀而會釋之，各得如來感應一意，豈同世諍是一非諸？舊解二字雖對文理，不分大小其語通總，又無生善三益之相，但得授受不謬之益，故屬世界也。肇師雖有會理之言，亦不簡真俗，但生信順資稟之善，故屬為人。真諦文理亦未分別，而論決定離增減惡，故成對治。龍樹信順雖同肇師，而言信者言是事如是，此則能彰三諦之義，是事即俗諦、如即真諦、是即中諦。此於一句巧示三諦，當第一義也。注云云者，令如向辯。
二、「今作」下，今釋，二：初約教、二觀心。此之二釋即教觀二意雙美而談，逈出諸宗，功由此也。初文分二：
初、通。約說約傳明如，約解約受明是。此既通釋，貫下別釋必該四教，故知法相是四所詮，佛是宣說四教之主，阿難是四聞持之人，當分而言四皆海量。
二、別釋，三：初、迭明破立，四。即是四教一一破前不如不是，方立本教如是之義。
初、破邪立正。破外道邪，顯三藏正，二：
初、破邪。阿漚稱吉者，《百論》明外道問內弟子云：「佛說何法？」答云：「略說二種：惡止、善行。」外曰：「汝經有過，初說惡故是不吉。我師經法初說吉故。」如廣主經等初皆言吉，以初吉故中後亦吉，故曰阿漚稱吉也。文乖等者，以正破邪不如不是。經初標吉，而部內所詮唯是邪見，此文乖理，非如也。邪見則不吉，豈稱阿漚？此理異文，非是也。故《百論》破云「是吉是不吉，此是邪見氣」也。
二、「文如」下，立正。三藏教中文理相稱，以無常生滅之談稱無常生滅之理曰如，此理稱文曰是。
二、「今謂」下，破異立同，二：
初、破異。欲彰衍理，先斥藏非。實有之俗而為能詮，不即真諦，故非如也；所詮之真不含中理，淺故非是。
二、「摩」下，明同。通談幻有，當體即空，不異名如；即空之真能含中道，不同三藏析空定淺，故理名是。通教必通別圓二教，故文標云摩訶衍也。
三、「今謂三」下，破淺明深，二：
初、破淺。欲明別理，先斥通非。通教三乘同聞即空，而鈍菩薩同二乘解，利根聞空不但空有兼能空空。既此各解，望別非如；空中兩證，證空尤劣，比中非是。
二、明深。別教不通二乘修學，雖復廣攝微塵之眾，唯菩薩根，皆聞佛性次第修入。既無異解，故得稱如；無不證中，故稱為是。
四、「今謂離」下，破離立中，二：
初、破離。欲明圓理，先斥別非。別雖談中，中唯佛界，雖復變造九界因果，九非性具，須緣中道次第斷盡方成佛界。佛與九異，故不名如；初觀出俗，次觀出真，至第三觀雙出二諦方證中道，中不即邊，故非是義。
二、「文字」下，明中。能詮文字，性本忘離、與理不異，故稱為如；唯空唯有、唯色唯心，一一皆中無非佛法，故名為是。文如理是，義究竟成。
二、「初破」下，結成四教。問：前釋四教，通真含中得名理深；今結四教，別教乃云破淺明深。豈可通教真中俱淺？答：通理雖深，為攝二乘及鈍菩薩，故兼淺理。今結別教，獨菩薩法、唯談深理，故以唯深破於兼淺，與前列釋義不相違。
三、「此經」下，示部具四。
二、觀心。以圓三觀觀於陰等，修惡之心即是性惡，名惡法界，無法不收。體是三德，復名三諦。稱諦而照，觀境不異，故名為如。境即正觀者，境是本覺，起為始覺，雖分新舊，覺體不殊，故得名為境即正觀，是義方成。若不爾者，境照境等四句豈立？經言「等」者，若觀頑境偏小忘心，假立真如等，皆名邪觀。今茲正觀雖非約行，行人若欲攝事成理、即聞而修，必須於所觀心簡於十境，陰境常有、餘九待發。於能觀觀須識十乘，上根修一、中根至七、下根具七。若自未解摩訶止觀，當依師友一一咨詢，明識藥病方可修之，勿謂一句修行即足。下去觀解，准此應知。
二、「我聞」下，釋聞持，二：初、舊解，三：
初、舊師。外人我見故多師心，阿難師佛故唱我聞。
二、真諦。我能受持佛所說法，故是器義。簡三非器，顯成三慧。雖未分於四教慧別，然釋我聞尤過舊解。
三、《釋論》。彼明耳識從四緣生，一空、二根、三境、四作意。今云不壞是根、可聞處是境、諦聽是作意，唯闕空緣。下云「因緣和合」，義可兼之。即四緣和合方發耳識。不言耳聞稱我聞者，我是耳主故。新云耳識九緣生，備於《唯識》也。
二、「師釋」下，今釋，二：初、約教釋，二：初、我聞各釋，二：
初、明四我。此我我等，例於《大經》生生等四句而立。然我是假名，攬陰而有。陰法既有生生等四，我隨實法豈不然乎？如釋生生云「大生生小生」，此乃生滅生於生滅，攬生滅法成生滅我，故例生生成於我我。雖是空觀而非體空，是故三藏當於初句。又復應知假實生滅，眾生本爾而不覺知，今稟此教稱本而觀。豈唯此教？下三皆爾。通教實法生即不生，故陰中我即無我也，故屬次句。別人知陰不生而生，是故觀於無我而我。蓋由此教元知真我，見慢盛故，初觀無我、次破無我，建立於我、後入真我，是故此教當第三句。圓人即達現前假實不生不生，攬常住陰而成真我。我既即中，二諦皆趣，故云我無我而不二真我義，是故此教當第四句。教本被機，故四我義配四根性，令後說者如上分別，故注云云。
二、明四聞。我是聞主、聞是我用，主是假人、用是實法。然若解生義，則聞義自顯。但生是總論緣起，聞乃別從說聽，不無少異。從聞因緣而有餘聞，故曰聞聞。既從緣生，終歸壞滅，此聞生滅也。聞無四性，當處無聞，故曰聞不聞，此聞無生也。真雖不聞，俗中有聞，故曰不聞聞，此聞無量也。二諦即中，故云不聞；中亦叵得，復云不聞。四十九年不說一字，何有中邊而可聞耶？此聞無作也。注意同前。
二、「有四」下，我聞共釋，三：
初、聞者四能。三藏教中，阿難一身而有四德，故受四名。典藏出《阿含》，餘三出《正法念》。今演小名對於四教，義與名合。阿難梵語，歡喜華言。佛成道夜生，舉國歡喜，因以為名。從緣立名，符生滅法，傳持三藏，宜用此名。通教所說體事即理，異凡俗見，宜用賢名。別教五談塵沙佛法，多所主領，宜典藏名。圓教始終詮法界理，既深且廣，宜用海名。
二、「歡喜」下，能承四佛，四：
初、三藏。此教析法，空不含中，故見佛身唯是丈六。
二、「賢阿」下，通教。觀既體法，顯二種空，謂但不但。鈍根菩薩同二乘人唯見但空，無中實故，非色心本。故佛元由誓無殘習，幻出身智終歸灰滅，色有分齊故云丈六。若利菩薩，受別圓接解不但空，空是本覺中實之體，是妙色心佛位證得，所有身智稱體無邊，故名尊特尊崇奇特，亦名報身。秖一佛身，由利鈍機見二種狀，故云合身。通教佛身須作此辯。應了鈍根見佛，縱高十里乃至百億，以依但空，亦非尊特，有分齊故。若利人見丈六八尺，既依中道亦無分齊，是故下文金龍尊王偈讚三十二相，《文句》解云正歎尊特。
三、「典」下，別教。此教初心便聞但中，中雖不具九界依正，非無佛界妙色妙心，是故見佛唯無分齊尊特身也。此教始終不共二乘及住空菩薩修證故也。
四、「海」下，圓教。此教所說世間相常，故一切法無非中道。雖與別人同見尊特，彼兼別修、此皆性具，故龍女云：「微妙淨法身，具相三十二。」欲彰全性，是故從勝特名法身。故此教人觀性德苦樂而興與拔，以即理毒害為所消伏，修德三因名性德行，報應二身即名法身。蓋欲以性而泯於修，苦則即拔無拔、毒則即消無消、行乃即修無修、佛乃即證無證。阿難傳此無作四諦，即說無說，是故親承法身佛也。
三、「此」下，部有四機。問：上明四教，今那但云三乘說聽？答：以三乘中聲聞緣覺須論藏通，若明菩薩須該四教。三乘總論、四教別辨，聽既三乘，說必四佛；既一音各解，亦一身異見。前明合身，其意在此。
二、「觀」下，約觀心解。以上我聞各四句義，就於行者心觀辨之。攀上等者，是有漏禪六行觀也。攀上淨妙離，厭下苦麁障，約於九地迭論上下。我我聞聞是三藏中生滅俗境，前約三乘知解生滅觀之入理，今就凡夫不知而修但成世禪。既是俗境，知與不知法本生滅，故當生生句。今宗解之，或從所化機、或約能觀觀，析體二觀，俗異真同。前約俗異，故將析法別對初句；今就真同，故以析體共對次句，後之二觀不殊前對。又前約教，我聞四句可對四人；今論修觀，須就一人一念而照，故《釋籤》一心三觀於一念心見四四諦，尚具四趣，豈闕世禪？故說必次第，約人辨相故；修無前後，唯成圓觀故。
三、「一時」下，明和合，二：初、舊解，二：
初、肇師。啟，開也。運，謂時運嘉善也。會，合也，即是機應善合之時也。
二、「三藏」下，真諦，二：
初、敘彼立義。此解同肇以合釋一，而但就機論不高下合應之心也。若謂眾生心不高下中平之時，即是與佛合一時也，故云平時即是一時。二、「私」下章安釋成。言私謂者，大師滅後，頂師記錄此文句時自加此釋。事非公灼，故言私也。蓋慮後人不解真諦高下之義，故為釋出。高謂慢心自恃陵他，不能奉行佛之道法，故云慢心不行。下謂耽戀五欲荒迷不捨，何能受道？此之二心最為道障，欲令今人不耽不慢修於平時，即感聖也。
二、「師」下，今釋，二：初、約教，二：初、約因緣總釋。感應因緣合一之時也。不明感應，與誰論一？未分三諦淺深之別，故當總釋。
二、「亦」下，約諦智別釋，二：
初、釋時。問：諦智但在機感，應該生佛。雙隻既不同，如何論總別？答：智即是機、諦即是應，智諦合時名感應一。何者？佛以三諦而為其體，不以此體應於眾生。眾生無由智合於諦，如須菩提石室觀空，釋迦歎言得見我身。豈唯諦理？諸善亦然。如云「若持五戒，釋迦如來在汝家中。」故知佛以三諦諸善而為體相，眾生修善見諦理時，即是感應合一時也。今明三諦即攝四教，如常所辨。
二、「而言」下，釋一。即前諦智合一之相也。先簡不合，謂前思後知，此乃覺觀虛妄之心。若智發者，思覺俱寂豁爾開悟，方與諦一，故言一時。四教諦智，一相皆然。
二、觀解。前約教解，是佛會開悟；今約觀心，是滅後造修。前分四教，今在一心，文同意異。
四、明教主，二：初、舊解，二：
初、真諦。未破無明，名小菩薩；若證法身，分顯三義，故不被異。三乘異外，故但一義；菩薩雙異外道二乘，故得二義，而未平等；佛盡能異，是故三義具足究竟。
二、《釋論》「世尊當十，故佛第九」，此就合說。若調御丈夫開為二號，則佛當第十。十號具足，名世間尊，此是能覺。其所覺者，即世間等三雙法也。初雙約凡聖，世則六凡法、出世則四聖法；次雙約小大，無常則凡小法、常則大乘法；後雙約思議不思議，六凡三教是數，皆可思議法；唯圓非數，是不可思議法。此等法門於一心中朗然頓覺，故名為佛。
二、今釋，二：
初、約教。佛既翻覺，而有三身，即是三種覺智所成。若一切智成於三藏丈六佛，依道種智有二佛者，此智論於界內外故。界內道種成於通教但空丈六，以鈍菩薩為空出假故；界外道種成於通別但中尊特，以二菩薩為中出假故；一切種智成於圓教及通別教諸法趣中，法身佛也。雖被四機，秖是三佛。此之三佛不可定一，無差即差故；不可定異，差即無差故。須忘一異，是祕密藏故；而論一異，跨節當分故。
二、約觀。三觀所覺皆云諸法者，一一覺於三諦也。故空覺三諦，差別情忘，名第一義空，故曰一相。假覺三諦，皆能立法，名如來藏，故曰種種相。中覺三諦，遮照同時，名第一義理，故曰無一異相亦一異相。前約教釋，故以三智別示三身攝於四教；今既約觀，須唯在圓。圓觀若成，四教三身不求自獲，塵去鑑淨像現隨形。令此分別，故注云云。
五、「住者」下，住處，二：
初、雙標。佛，能住人也。城山，所住處也。人必有法，以為能住。如世惡人，必以惡法住於家舍；善人善法，住舍亦然。今云佛住王城耆山，豈得不以首楞嚴定為能住法耶？故《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那，此佛住處名常寂光。」牟尼是人、寂光是法，此之人法自可分於能住所住。若望山城，俱為能住；山望寂光，為所住處。處隨法轉，其猶還丹、點鐵成金，故摩竭提阿蘭若處名寂滅場。今之城山豈其不爾？故知不辨能住心法，但云色身住於土石，則大小心境之談便成無用。是以雙標能住所住，其有旨乎！
二、「真諦」下，雙釋，二：初、明能住法，二：初、舊解，二：
初、真諦。此師釋住，不但色質住於城山，故明八種能住之法：一住大千，顯能住化廣。二住依止，顯今能住。三住五分，顯於能住無漏五陰。五分者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，謂無學道共戒、滅盡定、無生慧、有餘解脫、照解脫智眼名為知見，謂自知是初果乃至四果也。是則前三并在於果，方名法身。言壽命現在者，以入無餘則五分滅故，灰身則戒、定、有餘解脫滅，滅智則慧及知見滅，故壽命現在五分得住。四住威儀，行住坐臥皆有法則，故能利物。五天住，住禪定者，禪則四禪、定謂四空，是色無色二界天法故。六梵住，住四等，眾生無量、我心常等故。四禪加修慈悲喜捨生梵天王，故云梵住。文無喜捨，略也。七聖住，住三三昧，謂空、無相、無願，此三聖人所修，故云聖住。八大處住，即常寂光，言慮已絕，故云第一義也。此之八義，皆是如來能住法也。
二、《釋論》。《大品》云「佛住王舍城」，龍樹約四義釋能住法，謂天、梵、聖、佛也。真諦八法不出此四，是故大師以四攝之。論中天梵與真諦師天梵二住名義全同，而言定者，四等定也，此則以二攝於二也。聖住，與真諦聖住名義全同，而更攝得五分壽命，此則以一攝二也。佛住與真諦大處住名異義同，以一攝一，此則論四已攝彼五也。而論復云「於四住法中住聖住、佛住法，憐憫眾生故。」王舍城住，今云迹住也。此義復攝真諦三住，以王城是依止處故。王城在大千界內故，四威儀不離王城故。問：佛能住法是首楞嚴，論何須說聖、梵、天三？答：如來自行實在楞嚴，為利他故住餘三法。心若不住梵天等法，口豈能說四禪四等？是故妙樂明論四住云「從廣之狹、將勝攝劣故。天攝機寬，佛攝最狹，中二迭論，故云從廣之狹。佛住既勝，無善不攝，故聖等三是凡小善，明所攝耳。」
二、今釋，二：初、教。論明四住，其義猶總，是故今家明四教佛住於三諦，復論兼獨住法明矣。三藏所詮析法觀拙，故成佛唯丈六身，但住真諦。通教所詮體法觀巧，能證二空，故所成佛隨利鈍機一身兩見，丈六住真尊特住中、別教詮中修次第觀，故所成佛唯一尊特。以須別修緣了莊嚴，故使此佛雙住俗中。圓教詮中，中具諸法，因中萬行不修而修、果上萬德成無所成，故即報應名為法身，唯住中道。前三教佛豈離法身？今就當分，明四差別，是故四佛各以住法住於城山。
二、觀。於一心中圓修三觀、住於三諦，以此住法住所居處。若念念不休，即觀行佛行住坐臥。經云「此處皆應起塔」，即此意也。
二、「王」下，明所住處，二：初、城，二：
初、因緣釋。此文雖略，意亦可見，若欲備知，當尋彼論。
二、觀行釋。上諸觀解皆是附法，以如是等不借事義表觀法故。此之城山是託事觀也，如今王舍，借覆蓋義表於五陰，託自在義表善惡王。故妙樂云：「以善惡王對無記舍，應知無記遍該八識。」若善惡王唯第六識，以此第六通三性故，謂善性、惡性、無記性也，此無記性同餘四陰為所觀境，取善惡性為能觀觀，初心修觀莫不用此第六心也。以由此心能起忻厭，分別名義、作善惡因故。所言善者，對惡得名，非究竟善。以此王數本由見愛熏習所成。圓名字人全未能伏，縱起善念，不離見愛，故十境心皆名魔障，不思議觀方曰善淨。若直以此心觀實相理，如用藕絲懸須彌也，徒增分別絕念無由。若體此心是性惡者，性惡融通無法不趣，自然攝得七八九識同為妙觀，故得名為境即是觀。能所既泯思議乃忘，圓妙之觀初心可修。故妙樂云：「忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？須聞性惡者，以知性惡故，則修惡本虛。三觀十乘無惑可破、無理可顯，修德功寂是無作行，故以性德召此行也。」此意若昧，徒說心王為能觀觀，終非圓觀。豈前三教非善惡王為能觀耶？又須了知非獨城山以陰為境，諸事法觀皆須觀陰。故妙樂云：「又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。」《記》文既云「諸觀之境不出五陰」，則知記事附法無不觀陰。言此山等約陰便者，蓋此山城表陰義便，故明言陰。諸文不便，故直云境智。雖為不便不言五陰，而所觀境無不是陰，故上句云不出五陰。直云境智，即諸文云「觀一念心即空假中也」。雖不云陰，且一念心非陰是何？有人據此執諸觀境不觀陰者，違文背義過莫大焉。又僻執云：唯止觀中從行觀法得簡陰境，諸事法觀不得簡陰。斯是胸情自立規矩。諸文觀法既不出陰，簡有何妨？況妙樂中觀陰，須明方便正修、簡境及心。簡境豈非去尺就寸？簡心豈非去其思議取不思議耶？安得固違執不簡陰。此人又執諸文託事附法觀心不可修習，唯止觀約行觀法方可修之，乃引《義例》諭邪師文為據。彼文云「十二部觀寄事立名，雖有三觀之名，十境十乘不列，一部名下唯施一句，豈此一句能伸觀門？」今人謂事法觀心便可修習不假止觀者，豈不全同往代邪師耶？今評《義例》驗此人說，全昧荊谿破立意也。何者？《義例》諭疑本為邪師錯謂止觀十境十乘是漸圓觀，唯頂法師十二部經觀心之文為頓頓觀，修之即得。是故荊谿如上諭之，其意但是破彼邪師，將頂法師十二部下觀心一句具足伸於頓頓觀門也。邪師既以止觀十境十乘自是漸圓，終不肯用入十二部事觀中修。豈得同於正解之師，講至城山等觀之時，學者欲修即敘止觀方便正修揀境等文成其法行？若然，豈是十境十乘一向不列耶？豈是獨將一句伸觀門耶？又何甞云事法觀心不假止觀便可修習？又不云城山等觀是頓頓法，那斥全同往代邪師耶？又《法華玄義》示諸文觀心，令即聞即修。《釋籤》云「隨聞一句攝事成理，不待觀境方名修觀。」先祖垂範昭然可鑑，如何固執事法觀門不可修習？此人又全不許得法之師敘於私記教人修觀，須自深諳止觀法門方可修於諸文觀心。若其然者，修觀行人則全不藉教授知識，五緣之中善知識緣全無用也。四緣寧闕？善知識緣最不可捨，故大師云「自能決了，可得獨行。妨難未諳，不宜捨也。」經云「隨順善師學，得見河沙佛。」又備諳止觀十乘等法是大法師、是大禪師。豈諸文中事法觀心皆須此人方得修耶？作此謬說，障傳法者宣示觀門、障初心人依師進行，所損彌大，學者知之。
二、「耆」下山，二：
初、因緣釋。山峯之勢似鷲之頭。或云靈鷲，此鳥有靈，知人死時故。又多仙靈隱其中故。《說文》云「鷲，黑色多子」。
二、觀行釋。若《妙經疏》先以三字對於五陰，次觀三字而為三德，達陰即理也。今此文略，直以三字表示三德，雖不云陰，義當體陰而為三德。須知陰是見思報法，此乃修惡即是性惡而為三德。其善惡王若非性具，何能常住祕藏之處？心數塵勞若非性惡，何由能得同入其中？
二、「此經」下，明闕同聞意，二：
初、正釋。時五處四者，一耆山說序時、二室內說壽量時、三夢中見金鼓時、四夢覺詣耆山說時、五列眾至金寶蓋山王佛國讚釋迦時，故時有五也。以說序說夢俱在耆山，故處但四。
二、「若爾」下，釋疑問意者，四佛說壽在信相室，阿難在靈鷲，何稱我聞？「然雖」下，答也。《報恩經》中眾令阿難為佛侍者，阿難從佛而求四願：一不受故衣、二不受別請、三不同諸比丘須見即見、四所未聞經重為我說。佛皆許之。又其得佛覺三昧者，佛加覺力如佛，故名佛覺。能自通達者，不待重說也。然阿難佛成道夜生，年二十五方為侍者，已前之經准向兩義尚稱我聞，況近在信相室中耶？◎
金光明經文句記卷第一(上)
金光明經文句記卷第一(下)
宋四明沙門釋知禮述
◎二、「從是」下，敘述序，亦名別序，二：
初、列二名。雖是異名，亦有長短。述齊序品，別盡初分。以有別序異於眾經，故名別名名金光明，故知此序是別名本。
二、「別義」下，釋二序，二：初、泛示二序文相，二：初、別相，二：初、明七別，二：
初、示七經文。
二、「生起」下，明七次第。初、入定者，大覺頓圓照而常寂。今之入定，蓋示軌儀令人樂定。次、敘述者，既入妙定，見法尊貴，即於此定敘述經王。言出敘者，實未示於出定之相，蓋寂不妨照，故云出耳。佛不出定即說此經，意本彰於寂中有照也。次、懷疑者，既敘述法是佛所證，信相乃疑能證人壽那不稱法？瑞應等次，文顯可知。
二、「或時」下，明三別。大師有時作此分別，章安兼錄，與前七別開合異耳。
二、「言敘」下，述相，二：
初、正示敘述。敘懷疑者，思惟深義，必合疑於所證法常能證壽短。敘斷疑者，佛護本令斷疑生信也。敘〈懺悔品〉者，正為破惡，旁為生善故。敘〈讚歎品〉者，正為生善，旁為破惡故。敘〈空品〉者，此品導成生善滅惡，今文偏敘，滅三障故。大梵釋天，是散脂主。緊那羅等，乃是散脂所領部從。經舉主敘其品也。敘〈正論〉、〈善集〉者，〈正論〉治國，〈善集〉聽經，此俱是祕藏流出，故以祕密敘二品也。敘〈授記〉者，彼由聞經，心淨若空，故得記莂。今云身意無垢穢故。敘〈捨身品〉者，飱太子身既得解脫，顯非邪食以活其命，故今正命一句敘之。敘〈讚佛品〉者，雖三番菩薩以偈讚佛，而此菩薩多是古佛，縱是實行亦是當佛，故今佛讚行人亦是當佛，故敘其品也。彷彿者，不分明貌也。薳，音偉，遠也。如云不得過自明分也。
二「問」下，兼示敘人，二：初、問起。二、答示，二：
初、敘舊斥非。舊有二師：一云阿難。斥云：是論非經者，以佛說名經，滅後三乘弟子所作悉名論也。經云「我今當說懺悔等法」，豈懺悔法阿難說耶？豈非乖文。夢中金鼓是佛法身，以智扣之，故乃隨機說懺悔法。須知金鼓是佛真我，故云我說也。二云信相。斥云：若是信相玄敘始末，不應疑也。玄敘者，玄與懸同。
二、「又非」下，重問的示，二：初、的示師意。二、「難」下，難起答通，二：
初、難起。若是佛說，即是正宗，那得稱序？
二、「此」下，答通，二：
初、以因況果。不惟能詶是佛作序，兼顯如來定不妨說。以《法華》文驗佛敘述正在定中，豈千萬偈局在正宗？以況果佛口密赴機，豈但正說不作序通？是故結云何所不為。
二、「文」下，引文證結，二：初、引當文證；二、「大」下，引《大品》例。彼經序中明佛出廣長舌相放無量光，是一一光化成寶華，華上皆有化佛說六波羅蜜。彼既稱序，此豈正經？
二、「釋入」下，的從別序消文，七：初、入定別，二：
初、標科。欲顯能遊人與所遊法義皆明了，故節遊字入其初科。須知釋義不類讀文。
二、「是」下，隨釋，三：初、能遊人，三：初、釋是時，二：初、舊解；二、「今」下，今釋。不用古人五種三時，但論佛鑑機得道時。又得道猶通，須約三智冥三諦時，方盡如來鑑機之相。佛欲等者，乃是化儀，非謂今日鑑照方知。
二、釋如來，二：初、略示。二、「三藏」下，解釋，二：初、指他廣解。二、「今言」下，今從要釋，三：初、約悲智釋，二：
初、約義釋。《法華文句》三身各有如義來義，今以法報相冥釋如，乃以應身出世釋來，但使義成通別無在。佛若順智應如祕藏，祗為順悲故來三界。
二、「成」下，引論證。能乘即智，如實道即理，來成即是慈悲垂應。
二、「大」下，約智行釋。雖但云來，已具如義，以約福智來嚴法身，所嚴即如也。此是《大經．梵行品》中解如來名。
三、「釋論」下，約說證釋，二：初、引論；二、「今明」下釋成。本有之法，妙真俗中，而為其相。智稱其解，即法報冥，故曰如也。稱此如說，是應身被機，故名來也。前約悲智，其義猶總。今明解說三諦法相釋於如來，義無不盡。三諦法相，即三法身，法身圓也；稱此而解，即三般若，報身圓也；稱此而說，即三解脫，應身圓也。以今望前，非無區別。
三、「遊者」下，釋遊字。即是如來以究竟智遊入法性也。夫所證法性、能證果智，義立能所，體非相到。以始覺究竟即同本覺，唯真如智獨存也。故若然者，其誰能入？復何所入？住出皆然。引《小般若》，意亦如是。今言遊者，為引眾生學佛入理，故示入相。為令眾生稱理而住，故示住相。甘露乃是不死之藥，喻常理也。為眾生說此甘露味，亦應言出。不出而出，出敘經王也。《法華．地涌》諸大菩薩，於深法性百千三昧不入而入名為善入，出住亦然。菩薩尚爾，果佛可知。
二、「無量」下，明所遊法，二：初、明深廣法性，二：初、直約文釋，二：
初、消無量甚深。將欲明示佛所遊入，先須簡顯其體高廣，乃以法界顯其廣。中道之法非界為界，此界無外，故言無量。又以三諦顯其高。然真俗二諦雖俱究竟，而乃通於二乘及徧菩薩少分而證，若其中諦非圓，實智莫能證入。今明三諦體非優劣，乃是三德祕密之藏，即法性底，故云徹到。方稱經文甚深之歎。深即高義。須知法界與圓三諦無二無別，今取二名顯無量甚深，令易見耳。顯已次簡。若約二乘，以圓簡偏；若約菩薩，以深簡淺，降佛已還皆下地故。圓聖尚簡，況三教耶？
二、「法」下，消法性二字。上明高廣是體之德，今明法性是德之體。釋二字義，顯高廣體。所言法者，軌則為義，諸佛軌之、萬德成就。故《涅槃》云「諸佛所師，所謂法也。」然此法性，三乘六道誰不軌則而成立耶？以迷性具，無事用故，雖軌而違，故成三障。其猶七眾，誰不師佛？而有違順，故分縛脫。今就極順，用顯所師，故云諸佛所軌名之為法。所言性者，不變為義，謂四德之體無遷易故。須知此四遍一切法，下至地獄依正因果，一一無非常樂我淨，世間相常，斯之謂也。
二、「非是」下，更取義釋，三：
初、取實智所照釋。盡智者，斷惑已盡也。無生智者，惑不更生也。故《俱舍》釋此二智云「謂無學位。若正自知我已知苦斷集證滅修道，名盡智。若正自知我已知苦，不復更知，後三例說，名無生智。」《瑜伽論》以惑盡名盡智，來報不生名無生智。而此二智俱照偏空，略簡二乘，意該菩薩至等覺也。二乘法性非中道故淺，不具色心故有限。如實智者，《釋論》明十一智，前十與二乘共，唯如實智則不與共。謂一切法總相別相如實證知，無有罣礙。此智所照橫包竪徹，是今法性也。
二、「又無」下，就即事而理釋。深廣法性是佛遊處，又過菩薩所行清淨。恐不達者，謂今凡鄙依正色心因果之外，別有法性是佛所遊，故特遮之，非別有法名為無量及甚深也。然一切處言須收三土，諸法合當九界因果。若遮那佛法唯淨唯善，則三土九界染惡須斷，云何得名皆是佛法？故當了知一切染惡無非性具，緣了佛性非專善淨，性染性惡全是緣了。若此等法皆佛性者，則三土九界修染體虛，性德十界是圓覺體無所不遍，方曰遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。有何一念一塵一人非是如來所遊法性？故言無量。又須了知一切染惡當體幽邃，故云甚深，實非別有甚深之法。是故名為即事而真、色香中道，以色香等，迷情謂是色之少分，解則無非法界全分，以唯色唯聲唯香唯味唯觸故也。色外更有微塵許法，則不名唯亦非中道。中道祕妙思議罔窮，稱為甚深也。
三、「例如」下，引論等心類，二：初、引類；二、「準此」下，準釋，三：初、明中諦無量。論明四等，謂慈悲喜捨，從心名等、從境名無量，此眾生緣也。就其所緣方隅廣狹，得三重名，謂廣、大、無量。今類彼說，就真俗中而立三名。經示遊於無量法性，乃彰中道圓融之理，非但空之真及偏假之俗。
二、「若緣」下，明中必融攝。佛或對機用於權智偏照二諦，既不攝中，故非遊於無量法性；今用實智照中諦理，中無不攝，故云若緣中道即三智一心等，是以中諦稱為無量。
三、「此」下，結境智相稱。如《法華》云「唯佛究盡諸法實相」。權實之理何有盡極？良由佛得無盡之智方能究盡。今亦如是。二乘下地智有限量，是故不測無涯之涯、無底之底。
二、「諸」下，釋諸佛行處，二：
初、法。學者應知本覺為處，始覺為佛。全本為始，始方合本。若不爾者，如何各稱無量甚深？然初坐道場即已冥合，今為引物故示合相，乃云遊於諸佛行處。
二、舉喻。舉行處函，顯能遊蓋也。
三、「過」下結，二：初、直約文釋，二：初、據義略釋；二、引文廣釋，二：
初、《地持》。九種禪者，一自性、二一切、三難、四一切門、五善人、六一切行、七除煩惱、八此世他世、九清淨淨。文中略示初後二禪也。其第九禪，即從十地轉入妙覺，故云一切通別惑累若正若習皆盡，自十地已還悉有正習。論解《華嚴》不開等覺，十地即等覺也。言通別惑累正習皆盡者，通即四住，別即無明。通惑正使，圓七信盡；習氣至佛，同別習盡，以今家於小乘習氣分別四四十六門故。若別惑者，四十二品斷位如常，習氣具如《淨名疏》說。圓教始從初住終至法雲，圓斷諸見猶有習在。等覺入重玄門，千萬億劫重修凡事，見理分明，習氣猶薄、事等微煙。彼引《地持》離一切見清淨淨禪，故但明見習。若引《優婆塞經》十地斷愛習，十地即等覺，豈不入重玄耶？故知別惑斷正使外，更入重玄斷於習氣，文甚分明。
二、《淨名》。佛復自性清淨之心，超於一切修得禪定，故云心淨已度諸禪定。亦是到於一切禪定彼岸，故云已度。
二、「亦是」下，重取意釋。佛不自高，依法故高。今明高位，意欲簡顯法性高深矣。
二、「是金」下，敘述別，二：
初、明述義異前。然前敘諸品豈出五義？以十七品唯談三法，總明別相及被物教。但為既從經品而敘名等不彰，故今明示《序品》經文備敘五義，使乎學者知此一經始末，唯詮名體宗用及教相耳，方知釋題搜盡經旨。
二、「初十」下，約文述義，二：初、分文。二、「解者」下，述義，二：初、敘四義，四：初一句，敘名，二：
初、他解屬體。鑛石者，《說文》云「鑛，銅鐵璞也。」內外用者，光為內用，自顯體故。明為外用，鑑他物故。此師亦知光明二字屬於宗用，金是正體，以其體用不相離故。雖標三字，意在於體也。
二、「今明」下，今定敘名。標三顯一非全乖理，故云當然。其如分文自有次句，的以中道而為經王，正是敘體。何須初句兼於宗用而敘體耶？學者應知敘名之句據上附文，釋三字名非從喻立，乃是直名深廣法性，以佛正遊此之法性便即唱云：「是金光明，諸經之王。」不名法性，是之一字為指何耶？智者深見經之微旨，故立附文及當體釋。證於附文，先引此句云「創首標名，彌為可信。」既前附文特出此意，今釋敘名不更顯示。
二、「經王」下一句，敘體，二：
初、指上標今。上即《玄》文重明帝王，約攝法門、攝教、攝位辨經王訖，今此更就中道明王。
二、「三藏」下，對他辨正，二：初、明他解，二：初、敘。三藏意云：經題三字喻於三德，乃以三德分對三經。《涅槃》明佛有體解脫，正斷二乘灰滅之見。《般若》談空，正為凡夫遣於有著。《華嚴》頓說法身之理，被十信三賢，故云始行。上之三經，各談一德、各被一機。若《金光明》，具顯三德，故能通被八位之機。解脫，被二乘二位也；般若，被凡夫，通指人天為一位也；法身，被菩薩信住行向地五位也。既無機不被，即是經王統攝義也。
二、「此」下，破，二：
初、明違教旨。《涅槃》正談深妙三德，合被圓機，豈唯二乘？《般若》具示三種般若，豈異三德？況云聽眾非生死人，寧止凡夫？《華嚴》三身亦即三德，具論十地，豈但被於始行菩薩？此解不獨攝機有限，抑亦彰法性非圓。
二、「作此」下，明損行人。真諦此解，有識之者知其不當；無智之人謂彼三經劣於此典，起謗得罪，安可依之？
二、「今言」下，明今釋，三：初、泛示諸部經王是非，二：初、約三諦定是非，二：
初、示三諦。一代教部有取能詮文字為經、有取所詮義理為經、有取文理合為經，故一代經不出文理合與不合。若不合者，能詮之文但是俗諦，不出三種，謂三藏實有俗、通教幻有俗、別教幻有幻有即空共俗。若所詮理但是真諦，亦唯三種，謂三藏實有滅空真、通教幻有即空真、別教不有不空真。此六之內，三種真諦體不具俗，但因三俗而得入真，俗終須滅，合義不成。若文理合者，不出三種，謂圓接通、圓接別及正圓教。此三真俗其體是中。何者？圓教本自真俗互趣，若接通別所詮真理既諸法趣，局照俗文亦諸法趣，故此三種真俗不二，名文理合，中道義成。以真即俗故，真即非真；俗即真故，俗即非俗；非真非俗言慮自忘，強名中耳。問：別教複俗幻有可是能詮之文，即空如何亦是文耶？答：文謂文相，能詮能顯之義也。義若在通教空，以忘相為所詮理。今於別教二邊俱相，乃為能顯顯於雙非，是故空有俱為文也。問：藏等七種俱名真俗，如何後三得名中道？答：豈聞真俗便無中耶？如圓當教及接通別，此三真俗既皆名為不可思議，寧非中道？如《涅槃疏》釋七二諦，於中三亦以中道為名，何獨責此？問：若取其義，別教真諦不空不有，何不名中？答：離邊之中，文理不合。初心不得，思議頓忘。若望於圓，但是複俗所詮真耳。故前文句釋經如是，對圓別云「破離明中」，良以所詮不即能詮不名中道，文字性離無非佛法方名圓教，中道如是。問：何故獨遺別接通耶？答：今以真俗對於文理，其別接通已在六內。何者？若未受接，乃當幻有詮於即空；若受接後，自屬但中局照複俗。故據法體已在前六，有何所遺？況復今文不顯標云七種二諦，但明一代取文取理。取文理合，有三俗經、有三真經、有三中經，如此明經，收於一化罄無不盡。有人秖就金光明名立九種經，專據取字以為義本。謂若取著三字能詮之文，名三種俗諦；若取著三字所詮理體，名三種真諦；若取文理合謂不偏著二邊，為三種中道。如斯說者，豈唯師心解義？無乃固違文意。前二取字作取著釋，後一取字作不偏著解，是何言歟？大師為解諸經之王，故立九種，收一代經。此經既說中道之王，故於九種而得自在，名諸經王。何緣九種但在三字？乃是金光明自為《金光明經》之王也。既闕諸經，全非統王。乖反至多，且言此二。
二、「若說」下，定是非。若諸部內，有說前三能詮俗諦、有說前三所詮真諦，體不合者皆名餘諦，但得是經，不名經王。以其不明真理具俗，是故俗諦不即真諦。俗真俱無統王之義，故非王也。若諸部內，有說三種具俗之真、全真之俗，二諦不二名為中道，此中道外更無少法。如此經云「無量甚深法性」，又云「不思議智境」，又云「安住一切法如性，於一切法含受一切法」，則所詮外更無能詮，能詮之外豈有所詮？文理既合，中道斯圓，故得是經復是王也，乃於三俗三真三中九種經中而得自在。問：三種中經體已是王，何故復云於九自在？答：上辨九種，乃是通約三俗三真三中，示一代經有偏有圓也。今判諸部，隨有一處說圓中道即是經王。能於通示九種自在，於三中經即是異名。其體既同，故得自在。若餘六經，乃是圓中所用方便，如王於臣豈不自在？
二、「但經」下，就中道顯尊極，三：
初、明諸部圓體為王。中道經王其體是一，隨物宜樂立乎異名。故向文云「若說中道是經是王。」何經說耶？即《華嚴》等四味之內作法身等說經體也。然須簡別四味之內是王非王。如華嚴部有三種經，其正圓中及接別中，是經是王；正別教中，是經非王，是故法身須簡別中。三藏但空實有二諦，是經非王。方等部內具九種經，正圓教中、圓接別中、圓接通中，三是經王，故實相名通此三種。餘六是經，不得是王。般若部內無三藏二，有七種經，亦同方等，三是經王，得名佛母，餘四非王。《法華》一圓，是經是王，以開權故解髻與珠。《涅槃》九種皆知圓中，無非經王。一切眾生悉當成佛，其誰不以正因為師？故諸大部中道經王有此盈縮，秖一法性立此異名作諸經體。
二、「譬」下，約歷代人王為譬。諸姓者，謂三皇五帝之姓也。太昊伏羲氏風姓，炎帝神農氏姜姓，黃帝有熊氏公孫姓，此三皇也。少昊金天氏，顓頊高陽氏，帝嚳高辛氏，皆姬姓，帝堯陶唐氏伊祁姓，帝舜有虞氏姚姓，此五帝也。故云諸姓也。應運迭興者，應天五行相生之運也。伏羲應木運，神農火運，黃帝土運，五帝依次推之。龍師者，伏羲初立有龍瑞故，以龍紀官。故《左傳》曰「太昊氏以龍紀，故為龍師而為龍名。」鳥官者，少昊始立有鳳瑞，故以鳥紀官。故《左傳》曰「少昊摯之立也，鳳適至，故為鳥師而鳥名。」隨時霸立者，謂應運王天下也。百代雖異，謂紀號不同也。統王是一，皆天下主也。
三、「法性」下，示隨部立名合譬。名雖興廢，體非增減，是故法身乃至佛師，一一皆於九種經中而得自在。即前諭云「百代雖異而統王是一」。
二、「法性為」下，的明此典經王體性。以文理合，中道為體，斯蓋通辨。若例諸部經體別名，此經的以法性之王為經體也。以佛遊於深廣法性，便即唱云：「是金光明，諸經之王。」豈非的指所遊法性為金光明名下之體，此體自在是諸經王？問：三種經王皆得為於大乘經體，此經之體的屬何王？答：文詮法性雖在於圓，而許三乘依此懺悔，是故大師就圓釋體、判教屬通，義當圓教入通中道以為經王也。問：《淨名玄》云「若理內三種俗諦非此經體，三種真諦是法性實相得為經體。」今云「若取文理合為經，即是三種中道。」且文理既合，則真俗俱中，是則俗諦得為經體。將非與彼義相違耶？答彼此宛順，無相違也。良以經體未始離文而文不到，即事而真方為經體。以二諦判體則屬真，三諦判之體當中道，斯乃示於心路絕處方為經體。若藏通別，當教亦云體絕言想，而皆所詮不具能詮，安得能詮合於所詮？故六種經文理不合，望於圓教實無絕理。是故大師欲彰經體示絕想門，云「文理合是三中道，為四味教所詮圓體。」談理具文，文方即理、理亦即文。文既即理，能詮自忘；理既即文，所詮叵得；能所既絕，中體斯彰。彼明理內三種真諦皆是圓中，故與今文明體不別。如《妙玄》中引《地論》金剛藏說空有不二不異不盡四句顯體，辭異意同。《釋籤》「問曰：空假如何得為經體？答云：既是不思議空假，還指空假即中，中為經體。中即空假，亦指於中。」彼之四句不出三諦，以圓融故三諦各三，是則四句句句三諦，所以得名辭異意同。句句具中，故皆為體。究論空假得為體者，由具於中，故云「還指空假即中，中為經體。」是故中諦雖具空假，空假非體，故云「中即空假，亦指於中。」問：何不但云中是經體、空假非體，於義已足。何故先明三諦各三皆得為體，復於三諦各揀空假唯取於中而為經體，豈非繁重？答：秖為單說圓義不成，作此融談方彰妙體。何者？蓋以空假是其修二，即經宗用；中是一性，即經體也。若但云中是經體者，則宗用外別有於體，體狹不周，故須三諦無非經體。若不於三各揀空假唯取中體，則不能顯體非智斷。如此辨體，不即宗用、不離宗用，思議泯淨，妙體天然。中為經體圓妙既然，以例空假宗用亦妙。以空遍三諦，此宗不狹；假遍三諦，此用彌廣。仍須三諦各揀假中顯宗是智，亦須三諦各揀空中顯用是斷，各對二明不即不離，故皆稱為不思議也。若然，豈獨體是經王，宗用亦王，名總三王、教辨四王，以一名一體一宗一用一教無非中道故也。故《玄義》云「文號經王，教攝眾典。教尚稱王，名等可見。」既法法皆中無非經體，復須簡顯名是能詮、宗是自證、用是化他、教能分別，唯有經體是所取也。收無不盡、簡無所遺，與金剛藏四句皆體，《釋籤》於四唯取於中，其意泯合。
三、「若作」下，特彰今釋契理益機，顯圓中道泯絕言思而為經王。上順如來敘體之旨，下赴眾生聞經之機。既論四味，諸大乘經文理合者皆是經王，豈有獨尊我經而慢他典？此望真諦，萬萬相懸。
三、「微妙」下，敘宗，二：
初、釋微妙。如來既敘金光明名經王之體，此乃一經所詮祕藏。其有聞者，必思此義，故云微妙。此之二字若因果互闕，則非始終常住三法，故對古非顯今正義。因該博地、果極妙覺，位分六故，深而難見。六皆即故，不縱不橫，因即果故不縱、事即理故不橫，文解理性與果，例云亦復如是。若知六即，義無不允。
二、「四方」下，釋四佛護持，二：初、約教釋，二：初、正釋，二：
初、釋四方四佛。佛唱此言，意有所表，正敘經宗。宗是果智冥法性體，體雖是一而開四門，謂妙空、妙有、雙亦、雙非。如《地論》明四句顯體以為四方，果智冥之以為四佛，敘宗之意顯然可觀。
二、「釋」下，釋護持，二：
初、約五佛體用釋持。今經宗在釋尊果智，欲彰此智冥四門理，是故特從四佛明之。良以佛智不分彼此，同冥法身不動之性，順性名持。法性是法體、諸佛是報智、壽命是應用，此三皆常，故云無量。
二、「信」下，約信相疑除釋護。佛護法性，為令眾生不起倒惑。信相但推八十短迹，惑於法報常住之本，四佛示本令悟八十即是常用，故名為護。
二、「此一」下，揀示。指敘宗文名此一句，義雖種種不出於三，謂體、宗、用。正雖敘宗，宗必冥體，體必起用，是故此句不可獨釋。四德如後。
二、「觀」下，約觀釋。上敘經宗，義歸果佛，當機聞見，惑破理明。今之行人若不於心明方明佛，徒聞此教有何益耶？故令觀心覺於四諦及以四德，既即我心，免數他寶。此文分二：初、約諦約德立圓觀，二：初、約四諦，二：
初、總明境智。四門四諦俱通因果，門從理開就果為便，諦有苦集宜對初心。行者應知，借四方佛表四諦智，此乃託事兼附法相入心成觀，是故四諦即一念心。陰心是苦，現惑是集，即智是道，本寂是滅，如實知之名四諦智。
二、「東」下，別示境智，二：
初、觀境。四諦法相前果後因，今從修觀始因終果，故世出世集道居前、苦滅在後。初心觀境欲易研尋，宜從近事，故順世俗甲乙、五行、四季等名，令四方義成，使四諦可識，務在立觀，不拘名教。
二、「觀此」下，發智。既於一心即觀四諦，觀之不已，眼智發生任運持護，妙理不失、倒惑不起。然須深察圓觀四諦皆稱無作，苦集逆修體是性惡，即逆是順，道滅無功，故云「陰入皆如，無苦可捨；塵勞本清淨，無集可除；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。」見此炳然，名發諦智。
二、「又」下，約四德。上四諦觀雖觀一心，四教行人皆可修證。今就四德各明三觀，初心頓修的屬圓觀。東方對常，常破無常，塵沙淨也；無常破常，見思亡也；雙非破二邊，無明集寂也。說有前後，修在一心。三方例此。
二、「觀東」下，約諦約德示佛名。前明覺智但是通明，若於觀心不論別號，則觀於經未為極順。今於集諦達即真常，名為阿閦，此翻不動也。次於苦諦達即真樂，真樂尊重，名為實相。次於道諦達畢竟淨，常住慧命，名無量壽。次於滅諦達二我空，所顯真如是祕密藏，一音遍滿，名微妙聲。四方四佛本是心性，即性為觀，觀符於性成四佛名。
四、「我今」下，敘用，二：初、分文。二、隨釋，四：初、能破勝法，二：初、依現文示，二：
初、示三法體。能破勝法，在境智行。如將破賊，須身力健、次權謀深、次兵器利。二依於身，故喻於境。身須有謀，故喻於智。謀要兵助，故喻於行。此三若備，三障必忘。
二、「若相」下，釋三法相，二：初、別示，二：
初、別教。行智理三次第資發，修時縱也。法報應三果中齊顯，證時橫也。良由此教本有法身為惑所覆，故須別作緣了之功相資顯發。復由此教性具三法而不相收，致使功成，三身橫顯。
二、「若圓」下，圓教。圓詮諸法無非法界，以法界智導法界行、以法界行契法界境，法界無二，一外無三，故離縱過；法界非一，修性宛然，故離橫過。因中三法修之既然，果上三身顯時亦爾。
二、「雖」下，總結。修雖漸頓，俱能破於界內外障，是故皆名能破勝法。
二、「觀」下，取新本示。舊文唯有彼於上根第一周法，新譯既廣更有二周，其第二周離車王子為婆羅門說法身常無舍利事，為中根也。其第三周自有一品分別三身，為下根也。此之三周皆是勝法，悉破三障。今敘能破，既云等法，理合該下三周之法也。
二、「次從」下，所破惡罪，二：初、重科總判，二：
初、科。此文正示所破惡罪。而言敘空品者，今舉所破罪，彰能破用。諸能破中，空用為要，故當敘也。問前句已明能破之法，今那復有能破之方？答：前境智行是能治藥，今明三業專聞思修是服藥法。妙藥不服、服不依方，病何能愈？此二相成，三障可破。
二、「餘」下，判，二：
初、明轉報異餘經。惡報已成，今難可轉。亦有經云「宿業不轉」，況已受報耶？然是悉檀被機異說。今明三障若依經修，無不寂滅，以法勝故。
二、「一往」下，明三障由破戒。三障之由，教門異說，豈可備陳？今就一門，由破五戒。五戒之義該深攝廣，何法不窮？然不礙餘途，故云一往。問：秖由煩惱起破戒業，豈由破戒成煩惱障？答：由破戒業現多貪恚，如因謗經，深著邪見，婬欲熾盛。此等皆從業起煩惱，故知三障逆順相由。
二、「今」下，依科廣釋，三：初、釋報障，二：初、直約人道釋，二：初、標示因果。二、「諸」下，驗果尋因，五：初、明殺生報，三：
初、牒經示。內夭者，《說文》云「夭，折也。」
二、「昔」下，尋因驗。三、「經」下，引經證。舊《華嚴經》也。具云「殺生之罪，能令眾生墮三惡道，後生人道得二果報：一多病、二短命。」《十地論》云「殺得三果：一異熟果，謂三惡趣；二等流果，謂生人中多病短命；三增上果，謂感外物皆少光澤，不久住故。」
二、「若貧」下，明偷盜報，三：
初、牒經示。
二、「經」下，引經證。同生同名天者，晉譯《華嚴》三十七云「如人從生，有二種天常隨侍衛：一曰同生、二曰同名。天常見人，人不見天。」
三、「又」下以事驗。由破禁戒，作諸不善，其二天龍必見棄捨，名譽利養因茲散失。
三、「若親」下，明婬欲報，三：初、牒經示。親厚者，謂父母兄弟妻子六親也。《地論》云「婬得三果：一異熟果，謂墮三惡；二等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良；三增上果，謂多塵坌。」今云鬪訟，與論符合。
二、引經證。人護者，女人志弱，故藉三護，幼小父母護、適人夫婚護、夫死子息護。法護，謂受五八等戒也。
三、「昔」下，約理推。昔毀他法者，令他犯戒故。
四、「各」下，妄語報，二：
初、明經脫略。例上三報，合有兩句。
二、「內」下，約義足釋，二：
初、足文示。足奇成偶，故云一雙。忿，即怒也。
二、「昔」下，約理推。
五、「外」下，明飲酒報，二：
初、例加文示。
二、「昔」下，推示因果，二：
初、正示。撙節，亦禮度也。由醉故乖聾。騃，五駭切，癡也。
二、引證。經亦《華嚴》也。由飲酒故，嫌恨彌增，故得引證。
二、「問」下，廣約五乘釋，二：
初、約五戒違經問。以五戒名出小乘律，何以釋今經王法相。
二、「答」下，約五乘持戒答。一切行法大小俱通，隨人智解用之淺深。今釋五戒為五乘法，分二：
初、總答。以五戒名入一切法，或多少異，但是開合。
二、「提」下，別示，二：初、約義釋，二：初、以五戒配法體實淺深，三：初、明人天，二：
初、引經。天地大忌者，忌亦禁也、戒也。五星，謂東木精，歲星；南火精，熒惑；西金精，太白；北水精，辰星；中土精，鎮星。五嶽者，東嶽泰山，屬兗州；南嶽衡山，屬荊州；西嶽華山，屬雍州；北嶽常山，屬并州；中嶽嵩山，屬豫州。五藏，謂肝、心、脾、肺、腎也。以星嶽藏俱配五行，但以五行對戒則三義自顯：不殺對木，木主生長，殺則不生；不婬對火，火主照明，邪婬私隱；不飲對土，土則鎮靜，醉則傾搖；不盜對金，金為刑殺，盜則遭刑；不妄對水，方圓任器，以彰不妄，妄則反是。配五行則已配五星，嶽之與藏秖主五行。經云五嶽，蓋譯者順此方潤色耳。違天等者，上對五星，犯之則違天，下配五嶽，犯之則觸地，中成五藏，犯之則伐身。
二、「又對」下，配法，二：初、別配，二：初、周孔教，二：
初、五常。趙蕤《長短經》曰「仁者愛也，置刑除害，兼愛無私，謂之仁也。義者宜也，明是非、立可否，謂之義。禮者履也，進退有度、尊卑有分，謂之禮。智者，人之所知也，以定乎是非得失之情，謂之智。信者，人之所承也，發號施令以一人心，謂之信。」今以不殺對仁，殺他是無兼愛也。不盜對義者，盜則非宜為也。不婬對禮者，邪婬則尊卑不分，乖禮度也。不飲酒對智者，昏醉則不能定是非得失也。不妄對信者，妄語則人不信承也。若以五常對五行者，鄭康成注《禮記．中庸篇》中云「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。」向以五行對五戒，蓋取此義，故以不飲對土，不妄對水。
二、對五經。不殺對《尚書》者，《尚書》斷自唐虞已下，則尊禪讓而鄙殺伐也。夫子以周室微弱號令不行，乃約《魯史》而修《春秋》以代賞罰，使亂臣賊子懼，故對不盜戒也。禮有五焉，周禮大宗伯之職曰「以吉禮事邦國之鬼神祇(事謂祀之祭之享之)，以凶禮哀邦國之憂(哀謂救患及災)，以賓禮親邦國(親謂使之親附)，以軍禮同邦國(同謂威其不協及僣差者)，以嘉禮親萬民(嘉，善也。所以因人心所善而為制也)。」邪婬是不以禮交，所以用嘉禮以戒邪婬也。《詩》者，善則頌、惡則刺，非妄語也。《易》者，窮理盡性之書，潔淨精微之教。飲酒昏亂者，豈能窮其理盡其性乎？
二、「又對十」下，輪王法，三：
初：開五對十相。
二、「俗」下，示合七為二意。俗不能護口者，以五戒制在家眾故。口分四過，俗護誠難，故但制一。飲酒是邪命自活者，以酒資身，不遵正戒，名為邪命。
三、「是為」下，結法從人立名。五戒雖是如來所制，既對十善，且從有漏判為舊法，故屬輪王。亦名性罪性善者，以十惡法性自是罪，十善之法性自是善，是故輪王順世俗性說此善惡以化眾生。
二、「都」下，結示。世間之善不免輪迴，縱生人天復起惡業。善尚如此，況不善耶？故云都是一切罪根。
二、「又五」下，辨二乘，四：
初、對五陰為念處境。不殺則色質完具，不盜則苦受不生，不婬則邪想不起，不妄則遷流淳實，不飲則了別分明。此之善陰豈獨為境？兼資念慧，故可於陰開四念處：色陰身念處、受陰受念處、想行二陰法念處、識陰心念處。
二、「念」下，從念處具道品三脫。《大論》四念處中，四種精進名正勤，四種定心名四如意足，五善根生名為根，根增長名為力，分別四種處道用名覺，四念處安隱道中行名正道，三十七品如平坦道，空無相無作如城三門，涅槃如城。
三、「故云」下，明轉陰為五分法身。禁防身口，故云色能發戒。禪是正受，故云受受禪定。假想了悟身空，故云想慧悟虛。文中剩通字，諸文所引皆無。進趣無怠則至聖果，故云行發解脫。自識已證，名解脫知見也。此即轉五陰成五分法身也。
四、「當」下，結五戒為二乘之法。
三、「又五」下，明大乘，三：初、總標示。
二、「提謂」下，正配法門，三：
初、約經配四德。以大乘人了知五戒體是心性，若受若持一一順性。性具四德，故五無非常樂我淨，此總對也。亦可以五別對四德。心與眾生性無生滅，是故順性持不殺戒，是佩長生不死符印，此常德也。心與眾生性無婬亂，故順本性持不婬戒，名出入無亂。心與眾生念念真實無虛妄間，是故順性持不妄語戒，名往還無間。此二對淨德也。心與眾生性非昏醉，故順本性持不飲酒戒，名統御一身，即我德也。心與眾生性即菩提離貪求苦，故順本性持不盜戒，名立道根，即樂德也。
二、「束」下，約事對三業。不殺盜婬，身業也。不妄語，口業也。不飲酒，意業也。持既順性，故立戒因，成佛三業。佛身口意隨智慧行無有過失，名三無失。以無失故不須防護，名三不護。身業現化，名神通輪；口業說法，名正教輪；意業鑑機，名記心輪。三皆摧碾眾生惑業，下地不測，故名三密。
三、「三軌」下，約理對三法。五戒即理，一止一作皆與圓融三法相契。若欲別對，其理亦成。不殺眾生順常住理，即真性軌。不婬則心淨、不飲則慧明，即觀照軌。不妄則生彼信從、不盜則全他資具，即資成軌。既即三軌，則與一切三法相冥，故知五戒攝法無遺。
二、「橫竪」下，舉廣結明。
金光明經文句記卷第一(下)
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