維摩經略疏
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維摩經略疏
No. 1778 [cf. Nos. 475, 1777, 1779]
維摩經略疏序
今茲疏文，即隋煬帝請天台大師出之，用為心要，勅文具在《國清百錄》，因令侍者隨錄奏聞。但至〈佛道品〉後分，章安私述續成初文。既筆在侍人，不無繁廣。每有緇素諸深見者，咸欣慕之，但云：「弊其文多。」故輒於其錄而去取之，帶義必存、言繁則剪，使舊體宛然，不易先師之本故也。然自省闇短，慮失元規，甞於墳堂然香求徵：「儻少壞大道，願示以留礙。」二旬未竟，佛道斯終，既免幽訶，寧非冥護！儻裨其宗旨，則光光後昆。冀諸達人恕以專輒。
維摩經略疏卷第一(小卷初)
天台沙門湛然略
釋佛國品之初
次明入文，大為五意：一、明經度不盡；二、略分文；三、辨佛國義；四、釋品；五、正入文。初意者，前後五譯不同，今釋什本。尋經文義，西土猶多。何以知之？如命十弟子，如是五百乃至八千，各辭不堪，不堪之言並不來此，推此而論經卷不少。又文殊入室傳如來旨，慇懃無量，兼八千菩薩各說入門，此諸言談何止半卷？爰至出室詣菴羅園，對揚如來辨佛國義，當時敷演高論往復，豈容止有數紙經文？意謂振旦生民神根狹劣，不堪具足讀誦受持，刪彼富文採其綱格流傳茲土，略存義焉。
問：此經西土文言浩大，將不是《大論》明佛所說不思議經有十萬偈耶？答：有云即是。今謂不爾。《大論》所明不思議經，是《華嚴》別名。故論云「般若有二種，一共二乘說、二不共二乘說。不共說者，如不思議經。」故《華嚴》云「此經不入二乘人手」。共說者，即是《摩訶般若》及諸方等。
問：《華嚴》豈得名不思議？此經一名不可思議解脫，何故反謂非耶？答：此經既有兩名，豈獨《華嚴》更無別稱？然細尋《大論》前後所引不思議經，悉是《華嚴》。如說謳舍那優婆夷為須達那菩薩說度眾生數量，乃是《華嚴》明善才入法界所聞之事；若引此經，即云「毘摩羅詰所說」。
二、分文，為二：先出古今、次明一家。先明諸師者，什生及古諸師悉不開科段，直帖文解釋。而肇師云「始于淨土終法供養，其間所明雖殊，不思議一也。」是則寶積發問已前為序，〈囑累〉一品以為流通，其間並是正說也。次靈味小亮云「此經題既云淨名所說，從〈方便品〉皆是正說。」次開善師分為四：一、序，訖〈菩薩品〉；二、正，即室內六品；三、證成，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉兩品；四、流通，即〈法供養〉、〈囑累〉兩品。若莊嚴、光宅，同用初四品為序，入室六品為正，後四品為流通。晚三論師亦同此釋。北地論師用〈佛國〉一品為序，〈方便品〉訖〈見阿閦佛品〉十一品為正，後兩品為流通。但古今不同互有分別，承習之者各有宗門。諸禪師見此分別多延紛諍，不開科節，但約觀門直明入道。
次明今家者，若不開科段則不識起盡佛教承躡，若開科段執諍紛然於解脫之法橫生繫累；今尋經意趣傍經開科，而非固執。夫佛說法雖復殊源，而初中後善文必備矣。今約此三對序等三，仍為三意：一、正開經；二、約觀心；三、異眾家。一、正分經者，經無大小例有三段，謂序、正、流通。序者，大聖將欲說法，必先現瑞表發以為由藉。如欲說《大品》即放支節雜色之光，表欲說般若以導諸行；欲說《法華》放眉間光，表欲說中道實相；今經合蓋現土，表欲說佛國因果。既由藉不同，正表教門赴機有異，發起物情使咸信慕，歸宗有在，故曰序也。二、正說者，四眾覩瑞悉皆忻仰堪聞聖旨，大聖知時赴機設教。時眾聞經咸沾法利，故名正說也。三、流通者，流譬水之下霔，通則無滯無壅。如來大慈平等說法，非止但為現在，亦欲遠被正像末代有緣，使咸沾法潤。是則法水流霔無窮並沾斯澤，故名流通也。今開為三：一、從「如是我聞」訖七言偈，具通別二序。此於正說由藉義足，名為序分。二、從寶積請問佛國因果已去訖〈阿閦佛〉有十一品半，皆明不思議解脫佛國因果，皆是赴機之教，現在沾益，並為正說。三、從〈法供養〉訖〈囑累〉，明天帝發誓弘經，如來印可，勸發囑累宣通未來，使流傳不絕，此並屬流通也。
問：此經題稱「維摩詰所說」，今何得從佛國為正？答：淨名承佛威神助佛揚化，化道有功，故從其受稱。譬如國王勅臣布政，布政有功而臣受賞，正命之主歸於國王，受功之名而臣受稱。不可謂臣受賞而臣為正，君垂正命而翻為傍。淨名得佛印定方乃為正，故名維摩詰所說經。
二、約觀心者，即約三觀以為三分。二觀方便即是序義，得入中道即是正義，雙照二諦心心寂滅自然流入即流通義。三：簡異者，問：何不依什師及諸禪師不分科段？答：若論觀行，實不繁開。今欲令學者知文起盡，識聖善巧言不孤致必有承躡。若於文無壅，帖釋觀行轉覺分明。
問：何不全用肇師注意？答：〈法供養〉屬正義，不然也。
問：何不依靈味？答：〈佛國〉為序，義不應然。何者？佛為法王道王，三千有所宣說，豈非正也。但寶積所請、佛所酬答，赴此機緣明佛國因果，時眾聞經獲大小益，豈折為序？又且淨名助佛闡揚，正是獎成佛教，豈可弟子助說為正、大師說者翻為序乎？
問：何不同開善？答：經無大小例有三段，何得此經獨開為四？問：何以不同莊嚴、光宅及三論師？答：〈佛國〉為序，其妨同前。又用〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉以屬流通，恐此不然。何者？淨名掌擎大眾還菴羅園對佛印定，室內所說方得成經。又佛還對淨名辨佛國因果，撮經終始、宗旨分明，大眾蒙益過乎室內。此是正說，豈謂流通？
問：何不依北地大乘師？答：〈佛國〉為序，其妨同前。
三、釋佛國義者，此明長者子寶積問佛國因果，世尊具答。身子生疑，佛以神力現淨土相，時諸大眾得大乘益。還復穢土，求聲聞眾得小乘道。約此標名，故云佛國。此經既以佛國為宗，必須明識佛國之義，今略為八重：一總明佛國、二別明佛國、三明修佛國因、四明見佛國不同、五明往生、六明說教、七約觀心、八用佛國義通釋此經。
一、總明佛國者，前說普集及諸方等多明正報，今因寶積獻蓋、如來合蓋現土，即表欲說依報。何者？正報既顯，須廣明依。如說王民，必須知土治正事業。言佛國者，佛所居域故名佛國。譬如王國，雖臣民共住，而從王受稱名某王國。今佛雖與有緣共居，而從佛受名名某佛國。佛身所依名為佛土，佛住界分名佛世界，佛所居止萬境不同亦名為剎。然國有事理，事即應身之域、理則極智所照之境。而至理虛寂，本無境智之殊，豈有能所之別？但以隨機應物說有真應，故明理事也。然非本無以垂迹，故有應形應土；非迹無以顯本，故引物同歸法身真國。故文云「雖知諸佛土永寂如空，而現種種清淨佛土」，則應同凡聖、現有封疆。凡聖果報高下殊別，所現淨穢亦復如是。故《瓔珞》云「起一切眾生應、一切國土應。」或有釋言：應國者是眾生集業所感，故文云「眾生之類是菩薩淨土」。聖人慈悲來此現生，故《法華》云「而生三果朽故火宅，為度眾生生老病死。」有云「諸佛法身猶如明鏡，一切色像悉現其中。」是則一切國土皆從法身本國應現，國由佛身故云佛國。故《法華》云「今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。」今詳斯語，若云應國從法身現即是自生，若從眾生即是他生，眾生對佛即是共生，若離生離佛即是無因而有土也。皆墮性義，此即須破。當知國土若淨若穢皆不可說，有因緣故而可說者，悉檀赴機皆得說也。
二、別明佛國者，諸佛利物差別之相無量無邊，今略為四：一、染淨國，凡聖共居；二、有餘，方便人住；三、果報，純法身居，即因陀羅網無障礙土也；四、常寂光，即妙覺所居也。前二是應，即應佛所居；第三亦應亦報，即報佛所居；後一但是真淨，非應非報，即法身所居。言染淨者，九道雜共。何者？六道鄙穢故名為染，三乘見真故名為淨。三六共居故名染淨，亦名凡聖同居國也。就染淨土，凡聖各二。凡居二者，一惡眾生，即四惡趣也；二善眾生，即人天也。聖居二者，一實二權。實聖者，四果及支佛，通教六地、別十住、圓十信後心，通惑雖斷，報身猶在。二權聖者，方便有餘三乘人，受偏真法性身，為利有緣願生同居；若實報及寂光法身大士及妙覺佛，為利有緣應生同居，皆是權也。是等聖人與凡共住，故云凡聖同居。四惡趣共住，故云穢土。二、明同居淨土者，無量壽國雖果報殊勝難可比喻，然亦染淨凡聖同居。何者？雖無四趣，而有人天。何以知之？生彼土者未必悉是得道之人，故經云「犯重罪者，臨終之時懺悔念佛，業障便轉，即得往生。」若但聖生，凡夫何得願生彼土？故知雖具惑染，願力持心亦得居也。聖生權實，類前可知。但以無四惡趣，故名為淨。舉此往類。同居之國優劣非一，雖復穢淨多種，如《法華經》授弟子記所住國土，束而明之，並屬凡聖同居土也。
問：染淨國名出何經論？答：《思益經》云「日月光佛命梵天來此土云：『汝當用十法遊彼世界，娑婆之土名染淨世界。』」染即是凡，淨即是聖。
問：穢土十惡所感四趣依正皆穢可然，但十善果淨土因同，何得依正頓殊別耶？答：二處修因善名雖同，淨土修善精微勝故，故彼凡聖所得依正不同穢土。
二、明有餘土者，二乘、三種菩薩證方便道之所居也。何者？若修二觀斷通惑盡，恒沙別惑無明未斷，捨分段身而生界外受法性身，即有變易所居之土，名為有餘，亦名方便，方便行人之所居也。故《攝大乘》七種生死，此即第四方便生死。
問：有餘國名出何經論？答：《法華》云「我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，而於彼土求佛智慧。」即其義也。《大論》云「二乘入滅，雖不生三界，界外有淨土，於彼受法性之身。」
三、明果報土者，即因陀羅網是。華藏世界純諸法身菩薩所居，以其觀一實諦，破無明、顯法性，得真實果報，而無明未盡，潤無漏業受法性報身。報身所居依報淨國，名果報國也。以觀實相發真無漏所得果報，故名為實。修因無定色心無礙，亦名實報無障礙土。言無障礙者，謂一世界攝一切世界，一切世界亦如是，此名世界海，亦名世界無盡藏。別教初地入此世界，有七種淨義：一、同體淨，如一即一切、一切即一。二、自在淨，一切國土平等清淨。三莊嚴淨，一切佛土神通莊嚴。四、受用淨，離一切惑，成清淨道。五、住處淨，大智眾生悉滿其處。六、因淨，入佛土妙平等境界。七、果淨，隨物所宜而為示現。前五是體滿，有體相用；六是因圓；七是果滿。初住生彼，悉成就此七淨義。
問：出何經論？答：《仁王》云「三賢十聖住果報」，當知即是果報為土也。《法華》云「娑婆世界坦然平正，其諸菩薩咸處其中。」《大論》云「法性身佛為法身菩薩說法，其國無聲聞支佛之名。」《華嚴》明因陀羅網世界，《攝大乘》明華王世界，皆明果報土無障礙相。
四、明寂光土者，妙覺極智所照如如法界之理，名之為國。但大乘法性即是真寂智性，不同二乘偏真之理，故《涅槃》云「第一義空名為智慧」，此經云「若知無明性即是明」，如此皆是常寂光義。不思議極智所居，故云寂光，亦名法性土。但真如佛性非身非土而說身土，離身無土、離土無身。其名土者，一法、二義。故《金剛般若論》云「智集唯識通，如是取淨土，非形第一體，非莊嚴莊嚴。」
問：出何經論？答：《仁王》云「唯佛一人居淨土」。此經云「心淨則佛土淨」，心淨之極極於佛也。《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處，其佛住處名常寂光。」
問：經論散明可如向說，不見四土一處出之。答：經論度此本自不多，尋讀之者又不備悉，四土共出何必無文？正如此經答長者子，即是其意。文云「隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧，隨諸眾生應以何國起菩薩根。」若對四土，宛然相似。名目既異，佛意難量。在下對文，別當解釋。
問：此經未明開權顯實，何得明二乘生有餘土？答：經云「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」何妨二乘通教菩薩並得橫解，別圓兩教橫竪無礙？
問：《華嚴》明十種佛土，此四攝盡以不？答：何但攝十。乃至有人言，經明二十七品佛土，無量壽土止是第六。見文對四，攝無不盡。
問：若爾，何不依十及二十七？答：一往有文欲對四教，厝意難見。
三、明修佛國因者，此經非但約正報果明依報國，亦約正因明於依因。依因者即佛國因，故佛答寶積橫約十七正因以明依因，竪約十三正因以明依因。國既有四，須明四因。一往明四教菩薩願行之因感四佛果，依因感於四土。子細窮覈非無小妨，今還約四義分別：一者菩薩修三權一實願行之因成就眾生，若四種眾生未斷界內緣集、若斷未盡，菩薩界內成佛之時，四種眾生來生同居之土，修於四種願行之因。二者菩薩修於權實四行成四眾生，四種眾生方便觀成界內結盡，菩薩於有餘土成佛之時，四種眾生同生其國，修於別圓兩教之因。三者菩薩修於別圓教願行之因，成就二種眾生，二種眾生能斷無明，菩薩報國成佛之時，別圓眾生成於實相無漏之因，來生其國，同修圓因。四者修於圓斷願行之因，因極果滿成妙覺位居常寂光，稟圓眾生若修圓因願行圓極，亦栖寂光。十方諸佛湛若虛空無有增減，為成眾生起四土因，引四眾生同栖佛國，修願行因成菩提果，同居寂光盡未來際。如《法華．壽量品》之所明也。
四、明見佛國不同者，此經云「譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。」至論佛土皆如虛空，豈有不同之見耶？若不見相而可見者，具有十番；下釋飯色當分別也。
問：經言「諸天同寶器食，隨其福德飯色有異」，此為是一質異見、異質一見？答：應作四句。一、異質異見，如娑婆、極樂，此土見穢、彼土見淨。二、異質一見，如娑婆、極樂垢淨質異，別圓菩薩用天眼見，但一有餘。三、一質異見，如身子、螺髻所見，於一有餘見同居土淨穢之異。四、一質一見，謂羅漢支佛三種意生。此五種人，界內結盡同生有餘，所見無異。
問：那約有餘明一質耶？答：三乘同以無言說道發真無漏，所感國土一法相同，故言一也。
問：此經「譬如諸天同寶器食，見飯色異」，為是無障礙色有障礙見、有障礙色有障礙見而有異耶？答：應作四句。一有障礙色有障礙見，即染淨有餘兩土不同。二有障礙色無障礙見，即法身菩薩無礙天眼見染淨有餘悉無障礙。三無障礙色有障礙見，即因陀羅網染淨有餘二種眾生見有障礙。四無障礙色無障礙見，即三賢十聖住果報土見無障礙也。
問：此經言「同寶器食見飯色異」，為有質見異、無質見異？答：亦應四句。一染淨有餘實報悉是有質見異。二有質礙色見無質礙，即是菩薩依佛慧見三土皆寂光也。三無質礙色見有質礙，即三土眾生於常寂光見有異質。四無質礙色見無質礙，即是諸佛心淨土淨，見於如如平等法界常寂光土。無形無質，略出十二不同，委推無量。雖有無量，皆如虛空，故淨名空室表十方佛土悉皆空也。
五、明往生者，為二：一總、二別。一、總約四土明往來者，亦云來生，具如《大品》。從此至彼名為往生，從彼來此名為來生。二土亦然，但橫竪異耳。常寂光土絕於生名，無往來也。應來三土，無應往也。二、別約四土明往生者，為四：一、染淨土明往生者，有穢有淨。若穢土受生，以見思惑，惑潤惡業生四惡趣、惑潤善業則生人天。若明三乘聖人往生，初果斷見，未斷欲思，九品潤生，人天七反。二果三品潤生，欲一往來。三果二界思惟惑潤往生二界；通六地來及別十住并圓五品乃至入信，通惑未盡並類三果，可知皆是實來生同居土。若權來生者，三乘聖人界內惑盡，或從方便土願來，或從果報寂光應來。次明淨土凡夫實生者無四惡趣，但以見思潤善來生人天。聖權實生，類前可知。二、有餘土往生者，三藏二乘、通教三乘、別教十行、圓信後心，長別三界皆實往生。故《勝鬘》云「變易生死者，二乘及大力菩薩三種意生所不能斷」，故生有餘受法性身。
問：何等是三種意生身？答：一、三昧正受。此恐是通教同入真空寂定之樂，故《涅槃》云「聲聞定力多，故不見佛性。」二、覺法自性。此恐是別教菩薩，雖證偏真而覺知有中道法性。三、無作。此恐是圓教菩薩觀於中道無作四諦，圓伏無明。皆言意者，未發真修猶是作意，無明為緣、無漏業為因，即此彼土受法性身。
問：如《楞伽》明三種意生，悉是十地應生報土。那云有餘？答：約別十地判三意生，即生報土。約通十地判，正與向解三教菩薩界內惑盡則同生有餘意同。若實報、寂光，破無明顯法身，則應生有餘。
三、果報土明來生者，若於同居、有餘侵除無明，別圓地住皆得往生。四、常寂光土，若究竟寂光即是不生，不生豈有往來生也？若分明寂光，下寂滅忍十地二生，中寂滅忍等覺一生。或云圓教初住分破無明，見佛性理亦得分生，乃至等覺皆有此義，但有無明變易生死果報所拘，故云住果報也。妙覺永盡，故言一人居淨土。前四十一地若約果報名生果報，若分見真理名常寂光。
問：分段同居要見思盡捨身方生有餘，有餘亦應別見思盡捨變易身方生報土耶？答：不然。分段質礙煩惱雖盡，必須捨報。若有餘土，隨破別惑，因移果易即名實報。
問：實報受生寂光生不？答：既云常寂，豈得受生？生即流動，何名常寂？
問：上何得云生常寂光？答：若果報土有邊論生，發慧見真真即不生，即是不生生也。
問：若不生生，亦應云不常常。
答：亦如所並。何者？究竟常寂不生不生，四十一地分居常寂即不生生、不常常也。
六、明四土說教不同，即為四：一、染淨土說教不同者，凡聖同居既有淨穢，穢者五濁障重而根有利鈍，利感頓教，譬如日出前照高山；鈍根障重，即開三藏、方等、大品方便調伏，於法華、涅槃始聞圓教，見於佛性開祕密藏。淨者，如華光土，雖非惡世，願說三乘，此亦得有頓漸之教。
問：淨土亦得開漸教者，香積菩薩何故驚怪？答：本願說故。
二、有餘土說教不同者，斷通結盡皆得往生，不無利鈍。藏通二乘皆鈍，故《大論》明羅漢法性身鈍，以於佛道而紆迴故。通別圓教迭判利鈍可知，如來於彼但說一乘，雖無開三，而於一乘不無權別赴兩機緣。若明開顯，雖無藏通而開別權顯圓之實，故《法華》明羅漢生彼求佛智慧，得聞是經，唯以佛乘而得滅度。三、明果報土說教不同者，既皆破無明，其往生者同一根性，行大直道無復紆迴，佛於彼土但說一圓也。四、常寂光國說教不同者，若究竟寂光，無說無示而言說者，法身無緣冥資一切，無說而說即是法身說法。若約果報明常寂光，分別二種說法不同者，說無作四諦即果報土，說一實諦即常寂光。下兩土類此可知。
七、約觀心明四國者，心性本來畢竟空寂，而眾生多顛倒少不顛倒，無明因緣而起善惡，即所生法即空即假即中。中是因緣善惡之境，即凡聖同居。何者？所觀善惡即淨穢土。了因緣虛假折體入空，空境即是有餘土也。知空非空不以為證，知中非因非果而因而果，若了因果無障礙者，即是果報無障礙土。雖復空假入出之殊，而無明心源即是佛性，若知無明性即是明，即常寂光。故文云「隨其心淨即佛土淨」，《大集》云「欲淨佛國，當淨汝心」，《華嚴》云「無量諸世界，悉從心緣起。一切諸法界，皆入一毛道」。
八、用佛國義釋此經者，為三：一、通序分；二、通正說；三、釋流通。一、通序分者，合蓋現土，此瑞正表欲說佛國，故寶積述歎云「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界。」寶積深知欲說淨土，故稱歎竟即問佛國因果，敘述現瑞正意，表於欲說佛國。二、通正說者，為三：一室外、二室內、三出室。一通室外者，有三品半文。寶積請說佛國因果，如來具答，故足指案地現於淨土，令諸眾生得大乘益；復土如故，求聲聞人得小乘益。若迷佛國依報之義，豈識此品之玄旨也。次通〈方便品〉者，為國王長者說折體兩觀，勸求佛果正因。若成依因，則具界內，結業未斷生同居淨，結業若斷即生有餘，若成佛時則二種眾生來生其國。次通〈弟子品〉，訶諸聲聞，意在令斷界外緣集，若至法華進斷別惑生果報土，後成佛時三種眾生來生其國。次通〈菩薩品〉，呵諸菩薩令斷無明則生寂光，後成妙覺之時一種眾生來生其國。二、通室內六品者，文殊問疾入毘耶離，淨名即現空室，云十方諸佛國土皆空，故現室空也。此豈非正表顯佛國義，扶成如來說佛國也。次通〈不思議品〉，現須彌入芥等不思議事，皆顯佛國依報自在。次通〈觀眾生品〉，天女住室十有二年，即同淨名在常寂國，正是助顯佛國之義，故云「十方佛土常現此室」。次通〈佛道品〉，行於非道通達佛道，即是於不淨國顯現淨國。故偈云「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。」次通〈入不二法門品〉，諸大菩薩各說入門，欲破前二土無明，入果報土住常寂光。次通〈香積品〉，此室現眾香之淨國對娑婆之穢土，即是證成室內五品扶成佛說淨穢兩國。三、通出室兩品者，〈菩薩行品〉淨名掌擎大眾還菴羅園，佛對阿難說種種土，復宗明義。若不精解，此品經文何由可別？次通〈阿閦佛品〉，即是室外現土證成如來說種種土。其義分明，聞經得道倍於前也。三、用佛國釋流通兩品者，〈法供養品〉天帝發誓弘經，如來印可，正為流通不思議解脫之體、佛國因果之宗。〈囑累品〉付囑彌勒及阿難等，流通不思議解脫法門及上所明佛國因果，使不斷絕。
四、釋品者，品以品類為義，義類同者聚為一段，故稱品也。但此品題應云序品，言佛國者從正當名。
問：既有序正，何得用正以標初品？答：此問非也。設用序當名，復應問云何不用正？今解：不無其例。如《摩訶般若》初半品是序，從「告舍利弗」後半品是正，而用序標品復有何妨？若不許此經序受正名者，亦應不許彼經正用序標品也。
問：若爾，定應用序標題。答：《金光明》序正同品亦應為妨。此既晚人安品厝意不同，非佛所制亦非阿難，不足定執。此經雖不標序品為初，而序義宛然。事須玄釋。序義眾多略用三意：一略釋序、二明通別、三約觀心。一、略釋者，有三義：一以次序為義、二以由藉為義、三以序述為義。一、次序者，夫著文初，文之為序。今如是六義是經之首，故名為序。二、由藉者，大聖說教必須由藉，是以現瑞表發生物喜心，故云道從歡喜生也。如此為由，故得說教。三、序述者，既生忻慕，而聖意難量，時眾歸心莫知所趣，所以須假高位弟子或化佛菩薩預先稱述。眾疑既息歸心有在，方可致教，故云序述。今經初六義即是次序，合蓋現土即是由藉，寶積述歎即是序述。
問：諸經悉具三序以不？答：有具不具、或二或一，皆為序分也。
問：序訓不同，何得俱用次序會通眾義？答：字書雖爾，經意含三，共用次序之字亦應無妨，依義不依語也。
二、明通別者，還束前三以為通別。如是六義即是通序，現瑞序述合為別序。諸經通以六義為首，故名通序。眾經之初現瑞不同序述各異，有所表發故云別序。今因別名，則有別序、有別言教，若因通名則有通序，行理通別因此而有兩序。
問：若以兩序從兩名立者，立名則前別後通為序，何得前通後別？答：立名之便應前別後通，為序之便應前通後別。復次一途亦前別後通。何者？如現瑞由藉是說經之前，如是等六乃是如來將入涅槃方說此語，故知在後。經前序正為發起現在弟子信心，經後序為令未來弟子生信。若爾，佛在世時經初無序不名經耶？答：別序之前雖無六義，佛說法時已有其事，故得名經。
三、約觀心者，心即是通、觀即是別，因此觀心成就一切佛法，即是入道之門，即由藉也。
問：若以觀心為兩序者，豈不顛倒？答？立名之便故言觀心，修行之便即是心觀，類前事義其理顯然。
問：《玄義》處處多明觀心，已恐不可入文；復爾，將不壞亂經教耶？答：說經本為入道，若懷道之賢觸處觀行，豈有尋求聖典而不觀行者乎？但巧說得宜，非止不損文義，兼得觀慧分明。分別法門，非觀何逮？豈有壞亂之咎也。
維摩經略疏卷第二
五、入經文，就序為二：一通、二別。先釋通序六義。通為眾經之序，須為兩義：一總、二別。一、總釋者，是佛教阿難等諸大弟子說入佛法之相。《大論》云「佛將涅槃，阿難親屬愛結未除，心沒憂海。阿泥樓馱語阿難言：『於未來事若有疑者，及時諮決。何為沒在憂海如世凡夫？』阿難得念道力，悶心得醒，即以四事請問：一問佛涅槃後云何修道；二問誰當作師；三問惡口車匿云何共住；四問佛經初首作何等語。佛告阿難：『若今現在若去世後，依四念處修道。解脫戒經是汝大師。惡口車匿依梵法治，若其心渜伏，教那陀迦旃延經即得入道。我三僧祇所集法藏，初應作如是說「如是我聞一時佛在其方其國土與其大眾」，非獨我法如是，三世諸佛經初亦然。』」故知六義即是通序；亦名遺囑序，如來遺言令標經首故；亦名經前序，三世諸佛經前皆然。
問：何故經初安如是等，乃至但令修四念處？答：經初安如是等者，為斷疑勸信故，亦為印定佛說非弟子及九十六種所說故，亦為破外人經初以阿漚二字標其教首故。阿漚者，是謂吉相邪僻之事，具如《百論》。惡口車匿梵法治者，其自恃王種輕諸比丘，僧法事時即輕笑言：「如似落葉旋風所吹聚在一處，何所互論？」佛去世後猶自不改。佛令作梵壇，謂默擯也。亦云彼梵天治罪法，別立一壇，其犯法者令入此壇，諸梵不得共語。若心調伏為說那陀迦旃延經者，令離有無即入初果。一家明三藏教，立非有非無門，異於三門，意在此也。教諸比丘依波羅提木叉住者，波羅提木叉此云保得解脫，亦云報解脫、亦云處處解脫。
問：毘尼明時食時衣等，多非正義，那云保得解脫？答：《大論》云「佛說毘尼為令佛法久住，不應求實，求實即生邪見。」今時僧眾不以戒律在心者，恐滅佛法。令依念處修道者，若離念處，施但得富、戒生人天、坐禪得定隨禪受生、多聞說法但是世智，若修念處能破四倒。
問：聲聞經說須依念處。摩訶衍教無生入道，豈須念處有所觀耶？答：大乘有無生無量無作念處，若離此三則無正觀。但佛教雖多不出半滿，生滅念處即是半字，三種念處即是滿字。半枯滿榮，枯榮中間得見佛性，住大涅槃名諸佛法界。出念處外無入道法，故佛遺囑令依念處。
次、別釋者，舊多用五義，今依六義。一、「如是」者，勸信之端。二、「我聞」者，親承音旨。三、「一時」者，感教之時。四、「佛住」者，約出化主。五、方所者，聞經之處。六、同聞者，證非謬傳。此六義者，正為獎成佛去世後見聞之徒息疑增信，自利利人功成道熟。是謂勸信之端者，如是等六皆為勸信。「如是」居初，故云端也。初「如是」為三：一總明、二約教、三觀心。一、總明者，意在勸信。如法相解、如法相說，所說誠諦必可信從。《大論》云「佛法大海，信為能入。」又如是者，善信之辭。不信者言是事不如是，其信者言是事如是。又《大論》云「如是者，示人無諍法。佛以無倚心說，弟子以無著心受，能得解脫故言如是。」不如外道說者聽者皆以著心，現世鬪諍死入地獄，豈名如是？又古來多云：如是者，文如理是。文以巧詮為如，理以無非曰是。二、約教者，四不可說，赴機而說，則有四種：一生滅、二即空、三假名、四即中。一、因緣生滅如是者，佛昔於波羅奈說五陰生滅，俱隣等聞如是說即得悟道。此經復土，求聲聞人知有為法無常，得羅漢果及法眼淨。二、明即空如是者，如《大品》三乘同見無言說道而斷煩惱，此經破迦旃延明五義，二百比丘聞如是說心得解脫，即是示人無諍法。三、假名如是者，如《無量義》云「摩訶般若華嚴海空，宣說菩薩歷劫修行。」此經亦云「以無所受而受諸受」，若聞如是說得道種智，入菩薩位知眾生根。四、中道如是者，如《大品》說「佛以諸法實相故出現於世，化佛亦以諸法實相故出現於世。」《法華》云「諸法實相義，已為汝等說。」此經諸菩薩各說入不二法門，若菩薩聞如是說即見佛性，開佛知見住不思議解脫。佛法有此四種如是，故眾經之初皆安如是。《華嚴》頓教有因緣假名中道二種如是，三藏但因緣生滅如是，若諸方等具有四種，《摩訶般若》則有三種，《法華》但有中道實相，若《大涅槃》明諸佛法界亦具四種。此經猶是方等大乘生蘇不定之說，具有四種，如上所引。此經既具四如是義，故於經初標如是也。
問：理無二是，何得有四？答：諸法畢竟無說，非權非實，尚無一種，何況有四。而權而實者，權故說三，實故說一，權實備明則有四種。
三、觀心明者，即是三觀明四如是。《華嚴》云「欲知如來心，但觀眾生心。若見如來心，即見眾生心。」如破一微塵出大千經卷，眾生一念無明因緣所生之心即具四理。若觀心因緣生滅入空，即生滅如是即空。即假即中，例說可知。
問：若觀心具四，應即是佛。答：六即分別，進不叨濫生增上慢，退免貧人數寶之失。
「我聞」者，即阿難等親所聞法，故云我聞。亦為三釋：一、總釋者，親承音旨故。若傳從他聞，多致偽謬。今既親聞，是則可信，群情承受無所致疑。《大論》云「隨俗說我，和合稱聞。」隨俗說我者，學人傳法利生，順俗說我，外不乖宜、內不乖實。如用金錢以買銅錢，賣買法爾，人無怪也。和合稱聞者，耳根不壞作意欲聞，情塵和合耳識即生，意識分別種種所聞，因緣和合故稱聞也。阿難等內則耳根聰利，外則對佛八音領納無遺，故稱我聞。
問：《大論》云「阿難是佛得道夜生」，《涅槃》明佛成道後過二十年方為給侍，自爾之前說經，阿難不聞。佛將涅槃，為魔所蔽亦不得聞。云何皆稱如是我聞？答：《大論》云「阿難將欲結集法藏，合掌向涅槃處而說偈言：『佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，乃至波羅奈。』」展轉聞者，《舍利弗問經》云「阿難修不忘禪，得佛覺三昧，以三昧力自能聞也。」又《報恩》云「阿難從佛求乞四願。三如涅槃，第四願者佛所說經未聞之者更請為說。佛可其願，有所不聞重為說也。」復次《大論》明結集法藏，優婆離等各登高座，皆稱如是我聞，未必並是阿難也。
問：阿難但結集小乘、亦大乘耶？答：解者不同。有言，但結集小乘。諸大乘經是文殊、彌勒等所共結集。又言，阿難亦結集共二乘說大乘經，故《大品》付屬阿難，此經亦爾。其不共者，大菩薩集也。又云，阿難亦結集不共二乘人說，如《正法念》云「阿難有三種：一阿難賢、二阿難持、三阿難海。」今謂阿難賢持三藏教，阿難持持共大乘，阿難海持不共大乘。故《法華》云「阿難聞佛授記，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏如今所聞，亦識本願。」豈不備持一佛之教？
次、別釋，為二：一我、二聞。我亦有四：一、約三藏明我者，依薩婆多，我但有名；依曇無德，說有假我；犢子明我在第五藏。是等雖殊，悉破外人計神我性說假名我。二、通教者，如《大品》云「色性如我性，我性如色性。我之與色但有名字，皆如幻化。」三、別教者，以自在為我。善於知見，得無罣礙，即我義也。又《攝大乘》明自他差別識，亦名似我識，皆是別義也。四、圓教者，中道佛性即我義也。《中論》云「佛或時說我，或時說無我。於佛正法中，無我無非我。」此經云「於我無我而不二，是真無我義。」《大經》云「無我法中有真我」，又云「我與無我其性不二，不二之性即是實性，實性者是二十五有真我也。」前三是權我，圓教是實我。
問：若爾，何得《大論》云「隨俗說我」？答：三教隨情，豈非隨俗？若圓教明我即是佛性，非隨俗也。三教我聞並約耳根；圓教明我，我即是聞。以點色性說真我故，離法性外無別能聞耳也。用教約諸經明我多少，如前可知。
二、明聞者，《大經》有四種：一聞聞、二不聞聞、三聞不聞、四不聞不聞。今恐此是四教辨聞，藏教即聞聞，以小生生大生故名生生，今亦得云少聞成大聞故名聞聞。
問：《大經》生生是十二因緣相續不斷，何以類解聞聞義耶？答：彼經釋生具有兩義，今不取約行，但取約理。若約十二因緣相續以明生生，即於聖人聞經不便。何者？藏教諸得道人生生已壞，但有報身，根塵和合故稱聞也。
二、通教即是不聞聞，如夢如幻點空說聞。三、別教即聞不聞，所聞自在。何者？世諦死時即聞聞死而生聞持，隨有所聞自在能持故。《攝大乘》說有塵者應受識，即是別教大乘明聞也。四、圓教即是不聞不聞，大般涅槃聞相盡也。
問：若無聞相，云何說聞？答：若聞相盡都不聞者，佛住涅槃應都不聞法界音聲。如《法華》明耳根功德相似聞相盡，十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法悉聞能受持，況分證聞相盡，聞十方佛法如雲持雨耶？妙覺聞相究竟盡，一切法界所有音聲一時聞也。故《大經》云「若知如來常不說法，是名具足多聞。」此經亦云「其聽法者無聞無得」。用四教約眾經聞義多少，亦類如是可知。
問：《大論》明佛法無我，何分四？若爾，便是有我。答：若定有我，何得四教之別？若定無我，何得經教有此異說？若其不許作此分別，非但壞佛方便教門，亦順諸不信者義宗。
三、約觀心，類如是可知。
「一時」者，四眾感教得道之時，此亦助成如是可信。故《大論》云「說時方皆為生信」。亦為三：一、總解者，《大論》云「數時等實無，陰入持所不攝。但隨世俗說一時無咎也。」言四眾感教得道之時名一時者，若通論四眾感一期之教，始終久近皆名一時，即是多時少時共明一時。如戒序云「春分四月日為時」。春分實有多時，但總束為一時也。若約得道明一時者，赴機說教即入，如苦忍一剎那。此約少時明一時也。今約此多少總明一時，謂一期說法通是一時之事也。就此為五：一、約機發者，世善機發即是多時，出世機發即是少時，總此多少皆名一時。二、約佛說教者，三悉起教即是多時，用第一義即是少時，總此多少皆名一時。三、約機教合明一時者，亦以世出世善合為多少，機教合故不在二時，故名一時。四、約四眾得道明一時者，世與出世多少准上，總此多少皆名一時。五、約阿難聞經明一時者，約佛說經多時少時，阿難聞非異時，故名一時。又阿難得佛覺三昧，如前說。又解佛為阿難重說，即是聞經之時，名一時也。二、約教者，三藏生滅一時。通教如夢幻一時。別教破時顛倒，能分別數無滯礙也。《攝大乘》明數識攝阿僧祇、明世識攝三世，即是別教明一時也。圓教約不思議法性明一時，一時入一切時、一切時入一時。如此經明，住不思議解脫菩薩七日為一劫、一劫為七日。《法華》明六十小劫謂如食頃。《華嚴》明十一切等。一一教皆具五種一時。約諸經多少，類如是可知。三、觀心者，觀因緣生滅者，心在定時能知世間生滅法相，則一念慧眼開發見生滅之理，故名一時。若非定心見理，即前思後覺憶想顛倒，雖解生滅不能見理，非一時也。若體空慧眼，入假法眼、中道佛眼，皆是定心，一念少時豁然開發各見諦理，名一時也。
「佛在」，佛是能說，顯其化主，亦為助成傳聞可信。何者？九十六種不足歸心，三乘聖人獨居、不極說、非究竟，今明無師大覺朗然頓悟、所言誠諦，從是聞經，稱物機緣、眾情忻愜。亦為三：一、總明者，舊稱佛陀，此言覺者，自覺覺他名之為佛。《智論云》「佛陀，秦言知者。知何等法？謂知三世眾生數非眾生數及常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛，十號具足，亦名一切智人。佛德無量，稱名亦爾。」今不具釋。所言在者，住之異名。《大論》云「四種威儀住，故名為住。」住有四種：一、天住者，謂布施、持戒、善心三事故。二、梵住者，住四禪、四無量心、四無色定。三、聖住者，住三空、四諦、十二因緣理也。四、佛住者，住首楞嚴等無量三昧、力、無畏等一切佛法。佛所得法，佛於中住，憐愍眾生示住毘耶離。別約教者，四教明佛已略在《玄》。但為化四種根性，現相亦四，如初成道乃至涅槃皆現四相。初成道者，如《勝天王》明，初坐道樹得成正覺，或現坐草、或坐天衣、或處寶座、或在虛空，即表四教佛相不同。次、明轉法輪現相不同者，《華嚴》圓頓則現大小相。若鹿野轉生滅四諦，即脫瓔珞現老比丘。若說方等，即現門內尊特之身，或現門外塵坌之像。若說般若，亦現門內尊特之身及現種種佛身之相，以眾生疑，故現常身放常光明。若說法華，但現尊特。若說涅槃，備現四種，事同方等。如是隨緣現種種身，一往大略言四種耳。次、明身相不同者，如《像法決疑》云「如來將入涅槃，是時大眾或見如沙門像，或見威德相好端嚴，或見坐寶蓮華說心地法門，或見身如虛空無有邊表。」此豈非表說四教其功已訖，將入涅槃現此相也。此經既方等教攝，亦應隨機感見四種。故長者子說偈歎云「各見世尊在其前，斯則神力不共法。」
問：四教所見，定如前不？答：且一往相對，理在隨緣。若就障邊，亦可劣身而說勝法。如觀世音以種種形遊諸國土說大乘法，豈況如來。
次、用四教明住義者，隨教所辨法門不同，佛於中住憐愍眾生，故示住毘耶。三、約觀心者，《華嚴》云「欲見如來心，但觀眾生心。」何者？一心三觀圓觀三諦開佛知見，雖有肉眼名為佛眼亦名種智。若用三智，以不住法住三諦三昧，亦是佛所得法。佛於中住，憐愍眾生，不捨道法現凡夫事，住世間法也。此須善用六即分別，入大乘之要門也。
「毘耶離菴羅樹園」，此明方所，即是顯示說經之處，助成勸信也。今為二：一、通方所，即毘耶離；二、別方所，即菴羅園。通方所復為三：一、約事者，此云廣博嚴淨，其國寬平名為廣博，城邑華麗故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧勝於餘國故也。有言，好道，國有好路，平正砥直。又言好平道，其國人民好樂正道，自敦仁義、不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸德，故云好道。次、對法門釋者，隨前所翻即以對之。廣博嚴淨者，即是釋迦法身，本居寂光，其性廣博猶若虛空，功德智慧無諸穢惡故云嚴淨：迹居人間，詫廣博嚴淨之土。是知非本無以垂迹，故居人間嚴淨之國；非迹無以顯本，寄毘耶離說諸佛國永寂如空，以顯遮那常寂本國。言好稻者，釋迦本住大般涅槃百句解脫，故《法華》云「百穀苗稼普皆增長，因其增長穀實得成。」即是百句解脫之妙果為好稻也。垂迹顯本，類前可解。言好道路者，此表智度大道佛從來也。故《大經》云「譬如隘路，不容二人並行。解脫不爾，多所容受，即真解脫。」今釋迦居不思議法界大道，即是多所含容，故名好道。垂迹顯本，類前可知。言好平道者，思議之道作意而修不名好道，不思議道自行真修任運理顯化他，如礠石吸鐵無緣無念，此是性好之道也。由本垂迹故名好道，因迹顯本故居人間好道之國，說於心淨佛土淨也。三、約觀心者，一心三觀能觀心性，即知心性猶如虛空，即具福慧二種莊嚴，無染無著畢竟清淨，是則心淨故佛土淨。約好稻者，若觀心性，即是百句解脫之本，名為好稻。約好道路者，若觀因緣中道，即是行大直道，無留難故，無有眾魔群盜得入，此道最勝故名好道。約好平道者，若觀偏真，盡苦涅槃，則於一切道法無好樂心。今觀圓真之道，則好樂一切，心無厭足盡未來際，故名好道。
二、別方所者，上通方所助證猶漫，今的舉所住則助信轉明。亦為三：一、約事者，肇師注云「菴羅是果樹之名，以菓目樹故云菴羅樹。」其菓似桃而非桃也，又云似㮈定非㮈也。又翻云難分別樹，其菓似桃非桃、似㮈非㮈，故名難分別也。此與《大經》意同，經云「如菴羅菓，生熟難分。具有四句，釋難分別。」有師云，此樹開華，華生一女，國人歎異，以園封之。園既屬女，女人守護，故云菴羅樹園。宿善冥薰，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之而為住所。次、對法門者，佛住道品總持之法，故云住菴羅樹園。何者？道品為樹，念處為種子，正勤為生長，如意為芽生，五根如根莖，五力如枝葉，七覺為華，八正為菓。從七覺華起慈悲心，為諸眾生興大誓願，因願勤行得發總持，故說總持以為園也。《大集》云「三十七品是名菩薩寶炬陀羅尼」，陀羅尼者此翻為總持，園持樹菓不致侵犯故表總持。華中生女者，即七覺華生慈悲女。女用奉佛者，表因中總持迴向佛果。佛受住者，由因成果，如佛所得佛於中住也。由本垂迹故居菴園，用迹顯本住菴羅園，說不思議總持之園苑也。難分別者，如來住園表居中道，三十七品雖非有無而似有無，如來住此難分別理，成於道品佛菩提果。如此妙果所依之土，七種方便之所莫測，表難分別之樹也。三、約觀心者，三觀觀心心性不動，而修道品因起悲誓，善根牢固成諸總持，即住園也。故《華嚴》說菩薩有十種園，即是道品園也。若約觀心解難分別者，如《大經》明具有四句。若修三觀觀不思議難分別理，亦有四種：一、自有觀心都無所以威儀麁獷，如菴羅菓內外俱生。二、自有威儀齊整似如柔和，內觀之心不證定慧，如菴羅菓外熟內生。三、自有威儀不足可觀，而觀行淳熟入諸法門，如菴羅菓外生內熟。四、自有修一心三觀調熟身口柔和似得道相，三觀開發入諸法門，或成觀行或成相似，如菴羅菓內外俱熟。是故行人難可分別，如菴羅菓也。
問：那得處處對法門以約觀心？佛意豈然？答：佛心如海眾流皆入，如如意珠隨念雨寶，亦如淨鏡隨對像生，亦如大地隨種生長。《大經》摸象各不能知，執見之徒自謂己解諍論是非，寧會佛旨？若言經中無對法門者，如普現色身問淨名言：「父母妻子親戚眷屬悉為是誰？」大士答言：「智度菩薩母，方便以為父」等。淨名既是在家菩薩，何容無有父母家屬，而不依事答悉約法門？當知不起道法現凡夫事，雖現凡夫事皆內表道法。亦如佛涅槃處在枯榮間，豈可直作樹木之解。且佛誠說皆表半滿，今欲說不思議解脫法門，不捨道法現迹同凡住於毘耶，豈不表於極地所住法門？華嚴明十城十園，豈止直是世間城園？此經下文〈菩薩行品〉云「諸佛威儀有所進止無非佛事」，何得但作事解而已，不思諸聖善權祕密表發之事。又《法華》云「欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座，然後於四眾中以無所畏心說。」若彼經不對法門者，欲講說時，將不入佛殿昇佛座披佛衣處眾說法得佛意耶？
問：《法華》中佛自解說，其義可然。今此城園，佛不解釋，何得師心對法門耶？答：若佛不釋不得厝意者，一切經文何曾併是佛自解釋？若各師心，豈皆有失？
問：《華嚴》頓教可得約行明諸法門，此方等經及小乘教，何得亦約觀行明義？答：此經既云「諸佛解脫當於眾生心行中求」，若不約觀行，豈稱斯文？若不以毘耶菴園對諸法門，則不得約觀心解釋，何得於眾生心行中求諸佛解脫？若不於心求解脫者，云何得住不思議解脫？若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在，廣如〈不思議品〉。又豈得如華嚴無量諸世界悉從心緣起，無量諸佛土皆於毛孔現？若言小乘不得約觀心解者，何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法，一一內合比丘觀心。如是等例，豈非方等及三藏經對諸法門觀心義也。
問：三觀四教懸釋此經觀前教後，入文何得教前觀後？答：論其玄旨，教從觀出，如破微塵出大千經卷。入文帖釋，從事入理，故先須四教消釋經文。尋文入理必須觀行，故次點出三觀章門，一品一偈一句無不皆入不二法門住不思議解脫也。
維摩經略疏卷第三
「與大比丘眾八千人俱」，此下第六辨同聞眾。此證阿難與諸聲聞、菩薩、天龍八部、四眾共聞，豈謬傳也。就此為三：一聲聞眾、二菩薩眾、三雜眾。
問：從小為初，應先天龍；從大為初；應先菩薩。答：小乘出家得道，荷佛恩深，故常在佛側給侍陪奉，戒行自守、物所歸信，證經義親，故須先辨。菩薩化他不恒佛側，和光利物難可測量，世人但覩其迹莫知其本，證信義疎，故次辨也。天龍四眾，結惑未盡，猶居凡地。內無得道之功、外闕化他之利，證經為劣，故後辨也。復次此有所表，二乘滯空、凡夫滯有，菩薩不滯常行不二，故處其間。故《大經》云「凡夫者有、二乘者空，菩薩之人不空不有。」
問：何以不歎聲聞德耶？答：諸師解言，既被彈呵，無德可歎。今謂不爾。菩薩亦彈，何故即歎？又《金剛般若》亦不歎德，非為被呵。今恐是出經存略。又云，大之一字即略歎德心。《大論》云「若說小乘但明比丘眾，說摩訶衍非但比丘，必須菩薩。」如《金剛般若》但辨比丘，不列菩薩，豈可《金剛》是小乘經？但是出經者略。此經不歎，意亦可知。
一、明聲聞眾者，初明比丘，即是通語。人類多種，如胡越不同；佛法出家，皆名比丘。釋此為五：一與、二大、三比丘、四眾、五數。一、釋「與」者，此經云與，大品云共，與即是共。《大論》辨七一明共，所謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。若釋《法華》，須約本迹。今經既未發迹，但因緣事解觀行而已。一處者，同在菴園。一時者，一會之時。一戒者，同得無作。一心者，俱得九定。一見者，俱見四諦。一道者，悉得無學。一解脫者，俱證有餘。二釋「大」者，若依梵本應云摩訶。《大論》云「摩訶，或云大、或云勝、或云多。」大王所敬，故名為大。勝九十六種，故名為勝。數至八千，故名為多。今明外道有三種：一一切智、二神通、三韋陀。具此三種，名大外道。佛對破此，故於三藏說三念處，謂性、共、緣。能修此三，非但止破三種外道，得入性地證果之時成三解脫，謂慧得好解脫、心得好解脫及得無礙解脫，名大比丘、名大羅漢。若別對者，得慧名大、得心名勝、得無礙名多，三種具足名波羅蜜。聲聞成就一切羅漢功德，故名為大。
問：得慧解脫即名大者，何須具三？答：如三德具故名大涅槃，而摩訶般若亦受大名。三藏通教各有四門合有八種，皆名波羅蜜聲聞，故名為大。若約觀心，即就折體從假入空而明觀也。此八種比丘，《毘曇》、《成論》各有一種大比丘義，餘六不明。
三、釋比丘者，或言有翻或言無翻。言有翻者，翻云除饉。眾生薄福，在因無法自資得報，多所饉乏。出家戒行是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。言無翻者，名含三義。《智論》云「一破惡、二怖魔、三乞士。」一、破惡者，如初得戒即言比丘，以三羯磨發善律儀破惡律儀，故言破惡。若通就行解，修戒定慧，戒防形非、定除心亂、慧悟想虛，能破見思之惡，故言破惡。二、怖魔者，既能破惡，魔羅念言：「此人非但出我界域，或有傳燈，化我眷屬、空我宮殿。」故生驚怖。通而言之，三魔亦怖。三、明乞士者，乞是求之名，士是清雅之稱。出家之人內修清雅之德，必須遠離四種邪，淨命自居福利眾生，破憍慢、心謙下，自卑乞求資身，以成清雅之德，故名乞士。又解，破惡是正義，下兩助成。何者？受戒破身口惡業，怖魔即破愛惡，乞士破慢惡。約觀行者，次第從於陰界入求法喜禪悅，資無漏慧命，成盡無生智斷之德，故名乞士。下文呵身子云「佛說八解脫，仁者受行，豈離欲食而聞法乎。」此具三義：一、殺賊從破惡得名；二、不生從怖魔以受稱；三、應供因乞士以成德。直言比丘則大小未定，或在外凡性地學人之位。今言大者，即大羅漢。當知大之一字無所不含，即略歎德也。
四、釋眾者，梵言僧伽，此翻為眾。直一比丘不名為眾，眾多共集名為眾也。律明四人已上皆名為眾，如眾樹共聚乃名為林。《智論》云「僧有四種：一、愚癡僧，謂破戒放逸僧也。二、啞羊僧，雖持禁戒，不能分別三學開遮通塞之相，有疑請決默然無對，猶如啞羊。三、有羞僧者，若出家人修戒定慧，亦能分別為人開決，但未發真，居內外凡，自愧未能成就聖法謬墮僧數，四事敬侍、常愧自責，亦名事和僧。四、真實僧者，從苦忍去四果聖人，皆名真實理和僧也。」前之二種雖有僧名，既非事和不堪僧事；後之二種堪行僧事。
五、明數者，數有八千，事義可知。對行明數，意則難見。
「菩薩」者，此下第二辨菩薩眾證成同聞。何但聲聞，亦有大菩薩及三萬二千親承演說，非謬傳也。文為五：一明類、二辨數、三歎德、四累名、五總結。初明人類者，夫大乘行人通名菩薩，是大乘行人之氣類也。具存西音應云菩提薩埵，什師恐繁，略提埵字但云菩薩。翻譯不同，《阿毘曇》云「自覺覺他名為菩薩」。有云，菩提云無上道，薩埵名大心，謂無上道大心。此人發大心，為眾生求無上道，故名菩薩。安師云開士、始士。又翻云大道心眾生，古本翻為高士。既異翻不定，須留梵音。今依《大論》釋菩提名佛道、薩埵名成眾生，用諸佛道成就眾生，故名菩提薩埵。又菩提是自行、薩埵是化他，自修佛道又用化他，故名菩薩。若不如是，己所修持為無慧利。但三乘同名菩提，二乘不名薩埵者，無悲利物故不受斯稱。是則雖略二字，異乎二乘，其義宛然。藏通見真通名為道，不名薩埵。別圓見真如磁石吸鐵，非但止名菩提，亦即得名薩埵。故《大經》云「一實諦者即是大乘。若非大乘，非一實諦。」
問：前兩菩薩不名薩埵，何異二乘？答：少有慈悲願行，異二乘也。四教菩薩具如《玄義》。此經多由衍三教意釋歎德也，不用三藏者，非衍正意；有時引出，正為比決大小不同。觀心明菩薩者，約三觀分別。折體入空起大悲心亦名菩薩，修後兩觀任運即是菩薩義也。
「三萬二千」，二辨數者，依事可知。表法難見，未可定對。
「眾所知識」下，三歎德，為三：一總、二別、三結。初總歎者，即是初標歎德章門。若無自行化他之德，豈為眾所知識？此諸大士，隨緣利物荷澤無邊，十方眾生莫不知識。聞名欽德為知，覩形敬奉為識。但眾生有四根性，菩薩即以四種化之，即有四種知識。三藏三祇行滿百劫種相，大人相現、物所歸崇，名眾所知識。通教八地，道觀雙流神通利物，名眾所知識。別教登地、圓教初住，得如來一身無量身，現十界像隨緣利物，名眾所知識。未橫遍十方、竪高三土，為一切有緣之所知識。今諸菩薩皆是補處，橫遍竪高，一切有緣之所知識，故云眾所知識。若約觀心，三觀心明即德高名稱，是則聞名欽德覩形敬奉亦為眾所知識也。
「大智本行」下，二別歎德，為三：一略歎自他德、二廣歎自他德、三隣果歎德。一、歎德，為二：一略歎自行、二略歎化他。自行又二：一正歎、二釋歎。初二句言正歎者，即是大智本行。解此或約一法、或約二法。約一法者，大智即是本行也。依本起智，智即是行，故言大智本行。故《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。」此經云「從無住本立一切法」。若南土舊解，多從八地約位帖釋；北方諸師，從初地約位帖釋；什師從下至上漸勝稱歎。解既不同，未敢偏用。何者？南方引威神建立文證，故知初歎八地。北方引七波羅蜜，證歎初地乃至七地。一往引證經文各便，若欲和通則碩乖違。但經文對地處處有之，未足定執謂為得稱集經者意。今謂一往多是歎上地之德，若歎上地自攝於下。何者？通論諸位行類是同，但上得勝品、下得劣品。今以勝攝劣，不可以上下各歎。如歎大智本行皆悉成就，金剛智滿始名成就，豈可歎下？如歎能師子吼乃如雷震，下地亦能有此演說，何獨歎上？故知分別互有所失。
問：近無等等豈非歎上？答：今明諸德皆歎上地，須約隣果。故下結云「如是一切功德皆悉具足」。若通下地，無等之言。約相待說，互有遠近。如《法華》明行處近處，下地亦名近也。《華嚴》明十地智慧如爪上土，諸佛智慧猶如大地，此則懸殊。今三教菩薩行類是同，而教有所主、各有淺深，通八地去但約二諦而品有優劣。若約補處，自攝下位。別登地去，即是三諦入佛智地。行類是同，但約品淺深分地優劣；若歎補處，即攝下地。圓教初住三諦圓顯，具於一切諸佛功德，但品位不同，不無優劣；若歎等覺，即下位皆攝。但諸菩薩外隨所感見聞不同，內則本迹高下難測，豈可定執？非但約教分別菩薩功德法門，或時內合觀心，欲令行者知勝妙功德皆從心出，是則諸佛解脫皆於眾生心行中求。若約二法歎者，大智歎解、本行歎行。若解行互闕，如目足互失皆無所到；若解行具者，如有目足即能到池。故須雙歎，所以歎解。云大智者，只是觀解，若入空出假。二智方便不名為大，中道觀解一切種智名為大智，故《大論》云「我今知力欲演說大智彼岸實相義。」當知大智即是觀諸法實相之觀也。言本行者即是歎行，從大智本一心具足諸波羅蜜，故《大品》云「諸法雖空而能一心具足萬行」。《金光明》云「一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴。」當知自行雖有多門，但略歎解行，橫竪諸德磬無不取。
問：菩薩未證極果，何得言皆悉成就？答：果行未滿，因行已圓，故云成就。但約教成就，其義不同。三藏初緣生滅四諦發誓名大智，行六度行名為本行，種相業成名悉成就。通教初緣無生起誓名為大智，檀三事空乃至般若名為本行，十地如佛名悉成就。別教初緣無量生解名為大智，行無量波羅蜜名本行，十地等覺名悉成就。圓教初緣無作發心名為大智，一心萬行名為本行，十地等覺邊際智滿眾事究竟名悉成就。權實可知。若觀心解，約三觀明。初觀觀生滅四諦，大悲弘誓名大智，用觀行六度即是本行，此三藏教。折假入空觀，體假通教、入假別教、一心圓教，尋之可知。
「諸佛威神」二句，二釋歎也，亦傍得成化他。此正明佛加。《金剛論》云「於菩薩身，佛與功德智慧之力，故名加也。」今明解行因圓，正由諸佛威神建立，智慧加解大智得成，功德加行本行得成。內因雖是菩薩自修，外緣必假諸佛冥護。譬如種子，內雖自有可生之因，外無地土日光風雨等緣，豈得成實？菩薩亦爾，雖有慈悲智慧精進禪定自行化他之因，若不假諸佛慈悲地、智慧光、神通風、說法雨，自行化他之因豈得圓也？如大鵬影覆，子得生長。故《華嚴》云「八地欲沈空，佛加獎勸，方得發起。」若約觀心，修三觀時必須懺悔、請十方佛。若心志者，佛即加護，自然行成。世有邪見學禪之人，但信有心佛，不信諸佛威神所加。此正釋前傍成。後化他者，若加化他，如《華嚴》明，法慧菩薩說十住，諸佛放光加方乃得說，乃至金剛藏說十地亦如是。此即成後，為護法城。若約觀心，三觀既成，若欲利物，必須懺悔、請十方佛威神建立。有感蒙加，隨所利生如風靡草。「為護法城」下，二略歎化他德，為三：一歎化他心、二歎功成、三釋歎。初二句歎化他心者，佛法如城，能為行人防非擬敵，故名為城。若護佛法，即是護城。又解陰入界法，此法即空，即空之理名涅槃城。眾生是王，而種性具足恒沙佛法，如城中人物。故文云「一切眾生即大涅槃即菩提相」，但此妙理外為天魔外道之所破壞、內為通別見思所侵。菩薩為護眾生本有涅槃之城，不令妄起諸愛見也。「受持正法」者，即是四教之正法也。菩薩從十方佛聞此教法，得陀羅尼總持無忘，名為受持。將用此法降魔制外，及破眾生內外愛見諸煩惱賊，護涅槃城，令諸眾生法王種性皆得安穩，恒沙佛法不致散失，名護法城受持正法。約觀心者，假空空假護小涅槃，假中中假護大涅槃。
「能師子吼」二句，二正歎化他功成。《大經》云「佛性者名師子吼三昧，菩薩住此三昧能師子吼。師子吼者名無畏說(云云)。」若約觀心，三觀若成，所行如所說，說於四教心無怯弱，如師子子若滿三年即能吼也。「名聞十方」者，此亦化他功成。化功既著，十方蒙益咸共傳揚，聲聞馳遠，如大將破敵功名蓋世。
「眾人不請」下，三釋歎化他。眾人不請初二句，此釋化他之心為護法城也。菩薩悲誓豈待祈請？如寇賊圍逼，連官大將救其危急，何待城內來祈請也。
問：若菩薩是不請之友者，佛何故待梵王天帝請轉法輪？答：菩薩尚不須請，豈況於佛。但是說法之儀，生物慇重故須待請。
問：菩薩不待請者，凡是有心必應救不？答：有緣即赴，非請有無。
「友而安之」，此釋受持正法。世人以同志為友，菩薩善巧同物根緣，共修四種四諦，各得無漏道果。故《法華》云「我等二人亦共汝作」。若開權顯實，則同乘佛乘直至道場，此即法親之友也。而安之者，未安道諦令其得安，如是四種眾生令安四種道諦。若開權顯實，皆令安住無上涅槃，故言友而安之。若約觀心，折體入空假名中道此四種心不請三觀，三觀自觀，即不請友義。觀折成心，令此四心住四道諦，即是友而安之也。
「紹隆三寶」二句，此正釋化他功成能師子吼名聞十方。菩薩用無畏心說於四教，即是紹隆四種三寶。若頓赴圓機即入佛慧，初心成就一體三寶增進不斷，乃至妙覺湛然安住，此即大乘一體三寶常住不斷，故言使不斷絕。若漸教赴機次第明不斷者，初三藏乃至圓教，一體三寶不斷絕，展轉興謝教權實故。菩薩用此四教三寶引接眾生使佛種不斷，皆令安住大般涅槃常住三寶，皆是菩薩說法之功，即是能師子吼。化功歸己，即名聞十方，故言紹隆不斷也。若約觀心，紹隆不絕者，若佛在世紹隆三寶事如前說，佛去世後佛法付屬二眾弟子。所以優田造像、闍王結集、育王度人，若此相從三寶不絕，則彌勒出世真正三寶紹隆不絕，若彌勒滅後亦復如是。若行人能於今末世造立尊容、書寫大乘、度人出家，即是相從三寶紹隆不絕。若住三觀之心，觀此相從三寶，不滯空有人，第一義一體三寶紹隆不絕。故經云「敬像如真佛，得福亦復然。」故文云「無離文字說解脫相，文字性離即是解脫。」解脫者即諸法也。《賢愚經》云「未來多有破戒比丘，猶應供養恭敬如舍利弗、目犍連，所得功德亦復無量。」紹隆三寶功德最大，譬如大臣治正國家功勳重大。菩薩紹三寶種使不斷絕，功德無量，十方諸佛說不能盡。
「降伏魔怨」二句，此即傳釋紹隆不斷。只由眾生內有愛結、外有鬼神六天魔王，內有諸見、外有十八六師及九十六種外道，能壞法城，使三寶斷絕。今明菩薩化物，內修禪定伏愛、外用神力降伏魔怨，內以智慧斷結、外則說法制諸外道。內外魔怨既伏，內外外道咸歸，則涅槃城存、三寶不絕，故得紹隆也。若約四教，界內愛見用生無生道諦禪定伏愛、智慧制見，界外愛見則用無量無作道諦定莊嚴伏愛、慧莊嚴制見，故文云「眾魔者樂生死，外道者樂諸見」，菩薩於中不捨不動，故云「眾魔外道皆吾侍也」。若降界內愛見魔外，即護化城涅槃，藏通三寶使不斷絕。若降界外愛見魔外，即護大涅槃城，使別圓三寶不斷絕也。故知並是釋前化他。
問：界內可有魔外，界外何得有耶？答：《大經》說八魔，四內四外也；《華嚴》十魔通界內外，分別可知；《涅槃》迦葉自歎云「自此之前皆名邪見」，則藏通三乘聖人皆名界外魔外。故呵善吉云「入於邪見不到彼岸，汝與魔外一手作之。」豈非界外有魔外耶？
問：聲聞可爾，菩薩云何？答：《華嚴》明菩提心魔、三昧魔、善知識魔，皆菩薩魔也。鴦掘魔羅訶文殊云「外道亦修空，尼乾但默然」，即是界外外道。若不爾者，何故八千被呵不能加報？若約觀心者，假空空假觀成，降伏界內魔外；假中中假觀成，降伏界外魔外。
「悉已清淨」下，二廣歎自他，為二：一、從此下訖「不起法忍」是廣歎自行；二、從「已能隨順」訖「及心所行」是廣歎化他。歎自行為二：一斷德、二智德。一、歎斷德，為三：一總、二別、三釋。一、總歎者，明此菩薩結惑生死皆斷，故言悉已清淨。結惑生死有二種：一界內、二界外。若三藏補處，止伏見思未斷結惑。通教補處，雖除習氣，界外見思未斷。別教補處，雖斷十一品無明，餘三十一品在。此三並非悉已清淨。圓教補處，四十一品並盡，雖餘一品有若微烟，乃可得名悉已清淨。如《地持》明「第九清淨淨禪至離一切見清淨淨禪，二障斯斷。」菩薩依此禪故得大菩提果，故約圓教補處說悉已清淨。若約觀心，假空空假、假中中假二處觀成，界內惑盡，非悉已清淨；界外煩惱障盡，名悉已清淨。「永離蓋纏」，二別歎斷德。蓋謂五蓋，纏即十纏。有言蓋纏所障既近，豈足以歎大菩薩德？今謂不爾。只約此五蓋十纏，開出一切界內外惑，離此更無別能生惑。界內為枝、界外為本，若離界內，五蓋具出八萬四千。何者？貪欲、嗔恚、睡疑屬癡，掉散是戒取即是等分，此四各出二萬一千，合八萬四千。界外根本類作宛然。
問：界外何得有五蓋亦對八萬四千？答：既有三毒，何得無五蓋耶？取涅槃即貪，捨生死是嗔，迷實諦是癡，既有根本三毒則有根本五蓋，得具八萬四千。今約教明離蓋不同，數人明蓋障於初禪，上界無蓋；若成論明貪嗔二蓋並通上界。二論俱是三藏，尚明蓋不同。若三藏菩薩，離蓋發禪與凡夫同，未足以歎補處之德。若通別圓，離蓋類悉已清淨。可知十纏開五百纏，分別永離類蓋可知。若約觀心，假空空假、假中中假一處觀成離二蓋纏，准上可知，心常安住無礙解脫。三、釋歎斷德。無礙解脫即不思議解脫之異名也。故《大論》云「於諸解脫中無礙解脫最大」。藏通皆云無礙斷、解脫證；有師言，無礙伏、解脫斷。此但界內思議無礙解脫。別教十地亦言無礙道斷、解脫道證，雖離界外見思猶約定斷，非不思議無礙解脫。圓教明義，解惑相即智，不斷惑而究竟永離二種蓋纏，故名無礙解脫。故文云「不斷癡愛起於明脫」。心常安住者，若思議照寂，非究竟安住。若不思議，寂照不二，住大涅槃，名究竟心常安住也。無礙解脫即大般涅槃之異名耳。次約觀心。若別相三觀非究竟安住，一心三觀即是心常安住無礙解脫也。
維摩經略疏卷第四
「念定總持辨才不斷」下，二歎智德，為三：一總、二別、三釋成。一、總歎者，即是念定總持。若類餘經悉歎三昧陀羅尼德，今歎念定總持即是歎三昧陀羅尼也。以此雙標歎章者，念即念佛三昧等諸三昧。菩薩得此三昧，十方諸佛常現在前，若得一心即名王三昧。何者？若根本觀練薰修並俗諦三昧；觀諦緣三空是真諦三昧；自性等力及般舟、一行、首楞嚴等百八三昧皆中道一心三昧，名王三昧。故知歎念定是歎三昧德也。約教者，若折俗體俗入真，但約二諦名王三昧。若從根本俗諦及真諦次第入中，即別教三諦名王三昧。若一心圓入三諦，即圓教三諦三昧名王三昧。《大論》出異家解三昧、王三昧不同，意在此也。若約觀心，即三觀觀三諦成王三昧，任運可知。總持者，即歎陀羅尼德。此言能持能遮，持善不失、遮惡不起，故名遮持。亦名總持，持諸善法不漏失也。《法華》明三陀羅尼：一旋陀羅尼、二百千萬億旋陀羅尼、三法音方便陀羅尼。旋者旋轉也。轉假入空得入真諦，但破界內即屬通教，一心圓破即屬圓教。百千萬億者，即是從空入假，旋轉分別破塵沙惑，顯出恒沙佛法，若別破界外無知則是別教，一心圓破即圓教也。法音方便者，即是二觀為方便得入中道，次第斷入中是別教意，不斷無明一心圓入中道即圓教也。又法音方便者，得此陀羅尼即解一切言音，亦能一音說法隨類得解。得此三陀羅尼即入無礙陀羅尼，具足一切陀羅尼也。
問：此經歎補處，何得約初心而釋？答：發心畢竟二不別故。但後心入三諦無礙，橫廣細極、竪深窮源，即是補處無礙陀羅尼也。
問：三藏菩薩有陀羅尼不？答：如尸毘王得歸命救護陀羅尼，當知亦有諸小陀羅尼也。輪王尚得，況於菩薩。
問：聲聞得不？答：其既入滅，故不須也。
約觀心，陀羅尼三觀類例易見。辨才者，即四辨也。《大品》七辨、《大集》二十四辨、《華嚴》四十辨。約教明四辨者，初約三藏，生滅四諦名字之法無滯即法無礙辨；於四諦義無有滯礙即義無礙辨；達六道言辭亦同其語，說生滅四諦言辭無滯即辭無礙辨；若稱根緣於生生不可說四悉赴機說無窮盡即樂說無礙辨也。辨是辨了，才即才能。以蜜助藥服之者易，才助。又言，化道無壅，通約無生、別約無量、圓約無作，類解可知。言不斷者，不盡也。法義緣苦集，知病無盡；又法義緣道滅，識藥無盡；辭及樂說即授藥無盡。復次從生滅辨起無生辨乃至無作，無作四辨如風於空中，說法無障礙，故言不斷。約觀心，修四辨義類解可知。
「布施至具足」，二別歎智德。還從定慧開出七度。從定開四，慧開方便，故言別也。若作十度對十地者，開禪出力願，開般若出方便及智。若約教者，德約四四諦，修布施等即四教明七度也。言「無不具足」者，皆波羅蜜。波羅蜜者，翻事究竟，亦云到彼岸。布施乃至方便皆事理究竟，見檀等法界即究竟彼岸，故云無不具足。觀心七度者，一心三觀不見慳施。乃至不見巧拙，而能善巧分別慳施乃至巧拙冷然自曉，即無不具足也。
「逮無所得」二句，三歎位釋成。逮之言及。「不起」者，不起內外煩惱生死，無境可觀，故名「不起法忍」，即是大無生忍，亦名寂滅忍。無所得者，《大品》云「無所得以為得」，即是得無所得。《仁王》五忍、《瓔珞》四忍，兩經雖殊，俱明寂滅忍。寂滅忍有上下，若金剛心名下忍、佛地名上忍。若開十地別出等覺，亦得作三品，謂下、中、上。今歎隣果復言逮者，當逮下忍也。約教各明四忍者，三藏無文，義作亦有四忍。初祇為伏，二三祇為順，百劫為無生，三十四心名為寂滅。通教乾慧名伏，性地名順，從須陀洹乃至九地名為無生，十地如佛名為寂滅。別教鐵輪名伏，三十心名順，初地至九地名無生，十地金剛心名寂滅。圓教五品名伏，鐵輪名順，初住乃至九地名無生，十地金剛心名寂滅。通論圓教，初心已上並具四名，故《仁王》云「從初發心至金剛頂皆名伏忍」，普賢賢首意在此也。
問：下文歎淨名但言無生，當知不起法忍只是無生，何以用寂滅釋不起法忍耶？答：在因讓果，說名無生。若通論，無生只是寂滅之異名也。故《大經》云「涅言不生、槃言不滅，不生不滅名大涅槃。」故文云「法本不生、今則無滅，是寂滅義。」若然者，寂滅即是無生，何所疑也。約觀心者，一心三觀三諦，惑不起者，即是修不起法忍。故《法華》云「著如來衣，如來衣者柔和忍辱心是。」
「已能」下，二廣歎化他，為二：一內具化他之法、二正明化他。初為三：一明內具、二明外具、三總釋內外。如《大論》云「內具智慧名為力，外用無怯名無畏。」若內智不明、外儀不具，處眾有畏，何能伏物？若內外備足，所化皆從。初明內具化他法者，即是已能隨順。隨順有三：一順佛、二順理、三順根緣。佛為眾生轉四法輪，菩薩隨轉，即順佛也。因緣生滅即空假中，順理而解、順解而說，名順理。根性雖多不出四種，赴機無謬，名順根緣。復次順解而說是順實智，順眾生說是順權智，順佛方便是順權實二智也。今言隨順，具此三義也。「轉不退法輪」者，四種四諦是輪體，用四悉檀為轉也。有四種不退：一、事不退法輪，轉生滅四諦。二、位不退，轉無生。三、行不退，轉無量。四、念不退，轉無作。若三藏但事者，以三藏教明不退位不取斷結，但言不生四惡道、不受女人身、不生邊地、諸根具足、得宿命智，具此五事名為跋致。通教初果已去齊羅漢位不退，七地行不退、八地念不退。別教以住行向對三不退，地證念不退，向但修耳。圓教者一心具三不退，初住法身不墮前位名位不退，具一切行名行不退，念念流入即念不退。約別相三觀者，以空假中對三不退。約三別判，此義猶疎。今約一心正觀中道名位不退，雙照二諦名行不退，自然流入名念不退。「善解法相知眾生根」者，善解法相是如法相解。知眾生根性名識病。善解四種四諦之藥、善知四種眾生之病，以此化他，無差機之失。十力中有是處非處力，即是如法相解。有知根力，即是知眾生根。皆是內力具足也。
「蓋諸大眾」二句，二明外具化他法。以無緣慈覆十法界，故言蓋諸大眾。又蓋之言過，深達四種四諦，出過不達之上故也。「得無所畏」者，慈悲福慧能蓋一切，故無所畏。即是釋外用無怯無畏法也。
「功德智慧」下，三總釋內外化他法，為三：一釋內心無畏、二釋外用無畏、三結成無畏。初二句釋內心者，具二莊嚴能師子吼，釋成內心無畏也。心即是自性清淨心，亦名法身。福慧能顯出自性清淨心，故言「以修其心」。還用莊嚴自性清淨心，即具二嚴莊嚴法身。四教福慧三權一實，總此權實以修其心，故心無所畏也。
「相好至飾好」，二釋外用無畏法者，種性色身物所尊重。如迦旃延子所明種三十二相業，小福所致，何足為奇？故非第一。通教約真修相，諦理未極，相非第一。別教以緣修，緣修是智障，故相亦非第一。圓教相好者，法身若顯，相好具足。故《法華》云「深達罪福相，遍照於十方。微妙淨法身，具相三十二。」法身具此妙相，眾生無由能識，為顯此相，故於應身示白毫相表中道理，示紺眼相表無緣悲，餘各有表，故知此相即是法身三十二相。「色像第一」者，法性色也。《大經》云「妙色湛然常安住，不為生老病死遷。」此之妙色於諸色中最為第一，現十界像如如意珠。應色表真，真色第一，應佛身色於所化身色亦第一也。「捨諸世間」二句，傳釋前真相好也，非捨世間嚴飾之具。若捨此者，外道亦能，何足可歎？今言捨者，三藏菩薩捨人天飾好，百劫種相為菩提器。通菩薩捨有所得心世間嚴飾，故《大論》破百劫相。《金剛般若》云「若以色見我，是人行邪道。」別教菩薩捨界內空心飾好，用界外緣修修相好也。圓教菩薩界內外修，皆世飾好悉皆併捨，法身若顯即是真相，故云相好嚴身色像第一，豈同虛妄修因世間飾好？
「名稱高遠逾於須彌」，三結成，為二：一結外、二結內。初二句結外無畏者，菩薩外化遍十方十界名為高遠。又解，通別教佛如須彌山，今圓教金剛心高兩教佛，故言逾於須彌。又須彌盤固高遠，如法性不動理高。無上智有顯理之功，故言逾於須彌也。
「深信堅固」二句，二結內無畏法也。信有二種：一聞、二證。四教分別各有位次，今但約圓。若五品弟子一向聞信，信不思議三德之理，六根清淨，亦聞亦得似證；初住已上，亦聞分證；佛地但證。今諸菩薩既居高位，二信圓深，故云深信。言堅固者，二信不為內外之所壞也。「猶若金剛」，譬顯深信。金剛二義：一、利徹本際，內合二信，定慧利用窮實際也。二、體堅，萬物所不能壞。譬二信，煩惱生死所不能損。
「法寶普照」下，二正明化他，為三：一放光說法明化他、二正說法明化他、三明進修化他門。初為二：一正明放光說法、二明釋成。初又為三：一放光、二說法、三釋歎。一、放光者，明菩薩悲智緣三諦理，生善法寶，用化一切有緣。言普照者，入放光三昧、普光三昧，故能普照。若諸凡夫應以世善光照，若出世善及出世上上善而得度者，菩薩隨其所應用何三昧放善法光各令得度。故《華嚴》《思益》、《大品》悉云「佛有光明名無慳，若放此光照慳眾生即能行施等，如是種種利益令其得道。」若一光除慳、一光除嗔，是別教意，不名普照。若放二諦光，亦不名普。今諸菩薩只放一光具一切光照一切處，十界眾生各得利益，隨機入道，故名普照。
問：光照云何能破惡生善？答：譬如薰藥烟觸，病苦即除，身得安樂。光觸亦爾，以此光從諸善法而出，隨觸苦除。故文云「有以光明而作佛事」。
「而雨甘露」，二明說法。甘露是諸天妙藥，服之不死。《中論》云「實相名天甘露，能令三乘同得聖道。」實相甘露即有二種：一真、二中。眾生應以何實得度，雨何甘露各令得益。此諸菩薩但說中道實相甘露，隨其偏圓所得不同。故《法華》云「佛平等說如一味雨，隨眾生性所受不同。」
「於眾言音微妙第一」，三明釋歎雨甘露雨。何故能說甘露法雨？以有微妙之言音也。如《法華》「欲以一妙音，遍滿三千界，隨意即能至。」鐵輪尚爾，何況補處而不能以一音遍滿隨類各解普獲其利？降佛已還莫能過者，故言微妙第一。又解，法性言音，故微妙第一。
「深入緣起」下，二明釋成放光說法，為二：一、明入緣起，歎智慧以釋成；二、「斷諸邪見」下，歎斷德以釋成。初文者，所以放光說法利益深普，良由智能深入緣起。緣起有二：一、生死，即是無明十二因緣一切生死。二、解脫緣起，是觀因緣智，起一切佛法。今明深入者，深入生死緣起，即成佛法緣起。故《大經》云「十二因緣有四種觀，若深入者得上上智了了見性。」何者？若觀因緣生滅即三藏意；即空通教意；入假破界內外塵沙進入中道，破十一品無明，是別教意，並非深入。圓教菩薩一心圓觀，從初住至補處破四十一品，乃名深入。是諸菩薩並入十二因緣正報緣起，亦入依報成壞緣起。以深入故，是以能說因緣實相。甘露深信之義，意亦顯也。「斷諸至餘習」，二歎斷德釋成放光說法者，只以自無惑闇，能普放光照眾生闇；只以自無繫縛，能雨甘露解眾生縛，令斷有無二邊邪見。邪見有二：界內、界外。界內六十二等皆屬有無，界外種種諸見亦屬有無，今總界內屬有邊、界外屬無邊。故《大經》云「凡夫者有，二乘者無，菩薩之人不有不無。」正見中道則破二邊一切邪見，故言斷諸邪見等。又解，正觀中道破真俗二邊，至金剛頂邊際智滿、中道體顯，三惑方盡。「無復餘習」者，圓教始從初住終至法雲，圓斷諸見猶有習在。等覺入重玄門千萬億劫重修凡事，見理分明，習氣微薄、事等微烟，故名無復餘習。如以少鹽投於大河，無復醎味。故《大論》云「有無二見滅無餘，諸法實相佛所說。」常徒但云斷界內二見，用地論別義。登地離凡夫我相障，斷有無二見。豈得消此經文？
問：此有何過？答：藏通見道即斷諸見，別教登地斷界外見，並不可歎補處之德。《優婆塞經》云「九地斷見習，十地斷愛習。」《地持》云「離一切見清淨淨禪」，此據等覺。故今約之以消此文，一家圓斷義轉分明。
「演法至過量」，二正明說法歎化他。初雙舉兩譬歎化他成就，後一總歎化他功德。初譬云「師子吼」者，名決定說，說諸眾生皆有佛性。「演法無畏」者，演之言廣，心無怯弱，故名無畏。能於四不可說，以四悉赴緣，廣起四教。「猶師子吼」，譬演實相甘露法門得無所畏也。如師子吼時，非但不畏禽獸，亦能令香象失糞、飛者墮落。此諸菩薩演甘露法，非但於諸魔外及諸眾生心無怯弱，亦能令魔外失愛見糞、高心墮落，亦令一切愛見皆滅。「其所講說乃如雷震」，次譬雨甘露法雨能令生善。《大論》具出四種法師，雷喻多聞、雨喻美行，具在論文。今明雷以驚蟄、雨以潤生，說甘露法雨、震八音雷，用驚二邊邪見之蟄，使一切善根萌芽開發，謂三草二木一地所生，使一切行人宿善開發故也。
「無有量已過量」二句，次總歎化他功德。無有量者，此諸菩薩神通智慧放光說法，十方所化無有限量，七種方便所不能量。已過量者，過圓十地所化之量也。
「集眾法寶」下，三進修化他法。明諸菩薩化功雖大，未證極果，猶須進修化他之法，即是等覺千萬億劫入重玄門修化他行。重玄門者，《地持》云「入住起力禪，捨復入力禪。」入者，從凡心入一切法門乃至上地。起力者，從等覺地起，入一切法門。住者，隨住一法門，即住一切法門。捨復入力者，百千萬億劫重修也。故《法華》彌勒歎下方菩薩云「善入出住無量百千三昧」等。「如海導師」者，將導眾人入海採寶，眾人得寶亦己自獲。菩薩入生死海，非但能令眾生得佛法寶，化功歸己，入重玄門法利亦多。故此經云「不入大海不得無價寶珠。菩薩不入煩惱巨海則不能得一切智寶。」「了達諸法」者，入重玄門，內慧增進了達，是智之異名。諸法，即十界之法也。「深妙之義」者，十法界法、二諦三諦之理甚深，故名為深。見三德不縱不橫，故名妙也。「善知至所行」二句，正明菩薩住重玄門，增進外見所化眾生根緣。此諸菩薩得真天眼，常在三昧，不以二相見諸眾生死此生彼名往、死彼生此名來。言「所趣」者，知善惡業緣之因，趣受報好醜之果。「及心所行」者，用種智之力，知其宿世習因所行。三草二木一地所生，根性不同。三草二木即七方便，一地所生即圓根緣。前明用藥，今明知病。既識藥知病，即能隨病授藥，故知住重玄門化他之德轉深大也。
「近無等等」下，三約隣果歎德，為三：一歎自行、二歎化他、三總釋成。自行為二：一歎智德、二歎斷德。初為二：一總、二別。一、總歎自行智德者，即近無等等佛自在慧。言無等等者，十方諸佛無與等者，今等諸佛，故言無等等也。約理者，實相之理無能與等。佛種智圓極，能等實相，故言無等等。又若圓教，初住雖發真見理得無等法，猶有四十一品無明，去妙覺尚遠，不名隣果。約佛約理，猶非近無等，豈得與無等等？金剛心菩薩，約佛約理皆近，故言近無等。見理已圓，故云無等等也。若約教，傳作可知。「十力無畏十八不共」，別歎自行智德。如《大論》解此有二：一云菩薩自有無畏不共、二云菩薩分得佛力無畏不共。補處如十四日月，佛如十五日月，相隣近也。若約教者，如三藏，明十力無畏，名同大乘。《毘曇》釋不共法別立名教，故《大論》彈云「力無畏名既同大乘，不共何得別立。」今但約斷伏分別同異，名義非妨。通教約照二諦，八地分得十力無畏等故云近無等，十地如佛故云無等等。別教初地分得十力等法名近無等，十地所得十力等法名無等等。圓教初住已上分得力無畏不共等法名近無等。《華嚴》明初住，云得如來是處非處等十力智也。今取至等覺位乃至近無等，近佛十力無畏等法也。因用已圓即無等等也。前教並非。云「佛自在慧」者，佛慧中無無明，故究竟自在。菩薩雖有無明，猶如微烟。將得佛慧，故以此為歎也。「關閉一切諸惡趣門」，此歎自行斷德。惡趣門者，惡趣雖多，不出二種緣集。藏通見空，關閉有為惡趣之門。別圓見不空，關閉無為惡趣之門。此諸菩薩見中道之源，能閉有無一切諸惡趣門。或屬歎化他，關閉眾生諸惡趣門也。
「而生至服行」，二歎化他。若開修羅，即是六道。若三藏，帶結願生，或用神通示五道身，於染淨土教化眾生。通教七地界內結盡，願扶餘習五道示身，亦神通生也。別地已上、圓住已上，得一身無量身，清淨妙法身湛然應一切，即是二十五三昧力薰生二十五有也。今是補處，慈善冥薰，隨機應現五道利生。義論亦現界外諸土之身，化彼眾生。「為大醫王善療眾病」者，既生五道，意在利物治眾生病。對小明大，三教菩薩及圓下地皆是小醫，今諸菩薩力用隣佛名大醫王，治界內外不善業病。「應病與藥」者，用四悉檀說四法藥，令得服行者眾生聞法斷界內外結，得大小乘聖道解脫。
「無量功德至不唐捐」，三總釋成隣果歎德。「無量功德皆成就」者，釋自行滿。「無量佛土皆嚴淨」，釋化他滿。「其見聞者無不蒙益」者，法身非色非聲，隨感見聞必獲其益，令得世間出世間樂。「諸有所作亦不唐捐」者，唐虛捐棄亦失也。釋自行者，隨心所行任運契理必成勝因，感果不失，故不虛棄也。釋化他者，眾生雖不入第一義，不失三悉檀，歸向生善破惡獲利，及化功歸己並不虛棄。
「如是一切功德皆悉具足」，三結成歎德。如上所歎皆悉成就。若依南北摘句配地，豈得一切皆悉具足？一家解釋理自冥會。又解菩薩功德無量無邊，如上所歎數十句耳，豈可具述？
「其名曰」下訖「法王子」，四累名證成同聞。雖歎勝德，不的顯名，莫知其人，故略出五十二人以證同聞也。若約四教，事轉繁多。今略就三觀釋名，足知大況。「等」者，以二觀入中，即是平等，故云等觀。「不等」者，但照二諦無量殊別，不等觀。「等不等」者，正觀中道雙照二諦，入中名等、照二不等，體用合論名等不等。須用六即則不混濫。一切眾生即是實相名理等觀；聞實相名深知其理是名字等觀；若觀中道通達無礙即觀行等觀；發相似解即相似等觀；若發真明名分證等觀；窮實相源名究竟等觀。今此乃是分證，位隣究竟，故名等觀也。不得聞觀心即是，而便混濫，生增上慢，作菩薩旃陀羅。若不受此語，即是不信諸大乘經了義之說。下去一一名下，皆先加一心三觀，然後依文。如言一心三觀，即能觀心性等。「定自在王」者，能觀心性名為上定，得此上定於一切法即得自在，如世國王。「法自在」者，正觀三諦心無滯礙，於十法界法而得自在。「法相」者，觀十法界三諦法相。「光明」者，此之慧光能顯實相故也。「光嚴」者，心智光明莊嚴法身也。「大嚴」者，觀於心性，其性廣博猶如虛空，境大智大以嚴法身。「寶積」者，觀心雖空而具足萬行，萬行眾寶積之於理，故名寶積。「辨積」者，與法性相應，即具四辨蘊積也。「寶手」者，觀心成就，即具權實二智之寶手也。「寶印手」者，觀實相印，印觀智手也。「常舉手」者，正觀心手，上求佛果。「常下手」者，觀智之手即無緣大慈，下化眾生也。「常慘」者，住正觀心，悲愍眾生。「喜根」者，得如來藏，大喜遍心。「喜王」者，得中法喜所願自在，如世王也。「辨音」者，分別十界殊方異音通達無礙。「虛空藏」者，觀於心性猶如虛空無所積聚，乃名為藏。「執寶炬」者，觀道品寶炬，照顯心源也。「寶勇」者，見諸法寶，能於生死意而有勇。「寶見」者，觀實相寶了了見性。「帝網」者，譬如帝釋網目無量，正觀三諦具足無量諸法之網，網諸煩惱及諸眾生。「明網」者，正觀心性智網光明，網諸煩惱及諸眾生。「無緣觀」者，觀於心性，真修體顯，無緣無念寂而常觀。「慧積」者，觀於實相，具智慧聚。「寶勝」者，正觀之寶勝方便之寶。「天王」者，得第一義天，自在如王。「壞魔」者，觀於心性，能壞二邊八魔。「電德」者，見中道迅速即成三德，如夜見電光即得見道。「自在王」者，得真我性，於一切法自在如王。「功德相嚴」者，正觀心性具一切法莊嚴法身。「師子吼」者，得見佛性，成師子吼三昧也。「雷音」者，正觀心性中道，多聞美行如雷震吼，驚一切二邊氷蟄也。「山相擊音」者，如二山相擊，音遍四方，境智相應出四辨之音也。「香象」者，無煩惱毒臭，能以慈力荷負一切。「白香象」者，法性之本本無黑惡，理淨智淨五分身香，起諸慈悲荷負一切，如白香象。「常精進」者，見法性常住，成無作正勤。「不休息」者，觀空不空，不住偏空化城而休息也。「妙生」者，觀於心性不生，則一切法不生而般若妙生。「華嚴」者，福慧因華莊嚴法身。「觀世音」者，如《請觀音》云「觀於心脈使想一處，即見觀世音」也。「得大勢」者，正觀心性，降制界內外魔怨外道。「梵網」者，正觀清淨法網，網諸煩惱及一切眾生。「寶杖」者，具福慧二種為寶杖，策發進趣菩提果所，又云眾生憑杖求入中道也。「無勝」者，得實相法，世出世智莫之能勝。「嚴土」者，心淨則佛土淨也。「金髻」者，實相慧明如金，髻者即權智也，以嚴心首故云金髻。「珠髻」者，即實相智慧。如《法華》王解髻中明珠與之，與之者權智也。「彌勒」者，得無緣慈，慈攝一切也。「文殊師利」者，若見佛性，即具三德不縱不橫，故云妙德。如是等菩薩，隨觀標名，引物歸心。一人各具一切觀門，名字互通，即字等、語等、身等、法等。如是解者，於心觀中見諸佛菩薩。故《法華》云「若人有能信汝所說則為見我，亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」《華嚴》云「十方諸如來，同共一法身，一見一智慧，力無畏亦然。」故諸佛菩薩皆約觀心明也。
問：凡夫觀心，何得用釋佛菩薩義？答：此經云「諸佛解脫當於眾生心行中求」。若執文字離心而求佛菩薩解脫者，可謂抱石投淵、夜遊去燭。
「如是等三萬二千人」，第五大段結眾數。
問：此諸菩薩定皆是十地等覺位不？答：北方諸師從初地至十地。南土諸師云是八地九地十地也。復有師例，如《大品》云，皆補處也。今謂不爾。前明本迹，高下莫測，何須定判？
維摩經略疏卷第一
No. 1778 [cf. Nos. 475, 1777, 1779]
維摩經略疏序
今茲疏文，即隋煬帝請天台大師出之，用為心要，勅文具在《國清百錄》，因令侍者隨錄奏聞。但至〈佛道品〉後分，章安私述續成初文。既筆在侍人，不無繁廣。每有緇素諸深見者，咸欣慕之，但云：「弊其文多。」故輒於其錄而去取之，帶義必存、言繁則剪，使舊體宛然，不易先師之本故也。然自省闇短，慮失元規，甞於墳堂然香求徵：「儻少壞大道，願示以留礙。」二旬未竟，佛道斯終，既免幽訶，寧非冥護！儻裨其宗旨，則光光後昆。冀諸達人恕以專輒。
維摩經略疏卷第一(小卷初)
天台沙門湛然略
釋佛國品之初
次明入文，大為五意：一、明經度不盡；二、略分文；三、辨佛國義；四、釋品；五、正入文。初意者，前後五譯不同，今釋什本。尋經文義，西土猶多。何以知之？如命十弟子，如是五百乃至八千，各辭不堪，不堪之言並不來此，推此而論經卷不少。又文殊入室傳如來旨，慇懃無量，兼八千菩薩各說入門，此諸言談何止半卷？爰至出室詣菴羅園，對揚如來辨佛國義，當時敷演高論往復，豈容止有數紙經文？意謂振旦生民神根狹劣，不堪具足讀誦受持，刪彼富文採其綱格流傳茲土，略存義焉。
問：此經西土文言浩大，將不是《大論》明佛所說不思議經有十萬偈耶？答：有云即是。今謂不爾。《大論》所明不思議經，是《華嚴》別名。故論云「般若有二種，一共二乘說、二不共二乘說。不共說者，如不思議經。」故《華嚴》云「此經不入二乘人手」。共說者，即是《摩訶般若》及諸方等。
問：《華嚴》豈得名不思議？此經一名不可思議解脫，何故反謂非耶？答：此經既有兩名，豈獨《華嚴》更無別稱？然細尋《大論》前後所引不思議經，悉是《華嚴》。如說謳舍那優婆夷為須達那菩薩說度眾生數量，乃是《華嚴》明善才入法界所聞之事；若引此經，即云「毘摩羅詰所說」。
二、分文，為二：先出古今、次明一家。先明諸師者，什生及古諸師悉不開科段，直帖文解釋。而肇師云「始于淨土終法供養，其間所明雖殊，不思議一也。」是則寶積發問已前為序，〈囑累〉一品以為流通，其間並是正說也。次靈味小亮云「此經題既云淨名所說，從〈方便品〉皆是正說。」次開善師分為四：一、序，訖〈菩薩品〉；二、正，即室內六品；三、證成，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉兩品；四、流通，即〈法供養〉、〈囑累〉兩品。若莊嚴、光宅，同用初四品為序，入室六品為正，後四品為流通。晚三論師亦同此釋。北地論師用〈佛國〉一品為序，〈方便品〉訖〈見阿閦佛品〉十一品為正，後兩品為流通。但古今不同互有分別，承習之者各有宗門。諸禪師見此分別多延紛諍，不開科節，但約觀門直明入道。
次明今家者，若不開科段則不識起盡佛教承躡，若開科段執諍紛然於解脫之法橫生繫累；今尋經意趣傍經開科，而非固執。夫佛說法雖復殊源，而初中後善文必備矣。今約此三對序等三，仍為三意：一、正開經；二、約觀心；三、異眾家。一、正分經者，經無大小例有三段，謂序、正、流通。序者，大聖將欲說法，必先現瑞表發以為由藉。如欲說《大品》即放支節雜色之光，表欲說般若以導諸行；欲說《法華》放眉間光，表欲說中道實相；今經合蓋現土，表欲說佛國因果。既由藉不同，正表教門赴機有異，發起物情使咸信慕，歸宗有在，故曰序也。二、正說者，四眾覩瑞悉皆忻仰堪聞聖旨，大聖知時赴機設教。時眾聞經咸沾法利，故名正說也。三、流通者，流譬水之下霔，通則無滯無壅。如來大慈平等說法，非止但為現在，亦欲遠被正像末代有緣，使咸沾法潤。是則法水流霔無窮並沾斯澤，故名流通也。今開為三：一、從「如是我聞」訖七言偈，具通別二序。此於正說由藉義足，名為序分。二、從寶積請問佛國因果已去訖〈阿閦佛〉有十一品半，皆明不思議解脫佛國因果，皆是赴機之教，現在沾益，並為正說。三、從〈法供養〉訖〈囑累〉，明天帝發誓弘經，如來印可，勸發囑累宣通未來，使流傳不絕，此並屬流通也。
問：此經題稱「維摩詰所說」，今何得從佛國為正？答：淨名承佛威神助佛揚化，化道有功，故從其受稱。譬如國王勅臣布政，布政有功而臣受賞，正命之主歸於國王，受功之名而臣受稱。不可謂臣受賞而臣為正，君垂正命而翻為傍。淨名得佛印定方乃為正，故名維摩詰所說經。
二、約觀心者，即約三觀以為三分。二觀方便即是序義，得入中道即是正義，雙照二諦心心寂滅自然流入即流通義。三：簡異者，問：何不依什師及諸禪師不分科段？答：若論觀行，實不繁開。今欲令學者知文起盡，識聖善巧言不孤致必有承躡。若於文無壅，帖釋觀行轉覺分明。
問：何不全用肇師注意？答：〈法供養〉屬正義，不然也。
問：何不依靈味？答：〈佛國〉為序，義不應然。何者？佛為法王道王，三千有所宣說，豈非正也。但寶積所請、佛所酬答，赴此機緣明佛國因果，時眾聞經獲大小益，豈折為序？又且淨名助佛闡揚，正是獎成佛教，豈可弟子助說為正、大師說者翻為序乎？
問：何不同開善？答：經無大小例有三段，何得此經獨開為四？問：何以不同莊嚴、光宅及三論師？答：〈佛國〉為序，其妨同前。又用〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉以屬流通，恐此不然。何者？淨名掌擎大眾還菴羅園對佛印定，室內所說方得成經。又佛還對淨名辨佛國因果，撮經終始、宗旨分明，大眾蒙益過乎室內。此是正說，豈謂流通？
問：何不依北地大乘師？答：〈佛國〉為序，其妨同前。
三、釋佛國義者，此明長者子寶積問佛國因果，世尊具答。身子生疑，佛以神力現淨土相，時諸大眾得大乘益。還復穢土，求聲聞眾得小乘道。約此標名，故云佛國。此經既以佛國為宗，必須明識佛國之義，今略為八重：一總明佛國、二別明佛國、三明修佛國因、四明見佛國不同、五明往生、六明說教、七約觀心、八用佛國義通釋此經。
一、總明佛國者，前說普集及諸方等多明正報，今因寶積獻蓋、如來合蓋現土，即表欲說依報。何者？正報既顯，須廣明依。如說王民，必須知土治正事業。言佛國者，佛所居域故名佛國。譬如王國，雖臣民共住，而從王受稱名某王國。今佛雖與有緣共居，而從佛受名名某佛國。佛身所依名為佛土，佛住界分名佛世界，佛所居止萬境不同亦名為剎。然國有事理，事即應身之域、理則極智所照之境。而至理虛寂，本無境智之殊，豈有能所之別？但以隨機應物說有真應，故明理事也。然非本無以垂迹，故有應形應土；非迹無以顯本，故引物同歸法身真國。故文云「雖知諸佛土永寂如空，而現種種清淨佛土」，則應同凡聖、現有封疆。凡聖果報高下殊別，所現淨穢亦復如是。故《瓔珞》云「起一切眾生應、一切國土應。」或有釋言：應國者是眾生集業所感，故文云「眾生之類是菩薩淨土」。聖人慈悲來此現生，故《法華》云「而生三果朽故火宅，為度眾生生老病死。」有云「諸佛法身猶如明鏡，一切色像悉現其中。」是則一切國土皆從法身本國應現，國由佛身故云佛國。故《法華》云「今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。」今詳斯語，若云應國從法身現即是自生，若從眾生即是他生，眾生對佛即是共生，若離生離佛即是無因而有土也。皆墮性義，此即須破。當知國土若淨若穢皆不可說，有因緣故而可說者，悉檀赴機皆得說也。
二、別明佛國者，諸佛利物差別之相無量無邊，今略為四：一、染淨國，凡聖共居；二、有餘，方便人住；三、果報，純法身居，即因陀羅網無障礙土也；四、常寂光，即妙覺所居也。前二是應，即應佛所居；第三亦應亦報，即報佛所居；後一但是真淨，非應非報，即法身所居。言染淨者，九道雜共。何者？六道鄙穢故名為染，三乘見真故名為淨。三六共居故名染淨，亦名凡聖同居國也。就染淨土，凡聖各二。凡居二者，一惡眾生，即四惡趣也；二善眾生，即人天也。聖居二者，一實二權。實聖者，四果及支佛，通教六地、別十住、圓十信後心，通惑雖斷，報身猶在。二權聖者，方便有餘三乘人，受偏真法性身，為利有緣願生同居；若實報及寂光法身大士及妙覺佛，為利有緣應生同居，皆是權也。是等聖人與凡共住，故云凡聖同居。四惡趣共住，故云穢土。二、明同居淨土者，無量壽國雖果報殊勝難可比喻，然亦染淨凡聖同居。何者？雖無四趣，而有人天。何以知之？生彼土者未必悉是得道之人，故經云「犯重罪者，臨終之時懺悔念佛，業障便轉，即得往生。」若但聖生，凡夫何得願生彼土？故知雖具惑染，願力持心亦得居也。聖生權實，類前可知。但以無四惡趣，故名為淨。舉此往類。同居之國優劣非一，雖復穢淨多種，如《法華經》授弟子記所住國土，束而明之，並屬凡聖同居土也。
問：染淨國名出何經論？答：《思益經》云「日月光佛命梵天來此土云：『汝當用十法遊彼世界，娑婆之土名染淨世界。』」染即是凡，淨即是聖。
問：穢土十惡所感四趣依正皆穢可然，但十善果淨土因同，何得依正頓殊別耶？答：二處修因善名雖同，淨土修善精微勝故，故彼凡聖所得依正不同穢土。
二、明有餘土者，二乘、三種菩薩證方便道之所居也。何者？若修二觀斷通惑盡，恒沙別惑無明未斷，捨分段身而生界外受法性身，即有變易所居之土，名為有餘，亦名方便，方便行人之所居也。故《攝大乘》七種生死，此即第四方便生死。
問：有餘國名出何經論？答：《法華》云「我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，而於彼土求佛智慧。」即其義也。《大論》云「二乘入滅，雖不生三界，界外有淨土，於彼受法性之身。」
三、明果報土者，即因陀羅網是。華藏世界純諸法身菩薩所居，以其觀一實諦，破無明、顯法性，得真實果報，而無明未盡，潤無漏業受法性報身。報身所居依報淨國，名果報國也。以觀實相發真無漏所得果報，故名為實。修因無定色心無礙，亦名實報無障礙土。言無障礙者，謂一世界攝一切世界，一切世界亦如是，此名世界海，亦名世界無盡藏。別教初地入此世界，有七種淨義：一、同體淨，如一即一切、一切即一。二、自在淨，一切國土平等清淨。三莊嚴淨，一切佛土神通莊嚴。四、受用淨，離一切惑，成清淨道。五、住處淨，大智眾生悉滿其處。六、因淨，入佛土妙平等境界。七、果淨，隨物所宜而為示現。前五是體滿，有體相用；六是因圓；七是果滿。初住生彼，悉成就此七淨義。
問：出何經論？答：《仁王》云「三賢十聖住果報」，當知即是果報為土也。《法華》云「娑婆世界坦然平正，其諸菩薩咸處其中。」《大論》云「法性身佛為法身菩薩說法，其國無聲聞支佛之名。」《華嚴》明因陀羅網世界，《攝大乘》明華王世界，皆明果報土無障礙相。
四、明寂光土者，妙覺極智所照如如法界之理，名之為國。但大乘法性即是真寂智性，不同二乘偏真之理，故《涅槃》云「第一義空名為智慧」，此經云「若知無明性即是明」，如此皆是常寂光義。不思議極智所居，故云寂光，亦名法性土。但真如佛性非身非土而說身土，離身無土、離土無身。其名土者，一法、二義。故《金剛般若論》云「智集唯識通，如是取淨土，非形第一體，非莊嚴莊嚴。」
問：出何經論？答：《仁王》云「唯佛一人居淨土」。此經云「心淨則佛土淨」，心淨之極極於佛也。《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處，其佛住處名常寂光。」
問：經論散明可如向說，不見四土一處出之。答：經論度此本自不多，尋讀之者又不備悉，四土共出何必無文？正如此經答長者子，即是其意。文云「隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧，隨諸眾生應以何國起菩薩根。」若對四土，宛然相似。名目既異，佛意難量。在下對文，別當解釋。
問：此經未明開權顯實，何得明二乘生有餘土？答：經云「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」何妨二乘通教菩薩並得橫解，別圓兩教橫竪無礙？
問：《華嚴》明十種佛土，此四攝盡以不？答：何但攝十。乃至有人言，經明二十七品佛土，無量壽土止是第六。見文對四，攝無不盡。
問：若爾，何不依十及二十七？答：一往有文欲對四教，厝意難見。
三、明修佛國因者，此經非但約正報果明依報國，亦約正因明於依因。依因者即佛國因，故佛答寶積橫約十七正因以明依因，竪約十三正因以明依因。國既有四，須明四因。一往明四教菩薩願行之因感四佛果，依因感於四土。子細窮覈非無小妨，今還約四義分別：一者菩薩修三權一實願行之因成就眾生，若四種眾生未斷界內緣集、若斷未盡，菩薩界內成佛之時，四種眾生來生同居之土，修於四種願行之因。二者菩薩修於權實四行成四眾生，四種眾生方便觀成界內結盡，菩薩於有餘土成佛之時，四種眾生同生其國，修於別圓兩教之因。三者菩薩修於別圓教願行之因，成就二種眾生，二種眾生能斷無明，菩薩報國成佛之時，別圓眾生成於實相無漏之因，來生其國，同修圓因。四者修於圓斷願行之因，因極果滿成妙覺位居常寂光，稟圓眾生若修圓因願行圓極，亦栖寂光。十方諸佛湛若虛空無有增減，為成眾生起四土因，引四眾生同栖佛國，修願行因成菩提果，同居寂光盡未來際。如《法華．壽量品》之所明也。
四、明見佛國不同者，此經云「譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。」至論佛土皆如虛空，豈有不同之見耶？若不見相而可見者，具有十番；下釋飯色當分別也。
問：經言「諸天同寶器食，隨其福德飯色有異」，此為是一質異見、異質一見？答：應作四句。一、異質異見，如娑婆、極樂，此土見穢、彼土見淨。二、異質一見，如娑婆、極樂垢淨質異，別圓菩薩用天眼見，但一有餘。三、一質異見，如身子、螺髻所見，於一有餘見同居土淨穢之異。四、一質一見，謂羅漢支佛三種意生。此五種人，界內結盡同生有餘，所見無異。
問：那約有餘明一質耶？答：三乘同以無言說道發真無漏，所感國土一法相同，故言一也。
問：此經「譬如諸天同寶器食，見飯色異」，為是無障礙色有障礙見、有障礙色有障礙見而有異耶？答：應作四句。一有障礙色有障礙見，即染淨有餘兩土不同。二有障礙色無障礙見，即法身菩薩無礙天眼見染淨有餘悉無障礙。三無障礙色有障礙見，即因陀羅網染淨有餘二種眾生見有障礙。四無障礙色無障礙見，即三賢十聖住果報土見無障礙也。
問：此經言「同寶器食見飯色異」，為有質見異、無質見異？答：亦應四句。一染淨有餘實報悉是有質見異。二有質礙色見無質礙，即是菩薩依佛慧見三土皆寂光也。三無質礙色見有質礙，即三土眾生於常寂光見有異質。四無質礙色見無質礙，即是諸佛心淨土淨，見於如如平等法界常寂光土。無形無質，略出十二不同，委推無量。雖有無量，皆如虛空，故淨名空室表十方佛土悉皆空也。
五、明往生者，為二：一總、二別。一、總約四土明往來者，亦云來生，具如《大品》。從此至彼名為往生，從彼來此名為來生。二土亦然，但橫竪異耳。常寂光土絕於生名，無往來也。應來三土，無應往也。二、別約四土明往生者，為四：一、染淨土明往生者，有穢有淨。若穢土受生，以見思惑，惑潤惡業生四惡趣、惑潤善業則生人天。若明三乘聖人往生，初果斷見，未斷欲思，九品潤生，人天七反。二果三品潤生，欲一往來。三果二界思惟惑潤往生二界；通六地來及別十住并圓五品乃至入信，通惑未盡並類三果，可知皆是實來生同居土。若權來生者，三乘聖人界內惑盡，或從方便土願來，或從果報寂光應來。次明淨土凡夫實生者無四惡趣，但以見思潤善來生人天。聖權實生，類前可知。二、有餘土往生者，三藏二乘、通教三乘、別教十行、圓信後心，長別三界皆實往生。故《勝鬘》云「變易生死者，二乘及大力菩薩三種意生所不能斷」，故生有餘受法性身。
問：何等是三種意生身？答：一、三昧正受。此恐是通教同入真空寂定之樂，故《涅槃》云「聲聞定力多，故不見佛性。」二、覺法自性。此恐是別教菩薩，雖證偏真而覺知有中道法性。三、無作。此恐是圓教菩薩觀於中道無作四諦，圓伏無明。皆言意者，未發真修猶是作意，無明為緣、無漏業為因，即此彼土受法性身。
問：如《楞伽》明三種意生，悉是十地應生報土。那云有餘？答：約別十地判三意生，即生報土。約通十地判，正與向解三教菩薩界內惑盡則同生有餘意同。若實報、寂光，破無明顯法身，則應生有餘。
三、果報土明來生者，若於同居、有餘侵除無明，別圓地住皆得往生。四、常寂光土，若究竟寂光即是不生，不生豈有往來生也？若分明寂光，下寂滅忍十地二生，中寂滅忍等覺一生。或云圓教初住分破無明，見佛性理亦得分生，乃至等覺皆有此義，但有無明變易生死果報所拘，故云住果報也。妙覺永盡，故言一人居淨土。前四十一地若約果報名生果報，若分見真理名常寂光。
問：分段同居要見思盡捨身方生有餘，有餘亦應別見思盡捨變易身方生報土耶？答：不然。分段質礙煩惱雖盡，必須捨報。若有餘土，隨破別惑，因移果易即名實報。
問：實報受生寂光生不？答：既云常寂，豈得受生？生即流動，何名常寂？
問：上何得云生常寂光？答：若果報土有邊論生，發慧見真真即不生，即是不生生也。
問：若不生生，亦應云不常常。
答：亦如所並。何者？究竟常寂不生不生，四十一地分居常寂即不生生、不常常也。
六、明四土說教不同，即為四：一、染淨土說教不同者，凡聖同居既有淨穢，穢者五濁障重而根有利鈍，利感頓教，譬如日出前照高山；鈍根障重，即開三藏、方等、大品方便調伏，於法華、涅槃始聞圓教，見於佛性開祕密藏。淨者，如華光土，雖非惡世，願說三乘，此亦得有頓漸之教。
問：淨土亦得開漸教者，香積菩薩何故驚怪？答：本願說故。
二、有餘土說教不同者，斷通結盡皆得往生，不無利鈍。藏通二乘皆鈍，故《大論》明羅漢法性身鈍，以於佛道而紆迴故。通別圓教迭判利鈍可知，如來於彼但說一乘，雖無開三，而於一乘不無權別赴兩機緣。若明開顯，雖無藏通而開別權顯圓之實，故《法華》明羅漢生彼求佛智慧，得聞是經，唯以佛乘而得滅度。三、明果報土說教不同者，既皆破無明，其往生者同一根性，行大直道無復紆迴，佛於彼土但說一圓也。四、常寂光國說教不同者，若究竟寂光，無說無示而言說者，法身無緣冥資一切，無說而說即是法身說法。若約果報明常寂光，分別二種說法不同者，說無作四諦即果報土，說一實諦即常寂光。下兩土類此可知。
七、約觀心明四國者，心性本來畢竟空寂，而眾生多顛倒少不顛倒，無明因緣而起善惡，即所生法即空即假即中。中是因緣善惡之境，即凡聖同居。何者？所觀善惡即淨穢土。了因緣虛假折體入空，空境即是有餘土也。知空非空不以為證，知中非因非果而因而果，若了因果無障礙者，即是果報無障礙土。雖復空假入出之殊，而無明心源即是佛性，若知無明性即是明，即常寂光。故文云「隨其心淨即佛土淨」，《大集》云「欲淨佛國，當淨汝心」，《華嚴》云「無量諸世界，悉從心緣起。一切諸法界，皆入一毛道」。
八、用佛國義釋此經者，為三：一、通序分；二、通正說；三、釋流通。一、通序分者，合蓋現土，此瑞正表欲說佛國，故寶積述歎云「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界。」寶積深知欲說淨土，故稱歎竟即問佛國因果，敘述現瑞正意，表於欲說佛國。二、通正說者，為三：一室外、二室內、三出室。一通室外者，有三品半文。寶積請說佛國因果，如來具答，故足指案地現於淨土，令諸眾生得大乘益；復土如故，求聲聞人得小乘益。若迷佛國依報之義，豈識此品之玄旨也。次通〈方便品〉者，為國王長者說折體兩觀，勸求佛果正因。若成依因，則具界內，結業未斷生同居淨，結業若斷即生有餘，若成佛時則二種眾生來生其國。次通〈弟子品〉，訶諸聲聞，意在令斷界外緣集，若至法華進斷別惑生果報土，後成佛時三種眾生來生其國。次通〈菩薩品〉，呵諸菩薩令斷無明則生寂光，後成妙覺之時一種眾生來生其國。二、通室內六品者，文殊問疾入毘耶離，淨名即現空室，云十方諸佛國土皆空，故現室空也。此豈非正表顯佛國義，扶成如來說佛國也。次通〈不思議品〉，現須彌入芥等不思議事，皆顯佛國依報自在。次通〈觀眾生品〉，天女住室十有二年，即同淨名在常寂國，正是助顯佛國之義，故云「十方佛土常現此室」。次通〈佛道品〉，行於非道通達佛道，即是於不淨國顯現淨國。故偈云「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。」次通〈入不二法門品〉，諸大菩薩各說入門，欲破前二土無明，入果報土住常寂光。次通〈香積品〉，此室現眾香之淨國對娑婆之穢土，即是證成室內五品扶成佛說淨穢兩國。三、通出室兩品者，〈菩薩行品〉淨名掌擎大眾還菴羅園，佛對阿難說種種土，復宗明義。若不精解，此品經文何由可別？次通〈阿閦佛品〉，即是室外現土證成如來說種種土。其義分明，聞經得道倍於前也。三、用佛國釋流通兩品者，〈法供養品〉天帝發誓弘經，如來印可，正為流通不思議解脫之體、佛國因果之宗。〈囑累品〉付囑彌勒及阿難等，流通不思議解脫法門及上所明佛國因果，使不斷絕。
四、釋品者，品以品類為義，義類同者聚為一段，故稱品也。但此品題應云序品，言佛國者從正當名。
問：既有序正，何得用正以標初品？答：此問非也。設用序當名，復應問云何不用正？今解：不無其例。如《摩訶般若》初半品是序，從「告舍利弗」後半品是正，而用序標品復有何妨？若不許此經序受正名者，亦應不許彼經正用序標品也。
問：若爾，定應用序標題。答：《金光明》序正同品亦應為妨。此既晚人安品厝意不同，非佛所制亦非阿難，不足定執。此經雖不標序品為初，而序義宛然。事須玄釋。序義眾多略用三意：一略釋序、二明通別、三約觀心。一、略釋者，有三義：一以次序為義、二以由藉為義、三以序述為義。一、次序者，夫著文初，文之為序。今如是六義是經之首，故名為序。二、由藉者，大聖說教必須由藉，是以現瑞表發生物喜心，故云道從歡喜生也。如此為由，故得說教。三、序述者，既生忻慕，而聖意難量，時眾歸心莫知所趣，所以須假高位弟子或化佛菩薩預先稱述。眾疑既息歸心有在，方可致教，故云序述。今經初六義即是次序，合蓋現土即是由藉，寶積述歎即是序述。
問：諸經悉具三序以不？答：有具不具、或二或一，皆為序分也。
問：序訓不同，何得俱用次序會通眾義？答：字書雖爾，經意含三，共用次序之字亦應無妨，依義不依語也。
二、明通別者，還束前三以為通別。如是六義即是通序，現瑞序述合為別序。諸經通以六義為首，故名通序。眾經之初現瑞不同序述各異，有所表發故云別序。今因別名，則有別序、有別言教，若因通名則有通序，行理通別因此而有兩序。
問：若以兩序從兩名立者，立名則前別後通為序，何得前通後別？答：立名之便應前別後通，為序之便應前通後別。復次一途亦前別後通。何者？如現瑞由藉是說經之前，如是等六乃是如來將入涅槃方說此語，故知在後。經前序正為發起現在弟子信心，經後序為令未來弟子生信。若爾，佛在世時經初無序不名經耶？答：別序之前雖無六義，佛說法時已有其事，故得名經。
三、約觀心者，心即是通、觀即是別，因此觀心成就一切佛法，即是入道之門，即由藉也。
問：若以觀心為兩序者，豈不顛倒？答？立名之便故言觀心，修行之便即是心觀，類前事義其理顯然。
問：《玄義》處處多明觀心，已恐不可入文；復爾，將不壞亂經教耶？答：說經本為入道，若懷道之賢觸處觀行，豈有尋求聖典而不觀行者乎？但巧說得宜，非止不損文義，兼得觀慧分明。分別法門，非觀何逮？豈有壞亂之咎也。
維摩經略疏卷第二
五、入經文，就序為二：一通、二別。先釋通序六義。通為眾經之序，須為兩義：一總、二別。一、總釋者，是佛教阿難等諸大弟子說入佛法之相。《大論》云「佛將涅槃，阿難親屬愛結未除，心沒憂海。阿泥樓馱語阿難言：『於未來事若有疑者，及時諮決。何為沒在憂海如世凡夫？』阿難得念道力，悶心得醒，即以四事請問：一問佛涅槃後云何修道；二問誰當作師；三問惡口車匿云何共住；四問佛經初首作何等語。佛告阿難：『若今現在若去世後，依四念處修道。解脫戒經是汝大師。惡口車匿依梵法治，若其心渜伏，教那陀迦旃延經即得入道。我三僧祇所集法藏，初應作如是說「如是我聞一時佛在其方其國土與其大眾」，非獨我法如是，三世諸佛經初亦然。』」故知六義即是通序；亦名遺囑序，如來遺言令標經首故；亦名經前序，三世諸佛經前皆然。
問：何故經初安如是等，乃至但令修四念處？答：經初安如是等者，為斷疑勸信故，亦為印定佛說非弟子及九十六種所說故，亦為破外人經初以阿漚二字標其教首故。阿漚者，是謂吉相邪僻之事，具如《百論》。惡口車匿梵法治者，其自恃王種輕諸比丘，僧法事時即輕笑言：「如似落葉旋風所吹聚在一處，何所互論？」佛去世後猶自不改。佛令作梵壇，謂默擯也。亦云彼梵天治罪法，別立一壇，其犯法者令入此壇，諸梵不得共語。若心調伏為說那陀迦旃延經者，令離有無即入初果。一家明三藏教，立非有非無門，異於三門，意在此也。教諸比丘依波羅提木叉住者，波羅提木叉此云保得解脫，亦云報解脫、亦云處處解脫。
問：毘尼明時食時衣等，多非正義，那云保得解脫？答：《大論》云「佛說毘尼為令佛法久住，不應求實，求實即生邪見。」今時僧眾不以戒律在心者，恐滅佛法。令依念處修道者，若離念處，施但得富、戒生人天、坐禪得定隨禪受生、多聞說法但是世智，若修念處能破四倒。
問：聲聞經說須依念處。摩訶衍教無生入道，豈須念處有所觀耶？答：大乘有無生無量無作念處，若離此三則無正觀。但佛教雖多不出半滿，生滅念處即是半字，三種念處即是滿字。半枯滿榮，枯榮中間得見佛性，住大涅槃名諸佛法界。出念處外無入道法，故佛遺囑令依念處。
次、別釋者，舊多用五義，今依六義。一、「如是」者，勸信之端。二、「我聞」者，親承音旨。三、「一時」者，感教之時。四、「佛住」者，約出化主。五、方所者，聞經之處。六、同聞者，證非謬傳。此六義者，正為獎成佛去世後見聞之徒息疑增信，自利利人功成道熟。是謂勸信之端者，如是等六皆為勸信。「如是」居初，故云端也。初「如是」為三：一總明、二約教、三觀心。一、總明者，意在勸信。如法相解、如法相說，所說誠諦必可信從。《大論》云「佛法大海，信為能入。」又如是者，善信之辭。不信者言是事不如是，其信者言是事如是。又《大論》云「如是者，示人無諍法。佛以無倚心說，弟子以無著心受，能得解脫故言如是。」不如外道說者聽者皆以著心，現世鬪諍死入地獄，豈名如是？又古來多云：如是者，文如理是。文以巧詮為如，理以無非曰是。二、約教者，四不可說，赴機而說，則有四種：一生滅、二即空、三假名、四即中。一、因緣生滅如是者，佛昔於波羅奈說五陰生滅，俱隣等聞如是說即得悟道。此經復土，求聲聞人知有為法無常，得羅漢果及法眼淨。二、明即空如是者，如《大品》三乘同見無言說道而斷煩惱，此經破迦旃延明五義，二百比丘聞如是說心得解脫，即是示人無諍法。三、假名如是者，如《無量義》云「摩訶般若華嚴海空，宣說菩薩歷劫修行。」此經亦云「以無所受而受諸受」，若聞如是說得道種智，入菩薩位知眾生根。四、中道如是者，如《大品》說「佛以諸法實相故出現於世，化佛亦以諸法實相故出現於世。」《法華》云「諸法實相義，已為汝等說。」此經諸菩薩各說入不二法門，若菩薩聞如是說即見佛性，開佛知見住不思議解脫。佛法有此四種如是，故眾經之初皆安如是。《華嚴》頓教有因緣假名中道二種如是，三藏但因緣生滅如是，若諸方等具有四種，《摩訶般若》則有三種，《法華》但有中道實相，若《大涅槃》明諸佛法界亦具四種。此經猶是方等大乘生蘇不定之說，具有四種，如上所引。此經既具四如是義，故於經初標如是也。
問：理無二是，何得有四？答：諸法畢竟無說，非權非實，尚無一種，何況有四。而權而實者，權故說三，實故說一，權實備明則有四種。
三、觀心明者，即是三觀明四如是。《華嚴》云「欲知如來心，但觀眾生心。若見如來心，即見眾生心。」如破一微塵出大千經卷，眾生一念無明因緣所生之心即具四理。若觀心因緣生滅入空，即生滅如是即空。即假即中，例說可知。
問：若觀心具四，應即是佛。答：六即分別，進不叨濫生增上慢，退免貧人數寶之失。
「我聞」者，即阿難等親所聞法，故云我聞。亦為三釋：一、總釋者，親承音旨故。若傳從他聞，多致偽謬。今既親聞，是則可信，群情承受無所致疑。《大論》云「隨俗說我，和合稱聞。」隨俗說我者，學人傳法利生，順俗說我，外不乖宜、內不乖實。如用金錢以買銅錢，賣買法爾，人無怪也。和合稱聞者，耳根不壞作意欲聞，情塵和合耳識即生，意識分別種種所聞，因緣和合故稱聞也。阿難等內則耳根聰利，外則對佛八音領納無遺，故稱我聞。
問：《大論》云「阿難是佛得道夜生」，《涅槃》明佛成道後過二十年方為給侍，自爾之前說經，阿難不聞。佛將涅槃，為魔所蔽亦不得聞。云何皆稱如是我聞？答：《大論》云「阿難將欲結集法藏，合掌向涅槃處而說偈言：『佛初說法時，爾時我不見。如是展轉聞，乃至波羅奈。』」展轉聞者，《舍利弗問經》云「阿難修不忘禪，得佛覺三昧，以三昧力自能聞也。」又《報恩》云「阿難從佛求乞四願。三如涅槃，第四願者佛所說經未聞之者更請為說。佛可其願，有所不聞重為說也。」復次《大論》明結集法藏，優婆離等各登高座，皆稱如是我聞，未必並是阿難也。
問：阿難但結集小乘、亦大乘耶？答：解者不同。有言，但結集小乘。諸大乘經是文殊、彌勒等所共結集。又言，阿難亦結集共二乘說大乘經，故《大品》付屬阿難，此經亦爾。其不共者，大菩薩集也。又云，阿難亦結集不共二乘人說，如《正法念》云「阿難有三種：一阿難賢、二阿難持、三阿難海。」今謂阿難賢持三藏教，阿難持持共大乘，阿難海持不共大乘。故《法華》云「阿難聞佛授記，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏如今所聞，亦識本願。」豈不備持一佛之教？
次、別釋，為二：一我、二聞。我亦有四：一、約三藏明我者，依薩婆多，我但有名；依曇無德，說有假我；犢子明我在第五藏。是等雖殊，悉破外人計神我性說假名我。二、通教者，如《大品》云「色性如我性，我性如色性。我之與色但有名字，皆如幻化。」三、別教者，以自在為我。善於知見，得無罣礙，即我義也。又《攝大乘》明自他差別識，亦名似我識，皆是別義也。四、圓教者，中道佛性即我義也。《中論》云「佛或時說我，或時說無我。於佛正法中，無我無非我。」此經云「於我無我而不二，是真無我義。」《大經》云「無我法中有真我」，又云「我與無我其性不二，不二之性即是實性，實性者是二十五有真我也。」前三是權我，圓教是實我。
問：若爾，何得《大論》云「隨俗說我」？答：三教隨情，豈非隨俗？若圓教明我即是佛性，非隨俗也。三教我聞並約耳根；圓教明我，我即是聞。以點色性說真我故，離法性外無別能聞耳也。用教約諸經明我多少，如前可知。
二、明聞者，《大經》有四種：一聞聞、二不聞聞、三聞不聞、四不聞不聞。今恐此是四教辨聞，藏教即聞聞，以小生生大生故名生生，今亦得云少聞成大聞故名聞聞。
問：《大經》生生是十二因緣相續不斷，何以類解聞聞義耶？答：彼經釋生具有兩義，今不取約行，但取約理。若約十二因緣相續以明生生，即於聖人聞經不便。何者？藏教諸得道人生生已壞，但有報身，根塵和合故稱聞也。
二、通教即是不聞聞，如夢如幻點空說聞。三、別教即聞不聞，所聞自在。何者？世諦死時即聞聞死而生聞持，隨有所聞自在能持故。《攝大乘》說有塵者應受識，即是別教大乘明聞也。四、圓教即是不聞不聞，大般涅槃聞相盡也。
問：若無聞相，云何說聞？答：若聞相盡都不聞者，佛住涅槃應都不聞法界音聲。如《法華》明耳根功德相似聞相盡，十方無數佛百福莊嚴相為眾生說法悉聞能受持，況分證聞相盡，聞十方佛法如雲持雨耶？妙覺聞相究竟盡，一切法界所有音聲一時聞也。故《大經》云「若知如來常不說法，是名具足多聞。」此經亦云「其聽法者無聞無得」。用四教約眾經聞義多少，亦類如是可知。
問：《大論》明佛法無我，何分四？若爾，便是有我。答：若定有我，何得四教之別？若定無我，何得經教有此異說？若其不許作此分別，非但壞佛方便教門，亦順諸不信者義宗。
三、約觀心，類如是可知。
「一時」者，四眾感教得道之時，此亦助成如是可信。故《大論》云「說時方皆為生信」。亦為三：一、總解者，《大論》云「數時等實無，陰入持所不攝。但隨世俗說一時無咎也。」言四眾感教得道之時名一時者，若通論四眾感一期之教，始終久近皆名一時，即是多時少時共明一時。如戒序云「春分四月日為時」。春分實有多時，但總束為一時也。若約得道明一時者，赴機說教即入，如苦忍一剎那。此約少時明一時也。今約此多少總明一時，謂一期說法通是一時之事也。就此為五：一、約機發者，世善機發即是多時，出世機發即是少時，總此多少皆名一時。二、約佛說教者，三悉起教即是多時，用第一義即是少時，總此多少皆名一時。三、約機教合明一時者，亦以世出世善合為多少，機教合故不在二時，故名一時。四、約四眾得道明一時者，世與出世多少准上，總此多少皆名一時。五、約阿難聞經明一時者，約佛說經多時少時，阿難聞非異時，故名一時。又阿難得佛覺三昧，如前說。又解佛為阿難重說，即是聞經之時，名一時也。二、約教者，三藏生滅一時。通教如夢幻一時。別教破時顛倒，能分別數無滯礙也。《攝大乘》明數識攝阿僧祇、明世識攝三世，即是別教明一時也。圓教約不思議法性明一時，一時入一切時、一切時入一時。如此經明，住不思議解脫菩薩七日為一劫、一劫為七日。《法華》明六十小劫謂如食頃。《華嚴》明十一切等。一一教皆具五種一時。約諸經多少，類如是可知。三、觀心者，觀因緣生滅者，心在定時能知世間生滅法相，則一念慧眼開發見生滅之理，故名一時。若非定心見理，即前思後覺憶想顛倒，雖解生滅不能見理，非一時也。若體空慧眼，入假法眼、中道佛眼，皆是定心，一念少時豁然開發各見諦理，名一時也。
「佛在」，佛是能說，顯其化主，亦為助成傳聞可信。何者？九十六種不足歸心，三乘聖人獨居、不極說、非究竟，今明無師大覺朗然頓悟、所言誠諦，從是聞經，稱物機緣、眾情忻愜。亦為三：一、總明者，舊稱佛陀，此言覺者，自覺覺他名之為佛。《智論云》「佛陀，秦言知者。知何等法？謂知三世眾生數非眾生數及常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛，十號具足，亦名一切智人。佛德無量，稱名亦爾。」今不具釋。所言在者，住之異名。《大論》云「四種威儀住，故名為住。」住有四種：一、天住者，謂布施、持戒、善心三事故。二、梵住者，住四禪、四無量心、四無色定。三、聖住者，住三空、四諦、十二因緣理也。四、佛住者，住首楞嚴等無量三昧、力、無畏等一切佛法。佛所得法，佛於中住，憐愍眾生示住毘耶離。別約教者，四教明佛已略在《玄》。但為化四種根性，現相亦四，如初成道乃至涅槃皆現四相。初成道者，如《勝天王》明，初坐道樹得成正覺，或現坐草、或坐天衣、或處寶座、或在虛空，即表四教佛相不同。次、明轉法輪現相不同者，《華嚴》圓頓則現大小相。若鹿野轉生滅四諦，即脫瓔珞現老比丘。若說方等，即現門內尊特之身，或現門外塵坌之像。若說般若，亦現門內尊特之身及現種種佛身之相，以眾生疑，故現常身放常光明。若說法華，但現尊特。若說涅槃，備現四種，事同方等。如是隨緣現種種身，一往大略言四種耳。次、明身相不同者，如《像法決疑》云「如來將入涅槃，是時大眾或見如沙門像，或見威德相好端嚴，或見坐寶蓮華說心地法門，或見身如虛空無有邊表。」此豈非表說四教其功已訖，將入涅槃現此相也。此經既方等教攝，亦應隨機感見四種。故長者子說偈歎云「各見世尊在其前，斯則神力不共法。」
問：四教所見，定如前不？答：且一往相對，理在隨緣。若就障邊，亦可劣身而說勝法。如觀世音以種種形遊諸國土說大乘法，豈況如來。
次、用四教明住義者，隨教所辨法門不同，佛於中住憐愍眾生，故示住毘耶。三、約觀心者，《華嚴》云「欲見如來心，但觀眾生心。」何者？一心三觀圓觀三諦開佛知見，雖有肉眼名為佛眼亦名種智。若用三智，以不住法住三諦三昧，亦是佛所得法。佛於中住，憐愍眾生，不捨道法現凡夫事，住世間法也。此須善用六即分別，入大乘之要門也。
「毘耶離菴羅樹園」，此明方所，即是顯示說經之處，助成勸信也。今為二：一、通方所，即毘耶離；二、別方所，即菴羅園。通方所復為三：一、約事者，此云廣博嚴淨，其國寬平名為廣博，城邑華麗故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧勝於餘國故也。有言，好道，國有好路，平正砥直。又言好平道，其國人民好樂正道，自敦仁義、不須君主，五百長者共行道法，率土人民莫不歸德，故云好道。次、對法門釋者，隨前所翻即以對之。廣博嚴淨者，即是釋迦法身，本居寂光，其性廣博猶若虛空，功德智慧無諸穢惡故云嚴淨：迹居人間，詫廣博嚴淨之土。是知非本無以垂迹，故居人間嚴淨之國；非迹無以顯本，寄毘耶離說諸佛國永寂如空，以顯遮那常寂本國。言好稻者，釋迦本住大般涅槃百句解脫，故《法華》云「百穀苗稼普皆增長，因其增長穀實得成。」即是百句解脫之妙果為好稻也。垂迹顯本，類前可解。言好道路者，此表智度大道佛從來也。故《大經》云「譬如隘路，不容二人並行。解脫不爾，多所容受，即真解脫。」今釋迦居不思議法界大道，即是多所含容，故名好道。垂迹顯本，類前可知。言好平道者，思議之道作意而修不名好道，不思議道自行真修任運理顯化他，如礠石吸鐵無緣無念，此是性好之道也。由本垂迹故名好道，因迹顯本故居人間好道之國，說於心淨佛土淨也。三、約觀心者，一心三觀能觀心性，即知心性猶如虛空，即具福慧二種莊嚴，無染無著畢竟清淨，是則心淨故佛土淨。約好稻者，若觀心性，即是百句解脫之本，名為好稻。約好道路者，若觀因緣中道，即是行大直道，無留難故，無有眾魔群盜得入，此道最勝故名好道。約好平道者，若觀偏真，盡苦涅槃，則於一切道法無好樂心。今觀圓真之道，則好樂一切，心無厭足盡未來際，故名好道。
二、別方所者，上通方所助證猶漫，今的舉所住則助信轉明。亦為三：一、約事者，肇師注云「菴羅是果樹之名，以菓目樹故云菴羅樹。」其菓似桃而非桃也，又云似㮈定非㮈也。又翻云難分別樹，其菓似桃非桃、似㮈非㮈，故名難分別也。此與《大經》意同，經云「如菴羅菓，生熟難分。具有四句，釋難分別。」有師云，此樹開華，華生一女，國人歎異，以園封之。園既屬女，女人守護，故云菴羅樹園。宿善冥薰，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之而為住所。次、對法門者，佛住道品總持之法，故云住菴羅樹園。何者？道品為樹，念處為種子，正勤為生長，如意為芽生，五根如根莖，五力如枝葉，七覺為華，八正為菓。從七覺華起慈悲心，為諸眾生興大誓願，因願勤行得發總持，故說總持以為園也。《大集》云「三十七品是名菩薩寶炬陀羅尼」，陀羅尼者此翻為總持，園持樹菓不致侵犯故表總持。華中生女者，即七覺華生慈悲女。女用奉佛者，表因中總持迴向佛果。佛受住者，由因成果，如佛所得佛於中住也。由本垂迹故居菴園，用迹顯本住菴羅園，說不思議總持之園苑也。難分別者，如來住園表居中道，三十七品雖非有無而似有無，如來住此難分別理，成於道品佛菩提果。如此妙果所依之土，七種方便之所莫測，表難分別之樹也。三、約觀心者，三觀觀心心性不動，而修道品因起悲誓，善根牢固成諸總持，即住園也。故《華嚴》說菩薩有十種園，即是道品園也。若約觀心解難分別者，如《大經》明具有四句。若修三觀觀不思議難分別理，亦有四種：一、自有觀心都無所以威儀麁獷，如菴羅菓內外俱生。二、自有威儀齊整似如柔和，內觀之心不證定慧，如菴羅菓外熟內生。三、自有威儀不足可觀，而觀行淳熟入諸法門，如菴羅菓外生內熟。四、自有修一心三觀調熟身口柔和似得道相，三觀開發入諸法門，或成觀行或成相似，如菴羅菓內外俱熟。是故行人難可分別，如菴羅菓也。
問：那得處處對法門以約觀心？佛意豈然？答：佛心如海眾流皆入，如如意珠隨念雨寶，亦如淨鏡隨對像生，亦如大地隨種生長。《大經》摸象各不能知，執見之徒自謂己解諍論是非，寧會佛旨？若言經中無對法門者，如普現色身問淨名言：「父母妻子親戚眷屬悉為是誰？」大士答言：「智度菩薩母，方便以為父」等。淨名既是在家菩薩，何容無有父母家屬，而不依事答悉約法門？當知不起道法現凡夫事，雖現凡夫事皆內表道法。亦如佛涅槃處在枯榮間，豈可直作樹木之解。且佛誠說皆表半滿，今欲說不思議解脫法門，不捨道法現迹同凡住於毘耶，豈不表於極地所住法門？華嚴明十城十園，豈止直是世間城園？此經下文〈菩薩行品〉云「諸佛威儀有所進止無非佛事」，何得但作事解而已，不思諸聖善權祕密表發之事。又《法華》云「欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座，然後於四眾中以無所畏心說。」若彼經不對法門者，欲講說時，將不入佛殿昇佛座披佛衣處眾說法得佛意耶？
問：《法華》中佛自解說，其義可然。今此城園，佛不解釋，何得師心對法門耶？答：若佛不釋不得厝意者，一切經文何曾併是佛自解釋？若各師心，豈皆有失？
問：《華嚴》頓教可得約行明諸法門，此方等經及小乘教，何得亦約觀行明義？答：此經既云「諸佛解脫當於眾生心行中求」，若不約觀行，豈稱斯文？若不以毘耶菴園對諸法門，則不得約觀心解釋，何得於眾生心行中求諸佛解脫？若不於心求解脫者，云何得住不思議解脫？若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土變現自在，廣如〈不思議品〉。又豈得如華嚴無量諸世界悉從心緣起，無量諸佛土皆於毛孔現？若言小乘不得約觀心解者，何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法，一一內合比丘觀心。如是等例，豈非方等及三藏經對諸法門觀心義也。
問：三觀四教懸釋此經觀前教後，入文何得教前觀後？答：論其玄旨，教從觀出，如破微塵出大千經卷。入文帖釋，從事入理，故先須四教消釋經文。尋文入理必須觀行，故次點出三觀章門，一品一偈一句無不皆入不二法門住不思議解脫也。
維摩經略疏卷第三
「與大比丘眾八千人俱」，此下第六辨同聞眾。此證阿難與諸聲聞、菩薩、天龍八部、四眾共聞，豈謬傳也。就此為三：一聲聞眾、二菩薩眾、三雜眾。
問：從小為初，應先天龍；從大為初；應先菩薩。答：小乘出家得道，荷佛恩深，故常在佛側給侍陪奉，戒行自守、物所歸信，證經義親，故須先辨。菩薩化他不恒佛側，和光利物難可測量，世人但覩其迹莫知其本，證信義疎，故次辨也。天龍四眾，結惑未盡，猶居凡地。內無得道之功、外闕化他之利，證經為劣，故後辨也。復次此有所表，二乘滯空、凡夫滯有，菩薩不滯常行不二，故處其間。故《大經》云「凡夫者有、二乘者空，菩薩之人不空不有。」
問：何以不歎聲聞德耶？答：諸師解言，既被彈呵，無德可歎。今謂不爾。菩薩亦彈，何故即歎？又《金剛般若》亦不歎德，非為被呵。今恐是出經存略。又云，大之一字即略歎德心。《大論》云「若說小乘但明比丘眾，說摩訶衍非但比丘，必須菩薩。」如《金剛般若》但辨比丘，不列菩薩，豈可《金剛》是小乘經？但是出經者略。此經不歎，意亦可知。
一、明聲聞眾者，初明比丘，即是通語。人類多種，如胡越不同；佛法出家，皆名比丘。釋此為五：一與、二大、三比丘、四眾、五數。一、釋「與」者，此經云與，大品云共，與即是共。《大論》辨七一明共，所謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。若釋《法華》，須約本迹。今經既未發迹，但因緣事解觀行而已。一處者，同在菴園。一時者，一會之時。一戒者，同得無作。一心者，俱得九定。一見者，俱見四諦。一道者，悉得無學。一解脫者，俱證有餘。二釋「大」者，若依梵本應云摩訶。《大論》云「摩訶，或云大、或云勝、或云多。」大王所敬，故名為大。勝九十六種，故名為勝。數至八千，故名為多。今明外道有三種：一一切智、二神通、三韋陀。具此三種，名大外道。佛對破此，故於三藏說三念處，謂性、共、緣。能修此三，非但止破三種外道，得入性地證果之時成三解脫，謂慧得好解脫、心得好解脫及得無礙解脫，名大比丘、名大羅漢。若別對者，得慧名大、得心名勝、得無礙名多，三種具足名波羅蜜。聲聞成就一切羅漢功德，故名為大。
問：得慧解脫即名大者，何須具三？答：如三德具故名大涅槃，而摩訶般若亦受大名。三藏通教各有四門合有八種，皆名波羅蜜聲聞，故名為大。若約觀心，即就折體從假入空而明觀也。此八種比丘，《毘曇》、《成論》各有一種大比丘義，餘六不明。
三、釋比丘者，或言有翻或言無翻。言有翻者，翻云除饉。眾生薄福，在因無法自資得報，多所饉乏。出家戒行是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。言無翻者，名含三義。《智論》云「一破惡、二怖魔、三乞士。」一、破惡者，如初得戒即言比丘，以三羯磨發善律儀破惡律儀，故言破惡。若通就行解，修戒定慧，戒防形非、定除心亂、慧悟想虛，能破見思之惡，故言破惡。二、怖魔者，既能破惡，魔羅念言：「此人非但出我界域，或有傳燈，化我眷屬、空我宮殿。」故生驚怖。通而言之，三魔亦怖。三、明乞士者，乞是求之名，士是清雅之稱。出家之人內修清雅之德，必須遠離四種邪，淨命自居福利眾生，破憍慢、心謙下，自卑乞求資身，以成清雅之德，故名乞士。又解，破惡是正義，下兩助成。何者？受戒破身口惡業，怖魔即破愛惡，乞士破慢惡。約觀行者，次第從於陰界入求法喜禪悅，資無漏慧命，成盡無生智斷之德，故名乞士。下文呵身子云「佛說八解脫，仁者受行，豈離欲食而聞法乎。」此具三義：一、殺賊從破惡得名；二、不生從怖魔以受稱；三、應供因乞士以成德。直言比丘則大小未定，或在外凡性地學人之位。今言大者，即大羅漢。當知大之一字無所不含，即略歎德也。
四、釋眾者，梵言僧伽，此翻為眾。直一比丘不名為眾，眾多共集名為眾也。律明四人已上皆名為眾，如眾樹共聚乃名為林。《智論》云「僧有四種：一、愚癡僧，謂破戒放逸僧也。二、啞羊僧，雖持禁戒，不能分別三學開遮通塞之相，有疑請決默然無對，猶如啞羊。三、有羞僧者，若出家人修戒定慧，亦能分別為人開決，但未發真，居內外凡，自愧未能成就聖法謬墮僧數，四事敬侍、常愧自責，亦名事和僧。四、真實僧者，從苦忍去四果聖人，皆名真實理和僧也。」前之二種雖有僧名，既非事和不堪僧事；後之二種堪行僧事。
五、明數者，數有八千，事義可知。對行明數，意則難見。
「菩薩」者，此下第二辨菩薩眾證成同聞。何但聲聞，亦有大菩薩及三萬二千親承演說，非謬傳也。文為五：一明類、二辨數、三歎德、四累名、五總結。初明人類者，夫大乘行人通名菩薩，是大乘行人之氣類也。具存西音應云菩提薩埵，什師恐繁，略提埵字但云菩薩。翻譯不同，《阿毘曇》云「自覺覺他名為菩薩」。有云，菩提云無上道，薩埵名大心，謂無上道大心。此人發大心，為眾生求無上道，故名菩薩。安師云開士、始士。又翻云大道心眾生，古本翻為高士。既異翻不定，須留梵音。今依《大論》釋菩提名佛道、薩埵名成眾生，用諸佛道成就眾生，故名菩提薩埵。又菩提是自行、薩埵是化他，自修佛道又用化他，故名菩薩。若不如是，己所修持為無慧利。但三乘同名菩提，二乘不名薩埵者，無悲利物故不受斯稱。是則雖略二字，異乎二乘，其義宛然。藏通見真通名為道，不名薩埵。別圓見真如磁石吸鐵，非但止名菩提，亦即得名薩埵。故《大經》云「一實諦者即是大乘。若非大乘，非一實諦。」
問：前兩菩薩不名薩埵，何異二乘？答：少有慈悲願行，異二乘也。四教菩薩具如《玄義》。此經多由衍三教意釋歎德也，不用三藏者，非衍正意；有時引出，正為比決大小不同。觀心明菩薩者，約三觀分別。折體入空起大悲心亦名菩薩，修後兩觀任運即是菩薩義也。
「三萬二千」，二辨數者，依事可知。表法難見，未可定對。
「眾所知識」下，三歎德，為三：一總、二別、三結。初總歎者，即是初標歎德章門。若無自行化他之德，豈為眾所知識？此諸大士，隨緣利物荷澤無邊，十方眾生莫不知識。聞名欽德為知，覩形敬奉為識。但眾生有四根性，菩薩即以四種化之，即有四種知識。三藏三祇行滿百劫種相，大人相現、物所歸崇，名眾所知識。通教八地，道觀雙流神通利物，名眾所知識。別教登地、圓教初住，得如來一身無量身，現十界像隨緣利物，名眾所知識。未橫遍十方、竪高三土，為一切有緣之所知識。今諸菩薩皆是補處，橫遍竪高，一切有緣之所知識，故云眾所知識。若約觀心，三觀心明即德高名稱，是則聞名欽德覩形敬奉亦為眾所知識也。
「大智本行」下，二別歎德，為三：一略歎自他德、二廣歎自他德、三隣果歎德。一、歎德，為二：一略歎自行、二略歎化他。自行又二：一正歎、二釋歎。初二句言正歎者，即是大智本行。解此或約一法、或約二法。約一法者，大智即是本行也。依本起智，智即是行，故言大智本行。故《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。」此經云「從無住本立一切法」。若南土舊解，多從八地約位帖釋；北方諸師，從初地約位帖釋；什師從下至上漸勝稱歎。解既不同，未敢偏用。何者？南方引威神建立文證，故知初歎八地。北方引七波羅蜜，證歎初地乃至七地。一往引證經文各便，若欲和通則碩乖違。但經文對地處處有之，未足定執謂為得稱集經者意。今謂一往多是歎上地之德，若歎上地自攝於下。何者？通論諸位行類是同，但上得勝品、下得劣品。今以勝攝劣，不可以上下各歎。如歎大智本行皆悉成就，金剛智滿始名成就，豈可歎下？如歎能師子吼乃如雷震，下地亦能有此演說，何獨歎上？故知分別互有所失。
問：近無等等豈非歎上？答：今明諸德皆歎上地，須約隣果。故下結云「如是一切功德皆悉具足」。若通下地，無等之言。約相待說，互有遠近。如《法華》明行處近處，下地亦名近也。《華嚴》明十地智慧如爪上土，諸佛智慧猶如大地，此則懸殊。今三教菩薩行類是同，而教有所主、各有淺深，通八地去但約二諦而品有優劣。若約補處，自攝下位。別登地去，即是三諦入佛智地。行類是同，但約品淺深分地優劣；若歎補處，即攝下地。圓教初住三諦圓顯，具於一切諸佛功德，但品位不同，不無優劣；若歎等覺，即下位皆攝。但諸菩薩外隨所感見聞不同，內則本迹高下難測，豈可定執？非但約教分別菩薩功德法門，或時內合觀心，欲令行者知勝妙功德皆從心出，是則諸佛解脫皆於眾生心行中求。若約二法歎者，大智歎解、本行歎行。若解行互闕，如目足互失皆無所到；若解行具者，如有目足即能到池。故須雙歎，所以歎解。云大智者，只是觀解，若入空出假。二智方便不名為大，中道觀解一切種智名為大智，故《大論》云「我今知力欲演說大智彼岸實相義。」當知大智即是觀諸法實相之觀也。言本行者即是歎行，從大智本一心具足諸波羅蜜，故《大品》云「諸法雖空而能一心具足萬行」。《金光明》云「一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴。」當知自行雖有多門，但略歎解行，橫竪諸德磬無不取。
問：菩薩未證極果，何得言皆悉成就？答：果行未滿，因行已圓，故云成就。但約教成就，其義不同。三藏初緣生滅四諦發誓名大智，行六度行名為本行，種相業成名悉成就。通教初緣無生起誓名為大智，檀三事空乃至般若名為本行，十地如佛名悉成就。別教初緣無量生解名為大智，行無量波羅蜜名本行，十地等覺名悉成就。圓教初緣無作發心名為大智，一心萬行名為本行，十地等覺邊際智滿眾事究竟名悉成就。權實可知。若觀心解，約三觀明。初觀觀生滅四諦，大悲弘誓名大智，用觀行六度即是本行，此三藏教。折假入空觀，體假通教、入假別教、一心圓教，尋之可知。
「諸佛威神」二句，二釋歎也，亦傍得成化他。此正明佛加。《金剛論》云「於菩薩身，佛與功德智慧之力，故名加也。」今明解行因圓，正由諸佛威神建立，智慧加解大智得成，功德加行本行得成。內因雖是菩薩自修，外緣必假諸佛冥護。譬如種子，內雖自有可生之因，外無地土日光風雨等緣，豈得成實？菩薩亦爾，雖有慈悲智慧精進禪定自行化他之因，若不假諸佛慈悲地、智慧光、神通風、說法雨，自行化他之因豈得圓也？如大鵬影覆，子得生長。故《華嚴》云「八地欲沈空，佛加獎勸，方得發起。」若約觀心，修三觀時必須懺悔、請十方佛。若心志者，佛即加護，自然行成。世有邪見學禪之人，但信有心佛，不信諸佛威神所加。此正釋前傍成。後化他者，若加化他，如《華嚴》明，法慧菩薩說十住，諸佛放光加方乃得說，乃至金剛藏說十地亦如是。此即成後，為護法城。若約觀心，三觀既成，若欲利物，必須懺悔、請十方佛威神建立。有感蒙加，隨所利生如風靡草。「為護法城」下，二略歎化他德，為三：一歎化他心、二歎功成、三釋歎。初二句歎化他心者，佛法如城，能為行人防非擬敵，故名為城。若護佛法，即是護城。又解陰入界法，此法即空，即空之理名涅槃城。眾生是王，而種性具足恒沙佛法，如城中人物。故文云「一切眾生即大涅槃即菩提相」，但此妙理外為天魔外道之所破壞、內為通別見思所侵。菩薩為護眾生本有涅槃之城，不令妄起諸愛見也。「受持正法」者，即是四教之正法也。菩薩從十方佛聞此教法，得陀羅尼總持無忘，名為受持。將用此法降魔制外，及破眾生內外愛見諸煩惱賊，護涅槃城，令諸眾生法王種性皆得安穩，恒沙佛法不致散失，名護法城受持正法。約觀心者，假空空假護小涅槃，假中中假護大涅槃。
「能師子吼」二句，二正歎化他功成。《大經》云「佛性者名師子吼三昧，菩薩住此三昧能師子吼。師子吼者名無畏說(云云)。」若約觀心，三觀若成，所行如所說，說於四教心無怯弱，如師子子若滿三年即能吼也。「名聞十方」者，此亦化他功成。化功既著，十方蒙益咸共傳揚，聲聞馳遠，如大將破敵功名蓋世。
「眾人不請」下，三釋歎化他。眾人不請初二句，此釋化他之心為護法城也。菩薩悲誓豈待祈請？如寇賊圍逼，連官大將救其危急，何待城內來祈請也。
問：若菩薩是不請之友者，佛何故待梵王天帝請轉法輪？答：菩薩尚不須請，豈況於佛。但是說法之儀，生物慇重故須待請。
問：菩薩不待請者，凡是有心必應救不？答：有緣即赴，非請有無。
「友而安之」，此釋受持正法。世人以同志為友，菩薩善巧同物根緣，共修四種四諦，各得無漏道果。故《法華》云「我等二人亦共汝作」。若開權顯實，則同乘佛乘直至道場，此即法親之友也。而安之者，未安道諦令其得安，如是四種眾生令安四種道諦。若開權顯實，皆令安住無上涅槃，故言友而安之。若約觀心，折體入空假名中道此四種心不請三觀，三觀自觀，即不請友義。觀折成心，令此四心住四道諦，即是友而安之也。
「紹隆三寶」二句，此正釋化他功成能師子吼名聞十方。菩薩用無畏心說於四教，即是紹隆四種三寶。若頓赴圓機即入佛慧，初心成就一體三寶增進不斷，乃至妙覺湛然安住，此即大乘一體三寶常住不斷，故言使不斷絕。若漸教赴機次第明不斷者，初三藏乃至圓教，一體三寶不斷絕，展轉興謝教權實故。菩薩用此四教三寶引接眾生使佛種不斷，皆令安住大般涅槃常住三寶，皆是菩薩說法之功，即是能師子吼。化功歸己，即名聞十方，故言紹隆不斷也。若約觀心，紹隆不絕者，若佛在世紹隆三寶事如前說，佛去世後佛法付屬二眾弟子。所以優田造像、闍王結集、育王度人，若此相從三寶不絕，則彌勒出世真正三寶紹隆不絕，若彌勒滅後亦復如是。若行人能於今末世造立尊容、書寫大乘、度人出家，即是相從三寶紹隆不絕。若住三觀之心，觀此相從三寶，不滯空有人，第一義一體三寶紹隆不絕。故經云「敬像如真佛，得福亦復然。」故文云「無離文字說解脫相，文字性離即是解脫。」解脫者即諸法也。《賢愚經》云「未來多有破戒比丘，猶應供養恭敬如舍利弗、目犍連，所得功德亦復無量。」紹隆三寶功德最大，譬如大臣治正國家功勳重大。菩薩紹三寶種使不斷絕，功德無量，十方諸佛說不能盡。
「降伏魔怨」二句，此即傳釋紹隆不斷。只由眾生內有愛結、外有鬼神六天魔王，內有諸見、外有十八六師及九十六種外道，能壞法城，使三寶斷絕。今明菩薩化物，內修禪定伏愛、外用神力降伏魔怨，內以智慧斷結、外則說法制諸外道。內外魔怨既伏，內外外道咸歸，則涅槃城存、三寶不絕，故得紹隆也。若約四教，界內愛見用生無生道諦禪定伏愛、智慧制見，界外愛見則用無量無作道諦定莊嚴伏愛、慧莊嚴制見，故文云「眾魔者樂生死，外道者樂諸見」，菩薩於中不捨不動，故云「眾魔外道皆吾侍也」。若降界內愛見魔外，即護化城涅槃，藏通三寶使不斷絕。若降界外愛見魔外，即護大涅槃城，使別圓三寶不斷絕也。故知並是釋前化他。
問：界內可有魔外，界外何得有耶？答：《大經》說八魔，四內四外也；《華嚴》十魔通界內外，分別可知；《涅槃》迦葉自歎云「自此之前皆名邪見」，則藏通三乘聖人皆名界外魔外。故呵善吉云「入於邪見不到彼岸，汝與魔外一手作之。」豈非界外有魔外耶？
問：聲聞可爾，菩薩云何？答：《華嚴》明菩提心魔、三昧魔、善知識魔，皆菩薩魔也。鴦掘魔羅訶文殊云「外道亦修空，尼乾但默然」，即是界外外道。若不爾者，何故八千被呵不能加報？若約觀心者，假空空假觀成，降伏界內魔外；假中中假觀成，降伏界外魔外。
「悉已清淨」下，二廣歎自他，為二：一、從此下訖「不起法忍」是廣歎自行；二、從「已能隨順」訖「及心所行」是廣歎化他。歎自行為二：一斷德、二智德。一、歎斷德，為三：一總、二別、三釋。一、總歎者，明此菩薩結惑生死皆斷，故言悉已清淨。結惑生死有二種：一界內、二界外。若三藏補處，止伏見思未斷結惑。通教補處，雖除習氣，界外見思未斷。別教補處，雖斷十一品無明，餘三十一品在。此三並非悉已清淨。圓教補處，四十一品並盡，雖餘一品有若微烟，乃可得名悉已清淨。如《地持》明「第九清淨淨禪至離一切見清淨淨禪，二障斯斷。」菩薩依此禪故得大菩提果，故約圓教補處說悉已清淨。若約觀心，假空空假、假中中假二處觀成，界內惑盡，非悉已清淨；界外煩惱障盡，名悉已清淨。「永離蓋纏」，二別歎斷德。蓋謂五蓋，纏即十纏。有言蓋纏所障既近，豈足以歎大菩薩德？今謂不爾。只約此五蓋十纏，開出一切界內外惑，離此更無別能生惑。界內為枝、界外為本，若離界內，五蓋具出八萬四千。何者？貪欲、嗔恚、睡疑屬癡，掉散是戒取即是等分，此四各出二萬一千，合八萬四千。界外根本類作宛然。
問：界外何得有五蓋亦對八萬四千？答：既有三毒，何得無五蓋耶？取涅槃即貪，捨生死是嗔，迷實諦是癡，既有根本三毒則有根本五蓋，得具八萬四千。今約教明離蓋不同，數人明蓋障於初禪，上界無蓋；若成論明貪嗔二蓋並通上界。二論俱是三藏，尚明蓋不同。若三藏菩薩，離蓋發禪與凡夫同，未足以歎補處之德。若通別圓，離蓋類悉已清淨。可知十纏開五百纏，分別永離類蓋可知。若約觀心，假空空假、假中中假一處觀成離二蓋纏，准上可知，心常安住無礙解脫。三、釋歎斷德。無礙解脫即不思議解脫之異名也。故《大論》云「於諸解脫中無礙解脫最大」。藏通皆云無礙斷、解脫證；有師言，無礙伏、解脫斷。此但界內思議無礙解脫。別教十地亦言無礙道斷、解脫道證，雖離界外見思猶約定斷，非不思議無礙解脫。圓教明義，解惑相即智，不斷惑而究竟永離二種蓋纏，故名無礙解脫。故文云「不斷癡愛起於明脫」。心常安住者，若思議照寂，非究竟安住。若不思議，寂照不二，住大涅槃，名究竟心常安住也。無礙解脫即大般涅槃之異名耳。次約觀心。若別相三觀非究竟安住，一心三觀即是心常安住無礙解脫也。
維摩經略疏卷第四
「念定總持辨才不斷」下，二歎智德，為三：一總、二別、三釋成。一、總歎者，即是念定總持。若類餘經悉歎三昧陀羅尼德，今歎念定總持即是歎三昧陀羅尼也。以此雙標歎章者，念即念佛三昧等諸三昧。菩薩得此三昧，十方諸佛常現在前，若得一心即名王三昧。何者？若根本觀練薰修並俗諦三昧；觀諦緣三空是真諦三昧；自性等力及般舟、一行、首楞嚴等百八三昧皆中道一心三昧，名王三昧。故知歎念定是歎三昧德也。約教者，若折俗體俗入真，但約二諦名王三昧。若從根本俗諦及真諦次第入中，即別教三諦名王三昧。若一心圓入三諦，即圓教三諦三昧名王三昧。《大論》出異家解三昧、王三昧不同，意在此也。若約觀心，即三觀觀三諦成王三昧，任運可知。總持者，即歎陀羅尼德。此言能持能遮，持善不失、遮惡不起，故名遮持。亦名總持，持諸善法不漏失也。《法華》明三陀羅尼：一旋陀羅尼、二百千萬億旋陀羅尼、三法音方便陀羅尼。旋者旋轉也。轉假入空得入真諦，但破界內即屬通教，一心圓破即屬圓教。百千萬億者，即是從空入假，旋轉分別破塵沙惑，顯出恒沙佛法，若別破界外無知則是別教，一心圓破即圓教也。法音方便者，即是二觀為方便得入中道，次第斷入中是別教意，不斷無明一心圓入中道即圓教也。又法音方便者，得此陀羅尼即解一切言音，亦能一音說法隨類得解。得此三陀羅尼即入無礙陀羅尼，具足一切陀羅尼也。
問：此經歎補處，何得約初心而釋？答：發心畢竟二不別故。但後心入三諦無礙，橫廣細極、竪深窮源，即是補處無礙陀羅尼也。
問：三藏菩薩有陀羅尼不？答：如尸毘王得歸命救護陀羅尼，當知亦有諸小陀羅尼也。輪王尚得，況於菩薩。
問：聲聞得不？答：其既入滅，故不須也。
約觀心，陀羅尼三觀類例易見。辨才者，即四辨也。《大品》七辨、《大集》二十四辨、《華嚴》四十辨。約教明四辨者，初約三藏，生滅四諦名字之法無滯即法無礙辨；於四諦義無有滯礙即義無礙辨；達六道言辭亦同其語，說生滅四諦言辭無滯即辭無礙辨；若稱根緣於生生不可說四悉赴機說無窮盡即樂說無礙辨也。辨是辨了，才即才能。以蜜助藥服之者易，才助。又言，化道無壅，通約無生、別約無量、圓約無作，類解可知。言不斷者，不盡也。法義緣苦集，知病無盡；又法義緣道滅，識藥無盡；辭及樂說即授藥無盡。復次從生滅辨起無生辨乃至無作，無作四辨如風於空中，說法無障礙，故言不斷。約觀心，修四辨義類解可知。
「布施至具足」，二別歎智德。還從定慧開出七度。從定開四，慧開方便，故言別也。若作十度對十地者，開禪出力願，開般若出方便及智。若約教者，德約四四諦，修布施等即四教明七度也。言「無不具足」者，皆波羅蜜。波羅蜜者，翻事究竟，亦云到彼岸。布施乃至方便皆事理究竟，見檀等法界即究竟彼岸，故云無不具足。觀心七度者，一心三觀不見慳施。乃至不見巧拙，而能善巧分別慳施乃至巧拙冷然自曉，即無不具足也。
「逮無所得」二句，三歎位釋成。逮之言及。「不起」者，不起內外煩惱生死，無境可觀，故名「不起法忍」，即是大無生忍，亦名寂滅忍。無所得者，《大品》云「無所得以為得」，即是得無所得。《仁王》五忍、《瓔珞》四忍，兩經雖殊，俱明寂滅忍。寂滅忍有上下，若金剛心名下忍、佛地名上忍。若開十地別出等覺，亦得作三品，謂下、中、上。今歎隣果復言逮者，當逮下忍也。約教各明四忍者，三藏無文，義作亦有四忍。初祇為伏，二三祇為順，百劫為無生，三十四心名為寂滅。通教乾慧名伏，性地名順，從須陀洹乃至九地名為無生，十地如佛名為寂滅。別教鐵輪名伏，三十心名順，初地至九地名無生，十地金剛心名寂滅。圓教五品名伏，鐵輪名順，初住乃至九地名無生，十地金剛心名寂滅。通論圓教，初心已上並具四名，故《仁王》云「從初發心至金剛頂皆名伏忍」，普賢賢首意在此也。
問：下文歎淨名但言無生，當知不起法忍只是無生，何以用寂滅釋不起法忍耶？答：在因讓果，說名無生。若通論，無生只是寂滅之異名也。故《大經》云「涅言不生、槃言不滅，不生不滅名大涅槃。」故文云「法本不生、今則無滅，是寂滅義。」若然者，寂滅即是無生，何所疑也。約觀心者，一心三觀三諦，惑不起者，即是修不起法忍。故《法華》云「著如來衣，如來衣者柔和忍辱心是。」
「已能」下，二廣歎化他，為二：一內具化他之法、二正明化他。初為三：一明內具、二明外具、三總釋內外。如《大論》云「內具智慧名為力，外用無怯名無畏。」若內智不明、外儀不具，處眾有畏，何能伏物？若內外備足，所化皆從。初明內具化他法者，即是已能隨順。隨順有三：一順佛、二順理、三順根緣。佛為眾生轉四法輪，菩薩隨轉，即順佛也。因緣生滅即空假中，順理而解、順解而說，名順理。根性雖多不出四種，赴機無謬，名順根緣。復次順解而說是順實智，順眾生說是順權智，順佛方便是順權實二智也。今言隨順，具此三義也。「轉不退法輪」者，四種四諦是輪體，用四悉檀為轉也。有四種不退：一、事不退法輪，轉生滅四諦。二、位不退，轉無生。三、行不退，轉無量。四、念不退，轉無作。若三藏但事者，以三藏教明不退位不取斷結，但言不生四惡道、不受女人身、不生邊地、諸根具足、得宿命智，具此五事名為跋致。通教初果已去齊羅漢位不退，七地行不退、八地念不退。別教以住行向對三不退，地證念不退，向但修耳。圓教者一心具三不退，初住法身不墮前位名位不退，具一切行名行不退，念念流入即念不退。約別相三觀者，以空假中對三不退。約三別判，此義猶疎。今約一心正觀中道名位不退，雙照二諦名行不退，自然流入名念不退。「善解法相知眾生根」者，善解法相是如法相解。知眾生根性名識病。善解四種四諦之藥、善知四種眾生之病，以此化他，無差機之失。十力中有是處非處力，即是如法相解。有知根力，即是知眾生根。皆是內力具足也。
「蓋諸大眾」二句，二明外具化他法。以無緣慈覆十法界，故言蓋諸大眾。又蓋之言過，深達四種四諦，出過不達之上故也。「得無所畏」者，慈悲福慧能蓋一切，故無所畏。即是釋外用無怯無畏法也。
「功德智慧」下，三總釋內外化他法，為三：一釋內心無畏、二釋外用無畏、三結成無畏。初二句釋內心者，具二莊嚴能師子吼，釋成內心無畏也。心即是自性清淨心，亦名法身。福慧能顯出自性清淨心，故言「以修其心」。還用莊嚴自性清淨心，即具二嚴莊嚴法身。四教福慧三權一實，總此權實以修其心，故心無所畏也。
「相好至飾好」，二釋外用無畏法者，種性色身物所尊重。如迦旃延子所明種三十二相業，小福所致，何足為奇？故非第一。通教約真修相，諦理未極，相非第一。別教以緣修，緣修是智障，故相亦非第一。圓教相好者，法身若顯，相好具足。故《法華》云「深達罪福相，遍照於十方。微妙淨法身，具相三十二。」法身具此妙相，眾生無由能識，為顯此相，故於應身示白毫相表中道理，示紺眼相表無緣悲，餘各有表，故知此相即是法身三十二相。「色像第一」者，法性色也。《大經》云「妙色湛然常安住，不為生老病死遷。」此之妙色於諸色中最為第一，現十界像如如意珠。應色表真，真色第一，應佛身色於所化身色亦第一也。「捨諸世間」二句，傳釋前真相好也，非捨世間嚴飾之具。若捨此者，外道亦能，何足可歎？今言捨者，三藏菩薩捨人天飾好，百劫種相為菩提器。通菩薩捨有所得心世間嚴飾，故《大論》破百劫相。《金剛般若》云「若以色見我，是人行邪道。」別教菩薩捨界內空心飾好，用界外緣修修相好也。圓教菩薩界內外修，皆世飾好悉皆併捨，法身若顯即是真相，故云相好嚴身色像第一，豈同虛妄修因世間飾好？
「名稱高遠逾於須彌」，三結成，為二：一結外、二結內。初二句結外無畏者，菩薩外化遍十方十界名為高遠。又解，通別教佛如須彌山，今圓教金剛心高兩教佛，故言逾於須彌。又須彌盤固高遠，如法性不動理高。無上智有顯理之功，故言逾於須彌也。
「深信堅固」二句，二結內無畏法也。信有二種：一聞、二證。四教分別各有位次，今但約圓。若五品弟子一向聞信，信不思議三德之理，六根清淨，亦聞亦得似證；初住已上，亦聞分證；佛地但證。今諸菩薩既居高位，二信圓深，故云深信。言堅固者，二信不為內外之所壞也。「猶若金剛」，譬顯深信。金剛二義：一、利徹本際，內合二信，定慧利用窮實際也。二、體堅，萬物所不能壞。譬二信，煩惱生死所不能損。
「法寶普照」下，二正明化他，為三：一放光說法明化他、二正說法明化他、三明進修化他門。初為二：一正明放光說法、二明釋成。初又為三：一放光、二說法、三釋歎。一、放光者，明菩薩悲智緣三諦理，生善法寶，用化一切有緣。言普照者，入放光三昧、普光三昧，故能普照。若諸凡夫應以世善光照，若出世善及出世上上善而得度者，菩薩隨其所應用何三昧放善法光各令得度。故《華嚴》《思益》、《大品》悉云「佛有光明名無慳，若放此光照慳眾生即能行施等，如是種種利益令其得道。」若一光除慳、一光除嗔，是別教意，不名普照。若放二諦光，亦不名普。今諸菩薩只放一光具一切光照一切處，十界眾生各得利益，隨機入道，故名普照。
問：光照云何能破惡生善？答：譬如薰藥烟觸，病苦即除，身得安樂。光觸亦爾，以此光從諸善法而出，隨觸苦除。故文云「有以光明而作佛事」。
「而雨甘露」，二明說法。甘露是諸天妙藥，服之不死。《中論》云「實相名天甘露，能令三乘同得聖道。」實相甘露即有二種：一真、二中。眾生應以何實得度，雨何甘露各令得益。此諸菩薩但說中道實相甘露，隨其偏圓所得不同。故《法華》云「佛平等說如一味雨，隨眾生性所受不同。」
「於眾言音微妙第一」，三明釋歎雨甘露雨。何故能說甘露法雨？以有微妙之言音也。如《法華》「欲以一妙音，遍滿三千界，隨意即能至。」鐵輪尚爾，何況補處而不能以一音遍滿隨類各解普獲其利？降佛已還莫能過者，故言微妙第一。又解，法性言音，故微妙第一。
「深入緣起」下，二明釋成放光說法，為二：一、明入緣起，歎智慧以釋成；二、「斷諸邪見」下，歎斷德以釋成。初文者，所以放光說法利益深普，良由智能深入緣起。緣起有二：一、生死，即是無明十二因緣一切生死。二、解脫緣起，是觀因緣智，起一切佛法。今明深入者，深入生死緣起，即成佛法緣起。故《大經》云「十二因緣有四種觀，若深入者得上上智了了見性。」何者？若觀因緣生滅即三藏意；即空通教意；入假破界內外塵沙進入中道，破十一品無明，是別教意，並非深入。圓教菩薩一心圓觀，從初住至補處破四十一品，乃名深入。是諸菩薩並入十二因緣正報緣起，亦入依報成壞緣起。以深入故，是以能說因緣實相。甘露深信之義，意亦顯也。「斷諸至餘習」，二歎斷德釋成放光說法者，只以自無惑闇，能普放光照眾生闇；只以自無繫縛，能雨甘露解眾生縛，令斷有無二邊邪見。邪見有二：界內、界外。界內六十二等皆屬有無，界外種種諸見亦屬有無，今總界內屬有邊、界外屬無邊。故《大經》云「凡夫者有，二乘者無，菩薩之人不有不無。」正見中道則破二邊一切邪見，故言斷諸邪見等。又解，正觀中道破真俗二邊，至金剛頂邊際智滿、中道體顯，三惑方盡。「無復餘習」者，圓教始從初住終至法雲，圓斷諸見猶有習在。等覺入重玄門千萬億劫重修凡事，見理分明，習氣微薄、事等微烟，故名無復餘習。如以少鹽投於大河，無復醎味。故《大論》云「有無二見滅無餘，諸法實相佛所說。」常徒但云斷界內二見，用地論別義。登地離凡夫我相障，斷有無二見。豈得消此經文？
問：此有何過？答：藏通見道即斷諸見，別教登地斷界外見，並不可歎補處之德。《優婆塞經》云「九地斷見習，十地斷愛習。」《地持》云「離一切見清淨淨禪」，此據等覺。故今約之以消此文，一家圓斷義轉分明。
「演法至過量」，二正明說法歎化他。初雙舉兩譬歎化他成就，後一總歎化他功德。初譬云「師子吼」者，名決定說，說諸眾生皆有佛性。「演法無畏」者，演之言廣，心無怯弱，故名無畏。能於四不可說，以四悉赴緣，廣起四教。「猶師子吼」，譬演實相甘露法門得無所畏也。如師子吼時，非但不畏禽獸，亦能令香象失糞、飛者墮落。此諸菩薩演甘露法，非但於諸魔外及諸眾生心無怯弱，亦能令魔外失愛見糞、高心墮落，亦令一切愛見皆滅。「其所講說乃如雷震」，次譬雨甘露法雨能令生善。《大論》具出四種法師，雷喻多聞、雨喻美行，具在論文。今明雷以驚蟄、雨以潤生，說甘露法雨、震八音雷，用驚二邊邪見之蟄，使一切善根萌芽開發，謂三草二木一地所生，使一切行人宿善開發故也。
「無有量已過量」二句，次總歎化他功德。無有量者，此諸菩薩神通智慧放光說法，十方所化無有限量，七種方便所不能量。已過量者，過圓十地所化之量也。
「集眾法寶」下，三進修化他法。明諸菩薩化功雖大，未證極果，猶須進修化他之法，即是等覺千萬億劫入重玄門修化他行。重玄門者，《地持》云「入住起力禪，捨復入力禪。」入者，從凡心入一切法門乃至上地。起力者，從等覺地起，入一切法門。住者，隨住一法門，即住一切法門。捨復入力者，百千萬億劫重修也。故《法華》彌勒歎下方菩薩云「善入出住無量百千三昧」等。「如海導師」者，將導眾人入海採寶，眾人得寶亦己自獲。菩薩入生死海，非但能令眾生得佛法寶，化功歸己，入重玄門法利亦多。故此經云「不入大海不得無價寶珠。菩薩不入煩惱巨海則不能得一切智寶。」「了達諸法」者，入重玄門，內慧增進了達，是智之異名。諸法，即十界之法也。「深妙之義」者，十法界法、二諦三諦之理甚深，故名為深。見三德不縱不橫，故名妙也。「善知至所行」二句，正明菩薩住重玄門，增進外見所化眾生根緣。此諸菩薩得真天眼，常在三昧，不以二相見諸眾生死此生彼名往、死彼生此名來。言「所趣」者，知善惡業緣之因，趣受報好醜之果。「及心所行」者，用種智之力，知其宿世習因所行。三草二木一地所生，根性不同。三草二木即七方便，一地所生即圓根緣。前明用藥，今明知病。既識藥知病，即能隨病授藥，故知住重玄門化他之德轉深大也。
「近無等等」下，三約隣果歎德，為三：一歎自行、二歎化他、三總釋成。自行為二：一歎智德、二歎斷德。初為二：一總、二別。一、總歎自行智德者，即近無等等佛自在慧。言無等等者，十方諸佛無與等者，今等諸佛，故言無等等也。約理者，實相之理無能與等。佛種智圓極，能等實相，故言無等等。又若圓教，初住雖發真見理得無等法，猶有四十一品無明，去妙覺尚遠，不名隣果。約佛約理，猶非近無等，豈得與無等等？金剛心菩薩，約佛約理皆近，故言近無等。見理已圓，故云無等等也。若約教，傳作可知。「十力無畏十八不共」，別歎自行智德。如《大論》解此有二：一云菩薩自有無畏不共、二云菩薩分得佛力無畏不共。補處如十四日月，佛如十五日月，相隣近也。若約教者，如三藏，明十力無畏，名同大乘。《毘曇》釋不共法別立名教，故《大論》彈云「力無畏名既同大乘，不共何得別立。」今但約斷伏分別同異，名義非妨。通教約照二諦，八地分得十力無畏等故云近無等，十地如佛故云無等等。別教初地分得十力等法名近無等，十地所得十力等法名無等等。圓教初住已上分得力無畏不共等法名近無等。《華嚴》明初住，云得如來是處非處等十力智也。今取至等覺位乃至近無等，近佛十力無畏等法也。因用已圓即無等等也。前教並非。云「佛自在慧」者，佛慧中無無明，故究竟自在。菩薩雖有無明，猶如微烟。將得佛慧，故以此為歎也。「關閉一切諸惡趣門」，此歎自行斷德。惡趣門者，惡趣雖多，不出二種緣集。藏通見空，關閉有為惡趣之門。別圓見不空，關閉無為惡趣之門。此諸菩薩見中道之源，能閉有無一切諸惡趣門。或屬歎化他，關閉眾生諸惡趣門也。
「而生至服行」，二歎化他。若開修羅，即是六道。若三藏，帶結願生，或用神通示五道身，於染淨土教化眾生。通教七地界內結盡，願扶餘習五道示身，亦神通生也。別地已上、圓住已上，得一身無量身，清淨妙法身湛然應一切，即是二十五三昧力薰生二十五有也。今是補處，慈善冥薰，隨機應現五道利生。義論亦現界外諸土之身，化彼眾生。「為大醫王善療眾病」者，既生五道，意在利物治眾生病。對小明大，三教菩薩及圓下地皆是小醫，今諸菩薩力用隣佛名大醫王，治界內外不善業病。「應病與藥」者，用四悉檀說四法藥，令得服行者眾生聞法斷界內外結，得大小乘聖道解脫。
「無量功德至不唐捐」，三總釋成隣果歎德。「無量功德皆成就」者，釋自行滿。「無量佛土皆嚴淨」，釋化他滿。「其見聞者無不蒙益」者，法身非色非聲，隨感見聞必獲其益，令得世間出世間樂。「諸有所作亦不唐捐」者，唐虛捐棄亦失也。釋自行者，隨心所行任運契理必成勝因，感果不失，故不虛棄也。釋化他者，眾生雖不入第一義，不失三悉檀，歸向生善破惡獲利，及化功歸己並不虛棄。
「如是一切功德皆悉具足」，三結成歎德。如上所歎皆悉成就。若依南北摘句配地，豈得一切皆悉具足？一家解釋理自冥會。又解菩薩功德無量無邊，如上所歎數十句耳，豈可具述？
「其名曰」下訖「法王子」，四累名證成同聞。雖歎勝德，不的顯名，莫知其人，故略出五十二人以證同聞也。若約四教，事轉繁多。今略就三觀釋名，足知大況。「等」者，以二觀入中，即是平等，故云等觀。「不等」者，但照二諦無量殊別，不等觀。「等不等」者，正觀中道雙照二諦，入中名等、照二不等，體用合論名等不等。須用六即則不混濫。一切眾生即是實相名理等觀；聞實相名深知其理是名字等觀；若觀中道通達無礙即觀行等觀；發相似解即相似等觀；若發真明名分證等觀；窮實相源名究竟等觀。今此乃是分證，位隣究竟，故名等觀也。不得聞觀心即是，而便混濫，生增上慢，作菩薩旃陀羅。若不受此語，即是不信諸大乘經了義之說。下去一一名下，皆先加一心三觀，然後依文。如言一心三觀，即能觀心性等。「定自在王」者，能觀心性名為上定，得此上定於一切法即得自在，如世國王。「法自在」者，正觀三諦心無滯礙，於十法界法而得自在。「法相」者，觀十法界三諦法相。「光明」者，此之慧光能顯實相故也。「光嚴」者，心智光明莊嚴法身也。「大嚴」者，觀於心性，其性廣博猶如虛空，境大智大以嚴法身。「寶積」者，觀心雖空而具足萬行，萬行眾寶積之於理，故名寶積。「辨積」者，與法性相應，即具四辨蘊積也。「寶手」者，觀心成就，即具權實二智之寶手也。「寶印手」者，觀實相印，印觀智手也。「常舉手」者，正觀心手，上求佛果。「常下手」者，觀智之手即無緣大慈，下化眾生也。「常慘」者，住正觀心，悲愍眾生。「喜根」者，得如來藏，大喜遍心。「喜王」者，得中法喜所願自在，如世王也。「辨音」者，分別十界殊方異音通達無礙。「虛空藏」者，觀於心性猶如虛空無所積聚，乃名為藏。「執寶炬」者，觀道品寶炬，照顯心源也。「寶勇」者，見諸法寶，能於生死意而有勇。「寶見」者，觀實相寶了了見性。「帝網」者，譬如帝釋網目無量，正觀三諦具足無量諸法之網，網諸煩惱及諸眾生。「明網」者，正觀心性智網光明，網諸煩惱及諸眾生。「無緣觀」者，觀於心性，真修體顯，無緣無念寂而常觀。「慧積」者，觀於實相，具智慧聚。「寶勝」者，正觀之寶勝方便之寶。「天王」者，得第一義天，自在如王。「壞魔」者，觀於心性，能壞二邊八魔。「電德」者，見中道迅速即成三德，如夜見電光即得見道。「自在王」者，得真我性，於一切法自在如王。「功德相嚴」者，正觀心性具一切法莊嚴法身。「師子吼」者，得見佛性，成師子吼三昧也。「雷音」者，正觀心性中道，多聞美行如雷震吼，驚一切二邊氷蟄也。「山相擊音」者，如二山相擊，音遍四方，境智相應出四辨之音也。「香象」者，無煩惱毒臭，能以慈力荷負一切。「白香象」者，法性之本本無黑惡，理淨智淨五分身香，起諸慈悲荷負一切，如白香象。「常精進」者，見法性常住，成無作正勤。「不休息」者，觀空不空，不住偏空化城而休息也。「妙生」者，觀於心性不生，則一切法不生而般若妙生。「華嚴」者，福慧因華莊嚴法身。「觀世音」者，如《請觀音》云「觀於心脈使想一處，即見觀世音」也。「得大勢」者，正觀心性，降制界內外魔怨外道。「梵網」者，正觀清淨法網，網諸煩惱及一切眾生。「寶杖」者，具福慧二種為寶杖，策發進趣菩提果所，又云眾生憑杖求入中道也。「無勝」者，得實相法，世出世智莫之能勝。「嚴土」者，心淨則佛土淨也。「金髻」者，實相慧明如金，髻者即權智也，以嚴心首故云金髻。「珠髻」者，即實相智慧。如《法華》王解髻中明珠與之，與之者權智也。「彌勒」者，得無緣慈，慈攝一切也。「文殊師利」者，若見佛性，即具三德不縱不橫，故云妙德。如是等菩薩，隨觀標名，引物歸心。一人各具一切觀門，名字互通，即字等、語等、身等、法等。如是解者，於心觀中見諸佛菩薩。故《法華》云「若人有能信汝所說則為見我，亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。」《華嚴》云「十方諸如來，同共一法身，一見一智慧，力無畏亦然。」故諸佛菩薩皆約觀心明也。
問：凡夫觀心，何得用釋佛菩薩義？答：此經云「諸佛解脫當於眾生心行中求」。若執文字離心而求佛菩薩解脫者，可謂抱石投淵、夜遊去燭。
「如是等三萬二千人」，第五大段結眾數。
問：此諸菩薩定皆是十地等覺位不？答：北方諸師從初地至十地。南土諸師云是八地九地十地也。復有師例，如《大品》云，皆補處也。今謂不爾。前明本迹，高下莫測，何須定判？
維摩經略疏卷第一
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