觀無量壽經義疏
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觀無量壽經義疏
No. 1749 [cf. No. 365]
觀無量壽經義疏(本)
淨影寺沙門釋慧遠撰
此經開首，先知五要，然後釋名。何者五要？第一、須知教之大小。教別二藏，謂聲聞藏及菩薩藏，教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏，差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之為漸，大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何故得知？此經正為韋提希說。下說韋提是凡夫，為凡夫說不從小入，故知是頓。第三、須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異，如《涅槃經》涅槃為宗，如《維摩經》以不思議解脫為宗，《大品經》等以慧為宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三昧為宗，《大集經》等陀羅尼為宗，如是非一。此經觀佛三昧為宗。第四，須知經名不同。諸經立名差別不等，或有就法，如《涅槃經》、《般若經》等；或復就人，如《薩和檀太子經》等；或有就喻，如《金剛明》、《大雲經》等；或有就事，如《枯樹經》等；或復就處，如彼《伽耶山頂經》等；或復就時，如《時經》等；或人法為名，如《勝鬘經》等；或事法雙舉，如彼《方等大集經》等；或法喻並陳，如《法華經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者，人法為名。佛是人名，說觀無量壽是其法名。諸經列人凡有四種：一、舉說人，如《維摩經》、《勝鬘經》等；二、舉問人，如《彌勒問經》等；三、舉所說人，如《薩和檀太子經》等。四、舉所為人，如《玉瑘經》、《須摩提女經》等。今此言佛，舉其說人。第五、須知說人差別。諸經起說，凡有五種，如龍樹辨：一、佛自說；二、聖弟子說；三、神仙說；四、諸天鬼神所說；五、變化說。此經五中，是其佛說。以知五要，次釋其名。初言佛者，標舉說人。此翻名覺，覺有兩義：一、覺察義，對煩惱障。煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。此之一義，如《涅槃》說。二、覺悟義，對所知障。無明昏寢，事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。所對無明，有其二種：一、性結無明，迷覆實性。對除彼故，覺法實性，故名為覺。二、事中無知，於事不了。對除彼故，覺知一切善不善等三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，稱之為佛。言自覺者簡異凡夫，言覺他者別異二乘，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此名之為佛。下次舉其所說之法。口音陳唱目之為說，繫念思察說以為觀。無量壽者，是所觀佛。觀佛有二：一真身觀、二應身觀，觀佛平等法門之身，是真身觀；觀佛如來共世間身，名應身觀。真身之觀，如《維摩經．見阿閦品》說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之，妙絕眾相，圓備諸義。妙絕眾相，乃至無有一相可得；圓備諸義，乃至無有一德不具。雖具眾德同體義分，猶如虛空無礙不動，無有彼此差別之相。以無彼此差別相故，諸根相好皆遍法界，如海十相同體周遍。以周遍故，用眼為門，諸根相好及佛剎土一切眾生，莫不皆悉一眼中，觀餘相好皆悉同然。其應身觀，如彼《觀佛三昧經》。取佛形相繫想思察，名應身觀。此佛應身隨化現形，相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。聞菩薩藏，知十方界有無量佛，繫想思察令心分了。以如是等麁淨信見，名之為始。以大神通親往禮覲，或復往生面覩供養，名真實見，此以為終。真身觀中亦有始終。聞菩薩藏，知佛法身，繫心思察麁淨信見，名之為始。息除妄想，內覺相應，說以為終。今此所論，是應身中麁淨信觀矣。應身觀中有通有別，如彼《觀佛三昧經》說。汎取佛相而為觀察，定無彼此，名之為通。觀察彌勒、阿閦佛等，說以為別。今此所論是其別觀，別觀西方無量壽佛。然佛名號有通有別，如來、應供、正遍知等，是其通號；釋迦、彌勒、阿閦佛等，是其別號。別中立名乃有多種，或從種姓，如迦葉佛、釋迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音聲，如妙音佛、妙聲佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻別種種，或從壽命。今此所觀，從壽為名。然佛壽命有真有應，真如虛空畢竟無盡，應身壽命有長有短。今此所論，是應非真。故彼《觀音授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」，故知是應。此佛應壽長久無邊，非餘凡夫二乘能測，故曰無量。命限稱壽。問曰：此經非直觀佛，亦觀剎土、觀音勢至、九品生等，何故偏名觀無量壽？觀佛為主，故偏舉之。又復諸事不可具名，且舉觀佛。經者，外國言修多羅，此翻名綖(或線)。聖人言說能貫諸法，如綖貫花，是故就喻名之為綖。而言經者綖能貫花，經能持緯其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，教之一法逕古歷今恒有曰常。
此經始終，文別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達為眷屬」來，是其由序。「唯願為我說無憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，故次明正宗。為說既周，欲以所說傳布末代，嘆勝勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別雖眾，義要唯二：一、發起序；二、證信序。言發起者，佛將說經先託時處，神力集眾起發所說，名為發起。以此發起與說經為由，名發起序。證信序者，阿難稟承欲傳末代，先對眾生言如是法我從佛聞，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。其義且然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」下，義有兩兼，取其本事發起之義，判為發起；阿難引來證成可信，名為證信。義既兩兼，不可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，何緣經首得有如是我聞之言？以佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂教阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等以何為師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟，遂便請佛。佛依答之，言諸比丘何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。言諸比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精懃一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛。若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，為說離有無經。梵檀胡言，此方名為默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣教置此言？為生物信。如是之言，云何生信？阿難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他眾生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有何義而為生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故經論中說信為手，如人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶。若當無信，空無所得。故為生之。第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說為我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我眾生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒眾。五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，有人異解，備如常破。今正論之。為化之晨目之為時。於佛一代化時眾多，簡別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城，就寬通舉。此城古昔多在王住，名王舍城。耆闍崛山，隨處別指，此翻名為靈鷲山也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名為鷲頭山，以諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之為在，法身平等實無栖託，示化有方故云在耳。以何義故偏在此處？此義如彼《法華論》釋，為顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍最好，故寄表法。第四眾中先列聲聞後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法，雖得聖果，進止威儀常須佛教，故多近佛，是故如來乃至雙林常為制戒，如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等；菩薩人深閑道法，不假佛教，故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居，迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹說教有二種：一祕密教。菩薩德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示教。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰菩薩。聲聞眾中、初言「與」者、以身兼彼，稱之為與。「大比丘」者，標列其眾。大，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如多人聚名曰大眾；二名為勝，勝過餘道；三名為大，廣備高德。「比丘」，胡語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義，就初彰名。二名乞士。既出家已，無所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名淨名。正命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終為目。非一稱「眾」。言「千二百五十人」，俱列其數也。此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人并其徒眾合有一千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及大目連并其徒眾二百五十，合為一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其眾別。外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此方翻之名道眾生，菩提名道、薩埵名眾生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道眾生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名為佛，正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無漏逆生死故。」為分賢聖，是故獨此名為菩薩。等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。唯此眾生期大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生。菩薩不爾，妙捨有無、契會中道，是故其人名道眾生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一教、二義、三者是行。教淺、義深，行為最勝。聲聞軟根從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道眾生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度他，名為道勝。」以道勝故，名道眾生。三「萬二千」，辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名為簡勝異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆為子幽禁，如來遣人為之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提希為子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆沙羅宜願聞法，遣人傳授，為化義足，故身不往。韋提夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身赴。何故舉此惡逆之事而為起發？為彰此界極惡可厭，令人棄背。親王之子猶相危害，何況他人。即欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「唯願為我說無憂處，我當往生。不樂閻浮濁惡之世」，即其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆沙羅為子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下，聖為說法以潤王心。四、「如是時間逕三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，舉禁父人。言爾時者，當佛在於王舍城時。王舍大城，出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者，明禁父緣，事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後修得五通，託阿闍世而為檀越。又於一時往至佛所求索徒眾：「世尊年邁，眾宜付我。我當教示。」佛時呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尚不以徒眾付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞之遂生瞋怒。往世王所，說彼世王初生之日被傷因緣，勸其害父自身為王，我殺瞿曇自己為佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔為王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是故今時還為世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以舉之。「澡浴淨」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明聖為說以潤王心。於中初、明頻婆啟請。「時目連」下，聖赴為說。請中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作言」下，口請目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖為說中，初、明目連應前口請為授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往觀聽、不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是莊嚴處起合以為一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齊戒合說，名八戒齊。八戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身請遣人為說。何不自往，義如前釋。何故偏遣富樓那為說？以富樓那諸弟子中說法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人為子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人為子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請佛；三、「未舉頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞瞋怒即欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵罵其母。名父為賊、名母為伴，後訶沙門以為惡人，言顯可知。「即執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「為王禮」下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王，無人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汙剎利種。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐為異計，所以驚怖。「告耆婆」等，口言問也。恐彼背己親向父王，故今問之不為我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」，是勸辭也。「王聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「即便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上來四段，合為第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第三段，明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅閉之。從阿闍世問守門者至此，第一、明韋提希為子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆闍」等，身業禮也，禮即身請。第三、發言正請之中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，舉昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏求見一宜相不便，故並求見。求見何為？韋提內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，今復重禮，表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未舉頭頃」，明赴時也。機會難差，故彼韋提未舉頭頃，聖即赴之。「爾時」已下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅大目連及以阿難」，口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自赴也。為赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提希禮已舉頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化無宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」，牒前所覩。「自絕瓔珞舉身投地」，身業懊惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共為眷屬」，問佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒眾，由提婆達教阿闍世興造惡逆，故為此怨。
自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通請；二、「爾時世尊放眉間」下，佛為通現；三、「韋提白佛是諸佛土雖復淨」下，韋提別請；四、「爾時世尊即便微咲」下，如來別顯。初中有四：一、求生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭穢土。三、「今向世尊五體投地」下，對前所厭，懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下，對前所忻，請問善因。初中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「無憂處」，正明所求。淨土安適，名無憂處。「我當往生」，明求所為。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者，總明所厭。不樂閻浮即為一門，明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復為一門，明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。從初乃至「多不善聚」，顯前不樂濁惡世也。明有三途苦果，所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世也，指此娑婆為濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」，明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄」，《地持》釋曰「增上可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋，非是當相。當相論之，地下牢獄是彼罪人受報處，故曰地獄。言畜生者，《雜心》釋言「以傍行名為畜生」，此乃辨相，非解名義。名義云何？蓋乃從主畜養為名，一切世人或為驅使或為噉食畜養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《雜心》釋言「以多求故，名為餓鬼」，此亦辨相，非解名義。正解名義者，飢渴名餓，虛怯多畏目之為鬼。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。無人不起故名為多，又常現行亦名為多。殺盜婬等，違理損物，說為不善。積集稱聚。以此濁世，具有向來不善因果，所以不樂。「願我未來不聞惡聲不見惡人」，顯前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世罪行今逢惡人，罪行名字名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復更造未來所逢。阿闍世等造逆眾生名為惡人，願更不見。亦可如彼闍世等所作造罪，名之為惡。惡逆名字，名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復逢值。造逆之者名為惡人，願己不見，此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體投地」，明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五體，五輪設禮為敬法爾，故云投地。「求哀懺悔」，正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺摩，胡語，此云悔過。胡漢並舉，故曰懺悔。彼韋提希何時造罪，今求懺悔？謂過去世韋提何緣，知過有罪今求懺悔？釋言：韋提今生惡子為之被幽閉，將果驗因，明過有罪。恐此罪業現償不盡，當更受之，故須懺悔滅。自下第四、對前所忻請問善因。「唯願佛日」，啟告所求。佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「教我觀於清淨業處」，正明所請。餘妙佛土純善所歸，是故名為清淨業處。此淨業處，願教我觀。自下第二、如來對請，為其通現，通現一切諸佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其間空中，如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發光明。次明所放照無量土，還集佛頂變為金臺。後明臺中廣現諸國，令韋提見。問曰：韋提樂生安養，何不望直為現彼國而通現乎？若不通現，無由得顯彌陀最勝，增其深樂故，故通現之。自下第三、韋提別請，別請安養。「韋提白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明」，通領前現。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯願教我思惟正受」，請問其因。思惟正受，兩門分別：一、定散分別。下三淨業、散心思量，名曰思惟；十六正觀，說為正受。第二、就彼十六觀中隨義分別。初二想觀，名曰思惟；地觀已後十四種觀，依定修起，說為正受。自下第四、如來別顯。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫人中，初、佛為說。「說是語已韋提夫人五百侍女得無生」下，明其得益。前中有四：一、略示其處去此不遠；二、「汝當繫」下，總勸觀察；三、「我為汝廣說喻」下，顯示說相并顯說益；四、「欲生彼國修三福」下，正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者，十萬億剎名為不遠。就第二段總勸觀中，「汝觀彼國」，勸觀依報。「淨業成者」，勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成者。第三段中，「我今為汝廣說眾喻」，顯已說相。下以此方日水等相，并以此方佛菩薩像，類度於彼方，名為眾喻。「亦令」已下，明說利益。現益韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修淨業者得生西方。第四段中，文別有二：一、教修習三種淨業散善往生；二、「佛告阿難」下，教其修習十六正觀，定善往生。前中初、先總勸觀修習；次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國當修三福」，是總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，慈下行也。「修十善業」，是其止行。身除三邪、口離四過、意斷三惡，是其十也。廣如別章，此應具論。第二門中，「受持三歸」，在家戒也，此亦即是沙彌十戒。三歸之義廣如別章，此應具論之。「具足眾戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，名具眾戒。離餘輕過，說為威儀。又離性罪名具眾戒，謂離一切殺盜婬等；離餘遮過名不犯威儀，謂離一切飲酒過等。第三門中，先修自利、後明利他。前自利中，「發菩提心」，明起願也。菩提是道，佛果圓通說為菩提。起意趣向名發心。要而論之，如佛所得我亦當得，如是等也。菩提心義，廣如別章，此應具辨。「深信因果」，明修信也。「讀誦大乘」，明修解也。行能運通，目之為乘。乘別有三，諸佛所乘、餘二不加，是故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上來別列，下總結歎。「如此三事名為淨業」，是總結也。「告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」，是嘆辭也。定善生中，觀別十六：一是日觀、二是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。此十六中，初之七門觀其依報，後之九門觀彼正報。前言「汝當諦觀彼國」是初七觀，「淨業成者」是後九觀，觀別如是。然今文中，初之六觀一處論之，後十觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論之，以與佛觀相起義便，故在後說。前六觀中，文別有三：一、佛勅許說；二、韋提請問；三、如來為說。初中有五：一、總對阿難及韋提希勅聽許說；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快問；三、「阿難」下，別對阿難勸持勸說；四、「如來今」下，佛自彰己所說有益；五、「韋提汝是凡夫」下，顯已說相。就初段中，先告二人，次勅諦聽及以善思。諦猶審也，善是好也。下許為說。「如來今為未來眾生惱賊苦者說清淨業」，煩惱侵害，故說為賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之為苦。為說淨業，而為對治，此說日等六種觀門以為淨業。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶好也，哉是助辭。「快問此事」，出其所歎。由前請問，廣開往生淨土之業，所以嘆之。第三段中，初勅阿難今自受持，後勅阿難廣為他說。第四段中，「如來今者」舉能教人。「教韋提」等，舉所教者。近教韋提，遠教未來一切眾生，聖意普也。「觀於西方極樂世界」，出所教事。前六觀中未教觀人，是故直言觀極樂土。「以佛力」下，明觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故如明鏡自見面像。由佛教力并由神力，故得見之。二、由見心喜。三、「應時」下，由見心喜，得無生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。忍具有五，如《仁王經》說：一是伏忍，在於種性解行位中，學觀諸法，能伏煩惱，故名為伏。二是信忍，二三地於無生理信心決定，名為信忍。三者順忍，四五六地破相入如，趣順無生，名為順忍。四無生忍，七八九地證實離相，名無生忍。五寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。今言無生，是第四門，下文宣說韋提希等得無生忍，即其事也。第五段中，「告韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠觀」，彰所不堪。韋提夫人實大菩薩，此會即得無生法忍，明知不小亦化為凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」，明已巧示。此即略顯說之相也。教觀此方日水等事令知彼方，名異方便令得見矣。上來第一、佛勅許說。自下第二、韋提啟請。「韋提白佛我以佛力故見彼國」，領荷佛恩，明己已見。韋提前於佛光臺中得見彼國，名佛力見。「若佛滅」下，為他請問。「滅後眾生濁惡不善」，明有惡因。濁謂五濁。何等為五？一曰命濁，命報短促；二眾生濁，無其人行；三煩惱濁，諸結增上；四者見濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂淨心，故名為濁。惡者五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，是其五也。不善，是其十不善業，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大經》說，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，現遭危難，王法刑罰，是其五痛。何者五燒？即前五惡，當墮三途受諸苦毒，名為五燒。「云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正為啟請。自下第三、佛為宣說。是中應先解淨土義，然後釋文。義如別章。文中初、先教其觀日，令知方所；後五教觀彼土嚴相。日觀有三：一、總勸觀；二、教；三、結。「汝及眾生應當專心想於西方」，是總觀也。「云何」下，教。云何，問也。「凡作」下，教。「一切有目皆見日沒」，舉所觀事。「當起想」下，正教觀察。「是為」下，結。第二觀中，文別有四：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「此想成」下，顯其成相；四、「如此想者名粗見」下，結成分齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變氷以為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地。於中有三：一、觀瑠璃內外映徹；二、見地下寶柱承擎；三、見地上諸相莊嚴。莊嚴有四：一、以眾寶間錯其地；二、寶出雜光成諸樓觀；三、樓觀兩邊有諸華幢；四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三觀中，文別有五：一、辨觀相，依三昧見名為地想；二、「是為」下，結；三、「佛告」下，勸持勸說；四、「若觀」下，明觀利益；五、「作是觀」下，辨觀邪正。第四觀樹，文別有三：一、結前生後以為起發；二、辨觀相；三、總結之。文顯可知。第五觀水，文亦有三：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之。八功德水者，清淨、不臭、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其總觀，文別有四：一、辨觀相；二、總結之；三、明觀益；四、辨觀邪正。初中有四：一、觀寶樓；二、樹；三、地；四、觀寶池。就觀樓中，初、正觀樓；次、觀樓上及虛空中多諸音樂；後、結成相，名為粗見。
觀經義疏(本終)
觀無量壽經義疏(末)
淨影寺沙門釋慧遠撰
後十觀中，文別有四：一、佛對阿難及韋提希勅聽許說，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求見故，令彼佛菩薩俱現；三由彼觀韋提設禮，仰荷佛力為物啟請；四因其請如來為說後十觀法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。「除苦法」者，由觀滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、勸持勸說。第二段中，初、先明其佛菩薩現；後、明所現威光無比。第三段中，初、明韋提因見設禮：次、荷佛力現有所覩：後、為物請。文顯可知。第四、佛說餘十觀中，相從為四。初、五：一分佛菩薩觀；次有一門自往生觀；次一復明佛菩薩觀；後三明其他生之觀。就前五中，初之一門作佛座觀，次一作彼佛二菩薩三像之觀，後三作彼佛二菩薩真身之觀。初坐觀中，文別有六：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「阿難」下，辨明此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重顯觀儀；五、「此想成」下，明觀利益；六、「作此」下，辨觀邪正。文皆可知。就像觀中，文別有四：一、辨觀相；第二、「令與修多羅」下，明觀邪正；三、「是為」下，結；四、「作是」下，明觀利益。初中復四：第一、略觀，唯觀一佛二菩薩像；二、「此想成」下，明觀成相。三、「一一樹」下，明其廣觀，觀諸樹下皆有一佛二菩薩像；四、「此相成」下，還顯成相。就初略中，先觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中，先勸觀佛、為佛所表；後正觀像。勸觀佛中，應先解釋三佛之義，然後釋文。義如別章。此中所觀是應身也。文中有三：一、結前生後以為起發，見前事已次當想佛，二、「所以」下，釋勸所以。三、「是故應當一心念」下，結勸觀察。第二段中，「所以者何」，徵問起發。佛身出情，所以勸想，下對釋之。佛法界身入於一切眾生心中，故勸想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入眾生心義。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前顯後。是佛法身入於一切眾生心故，心想佛時是心即是諸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，結前初句。四、「諸佛遍知從心想生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩義分別：一、就佛觀始終分別，始學名作、終成即是。二、現當分別，諸佛法身與己同體，現觀佛時心中現者，即是諸佛法身之體，名心是佛。望己當果，由觀生彼，名心作佛。上來第二、釋勸所以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者，是佛法身入於一切眾生心故，應當一心繫念觀彼阿彌陀佛。佛號無量，略舉四種：佛是佛號，義如前解。多陀阿伽度，是如來號，乘如實道來成正覺，故曰如來。阿羅訶者，此名應供，佛具智斷合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、阿羅訶，此云應供；二阿羅漢，此云無生，亦云無著；三阿盧訶，此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀，此翻名為正真正覺。三之言正，藐之言真，三復名正，佛陀名覺。上勸觀佛，為像所表。「想彼佛者先想像」下，正勸觀像，文顯可識。前觀佛像，下次觀察二菩薩像，先為二坐，後正觀察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋，文顯可知。佛身觀中，別有四：一、結前生後；二、廣辨觀想；三、「是為」下，結；四、辨觀邪正。第二段中，文復有四：一、廣辨觀相；二、「見此事者即見十方」下，明觀利益；三、「觀無量壽佛從一相好」下，重辨觀義；四、「見無量壽佛即見十方」下，重辨利益。初中先別，「念佛眾生攝取不捨」已下，總以結勸。前中有三：一、觀佛身色、二、「佛身高」下，觀其大小、三、「於圓光」下，觀其多少。初段可知。觀大小中，句別有五：一、觀身大小，高六十萬億那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌，須彌舉高三百三十六萬里，縱廣亦然，彼佛高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身於其眼不過長短五六十倍，佛亦應然。無量壽佛眼如四大海，一海縱廣八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，身過其眼五六十倍，縱令極多無出百倍，何緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者，或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他由旬，白毫及眼便是極小，當亦是其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小，准佛身量，長短未定。四、身光大小，一一毛光如須彌山。五、圓光大小，猶如百億三千世界。就第三段明多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓光中有其百億那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛無數菩薩以為侍者；三、明相多少，有其八萬四千諸相；四、明好多少，彼一一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一一好各有八萬四千光明。上來別觀，「念佛眾生」下，總以結勸。「念佛眾生攝取不捨，光明相好及以化身不可具說」，結以顯多。「但當憶」等，是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於中有三：一、明得見阿彌陀佛，即得見於一切佛身；二、明得見阿彌陀佛身，即見佛心；三、結勸觀察。初中三句：一、明見前阿彌陀佛身相事者，即見十方一切諸佛。諸佛體同，故得見一即見一切。二、明由見一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是觀」下，結以顯益。第二段中，句亦有三：一、明見身即見佛心。身由心起，故得見身即得見心。又由見身，心想轉明，故得見心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂無緣慈普攝眾生。然慈悲心有大有小，攀緣分別名之為小，心想都滅而於眾生無所分別自然現益目之為大。小中有三：一、眾生緣。緣諸眾生，欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸眾生無我無人，但有五陰生滅法數，而行慈悲。無我無人云何行慈？如《維摩》說「自念為生說如斯法，故名為慈。」又念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。既無眾生，為誰說法？念誰為我之所纏縛？經言無者，但無人性，非無幻化假名眾生，故得為說念之被縛。三者、無緣。觀陰空寂本無所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有兩義：一、念為生說如斯法，即是第一義樂與人，故名為慈。二、念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法既不有，何處有人而為說乎？釋言：據彼菩薩自心，實不見人亦不見法，不見法故，無所言說；不見人故，無可為說。故經說言「平等法界佛不度生」。據彼眾生以望菩薩，於眾生外別有菩薩，聞彼菩薩說無人法，捨妄契實同其所得，便言菩薩為生說法。故經說言「眾生強分別，說佛度眾生」。此前三種緣觀修習，通名為小。大無量心亦有三種：一、眾生緣。無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。故《涅槃》云「我實不往，慈善根力令諸眾生見如是事」。二者、法緣。無心觀法而於諸法自然普照，如日照物無所分別。三者、無緣。無心觀如，而於平等第一義中自然安住。今此所論，是其大中眾生緣也，故今說言以無緣慈攝取眾生。此是第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下，結明觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下，是第三段，結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽從一相」下，是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽佛即見十方無量佛」等，重顯觀益。此是第二、廣辨觀相，第三、總結，第四、辨邪正，文顯可知。次、觀觀音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩薩」下，廣顯觀相；三、「是為」下，結；四、「佛告」下，明觀利益；五、「若有」下，重顯觀儀；六、「作是」下，辨觀邪正。第二段中，觀相有十：一、觀身相；二、觀頂相；三、觀圓光；四、觀寶冠；五、觀面相；六、觀毫相；七、觀瓔珞；八、觀手相；九、觀足相；十、「其餘」下，并舉餘相，指同前佛。初觀身中，先觀身量。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬，此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色，色如紫金。觀頂可知。觀圓光中，句別有三：一、觀光中化佛多少；二、觀化佛侍者多少；三、觀化佛色身光明，五道眾生皆於中現。觀寶冠中，先觀寶冠，後觀冠中化佛大小。第五門中，觀其面色如閻浮金。觀毫相中，句別有五：一、觀毫色色如七寶；二、觀毫光；第三、觀察毫相光中化佛多少；四、觀化佛侍者多少；五、觀化佛所現神變。「現自在滿十方界」下，觀瓔珞及手足等，文皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正，文亦可知。勢至觀中，文別有五：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之；四、「除無數」下，明觀利益；五、「此觀成」下，總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中，文別有七：一、觀身相；二、觀寶冠；三、觀肉髻；四、觀寶瓶；五、「諸餘」下，并舉餘相同觀音；六、「行時」下，觀其行相；七、「坐時」下，觀其坐相。初觀中，先觀身量如觀世音，後觀身光。於中先、觀身光廣狹。二、「有緣」下，明光利益。有四：一、有緣皆見此菩薩一毛孔光，即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同，故見此光即見一切諸佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名無邊光。三、「智慧」下，明光利益，明照眾生，令離三塗，得佛上力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。觀坐相中，初、勸坐時一切動搖；後、明分身無量，諸佛觀音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨觀相。第三、總結，第四、觀益，第五、總結觀音勢至二觀成義，文皆可知。此二相須，故今總結。上來一分佛菩薩觀，次下一門自往生觀。於中有五：一、往生想；二、「與十二」下，明其觀儀；三、「見此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明觀益，化佛菩薩恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮華開時有諸光明來照身想；六、眼目開想；七、見佛菩薩及聞法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛菩薩觀。何故須重？向前所辨佛菩薩觀，凡下不及，故此復重教凡觀察。於中先辨，後總結之。辨中先明觀察佛身，後觀菩薩。觀佛有六：一、正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須教觀像所以。如前所說，佛身無邊非凡所及，故教觀像。三、「然彼」下，明諸凡夫觀者必成，生人學意。由彼如來本願力故，觀者必成。四、「但想」下，明觀多益，勸人觀察。但觀形像得無量福，況復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所觀若大若小皆是佛身，拂去眾疑生人重意。眾云何疑？前聞佛身廣大無量，今聞觀小，疑非佛身，於小不敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所現」下，明其所現大小雖殊，色身相好與前不異，遮人異觀。人聞大小皆是佛身，謂作異相亦得觀察，故說如前，防其異觀。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處身同眾生難以取別。「但觀」已下，教人別之，但觀首相，即知二別。此觀頭首，非觀手足。觀音頂上有其化佛，勢至頂上有其寶瓶，故觀二首便知別矣。「此二菩薩助阿彌陀」者，彰此二菩薩助化多益，令人必觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察，故名為雜。自下三觀合為一分，為他生觀，觀察他人九品生相。何故觀此？為令世人知其生業上下階降，修而往生，所以勸觀。於中先以六門分別，然後釋文。其六門者：一、定別其人；二、辨其因；三、明去時見佛不同；四、明到彼生時有異；五、彰生彼得益差別；六、釋會經論。初、定其人，麁分為三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘人中，種性已上說為上品；小乘人中，從凡至聖持戒無犯說為中品；大乘人中，外凡有罪說為下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上中、上下。大乘人中，四地已上說為上上，生彼即得無生忍，故無生地。理實於中亦有多時得無生者，經言「即得」，就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中，經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者，經言「一劫」，就近為語。問曰：《地持》說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地，此經何故說一小劫即得無生？解有三義：一、時劫不同。如《華嚴》說「娑婆一劫當無量壽一日一夜，彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故說一大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界長劫為言，故說一劫得無生忍。二、去處異。《地持》所說一大僧祇至八地者，說初地去。《觀經》所云過一小劫到無生者，就信忍中終處為語，信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於八地，《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地，初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說為上下，經說此人過三小劫得百法明，到初地故。問曰：《地持》說從種性一大僧祇方到初地，《觀經》何故說三小劫已到初地？釋言：時劫不同故爾。《地持》據此娑婆短劫，說一大阿僧祇劫方到初地；《觀經》就彼彌陀長劫，故說三劫得至初地。問曰；《地持》說從種性到初地時過於一大阿僧祇劫，初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生，宣說上下過三小劫方到初地？理實齊等，舉之左右。前說上中經一小劫得無生忍者，就信忍中終處為語。所說上下過三小劫到初地者，就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者，望於七地無生之始，不至過處。後云三劫至初地者，到其過處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三，所謂中上、中中、中下，分齊何處？小乘人中前三果人說為中上，生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者，經言「即得」，就勝為語。問曰：羅漢為生不生？此經不說，以阿羅漢更不生故。問曰：龍樹說阿羅漢亦生淨土，故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名，是阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生？解有兩義：一、就愚法聲聞以釋。執小迷大為愚法，是愚法人捨現陰形未即受身，入無餘滅不可思議劫，未來無餘涅槃之後，心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土，此經就始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法，是人死已，即於淨土受身聞經，而非一切。是義云何？土有麁妙，麁處雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生，妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁，更有妙剎，此經不說，《華嚴》具辨。彼不愚法阿羅漢人，愛結已盡專心求大，生於妙土不生麁國。龍樹據妙，故說羅漢當生淨土。故彼文言「有妙淨土出過三界，無煩惱名，羅漢當生。」《觀經》就麁，故不說生，為是偏說前三果人以為中上。見前已前內外二凡，精持淨戒求出離者說為中中。經說「生彼七日聞法得須陀洹，過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時聞法得果，經言「七日」及「半劫」，就勝為言。見道已前世俗凡夫，修餘世福求出離者，說為中下，經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中亦有多劫得羅漢者，經就勝為言。中輩如是。下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中，隨過輕重分為三品。未有道位難辨階阩，人別如是。此一門竟。
次、辨其因。於中初先當相分別，後約人論。當相如何？經說不同。依《大品》住宣說般若空慧為因，修空慧除滅罪障，故於淨土欲生即生。依《涅槃經》，一切善業皆淨土因，不可具列，麁要有四：一、修戒為因。遠離十惡、修行十善，自持淨戒不與犯重，同共止住，得生淨國。二、修施為因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立僧房，供持戒人及說法者，造像立塔種種供養，如是一切悉得往生。三、修慧為因。書寫經卷乃至一偈，聽受讀誦、為他演說，得生淨土。四、護法為因。守護正法不謗方等，得生淨土。此等能為一切土因，求安樂者宜須修之。依《維摩經》，八法為因，故彼經言「具足八法，行無瘡疣，生於淨土。」何等為八？一、饒益眾生而不望報，此即是慈。二、代一切生受諸苦惱，此即是悲。三、所作功德盡以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德盡以施之。四、等心眾生謙下無礙，此即是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等無礙。此四利他，後四自利。五、於菩薩親之如佛，所未聞經聞之不疑，於自所學起信敬心，於人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背，於他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心，於受用事息瑕穢心。八、常省己過、不訟彼短，恒以一心修諸功德，所修行事起專精心。此八能為一切土因，求安樂者亦須修之。依《往生論》，五門為因：一、禮拜門，稱名禮拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生其國，修彌陀佛所行所成。四、觀察門，所觀有三：一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、三觀彼菩薩功德莊嚴，各有多義不可具列。五、迴向門，不捨苦生迴向為首，所作功德迴以施之共生彼國。依此《觀經》，因亦眾多，麁要為四：一、修觀往生，觀別十六，備如上辨。二、修業往生，淨業有三，亦如上說。三、修心往生，如下文說。心有三種：一者誠心，誠謂實也，起行不虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至欲生彼國。三者迴向發願之心，直爾趣求說之為願，挾善趣求說為迴向。願有二種：一願生彼國、二願見彼佛，所行所成亦爾。此是第三、修心往生。四、歸向故生，如下文說。自雖無行，善友為說佛法僧名，或為歎說彌陀佛德，或歎觀音勢至，或歎彼土妙樂勝事，一心歸向，故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名，悉得往生。當相如是。
次約人論，經說不同。依《無量壽》大經之中麁約三品，以別其因。上品生者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心一向專念無量壽佛，備修諸德願生彼國，即得往生。中品生者，不作沙門亦復不能大修功德，發菩提心，一向專念無量壽佛，少修福善奉持齊戒，造像立塔種種供養願生彼國，即得往生。下品生者，不作功德，發菩提心，一向專念無量壽佛乃至十念，聞說深法歡喜信樂不生疑惑，以至誠心願生彼國，即得往生。依此《觀經》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之為因。於中別分：上上生者先發三心，一至誠心、二者深心、三者迴向發願心。次修三業：一者慈心不殺，是上初業；二具諸戒，是第二業；三讀誦大乘修行六念，是第三業。後迴此善，欲生即生。上中生者，亦須先起三種之心，與上初同故更不論。下亦如之。次修三業，慈心不殺具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持讀誦修行，唯能解了第一義諦、深信因果，此前第三淨業所收，後迴此善願生即生。上下生者，亦復先起三種之心，與前相似。次修三業，慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀誦解義，唯信因果而為行因，此信是前第三淨業，後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中輩，同修小乘而為行因，以其最後發菩提心，念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於小乘中前三果人，內備聖德經文不說，但明其人具諸戒行，此猶是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒及與具戒，此亦是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中下生者，孝養父母行世仁善，此乃是前第一淨業，於臨終時善友為說阿彌陀佛國土樂事，并說法藏比丘四十八願，至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩，此人過去曾修大乘，故《大經》中宣說此人發菩提心，聞說深法信樂不疑，現在遇緣造作諸罪，故此經中偏彰其過；現雖作罪，善友開導，歸向之力故得往生。於中別分。下上生者，現犯輕罪，善友為說大乘經名，教稱彼佛，滅罪故生。下中生者，現犯重罪，善友為歎彌陀佛德，歡喜信樂，滅罪故生。下下生者，現犯四重五逆等罪，善友教稱無量壽佛，如是至心令聲不絕乃至十念，滅罪生。辨因如是。此二門竟。
次、明去時見佛不同。佛具三身：一者真身，謂法與教；二者應身，八相現成；三者化身，隨機現起。依如《大經》，上品之人見佛應身而來迎接，中品見化，下品夢覩不辨化應。真身常寂，無迎接相，為是不論。依此《觀經》，上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接，但於其中見化多少為別異耳。上人見其無數化佛，中見一千，下見五百。中輩三人有見不見，中上、中中二人見佛，中下不見，以行劣故。問曰：《大經》宣說中輩一切見佛，此經何故有見不見？釋言：《大經》總相言之，從多說見；此經細分，故有不見。其有見者，唯覩應佛、不見化身，劣於前故。下輩三人，有見不見。下上、下中人見佛，下下不見，但見蓮華。問曰：《大經》宣說下輩不得見佛，此經何故說有見者？釋言：此經明修觀行，由觀滅罪故，令下輩分有見者；雖後見佛，但覩其化，劣於前故。問曰：《大經》宣說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化應，此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、下輩見化？釋言：此經明修觀行，由觀心明，是故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》之中不明觀行，為其不同。此三門竟。
次、論往生彼土時有異。上輩三人，生時各異。上上生者，至即花開，不經時日；上中生者，經宿方開；上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生時亦異。中上生者，至即花開，與上上同。何故如是？此小乘中聖人往生，餘業雖劣，無漏淨心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已過七日後，遇聖聞法。下輩三人，生時亦別。下上生者，經七七日其花乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，爾許時節澄練其心，方堪入法。時分如是。此四門竟。
次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益各異。上上生者，至彼即得無生法忍，無生七地。於中亦有多時得者，就勝為言。上中生者，逕一小劫得無生忍，亦有過者，就勝為言。上下者，過三小劫得住初地。中輩三人，得益亦異。中上生者，生彼即得阿羅漢果，亦有多時，就勝為言。中中生者，過七日後得須陀洹，過半劫後得阿羅漢。中下生者，過一小劫方得羅漢。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，過於六劫聞法發心。下下生者，過十二大劫聞法發心，發心種性，以此下輩宿習大故，同發大心得益如是。此五門竟。
次、第六門釋會經論。問曰：依如《往生論》中說，二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生？釋言：彌陀菩薩正處，唯修小行不得往生，要由乘終發菩提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其人發菩提心。彼《往生論》據終為言，故說二乘種子不生。此經就始，故說中輩學小得生。問曰：若此要由乘終發菩提心方得生者，至彼應證大乘道果，何故但得小乘果乎？釋言：此人雖復乘終發菩提心，先多學小，故至彼國聞苦無常，發其本解先證小果。以其乘終發大心故，得小果已於小不住，必還入大。問曰：依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生，是義云何？釋言：論說女人根缺不得生者，就後為言。生彼國者，淨報離欲，故無女人；身報精上，故無根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又問：《大經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生，其義云何？釋有兩義：一、約人分別。造逆罪人有上有下，善趣已前常沒造逆，說以為下。善趣位中遇緣造逆，說之為上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此經就之，故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔，不可得生，《大經》就此故說不生。二、約行分別。造逆之人行有定散，觀佛三昧名之為定，修餘善根說以為散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生，《大經》就此故說不生。定善力強能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生。分別如是。次釋其文，先觀上輩三人往生。於中初先三品別論，後便總結。就上上中，初舉、次辨、後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國時此人」已下，因成往生彼國；「見佛」已下，生已得益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，發三種心」，總以標舉。次別其名。「何等」，問也，下對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名為誠心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「迴向」，發求去心也。狹善而求，名曰迴向。謂迴己善向大菩提，又迴己善向彼國生，故名迴向。迴向之義，廣如別乘，此應具論，直爾趣求，說以為願。願大菩提，又願生彼，故名為願。具三必生，總結。其能行中，初言「復有三種當得往生」，總以標舉。次列其名，先問後列。此三猶上三種淨業，慈心不殺是上初業，前初業中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今舉慈心餘略不論；具諸戒行是前文中第二業也；讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。「迴向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，明修分齊。「即得往生」，結明修益。上來明因。第二、因成往生之中，此人精進，彌陀如來與觀音等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國見佛聞法，得無生忍；二、遍事諸佛，從之受之受記。三、還本國，得陀羅尼總持之門。「是名」下，結。次、觀上中，先舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等經典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三種之心并慈具戒，此亦應有，同前不說。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐金臺」下，此往生彼。「逕宿則開」，彰生時節。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得無生忍現前受記。生彼益中，「身作金色」，正報勝也。「足下蓮華」，依報勝也。「佛及菩薩放光照」等，善友勝也。「因前習」等，聞法勝也。「即下金臺禮佛讚」等，起行勝也。「逕七日」等，所成勝也。次論上下，亦先標舉、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解義趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「見此事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其華乃敷。益中亦三：一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。是名上生。第十四觀，總以結之。次觀中品三人往生。於中初先三品別論，後總結之。別中先觀中品上生，先舉、次辨、後結之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行諸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆無諸過患」，明其離過。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者見」下，此往生彼。「蓮華尋開」，彰生時節，此聖往生，故華即開。第三益中，初華開聞法、後得道果。「得羅漢」者，此名無生亦名無著，無著因亡，無生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏盡，是其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡，成如別章。「八解脫」者，經中亦名八背捨也。名字是何？內有色相外觀色，一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名為內有觀。內外色悉皆不淨，名外觀色。問曰：此中內外俱有，以何義故偏言內有？釋言？內色初有後無，約對後無，故說初有。前三解脫未滅外色，非初獨有，以是義故不名外有。問曰：此門通觀內外悉皆不淨，以何義故徧言觀外？釋言：此乃隱顯彰名。前內彰有，隱其觀稱；今外彰觀，隱其有名。論釋如是。內無色相外觀色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之相，名為內無。觀察外色，悉皆不淨。此前二種是不淨觀。淨相解脫以為第三。於內外色除去皮肉，唯觀白骨。前三色觀，空處、識處、無所有處及非想解脫復以為四，通前為七。聖人得彼四空處定，即說為此四解脫也。滅盡解脫以為第八，謂滅盡定。此八解脫，廣如別章，應具論之。次觀中中，初舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、「華既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐蓮華」下，此往生彼。「逕於七日蓮華乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃敷。得益可知。次觀中下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝養父母行世人善；二、臨終聞友讚揚彼國，及聞法藏四十八願，願樂欲生。第二生中，此人行劣無佛來迎，直爾往生。第三益中，此人行劣不觀見佛，直從觀音勢至聞法，得阿羅漢。「是名中」下，別結中下。「是名中輩」，通結中品。下次觀察下品三人，此應在於善趣已前，分齊難知。於中亦初三人別論，後總結之。別中先觀下品上生，亦先總舉、次辨、後結。辨中有四：一、彰其罪過。二、「命欲終」下，明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡，故得往生；三、「爾時彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者見」下，隨化生彼。「逕七七日蓮華乃敷」，彰生時節，以罪輕故，七七華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下，生彼得益。於中初先觀音為說甚深經典，後明其人聞法信解發心得道。次觀下中，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以惡業」下，明其善因，由聞佛德及戒定等，滅其罪業。三、「地獄火化為風」下，明其往生，於中初先化佛來迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫華敷」，彰生久近。此罪轉重，故過六劫乃開敷。四、「觀音勢至為說法」下，生彼得益，聞法發心。次觀下下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善業」，總以標舉；五逆等別。言「五逆」者，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是五逆也。問曰：如《大經》中五逆不生，今此何故五逆亦生？釋言：隨人不同故爾。若是宿世無道根者，現造五逆，終無生理。若是先發菩提心人，雖復遇緣造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重謗法罪故。十惡名義，備如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪業。二、「如此罪人以惡業故應墮」已下，明其善因。於中有二：一、反舉其失；二、「善友告」下，順彰其得。失中兩句：一、以惡業應墮地獄；二、「臨終」下，善友教示，不遑念佛。遑猶暇也，無暇念佛，故曰不遑。得中兩句：一、善友教勸稱彼佛名，具足十念；二、以稱佛故，念念除去八十億劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命終後見金華」下，乘善往生。於中初先明見蓮華，次得往生，後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下，生彼得益。總結可知。上來廣教三種淨業、十六正觀，下明說益。益別有三：一、韋提及與五百侍女見安樂國佛及菩薩，得無生忍。二、五百侍女發菩提心願生彼國，佛說悉生。三、諸天發心。此正宗竟。
下明流通。於中有二：一、王宮流通；二、「足步」下，耆闍流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目連等聞法歡喜。初中阿難先問發起。「當何名此經」，問經名字。上來所說言義非一，當於何義而名此經此法之要？「云何受持」，問受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。「名觀極樂無量壽佛觀音勢至，亦名淨業生諸佛前」，對其初問。「汝當受持無令忘失」，對其後問。無令忘失，是持義也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧觀門得大利益，現身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下，明其念佛菩薩之益。「但聞二名，除無量罪，何況憶念」，明菩薩有大利益，舉劣況勝。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身勝。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「觀音勢至為勝友」，明伴類勝。「當坐道場」，明所成勝。場猶處也，得道之處名曰道場，如治麥處名為麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處斯得佛，故名為坐。據實以論，義有通局，通則菩薩一切行德能生佛果，斯名道場，如《維摩》說。局則末後金剛三昧，親生佛德，名為道場。依之得果，義說為坐。「生諸佛家」，明所入勝，亦得名為所依處也。不思佛法是佛住處，名為佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四聞喜，文顯可知。第二、耆闍流通之中，初佛步空還耆闍山，為增物敬、奉順其言，故現此變。次阿難說，後天龍等聞喜禮去。
觀無量壽經義疏末(終)
No. 1749 [cf. No. 365]
觀無量壽經義疏(本)
淨影寺沙門釋慧遠撰
此經開首，先知五要，然後釋名。何者五要？第一、須知教之大小。教別二藏，謂聲聞藏及菩薩藏，教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏，差別義如常釋。此經乃是菩薩藏收。第二、須知教局漸及頓。小教名局。大從小入目之為漸，大不由小謂之為頓。此經是其頓教法輪。何故得知？此經正為韋提希說。下說韋提是凡夫，為凡夫說不從小入，故知是頓。第三、須知經之宗趣。諸經所辨宗趣各異，如《涅槃經》涅槃為宗，如《維摩經》以不思議解脫為宗，《大品經》等以慧為宗。《華嚴》、《法華》、《無量義》等三昧為宗，《大集經》等陀羅尼為宗，如是非一。此經觀佛三昧為宗。第四，須知經名不同。諸經立名差別不等，或有就法，如《涅槃經》、《般若經》等；或復就人，如《薩和檀太子經》等；或有就喻，如《金剛明》、《大雲經》等；或有就事，如《枯樹經》等；或復就處，如彼《伽耶山頂經》等；或復就時，如《時經》等；或人法為名，如《勝鬘經》等；或事法雙舉，如彼《方等大集經》等；或法喻並陳，如《法華經》、《法鼓經》等。如是非一。今此經者，人法為名。佛是人名，說觀無量壽是其法名。諸經列人凡有四種：一、舉說人，如《維摩經》、《勝鬘經》等；二、舉問人，如《彌勒問經》等；三、舉所說人，如《薩和檀太子經》等。四、舉所為人，如《玉瑘經》、《須摩提女經》等。今此言佛，舉其說人。第五、須知說人差別。諸經起說，凡有五種，如龍樹辨：一、佛自說；二、聖弟子說；三、神仙說；四、諸天鬼神所說；五、變化說。此經五中，是其佛說。以知五要，次釋其名。初言佛者，標舉說人。此翻名覺，覺有兩義：一、覺察義，對煩惱障。煩惱侵害，事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。此之一義，如《涅槃》說。二、覺悟義，對所知障。無明昏寢，事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。所對無明，有其二種：一、性結無明，迷覆實性。對除彼故，覺法實性，故名為覺。二、事中無知，於事不了。對除彼故，覺知一切善不善等三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，稱之為佛。言自覺者簡異凡夫，言覺他者別異二乘，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此名之為佛。下次舉其所說之法。口音陳唱目之為說，繫念思察說以為觀。無量壽者，是所觀佛。觀佛有二：一真身觀、二應身觀，觀佛平等法門之身，是真身觀；觀佛如來共世間身，名應身觀。真身之觀，如《維摩經．見阿閦品》說「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住」如是等也。要而論之，妙絕眾相，圓備諸義。妙絕眾相，乃至無有一相可得；圓備諸義，乃至無有一德不具。雖具眾德同體義分，猶如虛空無礙不動，無有彼此差別之相。以無彼此差別相故，諸根相好皆遍法界，如海十相同體周遍。以周遍故，用眼為門，諸根相好及佛剎土一切眾生，莫不皆悉一眼中，觀餘相好皆悉同然。其應身觀，如彼《觀佛三昧經》。取佛形相繫想思察，名應身觀。此佛應身隨化現形，相別彼此不得一種。應身觀中有始有終。聞菩薩藏，知十方界有無量佛，繫想思察令心分了。以如是等麁淨信見，名之為始。以大神通親往禮覲，或復往生面覩供養，名真實見，此以為終。真身觀中亦有始終。聞菩薩藏，知佛法身，繫心思察麁淨信見，名之為始。息除妄想，內覺相應，說以為終。今此所論，是應身中麁淨信觀矣。應身觀中有通有別，如彼《觀佛三昧經》說。汎取佛相而為觀察，定無彼此，名之為通。觀察彌勒、阿閦佛等，說以為別。今此所論是其別觀，別觀西方無量壽佛。然佛名號有通有別，如來、應供、正遍知等，是其通號；釋迦、彌勒、阿閦佛等，是其別號。別中立名乃有多種，或從種姓，如迦葉佛、釋迦佛等；或就色身，如身尊佛、身上佛等；或就音聲，如妙音佛、妙聲佛等；或就光明，如妙光佛、普明佛等；或就內德，如功德佛、智慧佛等；或就譬喻，喻別種種，或從壽命。今此所觀，從壽為名。然佛壽命有真有應，真如虛空畢竟無盡，應身壽命有長有短。今此所論，是應非真。故彼《觀音授記經》云「無量壽佛命雖長久亦有終盡」，故知是應。此佛應壽長久無邊，非餘凡夫二乘能測，故曰無量。命限稱壽。問曰：此經非直觀佛，亦觀剎土、觀音勢至、九品生等，何故偏名觀無量壽？觀佛為主，故偏舉之。又復諸事不可具名，且舉觀佛。經者，外國言修多羅，此翻名綖(或線)。聖人言說能貫諸法，如綖貫花，是故就喻名之為綖。而言經者綖能貫花，經能持緯其用相似，故復名經。若依俗訓，經者常也，教之一法逕古歷今恒有曰常。
此經始終，文別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達為眷屬」來，是其由序。「唯願為我說無憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，故次明正宗。為說既周，欲以所說傳布末代，嘆勝勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別雖眾，義要唯二：一、發起序；二、證信序。言發起者，佛將說經先託時處，神力集眾起發所說，名為發起。以此發起與說經為由，名發起序。證信序者，阿難稟承欲傳末代，先對眾生言如是法我從佛聞，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。其義且然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」下，義有兩兼，取其本事發起之義，判為發起；阿難引來證成可信，名為證信。義既兩兼，不可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，何緣經首得有如是我聞之言？以佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱教故。彼何緣教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂教阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等以何為師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟，遂便請佛。佛依答之，言諸比丘何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。言諸比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精懃一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛。若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，為說離有無經。梵檀胡言，此方名為默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣教置此言？為生物信。如是之言，云何生信？阿難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他眾生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有何義而為生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故經論中說信為手，如人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶。若當無信，空無所得。故為生之。第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說為我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我眾生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒眾。五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，有人異解，備如常破。今正論之。為化之晨目之為時。於佛一代化時眾多，簡別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城，就寬通舉。此城古昔多在王住，名王舍城。耆闍崛山，隨處別指，此翻名為靈鷲山也。多有仙靈居住此山，並有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名為鷲頭山，以諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之為在，法身平等實無栖託，示化有方故云在耳。以何義故偏在此處？此義如彼《法華論》釋，為顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍最好，故寄表法。第四眾中先列聲聞後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閑道法，雖得聖果，進止威儀常須佛教，故多近佛，是故如來乃至雙林常為制戒，如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等；菩薩人深閑道法，不假佛教，故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居，迦葉呵罰」即其事也。三、就德分別。如龍樹說教有二種：一祕密教。菩薩德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示教。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰菩薩。聲聞眾中、初言「與」者、以身兼彼，稱之為與。「大比丘」者，標列其眾。大，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如多人聚名曰大眾；二名為勝，勝過餘道；三名為大，廣備高德。「比丘」，胡語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義，就初彰名。二名乞士。既出家已，無所貯畜，乞求自活，故名乞士。三名淨名。正命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終為目。非一稱「眾」。言「千二百五十人」，俱列其數也。此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人并其徒眾合有一千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及大目連并其徒眾二百五十，合為一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其眾別。外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此方翻之名道眾生，菩提名道、薩埵名眾生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道眾生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道行並以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名為佛，正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無漏逆生死故。」為分賢聖，是故獨此名為菩薩。等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。唯此眾生期大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生。菩薩不爾，妙捨有無、契會中道，是故其人名道眾生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一教、二義、三者是行。教淺、義深，行為最勝。聲聞軟根從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道眾生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度他，名為道勝。」以道勝故，名道眾生。三「萬二千」，辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名為簡勝異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆為子幽禁，如來遣人為之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提希為子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆沙羅宜願聞法，遣人傳授，為化義足，故身不往。韋提夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身赴。何故舉此惡逆之事而為起發？為彰此界極惡可厭，令人棄背。親王之子猶相危害，何況他人。即欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「唯願為我說無憂處，我當往生。不樂閻浮濁惡之世」，即其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆沙羅為子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「嗽口畢」下，聖為說法以潤王心。四、「如是時間逕三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，舉禁父人。言爾時者，當佛在於王舍城時。王舍大城，出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之教」者，明禁父緣，事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後修得五通，託阿闍世而為檀越。又於一時往至佛所求索徒眾：「世尊年邁，眾宜付我。我當教示。」佛時呵曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尚不以徒眾付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞之遂生瞋怒。往世王所，說彼世王初生之日被傷因緣，勸其害父自身為王，我殺瞿曇自己為佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之教也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆沙羅往昔為王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。值遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂勅殺之。仙人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。勅害者頻婆王是。」是故今時還為世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以舉之。「澡浴淨」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明聖為說以潤王心。於中初、明頻婆啟請。「時目連」下，聖赴為說。請中初言「嗽口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作言」下，口請目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖為說中，初、明目連應前口請為授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞唱伎及往觀聽、不著香薰衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香薰衣、不上高床，此二同是莊嚴處起合以為一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齊戒合說，名八戒齊。八戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身請遣人為說。何不自往，義如前釋。何故偏遣富樓那為說？以富樓那諸弟子中說法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆沙羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人為子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人為子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請佛；三、「未舉頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「勅內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞瞋怒即欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言呵罵其母。名父為賊、名母為伴，後訶沙門以為惡人，言顯可知。「即執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「為王禮」下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫已來無量惡王，無人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汙剎利種。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐為異計，所以驚怖。「告耆婆」等，口言問也。恐彼背己親向父王，故今問之不為我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「慎莫害母」，是勸辭也。「王聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「即便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上來四段，合為第二臣勸不聽。「勅語」已下，是第三段，明阿闍世餘瞋禁母。餘瞋未止，并恐其母更奉王食，故勅閉之。從阿闍世問守門者至此，第一、明韋提希為子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆闍」等，身業禮也，禮即身請。第三、發言正請之中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，舉昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏求見一宜相不便，故並求見。求見何為？韋提內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，今復重禮，表己慇懃。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未舉頭頃」，明赴時也。機會難差，故彼韋提未舉頭頃，聖即赴之。「爾時」已下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「勅大目連及以阿難」，口言勅也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自赴也。為赴韋提深敬之意，故勅弟子乘空而去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提希禮已舉頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。佛及弟子並是大夫，世儀須避，宮閤之化無宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」，牒前所覩。「自絕瓔珞舉身投地」，身業懊惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共為眷屬」，問佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒眾，由提婆達教阿闍世興造惡逆，故為此怨。
自下第二、明其正宗。文別有四：一、韋提通請；二、「爾時世尊放眉間」下，佛為通現；三、「韋提白佛是諸佛土雖復淨」下，韋提別請；四、「爾時世尊即便微咲」下，如來別顯。初中有四：一、求生淨國。二、「不樂閻浮濁惡世」下，明厭穢土。三、「今向世尊五體投地」下，對前所厭，懺滅惡因。四、「唯願佛日教我」下，對前所忻，請問善因。初中「唯願」，專求辭也。專心求佛，故曰唯願。「無憂處」，正明所求。淨土安適，名無憂處。「我當往生」，明求所為。第二、明厭中「不樂閻浮提濁惡世」者，總明所厭。不樂閻浮即為一門，明厭人中怨害之苦。不樂濁惡復為一門，明厭娑婆惡道之苦。「此濁惡」下，別明所厭，還明前二。從初乃至「多不善聚」，顯前不樂濁惡世也。明有三途苦果，所以不樂此濁惡處。牒前總中濁惡世也，指此娑婆為濁惡處。「地獄畜生餓鬼盈滿」，明有三途惡道果也。地獄，外國名曰泥梨。《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄」，《地持》釋曰「增上可厭，名曰泥梨」。此皆約就厭心以釋，非是當相。當相論之，地下牢獄是彼罪人受報處，故曰地獄。言畜生者，《雜心》釋言「以傍行名為畜生」，此乃辨相，非解名義。名義云何？蓋乃從主畜養為名，一切世人或為驅使或為噉食畜養此生，故曰畜生。言餓鬼者，《雜心》釋言「以多求故，名為餓鬼」，此亦辨相，非解名義。正解名義者，飢渴名餓，虛怯多畏目之為鬼。三千剎土同有此惡，故曰盈滿。「多不善聚」，惡道因也。無人不起故名為多，又常現行亦名為多。殺盜婬等，違理損物，說為不善。積集稱聚。以此濁世，具有向來不善因果，所以不樂。「願我未來不聞惡聲不見惡人」，顯前不樂浮提也。以閻浮提有其惡行、有其惡人，所以不樂。宿世罪行今逢惡人，罪行名字名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復更造未來所逢。阿闍世等造逆眾生名為惡人，願更不見。亦可如彼闍世等所作造罪，名之為惡。惡逆名字，名為惡聲。「願己不聞」，尚不欲聞，況復逢值。造逆之者名為惡人，願己不見，此是第二明己所厭。自下第三、對前所厭懺滅惡因。「今向世尊五體投地」，明懺方便。兩手二足及與頭頂是其五體，五輪設禮為敬法爾，故云投地。「求哀懺悔」，正明懺也。求佛哀憐，聽己懺謝，故曰求哀。懺摩，胡語，此云悔過。胡漢並舉，故曰懺悔。彼韋提希何時造罪，今求懺悔？謂過去世韋提何緣，知過有罪今求懺悔？釋言：韋提今生惡子為之被幽閉，將果驗因，明過有罪。恐此罪業現償不盡，當更受之，故須懺悔滅。自下第四、對前所忻請問善因。「唯願佛日」，啟告所求。佛能破壞眾生癡闇，如日除昏，故曰佛日。「教我觀於清淨業處」，正明所請。餘妙佛土純善所歸，是故名為清淨業處。此淨業處，願教我觀。自下第二、如來對請，為其通現，通現一切諸佛國土。於中初先「放眉間光」。如來眉間有一毫毛，白如珂雪，其長一丈五尺五寸之圍，其間空中，如瑠璃筒宛轉右旋。今從此相而發光明。次明所放照無量土，還集佛頂變為金臺。後明臺中廣現諸國，令韋提見。問曰：韋提樂生安養，何不望直為現彼國而通現乎？若不通現，無由得顯彌陀最勝，增其深樂故，故通現之。自下第三、韋提別請，別請安養。「韋提白佛是諸佛國雖復清淨皆有光明」，通領前現。「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，偏彰所求。「唯願教我思惟正受」，請問其因。思惟正受，兩門分別：一、定散分別。下三淨業、散心思量，名曰思惟；十六正觀，說為正受。第二、就彼十六觀中隨義分別。初二想觀，名曰思惟；地觀已後十四種觀，依定修起，說為正受。自下第四、如來別顯。於中有二：一、身放光明利益彼王；二、口言說法利益夫人。前中初、明佛光照王。王後得益。王先須陀，故今增進成阿那含。益夫人中，初、佛為說。「說是語已韋提夫人五百侍女得無生」下，明其得益。前中有四：一、略示其處去此不遠；二、「汝當繫」下，總勸觀察；三、「我為汝廣說喻」下，顯示說相并顯說益；四、「欲生彼國修三福」下，正說生業。初中「汝知阿彌陀佛去此不遠」者，十萬億剎名為不遠。就第二段總勸觀中，「汝觀彼國」，勸觀依報。「淨業成者」，勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等，名業成者。第三段中，「我今為汝廣說眾喻」，顯已說相。下以此方日水等相，并以此方佛菩薩像，類度於彼方，名為眾喻。「亦令」已下，明說利益。現益韋提，兼益餘凡，故云亦令一切凡夫修淨業者得生西方。第四段中，文別有二：一、教修習三種淨業散善往生；二、「佛告阿難」下，教其修習十六正觀，定善往生。前中初、先總勸觀修習；次、別列之；後、總結歎。「欲往彼國當修三福」，是總勸也。別中初門共凡夫法，第二是其共二乘法，第三大乘不共之法。初門之中，先明作善。「孝養奉事師長」，敬上行也。「慈心不殺」，慈下行也。「修十善業」，是其止行。身除三邪、口離四過、意斷三惡，是其十也。廣如別章，此應具論。第二門中，「受持三歸」，在家戒也，此亦即是沙彌十戒。三歸之義廣如別章，此應具論之。「具足眾戒不犯威儀」，出家戒也。不犯四重，名具眾戒。離餘輕過，說為威儀。又離性罪名具眾戒，謂離一切殺盜婬等；離餘遮過名不犯威儀，謂離一切飲酒過等。第三門中，先修自利、後明利他。前自利中，「發菩提心」，明起願也。菩提是道，佛果圓通說為菩提。起意趣向名發心。要而論之，如佛所得我亦當得，如是等也。菩提心義，廣如別章，此應具辨。「深信因果」，明修信也。「讀誦大乘」，明修解也。行能運通，目之為乘。乘別有三，諸佛所乘、餘二不加，是故言大。此前自利，勸進行者是其利他。上來別列，下總結歎。「如此三事名為淨業」，是總結也。「告韋提希此三種業三世諸佛淨業正因」，是嘆辭也。定善生中，觀別十六：一是日觀、二是水觀、三是地觀、四是樹觀、五是池觀、六是總想觀一切樓樹池等、七華座觀、八佛菩薩像觀、九佛身觀、十觀世音觀、十一大勢至觀、十二自往生觀、十三雜明佛菩薩、十四上品生觀、十五中品生觀、十六下品生觀。此十六中，初之七門觀其依報，後之九門觀彼正報。前言「汝當諦觀彼國」是初七觀，「淨業成者」是後九觀，觀別如是。然今文中，初之六觀一處論之，後十觀門一處而辨。華座之觀應與前六一處論之，以與佛觀相起義便，故在後說。前六觀中，文別有三：一、佛勅許說；二、韋提請問；三、如來為說。初中有五：一、總對阿難及韋提希勅聽許說；二、「善哉」下，別對韋提嘆前快問；三、「阿難」下，別對阿難勸持勸說；四、「如來今」下，佛自彰己所說有益；五、「韋提汝是凡夫」下，顯已說相。就初段中，先告二人，次勅諦聽及以善思。諦猶審也，善是好也。下許為說。「如來今為未來眾生惱賊苦者說清淨業」，煩惱侵害，故說為賊；能起五惡，牽生五痛五燒等事，名之為苦。為說淨業，而為對治，此說日等六種觀門以為淨業。第二段中，「善哉韋提」，是總嘆辭。善猶好也，哉是助辭。「快問此事」，出其所歎。由前請問，廣開往生淨土之業，所以嘆之。第三段中，初勅阿難今自受持，後勅阿難廣為他說。第四段中，「如來今者」舉能教人。「教韋提」等，舉所教者。近教韋提，遠教未來一切眾生，聖意普也。「觀於西方極樂世界」，出所教事。前六觀中未教觀人，是故直言觀極樂土。「以佛力」下，明觀利益。益有三種：一、佛力故見。見之分了，故如明鏡自見面像。由佛教力并由神力，故得見之。二、由見心喜。三、「應時」下，由見心喜，得無生忍。由知彼國從心而現，達本無法，故得無生。無生，理也。慧心安理，名無生忍。忍具有五，如《仁王經》說：一是伏忍，在於種性解行位中，學觀諸法，能伏煩惱，故名為伏。二是信忍，二三地於無生理信心決定，名為信忍。三者順忍，四五六地破相入如，趣順無生，名為順忍。四無生忍，七八九地證實離相，名無生忍。五寂滅忍，十地已上破相畢竟，冥心至寂證大涅槃，名寂滅忍。今言無生，是第四門，下文宣說韋提希等得無生忍，即其事也。第五段中，「告韋提希汝是凡夫」，彰其分齊。「不能遠觀」，彰所不堪。韋提夫人實大菩薩，此會即得無生法忍，明知不小亦化為凡。「心想劣」等，正明不堪。心想羸劣，明心不能遠照彼土。「未得天眼」，明目不能遠見彼國。「有異方便令汝得見」，明已巧示。此即略顯說之相也。教觀此方日水等事令知彼方，名異方便令得見矣。上來第一、佛勅許說。自下第二、韋提啟請。「韋提白佛我以佛力故見彼國」，領荷佛恩，明己已見。韋提前於佛光臺中得見彼國，名佛力見。「若佛滅」下，為他請問。「滅後眾生濁惡不善」，明有惡因。濁謂五濁。何等為五？一曰命濁，命報短促；二眾生濁，無其人行；三煩惱濁，諸結增上；四者見濁，謂謗不信；五者劫濁，所謂飢饉、疫病、刀兵。此五同能濁亂淨心，故名為濁。惡者五惡，殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，是其五也。不善，是其十不善業，身三、口四及意三邪，是其十也。亦可五惡通說以為濁惡不善。「五苦所逼」，明有苦果。如《大經》說，五痛五燒，是其五苦。何者五痛？有人造作殺、盜、邪婬、妄語、飲酒，現遭危難，王法刑罰，是其五痛。何者五燒？即前五惡，當墮三途受諸苦毒，名為五燒。「云何當見阿彌陀佛極樂世界」，正為啟請。自下第三、佛為宣說。是中應先解淨土義，然後釋文。義如別章。文中初、先教其觀日，令知方所；後五教觀彼土嚴相。日觀有三：一、總勸觀；二、教；三、結。「汝及眾生應當專心想於西方」，是總觀也。「云何」下，教。云何，問也。「凡作」下，教。「一切有目皆見日沒」，舉所觀事。「當起想」下，正教觀察。「是為」下，結。第二觀中，文別有四：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「此想成」下，顯其成相；四、「如此想者名粗見」下，結成分齊。初中有四：一、作水想；二、變水成氷；三者、變氷以為瑠璃；四、觀瑠璃以成大地。於中有三：一、觀瑠璃內外映徹；二、見地下寶柱承擎；三、見地上諸相莊嚴。莊嚴有四：一、以眾寶間錯其地；二、寶出雜光成諸樓觀；三、樓觀兩邊有諸華幢；四、華幢上多有樂器演出妙音。餘皆可知。第三觀中，文別有五：一、辨觀相，依三昧見名為地想；二、「是為」下，結；三、「佛告」下，勸持勸說；四、「若觀」下，明觀利益；五、「作是觀」下，辨觀邪正。第四觀樹，文別有三：一、結前生後以為起發；二、辨觀相；三、總結之。文顯可知。第五觀水，文亦有三：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之。八功德水者，清淨、不臭、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及濡是其觸入、美是味入、後二法入。下第六門，是其總觀，文別有四：一、辨觀相；二、總結之；三、明觀益；四、辨觀邪正。初中有四：一、觀寶樓；二、樹；三、地；四、觀寶池。就觀樓中，初、正觀樓；次、觀樓上及虛空中多諸音樂；後、結成相，名為粗見。
觀經義疏(本終)
觀無量壽經義疏(末)
淨影寺沙門釋慧遠撰
後十觀中，文別有四：一、佛對阿難及韋提希勅聽許說，辨勸傳持；二、由佛勸韋提求見故，令彼佛菩薩俱現；三由彼觀韋提設禮，仰荷佛力為物啟請；四因其請如來為說後十觀法。前中三句：一、對二人勅聽勸思。二、許宣說。「除苦法」者，由觀滅罪，捨此生彼，名除苦法。三、勸持勸說。第二段中，初、先明其佛菩薩現；後、明所現威光無比。第三段中，初、明韋提因見設禮：次、荷佛力現有所覩：後、為物請。文顯可知。第四、佛說餘十觀中，相從為四。初、五：一分佛菩薩觀；次有一門自往生觀；次一復明佛菩薩觀；後三明其他生之觀。就前五中，初之一門作佛座觀，次一作彼佛二菩薩三像之觀，後三作彼佛二菩薩真身之觀。初坐觀中，文別有六：一、辨觀相；二、「是為」下，結；三、「阿難」下，辨明此坐得成所由，謂法藏願力故成；四、「若欲」下，重顯觀儀；五、「此想成」下，明觀利益；六、「作此」下，辨觀邪正。文皆可知。就像觀中，文別有四：一、辨觀相；第二、「令與修多羅」下，明觀邪正；三、「是為」下，結；四、「作是」下，明觀利益。初中復四：第一、略觀，唯觀一佛二菩薩像；二、「此想成」下，明觀成相。三、「一一樹」下，明其廣觀，觀諸樹下皆有一佛二菩薩像；四、「此相成」下，還顯成相。就初略中，先觀佛像、後明觀察二菩薩像。佛像觀中，先勸觀佛、為佛所表；後正觀像。勸觀佛中，應先解釋三佛之義，然後釋文。義如別章。此中所觀是應身也。文中有三：一、結前生後以為起發，見前事已次當想佛，二、「所以」下，釋勸所以。三、「是故應當一心念」下，結勸觀察。第二段中，「所以者何」，徵問起發。佛身出情，所以勸想，下對釋之。佛法界身入於一切眾生心中，故勸想之。「是故」已下，明佛心想，即成前佛入眾生心義。於中四句：一、明心是佛。言「是故」者，乘前顯後。是佛法身入於一切眾生心故，心想佛時是心即是諸佛相好。二、明心作佛，成前心是。三「是心是佛」，結前初句。四、「諸佛遍知從心想生」，結前第二。云何名作？云何名是？兩義分別：一、就佛觀始終分別，始學名作、終成即是。二、現當分別，諸佛法身與己同體，現觀佛時心中現者，即是諸佛法身之體，名心是佛。望己當果，由觀生彼，名心作佛。上來第二、釋勸所以。自下第三、結勸觀察。言「是故」者，是佛法身入於一切眾生心故，應當一心繫念觀彼阿彌陀佛。佛號無量，略舉四種：佛是佛號，義如前解。多陀阿伽度，是如來號，乘如實道來成正覺，故曰如來。阿羅訶者，此名應供，佛具智斷合可供養，故名應供。外國語中三名相通：一、阿羅訶，此云應供；二阿羅漢，此云無生，亦云無著；三阿盧訶，此云殺賊。今舉初義。三藐三佛陀，此翻名為正真正覺。三之言正，藐之言真，三復名正，佛陀名覺。上勸觀佛，為像所表。「想彼佛者先想像」下，正勸觀像，文顯可識。前觀佛像，下次觀察二菩薩像，先為二坐，後正觀察二菩薩像。上來一段是其略觀。餘如前釋，文顯可知。佛身觀中，別有四：一、結前生後；二、廣辨觀想；三、「是為」下，結；四、辨觀邪正。第二段中，文復有四：一、廣辨觀相；二、「見此事者即見十方」下，明觀利益；三、「觀無量壽佛從一相好」下，重辨觀義；四、「見無量壽佛即見十方」下，重辨利益。初中先別，「念佛眾生攝取不捨」已下，總以結勸。前中有三：一、觀佛身色、二、「佛身高」下，觀其大小、三、「於圓光」下，觀其多少。初段可知。觀大小中，句別有五：一、觀身大小，高六十萬億那由他恒河沙由旬。二、舉毫相大小如須彌，須彌舉高三百三十六萬里，縱廣亦然，彼佛高相過此五倍。三、眼大小如四大海。准此白毫及眼大小以度其身，身量太長，准身度其白毫及眼，其量太小。是事云何？凡世人身五尺者一寸之眼，身於其眼不過長短五六十倍，佛亦應然。無量壽佛眼如四大海，一海縱廣八萬由旬，四海合有三十三萬六千由旬，身過其眼五六十倍，縱令極多無出百倍，何緣佛身得六十萬倍那由他恒河沙由旬？准眼定身，正長六十萬倍那由他由旬。言恒河沙者，或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他由旬，白毫及眼便是極小，當亦是其傳者謬矣。觀音、勢至身量大小，准佛身量，長短未定。四、身光大小，一一毛光如須彌山。五、圓光大小，猶如百億三千世界。就第三段明多少中，句別有五：一、明光中化佛多少，於圓光中有其百億那由他恒河沙化佛；二、侍者多少，一一化佛無數菩薩以為侍者；三、明相多少，有其八萬四千諸相；四、明好多少，彼一一相各有八萬四千之好；五、明光多少，於一一好各有八萬四千光明。上來別觀，「念佛眾生」下，總以結勸。「念佛眾生攝取不捨，光明相好及以化身不可具說」，結以顯多。「但當憶」等，是勸辭也。此初段畢。自下第二、明其觀益。於中有三：一、明得見阿彌陀佛，即得見於一切佛身；二、明得見阿彌陀佛身，即見佛心；三、結勸觀察。初中三句：一、明見前阿彌陀佛身相事者，即見十方一切諸佛。諸佛體同，故得見一即見一切。二、明由見一切佛故，即得具足念佛三昧。三、「作是觀」下，結以顯益。第二段中，句亦有三：一、明見身即見佛心。身由心起，故得見身即得見心。又由見身，心想轉明，故得見心。二、「佛心者大慈悲」下，辨佛心相，謂無緣慈普攝眾生。然慈悲心有大有小，攀緣分別名之為小，心想都滅而於眾生無所分別自然現益目之為大。小中有三：一、眾生緣。緣諸眾生，欲與其樂、欲拔其苦。二者、法緣。觀諸眾生無我無人，但有五陰生滅法數，而行慈悲。無我無人云何行慈？如《維摩》說「自念為生說如斯法，故名為慈。」又念眾生妄為我人之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。既無眾生，為誰說法？念誰為我之所纏縛？經言無者，但無人性，非無幻化假名眾生，故得為說念之被縛。三者、無緣。觀陰空寂本無所有，而行慈悲。法既不有，云何行慈？亦有兩義：一、念為生說如斯法，即是第一義樂與人，故名為慈。二、念眾生妄為有法之所纏縛，深可哀傷，故行慈悲。法既不有，何處有人而為說乎？釋言：據彼菩薩自心，實不見人亦不見法，不見法故，無所言說；不見人故，無可為說。故經說言「平等法界佛不度生」。據彼眾生以望菩薩，於眾生外別有菩薩，聞彼菩薩說無人法，捨妄契實同其所得，便言菩薩為生說法。故經說言「眾生強分別，說佛度眾生」。此前三種緣觀修習，通名為小。大無量心亦有三種：一、眾生緣。無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。故《涅槃》云「我實不往，慈善根力令諸眾生見如是事」。二者、法緣。無心觀法而於諸法自然普照，如日照物無所分別。三者、無緣。無心觀如，而於平等第一義中自然安住。今此所論，是其大中眾生緣也，故今說言以無緣慈攝取眾生。此是第二、辨佛心相。三、「作此觀者捨身他」下，結明觀益。此是第二、明見佛心。「是故智」下，是第三段，結勸觀察。上來第二、明觀利益。「觀無量壽從一相」下，是第三段、重顯觀儀。四、「見無量壽佛即見十方無量佛」等，重顯觀益。此是第二、廣辨觀相，第三、總結，第四、辨邪正，文顯可知。次、觀觀音，文別有六：一、結前生後；二、「此菩薩」下，廣顯觀相；三、「是為」下，結；四、「佛告」下，明觀利益；五、「若有」下，重顯觀儀；六、「作是」下，辨觀邪正。第二段中，觀相有十：一、觀身相；二、觀頂相；三、觀圓光；四、觀寶冠；五、觀面相；六、觀毫相；七、觀瓔珞；八、觀手相；九、觀足相；十、「其餘」下，并舉餘相，指同前佛。初觀身中，先觀身量。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬，此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬。後觀身色，色如紫金。觀頂可知。觀圓光中，句別有三：一、觀光中化佛多少；二、觀化佛侍者多少；三、觀化佛色身光明，五道眾生皆於中現。觀寶冠中，先觀寶冠，後觀冠中化佛大小。第五門中，觀其面色如閻浮金。觀毫相中，句別有五：一、觀毫色色如七寶；二、觀毫光；第三、觀察毫相光中化佛多少；四、觀化佛侍者多少；五、觀化佛所現神變。「現自在滿十方界」下，觀瓔珞及手足等，文皆可知。自餘總結。觀益觀儀及觀邪正，文亦可知。勢至觀中，文別有五：一、總生起；二、辨觀相；三、總結之；四、「除無數」下，明觀利益；五、「此觀成」下，總結觀音及大勢至二觀成義。第二段中，文別有七：一、觀身相；二、觀寶冠；三、觀肉髻；四、觀寶瓶；五、「諸餘」下，并舉餘相同觀音；六、「行時」下，觀其行相；七、「坐時」下，觀其坐相。初觀中，先觀身量如觀世音，後觀身光。於中先、觀身光廣狹。二、「有緣」下，明光利益。有四：一、有緣皆見此菩薩一毛孔光，即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同，故見此光即見一切諸佛光矣。二、「是故」下，結嘆其名，名無邊光。三、「智慧」下，明光利益，明照眾生，令離三塗，得佛上力。四、結歎其名，名大勢至。次五可知。觀坐相中，初、勸坐時一切動搖；後、明分身無量，諸佛觀音勢至悉皆雲集演說妙法。上來第二、廣辨觀相。第三、總結，第四、觀益，第五、總結觀音勢至二觀成義，文皆可知。此二相須，故今總結。上來一分佛菩薩觀，次下一門自往生觀。於中有五：一、往生想；二、「與十二」下，明其觀儀；三、「見此」下，彰成分齊；四、總結之；五、明觀益，化佛菩薩恒至其所。初中有七：一、往生想；二、於花中跏趺坐想；三、花合想；四、花開想；五、蓮華開時有諸光明來照身想；六、眼目開想；七、見佛菩薩及聞法想。餘皆可知。次下一門，重復明其佛菩薩觀。何故須重？向前所辨佛菩薩觀，凡下不及，故此復重教凡觀察。於中先辨，後總結之。辨中先明觀察佛身，後觀菩薩。觀佛有六：一、正教觀察丈六之像在池水上。像表彼佛，池水表彼瑠璃之地。二、「如先」下，辨明須教觀像所以。如前所說，佛身無邊非凡所及，故教觀像。三、「然彼」下，明諸凡夫觀者必成，生人學意。由彼如來本願力故，觀者必成。四、「但想」下，明觀多益，勸人觀察。但觀形像得無量福，況復佛身。五、「阿彌陀」下，明其所觀若大若小皆是佛身，拂去眾疑生人重意。眾云何疑？前聞佛身廣大無量，今聞觀小，疑非佛身，於小不敬，故須拂遣，明皆是佛，生其重意。六、「所現」下，明其所現大小雖殊，色身相好與前不異，遮人異觀。人聞大小皆是佛身，謂作異相亦得觀察，故說如前，防其異觀。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處身同眾生難以取別。「但觀」已下，教人別之，但觀首相，即知二別。此觀頭首，非觀手足。觀音頂上有其化佛，勢至頂上有其寶瓶，故觀二首便知別矣。「此二菩薩助阿彌陀」者，彰此二菩薩助化多益，令人必觀。下總結之。此佛菩薩通以觀察，故名為雜。自下三觀合為一分，為他生觀，觀察他人九品生相。何故觀此？為令世人知其生業上下階降，修而往生，所以勸觀。於中先以六門分別，然後釋文。其六門者：一、定別其人；二、辨其因；三、明去時見佛不同；四、明到彼生時有異；五、彰生彼得益差別；六、釋會經論。初、定其人，麁分為三，細分有九。麁分三者，謂上中下。大乘人中，種性已上說為上品；小乘人中，從凡至聖持戒無犯說為中品；大乘人中，外凡有罪說為下品。細分九者，上輩有三，所謂上上、上中、上下。大乘人中，四地已上說為上上，生彼即得無生忍，故無生地。理實於中亦有多時得無生者，經言「即得」，就勝為言。初二三地信忍菩薩說為上中，經說生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者，經言「一劫」，就近為語。問曰：《地持》說初地上要過一大阿僧祇劫方至八地，此經何故說一小劫即得無生？解有三義：一、時劫不同。如《華嚴》說「娑婆一劫當無量壽一日一夜，彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。」《地持》據此，故說一大阿僧祇劫方至八地。《觀經》就彼彌陀國界長劫為言，故說一劫得無生忍。二、去處異。《地持》所說一大僧祇至八地者，說初地去。《觀經》所云過一小劫到無生者，就信忍中終處為語，信忍之終在於三地；若就初地，不唯一劫能得無生。三、所到別。《地持》所說一大僧祇到於八地，《觀經》所論逕一小劫得無生者到第七地，初得無生在七地故。上中如是。種性、解行說為上下，經說此人過三小劫得百法明，到初地故。問曰：《地持》說從種性一大僧祇方到初地，《觀經》何故說三小劫已到初地？釋言：時劫不同故爾。《地持》據此娑婆短劫，說一大阿僧祇劫方到初地；《觀經》就彼彌陀長劫，故說三劫得至初地。問曰；《地持》說從種性到初地時過於一大阿僧祇劫，初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣說上中經一小劫即得無生，宣說上下過三小劫方到初地？理實齊等，舉之左右。前說上中經一小劫得無生忍者，就信忍中終處為語。所說上下過三小劫到初地者，就伏忍中始處為語。此一左右。又前宣說經一小劫得無生者，望於七地無生之始，不至過處。後云三劫至初地者，到其過處。此二左右。上輩三人分齊麁爾。中輩亦三，所謂中上、中中、中下，分齊何處？小乘人中前三果人說為中上，生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者，經言「即得」，就勝為語。問曰：羅漢為生不生？此經不說，以阿羅漢更不生故。問曰：龍樹說阿羅漢亦生淨土，故彼文言「有妙淨土出過三界無煩惱名，是阿羅漢當生彼中聞《法華經》。」云何不生？解有兩義：一、就愚法聲聞以釋。執小迷大為愚法，是愚法人捨現陰形未即受身，入無餘滅不可思議劫，未來無餘涅槃之後，心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終說生淨土，此經就始故不說生。二、就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法，是人死已，即於淨土受身聞經，而非一切。是義云何？土有麁妙，麁處雜小、妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生，妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁，更有妙剎，此經不說，《華嚴》具辨。彼不愚法阿羅漢人，愛結已盡專心求大，生於妙土不生麁國。龍樹據妙，故說羅漢當生淨土。故彼文言「有妙淨土出過三界，無煩惱名，羅漢當生。」《觀經》就麁，故不說生，為是偏說前三果人以為中上。見前已前內外二凡，精持淨戒求出離者說為中中。經說「生彼七日聞法得須陀洹，過半劫已得羅漢」故。理實於中亦有多時聞法得果，經言「七日」及「半劫」，就勝為言。見道已前世俗凡夫，修餘世福求出離者，說為中下，經說「生彼過一小劫得羅漢」故。理實於中亦有多劫得羅漢者，經就勝為言。中輩如是。下輩亦三，所謂下上、下中、下下。於彼大乘始學人中，隨過輕重分為三品。未有道位難辨階阩，人別如是。此一門竟。
次、辨其因。於中初先當相分別，後約人論。當相如何？經說不同。依《大品》住宣說般若空慧為因，修空慧除滅罪障，故於淨土欲生即生。依《涅槃經》，一切善業皆淨土因，不可具列，麁要有四：一、修戒為因。遠離十惡、修行十善，自持淨戒不與犯重，同共止住，得生淨國。二、修施為因。曠路作井、種植菓林、施病醫藥、造立僧房，供持戒人及說法者，造像立塔種種供養，如是一切悉得往生。三、修慧為因。書寫經卷乃至一偈，聽受讀誦、為他演說，得生淨土。四、護法為因。守護正法不謗方等，得生淨土。此等能為一切土因，求安樂者宜須修之。依《維摩經》，八法為因，故彼經言「具足八法，行無瘡疣，生於淨土。」何等為八？一、饒益眾生而不望報，此即是慈。二、代一切生受諸苦惱，此即是悲。三、所作功德盡以施之，此即是喜，由喜除嫉，故作功德盡以施之。四、等心眾生謙下無礙，此即是捨，捨除怨親，齊能卑敬，故等無礙。此四利他，後四自利。五、於菩薩親之如佛，所未聞經聞之不疑，於自所學起信敬心，於人起敬於法生信。六、不與聲聞而相違背，於他異學袪息礙心。七，不嫉彼供、不高己利，而於其中調伏其心，於受用事息瑕穢心。八、常省己過、不訟彼短，恒以一心修諸功德，所修行事起專精心。此八能為一切土因，求安樂者亦須修之。依《往生論》，五門為因：一、禮拜門，稱名禮拜阿彌陀佛，求生其國。二、讚嘆門，讚阿彌陀佛光明智慧一切德。三、作願門，願生其國，修彌陀佛所行所成。四、觀察門，所觀有三：一觀彼國功德莊嚴、二觀彼佛功德莊嚴、三觀彼菩薩功德莊嚴，各有多義不可具列。五、迴向門，不捨苦生迴向為首，所作功德迴以施之共生彼國。依此《觀經》，因亦眾多，麁要為四：一、修觀往生，觀別十六，備如上辨。二、修業往生，淨業有三，亦如上說。三、修心往生，如下文說。心有三種：一者誠心，誠謂實也，起行不虛，實心求去，故曰誠心。二者深心，信樂慇至欲生彼國。三者迴向發願之心，直爾趣求說之為願，挾善趣求說為迴向。願有二種：一願生彼國、二願見彼佛，所行所成亦爾。此是第三、修心往生。四、歸向故生，如下文說。自雖無行，善友為說佛法僧名，或為歎說彌陀佛德，或歎觀音勢至，或歎彼土妙樂勝事，一心歸向，故得往生。於中或念或禮、或歎或稱其名，悉得往生。當相如是。
次約人論，經說不同。依《無量壽》大經之中麁約三品，以別其因。上品生者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心一向專念無量壽佛，備修諸德願生彼國，即得往生。中品生者，不作沙門亦復不能大修功德，發菩提心，一向專念無量壽佛，少修福善奉持齊戒，造像立塔種種供養願生彼國，即得往生。下品生者，不作功德，發菩提心，一向專念無量壽佛乃至十念，聞說深法歡喜信樂不生疑惑，以至誠心願生彼國，即得往生。依此《觀經》，九品別論。先明上輩，同修大乘以之為因。於中別分：上上生者先發三心，一至誠心、二者深心、三者迴向發願心。次修三業：一者慈心不殺，是上初業；二具諸戒，是第二業；三讀誦大乘修行六念，是第三業。後迴此善，欲生即生。上中生者，亦須先起三種之心，與上初同故更不論。下亦如之。次修三業，慈心不殺具戒如前，故更不論。於大乘法不能受持讀誦修行，唯能解了第一義諦、深信因果，此前第三淨業所收，後迴此善願生即生。上下生者，亦復先起三種之心，與前相似。次修三業，慈心不殺具戒如前。於大乘法不能受持讀誦解義，唯信因果而為行因，此信是前第三淨業，後迴此善欲生即生。上輩如是。次論中輩，同修小乘而為行因，以其最後發菩提心，念彌陀佛故得往生。於中別分：中上生者，於小乘中前三果人，內備聖德經文不說，但明其人具諸戒行，此猶是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中中生者，一日一夜持八戒齋，一日一夜持沙彌戒及與具戒，此亦是前第二淨業，後迴此善欲生即生。中下生者，孝養父母行世仁善，此乃是前第一淨業，於臨終時善友為說阿彌陀佛國土樂事，并說法藏比丘四十八願，至心信樂欲生即生。中輩如是。次論下輩，此人過去曾修大乘，故《大經》中宣說此人發菩提心，聞說深法信樂不疑，現在遇緣造作諸罪，故此經中偏彰其過；現雖作罪，善友開導，歸向之力故得往生。於中別分。下上生者，現犯輕罪，善友為說大乘經名，教稱彼佛，滅罪故生。下中生者，現犯重罪，善友為歎彌陀佛德，歡喜信樂，滅罪故生。下下生者，現犯四重五逆等罪，善友教稱無量壽佛，如是至心令聲不絕乃至十念，滅罪生。辨因如是。此二門竟。
次、明去時見佛不同。佛具三身：一者真身，謂法與教；二者應身，八相現成；三者化身，隨機現起。依如《大經》，上品之人見佛應身而來迎接，中品見化，下品夢覩不辨化應。真身常寂，無迎接相，為是不論。依此《觀經》，上輩三人同皆見佛應化二身而來迎接，但於其中見化多少為別異耳。上人見其無數化佛，中見一千，下見五百。中輩三人有見不見，中上、中中二人見佛，中下不見，以行劣故。問曰：《大經》宣說中輩一切見佛，此經何故有見不見？釋言：《大經》總相言之，從多說見；此經細分，故有不見。其有見者，唯覩應佛、不見化身，劣於前故。下輩三人，有見不見。下上、下中人見佛，下下不見，但見蓮華。問曰：《大經》宣說下輩不得見佛，此經何故說有見者？釋言：此經明修觀行，由觀滅罪故，令下輩分有見者；雖後見佛，但覩其化，劣於前故。問曰：《大經》宣說上人唯見其應、中唯見化、下唯夢覩不辨化應，此經何故宣說上輩應化俱見、中輩見應、下輩見化？釋言：此經明修觀行，由觀心明，是故上人應化俱見、中人見應、下人見化。《大經》之中不明觀行，為其不同。此三門竟。
次、論往生彼土時有異。上輩三人，生時各異。上上生者，至即花開，不經時日；上中生者，經宿方開；上下生者，一日一夜其花乃敷。中輩三人，生時亦異。中上生者，至即花開，與上上同。何故如是？此小乘中聖人往生，餘業雖劣，無漏淨心，故往即生。中中生者，七日花敷。中下生者，文中不辨，但云生已過七日後，遇聖聞法。下輩三人，生時亦別。下上生者，經七七日其花乃敷。下中生者，罪報深重，六劫方開。下下生者，罪障極重，十二大劫蓮花乃敷。由其罪重，爾許時節澄練其心，方堪入法。時分如是。此四門竟。
次、彰生後得益差殊。上輩三人，得益各異。上上生者，至彼即得無生法忍，無生七地。於中亦有多時得者，就勝為言。上中生者，逕一小劫得無生忍，亦有過者，就勝為言。上下者，過三小劫得住初地。中輩三人，得益亦異。中上生者，生彼即得阿羅漢果，亦有多時，就勝為言。中中生者，過七日後得須陀洹，過半劫後得阿羅漢。中下生者，過一小劫方得羅漢。下輩三人，得益亦異。下上生者，逕十小劫得到初地，以此先是善趣人故。下中生者，過於六劫聞法發心。下下生者，過十二大劫聞法發心，發心種性，以此下輩宿習大故，同發大心得益如是。此五門竟。
次、第六門釋會經論。問曰：依如《往生論》中說，二乘種不得往生。此經何故宣說中輩學小得生？釋言：彌陀菩薩正處，唯修小行不得往生，要由乘終發菩提心種大乘種方乃得生。故《大經》中宣說其人發菩提心。彼《往生論》據終為言，故說二乘種子不生。此經就始，故說中輩學小得生。問曰：若此要由乘終發菩提心方得生者，至彼應證大乘道果，何故但得小乘果乎？釋言：此人雖復乘終發菩提心，先多學小，故至彼國聞苦無常，發其本解先證小果。以其乘終發大心故，得小果已於小不住，必還入大。問曰：依如《往生論》中宣說女人根缺不生。此經宣說韋提希等五百侍女同皆往生，是義云何？釋言：論說女人根缺不得生者，就後為言。生彼國者，淨報離欲，故無女人；身報精上，故無根缺。若論此者，但有善心，一切不簡。又問：《大經》說五逆不得往生。此經宣說逆罪得生，其義云何？釋有兩義：一、約人分別。造逆罪人有上有下，善趣已前常沒造逆，說以為下。善趣位中遇緣造逆，說之為上。如世王等上人造逆，必有重悔令罪消薄，容便得生。此經就之，故說五逆亦得往生。下人造逆多無重悔，不可得生，《大經》就此故說不生。二、約行分別。造逆之人行有定散，觀佛三昧名之為定，修餘善根說以為散。散善力微，不能滅除五逆重罪，不得往生，《大經》就此故說不生。定善力強能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生。分別如是。次釋其文，先觀上輩三人往生。於中初先三品別論，後便總結。就上上中，初舉、次辨、後總結之。辨中有三：一、明其因。二、「生彼國時此人」已下，因成往生彼國；「見佛」已下，生已得益。就明因中，初心、後行。心中初言「若願生彼，發三種心」，總以標舉。次別其名。「何等」，問也，下對辨之。言「誠」者，是其實心，起行不虛名為誠心，又實求往亦名誠心。言「深心」者，慇至心也，起行慇至名曰深心，求去慇至亦曰深心。「迴向」，發求去心也。狹善而求，名曰迴向。謂迴己善向大菩提，又迴己善向彼國生，故名迴向。迴向之義，廣如別乘，此應具論，直爾趣求，說以為願。願大菩提，又願生彼，故名為願。具三必生，總結。其能行中，初言「復有三種當得往生」，總以標舉。次列其名，先問後列。此三猶上三種淨業，慈心不殺是上初業，前初業中明供父母奉事師長慈心不殺修行十善，今舉慈心餘略不論；具諸戒行是前文中第二業也；讀誦大乘乃至發願是前文中第三業也。「迴向」已下，通用前三，願生彼國。「一日至七日」，明修分齊。「即得往生」，結明修益。上來明因。第二、因成往生之中，此人精進，彌陀如來與觀音等彼來迎此。「行者見已歡喜」已下，此往生彼。第三、生彼得益之中。事別有三：一、生彼國見佛聞法，得無生忍；二、遍事諸佛，從之受之受記。三、還本國，得陀羅尼總持之門。「是名」下，結。次、觀上中，先舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「不必受持方等經典」，簡此異前。「善解成」等，正辨其因。「以此願」下，用之求生。前上品中，三種之心并慈具戒，此亦應有，同前不說。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐金臺」下，此往生彼。「逕宿則開」，彰生時節。第三益中，文亦有三：一生彼得益、二遍事諸佛修學三昧、三於其國逕一小劫得無生忍現前受記。生彼益中，「身作金色」，正報勝也。「足下蓮華」，依報勝也。「佛及菩薩放光照」等，善友勝也。「因前習」等，聞法勝也。「即下金臺禮佛讚」等，起行勝也。「逕七日」等，所成勝也。次論上下，亦先標舉、次辨。中有三：一因、二生、三明得益。因中不明善解義趣，彰此劣前。「亦信因」等，正辨其因。有信同前，是以言「亦」。「以此德」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「見此事」下，此往生彼。「逕一日夜蓮華乃開」，彰生久近，以此劣前，故一日夜其華乃敷。益中亦三：一生彼得益見佛聞法、二遍供諸佛從之聞法、三於彼國逕三小劫得百法門住歡喜地。是名上生。第十四觀，總以結之。次觀中品三人往生。於中初先三品別論，後總結之。別中先觀中品上生，先舉、次辨、後結之。辨中有三：一辨其因、二因成往生、三生已得益。因中初言「五戒八戒」，是在家戒。「修行諸戒」，是出家戒。此明修洽。「不造五逆無諸過患」，明其離過。「以此善」下，用之求生。第二生中，初、彼迎此。「行者見」下，此往生彼。「蓮華尋開」，彰生時節，此聖往生，故華即開。第三益中，初華開聞法、後得道果。「得羅漢」者，此名無生亦名無著，無著因亡，無生果喪。言「三明」者，所謂宿命、天眼、漏盡，是其三也。言「六通」者，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡，成如別章。「八解脫」者，經中亦名八背捨也。名字是何？內有色相外觀色，一。自身名內、他身名外。於自身色未滅未壞，名為內有觀。內外色悉皆不淨，名外觀色。問曰：此中內外俱有，以何義故偏言內有？釋言？內色初有後無，約對後無，故說初有。前三解脫未滅外色，非初獨有，以是義故不名外有。問曰：此門通觀內外悉皆不淨，以何義故徧言觀外？釋言：此乃隱顯彰名。前內彰有，隱其觀稱；今外彰觀，隱其有名。論釋如是。內無色相外觀色，二。於自己身豫作死相，虫食火燒破壞之相，名為內無。觀察外色，悉皆不淨。此前二種是不淨觀。淨相解脫以為第三。於內外色除去皮肉，唯觀白骨。前三色觀，空處、識處、無所有處及非想解脫復以為四，通前為七。聖人得彼四空處定，即說為此四解脫也。滅盡解脫以為第八，謂滅盡定。此八解脫，廣如別章，應具論之。次觀中中，初舉、次辨、後總結之。辨中亦三：一、明其因；二、「戒香勳」下，因成往生；三、「華既敷」下，生彼得益。第二生中，初、彼迎此。「行者自見坐蓮華」下，此往生彼。「逕於七日蓮華乃敷」，彰生久近。以劣前故，逕於七日其花乃敷。得益可知。次觀中下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦三：一明其因、二因成往生、三生彼得益。因中有二：一、孝養父母行世人善；二、臨終聞友讚揚彼國，及聞法藏四十八願，願樂欲生。第二生中，此人行劣無佛來迎，直爾往生。第三益中，此人行劣不觀見佛，直從觀音勢至聞法，得阿羅漢。「是名中」下，別結中下。「是名中輩」，通結中品。下次觀察下品三人，此應在於善趣已前，分齊難知。於中亦初三人別論，後總結之。別中先觀下品上生，亦先總舉、次辨、後結。辨中有四：一、彰其罪過。二、「命欲終」下，明其善因。聞經滅罪、稱佛除惡，故得往生；三、「爾時彼佛遣化佛」已下，明其往生。於中初先彼化迎此。「作是語已行者見」下，隨化生彼。「逕七七日蓮華乃敷」，彰生時節，以罪輕故，七七華開。四、「花開敷時大悲觀音放光」已下，生彼得益。於中初先觀音為說甚深經典，後明其人聞法信解發心得道。次觀下中，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。二、「如此罪人以惡業」下，明其善因，由聞佛德及戒定等，滅其罪業。三、「地獄火化為風」下，明其往生，於中初先化佛來迎。「如一念」下，尋化往生。「六劫華敷」，彰生久近。此罪轉重，故過六劫乃開敷。四、「觀音勢至為說法」下，生彼得益，聞法發心。次觀下下，亦先總舉、次辨、後結。辨中亦四：一、彰其罪。「作不善業」，總以標舉；五逆等別。言「五逆」者，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，是五逆也。問曰：如《大經》中五逆不生，今此何故五逆亦生？釋言：隨人不同故爾。若是宿世無道根者，現造五逆，終無生理。若是先發菩提心人，雖復遇緣造作五逆四重等罪，必生重悔如世王等，亦得往生。乃至大乘善趣之人，有造作五逆四重謗法罪故。十惡名義，備如上列。「具不善」者，具四重等。此前第一彰其罪業。二、「如此罪人以惡業故應墮」已下，明其善因。於中有二：一、反舉其失；二、「善友告」下，順彰其得。失中兩句：一、以惡業應墮地獄；二、「臨終」下，善友教示，不遑念佛。遑猶暇也，無暇念佛，故曰不遑。得中兩句：一、善友教勸稱彼佛名，具足十念；二、以稱佛故，念念除去八十億劫生死之罪。此第二段，明其善因。三、「命終後見金華」下，乘善往生。於中初先明見蓮華，次得往生，後彰生彼。「十二大劫花乃開敷」，此罪極重，故十二劫乃敷耳。四、「觀音勢至以大悲」下，生彼得益。總結可知。上來廣教三種淨業、十六正觀，下明說益。益別有三：一、韋提及與五百侍女見安樂國佛及菩薩，得無生忍。二、五百侍女發菩提心願生彼國，佛說悉生。三、諸天發心。此正宗竟。
下明流通。於中有二：一、王宮流通；二、「足步」下，耆闍流通。前中有四：一、列名教持。二、「行此」下，明目連等聞法歡喜。初中阿難先問發起。「當何名此經」，問經名字。上來所說言義非一，當於何義而名此經此法之要？「云何受持」，問受儀。此法極要，云何受持？下佛答之。「名觀極樂無量壽佛觀音勢至，亦名淨業生諸佛前」，對其初問。「汝當受持無令忘失」，對其後問。無令忘失，是持義也。自下第二、明修有益。於中初、明行前十六三昧觀門得大利益，現身得見彼佛菩薩。「男子女人但聞名」下，明其念佛菩薩之益。「但聞二名，除無量罪，何況憶念」，明菩薩有大利益，舉劣況勝。「若念佛」下，明念彼佛得大利益。「若念佛者，人中分陀」，明其身勝。分陀利花，花中殊好，此人同彼，名分陀利。「觀音勢至為勝友」，明伴類勝。「當坐道場」，明所成勝。場猶處也，得道之處名曰道場，如治麥處名為麥場。如是一切隨化以論。菩提樹下得佛道處名為道場。處斯得佛，故名為坐。據實以論，義有通局，通則菩薩一切行德能生佛果，斯名道場，如《維摩》說。局則末後金剛三昧，親生佛德，名為道場。依之得果，義說為坐。「生諸佛家」，明所入勝，亦得名為所依處也。不思佛法是佛住處，名為佛家。初地已上入佛家中，依之赴行，名生佛家。第三勸持、第四聞喜，文顯可知。第二、耆闍流通之中，初佛步空還耆闍山，為增物敬、奉順其言，故現此變。次阿難說，後天龍等聞喜禮去。
觀無量壽經義疏末(終)
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