大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
No. 1736 [cf. Nos. 279, 1735]
大方廣佛華嚴經隨疏演義序
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
至聖垂誥、鏡一心之玄極，大士弘闡、燭微言之幽致，雖忘懷於詮旨之域，而浩瀚於文義之海，蓋欲寄象繫之迹，窮無盡之趣矣。斯經文理不可得而稱也，晉譯幽祕，賢首頗得其門；唐翻靈編，後哲未窺其奧。澄觀不揆膚受，輒闡玄微，偶溢九州、遐飛四海，講者盈百，咸扣余曰：「大教趣深，疏文致遠。親承旨訓，髣髴近宗。垂範千古，慮惑高悟。希垂再剖，得覩光輝。」順斯雅懷，再此條理，名為隨疏演義。昔人云：「人在則易，人亡則難。」今為解釋，冀遐方終古得若面會。然繁則倦於章句、簡則昧其源流，顧此才難，有慚折中，意夫後學其辭不枝矣。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
將釋此疏，大分為四：一總序名意；二「歸命」下，歸敬請加；三「將釋」下，開章釋文；四疏末一偈謙讚迴向，為順經文有四分故。若順序、正、流通判者，則合前二為序分、開章為正宗、謙讚為流通，為疏三分。今初，總序名意，即是疏序，亦名教迹，麁分為四，細科為十。言有四者，一通序法界為佛法大宗；二「剖裂」下，別敘此經以申旨趣；三「是以菩薩搜祕」下，慶遇由致激物發心；四「題稱大方廣」下，略釋名題令知綱要，亦為順經四分故。言細科為十者，順無盡故，一標舉宗體；二「剖裂」下，別歎能詮；三「故我」下，說主難思；四「湛智」下，說儀周普；五「雖空空」下，言該本末；六「其為」下，旨趣玄微；七「若夫」下，成益頓超；八「真可」下，結歎宏遠；九「顧惟」下，感慶逢遇；十「題稱」下，略釋名題。
今初。「往復無際至其唯法界歟」，文有五句，言意多含，略為四意：一約三大釋、二約本末釋、三明法界類別、四總彰立意。今初。約三大釋者，意明法界具三大故。初句明用、次句明體、次句明相、次句融拂、末句結屬。今初，即往復無際是也。往者，去也。起也，動也。復者，來也、滅也、靜也。無際有二：一約廣多無有際畔，此就事用；二約絕於邊際，據即事同真。何法往復？略有三義：一雙約迷悟說、二唯就妄說、三返本還源說。今初，謂迷法界而往六趣，去也、動也；悟法界而復一心，來也，靜也。皆法界用也，迷則妄生、悟則妄滅。然真有二義：一約隨緣。迷則真隨於妄，則真滅妄生；悟則妄滅歸真，則真生妄滅。二約不變。迷悟生滅來往紛然，真界湛若虛空。體無始故即無初際，悟絕始終即無後際。二唯約妄說，復有二義：一竪論去來，過去無始、未來無終，無初後際；二約橫說，妄念攀緣浩無邊際。上二皆約廣多無際。若約絕際，妄無妄源，竪無初際；既無有始，豈得有終，故絕後際。《中論》云「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」橫尋妄心，不在內外，故亦無際。是以遠公云：「本端竟何從，起滅有無際。一毫涉動境，成此隤山勢。惑相既相承，觸理自生滯。因緣雖無主，開途非一致。」即其義也。三約返本還源說。對其初義，初義是總。第二約妄，惟往非來。今此唯復，復本源故，斯即靜義。故《周易．復卦》云「復，其見天地之心乎。」然往必復，《易．泰卦》云「無往不復，天地際也。」就此一義，自有往復。故《文殊師利所說不思議佛境界經》中，善勝天子問文殊師利言：「云何修菩薩道？」文殊初說雙行之行，次云：「復次天子！有往有復名修菩薩道。云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲名之為往，隨其所應而為說法名之為復。自入三昧名之為往，令諸眾生得於三昧名之為復。自行聖道名之為往，而能教化一切凡夫名之為復。如是自得無生法忍為往，令諸眾生得無生忍為復。自以方便出於生死為往，令諸眾生出離生死為復。心樂寂靜為往，常在生死教化眾生為復。自勤觀察往復之行為往，為諸眾生而說斯法為復。自修空無相無願為往，為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法為復。堅發誓願為往，隨其誓願拯濟眾生為復。發菩提心願坐道場名之為往，具修菩薩所行之行名之為復。是為菩薩往復之道。」釋曰：上來十對，皆上句自利為往，往涅槃故；下句利他為復，復於生死，化眾生故。雖有往復，總為返本還源復本心矣。此中無際，亦有二義：一菩薩行海廣多無際也、二一一稱理深無邊際也。然上三義皆法界用矣。
二「動靜一源」者，法界體也。對上三義約迷悟者，動即往也，靜即復也。動靜迷悟雖有二門，所迷真性一源莫二，莫二之源即是體也。二對唯妄者，動即往復，有去來故；靜即體虛，相待寂故。不釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜。則動靜名殊，其源莫二，莫二之源即一體也。三對返本還源說，自利靜也、利他動也。二利相導化而無化，則不失一源，為法界體也。若對上二種無際者，廣多無際，動也；際即無際，靜也。動寂無礙，為一源也。際與無際，當體寂也。
三「含眾妙而有餘」者，法界相大也。謂杳冥之內眾妙存焉。清淨法界杳杳冥冥，以為能含恒沙性德，微妙相大以為所含。相依乎性，性無不包，故稱為含。性體無外，相德有名，有名之數不能遍無外之體，故云有餘，則恢恢焉猶有餘地矣。故〈阿僧祇品〉云「於一微細毛孔中，不可說剎次第入。毛孔能受彼諸剎，諸剎不能遍毛孔。」即斯義也。以毛約稱性，剎約不壞相，是故廣相不能遍小性也。然此相大略有二義：一約不空，具恒沙性德故，此是同教意。二約事事無礙，十玄之相本自具足，即是別教之意也。然眾妙兩字，亦《老子》意，彼《道經》云「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」釋曰：然彼意以虛無自然以為玄妙，復拂其迹，故云又玄。此則無欲於無欲，萬法由生，故云眾妙之門。今借其言而不取其義，意以一真法界為玄妙體，即體之相為眾妙矣。
四「超言思而逈出」者，融拂上三也。融則三一互收，拂則三一雙寂。云何超耶？謂理圓言偏，言生理喪。法無相想，思則亂生。並皆超之，故云逈出。故肇公云：「口欲談而詞喪，心將緣而慮亡。」則逈出於言象之表矣。何者？欲言相用，即同體寂；欲謂體寂，相用紛然。即一而三相不同、即三而一體無二，三一無礙，互奪雙亡、存泯莫覊，豈言象之能至？故云逈出。又借斯亡絕以遣言思，非有無言可為棲託，故下經云「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」況言相本寂，亡絕亦亡，斯則言與亡言相待亦寂，故假逈出之稱以拂言與亡言之迹矣。
五「其唯法界歟」者，結法所屬，屬法界也。謂具上諸德，獨在於法界矣。
第二約本末釋者，此上五句，初句從本起末，即不動真際建立諸法；次句攝末歸本，即不壞假名而說實相；第三句本末無礙，則性相歷然；第四句本末雙寂，則言思無寄；末句結屬通四義焉。
第三明法界類別者，略有三意：一者約三法界。初句事法界、次句理法界、第三句無障礙法界、第四句融拂上三、第五句結屬上三法界也。二者約四法界。往復無際，事也。動靜一源，具三義也。動即是事、靜即是理，動靜一源，即事理無礙法界也。含眾妙而有餘，事事無礙法界也。超言思而逈出，融拂四法界。其唯法界歟，亦結屬四法界也。三者約五法界。往復與動，皆有為也。靜即無為，一源有二：若互奪雙亡為一源，則非有為非無為法界；若互融雙照為一源，則亦有為亦無為法界。含眾妙而有餘，即無障礙法界。超言思而逈出，總融五法界。其唯法界歟，結屬五法界。
第四總彰立意者，所以最初敘法界者，應有問言：諸家章疏多先敘如來為物應生先小後大，或無像現像、無言示言。今何最初便敘法界？故今答云：以是此經之所宗故、又是諸經之通體故、又是諸法之通依故、一切眾生迷悟本故、一切諸佛所證窮故、諸菩薩行自此生故、初成頓說故、不同餘經有漸次故。然最後一意正答初問，而前諸意共成後意耳。
第二「剖裂玄微，昭廓心境」下別歎能詮意，明此經詮於法界，故難思議。文有七句，於中分四：初二句總明能詮、次二句別顯深廣、三有二句結歎深廣、後一句結法所屬。今初。言玄微者，即指前法界多義也。謂幽玄微妙之旨，剖判分裂在乎此經。謂於無障礙法界，剖為心境二門，故下句云昭廓心境。云何剖裂？謂一真法界，本無內外、不屬一多，佛自證窮、知物等有，欲令物悟，義分心境。境為所證、心為能證，故下引裕公云：「心則諸佛證之以為法身，境則諸佛證之以為淨土。」則二皆所證，智為能證。所證之境即大方廣，能證之心則佛華嚴也。文中廣說，故云剖裂。言昭廓心境者，心境即上所開，昭廓即是此經。昭者，明也、照也。廓者，空也、張小使大也。云何明心境耶？謂此經中昭明顯著，若凡若聖、若因若果，能觀之心、所觀之境，無不畢備故。如〈出現品〉說佛境界，即佛境也。說如來心，即佛心也。諸位心境，例此可知。云何照心境耶？謂此經中教人觀察若心若境，如云「欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。」此令觀佛心也。云何空廓心境耶？如云「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」即空心境也。無取即無境，無見即無心。又云「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」亦空心境也。又云「若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。」亦空心境義也。云何張小使大？謂若張於心則無心外之境，張境則無境外之心，以隨舉其一攝法無遺即無涯故。故下經云「無有智外如為智所入，亦無如外智能證於如。」上句張心，下句張境也。真心真境本自無涯、即妄同真，則張小使大矣。經云「如來深境界，其量等虛空。」佛境大也。又云「佛智廣大同虛空」，真心大也。知妄本自真，見佛則清淨。「如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛與眾生，是三無差別。」皆張妄心，即無涯也。因果萬法心境普收，隨一一事皆可張廓。
疏「窮理盡性徹果該因」者，二有二句，別歎深廣也。理謂理趣，道理廣也。性為法性，心性深也。若窮其理趣，則盡其體性。今此經中，意趣體性皆窮究也。此借《周易．說卦》之言。彼云「窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易，將以順性命之理。」注云「命者生之極，窮理則盡其極也。」即以極字解性，性者極也。若窮其理數、盡其性能，則順於天命，故次云「以順性命之理」。今借語用之，取意則別。言徹果該因者，兼於深廣。徹究五周之果，該羅六位之因，則廣也，故廣說地位因果莫踰此經。若云因該果海、果徹因源，二互交徹，則顯深也。初發心時便成正覺，因該果也。雖得佛道不捨因門，果徹因也。上約廣義。徹果屬果、該因屬因，即明能詮之教該徹彼因果也。今約深釋，徹果屬因，以因徹彼果故；該因屬果，以果徹彼因故。即因果自相，該徹唯屬所詮。而其能詮，具明斯義。然因該果海、果徹因源，是古人之言。今欲具含深廣之義，云徹果該因耳。
疏「汪洋冲融，廣大悉備」者，三有二句，結歎深廣也。上句明深廣之相，下句出深廣之由。汪汪，深貌也。洋洋，廣貌也。冲亦深也，亦云中也，亦曰冲和。故《老子》云「道冲而用之，或似不盈。」融者融通，兼深廣也。故肇公云：「汪哉洋哉，何莫由之哉。」《八師經》中梵志闍旬云：「吾聞佛道厥義弘深，汪洋無涯，無不成就、靡不度生」等，即深廣義也。亦如冲和之氣，生成萬物而不盈滿，融通萬法令無障礙。言廣大悉備者，即出深廣之由，以無不備故。此言亦出《周易．繫辭》，彼云「易之為書也，廣大悉備，有天道焉、有人道焉、有地道焉，兼三才而兩之故六。六者非他也，三才之道也。」今若取意就經，亦可喻三世間：天道，智正覺也；人道，有情也；地道，器世間也。此經廣說三世間故。亦可天道，深理也；地道，事相也；人道，諸佛菩薩修行者也。此雖配之，本意但取包含而已。謂此根本法輪之內，何法而不備？未有一事一理而不極、一因一果而不備。五周因果，則五十二位之昭彰；九會玄文，則難思教海而可覩。說真妄則凡聖昭昭而交徹，語法界則事理歷歷而相收。《法華》佛知見一偈，必開示而無遺。《大涅槃》涅槃一章，必盡其體用。六百卷《般若》，不出三天偈文；一大藏經文，並攝於七字之內。是謂罄諸佛之智海、竭性相之洪源，故云廣大悉備矣。
疏「其唯大方廣佛華嚴經焉」者，四結法所屬也。上之勝事，唯我《華嚴》。
第三「故我世尊」下，說主難思。文有六句，義分為四：初二句標果滿、二一句語因深、三一句明體玄、四二句彰德備。初云「故我世尊十身初滿」者，總標十身，該下兩段，正明難思。以是十身無礙，佛說非三身故。而言故我者，由上能所詮深廣玄妙，為諸教本，故我世尊始成正覺頓說此經。言十身者，次下當列。言初滿者，成正覺時，身方滿故。故經云「爾時世尊處于此座，於一切法成最正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土」等，是初滿也。「正覺始成」者，別語菩提之身，以是總故。始覺同本覺，無復始本之異，故曰始成，下當廣釋。
疏「乘願行以彌綸」者，二有一句，語因深也。乘因有二：一乘願因，經云「毘盧遮那佛，願力周法界。」二乘行因，主山神偈云「往修勝行無有邊」等。乘昔願因，彌綸果用，即是願身。言彌綸者，周遍包羅之義，亦出《周易》，〈繫辭〉云「易與天地準，故能彌綸天地之道。」釋曰：聖人既準天地而作易，易中所說與天地理同，故能彌綸天地之道，以況如來本起願行，意欲周遍利物，今得如其願行之力故。周遍法界，是曰彌綸。
疏「混虛空為體性」者，三有一句，明體玄也。然有二義：一約世尊身上自具十身，即法身也。以法性身為法身故，故下經云「性空即是佛，不可得思量。」又云「佛以法為身，清淨如虛空。」二者約外虛空，以融三世間而為佛身，則外虛空是虛空身故，故云「混虛空為體，性混融無礙」故。
疏「富有萬德，蕩無纖塵」者，四有二句，彰德備也。上句德無不備，下句障無不寂。萬者，總相之大數也。實具無盡之德，故下經云「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」無盡之德，總名萬德。塵沙無明、種現習氣總皆斷盡，故云蕩無纖塵。總即二障，二障有三：一現行、二種子、三習氣。習氣微細，況之纖塵。細中之細尚無，況餘麁中之細等。若總配三德，萬德含於智恩。下句即是斷德。又混虛空為體即法身德，萬德即般若德，無塵即解脫德。萬德之句為總，上下諸句皆是別德。上之二句並福德身，十身之中已具四矣，餘之六身在後段中。
第四「湛智海之澄波，虛含萬象」下，說儀周普。文有七對，即為七義：一明所依定、二明能說身、三說經處、四說經時、五所被眾、六說經本、七別示說儀。今初。說經所依三昧者，如說《法華》依無量義處三昧，說《般若經》依等持王三昧，說《涅槃經》依不動三昧，故說諸經多依三昧。今說此經依何三昧？即海印三昧。海印是喻，從喻受名。〈賢首品〉疏當廣說之。今略示其相，謂香海澄渟湛然不動，四天下中色身形象，皆於其中而有印文，如印印物。亦猶澄波萬頃晴天無雲，列宿星月炳然齊現，無來無去、非有非無、不一不異。如來智海識浪不生，澄渟清淨至明至靜，無心頓現一切眾生心念根欲，心念根欲並在智中，如海含象。故下經云「如海普現眾生身，以此說名為大海。菩提普印諸心行，是故正覺名無量。」非唯智現物心，亦依此智頓現萬象普應諸類。〈賢首品〉云「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」然此文中言含法喻，智即是法、海即是喻，識浪既停，云湛智海。無心頓現，故曰虛含。能應所應，皆為萬象。
疏「皎性空之滿月，頓落百川」者，第二對明能應之身。此之兩句，惟性字是法，餘皆是喻。以性該之，皆含法喻。謂若秋空朗月皎淨無瑕，萬器百川不分而遍。性空即所依法體，滿月即實報智圓，百川即喻物機，影落便為變化。故佛之智月全依性空，惑盡德圓無心頓應。故〈出現品〉云「譬如淨月在虛空，能蔽眾星示盈缺，一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前。如來身月亦復然，能蔽餘乘示脩短，普現天人淨心水，一切皆謂對其前。」智幢菩薩偈云「譬如淨滿月，普現一切水，影象雖無量，本月未曾二。如來無礙智，成就等正覺，普現一切剎，佛體亦無二。」此則水亦喻剎。若準〈離世間品〉云，亦喻菩提。偈云「譬如淨月輪，皎鏡在虛空，影現於眾水，不為水所雜。菩提淨法輪，當知亦如是，現世間心水，不為世所雜。」則亦以月喻所說法。上皆空月不同。若以相歸性，則空亦名佛，故一切慧菩薩云：「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」則空色照水，影落晴天，天猶空也。
疏「不起樹王，羅七處於法界」者，第三明說經之處，意取七處故。言樹王者，即菩提樹，謂畢鉢羅樹。此樹高聳，獨出眾樹，故稱為王。言不起者，謂不起菩提樹，而昇忉利天等。故下經云「爾時世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。」法慧菩薩偈云「佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中。我等今見佛，住於須彌頂，十方悉亦然，如來自在力。」三天皆有不起而昇之言，故彼成四句：一不起一切菩提樹而昇一天，如前經文；二不起一處而昇一切處；三不起一處而昇一處；四不起一切處而昇一切處。二四兩句取其結例之文，謂十方悉亦然，取前一切閻浮提對忉利亦然，則是第四句。但取一閻浮對一切忉利，是第二句。其第三句，易故文無，義必合有。是則不起法界菩提樹，遍昇法界七處。今言羅七處於法界者，略有二意：一令遍法界中皆有七處、二令一一處皆遍法界。且初義者，若約自狹之寬說遍應，如下說處中十重之內遍於中八，以初一是能遍七處，十是例餘佛故。然下十重是約佛遍於處，今明處遍於處，自有二義耳。所依之處既遍法界，能依之身居然遍也。今直就遍法界言，略有五重：一遍法界同類剎中皆有七處、二遍法界異類剎中有七處、三遍法界微塵中剎亦有七處、四遍法界虛空容塵之處亦有七處、五遍法界帝網剎中亦有七處。二令一一處遍者，如菩提場遍法界，則普光明中亦有菩提場，忉利天中亦有菩提場。夜摩兜率等七處一一皆有菩提場。如遍七處，亦遍非七處之處，如化樂四王、色界十八等非說經處，今菩提場亦遍於彼。如菩提場處遍其七處，一一皆遍七處，乃至法界。此亦有五：一者一遍同類剎、二遍異類剎、三遍法界塵、四遍虛空容塵之處、五遍法界帝網剎。更細而論，非但一一處遍，隨一一塵皆遍法界五重之處，是則一處中有一切處。上二重釋遍皆遍五類。五類之中，前三約事法界；次一通事理，理空事空故；後一事事無礙法界，由事即理，事理無礙，故以理融事遍於重重，皆是如來說經之處。
疏「無違後際，暢九會於初成」者，四明說經時，即始成正覺時。然有兩說，各是一師之義，以無違兩字會通。謂菩提流支，則以前五會是初成即說，以經初云始成正覺故、三天皆云不起而昇故；第六會已下是第二七日後說，以別行《十地經》初云「婆伽婆成道未久第二七日」故；例此則第九一會在後時說，以有身子、祇樹等故。賢首則以初成頓說九會之文。今會取賢首，既《指歸》云「常恒之說，前後際而無涯，則在後時無過，故云無違後際。後際即通第九會，在後時說故不妨後際，而宣暢九會在於初成。」上來分於三時，約所表故。初成頓演，約圓融故。又分三時者，以法就機故。能頓說者，約佛德能，能頓演故。以初後相即故，故云無違後際，不妨初成頓彰九會。經云「一念即無量劫，無量劫即一念。」故晉經〈十住品〉云「過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，迴置過去世。非長亦非短，解脫人所行。」多劫不乖剎那，初成豈妨後際？上之二段，廣如教緣中辨。
疏「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，五明所被眾也。然上句略明經義，以為能被義，在旨趣之中。今為成所被故，略舉能耳。宏者大也，廓者空也，幽者深也。下句所被。云被難思之海會者，以深廣故，謂普賢等眾行德齊佛、數廣剎塵，故稱為海。深超情表是不可思，數廣難量亦不可思。即深而廣不可作深思，即廣而深不可為廣思，真應權實類例多端又不可思，該徹果海尤不可思。故初會云「有十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」，略列四十二眾，皆以剎塵無量而為其量。況口光所召，一一菩薩各領世界海微塵數菩薩以為眷屬來至此會，毛光重現周入剎塵，依正作用該攝三際，諸大菩薩尚不能思，豈況凡情測其涯際，故云難思之海會。
疏「圓音落落，該十剎而頓周」者，六明說經本也。本即圓音。落落者，疏遠聲也。十剎者，謂樹形等異類之剎。經列二十，結有十佛剎塵，舉十以彰無盡故。故十剎圓音之義，下當廣說。略而言之，一音之中具一切音，名曰圓音。一切音聲即是一音，亦名一音，一多無礙，總曰圓音。經云「佛以一妙音，周聞十方國。眾音悉具足，法雨皆充遍。一切言辭海，一切隨類音，一切國土中，恒轉無上輪。」皆圓音義也。十剎齊聞無有前後，故名為頓。法界十剎無所不聞，故名曰周。
疏「主伴重重，極十方而齊唱」者，七別示說儀也。謂是通方之說，舉一為主、十方為伴。諸佛菩薩皆有主伴，遞互相望盡於十方，隨一為主、十方為伴，隣次相壓，故曰重重。然相猶難明，今復略示。言諸佛菩薩皆有主伴者，略有三句：一果主果伴，謂遮那為主，十方佛為伴；十方佛為主，遮那為伴。二因主因伴，謂此方法慧菩薩為主，十方法慧菩薩為伴；十方菩薩為主，此方菩薩為伴。三果主因伴，謂如來為主，普賢等為伴。此一亦名輔翼，亦得稱伴。彼佛為主，此方菩薩為伴。如法慧說法，十方佛證，但名證法諸佛，不名因主果伴。設爾，為伴自望本佛而為主，故言隣次相壓。故曰重重者，略有二義：一此彼互望。如遮那為主，十方諸佛為伴。此界之東阿閦如來為主，此土遮那與十方諸佛為伴。次東第二佛為主，遮那與東第一佛及十方佛為伴，則隨一佛有法界諸佛重數。如十人為主伴，遞互相望便為十重主伴。如一佛既爾，佛主、菩薩伴亦然。因主既爾，因伴亦然。此一義中自有三義。二者遮那一佛為主，十方菩薩為伴。主佛既遍，伴亦隨遍。謂遮那處普光堂，東方十佛剎塵數界外有金色世界文殊而來為伴，十方菩薩皆去十剎而來。若此主佛向東一界坐蓮華座，金色文殊來亦不相近，還去十佛剎塵數外。如長空明月列宿圍繞，萬器百川星月炳現。月如主佛，列宿如伴，一一水中遠近皆現。義當金色近東一界，其西蓮華色世界財首菩薩亦移近東一界，餘之八方皆移近東一界。如是主佛至東十佛剎塵數界外坐蓮華藏師子之座，正當本金色界處。由主佛至彼其金色界，近東亦十佛剎塵數界外，其西方蓮華色界則正當娑婆之處。如是主佛極於東方，金色等伴剎亦極東方，終不見文殊從西向東來近主佛。如是主佛極於西方，亦不見有西方菩薩從東過西來近主佛，十方皆爾。如人以十錢布地，錢心為主、錢緣為伴。第一錢當中，以第二錢壓第一錢上，近東一緣之地，則開元通寶等皆亦近東一緣之地，如是錢錢重重相壓皆漸近東。如近東既爾，更十錢近西亦然。說一十信，則已重重周於十方。如是第三會說十住時，亦如說信重重遍於十方，行向地等皆然。則九會為九重重，如第一會重重遍法界。第二會重重，還在第一會重重之上，則九會自為九箇重重。若四十八會，為四十八重重；若無盡會，有無盡重重。此一佛為主，餘菩薩為伴，重重如是。十方佛為主，十方菩薩為伴，重重亦然。如是諸佛重重復互相遍，故云主伴重重極十方而齊唱。餘義至教起因緣中辯。然上七對，有其六身：初所依海印三昧，即是智身，湛智海故。二說法之身，為化身，謂如水分千月故。三說經處，是意生身，隨意遍於法界處故。四說經時，即力持身，持令永久故。五被難思海會，即威勢身，菩薩眾中威光赫奕故。六圓音、七主伴，皆相好莊嚴身。圓音即一相，主伴即坐蓮華藏師子之座，具相好故。此段有六，前說主難思已有四身，則十身具矣。意云：十身初滿即說此經。然疏本意正示說儀等異，含具十身，故有三兩身名全不昭著。第五雖空空絕迹，而義天之星象燦然，下言該本末也。文有兩重本末：一理事相望而論本末、二諸教相望而論本末。今初也，亦是遮於伏難。恐有難言：夫大象無形、大音無聲，希微絕眹乃是難思之境，豈有形言者哉？則心絕動搖、言忘戲論，自入真趣。何用廣陳言相，翻欲擾人？故今釋云：非言何以知乎無言，非相何以顯乎無相？《十忍經》云「了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響遍世間。」斯則以言顯無言也。又云「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。」斯即以相顯無相也。又云「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」具上二也。《法華》亦云「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」斯亦以言顯無言也。《金剛經》云「若見諸相非相，即見如來。」此亦以相顯無相也。《淨名》云「夫說法者，無說無示，不言不說。故云當如法說。」又云「無離文字說解脫」也。又云「雖知諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身。雖知諸佛國，及以眾生空，而常修淨土，教化諸群生」等，皆是言與無言、相與無相不相離也。〈十住品〉云「欲以寂靜一妙音，普應十方隨類演，如是皆令淨明了，菩薩以此初發心。一切眾生語言法，一言演說無不盡，悉欲了知其自性，菩薩以此初發心。世間言音靡不作，悉令其解證寂滅，欲得如是妙舌根，菩薩以此初發心。」皆即言無言，其文非一。今疏文中，但略明其無礙之義。文有二對：初對無相不礙相、後對無言不礙言。今初對也。雖空空絕迹，諸法性本空，空無諸相。緣生之法，無性故空，復有何相？借空遣有，有去空亡，故曰空空。《淨名》云「唯有空病，空病亦空。」《中論》云「諸佛說空法，為除於有見。若復見有空，諸佛所不化。」故知非有非無也。非有即空，非無即空空也。經云「無中無有二，無二亦復無。三界一切空，是則諸佛見。」此即空空也。次云「凡夫無覺解，佛令住正法。諸法無所住，悟此見日身。」則空亦無所住矣。又上無中，無有二空也。無二，亦復無空空也。三界一切空，成真空也。又〈迴向品〉云「法性本無二，無二亦復無。」皆空空也。言絕迹者，空有斯絕，心行處滅。行處滅故，迹不可尋。謂若有有可有，則有無可無。今無有可有，亦無無可無。以無遣有，無即是迹。以空遣空，空亦是迹。以有遣故，遣之又遣之，以至於無遣。若以無遣無，無遣亦是迹，有所得故，如鳥履砂。若無所得，當句即絕。故〈出現品〉云「了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有迹。」故云空空絕迹。以空空不礙於相，故致雖言。雖字生下義天之星象燦然也。謂依於晴空，不礙星象燦爛。晴空即是義天，依第一義天，不礙法門星象。又以不礙星象，方知是空不礙法門，為真第一義空矣。上即以空為本，法門為末也。
疏「湛湛亡言，而教海之波爛浩瀚」者，二約無言不礙言也。則以無言為本，言即為末。湛湛者，即是海水澄凝之相，意明動依於靜，無言不礙於言。故下經云「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」若礙於言則身子被呵，不礙於言則文殊攸讚。況文字性離即言亡言，故雖無言而教海之中波瀾浩瀚。大波曰瀾。是以佛證離言，流八音於聽表；法本非說，演大藏於龍宮。故知至趣非遠，心行得之則甚深；言象非近，虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕，繁興玄籍而非興，故即言亡言也，融常心言無所遣矣。
疏「若乃千門潛注，與眾典為洪源」下，諸教相對而論本末，即以華嚴為根本法輪。文有二對：上對為開漸之本。謂千門異義潛注眾經，如海潛流四天下地，有穿鑿者無不得水。則知眾流依海水故，海為眾水之源，華嚴為諸教之本源矣。下對為攝末歸本，則萬德交歸，若百川歸海。海能普收，即為本故。昔人云：「九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。」彼約會歸涅槃，此約會歸法界。故《地論》云「無不從此法界流，無不還證此法界」故。故《法華》云「於一佛乘，分別說三。」一乘即三乘之本，一佛乘者即華嚴也，會三歸一即攝末歸本故。第五經云「始見我身、聞我所說，即皆信受入如來慧。」即指華嚴為根本也。「除先修習學小乘」者，即所流也。「我今亦令得聞是經入於佛慧」，即攝末歸本也。是經即是《法華》。《法華》攝於餘經歸華嚴矣。是則《法華》亦指華嚴為根本矣。其義分明。餘如下說。
第六「其為旨也」下，旨趣玄微。此句標舉疏。後「冥真體」下正顯旨趣。於中有二：先明理事無礙、後顯事事無礙。雖此經中廣說於事及說於理，而皆無礙，故以無障礙法界而為旨趣。此門即義分齊中意。就初理事無礙中亦二：先示三大、後融真妄。前中，問曰：初往復無際等，已明三大，今何重說？答：有三義，與前不同。一前直就法界宗上約義以明三大，今約能詮經中具說三大，故不同也。二前辯三大之相，今明三大所在。謂體在何處？所謂萬化等。三者前明三大融拂為成己宗，此明三大互在為遮異釋，辯不相捨離為無礙義。如昔人云：「其為體也，則不生不滅、無去無來。」以不滅為無生，以不生為無滅等其為相也。則同異類之殊體，則微細容持；同異類之別質，則展轉重現。微細之理難見，況之以芥瓶；重現之相易觀，喻之以帝網等。其為用也，不分而遍、不去而臻，一多大小而互為延促靜亂，而相在等，斯則別顯三大之相。今但明其不離，則是深玄，名理事無礙。初句明體。體在萬化之中，非事外也，故云冥真體於萬化之域。冥為冥契，亦是冥寂。萬化乃事法之總名，故曉公《起信疏．序》云「原夫大乘之為體也，翛然空寂、湛爾冲玄。玄之又玄，豈出萬象之表？寂之又寂，猶在百家之談。非象表也，五目不能覩其容；在言裏也，四辯莫能談其狀。」釋曰：此明真體與一切法非一非異。今疏但云無礙，則與諸法非一異矣。故肇公云：「道遠乎哉？觸事而真。」亦體即萬化矣。
疏「顯德相於重玄之門」，明相不礙體也。重玄即是理體，明德相只在體上。若離體有相，相非玄妙。勝德之相，名為德相。言重玄者，亦即空空，語借《老子》。《老子》云「玄之又玄，眾妙之門。」彼以有名無名同謂之玄。河上公云「玄者天也，天中復有天。」《莊子》云「天即自然，則自然亦自然也。依此而生萬物，故云眾妙之門。」今以空空之中無德不備耳。
疏「用繁興以恒如」者，明用不離於體也。繁多興起而常即如。上體、相、用三不相捨離，皆是所證所觀。
疏「智周鑒而常靜」者，即能證能觀。若當句明，即止觀無礙。周鑒，觀也。理事遍觀，常靜止也。惑相皆寂，亦權實無礙。周鑒，權也。常靜，實也。對上三句，為境智無礙，由所觀境既體用無礙，故能觀智亦寂照雙流。若別對三大，則各具體用，皆有止觀。如體上冥真體，體也止也。萬化之域，用也觀也。顯德相，觀也。重玄門，止也。用繁興，觀也。以恒如，止也。若作三觀釋者，以智鑒體空，空觀也。鑒用，假觀也。鑒相，中觀也。三諦齊觀，故云周鑒。對此三觀，常靜之止，亦有其三：一體真故靜、二方便隨緣無取故靜、三離二邊分別故靜。三止三觀融為一心，契同三諦無礙之理，則心境融即而常歷然。
疏「真妄交徹，即凡心而見佛心」下，融真妄也。文有二對：初對正明雙融、後對不礙雙現。今初。真謂理也、佛也。妄謂惑也、生也，亦生死涅槃。言交徹者，謂真該妄末、妄徹真源，故云交徹。如波與濕，無有不濕之波、無有離波之濕。若論交徹，亦合言即聖心而見凡心，如濕中見波，故如來不斷性惡。又佛心中有眾生等。若依此義，合云真妄交徹、凡聖互收。今不爾者，若約理融實，即真妄互有。今約有不壞相，但明凡即同聖，以即真故；而聖不同凡，無煩惱故。如波即濕，而濕未必即波，有淨水故。故淨水說波，有動之性、無動之事。如波中說濕，動濕俱有。又說凡即是佛，於凡有益；佛即是凡，令人妄解，是故但云即凡心而見佛心耳。然其真妄所以交徹者，真妄二法同一心故。妄攬真成，無別妄故；真隨妄顯，無別真故。真妄名異，無二體故。真外有妄，理不遍故；妄外有真，事無依故。然或說妄空真有、或說妄有真空，俱空俱有、雙非雙是，雖有多端並皆交徹。此義云何？且說何法為真？何法為妄？真妄自有二義：一約三性說，圓成是真，遍計為妄，依他起性通真通妄，淨分同真、染分為妄。二約二諦說，真諦為真、俗諦為妄。二諦多門，下當廣說。今且約理事二門，理為真諦為真、事為俗諦為妄。設淨分之事，妄未盡故。問：真妄二法，孰空孰有？如《唯識論》，約遍計為妄，則妄空真有。若染分為妄，則真妄俱有。若《涅槃》說，空者所謂生死，不空者謂大涅槃，則依他染分為空，淨分圓成皆有。若依三論，以世諦故有，真諦故空。若以妄為俗諦、以真為真諦，則妄有真空；若約隨俗說二諦，則真妄俱通空有；若約觸物皆中，則真妄俱非空有。問：真妄交徹，行相如何？言並皆交徹者，約相宗以明，唯識等宗不得交徹。今就華嚴，則前諸義皆得交徹，以具前即一心等義故。如約遍計為妄者，情有即是理無，妄徹真也；理無即是情有，真徹妄也。若染分依他為妄者，緣生無性，妄徹真也；無性緣成，真徹妄也。若約生死涅槃說者，生死即涅槃，妄徹真也；涅槃即生死，真徹妄也。故《中論》云「生死之實際，即是涅槃際。涅槃之實際，即是生死際。如是二際者，無毫釐差別。」即交徹也。此下經云「有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」亦俱空俱有，交徹義也。若依二諦，以妄為俗諦、以真為真諦。言交徹者，即俗而真、即真而俗故。故影公云：「然統其要歸，則會通二諦，以真諦故無有、以俗諦故無無。真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。雖有而無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。寂此諸邊，故名中道。」即真妄交徹也。真故無有，則雖無而有，則真徹妄也；俗故無無，則雖有而無則，妄徹真也。餘可思準。若約隨俗說，真妄本虛，居然交徹。真妄皆真，則本末一味，居然交徹。若觸物皆中，居然交徹。次明交徹所以。問：真妄相乖，其猶水火。何得交徹？答：此有多義。一真妄二法同一心故，以一貫之，故得交徹。故《起信》云「依一心法有二種門：一心真如門、二心生滅門。」然此二門皆各總攝一切法盡，以此二門不相離故，故云不離一心，故得交徹。二妄攬真成，無別妄故。亦是《起信》、《勝鬘》等意。真如隨緣成一切法，故真徹妄也。言「真隨妄顯，無別真故」者，妄徹真也。若無有妄，對何說真？如無緣生，則無無性故。三「真妄名異，體無二故」者，如向所引，有諍說生死、無諍說涅槃等，俱不可得，則體無二也。故下經云「若逐假名字，取著此二法，顛倒非實義，不能見正覺。」明以無二為實也，豈非交徹？四「真外有妄理不遍故」下反成二義。此句真徹妄也。五妄外有真，妄無依故。即妄徹真也。此亦法性宗義，一切法皆如，豈妄外有真？真如遍一切，豈真外有妄？是知真妄常交徹，亦不壞真妄之相。則該妄之真，真非真而湛寂；徹真之妄，妄非妄而雲興。
疏「事理雙修，依本智而求佛智」者，二不礙兩存。上來交徹不礙之義，恐人誤執謂泯二相，故舉此言。亦由惑者執禪，則依本性無作無修，鏡本自明不拂不瑩；執法之者須起事行，當求如來，依他勝緣以成己德，並為偏執。故此雙行，依本智者，約理而說，無漏智性本具足故。而求佛智者，約事而論，無所求中吾故求之，心鏡本淨久翳塵勞故、恒沙性德並埋塵沙煩惱中故、以順法性無慳貪等修檀施等故、諸佛已證我未證故。又理不礙事，不妨求故；事不礙理，求即無求故。若此之修，名為無修。無修之修，修即無修，為真修矣。
疏「理隨事變，則一多緣起之無邊」下，第二明事事無礙法界為經旨趣。義分齊中當廣分別，今但略明。亦分為二：初一對明無礙所由。所以事事不同而得無礙者，以理融事故。於中，初句明依理成事，故一與多互為緣起。此猶是事理無礙，躡前起後，故舉之耳。由事理無礙，方得事事無礙。若事不即理，事非理成，則互相礙；今由即理，故得無礙。下句以理融事，故云事得理融，則千差涉入而無礙。此正辯事事無礙所以。由上事攬理成，則無事非理，故以理融事。理既融通，事亦隨爾，故得千差涉入而無礙。由即事故，故有千差。為理融故，重重涉入。即當十玄所以之中理性融通門也。餘至下明。
疏「故得十身歷然而相作」下，正顯無礙之相具十玄門。以隨文語便、故小不次。如下次第者，一同時具足相應門、二廣狹自在無礙門、三一多相容不同門、四諸法相即自在門、五祕密隱顯俱成門、六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主伴圓明具德門。今文之次，在文可知，唯主伴一門，前說儀中文理已具，故不重出。諸藏純雜，今古多異，今文重出，故亦有十門。今初，即諸法相即自在門。文有兩句：上句總明三世間相成故，故得十身歷然而相作。言故得者，由前事得理融之故，便得具下十種玄門。「故得」二字文雖在初，義貫下十。言十身者，即八地云「此菩薩遠離一切身相分別，住於平等。此菩薩知眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。」言相作者，次經云「此菩薩知諸眾生心之所樂，能以眾生身作自身，亦作國土身、業報身乃至虛空身。又知眾生心之所樂，能以國土身作自身，亦作眾生身、業報身乃至虛空身。又知諸眾生心之所樂，能以業報身作自身，亦作眾生身、國土身乃至虛空身。又知眾生心之所樂，能以自身作眾生身、國土身乃至虛空身，隨諸眾生所樂不同，則於此身現如是形」等。釋曰：上之四類別顯，末後結例，即十身相作也。言歷然者，不壞相故。壞相而作，非不思議。其由芥納須彌，須彌本相如故，故下七十七經云「是以一剎入一切剎，而不壞其相者之所住處。」又云「是以一佛入一切佛，而不壞其相者之所住處」等。五十六經云「所謂以眾生身作剎身，而不壞眾生身，是菩薩遊戲。以剎身作眾生身，而不壞於剎身，是菩薩遊戲。」如是佛身與二乘相作，菩薩行身與成正覺身相作，於涅槃示生死等，皆不壞其相，故云歷然而相作。言「六位不亂而更收」者，六位即三賢十聖等妙二覺，則因果皆悉相攝。如初發心便成正覺，不壞初心之相。若無初心，何名初心便成正覺？故十信攝於諸位，諸位十信歷然。十住攝於諸位，諸位十住不亂。不亂則行布，更收即圓融，如下說因中辯。此句亦是相入門，下有相入故。故此一句但為相即，如乳投水廢己同他，故名相即。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
No. 1736 [cf. Nos. 279, 1735]
大方廣佛華嚴經隨疏演義序
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
至聖垂誥、鏡一心之玄極，大士弘闡、燭微言之幽致，雖忘懷於詮旨之域，而浩瀚於文義之海，蓋欲寄象繫之迹，窮無盡之趣矣。斯經文理不可得而稱也，晉譯幽祕，賢首頗得其門；唐翻靈編，後哲未窺其奧。澄觀不揆膚受，輒闡玄微，偶溢九州、遐飛四海，講者盈百，咸扣余曰：「大教趣深，疏文致遠。親承旨訓，髣髴近宗。垂範千古，慮惑高悟。希垂再剖，得覩光輝。」順斯雅懷，再此條理，名為隨疏演義。昔人云：「人在則易，人亡則難。」今為解釋，冀遐方終古得若面會。然繁則倦於章句、簡則昧其源流，顧此才難，有慚折中，意夫後學其辭不枝矣。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
將釋此疏，大分為四：一總序名意；二「歸命」下，歸敬請加；三「將釋」下，開章釋文；四疏末一偈謙讚迴向，為順經文有四分故。若順序、正、流通判者，則合前二為序分、開章為正宗、謙讚為流通，為疏三分。今初，總序名意，即是疏序，亦名教迹，麁分為四，細科為十。言有四者，一通序法界為佛法大宗；二「剖裂」下，別敘此經以申旨趣；三「是以菩薩搜祕」下，慶遇由致激物發心；四「題稱大方廣」下，略釋名題令知綱要，亦為順經四分故。言細科為十者，順無盡故，一標舉宗體；二「剖裂」下，別歎能詮；三「故我」下，說主難思；四「湛智」下，說儀周普；五「雖空空」下，言該本末；六「其為」下，旨趣玄微；七「若夫」下，成益頓超；八「真可」下，結歎宏遠；九「顧惟」下，感慶逢遇；十「題稱」下，略釋名題。
今初。「往復無際至其唯法界歟」，文有五句，言意多含，略為四意：一約三大釋、二約本末釋、三明法界類別、四總彰立意。今初。約三大釋者，意明法界具三大故。初句明用、次句明體、次句明相、次句融拂、末句結屬。今初，即往復無際是也。往者，去也。起也，動也。復者，來也、滅也、靜也。無際有二：一約廣多無有際畔，此就事用；二約絕於邊際，據即事同真。何法往復？略有三義：一雙約迷悟說、二唯就妄說、三返本還源說。今初，謂迷法界而往六趣，去也、動也；悟法界而復一心，來也，靜也。皆法界用也，迷則妄生、悟則妄滅。然真有二義：一約隨緣。迷則真隨於妄，則真滅妄生；悟則妄滅歸真，則真生妄滅。二約不變。迷悟生滅來往紛然，真界湛若虛空。體無始故即無初際，悟絕始終即無後際。二唯約妄說，復有二義：一竪論去來，過去無始、未來無終，無初後際；二約橫說，妄念攀緣浩無邊際。上二皆約廣多無際。若約絕際，妄無妄源，竪無初際；既無有始，豈得有終，故絕後際。《中論》云「大聖之所說，本際不可得。生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」橫尋妄心，不在內外，故亦無際。是以遠公云：「本端竟何從，起滅有無際。一毫涉動境，成此隤山勢。惑相既相承，觸理自生滯。因緣雖無主，開途非一致。」即其義也。三約返本還源說。對其初義，初義是總。第二約妄，惟往非來。今此唯復，復本源故，斯即靜義。故《周易．復卦》云「復，其見天地之心乎。」然往必復，《易．泰卦》云「無往不復，天地際也。」就此一義，自有往復。故《文殊師利所說不思議佛境界經》中，善勝天子問文殊師利言：「云何修菩薩道？」文殊初說雙行之行，次云：「復次天子！有往有復名修菩薩道。云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲名之為往，隨其所應而為說法名之為復。自入三昧名之為往，令諸眾生得於三昧名之為復。自行聖道名之為往，而能教化一切凡夫名之為復。如是自得無生法忍為往，令諸眾生得無生忍為復。自以方便出於生死為往，令諸眾生出離生死為復。心樂寂靜為往，常在生死教化眾生為復。自勤觀察往復之行為往，為諸眾生而說斯法為復。自修空無相無願為往，為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法為復。堅發誓願為往，隨其誓願拯濟眾生為復。發菩提心願坐道場名之為往，具修菩薩所行之行名之為復。是為菩薩往復之道。」釋曰：上來十對，皆上句自利為往，往涅槃故；下句利他為復，復於生死，化眾生故。雖有往復，總為返本還源復本心矣。此中無際，亦有二義：一菩薩行海廣多無際也、二一一稱理深無邊際也。然上三義皆法界用矣。
二「動靜一源」者，法界體也。對上三義約迷悟者，動即往也，靜即復也。動靜迷悟雖有二門，所迷真性一源莫二，莫二之源即是體也。二對唯妄者，動即往復，有去來故；靜即體虛，相待寂故。不釋動以求靜，必求靜於諸動。必求靜於諸動，故雖動而常靜。則動靜名殊，其源莫二，莫二之源即一體也。三對返本還源說，自利靜也、利他動也。二利相導化而無化，則不失一源，為法界體也。若對上二種無際者，廣多無際，動也；際即無際，靜也。動寂無礙，為一源也。際與無際，當體寂也。
三「含眾妙而有餘」者，法界相大也。謂杳冥之內眾妙存焉。清淨法界杳杳冥冥，以為能含恒沙性德，微妙相大以為所含。相依乎性，性無不包，故稱為含。性體無外，相德有名，有名之數不能遍無外之體，故云有餘，則恢恢焉猶有餘地矣。故〈阿僧祇品〉云「於一微細毛孔中，不可說剎次第入。毛孔能受彼諸剎，諸剎不能遍毛孔。」即斯義也。以毛約稱性，剎約不壞相，是故廣相不能遍小性也。然此相大略有二義：一約不空，具恒沙性德故，此是同教意。二約事事無礙，十玄之相本自具足，即是別教之意也。然眾妙兩字，亦《老子》意，彼《道經》云「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」釋曰：然彼意以虛無自然以為玄妙，復拂其迹，故云又玄。此則無欲於無欲，萬法由生，故云眾妙之門。今借其言而不取其義，意以一真法界為玄妙體，即體之相為眾妙矣。
四「超言思而逈出」者，融拂上三也。融則三一互收，拂則三一雙寂。云何超耶？謂理圓言偏，言生理喪。法無相想，思則亂生。並皆超之，故云逈出。故肇公云：「口欲談而詞喪，心將緣而慮亡。」則逈出於言象之表矣。何者？欲言相用，即同體寂；欲謂體寂，相用紛然。即一而三相不同、即三而一體無二，三一無礙，互奪雙亡、存泯莫覊，豈言象之能至？故云逈出。又借斯亡絕以遣言思，非有無言可為棲託，故下經云「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」況言相本寂，亡絕亦亡，斯則言與亡言相待亦寂，故假逈出之稱以拂言與亡言之迹矣。
五「其唯法界歟」者，結法所屬，屬法界也。謂具上諸德，獨在於法界矣。
第二約本末釋者，此上五句，初句從本起末，即不動真際建立諸法；次句攝末歸本，即不壞假名而說實相；第三句本末無礙，則性相歷然；第四句本末雙寂，則言思無寄；末句結屬通四義焉。
第三明法界類別者，略有三意：一者約三法界。初句事法界、次句理法界、第三句無障礙法界、第四句融拂上三、第五句結屬上三法界也。二者約四法界。往復無際，事也。動靜一源，具三義也。動即是事、靜即是理，動靜一源，即事理無礙法界也。含眾妙而有餘，事事無礙法界也。超言思而逈出，融拂四法界。其唯法界歟，亦結屬四法界也。三者約五法界。往復與動，皆有為也。靜即無為，一源有二：若互奪雙亡為一源，則非有為非無為法界；若互融雙照為一源，則亦有為亦無為法界。含眾妙而有餘，即無障礙法界。超言思而逈出，總融五法界。其唯法界歟，結屬五法界。
第四總彰立意者，所以最初敘法界者，應有問言：諸家章疏多先敘如來為物應生先小後大，或無像現像、無言示言。今何最初便敘法界？故今答云：以是此經之所宗故、又是諸經之通體故、又是諸法之通依故、一切眾生迷悟本故、一切諸佛所證窮故、諸菩薩行自此生故、初成頓說故、不同餘經有漸次故。然最後一意正答初問，而前諸意共成後意耳。
第二「剖裂玄微，昭廓心境」下別歎能詮意，明此經詮於法界，故難思議。文有七句，於中分四：初二句總明能詮、次二句別顯深廣、三有二句結歎深廣、後一句結法所屬。今初。言玄微者，即指前法界多義也。謂幽玄微妙之旨，剖判分裂在乎此經。謂於無障礙法界，剖為心境二門，故下句云昭廓心境。云何剖裂？謂一真法界，本無內外、不屬一多，佛自證窮、知物等有，欲令物悟，義分心境。境為所證、心為能證，故下引裕公云：「心則諸佛證之以為法身，境則諸佛證之以為淨土。」則二皆所證，智為能證。所證之境即大方廣，能證之心則佛華嚴也。文中廣說，故云剖裂。言昭廓心境者，心境即上所開，昭廓即是此經。昭者，明也、照也。廓者，空也、張小使大也。云何明心境耶？謂此經中昭明顯著，若凡若聖、若因若果，能觀之心、所觀之境，無不畢備故。如〈出現品〉說佛境界，即佛境也。說如來心，即佛心也。諸位心境，例此可知。云何照心境耶？謂此經中教人觀察若心若境，如云「欲知諸佛心，當觀佛智慧，佛智無依處，如空無所依。」此令觀佛心也。云何空廓心境耶？如云「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」即空心境也。無取即無境，無見即無心。又云「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」亦空心境也。又云「若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。」亦空心境義也。云何張小使大？謂若張於心則無心外之境，張境則無境外之心，以隨舉其一攝法無遺即無涯故。故下經云「無有智外如為智所入，亦無如外智能證於如。」上句張心，下句張境也。真心真境本自無涯、即妄同真，則張小使大矣。經云「如來深境界，其量等虛空。」佛境大也。又云「佛智廣大同虛空」，真心大也。知妄本自真，見佛則清淨。「如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛與眾生，是三無差別。」皆張妄心，即無涯也。因果萬法心境普收，隨一一事皆可張廓。
疏「窮理盡性徹果該因」者，二有二句，別歎深廣也。理謂理趣，道理廣也。性為法性，心性深也。若窮其理趣，則盡其體性。今此經中，意趣體性皆窮究也。此借《周易．說卦》之言。彼云「窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易，將以順性命之理。」注云「命者生之極，窮理則盡其極也。」即以極字解性，性者極也。若窮其理數、盡其性能，則順於天命，故次云「以順性命之理」。今借語用之，取意則別。言徹果該因者，兼於深廣。徹究五周之果，該羅六位之因，則廣也，故廣說地位因果莫踰此經。若云因該果海、果徹因源，二互交徹，則顯深也。初發心時便成正覺，因該果也。雖得佛道不捨因門，果徹因也。上約廣義。徹果屬果、該因屬因，即明能詮之教該徹彼因果也。今約深釋，徹果屬因，以因徹彼果故；該因屬果，以果徹彼因故。即因果自相，該徹唯屬所詮。而其能詮，具明斯義。然因該果海、果徹因源，是古人之言。今欲具含深廣之義，云徹果該因耳。
疏「汪洋冲融，廣大悉備」者，三有二句，結歎深廣也。上句明深廣之相，下句出深廣之由。汪汪，深貌也。洋洋，廣貌也。冲亦深也，亦云中也，亦曰冲和。故《老子》云「道冲而用之，或似不盈。」融者融通，兼深廣也。故肇公云：「汪哉洋哉，何莫由之哉。」《八師經》中梵志闍旬云：「吾聞佛道厥義弘深，汪洋無涯，無不成就、靡不度生」等，即深廣義也。亦如冲和之氣，生成萬物而不盈滿，融通萬法令無障礙。言廣大悉備者，即出深廣之由，以無不備故。此言亦出《周易．繫辭》，彼云「易之為書也，廣大悉備，有天道焉、有人道焉、有地道焉，兼三才而兩之故六。六者非他也，三才之道也。」今若取意就經，亦可喻三世間：天道，智正覺也；人道，有情也；地道，器世間也。此經廣說三世間故。亦可天道，深理也；地道，事相也；人道，諸佛菩薩修行者也。此雖配之，本意但取包含而已。謂此根本法輪之內，何法而不備？未有一事一理而不極、一因一果而不備。五周因果，則五十二位之昭彰；九會玄文，則難思教海而可覩。說真妄則凡聖昭昭而交徹，語法界則事理歷歷而相收。《法華》佛知見一偈，必開示而無遺。《大涅槃》涅槃一章，必盡其體用。六百卷《般若》，不出三天偈文；一大藏經文，並攝於七字之內。是謂罄諸佛之智海、竭性相之洪源，故云廣大悉備矣。
疏「其唯大方廣佛華嚴經焉」者，四結法所屬也。上之勝事，唯我《華嚴》。
第三「故我世尊」下，說主難思。文有六句，義分為四：初二句標果滿、二一句語因深、三一句明體玄、四二句彰德備。初云「故我世尊十身初滿」者，總標十身，該下兩段，正明難思。以是十身無礙，佛說非三身故。而言故我者，由上能所詮深廣玄妙，為諸教本，故我世尊始成正覺頓說此經。言十身者，次下當列。言初滿者，成正覺時，身方滿故。故經云「爾時世尊處于此座，於一切法成最正覺，智入三世悉皆平等，其身充滿一切世間，其音普順十方國土」等，是初滿也。「正覺始成」者，別語菩提之身，以是總故。始覺同本覺，無復始本之異，故曰始成，下當廣釋。
疏「乘願行以彌綸」者，二有一句，語因深也。乘因有二：一乘願因，經云「毘盧遮那佛，願力周法界。」二乘行因，主山神偈云「往修勝行無有邊」等。乘昔願因，彌綸果用，即是願身。言彌綸者，周遍包羅之義，亦出《周易》，〈繫辭〉云「易與天地準，故能彌綸天地之道。」釋曰：聖人既準天地而作易，易中所說與天地理同，故能彌綸天地之道，以況如來本起願行，意欲周遍利物，今得如其願行之力故。周遍法界，是曰彌綸。
疏「混虛空為體性」者，三有一句，明體玄也。然有二義：一約世尊身上自具十身，即法身也。以法性身為法身故，故下經云「性空即是佛，不可得思量。」又云「佛以法為身，清淨如虛空。」二者約外虛空，以融三世間而為佛身，則外虛空是虛空身故，故云「混虛空為體，性混融無礙」故。
疏「富有萬德，蕩無纖塵」者，四有二句，彰德備也。上句德無不備，下句障無不寂。萬者，總相之大數也。實具無盡之德，故下經云「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」無盡之德，總名萬德。塵沙無明、種現習氣總皆斷盡，故云蕩無纖塵。總即二障，二障有三：一現行、二種子、三習氣。習氣微細，況之纖塵。細中之細尚無，況餘麁中之細等。若總配三德，萬德含於智恩。下句即是斷德。又混虛空為體即法身德，萬德即般若德，無塵即解脫德。萬德之句為總，上下諸句皆是別德。上之二句並福德身，十身之中已具四矣，餘之六身在後段中。
第四「湛智海之澄波，虛含萬象」下，說儀周普。文有七對，即為七義：一明所依定、二明能說身、三說經處、四說經時、五所被眾、六說經本、七別示說儀。今初。說經所依三昧者，如說《法華》依無量義處三昧，說《般若經》依等持王三昧，說《涅槃經》依不動三昧，故說諸經多依三昧。今說此經依何三昧？即海印三昧。海印是喻，從喻受名。〈賢首品〉疏當廣說之。今略示其相，謂香海澄渟湛然不動，四天下中色身形象，皆於其中而有印文，如印印物。亦猶澄波萬頃晴天無雲，列宿星月炳然齊現，無來無去、非有非無、不一不異。如來智海識浪不生，澄渟清淨至明至靜，無心頓現一切眾生心念根欲，心念根欲並在智中，如海含象。故下經云「如海普現眾生身，以此說名為大海。菩提普印諸心行，是故正覺名無量。」非唯智現物心，亦依此智頓現萬象普應諸類。〈賢首品〉云「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見。眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」然此文中言含法喻，智即是法、海即是喻，識浪既停，云湛智海。無心頓現，故曰虛含。能應所應，皆為萬象。
疏「皎性空之滿月，頓落百川」者，第二對明能應之身。此之兩句，惟性字是法，餘皆是喻。以性該之，皆含法喻。謂若秋空朗月皎淨無瑕，萬器百川不分而遍。性空即所依法體，滿月即實報智圓，百川即喻物機，影落便為變化。故佛之智月全依性空，惑盡德圓無心頓應。故〈出現品〉云「譬如淨月在虛空，能蔽眾星示盈缺，一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前。如來身月亦復然，能蔽餘乘示脩短，普現天人淨心水，一切皆謂對其前。」智幢菩薩偈云「譬如淨滿月，普現一切水，影象雖無量，本月未曾二。如來無礙智，成就等正覺，普現一切剎，佛體亦無二。」此則水亦喻剎。若準〈離世間品〉云，亦喻菩提。偈云「譬如淨月輪，皎鏡在虛空，影現於眾水，不為水所雜。菩提淨法輪，當知亦如是，現世間心水，不為世所雜。」則亦以月喻所說法。上皆空月不同。若以相歸性，則空亦名佛，故一切慧菩薩云：「法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。」則空色照水，影落晴天，天猶空也。
疏「不起樹王，羅七處於法界」者，第三明說經之處，意取七處故。言樹王者，即菩提樹，謂畢鉢羅樹。此樹高聳，獨出眾樹，故稱為王。言不起者，謂不起菩提樹，而昇忉利天等。故下經云「爾時世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。」法慧菩薩偈云「佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中。我等今見佛，住於須彌頂，十方悉亦然，如來自在力。」三天皆有不起而昇之言，故彼成四句：一不起一切菩提樹而昇一天，如前經文；二不起一處而昇一切處；三不起一處而昇一處；四不起一切處而昇一切處。二四兩句取其結例之文，謂十方悉亦然，取前一切閻浮提對忉利亦然，則是第四句。但取一閻浮對一切忉利，是第二句。其第三句，易故文無，義必合有。是則不起法界菩提樹，遍昇法界七處。今言羅七處於法界者，略有二意：一令遍法界中皆有七處、二令一一處皆遍法界。且初義者，若約自狹之寬說遍應，如下說處中十重之內遍於中八，以初一是能遍七處，十是例餘佛故。然下十重是約佛遍於處，今明處遍於處，自有二義耳。所依之處既遍法界，能依之身居然遍也。今直就遍法界言，略有五重：一遍法界同類剎中皆有七處、二遍法界異類剎中有七處、三遍法界微塵中剎亦有七處、四遍法界虛空容塵之處亦有七處、五遍法界帝網剎中亦有七處。二令一一處遍者，如菩提場遍法界，則普光明中亦有菩提場，忉利天中亦有菩提場。夜摩兜率等七處一一皆有菩提場。如遍七處，亦遍非七處之處，如化樂四王、色界十八等非說經處，今菩提場亦遍於彼。如菩提場處遍其七處，一一皆遍七處，乃至法界。此亦有五：一者一遍同類剎、二遍異類剎、三遍法界塵、四遍虛空容塵之處、五遍法界帝網剎。更細而論，非但一一處遍，隨一一塵皆遍法界五重之處，是則一處中有一切處。上二重釋遍皆遍五類。五類之中，前三約事法界；次一通事理，理空事空故；後一事事無礙法界，由事即理，事理無礙，故以理融事遍於重重，皆是如來說經之處。
疏「無違後際，暢九會於初成」者，四明說經時，即始成正覺時。然有兩說，各是一師之義，以無違兩字會通。謂菩提流支，則以前五會是初成即說，以經初云始成正覺故、三天皆云不起而昇故；第六會已下是第二七日後說，以別行《十地經》初云「婆伽婆成道未久第二七日」故；例此則第九一會在後時說，以有身子、祇樹等故。賢首則以初成頓說九會之文。今會取賢首，既《指歸》云「常恒之說，前後際而無涯，則在後時無過，故云無違後際。後際即通第九會，在後時說故不妨後際，而宣暢九會在於初成。」上來分於三時，約所表故。初成頓演，約圓融故。又分三時者，以法就機故。能頓說者，約佛德能，能頓演故。以初後相即故，故云無違後際，不妨初成頓彰九會。經云「一念即無量劫，無量劫即一念。」故晉經〈十住品〉云「過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，迴置過去世。非長亦非短，解脫人所行。」多劫不乖剎那，初成豈妨後際？上之二段，廣如教緣中辨。
疏「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，五明所被眾也。然上句略明經義，以為能被義，在旨趣之中。今為成所被故，略舉能耳。宏者大也，廓者空也，幽者深也。下句所被。云被難思之海會者，以深廣故，謂普賢等眾行德齊佛、數廣剎塵，故稱為海。深超情表是不可思，數廣難量亦不可思。即深而廣不可作深思，即廣而深不可為廣思，真應權實類例多端又不可思，該徹果海尤不可思。故初會云「有十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」，略列四十二眾，皆以剎塵無量而為其量。況口光所召，一一菩薩各領世界海微塵數菩薩以為眷屬來至此會，毛光重現周入剎塵，依正作用該攝三際，諸大菩薩尚不能思，豈況凡情測其涯際，故云難思之海會。
疏「圓音落落，該十剎而頓周」者，六明說經本也。本即圓音。落落者，疏遠聲也。十剎者，謂樹形等異類之剎。經列二十，結有十佛剎塵，舉十以彰無盡故。故十剎圓音之義，下當廣說。略而言之，一音之中具一切音，名曰圓音。一切音聲即是一音，亦名一音，一多無礙，總曰圓音。經云「佛以一妙音，周聞十方國。眾音悉具足，法雨皆充遍。一切言辭海，一切隨類音，一切國土中，恒轉無上輪。」皆圓音義也。十剎齊聞無有前後，故名為頓。法界十剎無所不聞，故名曰周。
疏「主伴重重，極十方而齊唱」者，七別示說儀也。謂是通方之說，舉一為主、十方為伴。諸佛菩薩皆有主伴，遞互相望盡於十方，隨一為主、十方為伴，隣次相壓，故曰重重。然相猶難明，今復略示。言諸佛菩薩皆有主伴者，略有三句：一果主果伴，謂遮那為主，十方佛為伴；十方佛為主，遮那為伴。二因主因伴，謂此方法慧菩薩為主，十方法慧菩薩為伴；十方菩薩為主，此方菩薩為伴。三果主因伴，謂如來為主，普賢等為伴。此一亦名輔翼，亦得稱伴。彼佛為主，此方菩薩為伴。如法慧說法，十方佛證，但名證法諸佛，不名因主果伴。設爾，為伴自望本佛而為主，故言隣次相壓。故曰重重者，略有二義：一此彼互望。如遮那為主，十方諸佛為伴。此界之東阿閦如來為主，此土遮那與十方諸佛為伴。次東第二佛為主，遮那與東第一佛及十方佛為伴，則隨一佛有法界諸佛重數。如十人為主伴，遞互相望便為十重主伴。如一佛既爾，佛主、菩薩伴亦然。因主既爾，因伴亦然。此一義中自有三義。二者遮那一佛為主，十方菩薩為伴。主佛既遍，伴亦隨遍。謂遮那處普光堂，東方十佛剎塵數界外有金色世界文殊而來為伴，十方菩薩皆去十剎而來。若此主佛向東一界坐蓮華座，金色文殊來亦不相近，還去十佛剎塵數外。如長空明月列宿圍繞，萬器百川星月炳現。月如主佛，列宿如伴，一一水中遠近皆現。義當金色近東一界，其西蓮華色世界財首菩薩亦移近東一界，餘之八方皆移近東一界。如是主佛至東十佛剎塵數界外坐蓮華藏師子之座，正當本金色界處。由主佛至彼其金色界，近東亦十佛剎塵數界外，其西方蓮華色界則正當娑婆之處。如是主佛極於東方，金色等伴剎亦極東方，終不見文殊從西向東來近主佛。如是主佛極於西方，亦不見有西方菩薩從東過西來近主佛，十方皆爾。如人以十錢布地，錢心為主、錢緣為伴。第一錢當中，以第二錢壓第一錢上，近東一緣之地，則開元通寶等皆亦近東一緣之地，如是錢錢重重相壓皆漸近東。如近東既爾，更十錢近西亦然。說一十信，則已重重周於十方。如是第三會說十住時，亦如說信重重遍於十方，行向地等皆然。則九會為九重重，如第一會重重遍法界。第二會重重，還在第一會重重之上，則九會自為九箇重重。若四十八會，為四十八重重；若無盡會，有無盡重重。此一佛為主，餘菩薩為伴，重重如是。十方佛為主，十方菩薩為伴，重重亦然。如是諸佛重重復互相遍，故云主伴重重極十方而齊唱。餘義至教起因緣中辯。然上七對，有其六身：初所依海印三昧，即是智身，湛智海故。二說法之身，為化身，謂如水分千月故。三說經處，是意生身，隨意遍於法界處故。四說經時，即力持身，持令永久故。五被難思海會，即威勢身，菩薩眾中威光赫奕故。六圓音、七主伴，皆相好莊嚴身。圓音即一相，主伴即坐蓮華藏師子之座，具相好故。此段有六，前說主難思已有四身，則十身具矣。意云：十身初滿即說此經。然疏本意正示說儀等異，含具十身，故有三兩身名全不昭著。第五雖空空絕迹，而義天之星象燦然，下言該本末也。文有兩重本末：一理事相望而論本末、二諸教相望而論本末。今初也，亦是遮於伏難。恐有難言：夫大象無形、大音無聲，希微絕眹乃是難思之境，豈有形言者哉？則心絕動搖、言忘戲論，自入真趣。何用廣陳言相，翻欲擾人？故今釋云：非言何以知乎無言，非相何以顯乎無相？《十忍經》云「了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響遍世間。」斯則以言顯無言也。又云「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。」斯即以相顯無相也。又云「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」具上二也。《法華》亦云「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」斯亦以言顯無言也。《金剛經》云「若見諸相非相，即見如來。」此亦以相顯無相也。《淨名》云「夫說法者，無說無示，不言不說。故云當如法說。」又云「無離文字說解脫」也。又云「雖知諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身。雖知諸佛國，及以眾生空，而常修淨土，教化諸群生」等，皆是言與無言、相與無相不相離也。〈十住品〉云「欲以寂靜一妙音，普應十方隨類演，如是皆令淨明了，菩薩以此初發心。一切眾生語言法，一言演說無不盡，悉欲了知其自性，菩薩以此初發心。世間言音靡不作，悉令其解證寂滅，欲得如是妙舌根，菩薩以此初發心。」皆即言無言，其文非一。今疏文中，但略明其無礙之義。文有二對：初對無相不礙相、後對無言不礙言。今初對也。雖空空絕迹，諸法性本空，空無諸相。緣生之法，無性故空，復有何相？借空遣有，有去空亡，故曰空空。《淨名》云「唯有空病，空病亦空。」《中論》云「諸佛說空法，為除於有見。若復見有空，諸佛所不化。」故知非有非無也。非有即空，非無即空空也。經云「無中無有二，無二亦復無。三界一切空，是則諸佛見。」此即空空也。次云「凡夫無覺解，佛令住正法。諸法無所住，悟此見日身。」則空亦無所住矣。又上無中，無有二空也。無二，亦復無空空也。三界一切空，成真空也。又〈迴向品〉云「法性本無二，無二亦復無。」皆空空也。言絕迹者，空有斯絕，心行處滅。行處滅故，迹不可尋。謂若有有可有，則有無可無。今無有可有，亦無無可無。以無遣有，無即是迹。以空遣空，空亦是迹。以有遣故，遣之又遣之，以至於無遣。若以無遣無，無遣亦是迹，有所得故，如鳥履砂。若無所得，當句即絕。故〈出現品〉云「了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有迹。」故云空空絕迹。以空空不礙於相，故致雖言。雖字生下義天之星象燦然也。謂依於晴空，不礙星象燦爛。晴空即是義天，依第一義天，不礙法門星象。又以不礙星象，方知是空不礙法門，為真第一義空矣。上即以空為本，法門為末也。
疏「湛湛亡言，而教海之波爛浩瀚」者，二約無言不礙言也。則以無言為本，言即為末。湛湛者，即是海水澄凝之相，意明動依於靜，無言不礙於言。故下經云「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」若礙於言則身子被呵，不礙於言則文殊攸讚。況文字性離即言亡言，故雖無言而教海之中波瀾浩瀚。大波曰瀾。是以佛證離言，流八音於聽表；法本非說，演大藏於龍宮。故知至趣非遠，心行得之則甚深；言象非近，虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕，繁興玄籍而非興，故即言亡言也，融常心言無所遣矣。
疏「若乃千門潛注，與眾典為洪源」下，諸教相對而論本末，即以華嚴為根本法輪。文有二對：上對為開漸之本。謂千門異義潛注眾經，如海潛流四天下地，有穿鑿者無不得水。則知眾流依海水故，海為眾水之源，華嚴為諸教之本源矣。下對為攝末歸本，則萬德交歸，若百川歸海。海能普收，即為本故。昔人云：「九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。」彼約會歸涅槃，此約會歸法界。故《地論》云「無不從此法界流，無不還證此法界」故。故《法華》云「於一佛乘，分別說三。」一乘即三乘之本，一佛乘者即華嚴也，會三歸一即攝末歸本故。第五經云「始見我身、聞我所說，即皆信受入如來慧。」即指華嚴為根本也。「除先修習學小乘」者，即所流也。「我今亦令得聞是經入於佛慧」，即攝末歸本也。是經即是《法華》。《法華》攝於餘經歸華嚴矣。是則《法華》亦指華嚴為根本矣。其義分明。餘如下說。
第六「其為旨也」下，旨趣玄微。此句標舉疏。後「冥真體」下正顯旨趣。於中有二：先明理事無礙、後顯事事無礙。雖此經中廣說於事及說於理，而皆無礙，故以無障礙法界而為旨趣。此門即義分齊中意。就初理事無礙中亦二：先示三大、後融真妄。前中，問曰：初往復無際等，已明三大，今何重說？答：有三義，與前不同。一前直就法界宗上約義以明三大，今約能詮經中具說三大，故不同也。二前辯三大之相，今明三大所在。謂體在何處？所謂萬化等。三者前明三大融拂為成己宗，此明三大互在為遮異釋，辯不相捨離為無礙義。如昔人云：「其為體也，則不生不滅、無去無來。」以不滅為無生，以不生為無滅等其為相也。則同異類之殊體，則微細容持；同異類之別質，則展轉重現。微細之理難見，況之以芥瓶；重現之相易觀，喻之以帝網等。其為用也，不分而遍、不去而臻，一多大小而互為延促靜亂，而相在等，斯則別顯三大之相。今但明其不離，則是深玄，名理事無礙。初句明體。體在萬化之中，非事外也，故云冥真體於萬化之域。冥為冥契，亦是冥寂。萬化乃事法之總名，故曉公《起信疏．序》云「原夫大乘之為體也，翛然空寂、湛爾冲玄。玄之又玄，豈出萬象之表？寂之又寂，猶在百家之談。非象表也，五目不能覩其容；在言裏也，四辯莫能談其狀。」釋曰：此明真體與一切法非一非異。今疏但云無礙，則與諸法非一異矣。故肇公云：「道遠乎哉？觸事而真。」亦體即萬化矣。
疏「顯德相於重玄之門」，明相不礙體也。重玄即是理體，明德相只在體上。若離體有相，相非玄妙。勝德之相，名為德相。言重玄者，亦即空空，語借《老子》。《老子》云「玄之又玄，眾妙之門。」彼以有名無名同謂之玄。河上公云「玄者天也，天中復有天。」《莊子》云「天即自然，則自然亦自然也。依此而生萬物，故云眾妙之門。」今以空空之中無德不備耳。
疏「用繁興以恒如」者，明用不離於體也。繁多興起而常即如。上體、相、用三不相捨離，皆是所證所觀。
疏「智周鑒而常靜」者，即能證能觀。若當句明，即止觀無礙。周鑒，觀也。理事遍觀，常靜止也。惑相皆寂，亦權實無礙。周鑒，權也。常靜，實也。對上三句，為境智無礙，由所觀境既體用無礙，故能觀智亦寂照雙流。若別對三大，則各具體用，皆有止觀。如體上冥真體，體也止也。萬化之域，用也觀也。顯德相，觀也。重玄門，止也。用繁興，觀也。以恒如，止也。若作三觀釋者，以智鑒體空，空觀也。鑒用，假觀也。鑒相，中觀也。三諦齊觀，故云周鑒。對此三觀，常靜之止，亦有其三：一體真故靜、二方便隨緣無取故靜、三離二邊分別故靜。三止三觀融為一心，契同三諦無礙之理，則心境融即而常歷然。
疏「真妄交徹，即凡心而見佛心」下，融真妄也。文有二對：初對正明雙融、後對不礙雙現。今初。真謂理也、佛也。妄謂惑也、生也，亦生死涅槃。言交徹者，謂真該妄末、妄徹真源，故云交徹。如波與濕，無有不濕之波、無有離波之濕。若論交徹，亦合言即聖心而見凡心，如濕中見波，故如來不斷性惡。又佛心中有眾生等。若依此義，合云真妄交徹、凡聖互收。今不爾者，若約理融實，即真妄互有。今約有不壞相，但明凡即同聖，以即真故；而聖不同凡，無煩惱故。如波即濕，而濕未必即波，有淨水故。故淨水說波，有動之性、無動之事。如波中說濕，動濕俱有。又說凡即是佛，於凡有益；佛即是凡，令人妄解，是故但云即凡心而見佛心耳。然其真妄所以交徹者，真妄二法同一心故。妄攬真成，無別妄故；真隨妄顯，無別真故。真妄名異，無二體故。真外有妄，理不遍故；妄外有真，事無依故。然或說妄空真有、或說妄有真空，俱空俱有、雙非雙是，雖有多端並皆交徹。此義云何？且說何法為真？何法為妄？真妄自有二義：一約三性說，圓成是真，遍計為妄，依他起性通真通妄，淨分同真、染分為妄。二約二諦說，真諦為真、俗諦為妄。二諦多門，下當廣說。今且約理事二門，理為真諦為真、事為俗諦為妄。設淨分之事，妄未盡故。問：真妄二法，孰空孰有？如《唯識論》，約遍計為妄，則妄空真有。若染分為妄，則真妄俱有。若《涅槃》說，空者所謂生死，不空者謂大涅槃，則依他染分為空，淨分圓成皆有。若依三論，以世諦故有，真諦故空。若以妄為俗諦、以真為真諦，則妄有真空；若約隨俗說二諦，則真妄俱通空有；若約觸物皆中，則真妄俱非空有。問：真妄交徹，行相如何？言並皆交徹者，約相宗以明，唯識等宗不得交徹。今就華嚴，則前諸義皆得交徹，以具前即一心等義故。如約遍計為妄者，情有即是理無，妄徹真也；理無即是情有，真徹妄也。若染分依他為妄者，緣生無性，妄徹真也；無性緣成，真徹妄也。若約生死涅槃說者，生死即涅槃，妄徹真也；涅槃即生死，真徹妄也。故《中論》云「生死之實際，即是涅槃際。涅槃之實際，即是生死際。如是二際者，無毫釐差別。」即交徹也。此下經云「有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」亦俱空俱有，交徹義也。若依二諦，以妄為俗諦、以真為真諦。言交徹者，即俗而真、即真而俗故。故影公云：「然統其要歸，則會通二諦，以真諦故無有、以俗諦故無無。真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。雖有而無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。寂此諸邊，故名中道。」即真妄交徹也。真故無有，則雖無而有，則真徹妄也；俗故無無，則雖有而無則，妄徹真也。餘可思準。若約隨俗說，真妄本虛，居然交徹。真妄皆真，則本末一味，居然交徹。若觸物皆中，居然交徹。次明交徹所以。問：真妄相乖，其猶水火。何得交徹？答：此有多義。一真妄二法同一心故，以一貫之，故得交徹。故《起信》云「依一心法有二種門：一心真如門、二心生滅門。」然此二門皆各總攝一切法盡，以此二門不相離故，故云不離一心，故得交徹。二妄攬真成，無別妄故。亦是《起信》、《勝鬘》等意。真如隨緣成一切法，故真徹妄也。言「真隨妄顯，無別真故」者，妄徹真也。若無有妄，對何說真？如無緣生，則無無性故。三「真妄名異，體無二故」者，如向所引，有諍說生死、無諍說涅槃等，俱不可得，則體無二也。故下經云「若逐假名字，取著此二法，顛倒非實義，不能見正覺。」明以無二為實也，豈非交徹？四「真外有妄理不遍故」下反成二義。此句真徹妄也。五妄外有真，妄無依故。即妄徹真也。此亦法性宗義，一切法皆如，豈妄外有真？真如遍一切，豈真外有妄？是知真妄常交徹，亦不壞真妄之相。則該妄之真，真非真而湛寂；徹真之妄，妄非妄而雲興。
疏「事理雙修，依本智而求佛智」者，二不礙兩存。上來交徹不礙之義，恐人誤執謂泯二相，故舉此言。亦由惑者執禪，則依本性無作無修，鏡本自明不拂不瑩；執法之者須起事行，當求如來，依他勝緣以成己德，並為偏執。故此雙行，依本智者，約理而說，無漏智性本具足故。而求佛智者，約事而論，無所求中吾故求之，心鏡本淨久翳塵勞故、恒沙性德並埋塵沙煩惱中故、以順法性無慳貪等修檀施等故、諸佛已證我未證故。又理不礙事，不妨求故；事不礙理，求即無求故。若此之修，名為無修。無修之修，修即無修，為真修矣。
疏「理隨事變，則一多緣起之無邊」下，第二明事事無礙法界為經旨趣。義分齊中當廣分別，今但略明。亦分為二：初一對明無礙所由。所以事事不同而得無礙者，以理融事故。於中，初句明依理成事，故一與多互為緣起。此猶是事理無礙，躡前起後，故舉之耳。由事理無礙，方得事事無礙。若事不即理，事非理成，則互相礙；今由即理，故得無礙。下句以理融事，故云事得理融，則千差涉入而無礙。此正辯事事無礙所以。由上事攬理成，則無事非理，故以理融事。理既融通，事亦隨爾，故得千差涉入而無礙。由即事故，故有千差。為理融故，重重涉入。即當十玄所以之中理性融通門也。餘至下明。
疏「故得十身歷然而相作」下，正顯無礙之相具十玄門。以隨文語便、故小不次。如下次第者，一同時具足相應門、二廣狹自在無礙門、三一多相容不同門、四諸法相即自在門、五祕密隱顯俱成門、六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主伴圓明具德門。今文之次，在文可知，唯主伴一門，前說儀中文理已具，故不重出。諸藏純雜，今古多異，今文重出，故亦有十門。今初，即諸法相即自在門。文有兩句：上句總明三世間相成故，故得十身歷然而相作。言故得者，由前事得理融之故，便得具下十種玄門。「故得」二字文雖在初，義貫下十。言十身者，即八地云「此菩薩遠離一切身相分別，住於平等。此菩薩知眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。」言相作者，次經云「此菩薩知諸眾生心之所樂，能以眾生身作自身，亦作國土身、業報身乃至虛空身。又知眾生心之所樂，能以國土身作自身，亦作眾生身、業報身乃至虛空身。又知諸眾生心之所樂，能以業報身作自身，亦作眾生身、國土身乃至虛空身。又知眾生心之所樂，能以自身作眾生身、國土身乃至虛空身，隨諸眾生所樂不同，則於此身現如是形」等。釋曰：上之四類別顯，末後結例，即十身相作也。言歷然者，不壞相故。壞相而作，非不思議。其由芥納須彌，須彌本相如故，故下七十七經云「是以一剎入一切剎，而不壞其相者之所住處。」又云「是以一佛入一切佛，而不壞其相者之所住處」等。五十六經云「所謂以眾生身作剎身，而不壞眾生身，是菩薩遊戲。以剎身作眾生身，而不壞於剎身，是菩薩遊戲。」如是佛身與二乘相作，菩薩行身與成正覺身相作，於涅槃示生死等，皆不壞其相，故云歷然而相作。言「六位不亂而更收」者，六位即三賢十聖等妙二覺，則因果皆悉相攝。如初發心便成正覺，不壞初心之相。若無初心，何名初心便成正覺？故十信攝於諸位，諸位十信歷然。十住攝於諸位，諸位十住不亂。不亂則行布，更收即圓融，如下說因中辯。此句亦是相入門，下有相入故。故此一句但為相即，如乳投水廢己同他，故名相即。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一
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