金剛三昧經論
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金剛三昧經論
No. 1730 [cf. No. 273]
金剛三昧經論卷上
新羅國沙門元曉述
此經略開四門分別：初述大意、次辨經宗、三釋題名、四消文義。
第一述大意者，夫一心之源離有無而獨淨、三空之海融真俗而湛然，湛然融二而不一、獨淨離邊而非中，非中而離邊故，不有之法不即住無、不無之相不即住有；不一而融二故，非真之事未始為俗、非俗之理未始為真也。融二而不一故，真俗之性無所不立、染淨之相莫不備焉；離邊而非中故，有無之法無所不作、是非之義莫不周焉。爾乃無破而無不破、無立而無不立，可謂無理之至理、不然之大然矣。是謂斯經之大意也。良由不然之大然故，能說之語妙契環中；無理之至理故，所詮之宗超出方外。無所不破，故名金剛三昧；無所不立，故名攝大乘經。一切義宗無出是二，是故亦名無量義宗。且舉一目以題其首，故言金剛三昧經也。
第二辨經宗者，此經宗要有開有合。合而言之，一味觀行為要；開而說之，十重法門為宗。言觀行者，觀是橫論，通於境智；行是竪望，亘其因果。果謂五法圓滿、因謂六行備足，智即本始兩覺、境即真俗雙泯。雙泯而不滅，兩覺而無生，無生之行冥會無相，無相之法順成本利。利既是本利，而無得故不動實際；際既是實際，而離性故真際亦空。諸佛如來於焉而藏、一切菩薩於中隨入，如是名為入如來藏，是為六品之大意也。於此觀門，從初信解乃至等覺立為六行。六行滿時九識轉顯，顯無垢識為淨法界，轉餘八識而成四智。五法既圓、三身斯備，如是因果不離境智，境智無二唯是一味。如是一味觀行以為此經宗也。所以大乘法相無所不攝，無量義宗莫不入之，名不虛稱，斯之謂歟。合論一觀略述如之。
開說十門為其宗者，謂從一門增至十門。一門云何？一心中一念動，順一實修一行，入一乘住一道，用一覺覺一味。二門云何？不住二岸以遣二眾，不著二我以離二邊，通達二空不墮二乘，俱融二諦不違二入。三門者，自歸三佛而受三戒，順三大諦得三解脫，等覺三地，妙覺三身，入三空聚滅三有心。四門者，修四正勤，入四神足，四大緣力，四儀常利，超出四禪，遠離四謗，四弘地中四智流出。五門者，於五陰生具五十惡，故植五根而養五力，涉五空海跋五等位，得五淨法、度五道生，如是等也。云何六七八九等門？具修六度永除六入，行七覺分滅七義科，八識海澄，九識流淨，始從十信乃至十地，百行備足、萬德圓滿。如是諸門為是經宗。皆在經文，文處當說。然此後九門皆入一門，一門有九不出一觀，所以開不增一、合不減十，不增不減為其宗要也。
第三釋題目者，此經之目有其三種：一名攝大乘經、二名金剛三昧、三名無量義宗。初後二名次門當釋，今且先釋中間一目，唯此一名在首題故。於中有二：先釋金剛、後釋三昧。初中亦二：先釋、後簡。言金剛者，寄喻之稱，堅實為體、穿破為功；金剛三昧當知亦爾，實際為體、破穿為能。實際為體者，證理窮源故。如下文言「證法真實定」故。破穿為能者，有其二義：一破諸疑、二穿諸定。破諸疑者，起說斷疑故。如下文言「決定斷疑悔」故。穿諸定者，此定能令諸餘三昧皆得有用，如穿寶珠得有用故。如《大品經》言「云何名金剛三昧？住此三昧能破諸三昧。」彼論釋云「金剛三昧者，譬如金剛，無物不陷。此三昧亦如是，於諸法中無不通達，令諸三昧皆得有用。如硨磲、碼碯、琉璃，唯金剛能穿入。」案云：經言破諸三昧者，破之言穿，論中穿入釋經破故。達諸三昧皆無自性，令彼三昧能離自著，由是無礙得自在故。釋名如是。
次簡別者，於中有二：先簡定慧。問：金剛般若、金剛三昧皆名金剛，有何差別？解云：彼慧、此定，是為差別。又金剛般若通於因果，金剛三昧位在果地。又般若金剛具有三義：體堅、用利、形狀寬狹；三昧金剛但取堅利，如是差別。次別餘定。此有三類：一金剛三昧、二金剛輪三昧、三如金剛三昧。《大品經》言「云何金剛輪三昧？住是三昧能持諸三昧分。云何如金剛三昧？住是三昧能貫達諸法亦不見達。」彼論釋言「問曰：三種三昧何以皆言金剛？答曰：初言金剛、中言金剛輪、後言如金剛。如金剛三昧，佛言：『能貫穿諸法亦不見是穿。金剛三昧能通達諸三昧，金剛輪三昧能持諸三昧輪。』是皆佛自說義。」論者言：如金剛三昧者，能破一切煩惱結使無有遺餘，譬如釋提桓因手執金剛破阿修羅軍，即是學人末後之心。從是心次第得三種菩提，聲聞、辟支佛、佛無上菩提。金剛三昧者，能破一切諸法入無餘涅槃更不受有，譬如真金剛能破諸山令滅盡無餘。金剛輪者，能破一切諸佛法無遮無礙。案云：此中破諸佛法者，猶如轉輪聖王輪寶能破諸王無不伏故，是故與前二金剛別。前二金剛云何別者？有五差別：一者喻別，謂如金剛破軍、金剛破山故。二者法別，前破煩惱、後破諸法故。三者位別，前在學位、後在無學故。四者名別，前名如金剛三昧、餘處名金剛喻定，後者直名金剛三昧，除如及喻。所以然者？為顯因果二定異故，因有功用、果無功用，損之又損之以至無為故。又如金剛，取其少分相似之義，但破煩惱不破餘法故。言金剛者，顯其全同金剛之利，一切色物無不貫破。三昧之用當知亦爾，一切諸法亦無不破故。五者教別，謂有學位金剛三昧，則金剛三昧本性清淨，《不增不減經》中所說；其無學位金剛三昧，今此經中所說是也。今此經中佛所入定，破一切法皆無所得，是故名為金剛三昧。六種釋中是持業釋，取譬名者是隣近釋。即以是名目此經者是依主釋，定為主故。
次第二釋三昧名者，於中有二：先釋、後簡。古師說言：彼名三昧，此云正思。今述此說，當文義故，謂在定時於所緣境審正思察故名正思。如《瑜伽》言「三摩地者，謂於所緣審正觀察心一境性故。」問：定應是靜，靜住一境，云何乃言審正思察？思察之用應是尋伺，云何說定為思察耶？答：若守一境即為定者，惛沈住境應即是定。若正思察是尋伺者，邪慧推求應非尋伺。當知思察有其二種：若通邪正意言分別名思察者，即是尋伺，直是分別；若唯審正明了緣境名正思察，正是定用而非尋伺，定通分別及無分別，故以審正簡彼尋伺。又住一境亦有二種：若住一境，惛迷闇昧不能審察，即是惛沈；若住一境，不沈不浮審正思察，是名為定。故以思察別彼惛沈。是故當知不以住移簡別定散差別之相。何以故？捷疾之辯雖速移轉而有定故，遲鈍之念雖久住境而是散故。今此金剛三昧名為正思察者，無正不正、亡思非思，但為別於分別邪念，又不同於虛空無思，所以強號為正思耳。三昧之名略釋如是。
次簡別者，於中有二：先別諸名、後簡通局。定名不同略有八種：一名三摩呬多，此云等引。遠離惛沈掉舉之偏故名為等，引發神通等諸功德故名為引。又此等引，無悔歡喜安樂所引，故名等引，由此不同欲界定故。二名三摩地，此云等持。等義同前。能制持心令不馳散故名等持，又定慧平等令不相離故名等持。舊云三摩提，亦即等持。三名三摩鉢提，此云等至，等持之中能至勝位故名等至。四名駄演那，此云靜慮。寂靜思慮故，又能靜散慮故。舊云禪那，或云持阿那，方俗異語，同謂靜慮也。五名奢摩他，此譯云止，令心止境故名為止。六名心一境性，令心專一於境之性故名心一境性。舊云一心，是略故也。七名為定，審定所緣故名為定。八名正思，義如前說。有師說言：三昧之名及三摩提，只是等持非是異名。是說不然。所以者何？如《金鼓經》十種定中，前三地中名三摩提，後七地中名為三昧。如是二名若同等持，何由改名前後異說？又此二名何由不同？若由方俗異故不同者，不應一處俱說二名；若由傳者前後故異者，不應一本有此二名。如三摩提及三摩地，此由前後傳者不同，故其是同，灼然可見。三昧之名與三摩提同在一本，何由不異？是故當知如前說也。
第二明通局者，略作四例：一者定與等持二名最寬，通漏無漏亦通三界，及通欲界散亂心中，以六位心所別境五中有三摩地亦名定故。二者心一境性及三昧名此二次寬，雖通欲界，不通一向散亂心中，以般舟三昧或欲界繫九種心住心一境性亦通欲界方便心故。三者三摩呬多及靜慮名此二是狹，全不通於欲界心故，唯取輕安所含潤故。四者三摩跋提及奢摩他此二最狹，於定地內有簡別故，以奢摩他不通四種慧行之中心一境性，三摩跋提不通於空無相無願三三摩地故。八名寬狹粗述如是。第三釋題名訖。
自下第四科文解釋。文有三分：一者序分；二者第二品下六品餘文是正說分；三者〈入總持品〉「爾時如來而告眾言」已下二紙許文是流通分。序分之內有二種序，謂通與別。通序之中即有六事，前三明親承之傳、後三證大師之說。言前三者，一如是、二我聞、三一時。後三是何？一教主、二住處、三徒眾。徒眾之內序四類眾，一聲聞眾、二菩薩眾、三長者眾、四雜類眾。於中委悉，如常所說。
經曰 爾時尊者大眾圍繞，為諸大眾說大乘經，名一味真實無相無生決定實際本覺利行，若聞是經乃至受持一四句偈，是人即為入佛智地，能以方便教化眾生，為一切生作大知識。
論曰：此下第二別序，即有四分：一威儀分、二說經分、三入定分、四重頌分。威儀分者，如經爾時尊者大眾圍繞故。說經分者，如經為諸大眾說大乘經等故。此經文勢似《法華》序，如彼文言：爾時世尊四眾圍繞，說大乘經名無量義。如彼論中判此經名，即為《法華經》之異目。彼意以為在前說故名為序分。今看此經文勢皆是經家序辭，以是准之應是別經，在前廣說，說已入定，從定起已，方說金剛三昧經也。說經宗後乃說經名，當知一味真實等名，是前所說廣經之目。如是二經大意雖同，文相即異。前所說者廣說法門為益當時，後所說者略攝法門為利末世。是故在前廣說，以為略經緣由。此說經分文相有二：先序經名、後歎經德。「若聞」已下是第二分。
經曰 佛說此經已，結跏趺坐即入金剛三昧，身心不動。
論曰：是第三入定分。所以欲說經前先須入定者，為顯唯寂靜者於法能覺能說故。又復為顯賢聖默然、賢聖說法隨時而用，不相離故。
經曰 爾時眾中有一比丘名阿伽陀，從座而起合掌胡跪，欲宣此義而說偈言。
論曰：是第四重頌分。為顯前說一味之經與後所說大意不殊，故以略偈頌前廣經，因此發起後略說經故。文即有二：先序、後頌。是經家序，以發後頌。阿伽陀者，此云無去，或言滅去。此是藥名，能令諸病皆悉滅盡，故名無去。此菩薩亦如是，能治眾生諸煩惱病，故以藥名為其目也。八行頌中即有二分：前七頌頌說經、後一頌頌入定。初中亦二：三頌總明、四頌別顯。
經曰 大慈滿足尊，智慧通無礙，廣度眾生故，說於一諦義。皆以一味道，終不以小乘。所說義味處，皆悉離不實。入諸佛智地，決定真實際，聞者皆出世，無有不解脫。
論曰：總明三頌即有四意：一者二句歎能說德、二者一頌歎能詮教、三者一頌歎所詮義、四者二句歎教勝利。第二中言一諦義者，所謂一心。依一心法有二種門，二門所依唯是一實，故名一諦。一味道者，唯一乘故。餘文可知。
經曰 無量諸菩薩，皆悉度眾生，為眾廣深問，知法寂滅相，入於決定處。
論曰：此下四頌別歎問答。此五句者歎問廣深，令知寂滅，入實際故。
經曰 如來智方便，當為入實說，隨順皆一乘，無有諸雜味。猶如一雨潤，眾草皆悉榮，隨其性各異。一味之法潤，普充於一切，如彼一雨潤，皆長菩提芽。
論曰：是第二歎佛答勝利。於中有三，謂法、喻、合，如其次第四句、二句、五句應知。
經曰 入於金剛味，證法真實定，決定斷疑悔，一法之印成。
論曰：此第二頌入定。上半正頌在前入定，下半逆頌後起說法。後所說教有二勝能：一決斷疑悔，如金剛能破；二印成一乘，如金剛不壞。下半二句顯此二義。序分文竟。
正說之中大分為二，謂前六品別顯觀行，〈總持〉一品總遣疑情。別顯之中即為六分：一〈無相法品〉明無相觀、二〈無生行品〉顯無生行、三〈本覺利品〉依本利物、四〈入實際品〉從虛入實、五〈真性空品〉辨一切行出真性空、六〈如來藏品〉顯無量門入如來藏，如是六門觀行周盡。所以然者？凡諸妄想無始流轉，只由取相分別之患。今欲反流歸源，先須破遣諸相，所以初明觀無相法。雖遣諸相，若存觀心，觀心猶生不會本覺，故泯生心，所以第二顯無生行。行既無生方會本覺，依此化物令得本利，故第三明本覺利門。若依本覺以利眾生，眾生即能從虛入實，所以第四明入實際。內行即無相無生，外化即本利入實，如是二利以具萬行，同出真性、皆順真空，是故第五明真性空。依此真性萬行斯備，入如來藏一味之源，所以第六顯如來藏。既歸心源即無所為，無所為故無所不為，故說六門以攝大乘。又此六品亦有異意，謂初品示所觀之法，法謂一心如來藏體；第二品明能觀之行，行謂六行無分別觀；第三〈本覺利品〉顯一心中之生滅門；第四〈入實際品〉顯一心中之真如門；第五〈真性空品〉雙遣真俗，不壞二諦；第六〈如來藏品〉遍收諸門同示一味。以此二重六門攝大乘義周盡。又此六品合為三門，前二品攝觀行始終，次二品者教化本末，其後二門攝因成果。又前二品遣相歸本，中間二品從本起行，後二品者雙顯歸起。以此二三攝大乘盡。又此六品只是二門，相生都泯是本覺利，實際真空是如來藏。又前門者遣妄顯因，其後門者顯真成果。如是二二之門亦攝大乘周盡。又此六品唯是一味。所以然者？相生無性、本覺無本、實際離際、真性亦空，何由得有如來藏性？如下〈如來藏品〉中言「是識常寂滅，寂滅亦寂滅。」〈總持品〉言「七五不生，八六寂滅，九相空無。」如是無所得之一味，正為此經之宗之要。但以無所得故無所不得，所以諸門無所不開，故作無量義之宗也。雖是一味而開六門，故依六分科文而釋。
先釋品名。言無相者，謂無相觀，破諸相故。次言法者，謂所觀法，一心法故。無相觀者，先六分中第一分義；所觀法者，後六門內第一門法。今此初品顯是二義，以之故言〈無相法品〉。
經曰 爾時尊者從三昧起，而說是言。
論曰：此一品文科為三分：初出定分、次起說分、後得益分。初後二分是經家序，其第二分正是佛言。初分中顯三種成就：一說法時成就，如經爾時故；二說法主成就，如經尊者故，具五通達為世所尊，於甚深法如義說故；三自在成就，如經從三昧起說是言故。如來入定無能驚寤，於定住出得自在故。
經曰 諸佛智地入實法相決定性故。
論曰：此下第二正發言說。此中有二：一者長行、二者重頌。初長行中亦有二分：一略標分、二廣說分。略標分中標二種義：初標無相觀、後標所觀法。無相觀中有其二句：先標如來自入無相觀、後標令他入無相觀。言自入者，如經諸佛智地入實法相決定性故。諸佛智地者，謂如前所入金剛三昧相應之智，住持一切功德法故。入實法相者，謂此佛智破一切相，通達諸法之實相故。決定性者，是實法相，非佛所作，有佛無佛性自爾故。次言故者，以決定性釋成上句，若不決定即非實相故。又攝上句而成下句，如來自入實法相故，故能令他得無相利也。
經曰 方便神通皆無相利。
論曰：此第二句令他得入。言方便者，八相方便，謂從兜率天退乃至入涅槃故。神通者，六神通，即為三輪化眾生故。皆無相利者，如是八六方便神通，皆從自入實相而起，能令他得無相利故，標無相觀竟在於前。
經曰 一覺了義難解難入，非諸二乘之所知見，唯佛菩薩乃能知之。
論曰：此下第二標所觀法，亦有二句：一者直標所觀法深、二者為他說是深法。一覺了義者，一心本覺如來藏義，過是永無餘深法故。難解者，義甚深，非諸二乘所知見故。難入者，體甚深，唯佛菩薩乃能入故。即以後句而釋前句，欲明初門所標佛智所入實法相者，直是一心本覺如來藏法。如《楞伽經》言「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」今此文言實法相者是寂滅義，一覺了義者即是一心如來藏義。《法華論》云「諸佛如來能知彼法究竟實相。」言實相者，謂如來藏法身之體不變義故。今此經言一覺者，一切諸法唯是一心，一切眾生是一本覺，由是義故名為一覺。至下演中當更分別。
經曰 可度眾生皆說一味。
論曰：此明為他皆說深法。可度眾生者，如來所化一切眾生莫非一心之流轉故。皆說一味者，如來所說一切教法無不令入一覺味故。欲明一切眾生本來一覺，但由無明隨夢流轉，皆從如來一味之說，無不終歸一心之源。歸心源時皆無所得，故言一味即是一乘。初略標文竟在於前。
經曰 爾時解脫菩薩即從座起，合掌胡跪而白佛言：
論曰：此下第二廣說。於中有二：先請、後說。請中有二：先序人儀、後明發言。序有二句：一依時表人。解脫菩薩者，令諸眾生同一解脫故，寄能問人表所說法故。二序禮儀，如經即從座起等故。
經曰 「尊者！若佛滅後正法去世，像法住世，於末劫中，五濁眾生多諸惡業，輪迴三界無有出時。」
論曰：此下第二發言而請。於中有二：先舉所為時節、後請為彼宣說。初中像法住世末劫中者，先廣說經為益正法之時，今此經者為化像法之節，隨時厚薄設教異故。
經曰 「願佛慈悲，為後眾生宣說一味決定真實，令彼眾生等同解脫。」
論曰：此是第二正請宣說。宣說一味者，請說一覺了義之味。決定真實者，請說入實法相之觀。令彼眾生等同解脫者，令彼像法末世眾生等同一味究竟解脫。由是言之，教有四句：一正化正法兼利後時，謂前經等；二正化像法兼利前時，謂此經等；三通化前後，謂諸餘經等；四不利前後，除上爾所教。
經曰 佛言：「善男子！汝能問我出世之因，欲化眾生，令彼眾生獲得出世之果，是一大事不可思議，以大慈故、以大悲故。我若不說，即墮慳貪。汝等一心諦聽，為汝宣說。」
論曰：此下第二如來為說。於中有二：一者讚問許說、二者對請宣說。讚問中言出世之因者，入實相觀故。出世之果者，一味解脫故。是一大事者，無上同義故。不可思議者，離言絕慮故。如《法華經》言「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」論者釋言：一大事者，依四種義。何者為四？一者無上義，唯除如來一切智智，更無餘事。如經欲開佛知見，令眾生知得清淨故，出現於世故。佛知見者，如來能證，以如實智知彼義故。二者同義，以諸聲聞、辟支佛、佛法身平等。如經「欲示眾生佛知見故，出現於世」故。法身平等者，佛性法身無差別故。三者不知義，以諸聲聞、辟支佛等不能知彼真實處故。不知真實處者，不知究竟唯一佛乘故。如經「欲令眾生悟佛知見故，出現於世」故。四者令證不退轉地，示現欲與無量智業故。如經「欲令眾生入佛知見故，出現於世」故。今此文中一大事者亦有四義：一無上義，如上文言「諸佛智地入實法相」故。二者同義，如經「一覺了義難解難入」故。三不知義，「非諸二乘所知見」故。四令證義，「可度眾生皆說一味」故。讚問已竟。次許說中亦有二句：初句反顯不說有過、後句順明誡聽許說。
經曰 「善男子！若化眾生無生於化，不生無化，其化大焉。」
論曰：自此已下正為宣說。於中有二：先明無相觀，廣明無相利；後顯一覺心，廣前一覺義。無相觀中亦有二分：一者直說觀行之相、二者往復決諸疑難。初中亦二：先方便觀、後明正觀。方便觀中有其四句：初一句牒能化、後一句歎化大、中間二句正明觀相。無生於化者，初修觀時破諸有相，於幻化相滅其生心故。不生無化者，既破化相，次遣空相，於無化空亦不生心故。所以然者？眾生本來迷心離相，遍取諸相動念生心，故先破諸相、滅取相心。雖復已破幻化有相，而猶取其無化空性，取空性故於空生心，所以亦遣無化空性。于時不生取空之心，不得已會無二中道，同佛所入諸法實相。如是化故，其化大焉。問：此方便觀為在何位？答：若仰信修在於十信，其相似觀在三十心。論其純修在四善根，將入初地近方便故。問：餘處說有三無性觀，何故此中但說二無？答：無相無生合為一邊，所遣相生同是有故。又此二觀皆有尋思，遣無性時無尋思故，或開或合皆有道理故。已說方便，次顯正觀。
經曰 「令彼眾生皆離心我，一切心我本來空寂。若得空心，心不幻化，無幻無化即得無生，無生之心在於無化。」
論曰：是明正觀無二之相，以離所取能取二故。離所取者，以離一切人法相故。此有二種：一者遣離、二者泯離。遣離者，先所取相，今滅除故。如經「令彼眾生皆離心我」故。泯離者，先所取相本來空故。如經「一切心我本來空寂」故。言心我者，人名為我、法名為心，心是諸法所依主故。達諸人法本來空時，先所取相此時不起，所以二離一時成就。已說離所取。云何離能取？謂離一切能取分別，此亦二種：一者本離、二者始離。言本離者，通達心我本來空時，正得本覺空寂之心。此空寂心本離能取，離能取故本不幻化。如經「若得空心心不幻化」故。不幻化者，非虛妄故。言始離者，得此本覺空寂心時，能取分別不復得生，隨所得心無幻化故。如經「無幻無化即得無生」故。如是始得無生之心，會本空寂無化之理，故言無生之心在於無化。假說心境，故寄言在。然始離能取是始覺義，本離空心是本覺義，義雖有二混成一覺，同離能所離新舊故。如論說言「以始覺者即同本覺。」當知此覺永離生滅始終等相，始從初地乃至佛地，但有分滿不同而已。如《十地論》本分中說「自體本來空，有不二不盡。」乃至廣說。又此一覺有本始義，以有本覺顯成義故，真修之說亦有道理；以有始覺修成義故，新修之談亦有道理。如其偏執，即有未盡。且止乘論還釋本文。廣無相觀竟在於前。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！眾生之心性本空寂，空寂之心體無色相，云何修習得本空心？願佛慈悲為我宣說。」
論曰：此下第二往復決疑，有四問答次第決疑。第一問中，問意有二：一者眾生心性本來空寂，而猶動念無始流轉，云何方修而得本心？二者空寂心體無色無相，眾生本來恒取有相，云何習無而得空心？故言云何修習得本空心。問：此中所說眾生之心，應是六識等生滅心，何以得知一心本覺？答：《起信論》云「有法能起大乘信根，謂眾生心依一心法有二種門」乃至廣說。又如經言「寂滅者名為一心。」今此文言「空寂之心體無色相」，言有左右意致還同。言無色者，無顯形等色故。無相者，無生滅等相故。此文即顯心真如門。上言眾生之心，且舉心生滅門。舉生滅心顯真如門，以之故言性本空寂。然此二門其體無二，所以皆是一心法耳。
經曰 佛言：「菩薩一切心相本來無本，本無本處空寂無生，若心無生即入空寂，空寂心地即得心空。善男子！無相之心無心無我，一切法相亦復如是。」
論曰：此答有二，正答、決答。言菩薩者，是呼解脫菩薩之辭，下文呼辭皆亦同也。一切心相者，一切八識動念之心心所相應行相差別，若行若相皆有四相故。本來無本本無本處者，一切心相種子為本，求此本種永無所得。所以然者？為在現時為已過去，若在現時即與果俱無本末異，如牛兩角。若已過去即無作因無體性故，猶如兔角。如是道理本來法爾，以之故言本來無本。又生滅心生必依本處，本處既無即不得生。言本處者，謂俱有根。其五色根既是色法，有方無方皆不可得。餘三所依皆無色法，有時無時並不可得。是故亦言本無本處。謂從本來無其本處，既無本種亦無本處，當知心相本來無生，以之故言空寂無生。如是觀察不得生時，其能觀心亦無所生，是時即入本來空寂。所入空寂即是一心，一切所依名之為地，故言即入空寂空寂心地。雖諸眾生本來流轉恒取有相，然依此門推求觀察，即能得本空心，故言即得心空。心空空心語有左右，只是一心本覺之義。正答所問竟在於前。此下結答。無相之心者，舉一心體。無心無我者，結前所說。空寂無生無相心中離心我相，一切法相亦如是者，重結空寂。非直離此心我二相，其餘一切有為無為乃至有上無上等相無相心中無不離故。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者：一切眾生若有我者、若有心者，以何法覺令彼眾生出離斯縛？」
論曰：自此已下第二問答。前一問答總明破有相門；今此問答別顯離二縛門，別舉二病以問其藥。言有我者，人執之病。若有心者，法執之病。言斯縛者，別而言之。人執是麁重縛，法執是相縛，通而說之二執皆有麁重相縛。又此二執皆有二縛，謂相應縛及能緣縛。二障章中其義已具。答中有二：先治人執、後治法執。治人執中，先總、後別。
經曰 佛言：「善男子！若有我者，令觀十二因緣。」
論曰：此是總治。觀十二支略有二門：一觀無作緣生，治作者執，如說是事有故是事有；二觀無常緣生，治常住執，如說是事生故是事生。存我之來此二為本，本既除故諸末隨滅也。
經曰 「十二因緣本從因果，因果所起興於心行，心尚不有何況有身？若有我者令滅有見，若無我者令滅無見。」
論曰：此是別治。別治有二：一者況治、二者逐治。況治中言本從因果者，從總出別。總而言之唯因與果。從因出二三，從果出五二；又從因出十支，從果說二支，故所從本但是因果。因果所起興於心行者，因果之起心行為本，心能作因心受果故，心尚不有何況有身者。依上所說觀察道理心不可得。況心所作色身是有乎。身心尚無況有我耶，又心不有故因果亦空，因果尚空況有我乎？又因果空故十二支空，況有作者受者等耶？如經言「菩薩觀十二因緣如虛空不可盡」，此之謂也。已說況破。云何逐治？謂若有我者令滅有見者，牒前況破滅存我執。若無我者令滅無見者，此正逐破無我之病。所以然者？先破我執離外道病，而取無我墮二乘病故。今逐破著無之見，我本非有，況有我無故。總別二觀破我執竟。
經曰 「若心生者令滅滅性，若心滅者令滅生性，滅是見性即入實際。」
論曰：此下第二治存心見。於中有二：正治、重釋。二乘人等法執存心，計有生滅無常之心，故破生滅滅存心見。若存心生而成病者，破前滅性，要依彼滅存今生故。若見後滅執有現心，心設不滅如兔角故，破如是見令滅生性，無生有滅不應理故。滅是見性即入實際者，破見滅性必不取生，破見生性必不取滅，不取生滅必不存心故。
經曰 「何以故？本生不滅不滅不生，不滅不生不生不滅，一切法相亦復如是。」
論曰：此是重釋。何以見心生者令滅滅性，見心滅者令滅生性？故言何以故。次釋此問。本生不滅者，求前生心永不可得，不可得有，何法而滅？如是不存前心滅性，即不得取今心之生，故言不滅不生。是釋令滅滅性之由。次言不滅不生，牒前不滅今不得生。如是不得今心生性，則不得取此心之滅，故言不生不滅。是釋令滅生性之由。如於心法無滅無生，其餘諸法亦同是觀，故言一切法亦如是。問：若計心生，真破此生，何須破彼前心之滅？答：今生是現，破有不易；前心己過，解空不難，故先破易而遣其難。依此次第破今生性，由是即遣後滅之執，是謂醫王善巧之術耶。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！若有眾生見法生時，令滅何見？」
論曰：此下第三問答。次前問答明所滅之見之病，今此問答顯能滅之見之藥。又前破生滅二際之見，今破有無二邊之見。今問意言：若觀行者順佛教意，觀法生時令滅何見？滅何見者，問佛教意，且舉一邊兼顯觀滅。
經曰 佛言：「菩薩！若有眾生見法生時令滅無見，見法滅時令滅有見。若滅是見，得法真無，入決定性，決定無生。」
論曰：見法生時者，正觀俗法因緣生時，此時能離取空之見，故言令滅無見。見法滅時者，正觀俗法本來滅時，此時能離取有之見，故言令滅有見。此中何故言令滅者？佛教能令觀者滅故。此意正明修觀行者，觀法生時只離無見而不存生，觀寂滅時唯離有見而不取滅。所以然者？若存生耶，生本寂滅；若取滅耶，滅即生起。如下頌曰「因緣所生義，是義滅非生。滅諸生滅義，是義生非滅。」所以能離二邊而不著中。如其離無取有、破有取空，此為妄空而非真無。今雖離有而不存空，如是乃得諸法真無，故言得法真無。決定性義，如前已說。得真空時觀心不生，遠離一切有無心故，故言決定無生。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！令彼眾生住於無生，是無生耶？」
論曰：此下第四問答。前明真觀離二邊相，今顯妄解不離生住。謂有寡學修觀行者意言分別，觀法無生能攝散亂住無生境，作如是念謂是無生。後出定時起增上慢，意謂已得無生法忍。為破是病，舉病問言：住於無生，是無生耶？
經曰 佛言：「住於無生即是生。何以故？無住無生乃是無生。」
論曰：答中有二，略答、重詳。此即略答，有其二句：上句順明是生，住無生境即是分別之心生故；下句反釋無生，若心無住於無生境，離諸分別，是無生忍。故知有住非無生忍，如是反釋。略答文竟。
經曰 「菩薩！若生無生，以生滅生，生滅俱滅，本生不生心常空寂，空寂無住，心無有住乃是無生。」
論曰：此是重詳。於中有二：先詳是生、後詳無生。若有住心生於無生之境，即是以生滅其境界之生，故言若生無生以生滅生。雖滅境界之生，而取其滅之無，於滅無境能取心生，生滅俱存，豈曰無生耶？如是二句詳前是生。真無生忍即不如是，外不存於所取之滅，內不生其能取之生，以之故言生滅俱滅。然此俱滅非謂還無，推求本生不得其生，既不得生何得還滅？于時證會本來空寂，故言本生不生心常空寂。如是空寂能所平等，無能住心住於空境，故言空寂無住。如是乃名無生法忍，故言乃是無生。演無生觀竟在於前。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！心無有住，有何修學？為有學也？為無學也？」
論曰：此下廣一覺義。於中有八問答，科為二分：前二問答正廣一覺如來藏義、後六問答因論生論遣諸疑難。今此初問，問心無住，若有學者即非無住，若無學者即非觀行。又若有學者應有心生，若無學者只是空理。
經曰 佛言：「菩薩！無生之心心無出入，本如來藏性寂不動。」
論曰：此中先顯道理、後正對問。顯道理者，得無住時，無生之心心常寂滅無有出觀，達本無起亦非始入，以之故言心無出入。如是觀心既無出入，即是本覺如來藏心，是明始覺即同本覺。此無生心既是本藏，本來性寂不復起動，云何得有入出起息？此言重成無出入義。
經曰 「亦非有學亦非無學，無有學不學是即無學，非無有學是為所學。」
論曰：此是正對問意。於中有二：先遮、後許。既非始入，故非有學；亦無終出，故非無學。又無能住之心，故非有學；不無無住之心，故非無學。此是俱遮，遮止句也。無有學不學是即無學者，以無別所學即不是能學，由是義故許是無學。此依非有學義許是無學也。非無有學是為所學者，雖非有住之觀，非無無住之行，以是義故許是有學。既有學故下地所學，此依非無學義，許是有學也。此是俱許，自在答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何如來藏性寂不動？」
論曰：此下第二問答。前明始覺不異本覺如來藏性，今者正顯如來藏性隱藏不動。此中略明如來藏義。如來藏門有二有三。所言三者，如《不增不減經》言「眾生界中示三種法，皆真實如，不異不差。何謂三法？一者如來藏本際相應體及清淨法，此法如實不虛妄，不離不脫智不思議法，無始本際來有此清淨相應法體。二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法，此本際離脫不相應煩惱纏不清淨法，唯有如來菩提智之所能斷。三者如來藏未來際平等恒及有法，即是一切諸法根本，備一切法、具一切法，於世法中不離不脫。」案云：是顯三種如來藏門。何等為三？一者能攝如來藏，住自性時能攝果地如來功德。能攝如來，名如來藏故。二者所攝如來藏，謂煩惱纏不清淨法，一切皆在如來智內，皆為如來之所攝持。如來所攝，名如來藏。三者隱覆如來藏，謂法身如來煩惱所覆。如來自隱，名如來藏。真諦三藏作如是說。消其文者。言未來際平等恒及有者，一心之體遍於三際。然前二門中已顯本際，故此門中明後際等。又欲顯其如來之義，謂未來際平等恒者，即是如義。言及有者，是其來義。如《佛性論》云「此真如者非如中有如，無非如亦如。二乘如者是非如中如，無非如中非如。云何如是？二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如，此虛妄觀唯因中有、果地則無，是故此如或成或壞。菩薩如者，離虛妄、約真性以觀如，故於因果二處無異，唯成無壞。」乃至廣說。故知後際平等恒者，正顯大乘之如義也。所言及有明來義者，對凡法去，顯一心來。如凡去時，五取蘊法不至果地，去而不來。此一心如，果地猶有，永無過去，故言及有即顯來義。如論說言「從住自性來至至得」，正謂此也。如是一心通為一切染淨諸法之所依止故，即是諸法根本本來靜門，恒沙功德無所不備，故言備一切法；隨緣動門恒沙染法無所不具，故言具一切法。然舉染法以望心體不能遍通，所以離脫。若舉心體望諸染法，遍諸染法無所不通，故言於世法中不離不脫，不離脫義是隱藏義。此第三門總明一心，通於動靜為染淨依；第二門者別顯動門，染法所依；第一門者別顯靜門，淨法所依。第二中言本際不相應體者，諸煩惱法違反心體名不相應，一心之體隨緣動門為彼所依，故是不相應法之體。言及煩惱纏不清淨法者，彼能依法依心體轉，纏自心體令隨染故，合取能依所依之法以為第二如來藏體。唯有如來菩提智之所能斷者，唯解脫道能正斷故。此義具如二障章說。第一中言本際相應體者，本來靜門備恒沙德、與心相應，故是相應功德之體。言及清淨法者，能依功德性離染故，合取能依所依之法以為第一如來藏體。此法如實不虛妄、不離不脫智不思議法者，釋相應義，是法身義與諸功德法相應故。如上文言：不離不脫不斷不異不思議佛法相應名為法身。是義云何？此一心體略有五相。何等為五？一者遠離所取差別之相、二者解脫能取分別之執、三者遍三世際無所不等、四者等虛空界無所不遍、五者不墮有無一異等邊，超心行處、過言語道。過恒沙等本有功德亦有五義與體相應：一者一一功德離所取相故，非法身所離，與第一相相應，如經言「不離」故。二者一一功德脫能取執故，非法身所脫，與第二相相應，如經「不脫」故。三者此一一德遍三世際縱無前後際斷，與第三相相應，故言不斷。四者此一一德等虛空界，橫無彼此處異，與第四相相應，故言不異。五者一一功德皆離諸邊，非思量境、絕言語路，與第五相相應，如經言「不思議」故。諸功德法有此五義，與體無別融通一味，由是道理名為相應，非如王數別體相應。今此中言不離不脫智不思議法者，諸功德中略舉覺義、五相應中略說三義，此是第一能攝藏也。三種藏義略述如之。言二門者，如《夫人經》言「空如來藏者，若離若脫若異一切煩惱藏；不空如來藏者，不離不脫不異不思議佛法。」案云：諸煩惱法皆是虛妄，由境不實故虛、由體散亂故妄，妄故無真、虛故無實，無真實故說名為空、能覆如來名如來藏，即是空義、隱覆真也。諸煩惱境不實之相，法身所離，故曰若離。諸煩惱體妄執之縛，法身所脫，故言若脫。言若異者，即前虛妄差別分別，乖於法身平等性故。以此三義不相應故，是無真實，即是空義也。言不空者，一切功德與體相應，體非妄故真、境非虛故實，由真實故說名不空。如來被覆名如來藏，不離不脫等句是釋不空之義，義如三種藏門已說。然此中不空如來藏體即前三中第一之法，此中空義是彼第二，而彼三種如來藏中隱覆之義合在第三，故前二中別顯能攝所攝二義，今此二種如來藏門欲顯空義、隱覆真實，故別能覆所覆二義。又此二經互顯別義，所以二三兩門異釋。且止乘論，還釋本文。
經曰 佛言：「如來藏者，生滅慮知相。隱理不顯是如來藏，性寂不動。」
論曰：生滅慮知相者，即是空如來藏。但此文中顯能隱義，而不名此為如來藏。言隱理不顯是如來藏者。是不空如來藏，約所隱義名如來藏。言性寂不動者，顯此藏性雖隱不改。此性有五義，如《無相論》說。一、種類義是性義。如瓶衣等一切色法不離四大種類，皆以四大為性。如是眾生不出一界，皆用一界為種類故。《攝大乘論》名體類義，《佛性論》中名自性義，言有左右意無異也。二者、因義是性義。如木中有火性，與火作因，故名為性。如是聖人諸無漏法，以此為因而得成故。彼二論中同名因義也。三者、生義是性義。如鍊真金生莊嚴具，莊嚴具生以金為性。此界亦爾，能生果地五分法身，法身之生此界為性。《攝大乘》中亦名生義；《佛性論》中名至得義，為別因義是在果前，故就已生名至得義。四者、不改義是性義。猶如金剛寶性，一劫等住，無增無減。如是此界三世等住，世間不壞、出世不盡。彼二論中名真實義，真實義者是不壞義，所以言異而意同也。五者、密藏義是性義。如黃石中有真金性，若不破鑛無所利益，隨順鍊治即有寶用，是故彼性是隱藏義。如來藏性當知亦爾，不破其纏為外為染，破纏相應成內成淨，故知此性是密藏義。《佛性論》中名祕密義，《攝大乘論》名為藏義，義同言異灼然可見。今此文中所言性者含此五義，寂不動者略顯後二，寂是密藏義、不動是不改義故。上來正廣一覺義竟。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何生滅慮知相？」
論曰：自此已下有六問答，因論生論決諸疑難。此一問答明其能隱慮知之相。
經曰 佛言：「菩薩！理無可不。若有可不即生諸念，千思萬慮是生滅相。」
論曰：此答中有二重，先略答、後廣演。略中二句：先舉所迷。所迷之理心行處滅，故言理無可不。可者是也，不者非也。理絕四句、離諸是非，非分別心之所行處也。次顯能迷。若有可不即生諸念者，以有無明不覺平等，即有分別可不之心，由是具起六種染心故。千思萬慮是生滅相者，六種染心雖有麁細，皆違平等，是生滅相故，如《起信論》云「復次分別生滅相者，略有二種。云何為二？一者麁，與心相應故；二者細，與心不相應故。又麁中之麁，凡夫境界；麁中之細、細中之麁，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣，依因者不覺義故、依緣者妄作境界義故。若因滅即緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。」案云：此中麁與心相應者，謂三種相應染。細與心不相應者，三種不相應染。麁中之麁者，謂執相應染、不斷相應染皆在六識，故凡夫境界也。麁中之細者，謂分別智相應染，在第七識。細中之麁者，謂現色不相應染，能見心不相應染。細中之細者，謂根本業不相應染。此三皆在第八識位。此中三種細生滅者，無明風所動，故言因滅故不相應心滅。於中三種麁生滅者，境界風所動，故言緣滅故相應心滅。於中委悉，如彼論疏中說也。今此經言千思者，總攝一切不相應染細分別故；萬慮者，總攝一切相應染心麁分別故。此二皆是動念之相，以之故言是生滅相也。
經曰 「菩薩！觀本性相理自滿足，千思萬慮不益道理，徒為動亂失本心王。」
論曰：此下廣演。於中有三：一者對生滅相顯理滿足、二者對理滿足明染闕失、三辨順理滅染去動趣寂之利。初中言菩薩者，是呼解脫菩薩之辭。觀本性相者，佛觀本覺如來藏性故。理自滿足者，所觀本覺如來藏理，具足無量性功德故。如《起信論》云「復次真如自體相者，從本已來性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身故。」今此經言理自滿足，總顯如是功德滿足也。初段文竟。次明生滅動念之過，於中總明無益有損，如彼論中廣釋此義云「問曰：上說真如其體平等、離一切相，云何復說體有如是種種功德？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味唯一真如。此義云何？以無分別離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心實無相念，而有妄心不覺起念見諸境界，故說無明，心性不起即是大智慧光明義故。若心起見，即有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知無有自性，非常非樂非我非淨，乃至具足過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動即有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，即有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。」今此經言徒為動亂者，以心有動，非真識知無有自性，非常樂我淨等，故言動也。以心起見，即有不見之相等，故言亂也。失本心王者，無量功德即是一心，一心為主故名心王。生滅動亂違此心王不得還歸，故言失也。
經曰 「若無思慮即無生滅，如實不起，諸識安寂、流注不生，得五法淨，是謂大乘。」
論曰：此下第三順理滅染去動就寂。於中有二：正顯、重成。此即正顯去動就寂。若無思慮者，始從初地乃至佛地，漸順一心平等法界，永無一切思慮分別故。即無生滅者，由前思慮有生滅相，今無思慮永無分別，二種生滅究竟離故。從此已去順理不動，窮未來際不復還動，故言如實不起。二種生滅究竟息時，八種識動皆得歸靜，六染流注永滅不起，故言諸識安寂流注不生。流注不生故法界圓顯，諸識安寂故四智滿成，故言得五法淨。運載之功莫過於此，故總結言是謂大乘。正明去動就寂文竟。
經曰 「菩薩！入五法淨心即無妄，若無有妄即入如來自覺聖智之地，入智地者善知一切從本不生，知本不生即無妄想。」
論曰：此是重顯，即有三句。初言入五法淨心即無妄者，歸心源時即無妄念之不覺故。第二言若無有妄即入如來自覺聖智之地者，不覺盡時即入始覺圓智之地故，是對不覺顯始覺滿也。第三入智地者善知一切從本不生，知本不生即無妄想者，始覺滿時能知不覺四相動念本來不生，即知本來無妄想故，是顯始覺不異本覺也。如《起信論》云「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。若得無念者，即知心相生住異滅。以無念等故，而實無有始覺之異，以四相俱時而有皆無自立、本來平等同一覺故。」案云：此中言若得無念即知心相生住異滅者，即顯經中善知一切也。而實無有始覺之異者，即顯經中善知從本不生也。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故者，即顯經中知本不生即無妄想也。夢中渡河之喻，此中應廣說也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！無妄想者應無止息。」
論曰：此下第二問答明無止息。問意言：本無妄想即無所止，所止無故能止亦無，無能止故應無始覺。如是難也。
經曰 佛言：「菩薩！妄本不生，無妄可息。知心無心，無心可止。無分無別現識不生，無生可止是即無止亦非無止。何以故？止無止故。」
論曰：答意有二，先許無止、後遮無止。許者，始覺不異本覺故。遮者，始覺非唯是本覺故。許中息與止何異者？妄起動故可息、心馳散故可止，而本無起無馳，故無可息可止耳。無分者，無相分於見故。無別者，無見別於相故。相見既無分別，現識本來不生。去來不生，愚智共知故。約現在明本不生，既無所止不覺之生，即無能止始覺之異。依不異門如是許也。亦非無止者，非無不異之始覺故。止無止故者，能止無生之妄心故。雖生不可得，而非徒無生故。非徒無生，故不無所止，所以非無能止之覺。如是答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！若止無止，止即是生，何謂無生？」
論曰：此下第三問答顯無生觀。難意云：若有能止之覺，則生能止之觀；雖遣不覺之起，還存始覺之生。何謂能證無生觀耶？
經曰 佛言：「菩薩！當止是生，止已無止，亦不住於無止、亦不住於無住，云何是生？」
論曰：答意有二，先與、後奪。與者，許生在方便觀，能止心生故。且如世第一法之時，雖止識生，不取於識，而能止心取無而生。當此止時即許是生，以之故言當止是生。過此一念即不取無，不取無故取心不生，以之故言止已無止。此時遠離一切分別故，不住於無止之無，亦不取其自無住心，能所永絕、平等平等。云何是時可得是生？如是答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！無生之心有何取捨？住何法相？」佛言：「無生之心不取不捨，住於不心、住於不法。」
論曰：此是第四問答遣增減見。謂諸學者猶作是念：入觀之心取無相理，捨諸相事。為遣此增益見，故言不取不捨。或作是念：入觀之時都無所住法亦無能住心，如是不異於畢竟無為。除此損減見，故言住於不心、住於不法。雖非有住而非無住，非無住故得言住也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何住於不心、住於不法？」佛言：「不生於心是住不心，不生於法是住不法。」
論曰：此下第五問答重遣疑情。疑情之言：既言住者，即應是心是法；若不心法，即應言是不住。此言甚深，云何信解？如是疑也。佛答意言：不存能證觀心，不存所證理法，故言不生於心、不生於法。生猶存也。既恒不存心法，非或失念而存，故言是住不心、是住不法。住猶恒也。恒不退失，故名為住。住義如是。彌順不心，何容相違於其間哉？如是正答。下即重顯。
經曰 「善男子！不生心法即無依止、不住諸行，心常空寂無有異相，譬彼虛空無有動住，無起無作、無彼無此。得空心眼、得法空身，五陰六入悉皆空寂。」
論曰：此下第二重顯。於中有二：先顯遠離諸相周遍三世、後顯隨順法界具修六度。初中三句，謂法、喻、合。不生心法者，牒前正答句。即無依止者，橫無能依所依之異。不住諸行者，縱無曾當今現之行。無曾當故心常空寂，無能所故無有異相。譬彼已下，第二引喻。無有動住者，如世虛空無為常住，無有前滅後生之動，喻於不住諸行。亦無能依所依之住，比於即無依止。無起無作，即同心常空寂。無彼無此，不異無有異相。故舉虛空喻不生觀也。合中言得空心眼者，由不生能觀心，得無所不觀故。得法空身者，由不生所觀法，得平等法身故。五陰皆空者，以得空心眼達於三世五陰空故，合前虛空無起作也。六入悉空者，以得法空身，遍於內外六入空故，合前虛空無彼此也。
經曰 「善男子！脩空法者，不依三界、不住戒相、清淨無念、無攝無放、性等金剛、不壞三寶、空心不動，具六波羅密。」
論曰：是第二顯具修六度。修空法者者，牒前空寂之心。下別顯具六度。不依三界故具施度，不住戒相故具戒度，清淨無念故具忍度，無攝無放故具精進，性等金剛故具禪定，不壞三寶故具般若。何以故？唯一觀心遍照可軌，絕諸諍論故備三寶，三寶義成故言不壞。唯一空心無別動作而具六度，故言空心不動具六波羅密。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！六波羅密者皆是有相，有相之法能出世耶？」佛言：「善男子！我所說六波羅密者，無相無為。」
論曰：此下第六問答重顯出世六度之義。問者乘疑，而為決之，故舉世間六度事相以疑出世心中具六。答中有二：一者略標、二者廣釋。此即略標。言無相者，離施受等三輪相故。言無為者，離生住等三有為故。我前所說一心具六者，一一皆是無相無為，故此六度是出世間，不同世間有相有為。
經曰 「何以故？善入離欲，心常清淨，實語方便本利利人，是檀波羅密。」
論曰：此下廣釋。於中有二：先別釋、後總明。何以故者，因問發起。既有六數，何故無相也。轉依真如名為離欲，離三有欲之所顯故。觀心體解故言善入，更無出入故曰心常，離三輪垢故曰清淨，即是上言不依三界。如理而說故言實語，巧便引導故曰方便。雖無功用，應機發語猶如天鼓，此之謂也。一切眾生唯一本覺，令諸眾生同歸一覺，以之故言本利利人是名出世檀波羅密。
經曰 「至念堅固，心常無住，清淨無染不著三界，是尸波羅密。」
論曰：愍念眾生如視一子，故曰至念堅固。恒在世間不住涅槃，故曰心常無住。是防二乘之非。觀心明徹不雜諸漏，故言清淨無染。遍涉六道達皆空寂，故言不著三界。是止凡夫之惡。是明不住凡聖戒相，即是上言不住戒相，是名出世尸波羅密。
經曰 「修空斷結不依諸有，寂靜三業不住身心，是羼提波羅密。」
論曰：上二句者安空理離有結，下二句者靜三業泯身心，皆是無生法忍之義。即是上言清淨無念。
經曰 「遠離名數，斷空有見，深入陰空，是毘梨耶波羅密。」
論曰：上二句者離麁精義，入空者是進義。即是上言無攝無放，此是出世精進度也。
經曰 「具離空寂不住諸空，心處無在大空，是禪波羅密。」
論曰：具離空寂者，應化受生遍三有故。不住諸空者，不滯五空，恒化十方故。此明教化眾生禪也。心處無者，雖身涉於三有，心常處於理無。理無者，理絕三有之相也。在大空者，雖恒化於十方，而心在於大空。大空者，十方大相之空也。此顯成就佛法禪也。身雖起作，心寂不動，即是上言性等金剛。然大空義略有五種：一者人法二空名為大空，如《雜阿含．大空經》說，《瑜伽論》中亦同是說。二者般若波羅密空名為大空，如《大涅槃經》說，《楞伽經》中亦同是說。三者器世界空名為大空，如《解深密經》說，《中邊論》中亦同是說。四者阿梨耶識空名為大空，如《十地論》說。五者十方相空名為大空，如《智度論》說。今此經文在於第五，且隨意便作是說耳。
經曰 「心無心相、不取虛空，諸行不生、不證寂滅，心無出入性常平等，諸法實際皆決定性，不依諸地、不住智慧，是般若波羅密。」
論曰：心無心相者，不存自內觀心相故。不取虛空者，不取心虛之空性故。此是證道慧也。諸行不生者，達一切行本來不生故。不證寂滅者，不著無生而恒外化故。此是教道慧也。心無出入性常平等者，前之二道恒不相離，動而常寂、寂而恒動，故無出入。動寂恒並不滯一邊，故性常平等。諸法實際皆決定性者，演證道之常寂之相，相同真際等法性故。不依諸地不住智慧者，演教道之恒動之由，不依著於十重法界，不住滯於寂照慧故。此中即具覺照可軌、絕諍之義，即是上言不壞三寶，是名出世般若波羅密也。上來別釋六度文竟。
經曰 「善男子！是六波羅密者，皆獲本利入決定性，超然出世無礙解脫。」
論曰：此下第二總明。於中有二：先明六度同一解脫、後顯解脫即是涅槃。初中言皆獲本利入決定性者，六度始修皆同本覺，本覺顯成本利行故。入如來藏性本寂靜無始無終，無改轉故。如是六度得本利故，遠離妄念流轉之相，故曰超然出世。入法性故周遍法界，無相無為無縛無脫，故曰無礙解脫。
經曰 「善男子！如是解脫法相皆無相行，亦無解不解，是名解脫。何以故？解脫之相無相無行，無動無亂、寂靜涅槃，亦不取涅槃相。」
論曰：是第二明解脫即是涅槃。於中有二：先明解脫、後即涅槃。初中言皆無相行者，六度之行皆同本覺，本覺之相離相離性，故曰無相。六度之行離修離行，故曰無行。行相俱絕，故言皆無相行。解脫法相既其如是，何有離縛之解？何有不解之縛？故言亦無解不解。何以故者，何故六度之行而言無相行耶？答此意言：如是六度非但即是解脫，亦乃即是涅槃，是故說言無相行也。解脫之相無相無行者，牒前解脫。無動無亂寂靜涅槃者，明即涅槃。欲明如前所說六度之行皆無起動亦無散亂，即是本來寂靜涅槃。既即是涅槃，何有相行耶？離動亂相故曰寂靜，亦離寂靜性，故亦不取涅槃相也。此中六度解脫涅槃，始從初地乃至佛地。言涅槃者，四種之中即是本來清淨涅槃，正是不可思議解脫。依其自在無障礙義，是故說名無礙解脫。問：解脫之義乃有眾多，有雙道中解脫、有三點中解脫、五分法身之中解脫、十種解脫門中解脫，是諸門內為在何門？答：是三事中解脫，解脫即是涅槃故。欲顯六度之行三事之德，剋實而言初地已得，乃至妙覺位究竟圓滿。如經中說「若有菩薩住大涅槃能建大義」乃至廣說故。
經曰 解脫菩薩聞是語已，心大欣懌得未曾有，欲宣義意而說偈言：「大覺滿足尊，為眾敷演法，皆說於一乘，無有二乘道，一味無相利。猶如大虛空，無有不容受，隨其性各異，皆得於本處。」
論曰：此下第二重頌。於中在先經家序發。正頌之中有七行頌，於中有二：前六別頌、後一總頌。初中亦二：一者二頌一句，頌前略標；二者三頌三句，頌後廣釋。略標中言：諸佛智地入實法相決定性故，方便神通皆無相利，今此頌中初一頌頌。又言一覺了義難解難入，乃至可度眾生皆說一味，今此頌中以三義頌，謂前一句是法說頌、次二句引喻頌、後二句合喻頌。
經曰 「如彼離心我，一法之所成，諸有同異行，皆獲於本利，滅絕二相見。」
論曰：此下頌廣釋文。於中有二：先五句頌廣無相觀、後二頌半頌廣一覺義。廣無相中，正廣、重顯。今初二句頌正廣文。前正廣中亦有二分，先方便觀、後明正觀。今此頌中頌正觀文。彼言令彼眾生皆離心我，乃至廣說遠離能所。今此二句正頌此文。言一法者，離有無邊一中道觀，以此能離心我執故。重顯文中有四問答，今此二句頌前二番問答。所言諸有同異行者，彼初番答中言：一切心相本來無本，如是等文即是同行總相觀故。第二番答中言：若有我者令觀十二因緣，又言若有我者令滅有見、若無我者令滅無見，若心生者令滅滅性、若心滅者令滅生性，如是等文即是異行別相觀故。此同異行所入無異，故言皆獲於本利，如前末言：滅是見性即入實際故。又此頌言滅絕二相見者，頌後二番問答。彼第三答中言：見法生時令滅無見，見法滅時令滅有見。今正頌此，故言滅二見也。第四答言：生滅俱滅，本生不生，心常空寂，空寂無住。今正頌此，故言絕二相也。
經曰 「寂靜之涅槃，亦不住取證，入於決定處，無相無有行。」
論曰：此下二頌半頌廣一覺。廣一覺中，正廣、重顯。今此頌中唯頌重顯。重顯文中有六問答，此中有二：前之一頌頌第六答、次一頌半頌第五答，前四問答略而不頌。第六答中言：入決定性超然出世無礙解脫，解脫之相無相無行無動無亂寂靜涅槃亦不取涅槃相。今此頌中逆次頌也。
經曰 「空心寂滅地，寂滅心無生，同彼金剛性，不壞於三寶，具六波羅密，度諸一切生。」
論曰：此是頌第五答。彼文言：不生心法即無依止，不住諸行心常空寂無有異相，乃至性等金剛不壞三寶，空心不動具六波羅密。今此頌中順次頌也。
經曰 「超然出三界，皆不以小乘，一味之法印，一乘之所成。」
論曰：此一頌者，總頌前來一品大意。消文大意已如前說。
經曰 爾時大眾聞說是義，心大欣懌得離心我，入空無相恢廓曠蕩，皆得決定斷結盡漏。
論曰：一品之內有三分中，前之二分竟在於前，此是大文第三時眾得益。得離心我者，證二空真如故。斷結盡漏者，斷見修二惑故。欲顯得入初地見道，正斷見惑兼斷修惑。義如彌勒所問論說，於中委悉在二障章也。
金剛三昧經論卷上
No. 1730 [cf. No. 273]
金剛三昧經論卷上
新羅國沙門元曉述
此經略開四門分別：初述大意、次辨經宗、三釋題名、四消文義。
第一述大意者，夫一心之源離有無而獨淨、三空之海融真俗而湛然，湛然融二而不一、獨淨離邊而非中，非中而離邊故，不有之法不即住無、不無之相不即住有；不一而融二故，非真之事未始為俗、非俗之理未始為真也。融二而不一故，真俗之性無所不立、染淨之相莫不備焉；離邊而非中故，有無之法無所不作、是非之義莫不周焉。爾乃無破而無不破、無立而無不立，可謂無理之至理、不然之大然矣。是謂斯經之大意也。良由不然之大然故，能說之語妙契環中；無理之至理故，所詮之宗超出方外。無所不破，故名金剛三昧；無所不立，故名攝大乘經。一切義宗無出是二，是故亦名無量義宗。且舉一目以題其首，故言金剛三昧經也。
第二辨經宗者，此經宗要有開有合。合而言之，一味觀行為要；開而說之，十重法門為宗。言觀行者，觀是橫論，通於境智；行是竪望，亘其因果。果謂五法圓滿、因謂六行備足，智即本始兩覺、境即真俗雙泯。雙泯而不滅，兩覺而無生，無生之行冥會無相，無相之法順成本利。利既是本利，而無得故不動實際；際既是實際，而離性故真際亦空。諸佛如來於焉而藏、一切菩薩於中隨入，如是名為入如來藏，是為六品之大意也。於此觀門，從初信解乃至等覺立為六行。六行滿時九識轉顯，顯無垢識為淨法界，轉餘八識而成四智。五法既圓、三身斯備，如是因果不離境智，境智無二唯是一味。如是一味觀行以為此經宗也。所以大乘法相無所不攝，無量義宗莫不入之，名不虛稱，斯之謂歟。合論一觀略述如之。
開說十門為其宗者，謂從一門增至十門。一門云何？一心中一念動，順一實修一行，入一乘住一道，用一覺覺一味。二門云何？不住二岸以遣二眾，不著二我以離二邊，通達二空不墮二乘，俱融二諦不違二入。三門者，自歸三佛而受三戒，順三大諦得三解脫，等覺三地，妙覺三身，入三空聚滅三有心。四門者，修四正勤，入四神足，四大緣力，四儀常利，超出四禪，遠離四謗，四弘地中四智流出。五門者，於五陰生具五十惡，故植五根而養五力，涉五空海跋五等位，得五淨法、度五道生，如是等也。云何六七八九等門？具修六度永除六入，行七覺分滅七義科，八識海澄，九識流淨，始從十信乃至十地，百行備足、萬德圓滿。如是諸門為是經宗。皆在經文，文處當說。然此後九門皆入一門，一門有九不出一觀，所以開不增一、合不減十，不增不減為其宗要也。
第三釋題目者，此經之目有其三種：一名攝大乘經、二名金剛三昧、三名無量義宗。初後二名次門當釋，今且先釋中間一目，唯此一名在首題故。於中有二：先釋金剛、後釋三昧。初中亦二：先釋、後簡。言金剛者，寄喻之稱，堅實為體、穿破為功；金剛三昧當知亦爾，實際為體、破穿為能。實際為體者，證理窮源故。如下文言「證法真實定」故。破穿為能者，有其二義：一破諸疑、二穿諸定。破諸疑者，起說斷疑故。如下文言「決定斷疑悔」故。穿諸定者，此定能令諸餘三昧皆得有用，如穿寶珠得有用故。如《大品經》言「云何名金剛三昧？住此三昧能破諸三昧。」彼論釋云「金剛三昧者，譬如金剛，無物不陷。此三昧亦如是，於諸法中無不通達，令諸三昧皆得有用。如硨磲、碼碯、琉璃，唯金剛能穿入。」案云：經言破諸三昧者，破之言穿，論中穿入釋經破故。達諸三昧皆無自性，令彼三昧能離自著，由是無礙得自在故。釋名如是。
次簡別者，於中有二：先簡定慧。問：金剛般若、金剛三昧皆名金剛，有何差別？解云：彼慧、此定，是為差別。又金剛般若通於因果，金剛三昧位在果地。又般若金剛具有三義：體堅、用利、形狀寬狹；三昧金剛但取堅利，如是差別。次別餘定。此有三類：一金剛三昧、二金剛輪三昧、三如金剛三昧。《大品經》言「云何金剛輪三昧？住是三昧能持諸三昧分。云何如金剛三昧？住是三昧能貫達諸法亦不見達。」彼論釋言「問曰：三種三昧何以皆言金剛？答曰：初言金剛、中言金剛輪、後言如金剛。如金剛三昧，佛言：『能貫穿諸法亦不見是穿。金剛三昧能通達諸三昧，金剛輪三昧能持諸三昧輪。』是皆佛自說義。」論者言：如金剛三昧者，能破一切煩惱結使無有遺餘，譬如釋提桓因手執金剛破阿修羅軍，即是學人末後之心。從是心次第得三種菩提，聲聞、辟支佛、佛無上菩提。金剛三昧者，能破一切諸法入無餘涅槃更不受有，譬如真金剛能破諸山令滅盡無餘。金剛輪者，能破一切諸佛法無遮無礙。案云：此中破諸佛法者，猶如轉輪聖王輪寶能破諸王無不伏故，是故與前二金剛別。前二金剛云何別者？有五差別：一者喻別，謂如金剛破軍、金剛破山故。二者法別，前破煩惱、後破諸法故。三者位別，前在學位、後在無學故。四者名別，前名如金剛三昧、餘處名金剛喻定，後者直名金剛三昧，除如及喻。所以然者？為顯因果二定異故，因有功用、果無功用，損之又損之以至無為故。又如金剛，取其少分相似之義，但破煩惱不破餘法故。言金剛者，顯其全同金剛之利，一切色物無不貫破。三昧之用當知亦爾，一切諸法亦無不破故。五者教別，謂有學位金剛三昧，則金剛三昧本性清淨，《不增不減經》中所說；其無學位金剛三昧，今此經中所說是也。今此經中佛所入定，破一切法皆無所得，是故名為金剛三昧。六種釋中是持業釋，取譬名者是隣近釋。即以是名目此經者是依主釋，定為主故。
次第二釋三昧名者，於中有二：先釋、後簡。古師說言：彼名三昧，此云正思。今述此說，當文義故，謂在定時於所緣境審正思察故名正思。如《瑜伽》言「三摩地者，謂於所緣審正觀察心一境性故。」問：定應是靜，靜住一境，云何乃言審正思察？思察之用應是尋伺，云何說定為思察耶？答：若守一境即為定者，惛沈住境應即是定。若正思察是尋伺者，邪慧推求應非尋伺。當知思察有其二種：若通邪正意言分別名思察者，即是尋伺，直是分別；若唯審正明了緣境名正思察，正是定用而非尋伺，定通分別及無分別，故以審正簡彼尋伺。又住一境亦有二種：若住一境，惛迷闇昧不能審察，即是惛沈；若住一境，不沈不浮審正思察，是名為定。故以思察別彼惛沈。是故當知不以住移簡別定散差別之相。何以故？捷疾之辯雖速移轉而有定故，遲鈍之念雖久住境而是散故。今此金剛三昧名為正思察者，無正不正、亡思非思，但為別於分別邪念，又不同於虛空無思，所以強號為正思耳。三昧之名略釋如是。
次簡別者，於中有二：先別諸名、後簡通局。定名不同略有八種：一名三摩呬多，此云等引。遠離惛沈掉舉之偏故名為等，引發神通等諸功德故名為引。又此等引，無悔歡喜安樂所引，故名等引，由此不同欲界定故。二名三摩地，此云等持。等義同前。能制持心令不馳散故名等持，又定慧平等令不相離故名等持。舊云三摩提，亦即等持。三名三摩鉢提，此云等至，等持之中能至勝位故名等至。四名駄演那，此云靜慮。寂靜思慮故，又能靜散慮故。舊云禪那，或云持阿那，方俗異語，同謂靜慮也。五名奢摩他，此譯云止，令心止境故名為止。六名心一境性，令心專一於境之性故名心一境性。舊云一心，是略故也。七名為定，審定所緣故名為定。八名正思，義如前說。有師說言：三昧之名及三摩提，只是等持非是異名。是說不然。所以者何？如《金鼓經》十種定中，前三地中名三摩提，後七地中名為三昧。如是二名若同等持，何由改名前後異說？又此二名何由不同？若由方俗異故不同者，不應一處俱說二名；若由傳者前後故異者，不應一本有此二名。如三摩提及三摩地，此由前後傳者不同，故其是同，灼然可見。三昧之名與三摩提同在一本，何由不異？是故當知如前說也。
第二明通局者，略作四例：一者定與等持二名最寬，通漏無漏亦通三界，及通欲界散亂心中，以六位心所別境五中有三摩地亦名定故。二者心一境性及三昧名此二次寬，雖通欲界，不通一向散亂心中，以般舟三昧或欲界繫九種心住心一境性亦通欲界方便心故。三者三摩呬多及靜慮名此二是狹，全不通於欲界心故，唯取輕安所含潤故。四者三摩跋提及奢摩他此二最狹，於定地內有簡別故，以奢摩他不通四種慧行之中心一境性，三摩跋提不通於空無相無願三三摩地故。八名寬狹粗述如是。第三釋題名訖。
自下第四科文解釋。文有三分：一者序分；二者第二品下六品餘文是正說分；三者〈入總持品〉「爾時如來而告眾言」已下二紙許文是流通分。序分之內有二種序，謂通與別。通序之中即有六事，前三明親承之傳、後三證大師之說。言前三者，一如是、二我聞、三一時。後三是何？一教主、二住處、三徒眾。徒眾之內序四類眾，一聲聞眾、二菩薩眾、三長者眾、四雜類眾。於中委悉，如常所說。
經曰 爾時尊者大眾圍繞，為諸大眾說大乘經，名一味真實無相無生決定實際本覺利行，若聞是經乃至受持一四句偈，是人即為入佛智地，能以方便教化眾生，為一切生作大知識。
論曰：此下第二別序，即有四分：一威儀分、二說經分、三入定分、四重頌分。威儀分者，如經爾時尊者大眾圍繞故。說經分者，如經為諸大眾說大乘經等故。此經文勢似《法華》序，如彼文言：爾時世尊四眾圍繞，說大乘經名無量義。如彼論中判此經名，即為《法華經》之異目。彼意以為在前說故名為序分。今看此經文勢皆是經家序辭，以是准之應是別經，在前廣說，說已入定，從定起已，方說金剛三昧經也。說經宗後乃說經名，當知一味真實等名，是前所說廣經之目。如是二經大意雖同，文相即異。前所說者廣說法門為益當時，後所說者略攝法門為利末世。是故在前廣說，以為略經緣由。此說經分文相有二：先序經名、後歎經德。「若聞」已下是第二分。
經曰 佛說此經已，結跏趺坐即入金剛三昧，身心不動。
論曰：是第三入定分。所以欲說經前先須入定者，為顯唯寂靜者於法能覺能說故。又復為顯賢聖默然、賢聖說法隨時而用，不相離故。
經曰 爾時眾中有一比丘名阿伽陀，從座而起合掌胡跪，欲宣此義而說偈言。
論曰：是第四重頌分。為顯前說一味之經與後所說大意不殊，故以略偈頌前廣經，因此發起後略說經故。文即有二：先序、後頌。是經家序，以發後頌。阿伽陀者，此云無去，或言滅去。此是藥名，能令諸病皆悉滅盡，故名無去。此菩薩亦如是，能治眾生諸煩惱病，故以藥名為其目也。八行頌中即有二分：前七頌頌說經、後一頌頌入定。初中亦二：三頌總明、四頌別顯。
經曰 大慈滿足尊，智慧通無礙，廣度眾生故，說於一諦義。皆以一味道，終不以小乘。所說義味處，皆悉離不實。入諸佛智地，決定真實際，聞者皆出世，無有不解脫。
論曰：總明三頌即有四意：一者二句歎能說德、二者一頌歎能詮教、三者一頌歎所詮義、四者二句歎教勝利。第二中言一諦義者，所謂一心。依一心法有二種門，二門所依唯是一實，故名一諦。一味道者，唯一乘故。餘文可知。
經曰 無量諸菩薩，皆悉度眾生，為眾廣深問，知法寂滅相，入於決定處。
論曰：此下四頌別歎問答。此五句者歎問廣深，令知寂滅，入實際故。
經曰 如來智方便，當為入實說，隨順皆一乘，無有諸雜味。猶如一雨潤，眾草皆悉榮，隨其性各異。一味之法潤，普充於一切，如彼一雨潤，皆長菩提芽。
論曰：是第二歎佛答勝利。於中有三，謂法、喻、合，如其次第四句、二句、五句應知。
經曰 入於金剛味，證法真實定，決定斷疑悔，一法之印成。
論曰：此第二頌入定。上半正頌在前入定，下半逆頌後起說法。後所說教有二勝能：一決斷疑悔，如金剛能破；二印成一乘，如金剛不壞。下半二句顯此二義。序分文竟。
正說之中大分為二，謂前六品別顯觀行，〈總持〉一品總遣疑情。別顯之中即為六分：一〈無相法品〉明無相觀、二〈無生行品〉顯無生行、三〈本覺利品〉依本利物、四〈入實際品〉從虛入實、五〈真性空品〉辨一切行出真性空、六〈如來藏品〉顯無量門入如來藏，如是六門觀行周盡。所以然者？凡諸妄想無始流轉，只由取相分別之患。今欲反流歸源，先須破遣諸相，所以初明觀無相法。雖遣諸相，若存觀心，觀心猶生不會本覺，故泯生心，所以第二顯無生行。行既無生方會本覺，依此化物令得本利，故第三明本覺利門。若依本覺以利眾生，眾生即能從虛入實，所以第四明入實際。內行即無相無生，外化即本利入實，如是二利以具萬行，同出真性、皆順真空，是故第五明真性空。依此真性萬行斯備，入如來藏一味之源，所以第六顯如來藏。既歸心源即無所為，無所為故無所不為，故說六門以攝大乘。又此六品亦有異意，謂初品示所觀之法，法謂一心如來藏體；第二品明能觀之行，行謂六行無分別觀；第三〈本覺利品〉顯一心中之生滅門；第四〈入實際品〉顯一心中之真如門；第五〈真性空品〉雙遣真俗，不壞二諦；第六〈如來藏品〉遍收諸門同示一味。以此二重六門攝大乘義周盡。又此六品合為三門，前二品攝觀行始終，次二品者教化本末，其後二門攝因成果。又前二品遣相歸本，中間二品從本起行，後二品者雙顯歸起。以此二三攝大乘盡。又此六品只是二門，相生都泯是本覺利，實際真空是如來藏。又前門者遣妄顯因，其後門者顯真成果。如是二二之門亦攝大乘周盡。又此六品唯是一味。所以然者？相生無性、本覺無本、實際離際、真性亦空，何由得有如來藏性？如下〈如來藏品〉中言「是識常寂滅，寂滅亦寂滅。」〈總持品〉言「七五不生，八六寂滅，九相空無。」如是無所得之一味，正為此經之宗之要。但以無所得故無所不得，所以諸門無所不開，故作無量義之宗也。雖是一味而開六門，故依六分科文而釋。
先釋品名。言無相者，謂無相觀，破諸相故。次言法者，謂所觀法，一心法故。無相觀者，先六分中第一分義；所觀法者，後六門內第一門法。今此初品顯是二義，以之故言〈無相法品〉。
經曰 爾時尊者從三昧起，而說是言。
論曰：此一品文科為三分：初出定分、次起說分、後得益分。初後二分是經家序，其第二分正是佛言。初分中顯三種成就：一說法時成就，如經爾時故；二說法主成就，如經尊者故，具五通達為世所尊，於甚深法如義說故；三自在成就，如經從三昧起說是言故。如來入定無能驚寤，於定住出得自在故。
經曰 諸佛智地入實法相決定性故。
論曰：此下第二正發言說。此中有二：一者長行、二者重頌。初長行中亦有二分：一略標分、二廣說分。略標分中標二種義：初標無相觀、後標所觀法。無相觀中有其二句：先標如來自入無相觀、後標令他入無相觀。言自入者，如經諸佛智地入實法相決定性故。諸佛智地者，謂如前所入金剛三昧相應之智，住持一切功德法故。入實法相者，謂此佛智破一切相，通達諸法之實相故。決定性者，是實法相，非佛所作，有佛無佛性自爾故。次言故者，以決定性釋成上句，若不決定即非實相故。又攝上句而成下句，如來自入實法相故，故能令他得無相利也。
經曰 方便神通皆無相利。
論曰：此第二句令他得入。言方便者，八相方便，謂從兜率天退乃至入涅槃故。神通者，六神通，即為三輪化眾生故。皆無相利者，如是八六方便神通，皆從自入實相而起，能令他得無相利故，標無相觀竟在於前。
經曰 一覺了義難解難入，非諸二乘之所知見，唯佛菩薩乃能知之。
論曰：此下第二標所觀法，亦有二句：一者直標所觀法深、二者為他說是深法。一覺了義者，一心本覺如來藏義，過是永無餘深法故。難解者，義甚深，非諸二乘所知見故。難入者，體甚深，唯佛菩薩乃能入故。即以後句而釋前句，欲明初門所標佛智所入實法相者，直是一心本覺如來藏法。如《楞伽經》言「寂滅者名為一心，一心者名如來藏。」今此文言實法相者是寂滅義，一覺了義者即是一心如來藏義。《法華論》云「諸佛如來能知彼法究竟實相。」言實相者，謂如來藏法身之體不變義故。今此經言一覺者，一切諸法唯是一心，一切眾生是一本覺，由是義故名為一覺。至下演中當更分別。
經曰 可度眾生皆說一味。
論曰：此明為他皆說深法。可度眾生者，如來所化一切眾生莫非一心之流轉故。皆說一味者，如來所說一切教法無不令入一覺味故。欲明一切眾生本來一覺，但由無明隨夢流轉，皆從如來一味之說，無不終歸一心之源。歸心源時皆無所得，故言一味即是一乘。初略標文竟在於前。
經曰 爾時解脫菩薩即從座起，合掌胡跪而白佛言：
論曰：此下第二廣說。於中有二：先請、後說。請中有二：先序人儀、後明發言。序有二句：一依時表人。解脫菩薩者，令諸眾生同一解脫故，寄能問人表所說法故。二序禮儀，如經即從座起等故。
經曰 「尊者！若佛滅後正法去世，像法住世，於末劫中，五濁眾生多諸惡業，輪迴三界無有出時。」
論曰：此下第二發言而請。於中有二：先舉所為時節、後請為彼宣說。初中像法住世末劫中者，先廣說經為益正法之時，今此經者為化像法之節，隨時厚薄設教異故。
經曰 「願佛慈悲，為後眾生宣說一味決定真實，令彼眾生等同解脫。」
論曰：此是第二正請宣說。宣說一味者，請說一覺了義之味。決定真實者，請說入實法相之觀。令彼眾生等同解脫者，令彼像法末世眾生等同一味究竟解脫。由是言之，教有四句：一正化正法兼利後時，謂前經等；二正化像法兼利前時，謂此經等；三通化前後，謂諸餘經等；四不利前後，除上爾所教。
經曰 佛言：「善男子！汝能問我出世之因，欲化眾生，令彼眾生獲得出世之果，是一大事不可思議，以大慈故、以大悲故。我若不說，即墮慳貪。汝等一心諦聽，為汝宣說。」
論曰：此下第二如來為說。於中有二：一者讚問許說、二者對請宣說。讚問中言出世之因者，入實相觀故。出世之果者，一味解脫故。是一大事者，無上同義故。不可思議者，離言絕慮故。如《法華經》言「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」論者釋言：一大事者，依四種義。何者為四？一者無上義，唯除如來一切智智，更無餘事。如經欲開佛知見，令眾生知得清淨故，出現於世故。佛知見者，如來能證，以如實智知彼義故。二者同義，以諸聲聞、辟支佛、佛法身平等。如經「欲示眾生佛知見故，出現於世」故。法身平等者，佛性法身無差別故。三者不知義，以諸聲聞、辟支佛等不能知彼真實處故。不知真實處者，不知究竟唯一佛乘故。如經「欲令眾生悟佛知見故，出現於世」故。四者令證不退轉地，示現欲與無量智業故。如經「欲令眾生入佛知見故，出現於世」故。今此文中一大事者亦有四義：一無上義，如上文言「諸佛智地入實法相」故。二者同義，如經「一覺了義難解難入」故。三不知義，「非諸二乘所知見」故。四令證義，「可度眾生皆說一味」故。讚問已竟。次許說中亦有二句：初句反顯不說有過、後句順明誡聽許說。
經曰 「善男子！若化眾生無生於化，不生無化，其化大焉。」
論曰：自此已下正為宣說。於中有二：先明無相觀，廣明無相利；後顯一覺心，廣前一覺義。無相觀中亦有二分：一者直說觀行之相、二者往復決諸疑難。初中亦二：先方便觀、後明正觀。方便觀中有其四句：初一句牒能化、後一句歎化大、中間二句正明觀相。無生於化者，初修觀時破諸有相，於幻化相滅其生心故。不生無化者，既破化相，次遣空相，於無化空亦不生心故。所以然者？眾生本來迷心離相，遍取諸相動念生心，故先破諸相、滅取相心。雖復已破幻化有相，而猶取其無化空性，取空性故於空生心，所以亦遣無化空性。于時不生取空之心，不得已會無二中道，同佛所入諸法實相。如是化故，其化大焉。問：此方便觀為在何位？答：若仰信修在於十信，其相似觀在三十心。論其純修在四善根，將入初地近方便故。問：餘處說有三無性觀，何故此中但說二無？答：無相無生合為一邊，所遣相生同是有故。又此二觀皆有尋思，遣無性時無尋思故，或開或合皆有道理故。已說方便，次顯正觀。
經曰 「令彼眾生皆離心我，一切心我本來空寂。若得空心，心不幻化，無幻無化即得無生，無生之心在於無化。」
論曰：是明正觀無二之相，以離所取能取二故。離所取者，以離一切人法相故。此有二種：一者遣離、二者泯離。遣離者，先所取相，今滅除故。如經「令彼眾生皆離心我」故。泯離者，先所取相本來空故。如經「一切心我本來空寂」故。言心我者，人名為我、法名為心，心是諸法所依主故。達諸人法本來空時，先所取相此時不起，所以二離一時成就。已說離所取。云何離能取？謂離一切能取分別，此亦二種：一者本離、二者始離。言本離者，通達心我本來空時，正得本覺空寂之心。此空寂心本離能取，離能取故本不幻化。如經「若得空心心不幻化」故。不幻化者，非虛妄故。言始離者，得此本覺空寂心時，能取分別不復得生，隨所得心無幻化故。如經「無幻無化即得無生」故。如是始得無生之心，會本空寂無化之理，故言無生之心在於無化。假說心境，故寄言在。然始離能取是始覺義，本離空心是本覺義，義雖有二混成一覺，同離能所離新舊故。如論說言「以始覺者即同本覺。」當知此覺永離生滅始終等相，始從初地乃至佛地，但有分滿不同而已。如《十地論》本分中說「自體本來空，有不二不盡。」乃至廣說。又此一覺有本始義，以有本覺顯成義故，真修之說亦有道理；以有始覺修成義故，新修之談亦有道理。如其偏執，即有未盡。且止乘論還釋本文。廣無相觀竟在於前。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！眾生之心性本空寂，空寂之心體無色相，云何修習得本空心？願佛慈悲為我宣說。」
論曰：此下第二往復決疑，有四問答次第決疑。第一問中，問意有二：一者眾生心性本來空寂，而猶動念無始流轉，云何方修而得本心？二者空寂心體無色無相，眾生本來恒取有相，云何習無而得空心？故言云何修習得本空心。問：此中所說眾生之心，應是六識等生滅心，何以得知一心本覺？答：《起信論》云「有法能起大乘信根，謂眾生心依一心法有二種門」乃至廣說。又如經言「寂滅者名為一心。」今此文言「空寂之心體無色相」，言有左右意致還同。言無色者，無顯形等色故。無相者，無生滅等相故。此文即顯心真如門。上言眾生之心，且舉心生滅門。舉生滅心顯真如門，以之故言性本空寂。然此二門其體無二，所以皆是一心法耳。
經曰 佛言：「菩薩一切心相本來無本，本無本處空寂無生，若心無生即入空寂，空寂心地即得心空。善男子！無相之心無心無我，一切法相亦復如是。」
論曰：此答有二，正答、決答。言菩薩者，是呼解脫菩薩之辭，下文呼辭皆亦同也。一切心相者，一切八識動念之心心所相應行相差別，若行若相皆有四相故。本來無本本無本處者，一切心相種子為本，求此本種永無所得。所以然者？為在現時為已過去，若在現時即與果俱無本末異，如牛兩角。若已過去即無作因無體性故，猶如兔角。如是道理本來法爾，以之故言本來無本。又生滅心生必依本處，本處既無即不得生。言本處者，謂俱有根。其五色根既是色法，有方無方皆不可得。餘三所依皆無色法，有時無時並不可得。是故亦言本無本處。謂從本來無其本處，既無本種亦無本處，當知心相本來無生，以之故言空寂無生。如是觀察不得生時，其能觀心亦無所生，是時即入本來空寂。所入空寂即是一心，一切所依名之為地，故言即入空寂空寂心地。雖諸眾生本來流轉恒取有相，然依此門推求觀察，即能得本空心，故言即得心空。心空空心語有左右，只是一心本覺之義。正答所問竟在於前。此下結答。無相之心者，舉一心體。無心無我者，結前所說。空寂無生無相心中離心我相，一切法相亦如是者，重結空寂。非直離此心我二相，其餘一切有為無為乃至有上無上等相無相心中無不離故。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者：一切眾生若有我者、若有心者，以何法覺令彼眾生出離斯縛？」
論曰：自此已下第二問答。前一問答總明破有相門；今此問答別顯離二縛門，別舉二病以問其藥。言有我者，人執之病。若有心者，法執之病。言斯縛者，別而言之。人執是麁重縛，法執是相縛，通而說之二執皆有麁重相縛。又此二執皆有二縛，謂相應縛及能緣縛。二障章中其義已具。答中有二：先治人執、後治法執。治人執中，先總、後別。
經曰 佛言：「善男子！若有我者，令觀十二因緣。」
論曰：此是總治。觀十二支略有二門：一觀無作緣生，治作者執，如說是事有故是事有；二觀無常緣生，治常住執，如說是事生故是事生。存我之來此二為本，本既除故諸末隨滅也。
經曰 「十二因緣本從因果，因果所起興於心行，心尚不有何況有身？若有我者令滅有見，若無我者令滅無見。」
論曰：此是別治。別治有二：一者況治、二者逐治。況治中言本從因果者，從總出別。總而言之唯因與果。從因出二三，從果出五二；又從因出十支，從果說二支，故所從本但是因果。因果所起興於心行者，因果之起心行為本，心能作因心受果故，心尚不有何況有身者。依上所說觀察道理心不可得。況心所作色身是有乎。身心尚無況有我耶，又心不有故因果亦空，因果尚空況有我乎？又因果空故十二支空，況有作者受者等耶？如經言「菩薩觀十二因緣如虛空不可盡」，此之謂也。已說況破。云何逐治？謂若有我者令滅有見者，牒前況破滅存我執。若無我者令滅無見者，此正逐破無我之病。所以然者？先破我執離外道病，而取無我墮二乘病故。今逐破著無之見，我本非有，況有我無故。總別二觀破我執竟。
經曰 「若心生者令滅滅性，若心滅者令滅生性，滅是見性即入實際。」
論曰：此下第二治存心見。於中有二：正治、重釋。二乘人等法執存心，計有生滅無常之心，故破生滅滅存心見。若存心生而成病者，破前滅性，要依彼滅存今生故。若見後滅執有現心，心設不滅如兔角故，破如是見令滅生性，無生有滅不應理故。滅是見性即入實際者，破見滅性必不取生，破見生性必不取滅，不取生滅必不存心故。
經曰 「何以故？本生不滅不滅不生，不滅不生不生不滅，一切法相亦復如是。」
論曰：此是重釋。何以見心生者令滅滅性，見心滅者令滅生性？故言何以故。次釋此問。本生不滅者，求前生心永不可得，不可得有，何法而滅？如是不存前心滅性，即不得取今心之生，故言不滅不生。是釋令滅滅性之由。次言不滅不生，牒前不滅今不得生。如是不得今心生性，則不得取此心之滅，故言不生不滅。是釋令滅生性之由。如於心法無滅無生，其餘諸法亦同是觀，故言一切法亦如是。問：若計心生，真破此生，何須破彼前心之滅？答：今生是現，破有不易；前心己過，解空不難，故先破易而遣其難。依此次第破今生性，由是即遣後滅之執，是謂醫王善巧之術耶。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！若有眾生見法生時，令滅何見？」
論曰：此下第三問答。次前問答明所滅之見之病，今此問答顯能滅之見之藥。又前破生滅二際之見，今破有無二邊之見。今問意言：若觀行者順佛教意，觀法生時令滅何見？滅何見者，問佛教意，且舉一邊兼顯觀滅。
經曰 佛言：「菩薩！若有眾生見法生時令滅無見，見法滅時令滅有見。若滅是見，得法真無，入決定性，決定無生。」
論曰：見法生時者，正觀俗法因緣生時，此時能離取空之見，故言令滅無見。見法滅時者，正觀俗法本來滅時，此時能離取有之見，故言令滅有見。此中何故言令滅者？佛教能令觀者滅故。此意正明修觀行者，觀法生時只離無見而不存生，觀寂滅時唯離有見而不取滅。所以然者？若存生耶，生本寂滅；若取滅耶，滅即生起。如下頌曰「因緣所生義，是義滅非生。滅諸生滅義，是義生非滅。」所以能離二邊而不著中。如其離無取有、破有取空，此為妄空而非真無。今雖離有而不存空，如是乃得諸法真無，故言得法真無。決定性義，如前已說。得真空時觀心不生，遠離一切有無心故，故言決定無生。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！令彼眾生住於無生，是無生耶？」
論曰：此下第四問答。前明真觀離二邊相，今顯妄解不離生住。謂有寡學修觀行者意言分別，觀法無生能攝散亂住無生境，作如是念謂是無生。後出定時起增上慢，意謂已得無生法忍。為破是病，舉病問言：住於無生，是無生耶？
經曰 佛言：「住於無生即是生。何以故？無住無生乃是無生。」
論曰：答中有二，略答、重詳。此即略答，有其二句：上句順明是生，住無生境即是分別之心生故；下句反釋無生，若心無住於無生境，離諸分別，是無生忍。故知有住非無生忍，如是反釋。略答文竟。
經曰 「菩薩！若生無生，以生滅生，生滅俱滅，本生不生心常空寂，空寂無住，心無有住乃是無生。」
論曰：此是重詳。於中有二：先詳是生、後詳無生。若有住心生於無生之境，即是以生滅其境界之生，故言若生無生以生滅生。雖滅境界之生，而取其滅之無，於滅無境能取心生，生滅俱存，豈曰無生耶？如是二句詳前是生。真無生忍即不如是，外不存於所取之滅，內不生其能取之生，以之故言生滅俱滅。然此俱滅非謂還無，推求本生不得其生，既不得生何得還滅？于時證會本來空寂，故言本生不生心常空寂。如是空寂能所平等，無能住心住於空境，故言空寂無住。如是乃名無生法忍，故言乃是無生。演無生觀竟在於前。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！心無有住，有何修學？為有學也？為無學也？」
論曰：此下廣一覺義。於中有八問答，科為二分：前二問答正廣一覺如來藏義、後六問答因論生論遣諸疑難。今此初問，問心無住，若有學者即非無住，若無學者即非觀行。又若有學者應有心生，若無學者只是空理。
經曰 佛言：「菩薩！無生之心心無出入，本如來藏性寂不動。」
論曰：此中先顯道理、後正對問。顯道理者，得無住時，無生之心心常寂滅無有出觀，達本無起亦非始入，以之故言心無出入。如是觀心既無出入，即是本覺如來藏心，是明始覺即同本覺。此無生心既是本藏，本來性寂不復起動，云何得有入出起息？此言重成無出入義。
經曰 「亦非有學亦非無學，無有學不學是即無學，非無有學是為所學。」
論曰：此是正對問意。於中有二：先遮、後許。既非始入，故非有學；亦無終出，故非無學。又無能住之心，故非有學；不無無住之心，故非無學。此是俱遮，遮止句也。無有學不學是即無學者，以無別所學即不是能學，由是義故許是無學。此依非有學義許是無學也。非無有學是為所學者，雖非有住之觀，非無無住之行，以是義故許是有學。既有學故下地所學，此依非無學義，許是有學也。此是俱許，自在答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何如來藏性寂不動？」
論曰：此下第二問答。前明始覺不異本覺如來藏性，今者正顯如來藏性隱藏不動。此中略明如來藏義。如來藏門有二有三。所言三者，如《不增不減經》言「眾生界中示三種法，皆真實如，不異不差。何謂三法？一者如來藏本際相應體及清淨法，此法如實不虛妄，不離不脫智不思議法，無始本際來有此清淨相應法體。二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法，此本際離脫不相應煩惱纏不清淨法，唯有如來菩提智之所能斷。三者如來藏未來際平等恒及有法，即是一切諸法根本，備一切法、具一切法，於世法中不離不脫。」案云：是顯三種如來藏門。何等為三？一者能攝如來藏，住自性時能攝果地如來功德。能攝如來，名如來藏故。二者所攝如來藏，謂煩惱纏不清淨法，一切皆在如來智內，皆為如來之所攝持。如來所攝，名如來藏。三者隱覆如來藏，謂法身如來煩惱所覆。如來自隱，名如來藏。真諦三藏作如是說。消其文者。言未來際平等恒及有者，一心之體遍於三際。然前二門中已顯本際，故此門中明後際等。又欲顯其如來之義，謂未來際平等恒者，即是如義。言及有者，是其來義。如《佛性論》云「此真如者非如中有如，無非如亦如。二乘如者是非如中如，無非如中非如。云何如是？二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如，此虛妄觀唯因中有、果地則無，是故此如或成或壞。菩薩如者，離虛妄、約真性以觀如，故於因果二處無異，唯成無壞。」乃至廣說。故知後際平等恒者，正顯大乘之如義也。所言及有明來義者，對凡法去，顯一心來。如凡去時，五取蘊法不至果地，去而不來。此一心如，果地猶有，永無過去，故言及有即顯來義。如論說言「從住自性來至至得」，正謂此也。如是一心通為一切染淨諸法之所依止故，即是諸法根本本來靜門，恒沙功德無所不備，故言備一切法；隨緣動門恒沙染法無所不具，故言具一切法。然舉染法以望心體不能遍通，所以離脫。若舉心體望諸染法，遍諸染法無所不通，故言於世法中不離不脫，不離脫義是隱藏義。此第三門總明一心，通於動靜為染淨依；第二門者別顯動門，染法所依；第一門者別顯靜門，淨法所依。第二中言本際不相應體者，諸煩惱法違反心體名不相應，一心之體隨緣動門為彼所依，故是不相應法之體。言及煩惱纏不清淨法者，彼能依法依心體轉，纏自心體令隨染故，合取能依所依之法以為第二如來藏體。唯有如來菩提智之所能斷者，唯解脫道能正斷故。此義具如二障章說。第一中言本際相應體者，本來靜門備恒沙德、與心相應，故是相應功德之體。言及清淨法者，能依功德性離染故，合取能依所依之法以為第一如來藏體。此法如實不虛妄、不離不脫智不思議法者，釋相應義，是法身義與諸功德法相應故。如上文言：不離不脫不斷不異不思議佛法相應名為法身。是義云何？此一心體略有五相。何等為五？一者遠離所取差別之相、二者解脫能取分別之執、三者遍三世際無所不等、四者等虛空界無所不遍、五者不墮有無一異等邊，超心行處、過言語道。過恒沙等本有功德亦有五義與體相應：一者一一功德離所取相故，非法身所離，與第一相相應，如經言「不離」故。二者一一功德脫能取執故，非法身所脫，與第二相相應，如經「不脫」故。三者此一一德遍三世際縱無前後際斷，與第三相相應，故言不斷。四者此一一德等虛空界，橫無彼此處異，與第四相相應，故言不異。五者一一功德皆離諸邊，非思量境、絕言語路，與第五相相應，如經言「不思議」故。諸功德法有此五義，與體無別融通一味，由是道理名為相應，非如王數別體相應。今此中言不離不脫智不思議法者，諸功德中略舉覺義、五相應中略說三義，此是第一能攝藏也。三種藏義略述如之。言二門者，如《夫人經》言「空如來藏者，若離若脫若異一切煩惱藏；不空如來藏者，不離不脫不異不思議佛法。」案云：諸煩惱法皆是虛妄，由境不實故虛、由體散亂故妄，妄故無真、虛故無實，無真實故說名為空、能覆如來名如來藏，即是空義、隱覆真也。諸煩惱境不實之相，法身所離，故曰若離。諸煩惱體妄執之縛，法身所脫，故言若脫。言若異者，即前虛妄差別分別，乖於法身平等性故。以此三義不相應故，是無真實，即是空義也。言不空者，一切功德與體相應，體非妄故真、境非虛故實，由真實故說名不空。如來被覆名如來藏，不離不脫等句是釋不空之義，義如三種藏門已說。然此中不空如來藏體即前三中第一之法，此中空義是彼第二，而彼三種如來藏中隱覆之義合在第三，故前二中別顯能攝所攝二義，今此二種如來藏門欲顯空義、隱覆真實，故別能覆所覆二義。又此二經互顯別義，所以二三兩門異釋。且止乘論，還釋本文。
經曰 佛言：「如來藏者，生滅慮知相。隱理不顯是如來藏，性寂不動。」
論曰：生滅慮知相者，即是空如來藏。但此文中顯能隱義，而不名此為如來藏。言隱理不顯是如來藏者。是不空如來藏，約所隱義名如來藏。言性寂不動者，顯此藏性雖隱不改。此性有五義，如《無相論》說。一、種類義是性義。如瓶衣等一切色法不離四大種類，皆以四大為性。如是眾生不出一界，皆用一界為種類故。《攝大乘論》名體類義，《佛性論》中名自性義，言有左右意無異也。二者、因義是性義。如木中有火性，與火作因，故名為性。如是聖人諸無漏法，以此為因而得成故。彼二論中同名因義也。三者、生義是性義。如鍊真金生莊嚴具，莊嚴具生以金為性。此界亦爾，能生果地五分法身，法身之生此界為性。《攝大乘》中亦名生義；《佛性論》中名至得義，為別因義是在果前，故就已生名至得義。四者、不改義是性義。猶如金剛寶性，一劫等住，無增無減。如是此界三世等住，世間不壞、出世不盡。彼二論中名真實義，真實義者是不壞義，所以言異而意同也。五者、密藏義是性義。如黃石中有真金性，若不破鑛無所利益，隨順鍊治即有寶用，是故彼性是隱藏義。如來藏性當知亦爾，不破其纏為外為染，破纏相應成內成淨，故知此性是密藏義。《佛性論》中名祕密義，《攝大乘論》名為藏義，義同言異灼然可見。今此文中所言性者含此五義，寂不動者略顯後二，寂是密藏義、不動是不改義故。上來正廣一覺義竟。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何生滅慮知相？」
論曰：自此已下有六問答，因論生論決諸疑難。此一問答明其能隱慮知之相。
經曰 佛言：「菩薩！理無可不。若有可不即生諸念，千思萬慮是生滅相。」
論曰：此答中有二重，先略答、後廣演。略中二句：先舉所迷。所迷之理心行處滅，故言理無可不。可者是也，不者非也。理絕四句、離諸是非，非分別心之所行處也。次顯能迷。若有可不即生諸念者，以有無明不覺平等，即有分別可不之心，由是具起六種染心故。千思萬慮是生滅相者，六種染心雖有麁細，皆違平等，是生滅相故，如《起信論》云「復次分別生滅相者，略有二種。云何為二？一者麁，與心相應故；二者細，與心不相應故。又麁中之麁，凡夫境界；麁中之細、細中之麁，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣，依因者不覺義故、依緣者妄作境界義故。若因滅即緣滅，因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。」案云：此中麁與心相應者，謂三種相應染。細與心不相應者，三種不相應染。麁中之麁者，謂執相應染、不斷相應染皆在六識，故凡夫境界也。麁中之細者，謂分別智相應染，在第七識。細中之麁者，謂現色不相應染，能見心不相應染。細中之細者，謂根本業不相應染。此三皆在第八識位。此中三種細生滅者，無明風所動，故言因滅故不相應心滅。於中三種麁生滅者，境界風所動，故言緣滅故相應心滅。於中委悉，如彼論疏中說也。今此經言千思者，總攝一切不相應染細分別故；萬慮者，總攝一切相應染心麁分別故。此二皆是動念之相，以之故言是生滅相也。
經曰 「菩薩！觀本性相理自滿足，千思萬慮不益道理，徒為動亂失本心王。」
論曰：此下廣演。於中有三：一者對生滅相顯理滿足、二者對理滿足明染闕失、三辨順理滅染去動趣寂之利。初中言菩薩者，是呼解脫菩薩之辭。觀本性相者，佛觀本覺如來藏性故。理自滿足者，所觀本覺如來藏理，具足無量性功德故。如《起信論》云「復次真如自體相者，從本已來性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身故。」今此經言理自滿足，總顯如是功德滿足也。初段文竟。次明生滅動念之過，於中總明無益有損，如彼論中廣釋此義云「問曰：上說真如其體平等、離一切相，云何復說體有如是種種功德？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味唯一真如。此義云何？以無分別離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心實無相念，而有妄心不覺起念見諸境界，故說無明，心性不起即是大智慧光明義故。若心起見，即有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知無有自性，非常非樂非我非淨，乃至具足過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動即有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，即有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。」今此經言徒為動亂者，以心有動，非真識知無有自性，非常樂我淨等，故言動也。以心起見，即有不見之相等，故言亂也。失本心王者，無量功德即是一心，一心為主故名心王。生滅動亂違此心王不得還歸，故言失也。
經曰 「若無思慮即無生滅，如實不起，諸識安寂、流注不生，得五法淨，是謂大乘。」
論曰：此下第三順理滅染去動就寂。於中有二：正顯、重成。此即正顯去動就寂。若無思慮者，始從初地乃至佛地，漸順一心平等法界，永無一切思慮分別故。即無生滅者，由前思慮有生滅相，今無思慮永無分別，二種生滅究竟離故。從此已去順理不動，窮未來際不復還動，故言如實不起。二種生滅究竟息時，八種識動皆得歸靜，六染流注永滅不起，故言諸識安寂流注不生。流注不生故法界圓顯，諸識安寂故四智滿成，故言得五法淨。運載之功莫過於此，故總結言是謂大乘。正明去動就寂文竟。
經曰 「菩薩！入五法淨心即無妄，若無有妄即入如來自覺聖智之地，入智地者善知一切從本不生，知本不生即無妄想。」
論曰：此是重顯，即有三句。初言入五法淨心即無妄者，歸心源時即無妄念之不覺故。第二言若無有妄即入如來自覺聖智之地者，不覺盡時即入始覺圓智之地故，是對不覺顯始覺滿也。第三入智地者善知一切從本不生，知本不生即無妄想者，始覺滿時能知不覺四相動念本來不生，即知本來無妄想故，是顯始覺不異本覺也。如《起信論》云「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。若得無念者，即知心相生住異滅。以無念等故，而實無有始覺之異，以四相俱時而有皆無自立、本來平等同一覺故。」案云：此中言若得無念即知心相生住異滅者，即顯經中善知一切也。而實無有始覺之異者，即顯經中善知從本不生也。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故者，即顯經中知本不生即無妄想也。夢中渡河之喻，此中應廣說也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！無妄想者應無止息。」
論曰：此下第二問答明無止息。問意言：本無妄想即無所止，所止無故能止亦無，無能止故應無始覺。如是難也。
經曰 佛言：「菩薩！妄本不生，無妄可息。知心無心，無心可止。無分無別現識不生，無生可止是即無止亦非無止。何以故？止無止故。」
論曰：答意有二，先許無止、後遮無止。許者，始覺不異本覺故。遮者，始覺非唯是本覺故。許中息與止何異者？妄起動故可息、心馳散故可止，而本無起無馳，故無可息可止耳。無分者，無相分於見故。無別者，無見別於相故。相見既無分別，現識本來不生。去來不生，愚智共知故。約現在明本不生，既無所止不覺之生，即無能止始覺之異。依不異門如是許也。亦非無止者，非無不異之始覺故。止無止故者，能止無生之妄心故。雖生不可得，而非徒無生故。非徒無生，故不無所止，所以非無能止之覺。如是答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！若止無止，止即是生，何謂無生？」
論曰：此下第三問答顯無生觀。難意云：若有能止之覺，則生能止之觀；雖遣不覺之起，還存始覺之生。何謂能證無生觀耶？
經曰 佛言：「菩薩！當止是生，止已無止，亦不住於無止、亦不住於無住，云何是生？」
論曰：答意有二，先與、後奪。與者，許生在方便觀，能止心生故。且如世第一法之時，雖止識生，不取於識，而能止心取無而生。當此止時即許是生，以之故言當止是生。過此一念即不取無，不取無故取心不生，以之故言止已無止。此時遠離一切分別故，不住於無止之無，亦不取其自無住心，能所永絕、平等平等。云何是時可得是生？如是答也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！無生之心有何取捨？住何法相？」佛言：「無生之心不取不捨，住於不心、住於不法。」
論曰：此是第四問答遣增減見。謂諸學者猶作是念：入觀之心取無相理，捨諸相事。為遣此增益見，故言不取不捨。或作是念：入觀之時都無所住法亦無能住心，如是不異於畢竟無為。除此損減見，故言住於不心、住於不法。雖非有住而非無住，非無住故得言住也。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！云何住於不心、住於不法？」佛言：「不生於心是住不心，不生於法是住不法。」
論曰：此下第五問答重遣疑情。疑情之言：既言住者，即應是心是法；若不心法，即應言是不住。此言甚深，云何信解？如是疑也。佛答意言：不存能證觀心，不存所證理法，故言不生於心、不生於法。生猶存也。既恒不存心法，非或失念而存，故言是住不心、是住不法。住猶恒也。恒不退失，故名為住。住義如是。彌順不心，何容相違於其間哉？如是正答。下即重顯。
經曰 「善男子！不生心法即無依止、不住諸行，心常空寂無有異相，譬彼虛空無有動住，無起無作、無彼無此。得空心眼、得法空身，五陰六入悉皆空寂。」
論曰：此下第二重顯。於中有二：先顯遠離諸相周遍三世、後顯隨順法界具修六度。初中三句，謂法、喻、合。不生心法者，牒前正答句。即無依止者，橫無能依所依之異。不住諸行者，縱無曾當今現之行。無曾當故心常空寂，無能所故無有異相。譬彼已下，第二引喻。無有動住者，如世虛空無為常住，無有前滅後生之動，喻於不住諸行。亦無能依所依之住，比於即無依止。無起無作，即同心常空寂。無彼無此，不異無有異相。故舉虛空喻不生觀也。合中言得空心眼者，由不生能觀心，得無所不觀故。得法空身者，由不生所觀法，得平等法身故。五陰皆空者，以得空心眼達於三世五陰空故，合前虛空無起作也。六入悉空者，以得法空身，遍於內外六入空故，合前虛空無彼此也。
經曰 「善男子！脩空法者，不依三界、不住戒相、清淨無念、無攝無放、性等金剛、不壞三寶、空心不動，具六波羅密。」
論曰：是第二顯具修六度。修空法者者，牒前空寂之心。下別顯具六度。不依三界故具施度，不住戒相故具戒度，清淨無念故具忍度，無攝無放故具精進，性等金剛故具禪定，不壞三寶故具般若。何以故？唯一觀心遍照可軌，絕諸諍論故備三寶，三寶義成故言不壞。唯一空心無別動作而具六度，故言空心不動具六波羅密。
經曰 解脫菩薩而白佛言：「尊者！六波羅密者皆是有相，有相之法能出世耶？」佛言：「善男子！我所說六波羅密者，無相無為。」
論曰：此下第六問答重顯出世六度之義。問者乘疑，而為決之，故舉世間六度事相以疑出世心中具六。答中有二：一者略標、二者廣釋。此即略標。言無相者，離施受等三輪相故。言無為者，離生住等三有為故。我前所說一心具六者，一一皆是無相無為，故此六度是出世間，不同世間有相有為。
經曰 「何以故？善入離欲，心常清淨，實語方便本利利人，是檀波羅密。」
論曰：此下廣釋。於中有二：先別釋、後總明。何以故者，因問發起。既有六數，何故無相也。轉依真如名為離欲，離三有欲之所顯故。觀心體解故言善入，更無出入故曰心常，離三輪垢故曰清淨，即是上言不依三界。如理而說故言實語，巧便引導故曰方便。雖無功用，應機發語猶如天鼓，此之謂也。一切眾生唯一本覺，令諸眾生同歸一覺，以之故言本利利人是名出世檀波羅密。
經曰 「至念堅固，心常無住，清淨無染不著三界，是尸波羅密。」
論曰：愍念眾生如視一子，故曰至念堅固。恒在世間不住涅槃，故曰心常無住。是防二乘之非。觀心明徹不雜諸漏，故言清淨無染。遍涉六道達皆空寂，故言不著三界。是止凡夫之惡。是明不住凡聖戒相，即是上言不住戒相，是名出世尸波羅密。
經曰 「修空斷結不依諸有，寂靜三業不住身心，是羼提波羅密。」
論曰：上二句者安空理離有結，下二句者靜三業泯身心，皆是無生法忍之義。即是上言清淨無念。
經曰 「遠離名數，斷空有見，深入陰空，是毘梨耶波羅密。」
論曰：上二句者離麁精義，入空者是進義。即是上言無攝無放，此是出世精進度也。
經曰 「具離空寂不住諸空，心處無在大空，是禪波羅密。」
論曰：具離空寂者，應化受生遍三有故。不住諸空者，不滯五空，恒化十方故。此明教化眾生禪也。心處無者，雖身涉於三有，心常處於理無。理無者，理絕三有之相也。在大空者，雖恒化於十方，而心在於大空。大空者，十方大相之空也。此顯成就佛法禪也。身雖起作，心寂不動，即是上言性等金剛。然大空義略有五種：一者人法二空名為大空，如《雜阿含．大空經》說，《瑜伽論》中亦同是說。二者般若波羅密空名為大空，如《大涅槃經》說，《楞伽經》中亦同是說。三者器世界空名為大空，如《解深密經》說，《中邊論》中亦同是說。四者阿梨耶識空名為大空，如《十地論》說。五者十方相空名為大空，如《智度論》說。今此經文在於第五，且隨意便作是說耳。
經曰 「心無心相、不取虛空，諸行不生、不證寂滅，心無出入性常平等，諸法實際皆決定性，不依諸地、不住智慧，是般若波羅密。」
論曰：心無心相者，不存自內觀心相故。不取虛空者，不取心虛之空性故。此是證道慧也。諸行不生者，達一切行本來不生故。不證寂滅者，不著無生而恒外化故。此是教道慧也。心無出入性常平等者，前之二道恒不相離，動而常寂、寂而恒動，故無出入。動寂恒並不滯一邊，故性常平等。諸法實際皆決定性者，演證道之常寂之相，相同真際等法性故。不依諸地不住智慧者，演教道之恒動之由，不依著於十重法界，不住滯於寂照慧故。此中即具覺照可軌、絕諍之義，即是上言不壞三寶，是名出世般若波羅密也。上來別釋六度文竟。
經曰 「善男子！是六波羅密者，皆獲本利入決定性，超然出世無礙解脫。」
論曰：此下第二總明。於中有二：先明六度同一解脫、後顯解脫即是涅槃。初中言皆獲本利入決定性者，六度始修皆同本覺，本覺顯成本利行故。入如來藏性本寂靜無始無終，無改轉故。如是六度得本利故，遠離妄念流轉之相，故曰超然出世。入法性故周遍法界，無相無為無縛無脫，故曰無礙解脫。
經曰 「善男子！如是解脫法相皆無相行，亦無解不解，是名解脫。何以故？解脫之相無相無行，無動無亂、寂靜涅槃，亦不取涅槃相。」
論曰：是第二明解脫即是涅槃。於中有二：先明解脫、後即涅槃。初中言皆無相行者，六度之行皆同本覺，本覺之相離相離性，故曰無相。六度之行離修離行，故曰無行。行相俱絕，故言皆無相行。解脫法相既其如是，何有離縛之解？何有不解之縛？故言亦無解不解。何以故者，何故六度之行而言無相行耶？答此意言：如是六度非但即是解脫，亦乃即是涅槃，是故說言無相行也。解脫之相無相無行者，牒前解脫。無動無亂寂靜涅槃者，明即涅槃。欲明如前所說六度之行皆無起動亦無散亂，即是本來寂靜涅槃。既即是涅槃，何有相行耶？離動亂相故曰寂靜，亦離寂靜性，故亦不取涅槃相也。此中六度解脫涅槃，始從初地乃至佛地。言涅槃者，四種之中即是本來清淨涅槃，正是不可思議解脫。依其自在無障礙義，是故說名無礙解脫。問：解脫之義乃有眾多，有雙道中解脫、有三點中解脫、五分法身之中解脫、十種解脫門中解脫，是諸門內為在何門？答：是三事中解脫，解脫即是涅槃故。欲顯六度之行三事之德，剋實而言初地已得，乃至妙覺位究竟圓滿。如經中說「若有菩薩住大涅槃能建大義」乃至廣說故。
經曰 解脫菩薩聞是語已，心大欣懌得未曾有，欲宣義意而說偈言：「大覺滿足尊，為眾敷演法，皆說於一乘，無有二乘道，一味無相利。猶如大虛空，無有不容受，隨其性各異，皆得於本處。」
論曰：此下第二重頌。於中在先經家序發。正頌之中有七行頌，於中有二：前六別頌、後一總頌。初中亦二：一者二頌一句，頌前略標；二者三頌三句，頌後廣釋。略標中言：諸佛智地入實法相決定性故，方便神通皆無相利，今此頌中初一頌頌。又言一覺了義難解難入，乃至可度眾生皆說一味，今此頌中以三義頌，謂前一句是法說頌、次二句引喻頌、後二句合喻頌。
經曰 「如彼離心我，一法之所成，諸有同異行，皆獲於本利，滅絕二相見。」
論曰：此下頌廣釋文。於中有二：先五句頌廣無相觀、後二頌半頌廣一覺義。廣無相中，正廣、重顯。今初二句頌正廣文。前正廣中亦有二分，先方便觀、後明正觀。今此頌中頌正觀文。彼言令彼眾生皆離心我，乃至廣說遠離能所。今此二句正頌此文。言一法者，離有無邊一中道觀，以此能離心我執故。重顯文中有四問答，今此二句頌前二番問答。所言諸有同異行者，彼初番答中言：一切心相本來無本，如是等文即是同行總相觀故。第二番答中言：若有我者令觀十二因緣，又言若有我者令滅有見、若無我者令滅無見，若心生者令滅滅性、若心滅者令滅生性，如是等文即是異行別相觀故。此同異行所入無異，故言皆獲於本利，如前末言：滅是見性即入實際故。又此頌言滅絕二相見者，頌後二番問答。彼第三答中言：見法生時令滅無見，見法滅時令滅有見。今正頌此，故言滅二見也。第四答言：生滅俱滅，本生不生，心常空寂，空寂無住。今正頌此，故言絕二相也。
經曰 「寂靜之涅槃，亦不住取證，入於決定處，無相無有行。」
論曰：此下二頌半頌廣一覺。廣一覺中，正廣、重顯。今此頌中唯頌重顯。重顯文中有六問答，此中有二：前之一頌頌第六答、次一頌半頌第五答，前四問答略而不頌。第六答中言：入決定性超然出世無礙解脫，解脫之相無相無行無動無亂寂靜涅槃亦不取涅槃相。今此頌中逆次頌也。
經曰 「空心寂滅地，寂滅心無生，同彼金剛性，不壞於三寶，具六波羅密，度諸一切生。」
論曰：此是頌第五答。彼文言：不生心法即無依止，不住諸行心常空寂無有異相，乃至性等金剛不壞三寶，空心不動具六波羅密。今此頌中順次頌也。
經曰 「超然出三界，皆不以小乘，一味之法印，一乘之所成。」
論曰：此一頌者，總頌前來一品大意。消文大意已如前說。
經曰 爾時大眾聞說是義，心大欣懌得離心我，入空無相恢廓曠蕩，皆得決定斷結盡漏。
論曰：一品之內有三分中，前之二分竟在於前，此是大文第三時眾得益。得離心我者，證二空真如故。斷結盡漏者，斷見修二惑故。欲顯得入初地見道，正斷見惑兼斷修惑。義如彌勒所問論說，於中委悉在二障章也。
金剛三昧經論卷上
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