法華玄論
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法華玄論
No. 1720 [cf. No. 262]
法華玄論卷第一
胡吉藏撰
玄義有六重：一弘經方法、二大意、三釋名、四立宗、五決疑、六隨文釋義。
第一明弘經方法，有七意。初釋法師義。
論曰：〈法師品〉云「於我滅後欲說此經，當安住三事，所謂入如來室、著如來衣、坐如來座。如來室者慈悲心是，如來衣者柔和忍辱心是，如來座者諸法空是。」慈悲有蔭覆之功，喻之如來室；和忍有障𦿔之用，譬之如來衣；空理可以安心，目之為座。然此三門則為次第。大悲拔苦、大慈與樂，蓋是種覺之洪基、弘道之本意，欲說妙法宜先建此心，是故第一明入如來室。既於惡世欲弘善道，要多留難，宜應忍之，是故第二明著如來衣。雖慈悲外覆、和忍內安，若無空觀虛明二行不成，何由悟物？是故第三明坐如來座。內具斯行、外懃說法，則道無不隆、人無不利，故令住三事弘《法華經》。次束此三門以為二義：慈忍為福德、空觀為智慧。福慧兼習，大道可弘，謂福慧法師。是以經云「具二莊嚴能問能答」。所言法師具問答者，弘道之人必敷經說論，經論之中有問答，巧申菩薩之難為能問，妙顯如來之通為能答；巧申外人之難為能問，妙顯論主之通為能答；摧破九十六種外道為能問，妙顯諸佛如來正法為能答；又能破三乘異執為能問，巧顯一乘同歸為能答。能問能答，佛教宣流，故名大法師也。又慈忍為行、空慧為解，解行雙備，說必利人，謂解行法師。自有行而無解、有解而無行、無解無行、有解有行，前三始為弟子，後一方是法師也。又經云「兼除老病死，菩薩之謂也。譬如勝怨，乃可為勇。」具慈忍故則能利他，心修空觀名為自行，俱濟之德，名為雄勇法師。又以慈忍故不滯涅槃，由空觀故不著生死，以無所染，謂無著法師。又以慈忍故越二乘地，具空觀故越凡夫境，非凡夫行非賢聖行，名道行法師。又經云「菩薩住二諦中，為眾生故說法，為著有者說空、為滯空者說有，以慈忍故安住世諦、具空觀故住第一義諦。」依二諦說法，所言不虛，謂誠諦法師。又如論云「了四悉檀，善識佛意，於十二部經八萬法藏不相違背。」以慈忍故依三悉檀，具空觀故識第一義，入佛法中無所執著、不相違背，謂無諍法師。又即此經文「又見佛子定慧具足，以無量喻為眾講法。」以慈忍故名為禪定，具空觀故秤為智慧，定慧圓備名具足法師。又如經言「安住二法，魔不能壞。」知諸法空及不捨眾生，謂難壞法師。又如論云「以空觀故名為菩薩，具大悲故名摩訶薩。」謂菩薩摩訶薩法師，以有如是種種利益，宜住三行弘《法華經》。
次會此二門圓成一旨，雖行慈忍，常畢竟空；雖畢竟空，常行慈忍。慈忍不妨畢竟空，畢竟空不妨慈忍；指慈忍為畢竟空，指畢竟空為慈忍。故《地經》云「悲慧合修行」，則其事也。得此觀成空有無礙，空有無礙名無礙觀。得無礙觀，有無礙通及無礙辯。以無礙觀故心無礙，得無礙通故身無礙，得無礙辯故口無礙，以三業無礙故得六根清淨，備六千功德謂根淨法師。若但修十善，何能便有此用？故以三事修心，六根無礙耳。
次泯於一句以歸無句。慈忍為空有、空觀為有空，空有故不有、有空故不空，不空不有名為中道。所以論云「遠離二邊名為中道」，謂中道法師。又前明二句則二諦觀，後明無句謂中道觀。雖二諦而常中道，雖中道而常二諦，二諦不礙中道、中道不妨二諦，是故論云「因緣所生法，我說則是空，亦為是假名，亦是中道義」，則其事也。此之三觀，名諸三昧王。內具三觀、外說法者，名說法中王，謂諸王法師也。又二諦為二，中道為不二，經云「不著不二法，以無一二故。」如此卷之則不留一豪，舒之則彌綸法界，雖舒而不有、雖卷而不無，瞻之在前、忽焉在後，仰之彌高、鑽之彌固，若幻若化、如忽如恍，欲見斯意可尋《華嚴》。《華嚴》云「無量劫一念，一念無量劫，無來無積聚，而現諸劫事。」一切施為皆此類也，謂無礙法師。
問。何故但舉三喻以勸弘經？
答：夫說法人必具三事，一入講堂、二著法服、三登高座。外形既爾，內心亦然。若無慈悲，不入講堂；不修和忍，便無法服；心若滯有，不登高座。闕此三德，安可弘經？
問：何故三事並秤如來？
答：入室但有覆己，佛室普欲蔭他，是故慈悲名如來室。既欲普化群生則遍忍污辱，以此自嚴，無醜不覆，是故和忍稱如來衣。空理虛通可導群有，踞此敷弘無緣不蓋，是以空解為如來座。
次就〈安樂行品〉明弘經方法。經云「菩薩摩訶薩安住四法，能於後世說《法華經》。」四行不同，後當廣說。一智慧行、二離憍慢行、三無嫉妬行、四慈悲行。安住四行，身心快樂，故名安樂行。智慧行者，具足二慧：觀一切法空如實相，亦不行不分別，謂實慧也；而知諸法從因緣生，謂方便慧也。此二慧是菩薩之妙悟，利人天之明術。夫欲自行化他必須正解，故先明二慧。雖有智慧，恐恃解凌物、美己惡人，宜應離之，是故第二明無憍慢行。雖不舉我凌他，猶恐忌他勝己，則是弘經之巨患、傷大士之本懷，是故第三明離嫉妬行。初具二慧為明解，次無兩過為高行，行解內成故慈悲外被，是故第四辨慈悲行。備此四行，則德無不立、化無不隆，欲弘大道具應習之。
問：前明三德、後辨四行，末世鈍根云何能習？
答：從初發意必須漸學，若乖此行便非法師。
次明失義。
問：有所得說法有何過耶？
答：此經云「是法不可示，言辭相寂滅。」若有法可說，乃說非法，非說法也。法不可聞，若有所聞，乃聞非法，非聞法也。
問：法不可說，何故勸說《法華》？
答：法不可言而遂言於無言者，蓋是無名相中假名相說，欲因假言令悟無言耳。故《淨名》云「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」當建此心然後說法也。《正觀論》云「離空欲問，問不成問。離空欲答，答不成答。」有所問答悉須依空，況求離苦寂滅相者。論明依空，即是斯經不可示法。斯乃經論明軌，宜可依之。又《佛藏經》中廣彰其失，今略示一文以為鑑鍼。彼云「若以刀輪害閻浮提眾生，其失猶小；若以有所得說大乘者，罪過於此」矣。
問：有所得說法何故有是罪耶？
答：斷閻浮提人命者，即有二義：一者但殺肉身、二者所害猶少。若有所得說法者，一害諸佛法身、二遍毀正教。所以然者，生死肉身以愛著為本，諸佛法身從無住而生，是故殺生過輕而說有所得罪重也。
問：《佛藏》所說乃是一方之言，何得遍用？
答：非一經意，然而眾教皆爾。如《涅槃》云「有所得者是魔眷屬」。夫論魔者，欲滅佛法，有所得說佛法故名為魔。又《像法決疑經》云「我滅度後，諸惡比丘如文存義作決定執，破滅我法，是人名為三世佛怨。」又《涅槃》辨諍論云「若人於中生疑心者，猶能摧壞無量煩惱。若決定解，是名執著。」如是執著能斷善根，故弘法之人宜虛其心實其照矣。
論弘經難義。
問：現見受持讀誦講說書寫者遍滿世間，云何〈現塔品〉云「假使有人手把虛空，而以遊行，未足為難；暫讀此經是乃為難」耶？
答：此經反三之始、歸一之初，外國多小乘學，小執已成難可移改，故能信者難也。
問：何以知外國學小乘者多？
答：《釋論》云「佛滅度後有五百部，聞大乘法說畢竟空，如刀傷心。」故知皆小乘學。又《龍樹傳》云「讀小乘已，周尋大乘不得，遇沙門於巖下，方乃聞之。」又論主呵言：「是迦旃延諸弟子輩，不讀不誦摩訶衍經，聞大乘法心不信受。」又如曇無讖三往外國尋《涅槃經》，猶不得盡。又朱仕行欲將《大品》至漢地，諸小乘學人皆不許之，然後求燒經為誓始得來耳。又如叡法師《喻疑論》云「天竺三十六國皆小乘學，不信方等。」故知學小者多，信大者寡。
問：天竺乃多學小乘，震旦皆信方等，何難之有耶？
答：《大品》云「是波若從南方轉至北方，是中四眾當行之。」肇公云：「北天之運，數其然也。」震旦之望於天竺，即是北方。但世界遐廣，一方之信未足秤多。又考而言之，終日弘宣，終日不信。何以知之？靈墳踊現、分身普集，盛開二身，而講者但謂證法華人，不知開迹顯本，云何信耶？又分身明其不實、壽量定其非數，逸多不見其始、補處莫測其終，而猶謂無常，遂同灰盡，可謂窮子反走於宅中、獨老掩目於道上，誰肯信哉？又〈法師品〉云「令昇寂滅之床、吐無言之教，雖復破三，心不染一。」而封言之徒隨名存相，雖復捨三，心復滯一，何由能信？
問：心無所得乃是偏空義耳。《大經》呵云「汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂」，故知空者空耳，蓋是二乘所見。又《大品》、三論可得明空，《法華》開權顯實，《涅槃》明常住佛性，何得明空？將非田夫啞鹽、舊醫用乳？
答：《法花》盛開三軌以空為高座，廣明四模以空為安樂。子不信之，即事為驗。又《大經》云「佛性者名第一義空」，佛性是三世諸佛之根本也。又云「迦毘羅城空，大般涅槃空。」大涅槃是諸佛之極果也。又花嚴云「如來覺諸法，如幻如虛空。菩薩清涼月，遊於畢竟空。」此明佛菩薩所悟皆空。又云「遊心法界如虛空，是人乃知佛行處。」此明以了空故入佛境界。斯乃方等之格言、至人之妙悟，子不受之，故知深信者寡。今言空者，不見空與不空，如是五句皆無所得，不知何以目之，強名空耳。《大經》所呵者，呵二乘斷見；《釋論》所斥，外道邪空耳。可謂乳色雖同、甘毒為異，子未別之，不應相渾也。又今明無所得義。若有空可得是有所得，何名無得？乃至有無得可得，猶是有得，何名無得？又今以無所得故無所不得，不動等覺建立諸法，說斯為空耳。若以凡夫所解空之與有、亦有亦空、非有非空，皆是戲論，不應用此。以講佛經一乘義後，當廣說也。又佛說教者，令心同教，不令教同心。心以存相為根、教以無得為主，若心同教，教既無得即心無所得，乃名說教。若教同心，心既存相即教成住著，但迷倒心終不弘教，故呵迦旃延云「無以生滅心行說實相法」。若以生滅心說實相，實相成生滅；若實相心說生滅，則生滅成實相，故聞說生滅皆入實相門。但弘經之人多以教同心，不能令心同教，故信者難。此豈虛哉？又弘經者必多留難，憙生退心，故信者難得也。
問：何故爾耶？
答：既弘正道，必損非道，故非道政之，如服良藥必動諸病，故病來政身，然後疾乃得消，蓋是數之然也。
問：誰力故令留難退耶？
答：《大品》云佛力也。今明理而言之，還是經力，以弘道力能攘非道，故是經力也。
問：子雖廣引眾經，誠如所說，但《法華》正明會三歸一、顯實開權，云何乃明空義？
答：《十二門論》云「摩訶衍者是十方三世諸佛甚深法藏，為大功德利根者說摩訶衍者名為大乘。」大乘凡有六義：一出二乘之上，故名為大；二諸佛大人之所乘故，故名為大；三觀世音彌勒等大士之所乘，故名為大；四諸佛最大，是乘能至，故名為大；五能滅眾生大苦與大利益，故名為大；六能盡諸法邊底，故名為大。大分深義所謂空也，若通達是空則通達大乘，具足六波羅蜜無所障礙。論明大乘是十方三世諸佛甚深法藏，空復是法藏中之甚深，故知空者是深中之窮深、大中之極大。是以《法華》盛開三軌以空為高座，廣明四行以空為安樂，豈非菩埵之明訓、道場之玄範耶？
難曰：夫會三歸一者，正會有中諸行以歸一佛乘，云何乃說空耶？將非指南為北以曉迷徒？論雖有誠言，猶未鑒意，請為會通令無豪滯。
答：若領龍樹玄文，已解會三妙旨。子既未悟，今當重明。夫會三歸一者，本令二乘趣佛道，必由鑒乎實相。實相本亡言息慮，不知何以目之，強名為空。以見空相故心無所依，心無所依故能動能出，乃名為乘。若不見空相則情有，情有所依，所依則名有所得，若有所得不動不出。雖復終身舉手歷劫低頭，無得佛義。是故歸一要悟空，豈不勉哉。
次明翻譯緣起。
此經凡有二本：一正法華經，晉長安竺曇摩羅剎，此言法護，之所譯出。二妙法蓮華經，晉鳩摩羅什，此云童壽，於偽秦弘始五年四月二十三日，於長安逍遙園譯出《大品》，後於草堂寺譯出此經二十七品。此二本有今古、文質、廣略之異，而大意同矣。復有《大悲蓮華經》，廣明慈悲之德，異上二經，是曇無讖所出。其中復有《華首》《華嚴》諸華經不一也。然晉有前後，昔在江右名為西晉，得五十二年，此經猶在外國。自元王渡江左稱為東晉，至晉安帝義熙中，此經始度。然宋得六十年，齊得二十三年，梁得四十四年，合二百二十九年，從梁至今五十年，將三百年矣。
次明講經緣起。
法華既有新舊兩本，講者亦應二人焉。《名僧傳》云「講經之始，起竺法護。」護公既親譯斯經，理應敷闡。自護公之後，釋安、竺汰之流唯講舊本而已。及羅什至長安，翻新《法華》竟，道融講之，開為九轍，時人呼為九轍法師。九轍之文，今所未見。講新《法花》，始乎融也。自融已後，曇影、道生之流，染翰著述者非復一焉。次乎齊代，有清信優婆塞劉虬，與十許名僧，依傍安、林、壹、遠之例，什、肇、融、恒之流，撰錄眾師之長，秤為注法華也。爰至梁始三大法師，碩學當時、名高一代、大集數論遍釋眾經。但開善以《涅槃》騰譽，莊嚴以《十地》、《勝鬘》擅名，光宅《法華》當時獨步。但光宅受經於中興寺印法師，印本壽春人，俗姓朱氏，少遊彭城從曇度受論，次從匡山惠龍受學《法華》。而印講斯經，自少至老凡得二百五十遍，春秋六十六，永明元年卒。光宅雲法師息慈之歲，隨印在鍾山下定林寺聽《法華經》。下講竟，住寺後石㵎中，累石為高座及以聽眾，於是自登石座霞述所聞。印未知之，密聽其所說，一言靡遺。年至三十，於妙音寺開《法華》、《淨名》二經題，機辨縱橫，道俗歎伏，由是已來《法華》譽顯。
余流遁禹川，疏記零落，因于講次，略撰所聞，目為評解。敢秤傳訓，蓋是以備漏失正自壞之路耳。
序其評意，略有五焉：一依大乘論以通方等，蓋是釋經之弘軌、通教之本宗也。大乘論者凡有二種：一通解大乘，謂《中》、《百》、《十二門》、《地持》、《攝大乘論》等。二別釋一部，謂《大智度論》、《地論》、《金剛波若論》、《法華論》等。具解通別二論者，始鑒大乘旨趣，可講大乘經也。小乘論者亦有二焉：一通釋三藏，謂《八乾度》、《婆娑》、《成論》等。二別釋一教，如脇比丘造《四阿含論》以別釋四阿含教也。十八部婆娑，別釋十八部律，如善見之流。舍利弗毘曇，別釋佛九分毘曇藏也。具解通別二論，可講小乘經矣。故馬鳴、龍樹造大乘論以通大乘，法勝、訶梨著小乘論以解三藏。斯則朱紫異貫、涇渭分流。而宗習數論以通方等，進無弘經之功、退有傷論之失。
問：數論是弘經之長，寧有乖傷之過？
答：通三藏之長，如跋摩之序；障方等之失，現《法華》之文，故言「安住四行演說斯經，不得親近小乘三藏學者。」經有誠誡，可不慎哉。
問：安知《成論》但解小乘？
答：訶梨自秤正論三藏，寧非小乘，必言斯實亦通方等者，過在門人，非跋摩之咎也。又羅什翻《成論》竟，命僧叡講之。叡序云「地水火風假也，色香味觸實也。而精巧有餘，明實不足。」此三藏中之實耳，非方等之謂。序末又述什公語「秦人謂《成實論》所明滅諦與方等均致。什歎曰：『秦人之無深識，何以乃至於此乎。吾每疑其普信大乘，當知悟不由中迷可識矣。』」《成論》所明滅諦比於方等，其猶龍燭之於螢耀、夜光之於魚目，未足喻其愚也。
問：以論通教，過彰於前。用數弘經，復有何失？
答：《釋論》解四緣義，有人問：欲學四緣應學毘曇，云何乃學波若？龍樹答言：毘曇初學似如可解，轉久推求則成邪見。以此詳之，過逾於前。此評得失之一也。妙法蓮華經者，蓋是群聖喉衿、方等之祕奧，其文巧妙、其義深遠，考經推論可謂教圓理滿，究竟無餘之說。自古爰今受持讀誦者，則尤累滅於內、嘉瑞陳於外者，不可稱言也。而人秉五時之規矩、格無方之聖化，妄謂此經猶為半字，明因未圓、辨果不足。五時既爾，四宗亦然。廢五四之妄談，明究竟之圓旨，進有稱歎之福、退無誹謗之罪。評得失之二也。外云自見不明自強不勝，內辨長守一見喪其無方，偏用隻文失其圓旨，故廣集異論、捃採眾師，擇善而從、有能必錄，至如慧基以空為乘，本會《無量義經》，道生解壽量明常，符《法華》之論，如斯之例皆可用也。如言昔有遍行六度之人，今教辨四車之說；又云未免二種生死，已度五百由旬。斯皆經論無文、即事鉾楯，皆所棄之。此評得失之三也。《大智度論》釋〈無作品〉，明巧說波若凡有十門，最後名為分別深淺難易。深淺難易者，如深水難度，若巧分散，則深者為淺而度則易也。而好事君子廣生細章略示大意，則昏彼清實、翳其弘旨，或至前而進誦後、至後而退誦前，進無益於文理、退有勞於說聽，今刪其繁重、正於乖闕，使昏明殊鏡，冀有過半之功。評得失之四也。書云「華言不信，信言不華」，經云「深悟者愛義，淺識者好文」，如見後章辨果，謂初段明因，欲因果相對。又文始現六瑞於此土，亦現六瑞於他方，欲以二六文成雙，斯皆巧言在餘而義勢不足，文具詳之。今觀龍樹之釋《大品》、天親之解《華嚴》，唯使文顯理彰，竟無斯意。故聖軌須依，凡模宜棄。評得失之五也。
次明所弘之經。此經有十種不可思議：一者化主不可思議，諸餘經典之所無有。如〈見寶塔品〉說十方諸佛並皆雲集，一一方四百萬億那由他恒河沙諸佛如來遍滿其中。又多寶踊出謂過去佛集，分身佛會謂現在佛集，十方菩薩來會謂未來佛集，略而言之十方三世並會鷲山。自此以外，未有如斯之盛集也。二徒眾不可思議者，十方世界一一方四百萬億那由他諸佛侍者遍滿其中，又下方千世界塵數菩薩從地踊出遍滿十方虛空，如是等眾不可稱計。雖復始蓮華藏、終跋提河，亦未有如斯之眾，謂徒眾不思議也。三教門不可思議者，諸餘經典之所無有，如《華嚴》、《大波若》等各十萬偈，尚已為多。《釋論》云「《法華》無量無邊，如大海水。」又大通智勝佛說是法華經，如恒河沙偈。威音王佛說此《法華經》，二十千萬億那由他偈。斯則教門不可思議也。四時節不可思議，日月燈明佛說此《法華經》六十小劫，妙光菩薩於八十小劫說《法華經》，大通智勝佛於八千劫說《法華經》，十六沙彌於八萬四千劫說《法華經》。釋迦佛說此經時，踊出菩薩問訊諸佛，如是時聞經五十小劫說《法華經》。時節何可秤計，故名時節不可思議也。五者利益不可思議，如〈分別功德品〉初有十二種利益，始自無量恒河沙菩薩悟無生忍，終到八佛世界塵數眾生發菩提心，諸餘經教悟道者亦未有如斯之例，故利益不可思議也。六者國土不可思議，如釋迦牟尼欲容受分身諸佛故，各變八方六萬億那由他國皆成淨土。又〈神力品〉云「于時十方世界通為一佛國土」。說餘經時，或有變土或不變土、或變一土或變一會，未有如斯莊嚴事也，故國土不可思議也。七神力不可思議，如釋迦及十方佛一時現七種神力滿百千歲。諸餘經典雖現神力，或但一佛或但一時，亦未有如斯之事，故神力不可思議也。八功德不可思議，如第五十人展轉聞經一念隨喜者，勝布施四百萬億阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢道，況受持讀誦解脫福不可量，故功德不可思議也。九者結束始終融會權實，一化教門煥然可領。諸餘經典直說而已，謂教門不可思議也。十者開近顯遠融會真應，無方大用三世益物。餘教不明此經獨有，謂身不思議也。以有如是十種難思事，持說之人累滅於內、瑞獲于外，僧弼廣載豈徒然哉。
○第二序說經意。
問：佛以何因緣故說是《妙法蓮華經》。諸佛不以無事及少因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及少因緣而動。今有何等大因緣說是經耶？
答：諸佛住三事，示現說十二部經，三事示現即是三輪：一他心輪、二神通輪、三說法輪。既住三事說十二部經，當知亦住三事說《法華》也。
問：以何義故住於三事說此經耶？
答：三事示現即是如來三業利物，他心輪謂意業利物、神通輪謂身業利物、說法輪謂口業利物。
問：此經何處明三輪耶？
答：如入無量義處三昧，謂他心輪也。放光動地雨華現土者，謂神通輪也。從三昧起廣說法華經終竟一經，謂說法輪也。又總論教門凡有二種：一者正果，謂如來身；二者依果，即國土等。若現諸佛依正二果，謂神通輪；若說諸佛依正二果，謂說法輪；應機而示此二，謂他心輪。故〈壽量品〉云「或說己身或說他身」，謂說法輪也。「或示己事或示他事」，謂神通輪也。序品之中盛明斯義也。又他心輪，謂知病識藥；現通說法，謂應病授藥。又應生福德為之現通，應生智慧為之說法。又現通則發起信心，說法則生物智慧。佛法大海，信為能入、智為能度，則佛法具矣。又神通輪冥密利物，說法輪顯現益緣。聖化雖多，無離顯密。又神通輪方便發起，說法輪開宗授法。又神通輪拔苦與樂，說法輪滅惑生解。又神通輪顯佛功德業，說法輪顯佛智慧業。又神通輪濟三惡道令其離苦，說法輪勸三善道令其進行。又說法輪顯波若德，神通輪顯法身德，如《大經．四相品》說。以有如是種種義，故住三事也。
問：昔用三輪與今何異耶？
答：〈譬喻品〉云「是時長者作是思惟：當以衣裓、若以机案從舍出之？」作是思惟，謂他心輪。當以衣裓，謂神通輪。若以机案，謂說法輪。合譬中云「如來復作是念：若但以神通力及智慧力」，即其事也。但成道初時，即欲以三輪化物令入一乘，而根緣未堪，今始得用，故與昔不同也。
問：三輪有何次第？
答：三輪之中他心為本，謂知病識藥，然後乃現神通、說法輪應病授藥也。以他心為本，是以如來前入三昧，次現神通，然後起定說法也。
問：初品之中具幾輪耶？
答：就佛為論，初品入定現瑞，但有二輪。而彌勒之問、文殊之答，亦是說法輪也。從〈方便品〉起定說法，竟於一經，謂說法輪。其中有現通等事，屬神通輪。
問：六通之中，三輪是何等通耶？
答：就六通義，三是示現、三非示現，他心通即他心輪，如意通謂神通輪，漏盡通謂說法輪。
問，餘三通何以不名示現？
答：他心等三能令眾生即事信驗，故名示現；天眼等三則不能爾，故不名示現也。此通釋一經，而正擬初品也。
復次欲說諸佛三種淨義，故說是經。一者五戒十善以淨三途；二者說四諦十二因緣以淨三界；三者說方等一乘以淨二乘。具此三淨，令諸眾生得出三界內外火宅，故說是經也。
復次欲明三引法門，故說是經。一者如來出世之始、竟《法華》之前，引九十六種邪見及在家眾生，歸五乘正法。二者引五乘之異同歸一乘，即《法華》初段意也。三引一乘之因歸法身之果，此經後段意也。此之三引，無教不收，無理不攝，今具明三引究竟法，故說是經也。
復次欲明權實二智相資成，故說是經。所以然者，非權無以辨實、非實無以明權，由實起權、由權顯實，由權顯實故權資於實、由實起權故實資於權，三世諸佛智用雖多不出斯二。但迷宗之徒，或執權而喪實、或守實而亡權，今欲開顯權實二智相資成，故說是經也。
復次欲說根本法輪，故說是經。根本法輪者，謂三世諸佛出世，為一大事因緣，即說一乘之道。但根緣未堪，故於一說三，即以一乘為本、三乘教為末。但大緣既熟，堪受一乘，今欲還說根本法輪，故說此經也。
問：佛初成道，欲以一乘化物不得。華嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘，二經何異？
答：教異釋不同。若如南方五時之說、北方四宗之論，皆云《華嚴》為圓滿之教，《法華》為未了之說。今總難之，明初成道一乘化眾生不得，今說《法華》即是一乘化眾生得。若言今說《法華》義猶未了者，則佛初成道欲以一乘化物不得者，此應發始即用不了義化物也。若佛初成道即欲以不了義化物者，此即乖父子恩情、傷諸佛本意。若言初成道是了義化物，今說《法華》亦是不了義者，初成道可是一乘化物不得，今說《法華》應非一乘化物得也。又問：以何義故而《法華經》義未了耶？救曰：凡論滿教，謂因圓果極；此經未明常住，故果未滿。滿字具明緣正二因，此經但明緣因成佛、未明正因，故因未滿。答：此經明眾生有佛性即是正因，假萬行為一乘即是緣因，故因義具足；開近迹是無常，顯妙本為常住，故果義究竟。此義後當說之。故不應言此經明義猶未了也。又佛種種因緣稱歎《法華》令人信受，若言教稱半字理猶未圓者，則使聞經之徒不生崇仰，便於《法華》起輕劣心，上失光闡之福、下招誤物之罪，〈譬喻品〉未為之寄心也。今所釋者，《華嚴》之與《法華》同明一因一果，教滿理圓無餘究竟，但善巧方便起緣不同。領其大要凡十四種：一者《華嚴》謂始說一乘，《法華》終明一乘，始終乃異，一乘無別。二者《華嚴》直說一乘，始無所會，終無所開；《法華》對三明一，始辨開一為三，終明會三歸一。三者《華嚴》為發始學大緣說；《法華》為二種緣說：一者為前小後大緣說、二者為發始學大緣說也。四者《華嚴》為福德大利根人說；《法華》為薄福鈍根人說，如初本學大，中途棄大留小，後還捨小從大，故名鈍根也。五者《華嚴》謂平道教；《法華》初則斥奪迷執，然後方平道說也。
問：云何斥奪迷執後方平道說耶？
答：初斥三病為說一乘，三病若消一乘亦廢，然後始知寂滅之道三一二夷，適緣不同大小雙用也。六者《華嚴》但明一乘實慧；《法華》具三一權實二慧，故開方便門示真實相。
問：若爾，《華嚴》應無二慧。
答：照一乘為實慧，鑑三乘為權。華嚴教門但明一乘，故唯有慧。就一乘中自開二慧，或約動靜雙用、或就空有二行，亦得具二慧也。七者《華嚴》是舍那迹本身說，《法華》是釋迦本迹身說也。八者《華嚴》加諸菩薩說，《法華》如來自說。九者《華嚴》但對菩薩說，《法華》雜對二乘菩薩說。十者《華嚴》竪論一乘，開五十二位；法華橫論一乘，不開階級。
問：何故爾耶？
答：適化不同，非可一類。但華嚴之緣本信一乘，故於一乘中歷位增進，故問階級不同；法華之緣本未信一乘，破其三病始得信一乘，故未得次第歷位登昇也。又信一乘得發菩提心，修菩薩行、學菩薩道，入華嚴法門，故《法華》不須更問階位也。十一者明《華嚴》廣明一因一果，《法華》則略明一因一果。十二者《華嚴》淨土中說，《法華》穢土說。現塔中雖復變土令淨，而《華嚴》本是淨土，非變而成淨；《法華》穢土中說也。十三者《華嚴》七處八會說，《法華》一處一會說。十四者《華嚴》一佛說，《法華》分身等十方佛、多寶等三世佛共說。此舉七卷對彼五帙作此判了，非就《法華》大本論之也。《釋論》云「《法華》如大海水」，何所不明耶？
問：以何故明《法華》對《華嚴》耶？
答：此經領解中廣序長者尊豪、七珍具足、眷屬圍遶、諸人侍衛，此皆指《華嚴》初成時為諸菩薩說大法事也，是故引《華嚴》以類《法華》。此義現〈信解品〉也。晚見《法華論》釋〈壽量品〉具三身：一法身、二報身、三化身，具有《華嚴》之意，以眾經皆說報身即是舍那故也。壽量義當廣說也。
復次欲示中道離二邊相，故說是經。言二邊者，據昔五乘有二種邊：一者人天乘為世間邊，自餘三乘為出世間邊。稟教之徒謂世間乘異出世乘、出世乘異世間乘，故名二邊。至法華教明一豪之善皆入一乘，無復世出世異乘，故名中道。又昔言有異大之小、異小之大，復名二邊。法華教起會茲大小同入一乘，無復大小異乘，故名中道也。
復次欲斷二乘及菩薩疑，故說是經，如言菩薩聞是法疑網皆已除，千二百阿羅漢悉亦當作佛也。
問：二乘、菩薩有何等疑？
答：二乘之人有二種疑，一者舊疑，如身子云：三乘同入法性，云何見諸菩薩受記作佛、二乘不作佛？欲以問世尊，為先為不先？未說《法華》有此疑也。又云初聞佛所說，心中大驚疑。此新疑也。菩薩之人亦有二疑：一者始行之人，昔日雖聞修菩薩行得成佛道，未知為定成佛、為退作二乘？此舊疑也。今聞法華明無三有一，心復生疑，若無三乘，佛昔何故說有三耶？今欲斷聲聞、菩薩二種疑，故說是經也。晚見論釋三請文，明聲聞、菩薩皆有舊疑，現索章義說與今文符會。
復次欲明一切眾生皆有佛性，故說是經。
問：以何義故今說一乘乃言明佛性耶？
答：乘若有三，可有三性；既唯有一乘，則唯有一性。如《毘婆娑》云「一切眾生有三乘性，隨成一乘則餘二非數緣滅。」法華明一乘，義則不然，故唯有一乘、唯有一性。
問：此經但明一乘，云何已辨佛性？
答：《中論》云「雖復懃精進，修行菩提道，若先非佛性，云何得成佛？」長行釋云「如鐵無金性，雖復鍛鍊，終不成金。」若《法華》未辨佛性，但緣用成佛義者，既無佛性則無成佛理，亦如〈師子吼品〉廣難無性成佛義，以理推之必明佛性。
問：理推可爾，有何文證？
答：此經始末多有佛性之文。〈方便品〉云「開佛知見，既得清淨」即是一文。佛知見者，謂佛性之異名。眾生本有知見，為煩惱覆，故不清淨。法華教起，為開眾生有佛知見，此即是佛性義。若無佛性者，教何所開耶？
問：若此經已明佛性，《涅槃》何須復說？
答：若已了悟者，不須《涅槃》也。
問：何以知至《法華》即了悟，不須《涅槃》耶？
答：《大經．菩薩品》云「如《法華經》中八千聲聞得受記莂成大果寶，如秋收冬藏更無所作。」故知至法華時即知佛性，已得了悟也。又過去二萬日月燈明佛說《法華》竟便入涅槃，故知聞《法華經》已究竟悟，不須說《涅槃》也。又迦葉佛時雖有《涅槃》而不說之，故知《法華》是了義教。又〈壽量品〉云「諸子有二，一不失心、二者失心。」不失心者，其法華時並皆得道，餘失心者待後唱滅方得領解也。晚見《法花論》明佛性義有七文，今略引二。初釋〈方便品〉「唯佛與佛究竟諸法實相」，諸法實相者，謂如來藏法身之體不變，故佛性亦名如來藏，故云隱名如來藏、顯名為法身。《大經》云「我者即是如來藏義」。次第二文釋〈法師品〉云「知佛性水不違，得成三菩提」。此序方便品意竟。
復次欲結束融會。釋迦一化始終凡有七門，今三乘人未得悟者皆得領解，故說是經。一者序歎中道法身門，謂如來法身無一切累、具一切德。無一切累，不可為有；具一切德，不可為無，非有非無即是中道法身。是故經云「如來於諸怖畏衰惱憂患無明闇弊永盡無餘」，此謂無一切累也；「而悉成就無量知見力無所畏等」，此具一切德。所以明此二者，良以無患故能救物患，有一切德故濟物無德。是以將明起化，故前歎化本也。二者大悲門，謂如來在法身地，見二種眾生起大悲心：一者昔曾受佛化而先觀招苦，二者未經高道受三界煮燒。此二眾生具一切患、無一切德，故有佛所無、無佛所有，為此眾生起大悲心也。三者垂應門，既起大悲心，故應入生死，為度物起八相成道。是故經云「而生三界朽故火宅」，即其事也。四者實化不得門，既起大悲心為物成道，而初成道時即欲以大悲拔其有累、大慈濟其無德。但聖雖能授，而凡不能受，故息於實化也。五者權化得門，雖一乘化之不從，而大悲不捨，欲漸引諸子，故於一說三，謂權誘門也。六者實化得門，小執將傾、大機欲動，故會三歸一，謂實化得門也。七者不虛門，許三與一似若相乖，以深見物機故無虛妄，謂不虛門也。束此七義可為六雙：初一是自門、後六化他門，自他一雙也。前二是法身、後五為應迹，本迹一雙也。復五之中，初一節非但釋迦具斯七事，亦是舍那化即是釋迦化，二佛一雙也。復四之中，初一頓化不得、後三漸化得子，謂頓漸一雙也。後三之中，初一說三、後二明一，三一一雙也。後二之中，初正明一、次融會，一切諸佛教皆同然三一不虛，謂教及會教一雙也。此釋〈譬喻〉意果〈方便品〉末也。
復次欲說如來十種大恩。今已悟之人心得堅明，未解之者因此改執，故說此經也。一者釋迦過去初發心時，結四弘誓願欲普濟六道，法華之緣已入斯願，是為第一通弘誓恩。二者過去世時曾為此緣已說大法，而此眾生曾高大化，是為第二別結緣恩也。三者此無量眾生罪重鈍根，背化起惑流浪六趣，菩薩隨入生死方便誘化，乃至今種五乘種子。自從背化已後、訖未成道之前，經無數劫隨逐化之，是為第三隨逐化恩。四者釋迦雖久已成佛，為此眾生大機將熟起故更示成道。是故經云「中止一城乃至脫珍御服著垢膩衣」，謂隱本示迹恩。五者初成道時種種思惟方便救濟，或欲現通、或欲說法、或勸或誡同入一乘，但佛慧甚深、眾生根鈍，雖有欲化之功而無從救之理，是為第五思濟恩。六者子雖捨父，父不捨子，故隱窮深佛慧至道而開極淺人天之樂，謂隱深說淺恩。故文云「冷水灑面令得醒悟」，謂成道已後鹿苑之前說人天教也。七者五戒十善暫息三途，次虛指二乘令出五趣，謂權誘恩也。八者雖以小乘攝化，而密欲以大法教之，故說《波若》付財之教，但根鈍之徒猶未悟解，是為第八密化恩也。九者從《波若》已後《法華》之前，中間說諸方等，現菩薩神變或說大士法門，種種方鼓動其情，令稍鄙小心欣慕大道，謂陶練小心恩。故文云「復經小時」，即其事也。第十小志遂移、大機將動，為說《法華》會父子天性，今二乘之人令入一道，現在受記未來作佛，是為第十畢竟恩也。
問：何以知具十恩耶？
答：〈信解品〉云「世尊大恩，無量億劫誰能報者」，故總序釋迦從初發意至于此會，始終屈曲積劫崎岴。有斯十種恩也。此序〈信解品〉意兼身子等領解文也。晚見論云「欲顯佛乘與二乘異，故說窮子譬喻。佛乘如長者尊豪、二乘如窮子鄙賤，此欲令已解者於大小堅明、未悟者改三信一。」與今釋符會也。
復次欲說所化人功德及能化人功德，故說此經。所化人功德者，如密雲彌布其澤普洽，三草二木隨分受潤。雖隨分受潤而不覺知，能覺知者是為希有。如來慈身普覆法界、等潤五乘，眾生隨分受益而不覺知，若能覺知亦為希有也。
問：云何不覺知耶？
答：有二種不知，一不知同、二不知異。不知同者，不知如來若形若教為開一道。不知異者，不知五乘眾生隨根成異。如草木不知一雲一雨謂不知同，不自知上中下差別謂不知異。今迦葉之流能知同異。今欲引歎中根之人述成其所領解，故說此經。
二者歎能化功德。今未解者開悟、已曉者進德，故說是經。故經云「如來復有無量功德，汝等若於無量億劫說不能盡」也。
問：如來復有何等功德說不可盡？
答：上〈信解品〉云「過去結緣今日相會」，蓋是一方之化未窮無方之迹。無方迹者，慈身法雨等益十方遍利三世，豈止此會三根人耶？又上兩周之說及二領解，皆明昔說三不說一。今說一不說三，似若偏私，是故今明如來常等現身、常等說法，猶如雲雨，但三緣自聞三、一緣自聞一耳。故《大經》云「常行一乘，眾生見三。」以釋成上二周教意，故說此品也。又上〈信解品〉明昔始結緣、終于今會，隨逐根情崎岴屈曲，有若難心何能利物？是故今明如來若形若教猶如雲雨，雖順物崎岴無心屈曲也。又有人疑：若大慈平等，何故眾生有得聞法、有不聞法？如以威德力令五千之徒從座而去。是故釋云「天澤無私，不在無根」，非佛大慈不平等也。此釋〈藥草喻品〉。晚見論破大乘人，自謂言無聲聞，明法雨普潤隨根得果，不應言無。此證上能化功德也。二示種子無上義。種子無上者，如言「汝等所行是菩薩道」，明迦葉等曾發菩提心，中忘斯意，今還發心行菩提道，必當作佛，故是種子無上。此證上第一所化人功德義也。
復次佛法有二種：一顯示法、二祕密法。顯示法者，謂三乘教，明三種因、得三種果，故名顯示。祕密法者，謂三乘人皆得作佛。如《釋論》第百卷云「《法華》明阿羅漢受記作佛，故名祕密法。」昔來已說顯示法竟，今欲說祕密法，故說此經。
問：何故三乘行因得果名顯示、三乘同作佛名祕密耶？
答：顯示法者，方便教也，明三乘人各自行因皆得成果，此事易解。如外三種子各生三牙，其相易明，故名顯示。祕密法謂甚深法，明無三乘唯有一乘，故名祕密。
問：若爾者，三因三果此是祕密。何以故？實無三乘，覆相說言有三種乘，應是祕密；而道理唯有一乘無有三乘，應是顯示，以非覆相說故也。
答：若以了義為顯示、不了義為祕密者，如後所判。今以淺近為顯示、甚深為祕密，如前所明。此義後當廣說也。
問：何故授二乘說作佛耶？
答：唯有一乘無有餘乘，唯有一佛性無有餘性，以皆有佛性故皆應作佛也。晚見論釋受記文「問：聲聞人為實成佛故與授記、不實成佛故與授記？若實成佛者，菩薩何故積劫修行？若不實成佛，將非如來虛妄授記？答：授聲聞記者，得決定心，非成就法故。如來依平等法說於一乘。平等法者，以如來法身與聲聞法身無異，故與授記，非即具足功德故與授記；菩薩具足功故與授記。」依此論明佛性名為法身，故知二乘有佛性，故與其授記也。
問：若爾，一切眾生皆有佛性，皆應授記作佛。
答：不然。佛性有二種：一正因、二緣因。一切眾生雖有正因，無有行解等善故無緣因，無緣因故不得作佛。今二乘人內有正因、外聞《法華經》生信解等善即緣因，緣正具足故得授記。二者授二乘記，即是說《法華經》。《法華經》正明一因一果，今明二乘人已改二執發菩提心，今為授記，令二乘人現世行因未來作佛。以發心行行即是一因，未來作佛即是一果。又其人即是菩薩復是人一，說此一教名為教一，故授二乘記。具說四一，即是說《法華經》也。三者暢佛本心故授二乘記。何者？明如來初成道時，即欲開示悟入諸佛知見。但初成道時根性未堪，今如得記則暢佛本心，同《大經》心喜之義。四者授二乘記，令諸菩薩不復退轉。所以然者，有二乘道可有退路，竟無此理，何所退耶？又二乘是不作佛人，今當作佛；菩薩本是成佛之人，云何欲退耶？五者授二乘記，一切未發二乘心者皆不復發。所以然者，以證二乘尚自捨之，我等未得云何欲求？以有斯益故授聲聞記也。六者授二乘記故，一切未改二乘執者因此而改。伊是羅漢既得授記，我亦無學寧不作佛？遂改小心欣求大道。故〈信解品〉因身子得記自序餘解，即其事也。七者授二乘記，欲證一乘之旨不虛、無三之言是實。所以爾者，上來雖唱三權一實，若二乘人不得記者，此言空設。今二乘之人受記作佛，故知一乘是實、三權不虛也。八者授二乘記即是說淨土法門，謂化主淨、國土淨、教門淨、徒眾淨也。所以具四淨者，以悟一乘改其三執故其心淨，其心淨故國土淨，以此淨悟悟一切眾生即是教門及徒眾淨也。以身子心淨，故佛說四淨之教也。九者以時眾聞二乘得記於淨土作佛故化往生，以有此益故授二乘記也。十者欲證二乘所解是實故授其記。夫得記者，必由實解故也。以有如此十種義故，所以授二乘記。總釋諸授記品竟。
復次欲說諸佛二種法，故說是經也，一說現在法、二說過去法。上來二周已說釋迦一期出世始終方便利益眾生竟，今說釋迦過去利益眾生法門，故說是經也。
問：何因緣故有二種說耶？
答：眾生有三種，一者上根、二者中根、三者下根。上中二根直聞現在說法已得了悟，今欲為下根眾生令得受道，故說過去始末法門也。二者為釋疑故來。有人云：應學二乘。所以然者，始行菩薩雖聞此經不得佛記，二乘聞經便得受決。若爾，但學聲聞，不必須行菩薩道。是故釋云：此等聲聞於無量劫久行大行，但中忘斯意故作二乘，非作二乘即得授記。即是總釋三根人得悟一乘因緣也。《法華論》云「決定聲聞不得記，退菩提心聲聞方得記。」與此義相應。三者聲聞唯有二種：一本學小乘、二退大為小。〈譬喻品〉為本學小乘人，今欲為退大之人，故說是經。
問：何以知然？
答：〈譬喻品〉火宅之中本有三十子，即三乘根性，欲求出宅為說三乘，故知為本乘人也。化城所明本欲求佛，中途懈退，為說小乘。故知二譬為二人也。此就文訖，而義實通也。四者欲廣歎如來智慧明久遠。今二乘人心生欣慕，改迷悟入，故說是經。所以富樓那云「復聞如來神通之力」，即其事也。五者欲顯《法華》是古佛法，三世諸佛必皆說之。故云「世尊法久後要當說真實」。
問：以何因緣故一切諸佛皆說《涅槃》耶？
答：一乘是佛因緣，無有諸佛不說佛乘。但說一乘自有二種：一者直說一乘，謂一因一果，如《華嚴》之□流；二者先說三乘後說一乘，即《法華》也。此二雖殊，一乘無異，是故一切諸佛皆說《法花》。涅槃教起，但為斥無常病故常樂。若眾生無有無常之病，即不須明常樂，是故佛或說《涅槃》或有不說也。
問云：《法華》文未說佛性之因、法身之果，云何不須《涅槃》耶？
答：不須說也。所以然者，昔有五乘故有五性，今唯有一佛乘，即唯有一佛性，故利根之人即知有佛性也。昔有五乘即五乘之果是無常，今唯一佛即佛果是常，故亦不須別說法身常也。但為釋迦出於惡世間，一乘因果未悟，故更廣說《涅槃》耳。六者說過去事示生死長遠，今二乘人深起厭心。汝於過去本求佛道，經爾時劫退住小乘，一何可愍。我已成佛，汝應欣慕。二乘聞之，遂發心求佛也。七者說宿世之事，下根聞之因得領解，說繫珠之譬曉諸未悟。八者三說既周，廣發權行之迹正，令諸小行知菩薩難可思議，改志求佛也。以有如是八種義，故說〈化城品〉也。
復次欲說如實功德智慧，故說此經。
問：云何名為如實福慧耶？
答：如實福慧者，從實理生。以一乘是實，故能生如實慧。實慧者，上三周說法生三乘信解授記作佛，今欲說如實功德。如實功德者，謂受持讀誦書寫解說如說修行，生如實福難可格量。既信如實法得無過之福，毀如實法則獲莫大之罪。今欲示眾生如實罪福，故說是經也。二者諸佛說法有二種門：一直說門、二稱歎門。上三周說法名直說門，今歎經力經用名稱歎門。三者復有二門：一者一乘體門、二者一乘功用門。乘體門者上已說竟，今欲說乘功用門故說是經。乘用門者，謂能生福慧也。四者復有二門：一生慧門、二生信門。上三周說已生慧門，餘未信者今預經功德令生信心，謂生信門。五者復有二門：一自行門、二化他門。上來三周說法令三根人悟解，故是自行門；今傳化未聞，謂化他門也。六者復有二門：一受恩門、二報恩門。上來悟解是受恩門；今得悟之人傳示未悟，助佛揚化，謂報恩門。七者復有二門：一正說門、二流通門。上來是正說門；今示弘經之方，謂流通門，釋此〈法師品〉兼釋諸品，明功德事，流通門也。
復次欲顯如來身方便、身真實，故說此經。
問：何等是身方便、身真實耶？
答：以法身為真實，迹身為方便。但本迹二身凡有四種：一者生滅為迹身、無生滅為本身，如多寶雖滅不滅，顯釋迦雖生不生，不生不滅名為本身，不生示生、不滅示滅名為迹身也。二者明本一而迹多。如集十方諸分身佛，欲明釋迦為本、諸佛為迹。所以然者，諸佛平指為迹，各以己身為本。當知釋迦之與諸佛皆是迹耳，非釋迦非諸佛乃為統一之本，故明本一而迹多也。三者舉釋迦及分身者，此就一佛明本迹義，如一佛法身為本而垂一切迹。四者以為多寶與釋迦並坐者，欲表十方諸佛同一法身。皆同一法身，故垂一切迹。《攝大乘論》明二種平等：一別平等，如一佛法身為本垂一切迹；二通平等，謂十方諸佛同一法身由來，或但執別先通、或但執通先別，皆非論意也。晚見《法華論》明多寶以現者示平等，故多寶如來已入涅槃復示現身，此顯自身他身佛性法身平等，證四義中第四義及第一義也。
問：若此品具明四種本迹義者，〈壽量品〉復何所明耶？
答：佛開本迹凡有二門，一神通輪門、二說法輪門。神通輪開本迹者，從〈見塔品〉至〈涌出品〉現十一種神通以開本迹：一者涌出塔，表佛猶存之義。二者住空，表隱顯無有滯礙。三者出聲，或謂直是塔而已，未足以表猶存之義，故須出聲也。四者雖復有聲，密恐無形非是佛聲，故開塔令身在其中矣。五分座同坐者，欲等生滅義往之等，今明雙樹之滅是迹而非真，今之等往明王宮之生權而非實也。六者集佛，明本一而迹多。七者變土，迹身既非實身，迹土亦非實土。釋迦及化佛是迹身，別有統一之本。淨穢二土皆是迹土，非法身所栖，法身別處中道第一義土。八者接眾在空，表虛心乃見法身。九者發調達之迹，以表丈六為權。調達非惡示惡，類釋迦不生現生。十者顯龍女成佛，昔女身不能現身成佛，今遂能成佛者，昔明如來身非常住，今始明佛身是常。十一明下方菩薩地覆不現，地裂方顯。昔教覆故未顯法身，今教始開故得明也。此十一種皆是神通門以開本迹也。二從彌勒之問、釋迦之答，就說法輪以開本迹也。
問：初段開三顯一辨教之權實，何故但就說法輪，今就神通輪耶？
答：教之權實但是說法，輪身之本迹屬神通輪，是故後門就神通輪。故下文云「汝今諦聽如來祕密神通之力」，又云「神通力如是於阿僧祇劫」也。又如《大經》開法身密廣明神通，開波若密廣明說法，今亦然矣。又前現通即是密開本迹，後說法身即是顯開本迹，要前密開後方得顯開也。又密開本迹，生物之信；顯開本迹，生物之解。
問：辨本迹身，何故具就二輪及顯密耶？
答：以果德甚深，絕因位境界，宜就二義也。又前開三顯一中亦有顯密，廣說為顯、略說為密。又前〈現塔〉雖表法身是常，未辨為始證法身、為久證法身，故〈壽量〉廣明近遠之義，明無量劫來久證法身。又前開三顯一中亦有總別，初總明諸佛二智、次別明二智。今開近顯遠亦具總別二義，〈見塔品〉總明諸佛本迹，〈壽量〉別明釋迦二身。又前直明法身，後品廣釋疑難。又前但明法身，未辨三世益物之用；後品廣明益物義也。又諸佛隨俗凡有二種：一者身、二者命，前明法身常住，後明壽同太虛。又前明無生滅、後辨無始終，無始終者逸多不見其始，補處豈測其終也。此總序〈寶塔品〉及〈壽量品〉竟。晚見論明三身具足，豈非辨常之明據耶？
復次欲說菩薩要行，故說是經。
問：何故說菩薩行？菩薩行有幾種耶？
答：菩薩有四種要行，如前說也。
問：何因緣故明菩薩行？
答：上以三周開權顯實破三乘執，即是發菩提心。發菩提心竟，應修菩薩行。如《華嚴》善財童子於一一知識所皆云「我已先發菩提之心，而未知云何修菩薩行學菩薩道。」故次發心即是明修行也。二者說菩薩行即是說《法華經》。《法華經》正明一乘，一乘即是菩薩行，故就菩薩行明一乘。故此經云「教菩薩法，佛所護念」也。三者上來自說及證說即竟，欲示弘經模軌，模軌即是四行，故說菩薩行也。四者為封言之徒聞上開權顯實明一辨三，便謂有三一、有開有合。是故今明菩薩行諸法實相，無上中下，非一非三、非開非合，三一開合皆是方便化物，故說菩薩行。五者有人欲求佛道，畏憚生死多諸患難，故退菩提心息諸斷行。今為此人，故明菩薩有四行，令身心安樂。其人聞已堅固不退，故說菩薩行。六者欲發起如來壽命之果，故說菩薩行。下品明如來有不可思議之果，所謂生滅自在無礙。如此妙果必由妙因，是故今明菩薩行即是妙因也。〈安樂行品〉竟。
復次欲廣說諸菩薩智慧功德，宣通此法擁護眾生，故說是經。如說藥王、妙音、觀音乃至普賢等功德智慧等。
問：何因緣故說諸菩薩功德智慧耶？
答：一乘有二種，一者諸佛大人之所乘故名為大乘、二者諸大菩薩之所乘故故名為大乘。如《十二門論》所辨。上說如來壽及佛知見等，是諸佛大人能乘所乘。今欲明諸大菩薩之所乘故，故名大乘也。二者說諸菩薩功德智慧不可思議，令二乘人深生愧恥棄彼所宗，則未發二乘心者不復發心，故說菩薩行。三者凡夫二乘已發菩提心者修菩薩行，已修菩薩行者宜解行增進，故說菩薩行。四者《淨名經》云「或以諸佛而作佛事，或以菩薩而作佛事。」佛事不同，受悟多種。上來明佛作佛事竟，今欲明菩薩而作佛事，故說諸菩薩行也。五者欲歎此經功力，故說諸菩薩行。諸大菩薩有不可思議功德智慧者，皆由《法華》之所成就。若欲得如此功德者，當行《法華經》也。六者欲開祕密藏，故說此經。聲聞法中說諸菩薩乃至一生補處菩薩猶是凡夫未斷煩惱，今明大乘法中諸菩薩得無生忍，煩惱清淨、具六神通，出一切聲聞辟支佛上，令種種方便分形六道利益眾生，故說菩薩行。七者欲為利益未來一切眾生，令得受持《妙法華經》使無留難。佛雖去世，諸大菩薩常在世間利益一切，欲求請護無願不從，故說菩薩行。此總釋〈藥王〉等諸品也。晚見論云「欲明護眾生諸難力者，故說〈觀音〉、〈陀羅尼〉等品。示現功德力，故說〈妙莊嚴王品〉。依過去功德彼童子有如是力故護法身，故說〈普賢菩薩品〉。」此釋與今略同。如是等觀諸品中意，故說《妙法華經》也。《釋論》第百卷云「《法華經》無量無邊如大海水」，以文無量義亦無量，故知說《法華經》因經亦復無量，今但略說也。
問：何故不次第論二十八品耶？
答：釋經文流通次第說之，今但序其宗要耳。
問：依何論作說耶？
答：《大智度論》云「觀諸品中意故，明說波若因緣。」今還依論意，故作此釋。釋論是解經之模軌，欲釋大乘經者必須影之也。
法華玄論卷第一
No. 1720 [cf. No. 262]
法華玄論卷第一
胡吉藏撰
玄義有六重：一弘經方法、二大意、三釋名、四立宗、五決疑、六隨文釋義。
第一明弘經方法，有七意。初釋法師義。
論曰：〈法師品〉云「於我滅後欲說此經，當安住三事，所謂入如來室、著如來衣、坐如來座。如來室者慈悲心是，如來衣者柔和忍辱心是，如來座者諸法空是。」慈悲有蔭覆之功，喻之如來室；和忍有障𦿔之用，譬之如來衣；空理可以安心，目之為座。然此三門則為次第。大悲拔苦、大慈與樂，蓋是種覺之洪基、弘道之本意，欲說妙法宜先建此心，是故第一明入如來室。既於惡世欲弘善道，要多留難，宜應忍之，是故第二明著如來衣。雖慈悲外覆、和忍內安，若無空觀虛明二行不成，何由悟物？是故第三明坐如來座。內具斯行、外懃說法，則道無不隆、人無不利，故令住三事弘《法華經》。次束此三門以為二義：慈忍為福德、空觀為智慧。福慧兼習，大道可弘，謂福慧法師。是以經云「具二莊嚴能問能答」。所言法師具問答者，弘道之人必敷經說論，經論之中有問答，巧申菩薩之難為能問，妙顯如來之通為能答；巧申外人之難為能問，妙顯論主之通為能答；摧破九十六種外道為能問，妙顯諸佛如來正法為能答；又能破三乘異執為能問，巧顯一乘同歸為能答。能問能答，佛教宣流，故名大法師也。又慈忍為行、空慧為解，解行雙備，說必利人，謂解行法師。自有行而無解、有解而無行、無解無行、有解有行，前三始為弟子，後一方是法師也。又經云「兼除老病死，菩薩之謂也。譬如勝怨，乃可為勇。」具慈忍故則能利他，心修空觀名為自行，俱濟之德，名為雄勇法師。又以慈忍故不滯涅槃，由空觀故不著生死，以無所染，謂無著法師。又以慈忍故越二乘地，具空觀故越凡夫境，非凡夫行非賢聖行，名道行法師。又經云「菩薩住二諦中，為眾生故說法，為著有者說空、為滯空者說有，以慈忍故安住世諦、具空觀故住第一義諦。」依二諦說法，所言不虛，謂誠諦法師。又如論云「了四悉檀，善識佛意，於十二部經八萬法藏不相違背。」以慈忍故依三悉檀，具空觀故識第一義，入佛法中無所執著、不相違背，謂無諍法師。又即此經文「又見佛子定慧具足，以無量喻為眾講法。」以慈忍故名為禪定，具空觀故秤為智慧，定慧圓備名具足法師。又如經言「安住二法，魔不能壞。」知諸法空及不捨眾生，謂難壞法師。又如論云「以空觀故名為菩薩，具大悲故名摩訶薩。」謂菩薩摩訶薩法師，以有如是種種利益，宜住三行弘《法華經》。
次會此二門圓成一旨，雖行慈忍，常畢竟空；雖畢竟空，常行慈忍。慈忍不妨畢竟空，畢竟空不妨慈忍；指慈忍為畢竟空，指畢竟空為慈忍。故《地經》云「悲慧合修行」，則其事也。得此觀成空有無礙，空有無礙名無礙觀。得無礙觀，有無礙通及無礙辯。以無礙觀故心無礙，得無礙通故身無礙，得無礙辯故口無礙，以三業無礙故得六根清淨，備六千功德謂根淨法師。若但修十善，何能便有此用？故以三事修心，六根無礙耳。
次泯於一句以歸無句。慈忍為空有、空觀為有空，空有故不有、有空故不空，不空不有名為中道。所以論云「遠離二邊名為中道」，謂中道法師。又前明二句則二諦觀，後明無句謂中道觀。雖二諦而常中道，雖中道而常二諦，二諦不礙中道、中道不妨二諦，是故論云「因緣所生法，我說則是空，亦為是假名，亦是中道義」，則其事也。此之三觀，名諸三昧王。內具三觀、外說法者，名說法中王，謂諸王法師也。又二諦為二，中道為不二，經云「不著不二法，以無一二故。」如此卷之則不留一豪，舒之則彌綸法界，雖舒而不有、雖卷而不無，瞻之在前、忽焉在後，仰之彌高、鑽之彌固，若幻若化、如忽如恍，欲見斯意可尋《華嚴》。《華嚴》云「無量劫一念，一念無量劫，無來無積聚，而現諸劫事。」一切施為皆此類也，謂無礙法師。
問。何故但舉三喻以勸弘經？
答：夫說法人必具三事，一入講堂、二著法服、三登高座。外形既爾，內心亦然。若無慈悲，不入講堂；不修和忍，便無法服；心若滯有，不登高座。闕此三德，安可弘經？
問：何故三事並秤如來？
答：入室但有覆己，佛室普欲蔭他，是故慈悲名如來室。既欲普化群生則遍忍污辱，以此自嚴，無醜不覆，是故和忍稱如來衣。空理虛通可導群有，踞此敷弘無緣不蓋，是以空解為如來座。
次就〈安樂行品〉明弘經方法。經云「菩薩摩訶薩安住四法，能於後世說《法華經》。」四行不同，後當廣說。一智慧行、二離憍慢行、三無嫉妬行、四慈悲行。安住四行，身心快樂，故名安樂行。智慧行者，具足二慧：觀一切法空如實相，亦不行不分別，謂實慧也；而知諸法從因緣生，謂方便慧也。此二慧是菩薩之妙悟，利人天之明術。夫欲自行化他必須正解，故先明二慧。雖有智慧，恐恃解凌物、美己惡人，宜應離之，是故第二明無憍慢行。雖不舉我凌他，猶恐忌他勝己，則是弘經之巨患、傷大士之本懷，是故第三明離嫉妬行。初具二慧為明解，次無兩過為高行，行解內成故慈悲外被，是故第四辨慈悲行。備此四行，則德無不立、化無不隆，欲弘大道具應習之。
問：前明三德、後辨四行，末世鈍根云何能習？
答：從初發意必須漸學，若乖此行便非法師。
次明失義。
問：有所得說法有何過耶？
答：此經云「是法不可示，言辭相寂滅。」若有法可說，乃說非法，非說法也。法不可聞，若有所聞，乃聞非法，非聞法也。
問：法不可說，何故勸說《法華》？
答：法不可言而遂言於無言者，蓋是無名相中假名相說，欲因假言令悟無言耳。故《淨名》云「其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。」當建此心然後說法也。《正觀論》云「離空欲問，問不成問。離空欲答，答不成答。」有所問答悉須依空，況求離苦寂滅相者。論明依空，即是斯經不可示法。斯乃經論明軌，宜可依之。又《佛藏經》中廣彰其失，今略示一文以為鑑鍼。彼云「若以刀輪害閻浮提眾生，其失猶小；若以有所得說大乘者，罪過於此」矣。
問：有所得說法何故有是罪耶？
答：斷閻浮提人命者，即有二義：一者但殺肉身、二者所害猶少。若有所得說法者，一害諸佛法身、二遍毀正教。所以然者，生死肉身以愛著為本，諸佛法身從無住而生，是故殺生過輕而說有所得罪重也。
問：《佛藏》所說乃是一方之言，何得遍用？
答：非一經意，然而眾教皆爾。如《涅槃》云「有所得者是魔眷屬」。夫論魔者，欲滅佛法，有所得說佛法故名為魔。又《像法決疑經》云「我滅度後，諸惡比丘如文存義作決定執，破滅我法，是人名為三世佛怨。」又《涅槃》辨諍論云「若人於中生疑心者，猶能摧壞無量煩惱。若決定解，是名執著。」如是執著能斷善根，故弘法之人宜虛其心實其照矣。
論弘經難義。
問：現見受持讀誦講說書寫者遍滿世間，云何〈現塔品〉云「假使有人手把虛空，而以遊行，未足為難；暫讀此經是乃為難」耶？
答：此經反三之始、歸一之初，外國多小乘學，小執已成難可移改，故能信者難也。
問：何以知外國學小乘者多？
答：《釋論》云「佛滅度後有五百部，聞大乘法說畢竟空，如刀傷心。」故知皆小乘學。又《龍樹傳》云「讀小乘已，周尋大乘不得，遇沙門於巖下，方乃聞之。」又論主呵言：「是迦旃延諸弟子輩，不讀不誦摩訶衍經，聞大乘法心不信受。」又如曇無讖三往外國尋《涅槃經》，猶不得盡。又朱仕行欲將《大品》至漢地，諸小乘學人皆不許之，然後求燒經為誓始得來耳。又如叡法師《喻疑論》云「天竺三十六國皆小乘學，不信方等。」故知學小者多，信大者寡。
問：天竺乃多學小乘，震旦皆信方等，何難之有耶？
答：《大品》云「是波若從南方轉至北方，是中四眾當行之。」肇公云：「北天之運，數其然也。」震旦之望於天竺，即是北方。但世界遐廣，一方之信未足秤多。又考而言之，終日弘宣，終日不信。何以知之？靈墳踊現、分身普集，盛開二身，而講者但謂證法華人，不知開迹顯本，云何信耶？又分身明其不實、壽量定其非數，逸多不見其始、補處莫測其終，而猶謂無常，遂同灰盡，可謂窮子反走於宅中、獨老掩目於道上，誰肯信哉？又〈法師品〉云「令昇寂滅之床、吐無言之教，雖復破三，心不染一。」而封言之徒隨名存相，雖復捨三，心復滯一，何由能信？
問：心無所得乃是偏空義耳。《大經》呵云「汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂」，故知空者空耳，蓋是二乘所見。又《大品》、三論可得明空，《法華》開權顯實，《涅槃》明常住佛性，何得明空？將非田夫啞鹽、舊醫用乳？
答：《法花》盛開三軌以空為高座，廣明四模以空為安樂。子不信之，即事為驗。又《大經》云「佛性者名第一義空」，佛性是三世諸佛之根本也。又云「迦毘羅城空，大般涅槃空。」大涅槃是諸佛之極果也。又花嚴云「如來覺諸法，如幻如虛空。菩薩清涼月，遊於畢竟空。」此明佛菩薩所悟皆空。又云「遊心法界如虛空，是人乃知佛行處。」此明以了空故入佛境界。斯乃方等之格言、至人之妙悟，子不受之，故知深信者寡。今言空者，不見空與不空，如是五句皆無所得，不知何以目之，強名空耳。《大經》所呵者，呵二乘斷見；《釋論》所斥，外道邪空耳。可謂乳色雖同、甘毒為異，子未別之，不應相渾也。又今明無所得義。若有空可得是有所得，何名無得？乃至有無得可得，猶是有得，何名無得？又今以無所得故無所不得，不動等覺建立諸法，說斯為空耳。若以凡夫所解空之與有、亦有亦空、非有非空，皆是戲論，不應用此。以講佛經一乘義後，當廣說也。又佛說教者，令心同教，不令教同心。心以存相為根、教以無得為主，若心同教，教既無得即心無所得，乃名說教。若教同心，心既存相即教成住著，但迷倒心終不弘教，故呵迦旃延云「無以生滅心行說實相法」。若以生滅心說實相，實相成生滅；若實相心說生滅，則生滅成實相，故聞說生滅皆入實相門。但弘經之人多以教同心，不能令心同教，故信者難。此豈虛哉？又弘經者必多留難，憙生退心，故信者難得也。
問：何故爾耶？
答：既弘正道，必損非道，故非道政之，如服良藥必動諸病，故病來政身，然後疾乃得消，蓋是數之然也。
問：誰力故令留難退耶？
答：《大品》云佛力也。今明理而言之，還是經力，以弘道力能攘非道，故是經力也。
問：子雖廣引眾經，誠如所說，但《法華》正明會三歸一、顯實開權，云何乃明空義？
答：《十二門論》云「摩訶衍者是十方三世諸佛甚深法藏，為大功德利根者說摩訶衍者名為大乘。」大乘凡有六義：一出二乘之上，故名為大；二諸佛大人之所乘故，故名為大；三觀世音彌勒等大士之所乘，故名為大；四諸佛最大，是乘能至，故名為大；五能滅眾生大苦與大利益，故名為大；六能盡諸法邊底，故名為大。大分深義所謂空也，若通達是空則通達大乘，具足六波羅蜜無所障礙。論明大乘是十方三世諸佛甚深法藏，空復是法藏中之甚深，故知空者是深中之窮深、大中之極大。是以《法華》盛開三軌以空為高座，廣明四行以空為安樂，豈非菩埵之明訓、道場之玄範耶？
難曰：夫會三歸一者，正會有中諸行以歸一佛乘，云何乃說空耶？將非指南為北以曉迷徒？論雖有誠言，猶未鑒意，請為會通令無豪滯。
答：若領龍樹玄文，已解會三妙旨。子既未悟，今當重明。夫會三歸一者，本令二乘趣佛道，必由鑒乎實相。實相本亡言息慮，不知何以目之，強名為空。以見空相故心無所依，心無所依故能動能出，乃名為乘。若不見空相則情有，情有所依，所依則名有所得，若有所得不動不出。雖復終身舉手歷劫低頭，無得佛義。是故歸一要悟空，豈不勉哉。
次明翻譯緣起。
此經凡有二本：一正法華經，晉長安竺曇摩羅剎，此言法護，之所譯出。二妙法蓮華經，晉鳩摩羅什，此云童壽，於偽秦弘始五年四月二十三日，於長安逍遙園譯出《大品》，後於草堂寺譯出此經二十七品。此二本有今古、文質、廣略之異，而大意同矣。復有《大悲蓮華經》，廣明慈悲之德，異上二經，是曇無讖所出。其中復有《華首》《華嚴》諸華經不一也。然晉有前後，昔在江右名為西晉，得五十二年，此經猶在外國。自元王渡江左稱為東晉，至晉安帝義熙中，此經始度。然宋得六十年，齊得二十三年，梁得四十四年，合二百二十九年，從梁至今五十年，將三百年矣。
次明講經緣起。
法華既有新舊兩本，講者亦應二人焉。《名僧傳》云「講經之始，起竺法護。」護公既親譯斯經，理應敷闡。自護公之後，釋安、竺汰之流唯講舊本而已。及羅什至長安，翻新《法華》竟，道融講之，開為九轍，時人呼為九轍法師。九轍之文，今所未見。講新《法花》，始乎融也。自融已後，曇影、道生之流，染翰著述者非復一焉。次乎齊代，有清信優婆塞劉虬，與十許名僧，依傍安、林、壹、遠之例，什、肇、融、恒之流，撰錄眾師之長，秤為注法華也。爰至梁始三大法師，碩學當時、名高一代、大集數論遍釋眾經。但開善以《涅槃》騰譽，莊嚴以《十地》、《勝鬘》擅名，光宅《法華》當時獨步。但光宅受經於中興寺印法師，印本壽春人，俗姓朱氏，少遊彭城從曇度受論，次從匡山惠龍受學《法華》。而印講斯經，自少至老凡得二百五十遍，春秋六十六，永明元年卒。光宅雲法師息慈之歲，隨印在鍾山下定林寺聽《法華經》。下講竟，住寺後石㵎中，累石為高座及以聽眾，於是自登石座霞述所聞。印未知之，密聽其所說，一言靡遺。年至三十，於妙音寺開《法華》、《淨名》二經題，機辨縱橫，道俗歎伏，由是已來《法華》譽顯。
余流遁禹川，疏記零落，因于講次，略撰所聞，目為評解。敢秤傳訓，蓋是以備漏失正自壞之路耳。
序其評意，略有五焉：一依大乘論以通方等，蓋是釋經之弘軌、通教之本宗也。大乘論者凡有二種：一通解大乘，謂《中》、《百》、《十二門》、《地持》、《攝大乘論》等。二別釋一部，謂《大智度論》、《地論》、《金剛波若論》、《法華論》等。具解通別二論者，始鑒大乘旨趣，可講大乘經也。小乘論者亦有二焉：一通釋三藏，謂《八乾度》、《婆娑》、《成論》等。二別釋一教，如脇比丘造《四阿含論》以別釋四阿含教也。十八部婆娑，別釋十八部律，如善見之流。舍利弗毘曇，別釋佛九分毘曇藏也。具解通別二論，可講小乘經矣。故馬鳴、龍樹造大乘論以通大乘，法勝、訶梨著小乘論以解三藏。斯則朱紫異貫、涇渭分流。而宗習數論以通方等，進無弘經之功、退有傷論之失。
問：數論是弘經之長，寧有乖傷之過？
答：通三藏之長，如跋摩之序；障方等之失，現《法華》之文，故言「安住四行演說斯經，不得親近小乘三藏學者。」經有誠誡，可不慎哉。
問：安知《成論》但解小乘？
答：訶梨自秤正論三藏，寧非小乘，必言斯實亦通方等者，過在門人，非跋摩之咎也。又羅什翻《成論》竟，命僧叡講之。叡序云「地水火風假也，色香味觸實也。而精巧有餘，明實不足。」此三藏中之實耳，非方等之謂。序末又述什公語「秦人謂《成實論》所明滅諦與方等均致。什歎曰：『秦人之無深識，何以乃至於此乎。吾每疑其普信大乘，當知悟不由中迷可識矣。』」《成論》所明滅諦比於方等，其猶龍燭之於螢耀、夜光之於魚目，未足喻其愚也。
問：以論通教，過彰於前。用數弘經，復有何失？
答：《釋論》解四緣義，有人問：欲學四緣應學毘曇，云何乃學波若？龍樹答言：毘曇初學似如可解，轉久推求則成邪見。以此詳之，過逾於前。此評得失之一也。妙法蓮華經者，蓋是群聖喉衿、方等之祕奧，其文巧妙、其義深遠，考經推論可謂教圓理滿，究竟無餘之說。自古爰今受持讀誦者，則尤累滅於內、嘉瑞陳於外者，不可稱言也。而人秉五時之規矩、格無方之聖化，妄謂此經猶為半字，明因未圓、辨果不足。五時既爾，四宗亦然。廢五四之妄談，明究竟之圓旨，進有稱歎之福、退無誹謗之罪。評得失之二也。外云自見不明自強不勝，內辨長守一見喪其無方，偏用隻文失其圓旨，故廣集異論、捃採眾師，擇善而從、有能必錄，至如慧基以空為乘，本會《無量義經》，道生解壽量明常，符《法華》之論，如斯之例皆可用也。如言昔有遍行六度之人，今教辨四車之說；又云未免二種生死，已度五百由旬。斯皆經論無文、即事鉾楯，皆所棄之。此評得失之三也。《大智度論》釋〈無作品〉，明巧說波若凡有十門，最後名為分別深淺難易。深淺難易者，如深水難度，若巧分散，則深者為淺而度則易也。而好事君子廣生細章略示大意，則昏彼清實、翳其弘旨，或至前而進誦後、至後而退誦前，進無益於文理、退有勞於說聽，今刪其繁重、正於乖闕，使昏明殊鏡，冀有過半之功。評得失之四也。書云「華言不信，信言不華」，經云「深悟者愛義，淺識者好文」，如見後章辨果，謂初段明因，欲因果相對。又文始現六瑞於此土，亦現六瑞於他方，欲以二六文成雙，斯皆巧言在餘而義勢不足，文具詳之。今觀龍樹之釋《大品》、天親之解《華嚴》，唯使文顯理彰，竟無斯意。故聖軌須依，凡模宜棄。評得失之五也。
次明所弘之經。此經有十種不可思議：一者化主不可思議，諸餘經典之所無有。如〈見寶塔品〉說十方諸佛並皆雲集，一一方四百萬億那由他恒河沙諸佛如來遍滿其中。又多寶踊出謂過去佛集，分身佛會謂現在佛集，十方菩薩來會謂未來佛集，略而言之十方三世並會鷲山。自此以外，未有如斯之盛集也。二徒眾不可思議者，十方世界一一方四百萬億那由他諸佛侍者遍滿其中，又下方千世界塵數菩薩從地踊出遍滿十方虛空，如是等眾不可稱計。雖復始蓮華藏、終跋提河，亦未有如斯之眾，謂徒眾不思議也。三教門不可思議者，諸餘經典之所無有，如《華嚴》、《大波若》等各十萬偈，尚已為多。《釋論》云「《法華》無量無邊，如大海水。」又大通智勝佛說是法華經，如恒河沙偈。威音王佛說此《法華經》，二十千萬億那由他偈。斯則教門不可思議也。四時節不可思議，日月燈明佛說此《法華經》六十小劫，妙光菩薩於八十小劫說《法華經》，大通智勝佛於八千劫說《法華經》，十六沙彌於八萬四千劫說《法華經》。釋迦佛說此經時，踊出菩薩問訊諸佛，如是時聞經五十小劫說《法華經》。時節何可秤計，故名時節不可思議也。五者利益不可思議，如〈分別功德品〉初有十二種利益，始自無量恒河沙菩薩悟無生忍，終到八佛世界塵數眾生發菩提心，諸餘經教悟道者亦未有如斯之例，故利益不可思議也。六者國土不可思議，如釋迦牟尼欲容受分身諸佛故，各變八方六萬億那由他國皆成淨土。又〈神力品〉云「于時十方世界通為一佛國土」。說餘經時，或有變土或不變土、或變一土或變一會，未有如斯莊嚴事也，故國土不可思議也。七神力不可思議，如釋迦及十方佛一時現七種神力滿百千歲。諸餘經典雖現神力，或但一佛或但一時，亦未有如斯之事，故神力不可思議也。八功德不可思議，如第五十人展轉聞經一念隨喜者，勝布施四百萬億阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢道，況受持讀誦解脫福不可量，故功德不可思議也。九者結束始終融會權實，一化教門煥然可領。諸餘經典直說而已，謂教門不可思議也。十者開近顯遠融會真應，無方大用三世益物。餘教不明此經獨有，謂身不思議也。以有如是十種難思事，持說之人累滅於內、瑞獲于外，僧弼廣載豈徒然哉。
○第二序說經意。
問：佛以何因緣故說是《妙法蓮華經》。諸佛不以無事及少因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及少因緣而動。今有何等大因緣說是經耶？
答：諸佛住三事，示現說十二部經，三事示現即是三輪：一他心輪、二神通輪、三說法輪。既住三事說十二部經，當知亦住三事說《法華》也。
問：以何義故住於三事說此經耶？
答：三事示現即是如來三業利物，他心輪謂意業利物、神通輪謂身業利物、說法輪謂口業利物。
問：此經何處明三輪耶？
答：如入無量義處三昧，謂他心輪也。放光動地雨華現土者，謂神通輪也。從三昧起廣說法華經終竟一經，謂說法輪也。又總論教門凡有二種：一者正果，謂如來身；二者依果，即國土等。若現諸佛依正二果，謂神通輪；若說諸佛依正二果，謂說法輪；應機而示此二，謂他心輪。故〈壽量品〉云「或說己身或說他身」，謂說法輪也。「或示己事或示他事」，謂神通輪也。序品之中盛明斯義也。又他心輪，謂知病識藥；現通說法，謂應病授藥。又應生福德為之現通，應生智慧為之說法。又現通則發起信心，說法則生物智慧。佛法大海，信為能入、智為能度，則佛法具矣。又神通輪冥密利物，說法輪顯現益緣。聖化雖多，無離顯密。又神通輪方便發起，說法輪開宗授法。又神通輪拔苦與樂，說法輪滅惑生解。又神通輪顯佛功德業，說法輪顯佛智慧業。又神通輪濟三惡道令其離苦，說法輪勸三善道令其進行。又說法輪顯波若德，神通輪顯法身德，如《大經．四相品》說。以有如是種種義，故住三事也。
問：昔用三輪與今何異耶？
答：〈譬喻品〉云「是時長者作是思惟：當以衣裓、若以机案從舍出之？」作是思惟，謂他心輪。當以衣裓，謂神通輪。若以机案，謂說法輪。合譬中云「如來復作是念：若但以神通力及智慧力」，即其事也。但成道初時，即欲以三輪化物令入一乘，而根緣未堪，今始得用，故與昔不同也。
問：三輪有何次第？
答：三輪之中他心為本，謂知病識藥，然後乃現神通、說法輪應病授藥也。以他心為本，是以如來前入三昧，次現神通，然後起定說法也。
問：初品之中具幾輪耶？
答：就佛為論，初品入定現瑞，但有二輪。而彌勒之問、文殊之答，亦是說法輪也。從〈方便品〉起定說法，竟於一經，謂說法輪。其中有現通等事，屬神通輪。
問：六通之中，三輪是何等通耶？
答：就六通義，三是示現、三非示現，他心通即他心輪，如意通謂神通輪，漏盡通謂說法輪。
問，餘三通何以不名示現？
答：他心等三能令眾生即事信驗，故名示現；天眼等三則不能爾，故不名示現也。此通釋一經，而正擬初品也。
復次欲說諸佛三種淨義，故說是經。一者五戒十善以淨三途；二者說四諦十二因緣以淨三界；三者說方等一乘以淨二乘。具此三淨，令諸眾生得出三界內外火宅，故說是經也。
復次欲明三引法門，故說是經。一者如來出世之始、竟《法華》之前，引九十六種邪見及在家眾生，歸五乘正法。二者引五乘之異同歸一乘，即《法華》初段意也。三引一乘之因歸法身之果，此經後段意也。此之三引，無教不收，無理不攝，今具明三引究竟法，故說是經也。
復次欲明權實二智相資成，故說是經。所以然者，非權無以辨實、非實無以明權，由實起權、由權顯實，由權顯實故權資於實、由實起權故實資於權，三世諸佛智用雖多不出斯二。但迷宗之徒，或執權而喪實、或守實而亡權，今欲開顯權實二智相資成，故說是經也。
復次欲說根本法輪，故說是經。根本法輪者，謂三世諸佛出世，為一大事因緣，即說一乘之道。但根緣未堪，故於一說三，即以一乘為本、三乘教為末。但大緣既熟，堪受一乘，今欲還說根本法輪，故說此經也。
問：佛初成道，欲以一乘化物不得。華嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘，二經何異？
答：教異釋不同。若如南方五時之說、北方四宗之論，皆云《華嚴》為圓滿之教，《法華》為未了之說。今總難之，明初成道一乘化眾生不得，今說《法華》即是一乘化眾生得。若言今說《法華》義猶未了者，則佛初成道欲以一乘化物不得者，此應發始即用不了義化物也。若佛初成道即欲以不了義化物者，此即乖父子恩情、傷諸佛本意。若言初成道是了義化物，今說《法華》亦是不了義者，初成道可是一乘化物不得，今說《法華》應非一乘化物得也。又問：以何義故而《法華經》義未了耶？救曰：凡論滿教，謂因圓果極；此經未明常住，故果未滿。滿字具明緣正二因，此經但明緣因成佛、未明正因，故因未滿。答：此經明眾生有佛性即是正因，假萬行為一乘即是緣因，故因義具足；開近迹是無常，顯妙本為常住，故果義究竟。此義後當說之。故不應言此經明義猶未了也。又佛種種因緣稱歎《法華》令人信受，若言教稱半字理猶未圓者，則使聞經之徒不生崇仰，便於《法華》起輕劣心，上失光闡之福、下招誤物之罪，〈譬喻品〉未為之寄心也。今所釋者，《華嚴》之與《法華》同明一因一果，教滿理圓無餘究竟，但善巧方便起緣不同。領其大要凡十四種：一者《華嚴》謂始說一乘，《法華》終明一乘，始終乃異，一乘無別。二者《華嚴》直說一乘，始無所會，終無所開；《法華》對三明一，始辨開一為三，終明會三歸一。三者《華嚴》為發始學大緣說；《法華》為二種緣說：一者為前小後大緣說、二者為發始學大緣說也。四者《華嚴》為福德大利根人說；《法華》為薄福鈍根人說，如初本學大，中途棄大留小，後還捨小從大，故名鈍根也。五者《華嚴》謂平道教；《法華》初則斥奪迷執，然後方平道說也。
問：云何斥奪迷執後方平道說耶？
答：初斥三病為說一乘，三病若消一乘亦廢，然後始知寂滅之道三一二夷，適緣不同大小雙用也。六者《華嚴》但明一乘實慧；《法華》具三一權實二慧，故開方便門示真實相。
問：若爾，《華嚴》應無二慧。
答：照一乘為實慧，鑑三乘為權。華嚴教門但明一乘，故唯有慧。就一乘中自開二慧，或約動靜雙用、或就空有二行，亦得具二慧也。七者《華嚴》是舍那迹本身說，《法華》是釋迦本迹身說也。八者《華嚴》加諸菩薩說，《法華》如來自說。九者《華嚴》但對菩薩說，《法華》雜對二乘菩薩說。十者《華嚴》竪論一乘，開五十二位；法華橫論一乘，不開階級。
問：何故爾耶？
答：適化不同，非可一類。但華嚴之緣本信一乘，故於一乘中歷位增進，故問階級不同；法華之緣本未信一乘，破其三病始得信一乘，故未得次第歷位登昇也。又信一乘得發菩提心，修菩薩行、學菩薩道，入華嚴法門，故《法華》不須更問階位也。十一者明《華嚴》廣明一因一果，《法華》則略明一因一果。十二者《華嚴》淨土中說，《法華》穢土說。現塔中雖復變土令淨，而《華嚴》本是淨土，非變而成淨；《法華》穢土中說也。十三者《華嚴》七處八會說，《法華》一處一會說。十四者《華嚴》一佛說，《法華》分身等十方佛、多寶等三世佛共說。此舉七卷對彼五帙作此判了，非就《法華》大本論之也。《釋論》云「《法華》如大海水」，何所不明耶？
問：以何故明《法華》對《華嚴》耶？
答：此經領解中廣序長者尊豪、七珍具足、眷屬圍遶、諸人侍衛，此皆指《華嚴》初成時為諸菩薩說大法事也，是故引《華嚴》以類《法華》。此義現〈信解品〉也。晚見《法華論》釋〈壽量品〉具三身：一法身、二報身、三化身，具有《華嚴》之意，以眾經皆說報身即是舍那故也。壽量義當廣說也。
復次欲示中道離二邊相，故說是經。言二邊者，據昔五乘有二種邊：一者人天乘為世間邊，自餘三乘為出世間邊。稟教之徒謂世間乘異出世乘、出世乘異世間乘，故名二邊。至法華教明一豪之善皆入一乘，無復世出世異乘，故名中道。又昔言有異大之小、異小之大，復名二邊。法華教起會茲大小同入一乘，無復大小異乘，故名中道也。
復次欲斷二乘及菩薩疑，故說是經，如言菩薩聞是法疑網皆已除，千二百阿羅漢悉亦當作佛也。
問：二乘、菩薩有何等疑？
答：二乘之人有二種疑，一者舊疑，如身子云：三乘同入法性，云何見諸菩薩受記作佛、二乘不作佛？欲以問世尊，為先為不先？未說《法華》有此疑也。又云初聞佛所說，心中大驚疑。此新疑也。菩薩之人亦有二疑：一者始行之人，昔日雖聞修菩薩行得成佛道，未知為定成佛、為退作二乘？此舊疑也。今聞法華明無三有一，心復生疑，若無三乘，佛昔何故說有三耶？今欲斷聲聞、菩薩二種疑，故說是經也。晚見論釋三請文，明聲聞、菩薩皆有舊疑，現索章義說與今文符會。
復次欲明一切眾生皆有佛性，故說是經。
問：以何義故今說一乘乃言明佛性耶？
答：乘若有三，可有三性；既唯有一乘，則唯有一性。如《毘婆娑》云「一切眾生有三乘性，隨成一乘則餘二非數緣滅。」法華明一乘，義則不然，故唯有一乘、唯有一性。
問：此經但明一乘，云何已辨佛性？
答：《中論》云「雖復懃精進，修行菩提道，若先非佛性，云何得成佛？」長行釋云「如鐵無金性，雖復鍛鍊，終不成金。」若《法華》未辨佛性，但緣用成佛義者，既無佛性則無成佛理，亦如〈師子吼品〉廣難無性成佛義，以理推之必明佛性。
問：理推可爾，有何文證？
答：此經始末多有佛性之文。〈方便品〉云「開佛知見，既得清淨」即是一文。佛知見者，謂佛性之異名。眾生本有知見，為煩惱覆，故不清淨。法華教起，為開眾生有佛知見，此即是佛性義。若無佛性者，教何所開耶？
問：若此經已明佛性，《涅槃》何須復說？
答：若已了悟者，不須《涅槃》也。
問：何以知至《法華》即了悟，不須《涅槃》耶？
答：《大經．菩薩品》云「如《法華經》中八千聲聞得受記莂成大果寶，如秋收冬藏更無所作。」故知至法華時即知佛性，已得了悟也。又過去二萬日月燈明佛說《法華》竟便入涅槃，故知聞《法華經》已究竟悟，不須說《涅槃》也。又迦葉佛時雖有《涅槃》而不說之，故知《法華》是了義教。又〈壽量品〉云「諸子有二，一不失心、二者失心。」不失心者，其法華時並皆得道，餘失心者待後唱滅方得領解也。晚見《法花論》明佛性義有七文，今略引二。初釋〈方便品〉「唯佛與佛究竟諸法實相」，諸法實相者，謂如來藏法身之體不變，故佛性亦名如來藏，故云隱名如來藏、顯名為法身。《大經》云「我者即是如來藏義」。次第二文釋〈法師品〉云「知佛性水不違，得成三菩提」。此序方便品意竟。
復次欲結束融會。釋迦一化始終凡有七門，今三乘人未得悟者皆得領解，故說是經。一者序歎中道法身門，謂如來法身無一切累、具一切德。無一切累，不可為有；具一切德，不可為無，非有非無即是中道法身。是故經云「如來於諸怖畏衰惱憂患無明闇弊永盡無餘」，此謂無一切累也；「而悉成就無量知見力無所畏等」，此具一切德。所以明此二者，良以無患故能救物患，有一切德故濟物無德。是以將明起化，故前歎化本也。二者大悲門，謂如來在法身地，見二種眾生起大悲心：一者昔曾受佛化而先觀招苦，二者未經高道受三界煮燒。此二眾生具一切患、無一切德，故有佛所無、無佛所有，為此眾生起大悲心也。三者垂應門，既起大悲心，故應入生死，為度物起八相成道。是故經云「而生三界朽故火宅」，即其事也。四者實化不得門，既起大悲心為物成道，而初成道時即欲以大悲拔其有累、大慈濟其無德。但聖雖能授，而凡不能受，故息於實化也。五者權化得門，雖一乘化之不從，而大悲不捨，欲漸引諸子，故於一說三，謂權誘門也。六者實化得門，小執將傾、大機欲動，故會三歸一，謂實化得門也。七者不虛門，許三與一似若相乖，以深見物機故無虛妄，謂不虛門也。束此七義可為六雙：初一是自門、後六化他門，自他一雙也。前二是法身、後五為應迹，本迹一雙也。復五之中，初一節非但釋迦具斯七事，亦是舍那化即是釋迦化，二佛一雙也。復四之中，初一頓化不得、後三漸化得子，謂頓漸一雙也。後三之中，初一說三、後二明一，三一一雙也。後二之中，初正明一、次融會，一切諸佛教皆同然三一不虛，謂教及會教一雙也。此釋〈譬喻〉意果〈方便品〉末也。
復次欲說如來十種大恩。今已悟之人心得堅明，未解之者因此改執，故說此經也。一者釋迦過去初發心時，結四弘誓願欲普濟六道，法華之緣已入斯願，是為第一通弘誓恩。二者過去世時曾為此緣已說大法，而此眾生曾高大化，是為第二別結緣恩也。三者此無量眾生罪重鈍根，背化起惑流浪六趣，菩薩隨入生死方便誘化，乃至今種五乘種子。自從背化已後、訖未成道之前，經無數劫隨逐化之，是為第三隨逐化恩。四者釋迦雖久已成佛，為此眾生大機將熟起故更示成道。是故經云「中止一城乃至脫珍御服著垢膩衣」，謂隱本示迹恩。五者初成道時種種思惟方便救濟，或欲現通、或欲說法、或勸或誡同入一乘，但佛慧甚深、眾生根鈍，雖有欲化之功而無從救之理，是為第五思濟恩。六者子雖捨父，父不捨子，故隱窮深佛慧至道而開極淺人天之樂，謂隱深說淺恩。故文云「冷水灑面令得醒悟」，謂成道已後鹿苑之前說人天教也。七者五戒十善暫息三途，次虛指二乘令出五趣，謂權誘恩也。八者雖以小乘攝化，而密欲以大法教之，故說《波若》付財之教，但根鈍之徒猶未悟解，是為第八密化恩也。九者從《波若》已後《法華》之前，中間說諸方等，現菩薩神變或說大士法門，種種方鼓動其情，令稍鄙小心欣慕大道，謂陶練小心恩。故文云「復經小時」，即其事也。第十小志遂移、大機將動，為說《法華》會父子天性，今二乘之人令入一道，現在受記未來作佛，是為第十畢竟恩也。
問：何以知具十恩耶？
答：〈信解品〉云「世尊大恩，無量億劫誰能報者」，故總序釋迦從初發意至于此會，始終屈曲積劫崎岴。有斯十種恩也。此序〈信解品〉意兼身子等領解文也。晚見論云「欲顯佛乘與二乘異，故說窮子譬喻。佛乘如長者尊豪、二乘如窮子鄙賤，此欲令已解者於大小堅明、未悟者改三信一。」與今釋符會也。
復次欲說所化人功德及能化人功德，故說此經。所化人功德者，如密雲彌布其澤普洽，三草二木隨分受潤。雖隨分受潤而不覺知，能覺知者是為希有。如來慈身普覆法界、等潤五乘，眾生隨分受益而不覺知，若能覺知亦為希有也。
問：云何不覺知耶？
答：有二種不知，一不知同、二不知異。不知同者，不知如來若形若教為開一道。不知異者，不知五乘眾生隨根成異。如草木不知一雲一雨謂不知同，不自知上中下差別謂不知異。今迦葉之流能知同異。今欲引歎中根之人述成其所領解，故說此經。
二者歎能化功德。今未解者開悟、已曉者進德，故說是經。故經云「如來復有無量功德，汝等若於無量億劫說不能盡」也。
問：如來復有何等功德說不可盡？
答：上〈信解品〉云「過去結緣今日相會」，蓋是一方之化未窮無方之迹。無方迹者，慈身法雨等益十方遍利三世，豈止此會三根人耶？又上兩周之說及二領解，皆明昔說三不說一。今說一不說三，似若偏私，是故今明如來常等現身、常等說法，猶如雲雨，但三緣自聞三、一緣自聞一耳。故《大經》云「常行一乘，眾生見三。」以釋成上二周教意，故說此品也。又上〈信解品〉明昔始結緣、終于今會，隨逐根情崎岴屈曲，有若難心何能利物？是故今明如來若形若教猶如雲雨，雖順物崎岴無心屈曲也。又有人疑：若大慈平等，何故眾生有得聞法、有不聞法？如以威德力令五千之徒從座而去。是故釋云「天澤無私，不在無根」，非佛大慈不平等也。此釋〈藥草喻品〉。晚見論破大乘人，自謂言無聲聞，明法雨普潤隨根得果，不應言無。此證上能化功德也。二示種子無上義。種子無上者，如言「汝等所行是菩薩道」，明迦葉等曾發菩提心，中忘斯意，今還發心行菩提道，必當作佛，故是種子無上。此證上第一所化人功德義也。
復次佛法有二種：一顯示法、二祕密法。顯示法者，謂三乘教，明三種因、得三種果，故名顯示。祕密法者，謂三乘人皆得作佛。如《釋論》第百卷云「《法華》明阿羅漢受記作佛，故名祕密法。」昔來已說顯示法竟，今欲說祕密法，故說此經。
問：何故三乘行因得果名顯示、三乘同作佛名祕密耶？
答：顯示法者，方便教也，明三乘人各自行因皆得成果，此事易解。如外三種子各生三牙，其相易明，故名顯示。祕密法謂甚深法，明無三乘唯有一乘，故名祕密。
問：若爾者，三因三果此是祕密。何以故？實無三乘，覆相說言有三種乘，應是祕密；而道理唯有一乘無有三乘，應是顯示，以非覆相說故也。
答：若以了義為顯示、不了義為祕密者，如後所判。今以淺近為顯示、甚深為祕密，如前所明。此義後當廣說也。
問：何故授二乘說作佛耶？
答：唯有一乘無有餘乘，唯有一佛性無有餘性，以皆有佛性故皆應作佛也。晚見論釋受記文「問：聲聞人為實成佛故與授記、不實成佛故與授記？若實成佛者，菩薩何故積劫修行？若不實成佛，將非如來虛妄授記？答：授聲聞記者，得決定心，非成就法故。如來依平等法說於一乘。平等法者，以如來法身與聲聞法身無異，故與授記，非即具足功德故與授記；菩薩具足功故與授記。」依此論明佛性名為法身，故知二乘有佛性，故與其授記也。
問：若爾，一切眾生皆有佛性，皆應授記作佛。
答：不然。佛性有二種：一正因、二緣因。一切眾生雖有正因，無有行解等善故無緣因，無緣因故不得作佛。今二乘人內有正因、外聞《法華經》生信解等善即緣因，緣正具足故得授記。二者授二乘記，即是說《法華經》。《法華經》正明一因一果，今明二乘人已改二執發菩提心，今為授記，令二乘人現世行因未來作佛。以發心行行即是一因，未來作佛即是一果。又其人即是菩薩復是人一，說此一教名為教一，故授二乘記。具說四一，即是說《法華經》也。三者暢佛本心故授二乘記。何者？明如來初成道時，即欲開示悟入諸佛知見。但初成道時根性未堪，今如得記則暢佛本心，同《大經》心喜之義。四者授二乘記，令諸菩薩不復退轉。所以然者，有二乘道可有退路，竟無此理，何所退耶？又二乘是不作佛人，今當作佛；菩薩本是成佛之人，云何欲退耶？五者授二乘記，一切未發二乘心者皆不復發。所以然者，以證二乘尚自捨之，我等未得云何欲求？以有斯益故授聲聞記也。六者授二乘記故，一切未改二乘執者因此而改。伊是羅漢既得授記，我亦無學寧不作佛？遂改小心欣求大道。故〈信解品〉因身子得記自序餘解，即其事也。七者授二乘記，欲證一乘之旨不虛、無三之言是實。所以爾者，上來雖唱三權一實，若二乘人不得記者，此言空設。今二乘之人受記作佛，故知一乘是實、三權不虛也。八者授二乘記即是說淨土法門，謂化主淨、國土淨、教門淨、徒眾淨也。所以具四淨者，以悟一乘改其三執故其心淨，其心淨故國土淨，以此淨悟悟一切眾生即是教門及徒眾淨也。以身子心淨，故佛說四淨之教也。九者以時眾聞二乘得記於淨土作佛故化往生，以有此益故授二乘記也。十者欲證二乘所解是實故授其記。夫得記者，必由實解故也。以有如此十種義故，所以授二乘記。總釋諸授記品竟。
復次欲說諸佛二種法，故說是經也，一說現在法、二說過去法。上來二周已說釋迦一期出世始終方便利益眾生竟，今說釋迦過去利益眾生法門，故說是經也。
問：何因緣故有二種說耶？
答：眾生有三種，一者上根、二者中根、三者下根。上中二根直聞現在說法已得了悟，今欲為下根眾生令得受道，故說過去始末法門也。二者為釋疑故來。有人云：應學二乘。所以然者，始行菩薩雖聞此經不得佛記，二乘聞經便得受決。若爾，但學聲聞，不必須行菩薩道。是故釋云：此等聲聞於無量劫久行大行，但中忘斯意故作二乘，非作二乘即得授記。即是總釋三根人得悟一乘因緣也。《法華論》云「決定聲聞不得記，退菩提心聲聞方得記。」與此義相應。三者聲聞唯有二種：一本學小乘、二退大為小。〈譬喻品〉為本學小乘人，今欲為退大之人，故說是經。
問：何以知然？
答：〈譬喻品〉火宅之中本有三十子，即三乘根性，欲求出宅為說三乘，故知為本乘人也。化城所明本欲求佛，中途懈退，為說小乘。故知二譬為二人也。此就文訖，而義實通也。四者欲廣歎如來智慧明久遠。今二乘人心生欣慕，改迷悟入，故說是經。所以富樓那云「復聞如來神通之力」，即其事也。五者欲顯《法華》是古佛法，三世諸佛必皆說之。故云「世尊法久後要當說真實」。
問：以何因緣故一切諸佛皆說《涅槃》耶？
答：一乘是佛因緣，無有諸佛不說佛乘。但說一乘自有二種：一者直說一乘，謂一因一果，如《華嚴》之□流；二者先說三乘後說一乘，即《法華》也。此二雖殊，一乘無異，是故一切諸佛皆說《法花》。涅槃教起，但為斥無常病故常樂。若眾生無有無常之病，即不須明常樂，是故佛或說《涅槃》或有不說也。
問云：《法華》文未說佛性之因、法身之果，云何不須《涅槃》耶？
答：不須說也。所以然者，昔有五乘故有五性，今唯有一佛乘，即唯有一佛性，故利根之人即知有佛性也。昔有五乘即五乘之果是無常，今唯一佛即佛果是常，故亦不須別說法身常也。但為釋迦出於惡世間，一乘因果未悟，故更廣說《涅槃》耳。六者說過去事示生死長遠，今二乘人深起厭心。汝於過去本求佛道，經爾時劫退住小乘，一何可愍。我已成佛，汝應欣慕。二乘聞之，遂發心求佛也。七者說宿世之事，下根聞之因得領解，說繫珠之譬曉諸未悟。八者三說既周，廣發權行之迹正，令諸小行知菩薩難可思議，改志求佛也。以有如是八種義，故說〈化城品〉也。
復次欲說如實功德智慧，故說此經。
問：云何名為如實福慧耶？
答：如實福慧者，從實理生。以一乘是實，故能生如實慧。實慧者，上三周說法生三乘信解授記作佛，今欲說如實功德。如實功德者，謂受持讀誦書寫解說如說修行，生如實福難可格量。既信如實法得無過之福，毀如實法則獲莫大之罪。今欲示眾生如實罪福，故說是經也。二者諸佛說法有二種門：一直說門、二稱歎門。上三周說法名直說門，今歎經力經用名稱歎門。三者復有二門：一者一乘體門、二者一乘功用門。乘體門者上已說竟，今欲說乘功用門故說是經。乘用門者，謂能生福慧也。四者復有二門：一生慧門、二生信門。上三周說已生慧門，餘未信者今預經功德令生信心，謂生信門。五者復有二門：一自行門、二化他門。上來三周說法令三根人悟解，故是自行門；今傳化未聞，謂化他門也。六者復有二門：一受恩門、二報恩門。上來悟解是受恩門；今得悟之人傳示未悟，助佛揚化，謂報恩門。七者復有二門：一正說門、二流通門。上來是正說門；今示弘經之方，謂流通門，釋此〈法師品〉兼釋諸品，明功德事，流通門也。
復次欲顯如來身方便、身真實，故說此經。
問：何等是身方便、身真實耶？
答：以法身為真實，迹身為方便。但本迹二身凡有四種：一者生滅為迹身、無生滅為本身，如多寶雖滅不滅，顯釋迦雖生不生，不生不滅名為本身，不生示生、不滅示滅名為迹身也。二者明本一而迹多。如集十方諸分身佛，欲明釋迦為本、諸佛為迹。所以然者，諸佛平指為迹，各以己身為本。當知釋迦之與諸佛皆是迹耳，非釋迦非諸佛乃為統一之本，故明本一而迹多也。三者舉釋迦及分身者，此就一佛明本迹義，如一佛法身為本而垂一切迹。四者以為多寶與釋迦並坐者，欲表十方諸佛同一法身。皆同一法身，故垂一切迹。《攝大乘論》明二種平等：一別平等，如一佛法身為本垂一切迹；二通平等，謂十方諸佛同一法身由來，或但執別先通、或但執通先別，皆非論意也。晚見《法華論》明多寶以現者示平等，故多寶如來已入涅槃復示現身，此顯自身他身佛性法身平等，證四義中第四義及第一義也。
問：若此品具明四種本迹義者，〈壽量品〉復何所明耶？
答：佛開本迹凡有二門，一神通輪門、二說法輪門。神通輪開本迹者，從〈見塔品〉至〈涌出品〉現十一種神通以開本迹：一者涌出塔，表佛猶存之義。二者住空，表隱顯無有滯礙。三者出聲，或謂直是塔而已，未足以表猶存之義，故須出聲也。四者雖復有聲，密恐無形非是佛聲，故開塔令身在其中矣。五分座同坐者，欲等生滅義往之等，今明雙樹之滅是迹而非真，今之等往明王宮之生權而非實也。六者集佛，明本一而迹多。七者變土，迹身既非實身，迹土亦非實土。釋迦及化佛是迹身，別有統一之本。淨穢二土皆是迹土，非法身所栖，法身別處中道第一義土。八者接眾在空，表虛心乃見法身。九者發調達之迹，以表丈六為權。調達非惡示惡，類釋迦不生現生。十者顯龍女成佛，昔女身不能現身成佛，今遂能成佛者，昔明如來身非常住，今始明佛身是常。十一明下方菩薩地覆不現，地裂方顯。昔教覆故未顯法身，今教始開故得明也。此十一種皆是神通門以開本迹也。二從彌勒之問、釋迦之答，就說法輪以開本迹也。
問：初段開三顯一辨教之權實，何故但就說法輪，今就神通輪耶？
答：教之權實但是說法，輪身之本迹屬神通輪，是故後門就神通輪。故下文云「汝今諦聽如來祕密神通之力」，又云「神通力如是於阿僧祇劫」也。又如《大經》開法身密廣明神通，開波若密廣明說法，今亦然矣。又前現通即是密開本迹，後說法身即是顯開本迹，要前密開後方得顯開也。又密開本迹，生物之信；顯開本迹，生物之解。
問：辨本迹身，何故具就二輪及顯密耶？
答：以果德甚深，絕因位境界，宜就二義也。又前開三顯一中亦有顯密，廣說為顯、略說為密。又前〈現塔〉雖表法身是常，未辨為始證法身、為久證法身，故〈壽量〉廣明近遠之義，明無量劫來久證法身。又前開三顯一中亦有總別，初總明諸佛二智、次別明二智。今開近顯遠亦具總別二義，〈見塔品〉總明諸佛本迹，〈壽量〉別明釋迦二身。又前直明法身，後品廣釋疑難。又前但明法身，未辨三世益物之用；後品廣明益物義也。又諸佛隨俗凡有二種：一者身、二者命，前明法身常住，後明壽同太虛。又前明無生滅、後辨無始終，無始終者逸多不見其始，補處豈測其終也。此總序〈寶塔品〉及〈壽量品〉竟。晚見論明三身具足，豈非辨常之明據耶？
復次欲說菩薩要行，故說是經。
問：何故說菩薩行？菩薩行有幾種耶？
答：菩薩有四種要行，如前說也。
問：何因緣故明菩薩行？
答：上以三周開權顯實破三乘執，即是發菩提心。發菩提心竟，應修菩薩行。如《華嚴》善財童子於一一知識所皆云「我已先發菩提之心，而未知云何修菩薩行學菩薩道。」故次發心即是明修行也。二者說菩薩行即是說《法華經》。《法華經》正明一乘，一乘即是菩薩行，故就菩薩行明一乘。故此經云「教菩薩法，佛所護念」也。三者上來自說及證說即竟，欲示弘經模軌，模軌即是四行，故說菩薩行也。四者為封言之徒聞上開權顯實明一辨三，便謂有三一、有開有合。是故今明菩薩行諸法實相，無上中下，非一非三、非開非合，三一開合皆是方便化物，故說菩薩行。五者有人欲求佛道，畏憚生死多諸患難，故退菩提心息諸斷行。今為此人，故明菩薩有四行，令身心安樂。其人聞已堅固不退，故說菩薩行。六者欲發起如來壽命之果，故說菩薩行。下品明如來有不可思議之果，所謂生滅自在無礙。如此妙果必由妙因，是故今明菩薩行即是妙因也。〈安樂行品〉竟。
復次欲廣說諸菩薩智慧功德，宣通此法擁護眾生，故說是經。如說藥王、妙音、觀音乃至普賢等功德智慧等。
問：何因緣故說諸菩薩功德智慧耶？
答：一乘有二種，一者諸佛大人之所乘故名為大乘、二者諸大菩薩之所乘故故名為大乘。如《十二門論》所辨。上說如來壽及佛知見等，是諸佛大人能乘所乘。今欲明諸大菩薩之所乘故，故名大乘也。二者說諸菩薩功德智慧不可思議，令二乘人深生愧恥棄彼所宗，則未發二乘心者不復發心，故說菩薩行。三者凡夫二乘已發菩提心者修菩薩行，已修菩薩行者宜解行增進，故說菩薩行。四者《淨名經》云「或以諸佛而作佛事，或以菩薩而作佛事。」佛事不同，受悟多種。上來明佛作佛事竟，今欲明菩薩而作佛事，故說諸菩薩行也。五者欲歎此經功力，故說諸菩薩行。諸大菩薩有不可思議功德智慧者，皆由《法華》之所成就。若欲得如此功德者，當行《法華經》也。六者欲開祕密藏，故說此經。聲聞法中說諸菩薩乃至一生補處菩薩猶是凡夫未斷煩惱，今明大乘法中諸菩薩得無生忍，煩惱清淨、具六神通，出一切聲聞辟支佛上，令種種方便分形六道利益眾生，故說菩薩行。七者欲為利益未來一切眾生，令得受持《妙法華經》使無留難。佛雖去世，諸大菩薩常在世間利益一切，欲求請護無願不從，故說菩薩行。此總釋〈藥王〉等諸品也。晚見論云「欲明護眾生諸難力者，故說〈觀音〉、〈陀羅尼〉等品。示現功德力，故說〈妙莊嚴王品〉。依過去功德彼童子有如是力故護法身，故說〈普賢菩薩品〉。」此釋與今略同。如是等觀諸品中意，故說《妙法華經》也。《釋論》第百卷云「《法華經》無量無邊如大海水」，以文無量義亦無量，故知說《法華經》因經亦復無量，今但略說也。
問：何故不次第論二十八品耶？
答：釋經文流通次第說之，今但序其宗要耳。
問：依何論作說耶？
答：《大智度論》云「觀諸品中意故，明說波若因緣。」今還依論意，故作此釋。釋論是解經之模軌，欲釋大乘經者必須影之也。
法華玄論卷第一
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