← Quay lại quyển
T33 T33n1713

Text · T33n1713

般若心經略疏連珠記

般若心經略疏連珠記

Văn bản được trình bày theo mục lục nội bộ; hỗ trợ đối chiếu đa lớp và tra cứu thuật ngữ khi dữ liệu có sẵn.

Thông tin thư mục

Mã văn bản
T33n1713
Tên chuẩn
般若心經略疏連珠記
Quyển
T33
Bộ sưu tập
Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
Nguồn
CBETA TXT (T)
Ngôn ngữ giao diện đọc
Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
2 phần · 2 đoạn hiển thị
Tình trạng biên mục
Hán gốc: có (2 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
Cập nhật
2026-03-30 15:18:30
Công cụ học thuật
Nền
Lớp
0%

Quyển thứ nhất

般若心經略疏連珠記
Hán gốc
般若心經略疏連珠記
No. 1713 [cf. Nos. 251, 1712]
般若心經略疏連珠記上
立斯題者,示無胸臆爾。謂此記文,是皆佛祖之靈蛇夜光、赤野丹淵、明月虧全者也,第以朱絲金縷貫連成記,有類蒼梧之珠丘焉。
宋玉峯沙門師會述
將釋此疏,文二:初、題目,二:初、標疏題。然題目有二種:冠之經首則曰經題、標於疏前乃曰疏目,今即疏題。「般若」等是所解之經,「略疏」乃能解之疏。取所解之經目、能解之疏分,取他名有財釋;若云之疏,即依主釋。略者,要略之略,非別有廣疏也。并序者,兼有一序也。二顯嘉號翻經者,京口僅公所刻夾科經疏之後,刊祖師自題云「法藏長安二年於京清禪寺翻經之暇,屬司禮部兼檢校雍州長史滎陽鄭公再三殷勤令出略疏。」既曰翻經之暇,非曾預譯場之謂也。「沙門」者,此翻勤息。次二字,疏主之令名。「述」者,述而不作之謙詞也。
二、本文,三:初、總標名意,二、開章釋文,三、慶讚回向。初中二:初、通敘玄綱彰般若大宗,二:初、正敘幽深,三:初、超言以指體,二:初、體玄。「夫以」等者,夫乃發語之詞,以言由也。「真源」者,非虛妄念慮曰真,是諸法性體曰源,即實相般若無相真如也。清涼釋剎那際三昧云:「即窮法真源,謂窮彼剎那時相都寂,則剎那無際。由達清淨真如本無相故。」則以無相真如為真源矣。貞元曰:「妄隨境變、體逐相遷,鼓擊真源浩蕩無際。」彼以衣珠祕藏為物性之真源。草堂曰:「般若之心是萬法之體。」又曰:「真空者,即靈妙心源。良由本是真如一心,與生滅合名黎耶,變起根身器界色等諸法,推之無體,歸於真心之空,則第一義空為諸法之本源,故曰真源。」論曰「以有空義故,一切法得成。」經云「從無住本,立一切法。」鎮國曰:「無住、性空、真如,皆實相之異名。」疏主又曰:「令機證真源入果海也。」則以果海為真源矣。「素範」者,素表無瑕,範持自性。謂其體若氷霜、性猶珠玉,在煩惱泥不改堅白。論云「如如體中過恒染法,皆悉空空無所有故。」疏主曰:「素範超情,空有以茲雙泯。」「冲漠」者,冲曰深玄,漠言廣遠。疏主又曰:「廓無涯而超視聽,深無極而抗思議。」論曰「超思惟之境、絕窺竀之域,是豈筌罤所能獲哉?」筌者,取魚之器。罤者,網兔之罝。以況談思與真理隔絕也。
「妙覺」下,二、用妙,即觀照般若也。鎮國曰:「離覺所覺,故名妙覺。」經云「如來今得妙空明覺。」論曰「覺心源故,名究竟覺。」又論曰「薩般若慧唯有覺照,無一一法而非覺故。」疏主即曰:「妙證真源之知慧也。」「玄猷」者,猷者道也、因也。言此妙覺入真源之正道,克妙果之深因。故下疏云「由斯妙慧,翻生死過盡,至真空之際。」「奧賾」者,謂般若淵海深而不可極也。《大論》云「智慧大海,唯佛窮底。」「超於言象」者,經云「般若義者無名無說。」又曰「真般若者,清淨如虛空,無知無見、無作無緣。」古德云:「體本絕待,名說俱寂,故超言象也。」前云筌罤乃言象之喻,而互舉者,欲文妙耳。《周易略例》云「言生於象,故可以尋言以觀象;象生於意,故可以尋象以觀意。意以象盡,象以言著,故得意忘象、得象忘言。猶罤者所以在兔,得兔而忘罤;筌者所以在魚,得魚而忘筌。存言者非得象,存象者非得意。」然彼欲學者捨詮而求旨也。今之疏者,乃謂妙空真覺理圓言偏,畢竟不可說相。故疏主曰:「渺渺玄猷,名言罕尋其際;茫茫素範,相見靡究其源。」是則即言忘言、即相忘相,非謂滌除萬物、相塞視聽,寂寥虛豁然後為真者也。
問曰:時然後言,非其時而言謂之過言。且此教之興,欲令行者發大心修廣行,破外迴小、斷障得果,益眾生也。疏主何由約彼萬法之源妙覺極果而遽敘耶?答曰:欲顯修因同果地覺故。文殊創問本起之因,至聖首提究竟之果,若性非金玉,雖琢不成寶器。故經云「不能了自心,云何知正道?」
又問:苟敘《首楞》、《圓覺》頓教深經,可如高論。今此經者,列屬五時漸教明矣。何以直敘真源妙覺,以漸濫頓寧無過乎?答曰:吾祖心遊大教、妙悟圓宗,行行令了自心、字字朝宗頓旨,圓頓宗主、華嚴祖師,豈與夫三時五時之學士、會權歸實之漸人同日而語哉?又況一經之所宗,萬行所由生也。
「雖真」下,二、三諦以彰玄。下疏云「令悟二諦中道生正見故。」空假皆中,色空無寄,方為此經所宗第一義諦之真空故。於中有二:初、二諦存泯。文有二句:上句相違義故雙泯、下句相作不相礙義故雙存。鎮國曰:「色空相望,總有三義:一相違義、二不相礙義、三相作義。」結云:「此三無礙方曰真空,亦稱妙有義。」《記》曰「所以真俗雙泯者,真者真空之理,為真諦也。俗者色等諸法,為俗諦也。」又曰「但約緣起萬差為俗,無性一味為真。雙泯者,以二諦不一,相違義故,以俗害真,真泯;以真違俗,俗亡。互奪兩亡,是曰雙泯。」又曰「此緣起法由性空故,令彼幻有亦不得有,是故一切唯是真空。」經云「諸法畢竟空,無有毫末相。」又云「一切法空,如劫盡燒」等。《大般若》云「色等空故,空中無色。」依彼幻有非有之門,及依真空非不空門,說彼真空永害幻有,是故遂令俗相永盡而為真諦。又此緣起法由幻有相故,令彼真空亦成不空,唯是緣起幻有差別。故《楞伽》云「非遮滅復生,相續因緣起故。」《攝論》、《瑜伽》等中明依他起法永不是無,如是並依真空非空門,及依幻有非不有門,說彼緣有永非是空故,方為俗諦。如是二諦極相形奪方成本位。《瓔珞》云「世諦有故不空,真諦空故不有。」故雙泯也。「二諦恒存」者,《宗致》曰:「以若不緣生不無性故謂緣有者,顯不自有。不自有者則是無性,又無自性者顯非自有,非自有者則是緣有。」下經云「色即是空,空即是色。」論云「智障極盲闇,謂真俗別執。亦不得以性空故而不許緣生,以無緣生,空不立故。」論云「有為法空,以從緣生故。又此是真空,非斷空故。若待滅緣生方為空者,是則情中惡趣空也。」是故以真奪俗,俗盡而俗常存也。又亦不得許緣有故違害真空,以若不空,非是緣有,自若有者非緣生故。是故以俗害真,真泯而真常存也。又不異有之空方為真空,不異空之有方是幻有,是故此二不二存泯同時也。
「空有」下,二、一味圓彰。圭山曰:「謂一真心性非空非色、能空能色,如鏡之明。」是於二諦之後加第一義諦,謂無性故緣生,空亡也;緣生故無性,有亡也。空有俱亡為一味法,故云常顯。下疏曰「幻色存亡無礙真空,隱顯自在合為一味,圓通無寄是其法也。」
「良以」下,三、中道以顯妙。清涼曰:「意明此中空有皆是中道。然幻有真空雖通三性,諸祖釋義多就依他以敘諸宗立義不同、諸教淺深逈異。而宣政之來奧義湮微,遂令駕說之流多抑深經以為權淺。」今當先敘諸家所宗空有令晝然在前,後銷疏文。初言幻有者,亦名緣有、妙有、假有、似有。《宗致》曰:「此大乘內於緣生法二宗盛諍。一法相宗,說此緣生決定不空,以有因緣之所生故,猶如幻事不可言無。若言空者應非緣生,如兔角等。又云三論但破小乘外道遍計實我實法,不破大乘依他起性,以是幻有非過失故。若此亦破,則是斷滅惡趣空攝,非正法故。既是深過,明知緣生決定不無。《攝論》、《瑜伽》、《深密經》等決定說有,不可違故。此乃始教相宗說,此幻有不許即空也。二空宗說,此緣生法決定是空,以從緣生必無自性,猶如幻事不可言有。若言有者則不從緣,不從緣故則非緣起之法也。又云設使《瑜伽》等論所立依他,三論亦破,以諸緣生無不空故。若此不破,見不亡故、理非盡故。此是始教空宗說。此幻有不得言有,若言其有,則是病眼愚夫所取,法執未盡也。三法性宗,說此幻有從緣無性,如幻化人,非無幻化人,幻化人非真,故云幻有。亦名妙有,以非有為有,故名妙有。又曰以即空之色為妙色,由了無色而現色,故成妙色。又曰即空之有方為具德之有。又曰幻有義者,是則非有非不有,名為幻有。又云不墮一邊為俗諦中道等。此乃法性宗約空有相即,以顯幻有義也。」次言真空者,一法相宗,約彼遍計所執密意,說言諸法自性皆空,翻彼小乘而空六識。依、圓是有,不得即空,遍計是空,但是空無,亦曰真空。二空宗說,心境俱空平等一味。圭峯曰:「以諸法無性即名真理,如幻花無體即是太虛。」又引《門論》云「『大分深義,所謂空也。』假名及中道,但就空說。」清涼曰:「三論宗云:妄說為有,真諦故空。依計是俗,俗故是有;圓成是真,真故是空。從緣生法決無自性,故曰真空。若言有者,即是法執。」智光、竺汰、康朗諸師之所宗也。汰法師《本無論》曰「非有有即無,非無無即無」故曰真空。所以肇公作《不真空論》,《演義》釋其題曰「此中真空非是對妙有之真空,此真空是所破病,彼謂真諦一向無物為真空故。肇公以『不』不之,云不一向是無物,故曰不真空。」又曰「此但得三論一分空義耳。」草堂曰:「彼且不立真,何況於妄。以真諦為真空也。」三法性宗所說真空。鎮國曰:「即色之空方曰真空,亦稱妙有。又曰要皆即有之空,方為具德之空。」又曰「非空之空為具德耳。」此即法性宗所顯中道之真空也。
次銷疏文。文有四節:初對、總融空有以顯中道。所以前科三諦圓通空有一味者,良由幻有真空無二為中道故一。疏結成中道云「非空非有是中道義。」鈔云「然其正意,合真空二義總名非空,合幻有二義總名非有,空有不二故為中道。」真空二義,即空與非空。幻有二義,即有與非有也。言真空者,清涼曰:「由無性故空是空義。緣生故空是空之所以,所以即是因緣。謂何以無性得成空義?釋云:由從緣生所以無性,是故緣生無性是空之所以。既是從緣生法無性故空,故曰真空。而又不待壞彼差別法體然後方空,是故真空未甞不有。又即此有法緣生無性,便名真空。故云即有以辨於空。」言幻有者,清涼曰:「緣生故有是有義。無性故有是有之所以。」又曰:「何以緣生得為有義?釋云:特由無定性故,方始從緣而成幻有,是故無性是有所以。既是從緣無性之有,則此有常無自性,故云幻有未始不空。又即此無性舉體從緣而成於有,是故即空以明於有。」然此疏文直明真空是即幻有之真空,幻有是即真空之幻有,故云總融空有以顯中道。
「有空」下,二、別融空有以顯中道。即於幻有真空之上,各顯一中道義也。初言「有」者,是指幻法自體,即幻有上非不有義也。次言「空有」者,謂此幻法從緣無性,即空之有是空家之有,故言空有。「故不有」者,以其舉體全空無所有故,即幻有上非有義也。非有非不有無二,為一幻有。《宗致》曰「一非有義,謂舉體全空,無所有故。」
二、非不有義。謂不待壞彼差別相故。《大品》云「諸法無所有如是有」,是故非有非不有名為幻有。次云「空」者,是指真空上非不空義也。言「有空」者,謂此真空是緣生無性之空,即有之空是有家之空,故云有空。「故不空」者,不待滅緣生方為空故。全有之空故不空也,即真空之上非空義也。非空非不空無二,為一真空。《宗致》曰「二真中亦二義:一非空義,謂以空無空相故。二非不空義,謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為真空。」經云「空不空不可得」名曰真空。《中論》云「無性法亦無,一切法空故。」《宗致》合此有五重中道:一、謂非有則是非不有,以此無二為幻有。《莊嚴論》云「無體非無體,非無體即體,無體體無二,是故說是幻。」此以無體為幻體故說無二,由此無二不墮一邊故名中道,此是俗諦中道。二、真中非空即是非不空,以此無二為真空,雙離二邊名為中道,此是真諦中道。三、幻中非有則真中非不空義,幻中非不有則真中非空義,以並無二故。由此無二與前無二復無二,是故二諦俱融不墮一邊名為中道,此是二諦中道。四、幻中非有與真中非空融無二故名為中道,此是非有非空之中道。經云「非有非無名為中道。」五、幻中非不有則是真中非不空,此則非非有非非無之中道,謂絕中之中也。是故二諦鎔融妙絕中邊,是其意也。此中初二,中道是空有別融;後三,二諦交絡以顯中道也。
「不空」下,三、顯正揀非以明中道。言「不空」等者,即無性故、空緣生故,空為真空也。鎮國云:「顯正也。」「空而非斷」者,非無見斷見之空。鎮國云:「揀非也。」斷見之無是定性之無,定無則著斷。今緣生故空,非是定無。無性故空,亦非定無。定無者,一向無物,如龜毛兔角。今但從緣無性,故非定無,是故空而非斷也。「不有」等者,亦先顯正、後揀非。「不有之有」者,即無性故有、緣生故有,此二種有並非常見之有。常見之有是定性有,今從緣無性之有非定性有,顯是幻有,顯正也。既非定性之有,故云有而不常,揀非也。則是真空妙有,離斷常之中道也。
「四執」下,四、離謗具德以顯中道。鎮國曰:「中道者,非唯非有非無,而非斷非常等皆中道也。」四執者,亦云四謗。鎮國謂:「定有者,增益謗。定無者,損減謗。亦有亦無,相違謗。非有非無,戲論謗。一異、俱不俱、常無常等,皆曰四謗。」如情所封,定執四句,故皆成謗;般若離四句,不可以有無取故。今四執既亡,即成四德。吾祖又曰:「然皆具德,不成四謗。」謂此四句即是具德,以稱真故,不同情計。又曰:「盡有之空、盡空之有,方為具德。又皆即有之空,方為具德之空;即空之有,方為具德之有。又隨一句必具餘三,若隨闕者則非具德。」「百非斯遣」者,論曰「百非非非,千是非是。非百非,背千是,非非中中,背背天天。」演水之談,足斷而止;審慮之量,手亡而住。可謂般若二諦中道之大宗也。古云「境智餘科不貫,義似未安,故不欲循其轍也。」上來正敘幽深竟。
「般若」下,二、結歸玄旨。夫般若虛玄者,蓋群詮之宗極、真一之無差。一十六會之格言、二十四年之雅誥。性理幽微。超情離見,獨拔於有名之表、穎脫於曳尾之塗。玄雖玄矣、妙復妙焉,不亦罄於茲序哉!故云斯之謂歟。
「若歷」下,二、別歎真詮顯曲盡妙旨,二:初、通明廣略,二:初、示文。「若歷」等者,謂歷色心等事備陳正理,則有八部二十萬頌。頌有四種:一、阿耨窣覩婆,此云數字頌,不論長行,但數三十二字則云一頌。二、伽陀,此云諷頌,亦云直頌,直以偈頌諷美法門故。三、祇夜,此云應頌,應前長行頌故。四、集施頌,積集法義令誦持故。今即初也。「若撮」下,即略經也。「樞」謂門樞,《爾雅》曰「制扇以柎門傍曰樞。」即俗呼門準是也。又言行乃君子之樞機,蓋言華屋之要、四體之本也,以況八部所詮頓實之旨。斯經盡之,故曰「撮其樞要理盡一十四行」,行即十七字之行耳。《理趣般若.序》云「此經並乃覈諸會之旨歸,綰積篇之宗緒。」清涼曰:「明是六百卷理趣也。」今經亦六百卷之樞要矣。
「是知」下,二、顯意,二:初、廣略由機。疏主曰:「機緣感異,聖應所以殊分。」論說廣自力根、略自根力,如來則以廣說修多羅、略說修多羅以應之,故曰「廣略隨緣」。緣者,機緣也。「超言」下,二、理圓俱現。疏主又曰:「聖應雖殊,不思議一。」經云「譬如癡人畏空而走,經恒沙劫不能得出,在所至處不離虛空。」良以真空妙宗,性無不在,故能俱現矣。
「般若」下,二、別敘今經,二:初、妙讚投機。昏衢、苦海,以喻有情奔馳生死,無智慧明,五苦八苦不得邊底也。高炬、迅航,以況斯經三無相慧,拯接物機、導引迷徒,群修多羅莫比斯最。「然則」下,二、聊示經目,二:初、略提綱要。「般若」等者,肇公曰:「然則智有窮幽之鑒而無知焉,神有應會之用而無慮焉。神無慮故能獨王於世表,智無知故能玄照於事外。」經云「般若無知,無所不知。」則觀照實相也。「波羅」下,「功」者功用也,謂漉人天龍渡生死海置涅槃岸,乃斯妙慧之功用也。「心顯」等者,讚能詮經略能攝廣之妙勝也。如圓覺題中「修多羅了義」五字,是故圭山科下六字總屬能詮。《鈔》曰「上五字是比對諸經歎此經殊勝,意顯《圓覺》一經是修多羅藏中了義之經。」今疏主特彰一十四行,是六百卷中之要妙,意言是般若部中之心,如人心藏是一身之要也。前已廣敘所詮甚深,故此特顯能詮文字般若如精耀氣絲焉。蓋順譯主獨就喻彰。「經乃」等者,線能貫華、經能持緯,聖宣法義,經以貫之也。「從法」下,二、以義結成般若法也。心乃喻焉,心經為詮般若為旨,結為題目矣。
「將釋」下,二、開章釋文,二:初、標列章門。「五門」者,疏從經略,門止五焉。前三義門、後二正釋,以經題目即本文故。然此五門,生起有緒。初教興者,夫聖人言不虛發、動必有由,非大因緣莫興斯教。教雖無量,不出二藏三藏權實教門。雖知深旨,未悉所崇。宗趣既明,須知題目。綱要已彰,在文難曉。五章生起,其略如是。「初教」下,二、依門解釋,五:初、教興,二:初、生起大意。「教興」者,論「問曰:佛以何因緣故說般若波羅蜜經?諸佛不以無事及小事因緣而自發言,譬如須彌山王不以無事及小事因緣故動,今以何等大因緣故說般若波羅蜜經?」故疏引此生起教興大意。
「一謂」下,二、開章別釋,二:初、正釋,四:初、破邪迴小。謂末伽黎等廣起有無等見,行於理外。世尊說《般若》等經,破實我法,化令入道。二者鹿園之器,方等彈呵漸已成熟,般若之經廣說諸法自性皆空,翻彼小乘引令入大。故《大品》云「若人欲得阿羅漢果,當學般若波羅蜜」等。疏主曰:「九十五種競扇邪風,一十八部爭揮爝火,遂使真空慧日匿輝昏雲,般若玄珠惑茲魚目。」
「三令」下,二、顯理成行。前二顯理,次三成行。「令小」等者,即下三亂意人。為說般若,令意淨入理也。「四令悟」下,「正見」者,令信解真正、了悟中真,不執定實色空,方名正見。「二諦中道」者,以是此經之所詮故。《義記》云「三論宗於般若,通以二諦中道而為其宗。彼文具彰真俗空有、與奪存壞,以明緣有性空。或相奪全盡、或相與全存、或自壞自存無有障礙。若相與門,則不壞有之空與彼不壞空之有理不雜故,成非一門。若相奪門,則此壞有之空與盡空之有全奪,故非一也。若各自存門,則不相是,故非一也。若各自壞門,則無一可一,故非一也。以存壞無礙二理不雜,不墮邊故不失中道,是謂二諦中道也。非異之義,如彼所明。又非一與非異復無有二,以緣起無二故。以壞有之空即是盡空之有無障礙故,極相違反還極相順,是故相奪相與復無有二,鎔融無礙也。由非一即非異故,即二諦為中道。由非異即非一故,即中道為二諦。又非一與非異亦非一,是故即非一之非異與即非異之非一,義不雜故而非一也。謂不異中之二、不異二之中融通不雜,故非中非二具足中二,是謂中邊無障無礙之中道。」令悟此故,斯教興也。「五顯」等者,此下欲成勝行,故演斯經。以淨信大心萬行之本,又發三心修十信即是行故。「佛德」者,常等四德及佛地河沙真淨功德,義同《華嚴》舉果勸樂生信心也。
問:《覺鈔》說空宗佛德空,云諸部般若中,《百》、《門》論首末皆是,又引此經無所得等,皆曰彼義。何由今說常樂等德?答:彼成智光,此順疏主。下辨所得中云「德無不備」故,非佛德空也。
「大菩提心」者,即直等三心深廣。行者離相為深、隨相為廣,般若具明二行故。
「八令」下,三、斷障得果。二障二果,並如下說。
「十流」下,四、傳芳萬古。此為未來等蒙益也。
「略說」下,二、結指。
「第二」下,二、明藏攝,二:初、藏攝。「三藏」者,謂經律論也。通稱藏者,以含攝故。謂攝一切所應知義,攝即包含故。「契經」者,謂契理契機、貫穿攝化,即貫穿言教、攝持所化也,經非餘二故。契經攝二藏者,則約大小以分。今非二乘故,菩薩藏收。
「權實」下,二、教攝。鎮國曰:「由前經藏有權實等,故有此門。」然疏主述作,隨宜制度,事非一準。且《華嚴》備張五教,《起信》無差唯約四宗,斯經但明權實,《梵網》獨開化制。蓋以欲和陽春之高唱乃追玉舌之旨歸。然則門門刃解東流、義義氷鎔三藏,戒經具說重輕、僉明持犯,約化制以釋通,豈非得旨。般若竪貫二時、橫通五教,有帶有雙、談空談有,彰權實以明之,可稱絕唱。且一大藏經雖皆佛說、然有就機方便權宜說、有稱性決了真實說,今經決了真實,故云實教攝也。但以權實多門,理須略辨。約說有三:一、就五教。前四皆權、後一方實,此如《孔目》、《教章》等說。二者前二為權、後三皆實,如《華嚴》、《圓覺》等疏所說。三者淨土說為真實、娑婆談是權宜,如《修證儀》說。疏依第二。
問:般若談空,以空為始。始固屬權,故政觀以來議斯權實,眾說不同。或約大小、或約通別,或曰教果是權、理行是實。何以記皆不敘?答曰:論云「從得道夜乃至涅槃,常說般若。」斯經權實雙彰、漸頓兼唱,諸宗判釋不同,故使後賢多誤。今將具列,以罄源流。一戒賢論師曰:「依遍計所執而說諸法自性皆空,依他、圓成猶未說有。」即判《般若》等經、《中》、《百》等論,說六識空,多談空理,屬第二時法界無差。論疏依此以判《般若》等經屬第二宗攝。二、智光論師曰:「第三時中方為上根說無相大乘,謂此緣生即是性空平等一相,依計是有、圓成是空。依此以判《般若》等經,總破大小法相八識俱空多說空理。《圓覺疏》等敘彼所判,《般若》等經、《中》、《百》等論屬於空宗,始教所攝。」三、吾祖鎮國大和尚曰:「若唯說法華為實,則抑諸部般若了義大乘之經。般若離四句,何曾存空?般若不壞四句,豈無妙有?是知實相般若即是正因佛性,觀照般若即為了因。《大品》、《仁王》、《理趣》等經皆屬終教。」四者、諸祖皆曰:二邊既離,中道不存,心境兩亡,亡絕亦絕。般若現前,已當八部無相六乘之極致。鎮國曰:「即同智照無二,亦同頓教。」《文殊問》、《光讚》、《放光》等經,諸祖並曰頓教。五、鎮國曰:「《大品》云『一切法趣色』即一切皆色,一中具一切,即事事無礙。般若義該五教,即具圓矣。」而疏主以戒賢、智光二宗所判真諦之空非第一義空,故不攝此義當後三,故言實攝。若約今經顯詮分齊者,鎮國云:「若以三觀就心經意,色不異空明俗不異真,空不異色明真不異俗,色空相即明是中道,為空假中之三觀。」疏中亦以三觀釋經,當前第三義也。又云:「以會色觀中明色不異空等,明空即色中明空不異色等。第三觀但合前二,第四拂前四,向相現真空相不生不滅,無智亦無得真空觀備矣。」貞元判同頓教,即前第四義也。前疏廣敘中道,下文備彰相作相成,互存互泯無礙自在,圓中同教。經詮堅實一心,即圓覺妙心,含圓別矣。皆前第五義也。疏文經旨明若矚日,別議權實者,惑亦甚焉。「第三」下,三、明宗趣,二:初、唱章釋名。「宗」者,崇也、尚也。今云語之所表者,即此經表彰表顯之崇,崇尚也。「趣」者趣向也,即宗意所歸趣之處也。「然先」下,二、總別演義:二:先、總。「總以」等者,《大論》云「說智及智處,智智皆般若。」曉公曰:「此中即顯三種般若。說智者,文字般若。及智處者,實相般若。智智,即觀照般若。是三皆此經之宗。」「一實」等者,古德曰:妙心湛寂,無相而相,謂之實相。實相隨緣,為諸法之真性。肇公云:「實相、法性、性空、緣會、本無,一義耳。」「二觀照」等者,即正體智等無相離分別之慧也。三即文字般若,《孔目》云「熟教有三種智,謂實相般若智等。」清涼曰:「清涼法界,相宗不得名智,法性宗中亦名為智。」即此實相也。或說五種般若不離此三,故云「不越」等。
「別亦」下,後、別一教義對。深窮教海,志在見理成智也。二、境智對。諦觀正理,意其破惑發智矣。三、因果對。因行即觀照妙慧也,果德為趣,非佛德空矣。然別宗如此;其通宗者,般若以無相為宗。清涼曰:「無相宗含於三教,謂始教、頓教、實教。」今經正當頓、實。若深必該淺,義或可通。
「第四」下,四、釋題,三:初、唱章,二、演義,三:初、分教義,二:初、辨詮旨。「謂般若心」者,標舉也。「是所之詮義」者,判釋也。判此題中心及般若等言,皆屬所詮之法,即下無罣礙心也。不空譯云「菩薩有般若波羅蜜多心,名普遍智藏。」乃至色性是空、空性是色等,即心是所詮法明矣。圭山曰:「藏和尚《般若心經疏》作所詮義釋心字,意云般若之心是萬法之體,故云心也。會同堅實用釋圓覺妙心,揀云不同緣慮集起之義。」又曰:「肉團麁淺,不必揀也。故云所詮之義。」「經之」等者,詮上般若心也。《佛地論》云「能貫能攝故名為經。」又曰「應知此中宣說佛地饒益有情,依所詮義,名佛地經。」且能所詮釋經題者,本出親光,而四明禮公乃言:「大違佛理。智者位居五品,親光登地菩薩,位望相遼,如一輕塵較大地土。而輒是彼非,此不知其可也。」若心作喻釋,即「心經」二字是能詮教也。二、結離合。「即能」等者,依所詮義立能詮名。三摩娑釋,依主得名。補盧沙聲,屬聲受稱。
「二就」下,二、析法喻,二:初、約所詮以指法。就上所詮義中,復取心字以喻能詮教勝。唯般若等是所詮之法,故不言所喻。復云:所詮是知實相觀照,非所喻也。獨將一十四行文字般若為所喻,故但言「所引之喻」,不言能喻。
「心之」下,二、歎能詮以引喻。此乃譯人之意,非疏主正義。故慈恩云:「般若波羅蜜多者,大經之通名。心經者,此經之別稱,般若之心經也。」草堂曰:「亦作能詮教釋。意云此半紙之經是六百卷之中也,即紇利陀耶,此云肉團心,引而為喻,喻此略經是大部之心藏也。即文字般若是所喻,心之一字是能喻也。」「即般」下,法合以彰要。謂六百卷二十萬頌之內也。「統要」等者,《幽讚》曰:「甄綜精微纂綱賾,事雖萬象,統即色而為空;道縱千門,貫無智而兼得。採廣文之祕旨,標貞心以為稱也。」「況人」等者,況,譬也。如人百體,心為其主。故經云「心如帝。」三喻此略,經唯談妙,最餘藏六腑喻廣說。經兼被二乘,亦該權淺,豈似此經中道鎔融,唯終唯頓,文略義深,括盡玄奧,故云「統極之本」。然泛論心者,有其四種:一紇利陀耶,即肉團心。二緣慮心,謂八識,俱能緣慮自分境故。三質多,謂集起心,即第八識,集諸種子起現行故。四乾栗陀,此云堅實心,若作所詮則當第四堅實,約法以解心也;作能詮釋則當第一肉團,約喻以解心也。且圭山出自大唐,非後人救過而穿鑿也。顯矣。近代嶽公而謂疏主不知約法以解心。陋哉!坐井而觀天,曰天小者也。
「三就」下,三、明體用、二:初翻名以顯體。即就前所詮法中,非所喻文字般若中也。「體用分二」者,然體用多門,略明三義:一寂體照用,則實相觀照為體用也。《放光》云「般若無所有相,無生滅相。」此明寂體無相也。《道行》云「般若無所知、無所見。」此顯照用無知也。二、權實二智以分體用。實智照真,內鑒而無知,體也。權智涉俗,外應而無慮,用也。三、直就大乘以明體用,則以當法包含為體,運載功能為用。疏主曰:「體用合說,故云大乘。三大二運,即其義也。」又疏主明乘體中,則以無分別智所依真如互為兼正,攝餘勝行為乘體。性明業用中,乃約三佛性中自性為所乘,引出為能乘,至得果為所至處,又約運因成果等義為乘業用。然今此疏乃取到岸為用、證真為體,正用第三兼之前二。若以翻盡為用、照源作體,則通用二三該之第一。「般若」等者,譯梵成唐。「即神」等者,靈知不測曰神,穎脫眾妄曰悟,超名言之表曰玄,出相見之鄉稱奧。以無得無智之般若,會契離性離相之真源,本覺自知、照體獨立,絕知會、忘能所,本心挺現不由他悟,故證而稱妙也。若以真源為實相,則般若但目觀照文字。若約一法多名,則理智互出,以無智外之如故。真源即般若,亦無如外之智,故智慧即真源矣。
「波羅」下,二、會梵以彰用。「波羅」者,譯梵成唐。既以到岸為用,正約運因成果也。而義有三:一「由斯妙慧」者,運行令增也。二「生死過盡」者,運惑令滅也。三「真空際」者,運理令顯也。初一是能、後二是所。又即《雜集》三轉依義:一、心轉,真性現故。二、道轉,行漸增故。三、斷轉,惑障滅故。又《起信》云「破和合識是轉滅,顯現法身是轉顯,智淳淨是轉增。」但小不次。不到之慧,揀權小也。
「謂體」下,三、結釋。初一持業、後二依主。「立斯名」者,據不空譯本,即說主立耳。
「經觀」下,五、解文疏,三:初、唱經標章。然此當通唱一經而判釋之,隨科釋處再唱子科。經文於義即便,今疏從略但存別唱,不然則判釋居前。或本作此安布,以廣陳中例亦如此,故不敢率易改動。
「此既」下,二、會義具闕。然此經六譯,三分有無,譯人意樂。今此云者,是語略之之意也。慈恩曰:「錄大經妙最,別出此經。三分二序,故皆遺闕。」然餘譯多具。
「文中」下,三、開章演釋,二:初、總別開判,二:初、分總,二:初、判經。
「何以」下,二、顯意。「何以」者,假問令說也。「謂顯」等者,滅惑要須開解,開解在於顯談;祝詛志期生福,障除然後福生。經談二分,依修而福慧等嚴,故云顯了等也。夫灌頂大悲,滌業之辭甚顯;首稜如意,雪罪之文頗明。孤山乃謂顯祕之與機心好異,引直說為神呪,判情迷作祕宣,遂使教闕淺深、人無利鈍。且郢書燕說,誰曰不空?獻替鳳毛,豈稱祕密?況乃全抄本疏,雜以浮辭謾誇,十疏通經是亦浪名。江表鈔《盂蘭》而服《義疏》,斯經乃欺心,中邊皆甜、實難其味。
「就前」下,二、判別,二:初、判經略標。「綱要」者,真心之空,斯教喉衿,是以經家標為義本。不空譯云「菩薩白言:『我欲於此會中,說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心。』蒙佛聽許,入慧光定,照五蘊空度苦厄等。」一經宗本,故略標之。「廣陳實義」者,色空交徹、性相融通,事非權淺,故云爾也。
「以義」下,二、顯意,初約廣略。三、約解行者,略乃定中照見,得非自利行乎。廣則起定宣揚、對機明辨,開彼解為。然今經略分,則別譯序分之文,譯者之妙,巧應秦人,而皆別相。修多羅攝略為廣本,亦本略收。
「前中」下,二、依門作釋。
般若心經略疏連珠記上
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

般若心經略疏連珠記
Hán gốc
般若心經略疏連珠記
般若心經略疏連珠記下
宋玉峯沙門師會述
經二:初、顯了般若,二:初略標綱要分。疏三:初、科分。第四科名,諸師注本但云「明利益」,無「能觀」之言。以愚所見,傳寫之家誤下「能」字耳。二、隨釋經,四:初、能觀人。疏二:初、標章指經。初句標章、次句牒經。能觀人者,指示也。言「觀自在」者,鎮國曰:「三業歸依,十通隨應,鑒無遺照、益無不周。」然或云觀世音,梵云婆盧枳底,此云觀世;濕伐羅,此云自在。若云攝伐多,此云音。梵本有二故,譯有二名。而《法華》云「觀其音聲皆得解脫」,即觀世音。然彼經,初、語業稱名滅除七災,二、身業禮拜能滿二願,三、意業存念淨除三毒。即自在義。今多稱觀世音者,語業用多,感易成故。經取義圓,云觀自在。慈恩說十自在,恐繁不錄。「謂於」下,二、依名演義,二:初、解別名。「理事」等者,良以觀不可分之理圓攝一塵中,本分限之事全遍法界內,理事圓融無所罣礙,廣大甚深三昧自住三摩地時解脫若斯。是以從三昧起,如證而說,故云「觀達自在」等也。
「又觀」等者,十四無畏、三十二身,皆本妙圓通也。「菩謂」下,二、釋通名。上求下化,翻梵成唐矣。經「行」下,二、所行行,二:初、唱經。「二明」下,二、演義,二:初、就法以揀淺。
妙行二者,即二空行也。人我執無處所顯真如,名人空。法我執無處所顯真如,名法空。如為所顯,智是能顯。二執空無,故名二空。太一云:「人空通小乘而未清淨,三乘方清淨。法空在三乘而未清淨,至一乘究竟清淨。」「言時」下,二、約時以顯深。別譯云「欲說菩薩普遍藏心」,非應二乘時也。然疏主循榮陽之請,協譯者知見,以大揀小,略顯一理。般若時貫五三、教詮權實,對淺論深,旨該多義。清涼引《理趣般若》一段經文,用彰二義深淺懸絕。理趣分當五百七十八,經云「爾時世尊依一切無戲論法,說如來之相,為諸菩薩宣說般若甚深理趣輪字法門。謂一切法空,無自性故。一切法無相,離眾相故。一切法無願,無所願求故。一切法寂靜,永寂滅故。一切法無常,無常性故。一切法無樂,非可樂故。一切法無我,不自在故。一切法無淨,離淨相故。一切法不可得,推尋其相不可得故。」《鈔》曰「此上顯性空理趣。」又經云「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相,為諸菩薩宣說般若,一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故。一切眾生皆金剛藏,以金剛藏所灌洒故。一切眾生皆正法藏,一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏,一切事業加行依故。」《鈔》曰「前明有法非有、後明無法不無,非有非無是中道理趣。」上皆彼文。有法非有,是性空理趣義。當始教空宗,無法不無中道理趣,義通後三實教理趣。今經採其祕旨,實教所攝,理當後義,故云行深時也。又般若義具五教,今經撮其樞要相望、備論淺深,理無不可,恐繁不敘。上皆順疏以深揀淺。今於疏外率愚以助一解。輒謂慧光三昧廣大甚深,窮法源底,當體難思,菩薩遊此,故云行深。如理而證、照理究竟,當斯之時,乃曰行深時耳。原夫經意未必須俟揀顯,疏主且順譯人。三乘宗旨,大以揀小為義,作此釋耳。經「照」下,三、觀行境。初唱經,「三明」下演釋觀行境者,鎮國曰:「五蘊者,身心之異名。行人若不識身心真妄,何能懸契?不達真妄之本,諸行徒施。是以菩薩欲為大心宣祕要法,先入慧光大定,以離念之明智、徹法之慧目,洞達五蘊自性空、無所起,當體即如。然後從三昧起,告鶖子曰:『應如是學。』故以達五蘊空為觀行境。」然以深慧觀蘊性空對之起觀,故名為境。若成般若,境即所行。鎮國曰:「如般若中雖有實相,為成智慧所行境中,若能若所皆是所行,如諸菩薩行深般若,能觀所觀皆所行行。」「二空理」者,鎮國又曰:「生死之本,莫過人法二執,迷身心總相故,計人我為實有;迷五蘊自相故,計法我為實有。智眼照知,五蘊和念假名為人,一一諦觀但見五蘊,求人我相終不可得。先觀色蘊是觀身,了知堅則地、潤則水、煖則火、動則風;觀餘四蘊則是觀心,了知領納為受、取相為想、造作為行、了別為識。依此身心諦觀分明,但見五蘊,求人我相終不可得,名為人空。若觀一一蘊皆從緣生、都無自性,求蘊相不可得,則五蘊皆空,名為法空。是以照五蘊而二空理現。」
經「度」下,四、明利益。夫一切苦厄,二死收盡。今見真空,度已盡矣。何者?清涼曰:「乘人空觀行,出分段生死,永處涅槃。乘二空觀行,雙照人法二我畢竟空無所有,則離諸怖畏,度一切苦厄。」出變易生死,名究竟解脫。苦謂五苦、八苦。變易謂因緣等四種生死,如《唯識》等說。依此觀行得究竟樂果,佛德空乎?
「上來」下,三、通結。
經「舍」下,二,廣陳實義。分五:初、拂外疑。作此科者,切緣鄭公久誦此經,先己熟聞譯者之說,是以疏主順其聞見,有此云耳。故慈恩云:「今說色空互相顯者,令義增明,破疑執故。」一者二乘作意狹劣,不樂利他;二者於大乘中顛倒推求,及起疑惑等。實非疏主及經宗旨,故有便顯正義之科,方順本宗釋經通意。於中二:初、唱經。清涼曰:「色即法相之首、五蘊之初,故諸經論凡說一義,皆先約色。」故《大般若》等從色已上、種智已還,八十餘科皆將色例。若略收法,不出十對,所依體事無不即空。是以諸祖皆云「真空之理、幻色等事」,遂以釋成十門無礙也。
「自下」下,二、作釋,二:初、判總。此科疏文,理在唱經之前,疏中從略,不存通唱,已如上會。
「初段」下,二、釋別,二:初、總示釋儀。「文有四釋」者,則此唱經文通作四釋,蓋文含四義故也,非於所疑法中有四釋也。是則鶖子亦隨四說義有不同。若總四釋皆屬所疑法,則陸沈經宗、失於深旨矣。大科從初二義以立其名。「初中」下,二、唱章顯相,四:初正去小乘疑經,二:初、舉疑人。「言舍」下,牒經。舉疑人者,判釋也。「舍利」下,出得名之緣,亦翻春鶯。「聰慧」下,歎德,以釋對告之由。異譯經說「佛在鷲山,與大比丘眾滿千百人。」今特告之,故曰「上首」。「彼疑」下,二,對釋疑,三:初、有餘位。初舉疑,彼聞大乘說法空理而生此疑。「有餘」者,太一云:「有餘身智故。」「見蘊無人」者,蘊中無我,顯人空故。「亦云」下,正疑,與彼大乘法空無別。「今釋」下,顯異相。「蘊中」等者,床上無人,床固非無;蘊中無人,蘊豈空耶?則空與蘊異。「今明」下,以經遣疑。
「又疑」下,二、無餘位。太一曰:「無餘身智故,同數滅無為為體。」初舉疑此位身智俱盡,無色心等蘊故。「汝宗」等者,以小乘析色觀色盡方空;大乘體色觀色即是空,非滅色明空,如始教說。「今則」下,以經釋遣。
「以二」下,三、通結示。
「二兼」下,二、兼釋菩薩疑,是亦通釋。「舍利」下一段經文,理當亦有唱經舉疑人之科,疏略不指疑人,即舍利子耳。而謂引論舉疑人者,非也。然疏云「菩薩」,何以鶖子者,疏主曰:「此等皆是已在三乘中」,則鶖子等位皆三乘。太一曰:「舍利弗身在佛法中,義當聰明位。」又曰:「其位在於頓悟熟教,義通初教。」又迴心聲聞,約本則名聲聞,據現學法則名菩薩。疏文有三:一、「寶性」下,標舉;「一疑」下,二、列釋;「三疑」下,三、結示。然今列三疑以順經文,故與玄鏡不次,而圭峰略注意存的示觀心,不欲衍引,故云不必和會。
「三便」下,三、便顯正義。良以色空無礙相即圓通,乃是斯經所詮正理,故云便顯正義。釋疑之義,義門兼有,經亦二段。「舍利子」者,對告人也。所顯義中一彰所以釋成空,有二:初、正顯無礙因由,二:初、標示。「便顯」下,牒科名。「但色」下,示義所以。經說色空相即互無異者,良由具此三義故,得空非斷空、有非定有,空而全有,即有以辨於空;有而全空,即空而辨於有。真空妙色存亡無礙,隱顯圓融一味無寄也。鎮國又曰:「緣起之事與性空之理,二互相望有乎三義。由此三義成於理事無礙。」彰其所以,亦但說此三門四義。疏主仰釋斯經,則此段經文義淵奧,具足十門理事無礙,是一經實義之宗本也。下明所離,顯法體皆即妙有之真空耳。此下二科疏文,今古同迷,乃將斯經抑為權淺,往往不免謗法矣。鎮國大和尚循文解釋,辭句曉然,今略出之。
「一相違」下,二、釋相。彼文云「言相違」者,經云「空中無色」,以空害色故,亦應云「色中無空」,以色違空故。若互相存,必互相亡故。即五六九十四門後,二義全同。此疏但不相礙義,末文云「此即七八,事理相即,二門相作義至準上應知。」下云「此即三四,依理成事,事能顯理門也。」其初二門,即通顯體相,亦不相礙義。釋曰:言初二門者,即相遍二門,文句全同,故不備書,具如貞元。第一之下真空亦有者,上以色望於空而成相作,若空望於色作義亦成。
「是故」下,二,躡示圓通所以。「是故」者,躡上之辭。由上三義無礙故,令真空妙色各具四義,而成空色圓通。鎮國曰:「又由上三義,諸空有法通有四義。當知始教所詮真諦之空,雖云即色之空,不具四義三門。良由若言其有,即是法執未盡故。當深究此經所詮即色之空、即空之色,各具四門三義,雙存雙泯、逆順隱顯、具德自在;無濫空宗,妄說為有真諦是空。」鎮國說性宗,即空之色為妙色、即色之空為真空,是則非有之有、非空之空,為具德之空有也。吾祖隨句牒釋,恐有固執,不敢避繁,遂具書之。於中二:一、真空望妙色。彼文云「一、廢己成他義,以空即色故,即色現而空隱也,即是第三依理成事門。二、泯他顯己義,以色即空故,即色盡空顯也,即第八事法即理門。三、自他俱存義,以隱顯無二是真空故。謂不異空為幻色,色存也,不異色名真空,空顯也。以互不相異,二俱存也,即是第九真理非事門。四、自他俱泯義,以舉體相即全奪兩亡,絕二邊故,即第五以理奪事門。」上之四義並空望於色。「色望」下,二、妙色望真空。初、標示。以色為自、以空為他,故異前門。一、顯他自盡義,即是第四事能顯理門。二、自顯隱他義,即是第七真理即事門。三、俱存義,即是第十事法非理門。四、俱泯義,即是第六事能隱理門。「並準前思之」者,一、以色即是空故,即空現而色隱也。良由顯空之他盡色之自故,事有顯理之能也。餘三可知。又有前四門必帶後四門,有後四門必帶前四門,合則通為四門全有之空、全空之有、故通合為四。「是則」下,二、會圓通結示經宗。「是則」者,承前之語也。由色有顯他、自盡等不思議玄奧之德,故能或存或亡無有障礙,具德之空或隱或顯逆順自在故。即幻有之真空,即真空之幻有,圓妙融通無有異相,故云合為一味圓通無寄,是其所詮之法故,經云「色不異空空不異色」等也。所以相違無礙及相作者,以緣起法有四義故。一、緣生故有,二、緣生故空,三、無性故有,四、無性故空。由初及四二義別故,有相違義。由二及三有相作義,謂緣生故空。則有作於空,無性故有,即空作於有。由上四義,同一緣起有不相礙義。又由初二義有有望於空而成四義,由後二義有空望於有而成四義。謂由無性故有,有廣己成他義;由無性故空,有泯他顯己義;由上二義無礙故,有俱存義;由上二義相形故,有自他俱泯義。有望於空,四義準之。又以無性緣生故有,則非常見有見之有,為幻有;無性緣生故空,則非斷見無見之空,為真空。幻有即是不有有,真空即是不空空,非空非有是中道義。以有與非有無二方為幻有,空與非空無二為真空故,有非空與有無二為一幻有,空與非有無二為一真空,又幻有與真空無二為一味法。上來並是鎮國和尚將此一科經旨,疏文釋彼理事無礙法界,則此經正義於斯可見。若依此釋,斯經分齊正當圓中同教。於中若唯取雙存,義當終教;唯取俱泯,則當顯教。若欲屬當經文,如前所引《玄鏡》二義,亦當終頓。又以明所離未文問答并法相開合疏語,則一經始終皆談色空交徹、理事無礙中道玄旨。精考疏主深衷,未易肯將經文一字抑為權淺。況下更有明所得一科,顯佛德圓常乎?由斯等義?是故疏主判云實教所攝,乃將今家五教後三合為一實,其理甚明。
「四就」下,四、就觀行釋。前約所證所觀之境,今就能證能觀之智,以釋經文。於中亦有對告等,科疏略不出。文三:初、止觀兩輪。一觀色等者。經第二句也。《寶冊》云「所言止者,謂止一切境界相。即以覺慧唯識道理破外塵相,塵相既止,無所分別,故云止。色是外塵,觀之即空,故成止行。」論又云「依是三昧則知法界一相,即名一行三昧。」當知真如是三昧根本。《文殊般若經》云「云何名一行三昧?佛言:法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。入一行三昧者,盡知河沙諸佛法界無差別相。」乃至廣說。真如三昧能生此等無量三昧,《文殊般若》即此經之廣文也。「觀空」等者,論云「所言觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毘鉢舍那觀義故。」即經第四句。《瑜伽》云「若於諸法勝義理趣,及諸無量安住理趣世俗妙慧,當知名觀。」觀空即色,乃安立世俗矣。空色無二,即二不異句也。見色非實色,舉體是真空;見空非斷空,舉體是幻色。廓情塵而空色無礙,泯智解而心境俱冥,可謂止觀變行為究竟也。論云「定隨時彼觀則順,觀隨時中彼定即順具足,具足不離轉故。」
「見色」下,次、二不住道。「見色」等者,論曰「觀一切法自性無生,離於妄見,不住生死智也。」「見空」等者,論曰「觀一切法因緣和合業果不失,起於大悲,修諸福德、攝化眾生,不住涅槃悲也。」
「色空」下,二、不異句。「悲智念不殊」者,即悲之智,觀彼即生之空;即智之悲,以化即空之生。隨順法性不住二邊,故云「成無住處行」。鎮國曰:「大智自利異凡,大悲利他異小,此二相導成不住道。」
「三智」下,後、一心三觀。而言「依瓔珞經」者,智者云:「有次第三觀、一心中三觀。從假入空觀,亦名二諦觀。從空入假觀,亦名平等觀。二空觀為方便,得入第一義諦觀。」此名出《瓔珞經》。彼釋意云:假是虛妄俗諦,空是審實真諦。今欲去假歸真,故言從假入空觀。假是入空之詮,先須觀假,知假虛妄而得會真,故言二諦觀。從空入假觀者,若住於空,與二乘何異?不成佛法、不益眾生。是故觀空不住於空,而入於假,知病識藥、應病授藥,令得服行故,名從空入假觀。而言平等者,望前稱平等。前破假用空,今破空用假,破用既均故言平等觀。二空為方便者,初觀空生死,次觀空涅槃,此之二空為雙遮之方便。初觀用空,次觀用假,此之二用為雙照之方便。心心趣歸薩婆若海,雙照二諦也。是為次第三觀。一心三觀者,此出《釋論》。論云「三智實在一心中得」,只一觀而三觀,觀於一諦而三諦故,名一心三觀。乃至此觀成時,證一心三智。準此,即三觀之名本出《瓔珞》,論以一心融之,名一心三觀,故云「依瓔珞經」。當知論宗於經、人承於論,就本而言,依經立耳。文中初觀會色歸空、次觀明空即色、後即空色無礙泯絕無寄中道第一義諦觀也。清涼曰:「空如不二為真空,不壞假名即為假觀,合上空假為中道。」故疏云「空假平等」,非破用均也。又可以次顯不次也。謂說之前後,觀時三一相即。經詮普遍藏心,故名一心三觀。《玄鏡》云「色不異空,明俗不異真。空不異色,明真不異俗。色空相即,明是中道。」二祖配經不同,則知經意融通,亦各任放辯才也。經「舍」下,大文第二、顯法體經,二:先、總,二:初、唱經科判。「今初」下,二、依義演釋,二:初、釋經。「蘊等」者,謂三科七大等法空。「狀」者,即第一義空形相體狀也。不同角犎垂壺之相、負近致遠之性,內為性,外為相也。良以真空隨緣而現諸法,要在緣中方顯空理,故約諸法而明空相。「中邊」下,二、引論。初、引頌。《宗致》亦引此頌,則云「無二有此無,是二名中道。」「言無」下,引釋文義記。又曰「此有彼無,無二為中道。」又曰「此中有此無者,只是無彼有也。」《探玄》云「一遣妄、二順真。又初會性永無二,實相不滅。又前了其不有、後證其不無,故云無二有此無,是二名空義也。」鎮國云:「無妄法之有、有妄法之無。然有無有二:一、定性有無;二、真空妙有。無妄法之有,則無定性之有,非斷無矣。有妄法之無,是真空之無,便為妙有。是故若舉妄取真,則妄有真空,如三論說。若空有對辯,則妄空真有,如涅槃明。無能取所取有者,則無妄法之有也;有能取所取無者,則有妄法之無也。」又曰「遂令緣起之相相無不盡,無性之理理無不現。」
經「不」下,後、別,三:初、唱經。經明六不,而《中論》云「不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不去。」此明八不。清涼曰:「欲明不生不滅含義無盡,略舉八不。」又曰:「然不生等,佛法之體、正教之要,義味無盡。釋有多門,略伸一兩。」是以賢首清涼約境行通別以釋斯義,破法顯理此為最要。《中論》曰「不生不滅已,總破一切法。」又六八十不,若約顯儀無盡,則經論異出不必更會。若言展轉相因互成,由不來去得非一異,由不生滅得不斷常,會亦無違。備如二祖,恐繁不錄。
「二別」下,二、釋儀。「初就」下,三、演釋,三:一、就位釋,二:初、直釋。「道前」者,疏主云:「謂見道前也」。「凡」者,內外二凡。今就相顯,遍從外凡雜染眾生位說。論曰「為本際無邊煩惱藏所縛,從無始來生死趣中生滅流轉,名眾生界。」故云謂凡夫等是生滅位。第一義空,性非生滅,故經以「不」不之,是以疏言「真空離此」等也。「道中」者,見修二道,十地位中也。疏主曰:「又以十地說為見修」,故云「菩薩等位」。「障染」等者,此約能所治障行以分垢淨。疏主又云:「已斷障故名淨,斷未盡故名垢。」又修起淨德名淨,淨德未圓猶帶障故名垢。又異前位故名淨,異後位故名垢,真空離此故。經「不之道後」等者,究竟位也。「今盡」者,疏主曰:「習氣亦盡也。」「萬德今圓」者,疏主曰:「福智圓滿,最極淨也。」此皆染淨相翻緣修。若此性覺真空,不容有是,故總不之。首稜云:「云何是中更容他物。」「又佛」下,二、引論,二:初、引《佛性》先總標。即彼論第二卷第三顯體分三因品。論云「復次佛性體,有三種三性所攝義應知。三種者,所謂三因、三種佛性。三因者,一、應得因,二、加行因,三、圓滿因。初即二空所顯真如,由此應得菩提心乃至道後法身故。二加行因者,謂菩提心,由此心故得三十七品、十度、十地乃至道後法身。三圓滿因者,即加行因,由此得一切滿。三種佛性者,應得因中具有三性:一、住自性性,二、引出性,三、至得性。」清涼曰:「住自性性者,謂道前凡夫位。引出性者,從發心已上窮有學聖位。至得性者,無學聖位。言發心已上者,若約得位已去,則當解行發心。若約見道位說,則證發心也。」疏主又曰:「自性住佛性者,雜染眾生位中有垢真如。引出性,菩薩位垢淨真如。至得性,即無垢真如。」「真空」等者,就前三位故有生等,性空覺明無若干也。
「又法」下,二、引《無差論》如彼分位門說。
「二就」下,二,就法釋:二:初、釋別。「謂此」等者,珠現青黃而珠不生,青黃遽亡而珠不滅。「又隨」等者,如華華空,空不生華;華去空澄,空不加淨。「障盡」等者,垢盡對除,即無對垢,將誰減乎?「德不增」者,於此無修,亦無成就,其何增耶?
「此生」下,二、會總。諸識熏習故、妄心分別故、有色等生、是故皆有為也。真空離此、故翻破彼、顯空相也。
「三就」下,三、就觀行釋,二:初正釋。「謂於」等者,標指也。具言三無性者,謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。於中二:初、對三無性說。一於遍計作無相觀,由無遍計方顯無相。故《唯識》云「依此三性,說彼三無性。」是知若無遍計,安知無相?「謂彼」等者,遍計之法,妄情謂有、道理是無,古今觀之無可生滅。「二於」等者,染淨之法從因緣生,無有生故。故經云「一切法無來,是故無有生。以生無有故,滅亦不可得。」既本無生,將何垢淨?三、圓成中言「前二不有」者,謂依、計也,此約空性二宗義說。若法相宗,但無遍計。「又」下,約本性重釋圓成也。
「又妄」下,二、真就當性說。遍計性者,性本自無,何有生滅?緣生即無性,無性即空,奚染淨之有?覺明空海面為虛空,平等本性孰增減耶?鎮國曰:「別約三性中各有三釋:一、直就當性說。二、約當性二義說。三、對三無性說。今即初後二義顯正作通別釋者,未見其理。」二、會總,可知。
經「是」下,大文第三、明所離,二:初、正釋經義,四:初、法相開合門,二:初、唱經。「第三」下,二、判釋,二:初、總判。「然真」等者,真空是能離妄法之真如也,所歷乃所離定實有性蘊等妄染之法也。云空無者,即無此染法,非無不空真如理也。統略有四,廣說則八十餘科。「法相開合」者,則蘊界處隨根開合也。「初是」下,二、別釋,二:初、示經意會中道。「初是」等者,良以第一義空無性故空,蘊等諸法定實有性,有無相違,是故此中無彼等法。「此就」下,會中道,即前相違義也。今云無者,以空害色故,中無色也。「不壞色」者,即不相礙相作義也。空是真空,不妨幻色;若礙於色,非真空故。「自性」等者,由從緣故有,有來即無,故不待壞。近古不達,而謂但顯空理,未曉全即妙有也。「此中」下,二、就法相顯開合。初明五蘊。亦云五陰。陰章曰「問:蘊義云何?答:諸所有色,去未現在、內外細麁、遠近勝劣,彼一切略說色蘊積聚義故,如財貨積聚,乃至識蘊。」此問顯得名也。又苦相廣大,故名為蘊。如經「純大眾苦蘊集故」等。又問:蘊義云何實有?幾是實有?為何義故觀實有耶?答:此餘根境是實有義。一切皆實有,為捨執著實有故觀察實有。此蘊義,聲聞即實,初教即空,終教即如,頓教不可說,一乘即法界。「二無」下,空十二處也。處章云「十色界即十色處。」彼不言半,略也。章「問曰:處義云何?答:識生長門義是處義。當知是種子義攝。」「三無眼」下,三、空十八界。界章曰「云何建立界?謂色蘊即十界,眼等五根界、色等五境界。及法處一分受想行蘊,即法界一分識蘊。七識界、謂眼等六識及意界故。」故云「色心俱開」。有作三六觀者,義亦可見。章「問:界義云何?答:一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子,說名界。界是因義故。又能持自相義,是界義、廣義。」「彼說釋此」下,指廣。
經「無」下,二、緣起逆順門,二,初、唱經。此即緣起觀也。鎮國云:「緣起深義,佛教所宗。乘智階差,淺深多種。」龍樹曰:「因緣有二:一內、二外。外即水土穀牙,內即十二因緣。」今正辨內。然外由內變,本末相收,總含法界一大緣起。《大經》文內略說十重,窮究性相,以顯無盡一乘之義。廣如彼疏。三乘緣起亦具十門,如《瓔珞經》「三乘之智觀之,各得自果。」廣說如餘。「二明」下,二、作釋。彼之十門皆具逆順,逆則緣滅、順則緣生。此約流轉還滅以為逆順,即逆生死、順生死也。若言無明緣行等,順生死也;無明滅故行滅等,逆生死也。順即流轉門,逆乃還滅門。若二門各說逆順,具如《探玄》第十。「以其」等者,三道性空故、因緣生法生無有生故。「逆觀」等者,以生無有故,滅亦不可得。經云「諸法從本來,常自寂滅相。」故無可盡。「此舉」下,例餘支。
經「無」下,三、染淨因果門,二:初、唱經。四聖諦也。聖者正也,無漏正法得在心故。諦有二義:一者、諦實,此約境辨,如所說相,不捨離故、真實故、決定故,謂世出世二種因緣必無虛妄差失故。二、審諦,此就智明,聖智觀彼審不虛故。凡夫雖有苦集而不審實,不得稱諦。無倒聖智審知境故,故名聖諦。《瑜伽》云「由二緣故名諦:一法性故、二勝解故。」凡夫有初無後,聖具二故偏稱聖諦。法性是諦實,勝解即審諦。
「三染」下,二、作釋。言「世間因果」者,欲顯四諦義通大小事理,具足不同。十二因緣但事而無理,名廣而事略;事亦不具,但有苦集而無道故。六波羅蜜但顯出世間而無世間。今言「苦集是世間因果」,顯四諦包含具足相也,所知所斷無改易故。「謂苦是」下,出諦體相也。逼迫名苦。雖釋別名,亦即辨相,逼迫身心是苦行相故。「是生死報」者,指體也。體即有漏色心業所招報也。「集是彼因」者,積集增長名集,亦是出名相也。「謂是」等者,出體也。厭苦斷集,能化教法出興意也。上是染因果。「滅道」等者,淨因果也。「滅是涅槃」者,寂靜名滅,顯名相也。「涅槃」者,出體也。「道」等者,即止觀、八正道等。「令欣」等者,示教意也。此約相說,通大小乘。《智論》云「小乘三是有相,滅是無相。大乘四皆無相。」「皆空」者,即空即如也。然天台有四四諦:一生滅、二無生、三無量、四無作。束之唯性相,相開生滅無量。四無作束之唯性相,相開生滅無量。性開無生無作,若以名必召實。今經具四,若約所詮,正當無作,兼攝無生。何者?若但解苦無苦名苦聖諦,解集無和合、解滅無滅、解道無道,達四緣生故空則當無生。若了陰入皆如,無苦可捨,無明塵勞即是菩提,無集可斷。生死即涅槃,無滅可證。邊邪皆中正,無道可修。無苦無集即無世間,無滅無道即無出世間,不取不捨同一中道。又無苦可捨非是空故,無有可捨以體即如。如外無苦,何所捨耶?此句言如,如尚似空。集中無明塵勞皆即菩提,豈同前空?菩提體外無別可斷,不同無生空無可斷。前則空中無花,云何可摘?今則色則是空,波即是水不可除波,非同滅色。生死即涅槃,非是體空無可生滅。邊邪皆中正,非離邊外別有中道,非離邪外別有正道,亦非無邊無邪無可修也。即是今經圓通無礙一味法也,故當無作。
經「無智」下,第四、境智能所門,二:初、唱經。「四境」下,二、作釋。「知空」等者,經云「若說有覺,猶未離幻。」是故無智。「所知」等者,經云「本無菩提及與涅槃。」又經云「設更有法勝過菩提涅槃,我亦說如夢如幻。」〈文殊般若分〉云「若知我性,即知無法。若知無法,即無境界。若無境界,即無所依。若無所依,即無所住。若無所住,即住平等。若住平等,則無能所,故曰無住。」鎮國曰:「我即法性,更不證入。法性無性,復何所入?」又曰:「然有二意:一、上二句明一性不分,故無能所,猶如一指不能自觸。二、法性無性,復何所入?明性空故無能所入,亦如虛空不住虛空。」〈文殊分〉又云「佛告文殊:『汝於佛法豈不趣求?』文殊言:『世尊!我今不見有法非佛法者,何所趣求?』」此即一性意也。「佛又問云:『汝於佛法已成就耶?』文殊言:『我都不見法可名佛法,何所成就?』」此即性空意也。「佛又問:『汝豈不得無著性耶?』文殊答曰:『我即無著性,豈無著性復得無著性?』」此即我即法性更不證入。唯一如如,何有能所得哉?此皆今經之廣文也。
「問前」下,二、問答顯宗、二:初、異乘躡跡問。此中文雖中道,義有二問:一即前後相違、二則疑今滅色。前拂疑中,空即是色,色存也;今云都無故,似相違。二乘不達,疑今滅色也。
「答前」下,二、經旨圓通答。「不礙存」者,清涼曰:「即空之色為妙色,故不礙存也。即色之空為真空,未甞不盡矣。」今此都亡即色之空也,未甞不立即空之色也。鎮國曰:「般若不壞四句,豈無妙有?不礙存,未甞不立有句也。都亡,未甞不盡無句也。合二則兩亦形。」奪則俱非、有則妙有,豈非正詮一性哉。「大品」下,引證諸法無所有。即無妄法之有,是都亡無句也。如是有此乃則有妄法之無,是未甞不立有句也。「此就」等者,即所離中無定性實有也。前據如是有者,即空之有、不思議之有也。「又前」下,顯正義中三義也。一、法者一味,無差別法也;二義即空有二門。「隨說無違」者,互融相是,不同空宗,空即是真、有即為妄。清涼曰:「性空通於初頓終教,妙有即是實教。若通於空有、二互交徹,具德即是圓教。」
經「以」下,第四、明所得。此經大科有五:初則斷疑以生信,次則顯理令正解,三則起行而斷惑,四明所得以顯果,五乃歎法以讚德。是則當機稟教依修剋證,一道始終,豈可但將所離一科斷除眾生情計?經家說示行者,令解理中無此便謂說空,抑歸權始。不觀此科二轉依果,無得而大得當機獲益耶?然此所得,若通論般若雖有權實,皆為三人所得。故經云「若有情類於聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證得自無漏地。乃至於無上乘性決定者,聞此法已,速證無上正等菩提」等。又疏主曰:「般若亦為二乘,良以《法華》之前未經破會,通說三乘法,具獲三乘益。今經雖唯說大,兼斷彼疑與其進也。」於中二:初、牒前起後,二:初、唱經,二、判釋。「言以」下,牒經科釋也。前云無智亦無得,故今躡為因行,由是而得果。如是則前明所離是斷惑,今明所得是證果也。清涼曰:「無所得即般若相。由得般若無得智慧故方得也,故引《大品》無得而得。」《大品》又云「以無所得而為方便。」祖曰:「若不住事理、生死涅槃,則事理無礙之方便也。」疏主曰:「由觀真空方成諸行,是故十度等行皆由空成、菩提等果皆由空立,是故從此真空無住建立諸法。又令諸法得相即相入、無障無礙等,並是此門之大用也。」又無得者,要須足跡不存、蕩然淨掃,方云無得。清涼曰:「非但相有性無而已。謂諸宗計多有此說,但空自性、不空於法。如法相宗但無遍計,非無依他。設學三論不得意者,亦云法無自性故說為空,則令相不空矣。今無性緣生故有,有體即空;緣生無性故空,空而常有,要互交徹方是真空妙有。其言大同而旨有異,政觀以來尚不達此。」
經「菩」下,二、正明所得,二:先、明得斷果,二:初:舉人依法,二:初、唱經,二、判釋。言「斷果」者,斷所顯故。「明依」等者,即依前無得般若智慧法行也。若無般若,餘度皆不到岸。
經「心」下,二、斷障得果,三:初、行成,二:初、唱經,「二斷」下,二、作釋,初、科判,次、牒釋。「行成」者,總示。「謂惑」下,別顯。謂煩惱障障心,心不解脫故造業輪轉。所知障障慧,慧不解脫故不了自心、不達諸法性相,縱出三界亦滯下乘,不得成佛。今得般若深慧,二障種現俱亡,得二解脫故不礙等也。
經「無」下,二、斷障,二:初、唱經,「二斷」下,二、作釋。言「魔冤之怖」者,天魔外道現形以怖行者,廣如《起信》本末論說。「顛倒夢想」者,生住異滅,疏主例釋,以夢皆能眠,眾生於我我所中而不覺知故。夢所見境,無而謂有,故名顛倒。由本淨心為無明所眠,夢於四相,起諸煩惱。今得般若智日,破煩惱夢,了諸法空,故云「惡因盡也」。
經「究」下,三、得果,二:初、唱經,「三得」下,二、作釋。初翻梵成華。「德無不備」者,無住處大般涅槃,具足常等無盡德也。教興中云「顯佛勝德,生淨信故。」今得菩提涅槃果故,不同無得,乃真佛德空也。祖文引此顯佛德空者,乃順智光,前記已會。「障無不盡」者,惑障本如,無盡可盡、無斷可斷。「簡異」下,釋究竟言,但簡小乘,順慈恩三藏也。「又釋」等者,非真流之行,無以契真;未有適真之行,不從真起。今以即實相之觀,照證彼即智之如,如珠發光,光還自照。窮理盡性,故名究竟,此據自宗釋也。
經「三」下,二、諸佛得智果,二:初、舉人依法,二:初、唱經,二、作釋。經云「一門超出妙莊嚴路。」
經「得」下,二、正明得果,二:初、唱經,「二正」下,二、演釋。初翻梵成唐。「覺有」下,釋義。如理智觀真,非行理外,故云「正覺」。如量智觀俗,如彼性相遍觀察故,故云「等覺」。「至極無邊」者,得一切種智,過彼下乘下位,故無有上。「上來」下,結也。
經「故」下,大文第五、結歎勝能,二:先、別歎勝德,二:初、唱經,二、演釋,二:初、牒前起後。「由佛」下,顯經意。「歎其」下,二、略歎四德,三:一、就法釋。二、約功能釋。行滿故無有過上,德圓故與無等齊等也。「三就」下,三、就位釋。引論中「比餘」下,釋無等字。「重言」等下,釋後等言也。
經「能」下,二、總結勝能,二:初、唱經。「二總」下,二、作釋。「變易」者,方便生死、因緣生死,有有生死、無有生死也。「上來」下,二、結分齊。
經「故」下,二、祕密般若,二:初、牒前起後,二:初、唱經,「自下」下,二、判釋。言「前云」者,牒前。「未顯」下,起後也。然前科結歎,歎前顯了。今云爾者,經意多含,貫前通後也。
經「羯」下,二、正說呪辭,「二正」下,二、疏語,二:初、理不可釋。「是諸」等者,以諸佛心印下位不測,故不須釋。「二若」下,二、應機強釋。疏主應鄭公之請而強釋也。然雖云祕密不可說,有因緣故亦可無言而言,如文殊五字呪。而《般若》等經,《大智度論》皆有解釋。《智論》曰「阿字是實相門,則顯三種般若不相捨離,字即名字般若,入般若波羅蜜門即觀照般若,悟不生等即實相般若。」《大品》云「阿字門,一切法初不生故。」《智論》釋云「若菩薩一切諸法中聞阿字,即時隨義,所謂一切法從初來不生相。以阿提,秦言初故。阿耨波陀,秦言不生故。」《大品》云「囉字悟一切法離塵垢故。」論云「若聞囉字,即隨義知一切法離垢相。以囉闍,秦言垢故。」《大品》云「波者第一義故。」論云「若聞波字,即知一切法入第一義。以波羅末陀,秦言第一義故。」《大品》云「遮字修不可得。」論云「若聞遮字,即時知一切法諸行皆悉非行。以遮利夜,秦言行故。」《大品》云「那字門,諸法離名性相,不得不失故。」論云「若聞那字,即知一切法不得不失、不來不去。以那,秦言不故。」故知不因緣亦可強釋。
三、慶讚迴向。「般若深邃」,讚也。「累劫難逢」,慶今逢也。「隨分讚釋」,謙也。「冀會真宗」,迴向實際也。而言真宗者,謂般若真宗,亦佛法大宗也。
般若心經疏連珠記下(終)
心經疏者,廼唐賢首國師,於譯場中應鄭公之請而作也。其文約其旨微,故述鈔之家尤為難能。慧因華嚴法師,獨明幽趣、穎邁常譚,每苦舊章頗乖疏意。一日俯從眾請,爰出新記,名曰「連珠」。蓋取諸祖遺訓以為指南,經論格言而作程式,鉤索深隱,詒厥方來,俾令慧炬相然,則其功豈不懋矣。時皇宋乾道龍集乙酉中秋既望。沙門慧詵題。
般若心經略疏連珠記下(終)
Hán Việt
Việt dịch
English