人本欲生經註

人本欲生經註
No. 1693 [cf. No. 14]
人本欲生經序
人本欲生經者，照于十二因緣而成四諦也。本，癡也、欲愛也。生，生死也。略舉十二之三以為因也。人在生死，莫不浪滯於三世、飄縈於九止、稠繆八縛者也。十二因緣於九止，則第一人亦天也。四諦所鑒，鑒乎九止。八解所正，正于八邪。邪正則無往而不恬、止鑒則無往而不愉，無往而不愉故能洞照傍通、無往而不恬故能神變應會，神變應會則不疾而速、洞照傍通則不言而化，不言而化故無棄人、不疾而速故無遺物。物之不遺、人之不棄，斯禪智之由也。故經曰「道從禪智得近泥洹」，豈虛也哉！誠近歸之也。斯經似安世高譯，為晉言也。言古文悉、義妙理婉，覩其幽堂之美、闕庭之富者或寡矣。安每攬其文，欲罷不能，所樂而玩者三觀之妙也、所思而在者想滅之辭也。敢以餘暇為之撮注，其義同而文別者無所加訓焉。
佛說人本欲生經
後漢安息三藏安世高譯
聞如是：一時佛在拘類國行拘類國法治處。
阿難記所聞聖教土也。法治處，王城也。
是時賢者阿難獨閑處，傾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但為分明易現。
現當為見也。是意微妙本，句倒。
便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：如是我為獨閑處傾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。
本，癡也。解癡者，四諦之所照也。
生死亦微妙。
生死，極末也。微明之諦達于末也。
中微妙。
中者，本末之間。九，用諦燭之，之亦甚微妙也。
但為分明易現。
現，當作見也。言四諦觀十一因緣了了分明，不難知也。
佛告阿難：勿說是分明易知易見深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因緣生死如有，不知不見、不解不受，令是世間如織機躡撰往來。
言從癡者有是生死，至深至妙，何得言易見乎？自有癡來經劫累身，悠悠者比丘有不了諦，反視如有者者萬無一人，曷云分明耶？
從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。
此說生死苦為苦諦也。今死則後身生，生死猶晝夜，而愚者以生而感死，頻以成苦。
如是因緣，阿難！可知為深微妙，從有本生死明亦微妙。
由生有死故，故曰因緣。達今世後世累繼生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。結苦諦也。
若有問：有老死因緣？問是，便報：有因緣。何因緣？阿難！老死便報生故。
死因于生，習生有十，上知苦。此推習也。
若有問：有生因緣？問是。
有生因緣，猶生有所因不也。
便報：有因緣。何因緣生？有故為生。
生因乎三有也。
若有問：有因緣有？便報有因緣有。何因緣有？報：受因緣有。
因四受有三有。
若有問：有因緣受？報：有因緣受。何因緣受？報：為愛求因緣受。
言從前身習八愛故，中陰有四受，四受既受則有今身。二世現故，略而止與也。常習諦皆竟十二因緣具三世，癡人不知今世後世，故令運心彌綸三世；令知輪迴、寤四諦也，故曰癡人以挍計。挍計本末，本末為藥，為藥謂斯四諦也。
如是阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老死憂悲苦不可意惱生，如是為具足最苦陰。
如是五事展轉相因，則名習也。知五事苦，為苦諦也。愛別離苦，在有胎苦，生老悲惱真為苦藪也。
從是有習。
句倒也，言從習有是苦也。
生因緣，阿難！為老死，是故說是為從是致有是。
是故從聖說，從癡致行德，生有是老死。
當從是，阿難！分明為生因緣老死。
分明者，諦了了知習也。諸言因緣皆習也，將欲反盡故，更推習併之也。
若阿難！無有生為無有魚，魚種無有飛鳥，飛鳥種為無有蚊虻，蚊虻種為無有龍，龍種為無有神，神種為無有鬼，鬼種為無有人，人種各各種。
假知盡諦無有生者，何從得五道也。
若如有如有，生無有亦無，應有令有生。
解盡諦真如心，則生無有也，亦無有能令生有。
一切，阿難！無有生為有老死不？阿難白佛言：不。
無生則無死。誠哉此言也。
佛便告阿難：從是因緣，當知為從是本、從是習、從是因緣老死為生。故生因緣，阿難！為老死。
從是因緣，從是因緣發也生也。解無，無生則不老死苦。不了無者，從四習生便有苦也。此四習與止，至愛還下異也。自是下結句，皆反覆而成也。
生因緣，阿難！為老死。
重結也。
若有問：有因緣生？可報：有因緣生。何因緣生？為有因緣故，從是，阿難！因緣，當知令從是有，有因緣生。
墮胎三有更有生，十二因連之一世也。
若阿難！有因緣無有，寧有魚魚種、飛鳥飛鳥種、蚊虻蚊虻種、龍龍種、神神種、鬼鬼種、人人種各各種。
解盡無有則無五道也。
如應應有無有，亦無有者為有，無有一切。阿難！無有為有生不？阿難言：不。
得真如諦，則便應有無有亦復有也。既以無有者為辟，有覩無有，如令群有一切無有，為有生不？反以質阿難。阿難云。無也。
是故阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣生為有。有故，從有因緣，阿難！為生。
以作是四習，故生以有為本也。
若有問：有因緣有？便言：有何因緣，阿難！有？可報：為受因緣，有因緣有。如是分明為受因緣有。
因四受則有三有也。
設阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受為有現不？阿難報：不。
無有受緣，亦無有受現，當為見也。一切無受為有，可見不也。
如是阿難！為從是起，從是本、從是習、從是因緣令有受，受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。
若不達無，便從四習也。令有受倒，宜言令受有也。
有因緣，阿難！受。如是問，對為有。何因緣有受？可報：愛因緣。從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。
有因緣阿難受，句倒也，言有受因緣也。八愛心是則受胎也。
若阿難！無有愛亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？阿難言：不。
解無，無愛則無受及當受也。又反反以質，文之常也。
如是阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求以往，愛因緣便不欲捨；慳以不捨，慳因緣便有家，以有家因緣便守。
不解則從是致是也。重結也。
從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖便有鬪諍言語上下欺侵，若干兩舌多非一致弊惡法。
多非弊法，從守始起也，八愛之一也。
若阿難！本無有，亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。
若解滅，不守於色，寧致若干弊惡不？質以明理也。云無所護，故無所守也。下亦無二字，重合句耳。
如是阿難！是從、是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法。
並守不守二理已現，欲更舉四習合為守也。
從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法，如是但為多苦，為從五陰習致。
不守者，不了色而守之也。刀杖非一惡，即知大苦，苦諦也。思惟十二因緣，經十二事，一一皆有四諦也。諸習諦推本非一端也，不根十二而止。十六無無漏習盡二慧五耶？推本叱則八愛盡有四習，以此推之則可知也。又愛為穢海，眾惡歸焉，何但八耶？言八，舉其麁耳。欲界蠢蠢，何互無婬，至乎不還，乃舉別耳。
家因緣令有守，是故為說是。當從是知，阿難！為家因緣守。
由有妻室則有重門擊柝之守也。向使捿遲高岸，擊柝何施也。故說者，云是上言爾也。
若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非一致弊惡法不？阿難言：不。
不受此色人，無緣有家。無緣有家，寧有守而惜刀大苦集不？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守。為守故，從家，阿難！令有守。
上從是有者，從家起有守也。以家本習結，因家守成。守因於家，亦顛倒相明也。
難捨慳因緣令有家，從是因緣有是。當從是因緣知，阿難？為難捨慳因緣令有家。
腦因色欲，思存不捨，由之為家也，故曰是緣有是也。
若難捨慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有家不？阿難白佛言：無有。
無有受不捨受也。已無有受，寧當有慳難捨？慳難捨已無有，寧有家不？
如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受家慳難捨故，阿難！令有家。
是，是慳惜心也。
從往受，阿難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因緣有是。如是當從是因緣，阿難！可解。為從發受，從是受慳難捨。
即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有難捨也。是故上說，說從往有是慳也。
若阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？阿難白佛言：不。
解無發往，則不有受與至彼也。普不往受，豈慳惜也。本未上。
如是阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣令慳難捨。為發往受故，亦為發有因緣故，阿難！令有慳難捨。
從發習發遂至不捨也。
欲貪因緣，阿難！令有發，是故說是。當從是因緣，阿難！知，為從欲貪因緣令發。
婬貪內足則發而適彼也。
若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？阿難言：不。
若行人解婬無有因緣，亦何計當有淫貪耶？普無貪心，何有往受也。凡上云無有，皆明因無有也。一切已下，皆以因及緣無有。
如是阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣令發為有欲貪，故為從欲貪，阿難！令發。
令發為有欲貪，句倒也。
已發，從發往令有欲貪，是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。
此發往計挍，欲相造也。《陰持入》曰「願得往相也」，即第三計也。故說者是，故上說因計生貪也。
若無有發往，阿難！亦無有令發往。一切，阿難！雖發往，若有貪欲不？阿難言：不。
假解無，無住之因，亦住貪有生不也。
如是阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣貪欲為有發往因緣令有欲貪。
解無如上，若不解則如上為習也於，皆結句反復，少發往二字也。
從是利故，阿難！令發往，為從是說是。當從是因緣知，為從利因緣令發往。
好利甚則思存往也。是上說是，當了利為往緣也。
若阿難！以無有利，亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已無有利，寧當有發往不？阿難言：不。
既解知利，則無有利之求，何當有利求因緣耶？普無有利，豈有發往乎？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利，故說是。從是因緣，當知令從求因緣有利。
此八愛或言故說、或云是說，義不異也。以具文於上，此二解之，故云是故首言爾也。
若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？阿難言：不。
若求本無所因，亦何得求也。普無求者，利可見不？
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣為有利為有求故，求故，阿難！令有利。
或曰發曰生、或曰起、或曰有，義同文別耳。
從發故令有求，是故說。當從是知，令從愛求。
愛心內無，求之由生。
若阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣，求亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？阿難言：不。
諸因緣唯此一說反上，愛受中即若無有愛，下曰二無有愛耳，餘皆在一切上說。因一切下說以因及緣。
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣有愛故令有求，求故令有愛。
愛之滋長成乎八也。
彼阿難！欲愛亦有愛，是二皆痛相會。
此推愛本文終也。欲愛，色愛也。亦有愛，非一也。經曰「心可則為欲」也。是兩愛，痛為本、為習、為因緣。從痛發。解如有，則無也。相會，猶相因也。
有痛因緣，阿難！若有問是，便言：有。何因緣有？便言：更因緣有。從是因緣，阿難！亦當知令更因緣痛。
設問教答也。有六更，故三痛由生也。
若阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為樂為苦為亦不樂亦不苦？阿難應：不。
若眼知如有不更，眼亦無有。應作眼更者，一復不得此更也。普眼已不更，豈有眼更因緣生三痛不也。
如是阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿難！亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？阿難應：不。如是阿難！是為有、是為本、是為習、是為因緣痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。
更即有三痛，呼阿難重結，於此顛倒相明結言也。
若有問：有因緣更不？對：為有。何等更有因緣？對：為名字因緣。當從是，阿難！可知令從名字因緣更。
更本應是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本則名字，是故想曰名色也。亦應出經時失次也。
若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。
句倒，云在所處四身，為在所處三有也。將欲說無色，故云受之與有也。有受有有，乃有名色也。
若阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？阿難言：不。
如有知無受之與有，豈有更而因名字耶？
若阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？阿難言：不。
反覆明之。上句云豈有更因名字不？此句言寧有名字與更對為因也。
一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？阿難言：不。
此上三反問。於此一問，云普無名色，何從有更乎？天竺言質，無慊其悉也。
如是阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更，令從是名字名字因緣，阿難！令有更。
凡上云是因緣是有，次云無，是則無取。後云從發習因緣，即成上句從是有是，故皆如是也。
阿難！有名字因緣，設有問，便對為有。何因緣名字？謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知為識因緣名字。
中陰淫識，遂處胎，有五陰。
若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？阿難言：不。
設無中陰淫識，當有猗。精住成名色不？名色已後至有中世也。識已前，前世也。三世成十二也。
若識，阿難！母腹已下，不得駐去，為有名字得致不？阿難言：不。識，阿難！為本，若男兒、若女兒已壞已亡令無，有為得名字令增長、令所應足不？阿難言：不。
縱使中陰乘精入胎，或一二七日而亡，豈有此身耶？或成根男女及命，便墮傷胎，寧得五陰身不乎？自下母胎，則淫識也。一二七日男根女根，已是名字之成。
如是阿難！從是起有，從是本、從是習、從是因緣為名字，從識識因緣，阿難！為有名字。
每至結句輒重者，云名色從識注，識為名色因緣，反覆言也。
有因緣，阿難！識，若問是，便對有。從何因緣有識？名字因緣有識。當從是因緣，阿難！分別解為名字因緣識。
惟識之本，本當是行；而今言名字，五大名識也，即六大癡也。有六大癡心作淫行，淫行中有識，共出六大，故名字也。
若阿難！識不得名字駐已，識不得駐，得增上為有生老死苦、習能致有不？阿難言：不。
省文有似上。乘望識入胎受有名字，身或七日或三根成而胎傷，寧滋長成十二緣不也？若當爾者與上不畢也。又此說無名字是無常之說，非盡諦言也。而今少行又文亂，似出經時未皮缺也。就而通之者云：大不信無癡，豈得望行與望識不也。夫萬冥存乎癡、萬照存乎慧，故此經以癡為本，以諦對也。
如是阿難！從是致。
致，生也。從六大生望識也。
從是本。
望識以六大為。
從是習。
習癡以成識也。
從是因緣。
因癡有識緣也。上二十事實有，十八皆然也。
識令有名字，名字因緣有識。
十二事窮此。
是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名止是處。對止是諍本現，當從有慧莫受。
稱名字反覆而結之。云止是者，十二事終，是說名字處也。對止是者，上諸云便對也。諍本見者，三耶見也，墮耶見則失正觀。正觀四慧也，現當見也，故曰諍本見當從慧莫受也。
幾因緣，阿難！為計痛是為身？阿難言：是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說是說，受解利。佛言：聽。阿難！善哉善哉！諦受念，佛便說。賢者阿難應：唯然。從佛聞。佛便說是：或，阿難！有見是痛為身。
失憂三更而愚墮為身。
或有見是痛計非身，但為身更痛法，見是為身。
但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法，與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更為異耳。
或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。
但為已上，亦稱上二事云無也。見後解中云不覺，乃後問解三事亦云見也。覺、見，義同耳，但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不爾者，宜言三痛覺由身也，上言三痛更由身也，猶六覺六更也。此下散說為三痛病，其文亡而錯。得下慧心解三事之重釋，以次此，非其事也。
彼，阿難！或為在是痛計為身。
由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸續此為痛病也。
當為對說是。
此文意稱上計痛為身者，辟而執之也。下色重解，不稱為賓主也。
是痛，賢者！為三輩，有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是賢者！三痛見，何痛應作身？樂痛時，阿難！是時二痛已為滅。為苦、亦不樂亦不苦？是時但為樂。更樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅離身，不在身計。
將明無身，故云痛有三而身一，何適為身耶？欲言樂痛是身，當其親樂則無苦與不樂不苦。三痛而今一，樂非身明矣。又令𭙼譃觀其常，身死敗滅，以諦照之復非身，明白矣。
是如是是時，阿難！苦痛便時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知是時。阿難！
與樂痛同義，不別解也。此中樂亦苦，苦上少三字，宜言樂亦不樂不苦也。便字從宜為更也。
亦不苦亦不樂，不更是痛，是時兩痛滅，痛亦苦。但為是時不苦不樂，更是痛。不苦不樂，阿難！痛法非常，苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，自有是計。或，阿難！為行道。
亦同上二義也。長下不字也。中云痛亦苦，宜云樂亦苦也。不大樂不大苦，中中人也。
為是非常法，痛為計見身。或有，阿難！為行道。
常觀三痛計身之見也。
放散樂苦痛，為自見計身。如是阿難。因緣不應可為痛作身見身。
得明慧觀則三痛放散，因緣長息，永無痛之作身想。
彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。
但為上稱痛而云無也。但云身更痛者，身歷三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。
便可報：若賢者無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？
上更痛計為身，佛教答曰：尚不痛計身，寧猶有身更可修身耶？上痛更稱反身更法。身更法，言所更，約耳。言二不見，似盡滅也。設問對，計非身，寧應是法更？
是時，阿難！比丘不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？阿難言：不。
既教答無痛，更無緣修身，又反以質阿難也。不痛為見計非是者，言第二身更痛，無第一痛計身也。二與三都無，非常、盡、滅。直言寧應者，此二事皆仍上三痛，故云寧。寧者，既兩痛滅，安得獨稱身耶？雅理並羅，義不隻立也。
如是阿難！是因緣亦不應，亦不可令或一，無有痛計是身，但為身更痛。
但為已上亦稱也。反稱，結句也。
彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身。
將說第三，云無第一也。
亦不身更痛，亦痛法不見不計是身。
云無第二也。
但為計我，為不覺是身是身。
覺，見也。覺三痛計為身也，云不覺覺也。
便可報：一切賢者自計身。
計獨覺也，覺是身也。
不更痛。
句倒也，即無第二也。
寧應有身不？
此言自覺身為身，不更痛法。又不痛計身，三名並寧，應獨覺身是身耶？獨上三痛，何痛應作身也？當一兩滅，何得並稱也？
是時比丘不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身有身。
二無，第一第二也。
但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？阿難言：不。
云三事並列，何得獨有身也。上設問對，此問阿難。
如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為更，亦不應法為身，亦不應不覺身為身。如是阿難！一切痛為作身已，痛見見是身。
事無適作身也。
幾因緣，阿難！或為行道，不為痛作身，為見不見身！阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說，佛說已弟子當受，令是說當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！比丘，不為痛作身，亦不見痛為身。
行者得四非常，解盡諦慧者，不計三痛而有身也。既不計三痛，則不快痛之見著身想也。
亦不為身更，亦不痛法計為身。
分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知為異也。
亦不見身見為身。
見，覺也。上身更、此身覺為異耳。
亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間，令不復受世間。
有是身者故，上計痛有是身也。撮三事之二云既無半，則不致受世間也。致，至也。
已不復受致世間，便不復憂；已不復憂，便無為度世，便自知為己盡生義，病死憂已畢。
三痛身盡則不致不受十一苦也。
行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或為行道不計痛為身，自方便作，亦不見見為身。
齊，至也。至此身最後竟身也。身則畢於此，不受更身，故曰不還世間也。
幾因緣，阿難！或為行道為色作身？阿難報：法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：有，阿難！或為行道，為少色行為身。
少貪身不乃慇勤。
阿難！或為行道，為不少色行為身。
將及二，勝一無也。
亦色無有量行為身，但為少不色行為身。
但為二字宜上在色無量上也。不為少不色，重騰焉也。無量者，慇勤貪內外色也。
或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色。
騰無第一第二及三也。
亦不色少行為身。
不色小及第一也。內不少貪、外微著也。
或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身。
騰無上三。
但為不色無有量行為身。
反第二也。內不色無有量，外慇勤也。
彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是。
現在猶是計貪。少計貪少色以起者，身時雖身死亡，續貪身思存想像，未知繫癡，行道不應與此為匹。而愚與俱，以致此身，此而還也。對，匹也、俱也。齊，至也。死而不解無常也。
阿難！或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身令結使。
自計方便，方便貪色，命終不絕也。不自坊閑，至此而止，故為身結身使也。上自計方便如當過，下寧也可無一條耳，此說病耳，而云行道道當知也。
彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有量，計作為是身現是。阿難！或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道令色無有量為身令使結。彼，阿難！或為行道，不少色亦無有量色計，但為念少色為身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像。如是不為是對，行對如是，致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色無有量，自計為致身。齊是，阿難！或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道，自計為致身。身幾因緣，阿難！為行道，色不行作身？阿難報：是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受令是說，當為解利。佛告阿難：聽是、受是，諦受、重受，念是當為說。如是賢者阿難從佛聞，佛便說是：或，阿難！為行道，或不為色作身。
計四大有身相也都曰也。
亦不為色計為身。
少色也，脫少字。云解道行者不起小色而滯身也。
亦不為色無有量。
量多著四大，息此多色也。
亦不為色少。
為下少無字也。無色小，反第一也，亦息此結也。十報內無有小色，外見小端正也。
亦不為色無有量計為身。
為下亦少不字也。此反第二也，行諦亦癈之也。十報內不念不趣端正，外見色不趣端正色也。
彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身。
如道行道，行諦也。得此慧者，忘少著四大色也。
現是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像。
現是，猶是時也。是行時不貪小色，見身非常滅盡，永絕今身著色之想也。
不為是對，行對如是，是無有。齊是。
對今身後也。無有身猗之二至，此一也。
阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，不使結。
云至此無身之相，則無貪身之七使九結也。
彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不計是身，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是，或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。現是，阿難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少，令不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。現是，阿難！為行道，不為不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計。不為是對，如是如是，是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身，亦不墮計是身。亦有是七處，阿難！令識得駐，亦有二受行從得解。
三道則張欲界為五，并三界天為一，九神止處，則分色無色，合欲為一也。論五道者，以流浪受苦為失，故精說三惡道，總天為一也。說九止者，論能弘教受三觀者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，從觀法不異也。二受皆居滿畢之位，故有解名也。
有色為令從是有若干身、若干思想辟，或人或天，是為第一識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為梵天長壽本在處，是為第二識止處。有色為令從是一身，若干思想辟天，名為明聲，是為第三識止處。有色為令從是一身一像思，亦一辟天，名為遍淨，是為第四識止處。有不色為令從是一切從色想度多想滅，為無有量空，空慧受意止辟天，名為空慧行，是名第五識止處。有不色為令從是一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止辟天，名為識慧，是名為第六識止處。有不色為令從是一切從識慧過度無有量，不用從是慧意受止辟天，名為不用從受慧，是為第七識止處。何等為，阿難！亦有二受行？從得解有，從色因緣行道，令不更思想辟天，名為不思想，是為一受行。從得解有，從不色因緣行道，一切從不用得度，為受不思想亦有思想受行止辟天，名為不思想亦有思想。是為二受行。從得解彼，阿難！所第一識止處，為從色行因緣行道，若干身、若干思想辟，名為人，亦一處。
色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道諦，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各異，故曰若干想也。辟，行字也。
若阿難！行道，是識止處已知。
知欲天及人，陰持入身為本也。
亦知是識從是習。
習天及人，識不能捨也。知者，慧也。
亦知從是沒。
沒，盡也。從天及人身天下滅者，諦知如篾曰盡也。
亦知是所樂。
七處結曰昧也。貪樂天及人身，故曰樂也。知之為盡。
亦知是更苦。
天及人身由之受苦也。知一苦則慧也。
亦知是從得出要，如有知。
出要法句，言得要，生盡也。故七處曰欲，能治、能棄、能度也。盡諦有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道諦之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，識所依也。《七處三觀經》一皆知五陰之一。而陰有六情也，一一皆知陰。陰有習三四，知陰盡行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七處也。三觀者，觀身色、觀五陰、觀六情也。三觀即七處之每第一陰入也。言以道諦、盡諦、苦出要諦，觀陰人及樂而陰之也。五陰𣫘蓋，經以五陰為五習。盡為七處昧，苦出要為三觀。文小異大同。身三經，唯《七處三觀經》有道諦，二經皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也，皆曰知亦諦也，如至識知。或曰如本知，知非諦。何也？知觀同義也。九九止即天身為觀地，習天之習，天之身會滅，行道味樂天樂。天樂，樂必有苦，能斷天貪，可名活道，故曰出要也。皆四諦觀觀九處也，所謂微而顯、約而具也。十報單用陰習盡而止也。
是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難言：不。
若行道慧，以四諦觀觀人身，寧有貪求望想此住止處不？答曰無也。
彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想辟天，名為梵身長壽本第一在處。
始行一禪生四梵，名梵、小梵、無量大梵、梵輔。身不相類，故曰若干身，猶此人之優劣也。心未純一，故曰非一想也。
若阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處，從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想辟天，名為明。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
進行二禪。以知養恬陰乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齊，心猶不一，故曰若干也。
彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想辟天，名為遍淨。若阿難！為行道是識止處己知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
此是第三天也。宜言淨天天也，容表暉炎四天。若一其心，恬豫恒遊禪思，故曰一。
彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止辟天，名為空慧。若阿難！為行道是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
地者，恚滅，心如地也。想已沒，斷求也，無量空也。
彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度識無有量受慧行止辟天，名為識慧。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
空識定者，觀對識空，不本來也。
彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用，已捨受慧行辟天，名為不用受慧行。若阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
色恚求生，生而即遣，不俟終日觀而後知也，不用觀也。
彼，阿難！第一受行從得解有，從色因緣行道無有想，亦不受辟天，名不思。若阿難！為行道，己知是從受、亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦亦知從是要得出如有知。是時阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
不思無結愛天也，四阿那含之第四天也。四阿那含愛，身生第四禪。六增之第二已上四天，此無漏第四禪局也。四禪之第六天名愛勝，是無思天，共在一天上耳。
彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止。
正受定也。
辟天名為無有思想解。若阿難！為行道，是受行從得解，已知為是解從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出如有知。是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？阿難對言：不。
無想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，應知此八處，亦知八處習、亦知八處盡、亦知八處樂、亦知八處苦、亦知八處要得出，義同故不二訓之也。
若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見。若有是結使，是時應說為常，是時應說非常。
波羅門云斷滅見常也。
是時應說世間有本，是時應說世間無有本。
本，要也。有要、無要耳。
是時應說得道以死復生，是時應說得道不得死。
或見七反生死者，故曰死復生。或至尼惟先天者，故曰不死也。
為有無有。
或曰有度世，或曰無度世。
度世死，從是結使。是時阿難！為行道，是七識止處，二受行從得解。如是如有從諦慧見。從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著、從慧得解脫。
反稱得道不得死。是五耶結使，經乎九止，行者以四諦觀之，長得息解，成阿羅漢也。
亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第一解脫處。
內外身著觀兩事也。
內觀色，不想外觀色，是為第二解脫處。
徧著外身也。
觀三十六物，淨身受觀行止，是為第三解脫處。
遍著己身，則三十六物觀也。從第一禪至四禪，皆三觀也。人病不同，或貪己身、或貪外色、內外俱貪，故有三觀也。四意止觀亦復如是，單舉禪要則三觀也，耳其轉除，則四禪也。
一切從色想已度。
已過四禪色天，次及空也。
滅地想。
滅恚心如土塵，故曰如地也。
若干想不念，無有量空慧已受竟辟天，名為空慧，是名為第四解脫處。
四空定文同，故不一一解也。
一切從空慧，已度無有量識慧受竟辟天，名為識慧，是名為第五解脫處。一切從識慧得度，無所有，不用受慧竟行辟天，名為不用無所用慧行，是為第六解脫處。一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止辟天，名為思想，是名為第七解脫處。一切從無有思想竟得度。
將已竟四空，次及滅定也。
滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。
心之流放眴息生滅之間，𭶭撫宇宙之表矣。身之所復，無不待行。行慈定者，滅心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能駭其念、山燋不能傷其慮，蕭然與大虛齊量、恬然與造化俱遊，曰滅定也。
若已，阿難！行道，七識止處、二受行從得解脫，亦是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已得解脫，如是本福，己身更竟止，是名，阿難！行道無所著，從兩行得解脫。佛說如是，阿難受行。
佛說人本欲生經