五事毘婆沙論
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五事毘婆沙論
No. 1555 [cf. No. 1556]
五事毘婆沙論卷上
尊者法救造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別色品第一
敬禮佛法僧， 我今隨自力，
欲於對法海， 探少貞實義。
哀慜弟子等， 當釋能生慧，
滅愚五事論， 令彼覺開發。
尊者世友為益有情製《五事論》，我今當釋。
問：何用釋此《五事論》耶？答：為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義，如有伏藏未開發時，世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義，如有伏藏已開發時，世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光，雲等翳時不得顯照；若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾，雖已略辯種種勝義，若不廣釋便不光顯，為令光顯故我當釋。
問：已知須釋《五事論》因，尊者何緣製造斯論？答：有弟子等怖廣聞持，欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思：「云何當令諸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了覺？」以明了覺喻金剛山，諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花，為惡見風之所飄鼓，旋還飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺，故作斯論。
問：何謂諸法自相共相？答：堅濕暖等是諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。
問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。當知此中唯自性事。」
問：若爾，何故說有五法？答：事之與法，義亦無異。
問：何故此論唯辯五法？有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。
問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。
問：何故此中先辯色法？答：一切法中色最麁故、是一切識所緣境故、與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。
問：依何義故說之為色？答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。
問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾，一一極微雖無變礙，而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。
「色云何者」，問：尊者何故復說此言？答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。
「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。
問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。
問：所說大種其義云何？答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。
問：此中所說種是何義？答：能多積集、能大障礙、能辦大事、故名為種。
問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色，謂依此四諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。
問：造是何義？為因、為緣？若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切法皆增上緣，而四大種是所造色，近增上緣非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣此亦應爾。
問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故、又諸大種非所造故。
問：何故大種非所造耶？答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。
問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？答：地等界名大種，堅等性是其相。
問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。此中堅性，即堅分堅體約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。
問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？答：堅性雖多而總表地，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。有說堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差別復成共相。又如苦諦其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。
問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？答：以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。
問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。
問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。
問：如是四界可相離不？答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。
問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。
問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然，風或風界。
問：已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲聞彼所造色相，且何名為彼所造色？答：彼所造色，謂眼根等。眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘根亦爾。
問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？答：為欲簡別色等外境，謂若說為眼等界處，則根根義差別難知，是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。
問：此中所說根義云何？答：增上、最勝、現見、光明、喜觀妙等皆是根義。
問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。答：依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。
問：何根於誰有幾增上？答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。先辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。次辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。
問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故，眼根自性即是淨色，能見諸色是眼業用。餘根三事類眼應知。此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。
問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼，其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言。顯眼等根差別有五，由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。
問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？汝何所疑一切有過？若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相豈能見色？若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？若心心所和合能見，諸心心所和合不定，謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應，既不決定，云何和合？答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有。又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色亦無俱取，一切境失，以一相續中無二心轉故。
問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。
問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見；以開一眼按一眼時，便於現前見二月等；閉一按一此事則無，是故有時二眼俱見。又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然。
問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根？答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝，是故於此不別立根。眼根極微布眼精上，對境而住如香荾花。耳根極微在耳穴內，旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。身根極微遍諸身分。
五事毘婆沙論卷上
No. 1555 [cf. No. 1556]
五事毘婆沙論卷上
尊者法救造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別色品第一
敬禮佛法僧， 我今隨自力，
欲於對法海， 探少貞實義。
哀慜弟子等， 當釋能生慧，
滅愚五事論， 令彼覺開發。
尊者世友為益有情製《五事論》，我今當釋。
問：何用釋此《五事論》耶？答：為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義，如有伏藏未開發時，世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義，如有伏藏已開發時，世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光，雲等翳時不得顯照；若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾，雖已略辯種種勝義，若不廣釋便不光顯，為令光顯故我當釋。
問：已知須釋《五事論》因，尊者何緣製造斯論？答：有弟子等怖廣聞持，欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思：「云何當令諸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了覺？」以明了覺喻金剛山，諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花，為惡見風之所飄鼓，旋還飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺，故作斯論。
問：何謂諸法自相共相？答：堅濕暖等是諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。
問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。當知此中唯自性事。」
問：若爾，何故說有五法？答：事之與法，義亦無異。
問：何故此論唯辯五法？有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。
問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。
問：何故此中先辯色法？答：一切法中色最麁故、是一切識所緣境故、與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。
問：依何義故說之為色？答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。
問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾，一一極微雖無變礙，而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。
「色云何者」，問：尊者何故復說此言？答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。
「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。
問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。
問：所說大種其義云何？答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。
問：此中所說種是何義？答：能多積集、能大障礙、能辦大事、故名為種。
問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色，謂依此四諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。
問：造是何義？為因、為緣？若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切法皆增上緣，而四大種是所造色，近增上緣非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣此亦應爾。
問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故、又諸大種非所造故。
問：何故大種非所造耶？答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。
問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？答：地等界名大種，堅等性是其相。
問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。此中堅性，即堅分堅體約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。
問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？答：堅性雖多而總表地，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。有說堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差別復成共相。又如苦諦其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。
問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？答：以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。
問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。
問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。
問：如是四界可相離不？答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。
問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。
問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然，風或風界。
問：已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲聞彼所造色相，且何名為彼所造色？答：彼所造色，謂眼根等。眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘根亦爾。
問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？答：為欲簡別色等外境，謂若說為眼等界處，則根根義差別難知，是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。
問：此中所說根義云何？答：增上、最勝、現見、光明、喜觀妙等皆是根義。
問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。答：依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。
問：何根於誰有幾增上？答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。先辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。次辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。
問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故，眼根自性即是淨色，能見諸色是眼業用。餘根三事類眼應知。此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。
問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼，其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言。顯眼等根差別有五，由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。
問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？汝何所疑一切有過？若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相豈能見色？若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？若心心所和合能見，諸心心所和合不定，謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應，既不決定，云何和合？答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有。又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色亦無俱取，一切境失，以一相續中無二心轉故。
問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。
問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見；以開一眼按一眼時，便於現前見二月等；閉一按一此事則無，是故有時二眼俱見。又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然。
問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根？答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝，是故於此不別立根。眼根極微布眼精上，對境而住如香荾花。耳根極微在耳穴內，旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。身根極微遍諸身分。
五事毘婆沙論卷上
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