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阿毘達磨界身足論

阿毘達磨界身足論

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Mã văn bản
T26n1540
Tên chuẩn
阿毘達磨界身足論
Quyển
T26
Bộ sưu tập
Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
Nguồn
CBETA TXT (T)
Ngôn ngữ giao diện đọc
Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
3 phần · 3 đoạn hiển thị
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Hán gốc: có (3 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
Cập nhật
2026-03-30 15:01:31
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阿毘達磨界身足論
Hán gốc
阿毘達磨界身足論
No. 1540
阿毘達磨界身足論卷上
尊者世友造
三藏法師玄奘奉 詔譯
本事品第一
三地各十種,  五煩惱五見,
五觸五根法,  六六身相應。
有十大地法、十大煩惱地法、十小煩惱地法、五煩惱、五見、五觸、五根、五法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。十大地法云何?一、受;二、想;三、思;四、觸;五、作意;六、欲;七、勝解;八、念;九、三摩地;十、慧。十大煩惱地法云何?一、不信;二、懈怠;三、失念;四、心亂;五、無明;六、不正知;七、非理作意;八、邪勝解;九、掉舉;十、放逸。十小煩惱地法云何?一、忿;二、恨;三、覆;四、惱;五、嫉;六、慳;七、誑;八、諂;九、憍;十、害。五煩惱云何?一、欲貪;二、色貪;三、無色貪;四、瞋;五、疑。五見云何?一、有身見;二、邊執見;三、邪見;四、見取;五、戒禁取。五觸云何?一、有對觸;二、增語觸;三、明觸;四、無明觸;五、非明非無明觸。五根云何?一、樂根;二、苦根;三、喜根;四、憂根;五、捨根。五法云何?一、尋;二、伺;三、識;四、無慚;五、無愧。六識身云何?一、眼識;二、耳識;三、鼻識;四、舌識;五、身識;六、意識。六觸身云何?一、眼觸;二、耳觸;三、鼻觸;四、舌觸;五、身觸;六、意觸。六受身云何?一、眼觸所生受;二、耳觸所生受;三、鼻觸所生受;四、舌觸所生受;五、身觸所生受;六、意觸所生受。六想身云何?一、眼觸所生想;二、耳觸所生想;三、鼻觸所生想;四、舌觸所生想;五、身觸所生想;六、意觸所生想。六思身云何?一、眼觸所生思;二、耳觸所生思;三、鼻觸所生思;四、舌觸所生思;五、身觸所生思;六、意觸所生思。六愛身云何?一、眼觸所生愛;二、耳觸所生愛;三、鼻觸所生愛;四、舌觸所生愛;五、身觸所生愛;六、意觸所生愛。
受云何?謂受等受、各等受、已受當受,受所攝,是名受。想云何?謂想等想、現想已想當想,是名想。思云何?謂思等思、現思已思當思,思所攝造心意業,是名思。觸云何?謂觸等觸、現觸已觸當觸,是名觸。作意云何?謂心引於隨引等隨引、現作意已作意當作意,警覺心,是名作意。欲云何?謂欲能欲性、現欲性、喜樂性、趣向性、希欲性、欣求性、欲有所作性,是名欲。勝解云何?謂心勝解性、已勝解當勝解,是名勝解。念云何?謂念隨念、別念憶念、憶念性、不忘性、不忘法不失性、不失法不忘失性,心明記,是名念。三摩地云何?謂心住等住、現住近住、不亂不散、攝持、寂止、等持、心一境性,是名三摩地。慧云何?謂於法簡擇、最極簡擇、極簡擇、法了相、近了相、等了相、聰叡通達、審察決擇、覺明慧行,毘鉢舍那,是名慧。
不信云何?謂不信不信性、不現信性、不印不可、不已委信不當委信不現委信,令心不淨,是名不信。懈怠云何?謂不精進性、劣精進性、昧精進性、障礙精進、止息精進、心不勇悍不已勇悍不當勇悍,是名懈怠。失念云何?謂空念性、虛念性、忘念性、失念性、心不明記性,是名失念。心亂云何?謂心散性、心亂性、心異念性、心迷亂性、心不一境性,不住一境性,是名心亂。無明云何?謂三界無智。不正知云何?謂非理所引慧。非理作意云何?謂染污作意。邪勝解云何?謂染污作意相應心勝解、心印順,是名邪勝解。掉舉云何?謂心不寂靜、不極寂靜、不寂靜性、囂舉等囂舉心囂舉性,是名掉舉。放逸云何?謂於斷不善法引集善法不堅住作、不恒常作、不親不近、不修不習,是名放逸。
忿云何?謂忿等忿遍忿極忿、已忿當忿,是名忿。恨云何?謂心結恨、等遍結恨,心怨結性,是名恨。覆云何?謂隱所作罪。惱云何?謂心憤惱,堅執尤䖧,心俍戾性,是名惱。嫉云何?謂心不忍他之榮利。慳云何?謂於財法心著不捨。誑云何?謂矯惑他。諂云何?謂心曲。憍云何?謂如有一作如是念:「我具妙色財位技藝淨命功德,形貌端嚴眾所樂見。」由此因緣便起憍傲極憍傲、醉悶等醉悶、𥈅眩等𥈅眩,心踞傲性,是名憍。害云何?謂於有情樂為捶撻諸損惱事,是名害。
欲貪云何?謂於諸欲起貪等貪,執藏防護愛樂耽著,是名欲貪。色貪云何?謂於諸色起貪等貪,執藏防護愛樂耽著,是名色貪。無色貪云何?謂於諸無色起貪等貪,執藏防護愛樂耽著,是名無色貪。瞋云何?謂於有情欲為逼害,內懷栽𮒶,極瞋恚遍瞋恚等瞋恚、瞋極瞋意憤恚、現瞋恚已瞋恚當瞋恚,是名瞋。疑云何?謂於諸諦猶豫。
有身見云何?謂於五取蘊等,隨觀執我或我所,由此起忍樂慧觀見,是名有身見。邊執見云何?謂於五取蘊等,隨觀執或斷或常,由此起忍樂慧觀見,是名邊執見。邪見云何?謂謗因謗果、或謗作用、或壞實事,由此起忍樂慧觀見,是名邪見。見取云何?謂於五取蘊等,隨觀執為最為勝為妙第一,由此起忍樂慧觀見,是名見取。戒禁取云何?謂於五取蘊等,隨觀執為清淨為解脫為出離,由此起忍樂慧觀見,是名戒禁取。
有對觸云何?謂五識相應觸。增語觸云何?謂意識相應觸。明觸云何?謂無漏觸。無明觸云何?謂染污觸。非明非無明觸云何?謂不染有漏觸。
樂根云何?謂觸順樂受,觸者所起身心樂平等受受所攝,是名樂根。苦根云何?謂觸順苦受,觸者所起身苦不平等受受所攝,是名苦根。喜根云何?謂觸順喜受,觸者所起心喜平等受受所攝,是名喜根。憂根云何?謂觸順憂受,觸者所起心憂不平等受受所攝,是名憂根。捨根云何?謂觸順不苦不樂受,觸者所起身心捨非平等非不平等受受所攝,是名捨根。
尋云何?謂心推覓遍推覓、顯示極顯示現前顯示、尋求遍尋求、算計遍算計、搆畫遍搆畫、分別等分別,等分別性,是名尋。伺云何?謂心巡行遍巡行隨遍巡行、伺察遍伺察隨遍伺察、隨轉隨流隨屬彼性,是名伺。識云何?謂六識身,所謂眼識乃至意識。無慚云何?謂無慚無所慚無別慚、無羞無所羞無別羞、無敬無所敬無別敬、無自在無所自在無別自在,無所畏憚自在而轉,是名無慚。無愧云何?謂無愧無所愧無別愧、無恥無所恥無別恥,於罪不怖性、於罪不畏性,於諸罪中不見怖畏,是名無愧。
眼識云何?謂眼及色為緣所生眼識。此中眼為增上、色為所緣,於眼所識色所有了別、各別了別,是名眼識。耳鼻舌身意識云何?謂意及法為緣所生意識。此中意為增上、法為所緣,於意所識法所有了別、各別了別,是名意識。
眼觸云何?謂眼及色為緣生於眼識,三和合故觸。此中眼為增上、色為所緣,於眼所識色,諸觸等觸、現觸已觸當觸,是名眼觸。耳鼻舌身意觸云何?謂意及法為緣生於意識,三和合故觸。此中意為增上、法為所緣,於意所識法,諸觸等觸、現觸已觸當觸,是名意觸。
眼觸所生受云何?謂眼及色為緣生於眼識,三和合故觸,觸為緣受。此中眼為增上、色為所緣,眼觸為因、眼觸為集、眼觸種類、眼觸為緣、眼觸所生作意相應,於眼所識色,諸受等受各別等受、已受當受,受所攝,是名眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受云何?謂意及法為緣生於意識,三和合故觸,觸為緣受。此中意為增上、法為所緣,意觸為因、意觸為集、意觸種類、意觸為緣、意觸所生作意相應,於意所識法,諸受等受各別等受、已受當受受所攝,是名意觸所生受。
眼觸所生想云何?謂眼及色為緣生於眼識,三和合故觸,觸為緣想。此中眼為增上、色為所緣,眼觸為因、眼觸為集、眼觸種類、眼觸為緣、眼觸所生作意相應,於眼所識色諸想等想各別等想現前等想、已想當想,是名眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想云何?謂意及法為緣生於意識,三和合故觸,觸為緣想。此中意為增上、法為所緣,意觸為因、意觸為集、意觸種類、意觸為緣、意觸所生作意相應,於意所識法,諸想等想各別等想現前等想、已想當想,是名意觸所生想。
眼觸所生思云何?謂眼及色為緣生於眼識,三和合故觸,觸為緣思。此中眼為增上、色為所緣,眼觸為因、眼觸為集、眼觸種類、眼觸為緣、眼觸所生作意相應,於眼所識色,諸思等思各別等思現前等思、已思當思,思所攝造心意業,是名眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思云何?謂意及法為緣生於意識,三和合故觸,觸為緣思。此中意為增上、法為所緣,意觸為因、意觸為集、意觸種類、意觸為緣、意觸所生作意相應,於意所識法,諸思等思各別等思現前等思、已思當思,思所攝造心意業,是名意觸所生思。
眼觸所生愛云何?謂眼及色為緣生於眼識,三和合故觸,觸為緣故受,受為緣愛。此中眼為增上、色為所緣,於眼所識色,諸貪等貪,執藏防護愛樂耽著,是名眼觸所生愛。耳鼻舌身意觸所生愛云何?謂意及法為緣生於意識,三和合故觸,觸為緣受,受為緣愛。此中意為增上、法為所緣,於意所識法,諸貪等貪,執藏防護愛樂耽著,是名意觸所生愛。
分別品第二中初門
門有八十八,  初異類三門,
謂受并識身,  及無慚無愧;
餘門八十五,  謂受等次第,
相應不相應,  一行界處蘊。
五受根,謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。大地法受與五受根,幾相應、幾不相應?乃至意觸所生愛與五受根,幾相應、幾不相應?大地法受,五受根無相應者,皆不相應。大地法想,五受根一切相應,無不相應者。如想,思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地、慧亦爾。不信五受根,五根相應,五根不相應。如不信,餘大煩惱地法亦爾。忿、恨、惱、嫉、害,二根相應,謂憂、捨,五根不相應。覆、誑、諂三根相應除樂、苦,五根不相應。憍,四根相應除苦,五根不相應。慳,二根相應謂喜、捨,五根不相應。欲貪、色貪,三根相應除苦、憂,五根不相應。無色貪,一根相應,謂捨,五根不相應。瞋,三根相應除樂、喜,五根不相應。疑,四根相應除苦,五根不相應。五見中邪見,四根相應除苦,五根不相應。餘四見,三根相應除苦、憂,五根不相應。有對觸,三根相應除喜、憂,四根不相應除苦。增語觸,四根相應除苦,三根不相應除喜、憂。明觸,三根相應除苦、憂,五根不相應。無明觸及非明非無明觸,五根相應,五根不相應。樂根,無相應者,皆不相應。如樂根,苦根、喜根、憂根、捨根亦爾。尋、伺,五根相應,三根不相應除苦、憂。識,五根相應,無不相應者。無慚、無愧,五根相應,五根不相應。眼識,三根相應除喜、憂,五根不相應。如眼識,耳鼻舌身識亦爾。意識,四根相應除苦,三根不相應除喜、憂。如六識身,六觸身、六想身、六思身亦爾。眼觸所生受,五受根無相應者,皆不相應。如眼觸所生受,餘受身亦爾。眼觸所生愛,二根相應謂樂、捨,五根不相應。如眼觸所生愛,耳鼻舌身觸所生愛亦爾。意觸所生愛,三根相應除苦、憂,五根不相應。
分別品第二中第二門
六識身,謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。大地法受與六識身,幾相應、幾不相應?乃至意觸所生愛與六識身,幾相應、幾不相應?大地法受,六識身一切相應,無不相應者。如大地法受,餘大地法亦爾。不信,六識相應,六識不相應。如不信,餘大煩惱地法亦爾。忿,一識相應謂意,六識不相應。如忿,餘小煩惱地法亦爾。欲貪,六識相應,六識不相應。如欲貪,瞋亦爾。色貪,四識相應除鼻、舌,六識不相應。無色貪、疑,一識相應謂意,六識不相應。五見,一識相應謂意,六識不相應。有對觸,五識相應除意,一識不相應謂意。增語觸,一識相應謂意,五識不相應除意。明觸,一識相應謂意,六識不相應。無明觸及非明非無明觸,六識相應,六識不相應。樂根、捨根,六識相應,六識不相應。苦根,五識相應除意,六識不相應。喜根、憂根,一識相應謂意,六識不相應。尋、伺,六識相應,一識不相應謂意。識法,六識身無相應者,皆不相應。無慚、無愧,六識相應,六識不相應。眼識六識身,無相應者,皆不相應。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。眼觸,一識相應謂眼,五識不相應除眼。如眼觸,耳鼻舌身意觸隨所應亦爾。如六觸身,六受身、六想身、六思身亦爾。眼觸所生愛,一識相應謂眼,六識不相應。如眼觸所生愛,耳鼻舌身意觸所生愛隨所應亦爾。
分別品第二中第三門
二法,謂無慚、無愧。大地法受與此二法,幾相應、幾不相應?乃至意觸所生愛與此二法,幾相應、幾不相應?大地法受,諸不善者,二法相應,無不相應者;餘受無相應者,皆不相應。如大地法受,餘大地法亦爾。不信諸不善者,二法相應,無不相應者;餘不信無相應者,皆不相應。如不信,餘大煩惱地法亦爾。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害,皆二法相應,無不相應者。誑、諂、憍諸不善者,二法相應,無不相應者;餘誑、諂、憍,無相應者,皆不相應。欲貪、瞋恚,俱二法相應,無不相應者。色貪、無色貪,無相應者,俱不相應。疑,諸不善者,二法相應,無不相應者;餘疑,無相應者,定不相應。五見中二見,無相應者,俱不相應。三見,諸不善者,皆二法相應,無不相應者;餘三見,無相應者,皆不相應。有對、增語、無明觸,諸不善者,皆二法相應,無不相應者;餘三觸,無相應者,皆不相應。明觸、非明非無明觸,無相應者,俱不相應。樂根,諸不善者,二法相應,無不相應者;餘樂根,無相應者,定不相應。如樂根,苦、喜、憂、捨根亦爾。尋、伺、識法,諸不善者,皆二法相應,無不相應者;餘尋伺識法,無相應者,皆不相應。無慚與無愧,定相應,無不相應者;與無慚定不相應,無相應者。無愧與無慚定相應,無不相應者;與無愧定不相應,無相應者。眼識,諸不善者,二法相應,無不相應者;餘眼識,無相應者,皆不相應。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。如六識身,六觸身、六受身、六想身、六思身亦爾。眼耳身意觸所生愛,諸不善者,皆二法相應,無不相應者。餘眼耳身意觸所生愛,無相應者,皆不相應。鼻舌觸所生愛,俱二法相應,無不相應者。◎
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阿毘達磨界身足論
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阿毘達磨界身足論
阿毘達磨界身足論卷中
尊者世友造
三藏法師玄奘奉 詔譯
◎分別品第二中第四門
受相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除受相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。此下二事雖各除一,而文影略顯各除二,不爾不應除一切法,受等自體不被除故。想相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除想相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對想,乃至以受對慧亦爾。
受相應、不信不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。不信不相應,何所攝?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及不信不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。不信相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。不信相應,何所攝?謂心心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除不信相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。
受相應、忿不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。忿不相應,何所攝?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及忿不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。忿相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。忿相應,何所攝。謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除忿相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。
受相應、色貪不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。色貪不相應,何所攝?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及色貪不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。色貪相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。色貪相應,何所攝?謂心、心所法六界、二處、四蘊。此何為餘?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除色貪相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
受相應、有對觸不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。有對觸不相應,何所攝?謂有對觸自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及有對觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。有對觸相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。有對觸相應,何所攝?謂心、心所法七界、二處、四蘊。此何為餘?謂有對觸自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除有對觸相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
受相應、增語觸不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。增語觸不相應,何所攝?謂增語觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及增語觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。增語觸相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。增語觸相應,何所攝?謂心、心所法三界、二、處四蘊。此何為餘?謂增語觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除增語觸相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
受相應、尋不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。尋不相應,何所攝?謂尋自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及尋不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。尋相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。尋相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂尋自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除尋相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對尋,對伺亦爾。
受相應、識不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。識不相應,何所攝?謂識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、三蘊。此何所問?謂除受相應及識不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。識相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。識相應,何所攝?謂心所法一界、一處、三蘊。此何為餘?謂識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、三蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除識相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
受相應、眼識不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。眼識不相應,何所攝?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及眼識不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼識相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。眼識相應,何所攝?謂心所法一界、一處、三蘊。此何為餘?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除眼識相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對眼識,乃至對意識亦爾。
受相應、眼觸不相應十八界、十二處、五蘊。受相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。眼觸不相應,何所攝?謂眼觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除受相應及眼觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸相應、受不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂眼觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十處、五蘊。受不相應,何所攝?謂受自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除眼觸相應及受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以受對眼觸,乃至對意觸亦爾。如以受對六觸身,對六想身、六思身,廣說亦爾。◎
◎分別品第二中第五門
想相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除想相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。思相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除思相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對思,乃至對慧亦爾。
想相應、不信不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。不信不相應,何所攝?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及不信不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。不信相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。不信相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除不信相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。
想相應、忿不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。忿不相應,何所攝?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及忿不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。忿相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。忿相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除忿相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。
想相應、色貪不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。色貪不相應,何所攝?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及色貪不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。色貪相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。色貪相應,何所攝?謂心、心所法六界、二處、四蘊。此何為餘?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除色貪相應想不相應,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
想相應、有對觸不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。有對觸不相應,何所攝?謂有對自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及有對觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。有對觸相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。有對觸相應,何所攝?謂心、心所法七界、二處、四蘊。此何為餘?謂有對觸自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除有對觸相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
想相應。增語觸不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。增語觸不相應,何所攝?謂增語觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及增語觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。增語觸相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。增語觸相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂增語觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除增語觸相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
想相應、樂根不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。樂根不相應,何所攝?謂樂根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及樂根不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。樂根相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。樂根相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂樂根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除樂根相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對樂根,對捨根亦爾。
想相應、苦根不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。苦根不相應,何所攝?謂苦根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及苦根不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。苦根相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。苦根相應,何所攝?謂心、心所法七界、二處、三蘊。此何為餘?謂苦根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除苦根相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
想相應、喜根不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。喜根不相應,何所攝?謂喜根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及喜根不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。喜根相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。喜根相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂喜根自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除喜根相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對喜根,對憂根亦爾。
以思對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六思身,皆如受門中說,唯於受處應說其想。
想相應、眼觸所生受不相應十八界、十二處、五蘊。想相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、三蘊。此何為餘?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除想相應及眼觸所生受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應、想不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。想不相應,何所攝?謂想自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、三蘊。此何所問?謂除眼觸所生受相應及想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以想對眼觸所生受,乃至對意觸所生受,隨其所應廣說亦爾。
分別品第二中第六門
思相應、觸不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。觸不相應,何所攝?謂觸自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除思相應及觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。觸相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。觸相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂觸自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除觸相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以思對觸,乃至對慧亦爾。
思相應、不信不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。不信不相應,何所攝?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除思相應及不信不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。不信相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。不信相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂不信自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除不信相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以思對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。
思相應、忿不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。忿不相應,何所攝?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除思相應及忿不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。忿相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。忿相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂忿自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除忿相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以思對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。
思相應、色貪不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。色貪不相應,何所攝?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除思相應及色貪不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。色貪相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。色貪相應,何所攝?謂心、心所法六界、二處、四蘊。此何為餘?謂色貪自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除色貪相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
思相應、有對觸不相應十八界、十二處、五蘊。思相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。有對觸不相應,何所攝?謂有對觸自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。此何所問?謂除思相應及有對觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。有對觸相應、思不相應十八界、十二處、五蘊。有對觸相應,何所攝?謂心、心所法七界、二處、四蘊。此何為餘?謂有對觸自性、色、無為、心不相應行十三界、十二處、五蘊。思不相應,何所攝?謂思自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除有對觸相應及思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。
思相應、增語觸不相應十八界、十二處、五蘊。思相應如前,乃至二蘊。增語觸不相應如前,乃至五蘊。如思相應、增語觸不相應,如是增語觸相應、思不相應,隨所應當廣說。思相應、樂根不相應,樂根相應、思不相應,隨所應當廣說。如以思對樂根,對捨根亦爾。思相應、苦根不相應,苦根相應、思不相應,隨所應當廣說。思相應、喜根不相應,喜根相應、思不相應,隨所應當廣說。如以思對喜根,對憂根亦爾。以思對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身,隨所應當廣說。◎
說一切有部界身足論卷中
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ ba

阿毘達磨界身足論
Hán gốc
阿毘達磨界身足論
阿毘達磨界身足論卷下
尊者世友造
三藏法師玄奘奉 詔譯
◎分別品第二中第七門
觸相應、作意不相應十八界、十二處、五蘊。觸相應如前,乃至二蘊。作意不相應,何所攝?謂作意自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除觸相應及作意不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。作意相應、觸不相應十八界、十二處、五蘊。作意相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂作意自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。觸不相應等如前說。如以觸對作意,乃至對慧亦爾。觸相應、不信不相應,不信相應、觸不相應,隨所應當廣說。如以觸對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無慚、無愧亦爾。觸相應、忿不相應,忿相應、觸不相應,隨所應當廣說。如以觸對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、六愛身亦爾。觸相應、色貪不相應,色貪相應、觸不相應,隨所應當廣說。觸相應、樂根不相應,樂根相應、觸不相應,隨所應當廣說。如以觸對樂根,對捨根亦爾。觸相應、苦根不相應,苦根相應、觸不相應,隨所應當廣說。觸相應、喜根不相應,喜根相應、觸不相應,隨所應當廣說。如以觸對喜根,對憂根亦爾。以觸對尋、伺、識法、六識身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第八門
作意相應、欲不相應十八界、十二處、五蘊。作意相應等如前說。欲不相應,何所攝?謂欲自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?如前說。欲相應、作意不相應十八界、十二處、五蘊。欲相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂欲自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。作意不相應等如前說。如以作意對欲,乃至對慧亦爾。作意相應、不信不相應,不信相應、作意不相應,隨所應當廣說。如以作意對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。作意相應、忿不相應,忿相應、作意不相應,隨所應當廣說。如以作意對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。作意相應、色貪不相應,色貪相應、作意不相應,隨所應當廣說。作意相應、有對觸不相應,有對觸相應、作意不相應,隨所應當廣說。作意相應、增語觸不相應,增語觸相應、作意不相應,隨所應當廣說。作意相應、樂根不相應,樂根相應、作意不相應,隨所應當廣說。如以作意對樂根,對捨根亦爾。作意相應、苦根不相應,苦根相應、作意不相應,隨所應當廣說。作意相應、喜根不相應,喜根相應、作意不相應,隨所應當廣說。如以作意對喜根,對憂根亦爾。以作意對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第九門
欲相應、勝解不相應十八界、十二處、五蘊。欲相應等如前說。勝解不相應,何所攝?謂勝解自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?謂除欲相應及勝解不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。勝解相應、欲不相應十八界、十二處、五蘊。勝解相應,何所攝?謂心心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂勝解自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。欲不相應等如前說。如以欲對勝解,對念、三摩地、慧亦爾。欲相應、不信不相應,不信相應、欲不相應,隨所應當廣說。如以欲對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。欲相應、忿不相應,忿相應、欲不相應,隨所應當廣說。如以欲對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。欲相應、色貪不相應,色貪相應、欲不相應,隨所應當廣說。欲相應、有對觸不相應,有對觸相應、欲不相應,隨所應當廣說。欲相應、增語觸不相應,增語觸相應、欲不相應,隨所應當廣說。欲相應、樂根不相應,樂根相應、欲不相應,隨所應當廣說。如以欲對樂根,對捨根亦爾。欲相應、苦根不相應,苦根相應、欲不相應,隨所應當廣說。欲相應、喜根不相應,喜根相應、欲不相應,隨所應當廣說。如以欲對喜根,對憂根亦爾。以欲對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十門
勝解相應、念不相應十八界、十二處、五蘊。勝解相應等如前說。念不相應,何所攝?謂念自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?如前說。念相應、勝解不相應十八界、十二處、五蘊。念相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂念自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。勝解不相應等如前說。如以勝解對念,對三摩地、慧亦爾。勝解相應、不信不相應,不信相應、勝解不相應,隨所應當廣說。如以勝解對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。勝解相應、忿不相應,忿相應、勝解不相應,隨所應當廣說。如以勝解對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。勝解相應、色貪不相應,色貪相應、勝解不相應,隨所應當廣說。勝解相應、有對觸不相應,有對觸相應、勝解不相應,隨所應當廣說。勝解相應、增語觸不相應,增語觸相應、勝解不相應,隨所應當廣說。勝解相應、樂根不相應,樂根相應、勝解不相應,隨所應當廣說。如以勝解對樂根,對捨根亦爾。勝解相應、苦根不相應,苦根相應、勝解不相應,隨所應當廣說。勝解相應、喜根不相應,喜根相應、勝解不相應,隨所應當廣說。如以勝解對喜根,對憂根亦爾。以勝解對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十一門
念相應、三摩地不相應十八界、十二處、五蘊。念相應等如前說。三摩地不相應,何所攝?謂三摩地自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?如前說。三摩地相應、念不相應十八界、十二處、五蘊。三摩地相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂三摩地自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。念不相應等如前說。如以念對三摩地,對慧亦爾。念相應、不信不相應,不信相應、念不相應,隨所應當廣說。如以念對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。念相應、忿不相應,忿相應、念不相應,隨所應當廣說。如以念對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。念相應、色貪不相應,色貪相應、念不相應,隨所應當廣說。念相應、有對觸不相應,有對觸相應、念不相應,隨所應當廣說。念相應、增語觸不相應,增語觸相應、念不相應,隨所應當廣說。念相應、樂根不相應,樂根相應、念不相應,隨所應當廣說。如以念對樂根,對捨根亦爾。念相應、苦根不相應,苦根相應、念不相應,隨所應當廣說。念相應、喜根不相應,喜根相應、念不相應,隨所應當廣說。如以念對喜根,對憂根亦爾。以念對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十二門
三摩地相應、慧不相應十八界、十二處、五蘊。三摩地相應等如前說。慧不相應,何所攝?謂慧自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。此何所問?如前說。慧相應、三摩地不相應十八界、十二處、五蘊。慧相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂慧自性、色、無為、心不相應行十一界、十一處、二蘊。三摩地不相應等如前說。三摩地相應、不信不相應,不信相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。如以三摩地對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。三摩地相應、忿不相應,忿相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。如以三摩地對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。三摩地相應、色貪不相應,色貪相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。三摩地相應、有對觸不相應,有對觸相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。三摩地相應、增語觸不相應,增語觸相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。三摩地相應、樂根不相應,樂根相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。如以三摩地對樂根,對捨根亦爾。三摩地相應、苦根不相應,苦根相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。三摩地相應、喜根不相應,喜根相應、三摩地不相應,隨所應當廣說。如以三摩地對喜根,對憂根亦爾。以三摩地對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十三門
慧相應、不信不相應,不信相應、慧不相應,隨所應當廣說。如以慧對不信,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。慧相應、忿不相應,忿相應、慧不相應,隨所應當廣說。如以慧對忿,餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。慧相應、色貪不相應,色貪相應、慧不相應,隨所應當廣說。慧相應、有對觸不相應,有對觸相應、慧不相應,隨所應當廣說。慧相應、增語觸不相應,增語觸相應、慧不相應,隨所應當廣說。慧相應、樂根不相應,樂根相應、慧不相應,隨所應當廣說。如以慧對樂根,對捨根亦爾。慧相應、苦根不相應,苦根相應、慧不相應,隨所應當廣說。慧相應、喜根不相應,喜根相應、慧不相應,隨所應當廣說。如以慧對喜根,對憂根亦爾。以慧對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十四門
不信相應、懈怠不相應十八界、十二處、五蘊。不信相應等如前說。懈怠不相應,何所攝?謂懈怠自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?如前說。懈怠相應、不信不相應十八界、十二處、五蘊。懈怠相應,何所攝?謂心、心所法八界、二處、四蘊。此何為餘?謂懈怠自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。不信不相應等如前說。如以不信對懈怠,對餘大煩惱地法、欲貪、瞋、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦爾。不信相應、忿不相應,忿相應、不信不相應,隨所應當廣說。如以不信對忿,對餘小煩惱地法、無色貪、疑、五見、明觸、六愛身亦爾。不信相應、色貪不相應,色貪相應、不信不相應,隨所應當廣說。不信相應、有對觸不相應,有對觸相應、不信不相應,隨所應當廣說。不信相應、增語觸不相應,增語觸相應、不信不相應,隨所應當廣說。不信相應、樂根不相應,樂根相應、不信不相應,隨所應當廣說。如以不信對樂根,對捨根亦爾。不信相應、苦根不相應,苦根相應、不信不相應,隨所應當廣說。不信相應、喜根不相應,喜根相應、不信不相應,隨所應當廣說。如以不信對喜根,對憂根亦爾。以不信對尋、伺、識法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身,隨所應當廣說。
分別品第二中第十五門
由斯理趣,其懈怠等諸差別門,應依前說一行方便如理當思。此諸門中有差別者,相似異位皆不應說。乃至眼識相應、眼觸不相應十八界、十二處、五蘊。眼識相應,何所攝?謂心所法一界、一處、三蘊。此何為餘?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。眼觸不相應,何所攝?謂眼觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼識相應及眼觸不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸相應、眼識不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂眼觸自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼識不相應,何所攝?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸相應及眼識不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼識對眼觸,乃至對意觸、六思身,隨所應當廣說。
眼識相應、眼觸所生受不相應十八界、十二處、五蘊。眼識相應,何所攝?謂心所法一界、一處、三蘊。此何為餘?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼識相應及眼觸所生受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應、眼識不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼識不相應,何所攝?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生受相應及眼識不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼識對眼觸所生受,乃至對意觸所生受、六想身,隨所應當廣說。
眼識相應、眼觸所生愛不相應十八界、十二處、五蘊。眼識相應,何所攝?謂心所法一界、一處、三蘊。此何為餘?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。眼觸所生愛不相應,何所攝?謂眼觸所生愛自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼識相應及眼觸所生愛不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生愛相應、眼識不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生愛相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂眼觸所生愛自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。眼識不相應,何所攝?謂眼識自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生愛相應及眼識不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼識對眼觸所生愛,乃至對意觸所生愛亦爾。
分別品第二中第十六門
如眼識門,如是乃至意識五門,隨所應當廣說。如六識身六門,六觸身六門,隨所應當廣說。眼觸所生受相應、眼識所生想不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼觸所生想不相應,何所攝?謂眼觸所生想自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生受相應及眼觸所生想不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生想相應、眼觸所生受不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生想相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生想自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生想相應及眼觸所生受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生想,乃至對意觸所生想亦爾。
眼觸所生受相應、眼觸所生思不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼觸所生思不相應,何所攝?謂眼觸所生思自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生受相應及眼觸所生思不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生思相應、眼觸所生受不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生思相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂眼觸所生思自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生思相應及眼觸所生受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生思,乃至對意觸所生思亦爾。
眼觸所生受相應、眼觸所生愛不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、三蘊。此何為餘?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生愛自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生愛相應及眼觸所生愛不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。眼觸所生愛相應、眼觸所生受不相應十八界、十二處、五蘊。眼觸所生愛相應,何所攝?謂心、心所法三界、二處、四蘊。此何為餘?謂眼觸所生愛自性、色、無為、心不相應行十八界、十二處、五蘊。眼觸所生受不相應,何所攝?謂眼觸所生受自性、色、無為、心不相應行十七界、十二處、五蘊。此何所問?謂除眼觸所生愛相應及眼觸所生受不相應法,即除一切法:十八界、十二處、五蘊。如以眼觸所生受對眼觸所生愛,乃至對意觸所生愛亦爾。如眼觸所生受門,如是乃至意觸所生受五門,隨所應當廣說。如六受身六門,六想身六門、六思身六門,隨所應當廣說。如是略說有十六門,若廣說有八十八門。
說一切有部界身足論卷下
界身足論後序
沙門釋基製
《界身足論》者,說一切有部《發智》六足之一足也。詳夫邃旨沖微,非大聖無以揚其奧;梵言幽祕,非上哲何以繹其真。是以夕𥧌金容、晨馳白馬,譯經者結轍、津義者聯蹤,至於婆沙八蘊,缺五蘊之幽趣;發智六足,無五足之玄文,餘旨雖存,尚多紕綆,故使三秦匠彥穿鑿於異端、九土緇英滯惑於真偽。故我親教三藏法師玄奘,業該群籍、志隆弘撫,欲使有宗俊穎不延頸於五天、對法雄傑懷慷慨於四主、遂以大
唐龍朔三年六月四日,於玉華宮八桂亭終譯此論。原其大本頌有六千,後以文繁或致刪略為九百頌、五百頌者。今此所翻,有八百三十頌,文遺廣略、義離增減。詳其論始說起能仁,大德流通遂師名稱,尊者世友之所作也。既而道滿待機、因圓佇列,神功妙思繄可殫言?但基虛簉操觚、謬倍函丈,承暉彫斲、受旨執文,惟恐愛海波騰、玄源祕洩。矚法舟之淪喪,故敘其時事云。
Hán Việt
Việt dịch
English