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施設論

施設論

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T26n1538
Tên chuẩn
施設論
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T26
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Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
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CBETA TXT (T)
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Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
7 phần · 7 đoạn hiển thị
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Hán gốc: có (7 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
Cập nhật
2026-03-30 15:01:31
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施設論
Hán gốc
施設論
No. 1538
施設論卷第一
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
對法大論中世間施設門第一(按釋論有此門,梵本元闕)
對法大論中因施設門第二
論中問曰:有何所因,轉輪聖王所有女寶,妙色端嚴眾所樂見,超人狀貌如天色相?答:轉輪聖王彼女寶者,往昔修因其事廣大,能以清淨諸物布施,所謂清淨眾莊嚴具,并餘飲食衣服、塗香粖香、床座舍宇及燈明等。以如是因故,輪王女寶妙色端嚴眾所樂見,超人狀貌如天色相。
又問:何因輪王女寶,不白不黑膚色中均,不長不短、不肥不瘦身分亭等?答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,能行布施,謂以諸色香味皆具足者飲食等物,自手持奉,起無慢心行於布施。以如是因故,所有女寶不白不黑膚色中均,不長不短、不肥不瘦身分亭等。
又問:何因輪王女寶,寒時溫暖適意快樂?答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,謂若有時冬際嚴凝大風吹擊,境色極寒人所惶畏。女寶是時,於其父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,即以溫暖事用所攝,所謂衣服臥具、塗香粖香、床座舍宇、爐炭火具并餘溫暖應用等物,廣行布施。以如是因故,輪王女寶,寒時溫暖適意快樂。
又問:何因輪王女寶,熱時清涼適悅快樂?答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,謂若有時熱際炎燠日光熾逼,隨熱生蟲,人極增惱。女寶是時,於其父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,即以清涼事用所攝,謂持衣服臥具、塗香粖香、床座舍宇、承足寶机、寶嚴環釧、多摩羅香,及多羅香所成眾具并餘應用等物,廣行布施。以如是因故,輪王女寶,熱時清涼適悅快樂。
又問:何因輪王女寶,身諸毛孔有旃檀香,口中常出優鉢羅花香?答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,即以沈水、薰陸、欝金、多摩羅等及餘上妙諸香,廣行布施。以如是因故,身諸毛孔有旃檀香,口中常出優鉢羅花香。
又問:何因輪王女寶,侍從轉輪聖王,先起後坐不失規儀,隨何所作悉能承奉,勤力無慢而復愛語?答:轉輪聖王於長時中,隨所作用善業增強,長養成熟現前勝報。以如是因故,獲感女寶愛語承順。
又問:何因輪王女寶能令轉輪聖王悅意稱順,然無染心,況乎身語無不調柔?答:轉輪聖王具大威德,於彼彼眾生曾無異心,超人意表。以如是因故,所感女寶悅意稱順,然無染心。
又問:何因輪王女寶,王欲行時或坐立時而悉先知,即向王前作是白言:「快哉聖王!所欲行邪或坐立邪,悉當隨從。」答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,謂具慈心,於欲界中觀諸眾生,於義所欲、於利所欲及安樂欲,或若眾生起無利欲、不安樂欲,悉起慈心、慈眼觀視。以如是因故,輪王女寶,於王進止而悉先知。
又問:何因輪王女寶,超勝世間常品女人,如星中月?答:彼女寶者,往昔修因其事廣大,謂自不殺生,復教他人持不殺戒。自不偷盜、不邪染、不妄語、不飲酒,復教他人一一修持。以如是因故,輪王女寶超勝諸女,如星中月。
又問:何因輪王女寶不乳產邪?答:一切女人共所病者,謂即胎藏乳產之苦。彼女寶者,於長時中少病少惱,作諸善業長養成熟,現前勝妙果報克成。以如是因故,輪王女寶而不乳產。
又問:何因輪王女寶先於輪王而趣命終?答:彼女寶者,修諸善業長時不斷,現前勝妙果報克成。以如是因故,輪王女寶,先於轉輪聖王而趣命終。
又問:何因輪王女寶,於諸女中獨得生天?答:彼女寶者,本性賢善而復廣修十善業道。以如是因故,輪王女寶於諸女中獨得生天。
又問:何因轉輪聖王得有主藏臣寶?答:轉輪聖王,往昔修因其事廣大,謂若有時極寒極熱,王於彼等寒熱時中,於其父母知識及師尊所及餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,隨時應用妙好醫藥,及所愛樂上味飲食并餘所須,承事供給。彼等受已,身無不潔、衣無不覆,於晝夜中常受快樂。以如是因故,轉輪聖王而能獲得主藏臣寶。彼主藏臣寶者,大富自在、廣多眷屬、庫藏珍寶、財穀豐盈、受用增積。善業報生而具天眼,能見伏藏,若有主宰、若無主宰、若水若陸、若近若遠。來詣轉輪王所,乃至種種豐足供給勤力無倦,恭白王言:「天子所須財寶等事,悉能奉上。」過去一時,有轉輪聖王意欲試驗主藏臣寶,即命寶船涉水游行,乃召主藏臣寶而謂之曰:「汝今宜應以財寶等供我所須。」時主藏臣寶白彼轉輪聖王言:「聖王就岸,我當奉上王之所須。若不就岸,事應難作。」時王即當迴以寶船安泊岸側。彼主藏臣寶前詣王所,右膝著地,肅恭嚴奉作潔淨已,二手捧持四金所成上妙寶瓶,滿盛眾寶獻奉王前,白言聖王:「受我所奉上妙眾寶。」即說頌曰:
「清陰細雨從天降,  俯近炎天盛夏時,
舉以眾寶奉輪王,  及施餘諸貧匱者,
彼等受已皆快樂,  丐者咸生歡喜心。
由斯業報廣無窮,  獲得最勝大財富,
有大神力具天眼,  當為轉輪聖王尊。」
又問:何因主藏臣寶,獲得大富、廣多庫藏、受用增積?答:主藏臣寶,往昔修因其事廣大,謂能布施一切沙門婆羅門眾、諸貧窮者、諸往來者、諸乞丐者,授以飲食衣服、花鬘塗香、床座舍宇、燈明等物。以如是因故,主藏臣寶獲得大富、廣多庫藏、受用增積。
又問:何因主藏臣寶,勝業報生能具天眼,於諸伏藏,若有主宰、若無主宰、若水若陸、若近若遠而悉觀見?答:主藏臣寶,往昔修因其事廣大,謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,又於世間普為一切癡黑暗冥作光明照,授與燈明及然燈具,破諸冥暗悉使明亮。以如是因故,主藏臣寶勝業報生能具天眼,水陸遠近悉見伏藏。
復次頌曰:
「飲食衣服花鬘等,  往昔曾興清淨心,
自手持奉開施門,  復以燈明照諸暗。
得為主藏大臣寶,  近侍名稱轉輪王,
廣多富盛具大財,  能獲天眼見伏藏。」
又問:何因轉輪聖王得有主兵臣寶?答:轉輪聖王,往昔修因其事廣大,謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,於諸昏黑暗冥作光明照,施以燈具悉使明亮。以如是因故,轉輪聖王得有主兵臣寶。彼主兵臣寶者,聰叡明利、善喻善察、智慧具足。至於王所,以現世事正法義利輔贊於王,於他世事正法義利亦悉輔贊。於兵眾中,知其王意,存者存之、去者去之;不勞王力,亦復不假四兵運用,無使疲懈,而彼一切自然歸伏。
復次頌曰:
「世間昏黑暗冥者,  普作燈明為照曜,
施諸燈具及光明,  悉使廣大皆明亮。
又於父母及知識,  并餘沙門婆羅門,
廣作燈明普照明,  咸得破暗而煥曜。
由斯善業施安樂,  并餘善作諸勝事,
輪王以此勝報因,  獲得大智主兵寶。」
又問:何因主兵臣寶,聰叡明利、善喻善察、具有智慧?答:彼主兵臣寶,往昔生中昔因建立,乃至極遠生生之前已盡已滅得為人時,於諸沙門婆羅門聰叡明利、具有智慧、善伺察者,故往親近恭敬請問:何者是善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何者所作當得勝上、離諸罪業?隨所聞已依法修行,常善伺察、常善思惟,若事若因勤求請益,作極拔事、行普救因,增極恪志逼切而行。以如是因故,聰叡明利、具有智慧。
復次頌曰:
「往昔親近諸智者,  勤求伺察眾善因,
發起最上利益心,  於一切處無退倦。
主兵臣寶由斯力,  今得聰叡具智明,
迅疾發興精進心,  今為輪王主兵寶。」
對法大論中因施設門第三
總說頌曰:
轉輪聖王而具有,  輪寶象馬并珠寶,
女寶主藏及主兵,  長壽無病具色相,
適意自在復多子,  廣如第三蘊中說。
如論中說,轉輪聖王即同如來、應供、正等正覺。
復次頌曰:
「如論所說轉輪王,  即同無上大法王,
於此大地境界中,  轉大法輪作善利。
以彼轉輪聖王者,  應觀即同佛如來,
咸起悲心愍世間,  廣利一切大寂默。」
如轉輪聖王有輪寶者,應知即同如來、應供、正等正覺出現世間所說聖八正道法。以佛所說八正道者,能破世間一切煩惱,於諸法中得無障礙。
復次頌曰:
「轉輪聖王輪寶者,  於此大地能摧伏;
如佛開演八正門,  解除一切魔怨縛。」
如轉輪聖王有象寶者,應知即同如來、應供、正等正覺所說四神足法。以佛所說四神足者,能破世間一切煩惱,於諸法中得無障礙。
復次頌曰:
「轉輪聖王白龍象,  騰空來往悉自在;
如來神足亦復然,  瞿曇名稱廣神化。」
如轉輪聖王有馬寶者,應知即同如來、應供、正等正覺所說四正斷法。以佛所說四正斷者,能破世間一切煩惱,於諸法中得無障礙。
復次頌曰:
「輪王青身妙馬寶,  圓具調馴迅若風;
如佛四正斷法門,  速證無為寂靜果。
馬相嚴好頭頂黑,  而彼馬寶輪王乘;
四正斷法亦復然,  瞿曇名稱廣自在。」
如轉輪聖王有珠寶者,應知即同如來、應供、正等正覺天眼具足。以佛如來具天眼者,隨諸眾生有所樂欲,佛以天眼悉能觀察。
復次頌曰:
「輪王瑠璃妙珠寶,  普遍照曜悉光明;
如來天眼亦復然,  普遍觀照悉無礙。」
如轉輪聖王有女寶者,應知即同如來、應供、正等正覺喜覺支法。
復次頌曰:
「轉輪聖王妙女寶,  眾所樂觀復悅意;
喜覺支法亦復然,  瞿曇名稱善適悅。」
如轉輪聖王有主藏臣寶者,應知即同如來、應供、正等正覺四姓親近,謂剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀,於佛世尊現所恭敬,持以飲食衣服及餘床座病緣醫藥奉上世尊。
復次頌曰:
「如彼轉輪大聖王,  最上大富具大財;
瞿曇聖主大名稱,  四姓恭敬亦如是。」
如轉輪聖王有主兵臣寶者,應知即同如來、應供、正等正覺具大勝慧。以佛大慧,能破世間一切煩惱、解除魔縛,於諸法中得無障礙。
復次頌曰:
「主兵臣寶善伺察,  復能決擇諸義利;
如來大慧亦復然,  解除魔怨諸結縛。」
如轉輪聖王壽命長遠久住世者,應知即同如來、應供、正等正覺久住世間,隨諸眾生所有願求悉令圓滿。若住一劫或過一劫,是謂長壽。轉輪聖王正法化世住壽一劫,亦復如是。
如轉輪聖王少病惱者,應知即同如來、應供、正等正覺無諸損惱病苦不生。
復次頌曰:
「轉輪聖王少病惱,  最上正法化世間;
世尊大師具名稱,  無病無惱常安樂。」
如轉輪聖王妙色端嚴具三十二大丈夫相,一切人眾傾渴瞻仰者,應知即同如來、應供、正等正覺三十二相清淨圓滿,一切眾生瞻仰無厭。
復次頌曰:
「輪王正法化於世,  相好端嚴眾樂觀;
亦如世尊妙相嚴,  最勝功德皆具足。」
如轉輪聖王眾所瞻覩生悅意者,應知即同如來、應供、正等正覺一切眾生欣樂瞻仰,覩者咸生適悅之心。
復次頌曰:
「輪王正法化世間,  見者咸生欣悅意;
如來大師最上尊,  眾生瞻覩皆欣慶。」
如轉輪聖王千子圓滿色相妙好勇猛無畏善伏他軍者,應知即同如來、應供、正等正覺善化一切眾生修行得果,勇猛無畏,摧煩惱力,趣真實道。
復次頌曰:
「轉輪聖王有千子,  勇猛無畏色相嚴,
能摧他軍具力能,  正法真實而治化;
如來大師化眾生,  悉使修行住果位,
四向四果無畏尊,  此等是謂八人地。」
施設論卷第一
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

施設論
Hán gốc
施設論
施設論卷第二
[*]西天[*]譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[*]賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
對法大論中因施設門第四
總說頌曰:
二瑞相出現,  作護胎無染,
完具無欲心,  快樂及不坐。
鹿皮以承接,  七步觀四方,
語言并二龍,  及阿難往事。
天花與天樂,  床座捨莊嚴,
受草見法衣,  悲心現神化。
又問:何因菩薩最初於兜率天宮歿已降母胎時,一切大地皆悉振動?答:龍威力故。以諸龍王得聞菩薩大士大威德者,兜率天宮歿已降神母胎,乃從水中跳躍而出,心生歡喜適悅慶快,乘空盤旋往返游泳,樂欲瞻覩菩薩聖相。龍出水故水即大動,以水動故大地振動。又復菩薩決定當成如來、應供、正等正覺已,勤為眾生宣說出要離生善法,是故上鼓於風、中搖於水、下振於地,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩最初從兜率天宮歿已,降母胎時,有大光明普照世界,所有一切黑暗昏冥悉得明亮,日月威光映蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已,互得相見,咸作是言:「奇哉仁者!有異大士生此界邪?」答:以菩薩大士大威德者,最初從彼兜率天宮歿已降母胎時,有欲色界諸天子眾,聞其菩薩大威德者從兜率天降神母胎,諸天歡喜適悅慶快,乘空盤旋往返游泳,樂欲瞻覩菩薩聖相。而彼諸天當往返時,有大光明普照世界,黑暗昏冥悉使明亮,日月威光映蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已,互得相見,咸作是言:「奇哉仁者!有異大士生此界邪?奇哉仁者!有異大士生此界邪?」又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,出現廣大勝慧光明普照世間,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩最初從兜率天宮歿已降母胎時,有四天子自四方來,隨方而住,為菩薩母密作衛護
答:以彼三十三天子眾,長時安慰守護善法,咸作是言:「大哉世間無光明者、無歸向者,如來、應供、正等正覺當出世間悉為化度。」彼諸天子以利益誓願為勝緣故,是故來為菩薩聖母密作衛護。
又問:何因菩薩住母胎中而能不染胎藏諸垢,無血肉垢、無雜穢垢,乃至餘諸不淨垢等而悉不染?答:菩薩往昔修因其事廣大,謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,即以清淨事用所攝,謂持清淨臥具、衣服飲食、塗香粖香,及妙花鬘床座舍宇、燈明等物,廣行布施;以清淨法普照眾生。由斯善業同分因故,住母胎中不染諸垢。
又問:何因菩薩住母胎中身相完具,母亦復見清淨圓滿?答菩薩往昔修因其事廣大,謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害,而復愛樂不惱害者,即以完具舍宇衣服飲食受用等物完無缺者,內心清淨廣行布施。由斯善業同分因故,在母胎中身相完具。
又問:何因菩薩在母胎時,而菩薩母不於男子起彼欲染和合之意?答:菩薩往昔修因其事廣大,謂自能持清淨梵行,無非法行、離諸惡香、超越女人染污之法,自能精持諸梵行已,復教他人如理修持。由斯善業同分因故,而菩薩母無染欲意。
又問:何因菩薩在母胎時,其菩薩母奉持五戒,所謂乃至盡壽不殺、不盜、不染、不妄及不飲酒。以不飲酒故,離諸放逸。答:菩薩往昔修因其事廣大,謂自斷殺生離殺生業,復教他人斷離亦然;自行不盜、不染、不妄及不飲酒,復教他人斷離亦然。由斯善業同分因故,而菩薩母奉戒清淨。
又問:何因菩薩在母胎時,其菩薩母身無疲倦、心得快樂?答:菩薩大士具大威德、有勝光明,使菩薩母大種堅牢而無增損。以如是因故,而菩薩母無倦快樂。
又問:何因菩薩出母胎時大地振動?答:菩薩大士具大威德,廣如前說。
又問:何因菩薩出母胎時,有大光明普照世界?答:廣如前說。
又問:何因菩薩出母胎時,其菩薩母不坐不臥安然而立,有剎帝利上族同時所生?答:菩薩聖母少病少惱、作諸善業,勝妙果報現前克成,故不坐臥離諸苦受。
又問:何因菩薩出母胎時,有四天子自四方來,以妙鹿皮承接菩薩?答:菩薩長時少病少惱、作諸善業,勝妙果報現前克成,故使天來承接菩薩,免致墮地離諸苦受。
又問:何因菩薩初生即行七步?答:菩薩大士於長時中,正念出離親近修習,廣多施作,復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,廣為眾生說七覺支法。
又問:何因菩薩初生觀察四方?答:菩薩長時與毘鉢舍那所俱正念親近修習,廣多施作,復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,觀察四聖諦法,廣為眾生開示演說,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩初生即作是言:「今我此身,是最後有、是邊際生。」答:菩薩在母胎中,常生悲惱念救眾生。既出胎已,乃作是言:「今我此身,是最後有、是邊際生。」又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,廣為眾生說法化度,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩初生,於虛空中天降二水一冷一暖,用沐菩薩無垢之身?答:龍威力故,以彼天龍於其菩薩深生淨信,故現斯相。
又問:何因菩薩初生,於聖母前大水涌現,隨菩薩母所欲受用?答:龍威力故,以彼諸龍於菩薩母深生淨信,故現斯相。
又問:何因菩薩初生,空中自然奏天音樂?答:天威力故,以彼諸天於其菩薩深生淨信。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,聲聞十方,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩初生,空中自然天雨眾花,所謂優鉢羅花、鉢納摩花、奔拏利迦花、俱母那花、曼陀羅花等。又復雨彼眾妙沈水、薰陸、旃檀香粖,及散天中殊妙之衣?答:天威力故,以彼諸天於其菩薩深生淨信。又復菩薩決定當成如來應供正等正覺已,具大福力,一切衣服飲食床座病緣醫藥并餘受用皆悉豐足,此是菩薩先現瑞相。
又問:何因菩薩生後始經七日,其菩薩母即趣命終?答菩薩大士大威德者降母胎時,三十三天子眾於其菩薩極大尊重,即以天勝威光授菩薩母。其後菩薩出母胎已,母不復有天之威光,但具人中威光色相,眾妙飲膳隨宜資養,故菩薩母速趣命終。
如經所說,菩薩能知入胎住胎出胎等事。云何是為菩薩能知入胎住胎出胎等事?答:菩薩昔於迦葉如來、應供、正等正覺法中,最初為菩提故,勤修梵行、正念具足、親近修習、廣多施作,發大誓願:「願我當成如來、應供、正等正覺已,所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸向者,廣為化度。」以是因故,我於迦葉如來法中最初為菩提故,修梵行已,得生兜率陀天。生彼天已,乃作是念:「我當得成如來、應供、正等正覺已,正念具足、親近修習、廣多施作。」以是因故生彼天中,未久之間即得彼天三事所攝:一、天壽命;二、天色相;三、天名稱。菩薩作是念時,兜率陀天諸天子眾悉知菩薩決定當成如來、應供、正等正覺。以是緣故,皆生恭敬尊重供養,正念具足、親近修習、廣多施作。乃至菩薩隨彼天子壽量而住,正念具足、親近修習、廣多施作,菩薩即能了知入母胎事。又作是念:「我當得成如來、應供、正等正覺已,正念具足、親近修習、廣多施作。」菩薩即能了知出母胎事。住胎亦然。
如經所說,佛告尊者阿難言:「我念往昔,於彼迦葉如來、應供、正等正覺法中,最初為菩提故,勤修梵行、正念具足、親近修習、廣多施作,發大誓願:『願我當成如來、應供、正等正覺已,所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸向者,廣為化度。』以是因故,我於迦葉如來法中,最初為菩提故,修梵行已,得生兜率陀天。生彼天已,乃至得彼天中三事所攝,即作是念:『我當成正覺已,正念具足、修習施作。』以是因故,作是念時,彼天子眾悉知菩薩當成正覺,皆生恭敬尊重供養,正念具足、修習施作。以是緣故,乃至菩薩隨彼天子壽量而住,修習施作,菩薩即能了知從兜率天宮歿已入母胎事。又作是念:『我當成正覺已,正念具足、修習施作。』菩薩即能了知住母胎事。菩薩又作是念:『我當成正覺已,正念具足、修習施作。』即能了知出母胎事。
「復次阿難!我以正念具足、修習施作故,未久之間出母胎藏即行七步。
「阿難當知!此如是等,一一皆是我昔思念,當成如來、應供、正等正覺已,廣為眾生宣說七覺支法。此是菩薩先現瑞相。」
施設論卷第二
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ ba

施設論
Hán gốc
施設論
施設論卷第三
[*]西天[*]譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[*]賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
對法大論中因施設門第四之二
「又復阿難!我出母胎未久之間,即觀四方,乃作是念:『我當得成如來、應供、正等正覺已,當為眾生演說四聖諦法。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難!我出胎未久,即作是言:『今我此身是邊際生。』乃作是念:『我當得成如來、應供、正等正覺已,當為一切眾生普盡生死邊際。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難!我出胎未久,空中自然雨眾天花,謂優鉢羅花、俱母陀花、鉢訥摩花、奔拏利迦花等。又雨眾妙沈水薰陸、旃檀香粖及散天花。乃作是念:『我當得成如來、應供、正等正覺已,具大智慧、具大福德,飲食衣服、床座醫藥諸受用具悉皆豐足。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難!我出胎未久,空中自然奏天音樂。乃作是念:『我當得成如來、應供、正等正覺已、聲聞十方。』
「又復阿難!我昔宮中,與諸宮屬同處床座。乃作是念:『從今已往我不復處王宮之座。今我此座是即最後所處之座。』作是念已從床座起,詣王宮門志欲求出。時有聖賢密開其門,我於是時出宮門已,漸次前詣重重宮禁,一一門首皆有聖賢為開其門。我於爾時即作是念:『我當得成如來、應供、正等正覺已,普為眾生開甘露門。』此是菩薩先現瑞相。
「又復阿難!我時乘彼迦蹉迦馬王出王城已,至於他邦即時下馬。乃作是念:『今此是我最後所乘王宮寶馬。』我時所有眾莊嚴具及迦蹉迦馬王而悉不受,還其馭者。乃起是念:『今此是我最後所有世間嚴具,而悉棄置不復受之。』阿難當知!我時即持妙色寶劍,自斷頂髻。斷已復念:『今此是我最後自斷頂髮寶髻,不復重生。』即時見一被袈裟衣者,儀相調善。見已歡喜,前詣彼所而謂之曰:『我今奉汝迦尸迦衣,汝可授我袈裟法衣。』即作是念:『今此是我最後所棄王宮之服,不復重以俗服被體。』
「又復阿難!其後我於吉祥長者所受吉祥草,詣菩提樹下自敷其草,端身正念加趺而坐,作是念言:『我若不成阿耨多羅三藐三菩提果,誓願不起于座。』又作是念:『我今快得善利。何以故?一切眾生處無明中、住著無明,無明卵㲉障覆慧眼。我當破無明卵,令諸眾生吉祥安樂。』
「又復阿難!我成佛未久,觀見眾生世間所生亦世間老,有利根者、有中根者、有下根者。其下根者,隨其行相而調伏之。乃至不聞正法諸缺減者,彼等眾生我觀見已,於彼彼所起大悲心,為說正法而化度之。
「又復阿難!我復作是念:『我今快得善利。我於世間雜染中生而無雜染心意所行。』」
對法大論中因施設門第五
總說頌曰:
如子下族并貧族,  賊難劫初至十歲,
牛貨勝身俱盧洲,  無我及彼欲色界,
佛從定起入涅槃,  最後大衣不焚爇。
又問:何因菩薩於一切眾生中最上最勝,有不發大菩提心而能正信出家者邪?答:菩薩長時觀諸眾生等同一子,勤修善業長養成熟,勝妙果報現前克成,法爾如是。殑伽沙等諸菩薩眾,未有不發大菩提心而能正信出家之者。如其所說,即是不能受欲樂故。
又問:何因菩薩不於下族中生?答:下族生者,習近慢心。菩薩長時遠離諸慢、親近善法修習施作,是故菩薩決定於其上族中生。又若菩薩下族生者,即起謗訕。
又問:何因菩薩不於貧族中生?答:貧族生者,習近慳吝。菩薩長時離慳吝垢,親近修習廣多施作無慳吝法,是故菩薩決定於其富族中生。謂以菩薩諸有所得色聲香味觸等諸境,不歷艱苦自他平等而受用之。又若菩薩生貧族者,即起謗訕。
又問:何因菩薩不生極邊國土及多賊難鄙惡之方?答:邊惡國土於戒於見而悉艱苦,不與菩薩相似同等。而菩薩者,勤修諸善長養成熟,現前勝妙果報克成,是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生,值遇菩薩大威德者,然亦不能發起最上無漏善法,所謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩提到彼岸法,及餘最上無漏善根。
又問:何因菩薩不於劫初時生,彼時人壽始八萬歲?答:劫初時人軟品根性,所行愚鈍,朴質種類,不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者,於長時中勤修善法長養成熟。設有利根清淨眾生值遇菩薩大威德者,然亦不能發起最上無漏善法。
又問:何因菩薩不於人壽最後十歲時生?答:人壽十歲之時,廣多罪業、廣多煩惱,不與菩薩相似同等。是故菩薩大威德者,不於人壽十歲時生。
又問:何因菩薩不生西瞿陀尼洲?答:西瞿陀尼洲人軟品根性,所行愚鈍,朴質種類,不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者,勤修善法長養成熟,現前勝妙果報克成,是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生,值遇菩薩大威德者,然亦不能發起最上無漏善法,所謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩提到彼岸法,及餘最上無漏善根。
又問:何因菩薩不生東勝身洲?答:如西瞿陀尼洲其事廣說。
又問:何因菩薩不生北俱盧洲?答:北俱盧洲人軟品根性,所行愚鈍,朴質種類隨作艱辛,不與菩薩相以同等。菩薩大士大威德者,於長時中勤修諸善長養成熟,現前勝妙果報克成,是故菩薩決定於其大國中生。設有利根清淨眾生,值遇菩薩大威德者,然亦不能於一切處發起最上無漏善根。而北俱盧洲人無我所執。此中問言:北俱盧洲人何故無我所執邪?答?謂以眾生數多、境界廣大、所受境界咸皆悅意平等無差,故無我所。
又問:何因菩薩不生欲界諸天?答:謂欲界中諸天子眾,著諸境界、愛樂放逸,不與菩薩相似同等。雖能修持少分梵行,不能廣為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾廣大宣演梵行,令諸天人各獲利益。以是緣故,不生欲界諸天。
又問:何因菩薩不生色界諸天:答:謂色界中諸天子眾,雖能修持少分梵行,而亦不能廣為四眾別別開演所有梵行,令諸天人各獲利益。又復菩薩不於色界諸天趣證涅槃。
此中應問:何故色界天中不入涅槃?答:謂無色相正受處故,但作意已正入涅槃。
又問:若如此說者,不善心入邪、無記心入邪?答:此說應知無記心入。
又問:何因諸佛世尊住世教化?何故賢上大聲聞眾先入涅槃,佛乃後入?答:以諸聲聞長時無間勤修善法長養成熟,現前勝妙果報克成。若見世尊入涅槃者,彼諸聲聞所有勝報即不圓成。又復法爾,殑伽沙數等諸佛世尊所有賢上大聲聞眾,皆先涅槃,佛乃後入。如其所說入涅槃者,諸佛世尊於第四禪不動地中現前證入。此中應問:云何世尊入涅槃邪、或復起邪?答:若有所起,即無所入。
又問:何因如來世尊入涅槃已,聖體既焚,大衣如故,若內若外都無所損?答:天威力故,謂以諸天於佛世尊極生淨信。又復二種制止不燒:一者內身;二者外財。當知皆是佛神力故。
對法大論中因施設門第六之一
總說頌曰:
二緣及彼二眾出,  聲聞三千大千界,
大慈大悲二種心,  不思議及隨順法,
眾生差別所行中,  如象王住地獄等。
又問:何因佛及輪王皆具三十二大丈夫相,一謂如來、應供、正等正覺,二謂轉輪聖王。答:轉輪聖王者,往昔修因其事廣大,於長時中常起是念:「我當廣行布施、植諸勝福,長養一切眾生,淨持戒行。世間癡暗無歸救者,悉為救度。」如來、應供、正等正覺者,隨諸所作一切善法,普施世間一切眾生。廣發大願,如願所行,捨家出家成等正覺。以是因故,轉輪聖王、如來應供正等正覺皆具大丈夫相。
又問:何因佛與緣覺於一時中不相值遇?答:諸緣覺眾於長時中修緣覺法,勝妙果報現前克成,無所願求,於最上法無復施作,亦不樂欲親近恭敬瞻覩如來。由是因故,佛與緣覺不同時出。
又問:何因二轉輪王不同時出?答:轉輪聖王往昔修因其事廣大,謂於長時勤修諸善,同一妙蓋普覆一切。一輪王出,觀諸眾生同一子想。一輪王出,同一境界尊重供養,隨所應作一切善業,勝願果報現前克成。由是因故,二轉輪王不同時出。
又問:何因二佛如來、應供、正等正覺不同時出?答:菩薩往昔修因其事廣大,謂於長時,唯一師教、一種修習,作諸善法,隨其所作同一解脫、唯一所尊、唯一大智。作諸善業,長養成熟,於一時中無二果報現前所起。此復云何?答:二難並故。以是因故,於一時中二佛如來、應供、正等正覺不同出世。
又問:何因女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上正等菩提?答:謂諸女人善力劣弱,男子勝善樂欲根力之所建立,以其極生善欲心故。女無勢力,皆是男子善業因作。又復女人無其利根,唯彼男子善力成故。又彼男子善力增極,乃能獲得利根勝業。以如是因故,女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上正等菩提。
又問:何因佛世尊者具無邊智、具無邊慧無邊辯才?答菩薩長時於其三慧親近修習廣多施作,謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧,增極勤勇。以如是因故,佛世尊具無邊智慧無邊辯才。
又問:何因佛世尊出清淨妙音,普聞三千大千世界悉令曉了?答:以佛世尊成道未久,住梵界已,普令親近得聞解脫。頌句頌曰:
「安住諸佛正教中,  發起精進求出離,
能破生死大力軍,  猶如狂象在草舍。
今此清淨正法律,  不放逸心善所行,
即能斷滅生死輪,  乃盡一切苦邊際。」
如是頌句,一一世界、一一眾生普皆得聞,分明曉了。此是如來清淨妙音,普聞三千大千世界。
施設論卷第三
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Quyển thứ bốn

施設論
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施設論
施設論卷第四
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師[*]賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
對法大論中因施設門第六之二
論中問曰:有何所因而能了知正覺世尊於諸眾生大悲超勝:答:世尊為見世間眾生染煩惱病、煩惱逼迫,種種煩惱而生損害,無救無歸、無所趣向。以如是因故,世尊不久乃成正覺,為諸眾生而作救度,是故大悲超勝。
又問:何因菩薩入慈心定時,而菩薩身火不能燒、水不能溺、刀杖不傷、毒不能害,復無中間趣滅?答:無惱害定,無定所入。無彼無惱害觸亦無,不同分心趣滅。以如是因故,菩薩入慈心定時,水火刀杖毒不能害,復無中間趣滅。
又問:何因入無想定及滅盡定時,水火刀杖毒不能害,復無中間趣滅?答:無惱害定,無定所入,亦無無惱害之觸、無心趣滅。由此因故,其事如是。
又問:何因菩薩在母胎時,而菩薩母不為水火刀杖毒所惱害,亦無中間趣滅。答:菩薩大威力故。以其菩薩勝力,令菩薩母無諸惱害。
又問:何因菩薩之身無水火刀杖毒所惱害,亦無中間趣滅。答:菩薩於一切眾生中而得最勝,設於同等類中亦復最勝。
又問:何因彼焰摩王身,無水火刀杖等害,亦無中間趣滅?答:焰摩王者,於焰摩界眾生類中而得最勝。由此因故,其事如是。
又問:何因愛囉嚩拏象王及善住象王,身無水火刀杖等害,亦無中間趣滅。答:彼於傍生類中而得最勝,出諸趣類。由此因故,其事如最。
又問:何因地獄趣中諸眾生類受極苦楚,而無中間趣滅。答:業報熾然故,以其苦受業報未盡。由此因故,其事如是。
對法大論中因施設門第七
復次一時佛在舍衛國,告苾芻眾言:「苾芻當知,有三種法,為內垢染、內含藏、內怨惡。何等為三?謂貪、瞋、癡。諸苾芻,此中云何名內垢染、內含藏、內怨惡?謂若有人,惡友所作,侵他受用及諸種類,乃至害命。以其貪愛增盛,於身口意廣行諸惡。行諸惡已,由此因緣,身壞命終墮於惡趣地獄中。生瞋、癡亦然。諸苾芻,是故貪、瞋、癡法,名內垢染、內含藏、內怨惡。」
世尊善逝如是說已。
復次總略而說頌曰:
「不能了知貪愛法,  於貪愛法不諦觀,
是人與其貪愛俱,  彼即入於黑暗處。
貪染之人無義利,  由貪染心生愛著,
中間生起怖畏心,  當知彼人不覺了。
若能斷除於貪愛,  彼即愛塵不能染,
由其貪愛不轉時,  如蓮不住於渧水。
不能了知瞋恚法,  於瞋恚法不諦觀,
是人與其瞋恚俱,  彼即入於黑暗處。
瞋恚之人無義利,  由瞋恚心生過失,
中間生起怖畏心,  當知彼人不覺了。
若能斷除於瞋恚,  即於瞋境不生瞋,
由其瞋法墜墮時,  如彼果熟而自落。
不能了知癡冥法,  於癡冥法不諦觀,
是人與其癡冥俱,  彼即入於黑暗處。
癡冥之人無義利,  由癡暗心故癡迷,
中間生起怖畏心,  當知彼人不覺了。
若能斷除癡冥者,  不為癡境所癡迷,
彼癡冥法若破時,  其猶日光破諸暗。
若能了知此三法,  決定不墮於惡趣,
如斷多羅大樹心,  彼所斷已不復生。
是故貪法及瞋法,  癡等三法皆離著,
行人明慧發生時,  即能盡於苦邊際。」
又問:何因有極貪者?答:謂若有人於貪不善根中近習修作,於無貪善根中不近習修作。於其欲想、欲因、欲尋而乃近習亦復修作,於出離想、出離因、出離尋不能修作。於諸世間莊嚴受用,以愛著心勤行修作,於不莊嚴受用不勤修作。於諸善法所應作處而不能作,復不思惟、不修三摩地行,不能守護諸根隱密之門,食不知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸惡,不修奢摩他、毘鉢舍那,於不如理作意中而乃修作。此等之人,故極貪愛。至謝滅已當復云何?謂作歌舞倡伎戲笑之人,及為女人。設得生天,即生欲界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有極瞋者?答:謂若有人於瞋不善根中近習修作,於無瞋善根中不近習修作,於其瞋想、瞋因、瞋尋而乃近習亦復修作,於不瞋想、不瞋因、不瞋尋不能修作。於非處起瞋勤行修作,於慈心三摩地不能修作。於殺害事勤行修作,於不殺害事不能修作。於彼諸根隱密之門不能守護,食不知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸惡,不修奢摩他、毘鉢舍那,於不如理作意中而乃修作。此等之人,故極瞋恚。至謝滅已,當復云何?謂作蝎蜂、三目蟲、百足蟲等。由此因故,其事如是。
又問:何因有極癡者?答:謂若有人於癡不善根中近習修作,於無癡善根中不近習修作。於其害想、害因、害尋而乃近習亦復修作,於不害想、不害因、不害尋不能修作。於諸見中而常修作,及於怪異不祥等事亦復修作。由是緣故,而不能於緣生法門內心伺察,不能於五取蘊中諦觀生滅無常之行,所謂此法是色所成、是色所集、從色所滅。如是受想行識所成,是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門不能守護,食不知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸惡,不修奢摩他、毘鉢舍那,於不如理作意中而乃修作。此等之人,故極癡冥。至謝滅已,當復云何,謂作象馬駝驢、羊鹿牛及猪等。由此因故,其事如是。
又問:何因有不極貪者?答:謂若有人於無貪善根中近習修作,於貪不善根中不近習修作。於出離想、出離因、出離尋而乃近習亦復修作,於其欲想、欲因、欲尋不勤修作。於諸世間不莊嚴受用勤行修作,於莊嚴受用不勤修作。於諸善法常所思惟,於三摩地勤行修作,於不善法而不修作。守護諸根隱密之門,飲食知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸善,修奢摩他,毘鉢舍那,於如理作意中勤行修作,於不如理作意中而不修作。此等之人,不極貪愛。至謝滅已,當復云何?謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有不極瞋者:答:謂若有人於無瞋善根中近習修作,於瞋不善根中不近習修作。於無瞋想、無瞋因、無瞋尋而乃近習亦復修作,於其瞋想、瞋因、瞋尋不勤修作。常修慈心三摩地行,於非處起瞋而亦不作。於不害法勤行修作,於損害法而不修作。守護諸根隱密之門,飲食知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸善,修奢摩他、毘鉢舍那,於如理作意中勤行修作,於不如理作意中而不修作。此等之人,不極瞋恚。至滅謝已,當復云何?謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有不極癡者?答:謂若有人於無癡善根中近習修作,於癡不善根中不近習修作。於無害想、無害因、無害尋而乃近習亦復修作,於諸見中及怪異不祥等事悉不修作。以是緣故,而於緣生法門內心伺察,於五取蘊中諦觀生滅無常之行,所謂此法是色所成,是色所集,從色所滅。如是受想行識所成,是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門而常守護,飲食知量,初夜後夜常不睡眠勤行諸善,修奢摩他、毘鉢舍那,於如理作意中勤行修作。此等之人,不極癡冥。至謝滅已,當復云何,謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色、無色界天中。由此因故,其事如是。
對法大論中因施設門第八之一
總說頌曰:
先際穢氣及堅重,  穢氣上風而飄散,
充滿出息入息俱,  晝夜魚龜陸中等。
如佛所說。
佛告諸苾芻言:「汝諸苾芻!不能了知先際,皆因有、愛二法。於先際中若無有、愛,即後無所起。若能了知如是法者,即自思惟:『於後際法,有愛為緣、為有相續,不了知邪?為無相續邪?』或有答言:『此無相續。』何所以邪?謂不了知故。於無明中諸眾生類,乃起是念:『我過去世為有為無?』若過去世有,此即是常。若過去世無,此即是斷。而乃諸行或有因邪?若彼諸行先有因者,然亦諸行先無有因。是故若能了知先際,即諸行本來而無有因。」
又問:何因未離欲者當趣滅已,火焚身時,而有穢氣周遍充塞;已離欲者火焚身時,而無穢氣周遍充塞?答:未離欲者,謂以身中精血不淨而有流散,以流散故,火焚身時風飄穢氣而有充塞,故使大威力諸天不來勤勇作供養事。何以故?穢氣未散故。已離欲者,當趣滅已,身無精血不淨流散。以不流散故,火焚身時而無穢氣,是故大威力諸天悉來勤勇作供養事。何以故?無穢氣故。
又問:何因未離欲者,當趣滅已,身體堅重而不調暢;已離欲者,當趣滅已,身體調暢而不堅重?答:未離欲者,上風吹鼓內入其身,是故堅重而不調暢。已離欲者,當趣滅已,止攝外風,身得調暢而無堅重。由此因故,其事如是。
施設論卷第四
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Quyển thứ năm

施設論
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施設論
施設論卷第五
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師[*]賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
對法大論中因施設門第八之二
又問:何因未離欲者當趣滅時,上風吹鼓內入其身;已離欲者當趣滅時,無上風吹鼓內入其身?答:未離欲者當趣滅時,外心生起,住著奔流,風吹目開,心周遍故其風不止,是故上風吹鼓內入其身。已離欲者當趣滅時,無外心生起住著奔流,無風所吹目不開合,無心周遍其風乃止,是故無上風吹鼓內入其身。由此因故,其事如是。
又問:何因人命存活,身體輕安而復調暢;命既終歿,身體堅重而不調暢。答:其終歿者,邊際分位火界風界二界俱滅,是故堅重而不調暢。彼存活者,中間分位火界風界二界不滅,是故輕安而復調暢。由此因故,其事如是。
又問:何因人命存活,現住世間,飲食銷散;既終歿已,食不銷散?答:人命存活現住世者,中間分位火界水界風界不滅,由彼水界流潤、火界成熟、風界吹鼓,故其所食而乃銷散。彼終歿者,邊際分位水界火界風界俱滅,以其所食,水不流潤、火不成熟、風不吹鼓,故不銷散。由此因故,其事如是。
又問:何因人命存活,現住世間,身無穢氣;既終歿已;穢氣充盈?答:人命存活現住世者,中間分位火界風界二界不滅,隨逐水界而得盈滿,是故彼身無諸穢氣。既終歿已,邊際分位火界風界二界俱滅,不隨水界而得盈滿,是故彼身乃有穢氣。由此因故,其事如是。
又問:何因人命存活,現住世間,出息入息而常隨轉;彼終歿者,其事不然?答:命存活者,以思惟發悟故依止於思,是故存活出入息轉。既終歿者,無所思故,其事如是。
又問:何因彼訓狐鳥,夜見晝不見?答:彼訓狐鳥,目中瞳人其狀赤色,夜中無障、晝即有障,是故夜見而晝不見。
又問:何因人能晝見夜乃不見?答:人之目中瞳人,其狀黑色,晝乃無障、夜即有障,是故晝見而夜不見。
又問:何因犬馬夜見晝亦能見?答:犬馬目中瞳人黃色,晝夜無障,是故俱見。
又問:何因魚於水中能見、陸中不見?答:諸魚者目中瞳人,眵淚所覆,水中無障、陸中有障,故水中見、陸中不見。
又問:何因人之兩目,陸中無障、水中有障?答:人之目中瞳人,水泡所成,是故陸中無障、水中有障。
又問:何因龜鼈蝦蟇及水蛭等,水陸俱見?答:龜鼈蝦蟇及水蛭等,目中瞳人,骨之所成,陸中水中俱無障礙,是故俱見。
對法大論中因施設門第九
總說頌曰:
睡眠惡戾及掉舉,  多舌語言并暗鈍,
念慧而復煩惱增,  不頴利於禪定等。
又問:何因世間有多睡眠之者?答:謂若有人常所近習多睡眠者,於光明法中而不近習。彼人至謝滅已,當復云何?謂作蟒蛇龍等。由此因故?其事如是。
又問:何因有少睡眠者?答:謂若有人於光明法中,作光明想多所近習,於昏沈睡眠法中而不近習。彼人至謝滅已,當復云何?謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色、無色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有惡戾者?答:謂若有人常所近習運用執行刀杖器械諸惡戾人,不能近習不行刀杖不惡戾者。彼人至謝滅已,當復云何?謂作屠宰魁膾、畋獵漁捕、調制象馬、杻械繫縛諸不律者。由此因故,其事如是。
又問:何因有不惡戾者?答:謂若有人常所近習不行刀杖不惡戾人,而不近習諸惡戾者。彼人至謝滅已,當復云何?謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色、無色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有掉舉者?答:謂若有人常所近習多掉舉者,不能近習諸寂止者。彼人至謝滅已,當復云何?謂作歌舞戲笑之人,或生欲界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有不掉舉者?答:謂若有人常所近習諸寂止者:而不近習掉舉之人。彼人至謝滅已:當復云何:謂作仙人及出家人、諸長者等,或生色、無色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因世有多舌多語之者?答:謂若有人常所近習多語之人,不能近習少語之者。彼人至謝滅已,當復云何?謂作鸚鵡鶖鷺、拘枳羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故,其事如是。
又問:何因有不多舌多語者?答:謂若有人常所近習少語之人,不能近習多語之者。彼人至謝滅已,當復云何?謂作仙人及出家人、諸長者等,或生,色無色界天中。由此因故,其事如是。
又問:何因有暗鈍者?答:謂若有人不能近習多聞之人,不以各各方處之言說釋義理。由此因故,其事如是。
又問:何因有不暗鈍者?答:謂若有人常所近習多聞之人,不能近習寡聞之者,能以各各方處之言說釋義理。彼人至謝滅已,謂作婆羅門中善說法者,或作沙門中善說法者。由此因故,其事如是。
復次當知,少語之人有其二種:一者卑賤:二者尊高。何等是為卑賤少語?謂若有人,雖復卑賤,以有智故,常能依止父母師長名稱尊者及餘有智之人,故雖卑賤而能少語。何等是為尊高少語,謂若有人,本性尊高而復有智,常能依止父母師長名稱尊者及餘有智之人,故能少語。
又問,何因世有有行無慧之者?答:謂若有人多求正法心無厭足,然於理趣不能伺察。由此因故,其事如是。
又問:何因世有有慧無行之者?答:謂若有人於法理趣能諦伺察,然於正法不能多求,少以為足。由此因故,其事如是。
又問:何因世有無慧無行之者:答:謂若有人不能多求正法,復於理趣不能伺察。由此因故,其事如是。
又問:何因世有有行有慧之者?答:謂若有人多求正法,復於理趣能諦伺察。由此因故,其事如是。
又問:何因而能住持正法?答:謂若有人能於諸法行相之中,依止十二處法而善攝受。由此因故,其事如是。
又問,何因世有失念之者,答:謂若有人於不善法,積集而轉、近習修作、廣多惡行。彼人身壞命終,墮在惡趣地獄中。生地獄歿已,設欲來生人同分中,縱得為人壽量短促。人中歿已,當生還復無多記念、所為忘失。由此因故,其事如是。
又問:何因世有多記念者?答:謂若有人於諸善法,積集而轉、近習修作、廣多善行。彼人身壞命終,墮在善趣天界中。生天趣歿已,若欲來生人同分中,即得為人,壽量長遠。人中歿已,當生還復廣多記念、所為不忘。由此因故,其事如是。
又問:何因世有深極煩惱之者?答:謂若有人於其欲想、瞋想、害想、欲因、瞋因、害因、欲尋、瞋尋、害尋,近習修作,於極煩惱隨應而轉。由此因故,其事如是。
又問:何因世有不極煩惱之者?答:謂若有人於出離想、不瞋想、不害想、出離因、不瞋因、不害因、出離尋、不瞋尋、不害尋,近習修作,於極煩惱不隨應轉。由此因故,其事如是。
又問:何因世有不能速成禪定、忍辱二善法者?答:謂若有人於其諸法行相決定義中不善攝受。由此因故,不能速成禪定、忍辱二種善法。
又問:何因有能速成禪定:忍辱二種善法者?答:謂若有人於其諸法行相決定義中能善攝受。由此因故,即能速成禪定、忍辱二種善法。◎
◎對法大論中因施設門第十之一
總說頌曰:
須彌大地及方處,  山有廣多草木者,
多樹及彼枝葉多,  花果豐盈茂盛等。
又問:何因一切山中,須彌山王最高最勝?答:世界成,時彼須彌山界地最上、處逕最上、殊妙最上、輪圍最上,總聚方處而成其山。由此因故,須彌山王最高最勝。
又問:何因北方地界多樹多草?答:世界成時,北面風吹,界地最上、處逕最上、殊妙最上,總聚方處,是故北方多樹多草。
又問:何因於大地中,一類地高、一類地下?答:此大地中,一類地方土界高涌,得少天雨流潤澍渧,其下低陷故彼地下。又此大地,一類地方而有諸寶,謂鐵白銅、白鑞黑鑞及金銀等,并餘所有堅硬之物藏伏地中。雖天雨澍渧,其下不陷,故彼地高。由此因故,大地方處有高有下。
又問:何因眾山之中,一類山高、一類山低?答:謂世界成時,有極猛風鼓地大種,總聚而高。若復微風吹鼓,少聚地種,故彼山低。又復諸山地界高涌,得少天雨流潤澍渧,其下低陷,故彼山低。有一類山,而有諸寶,謂鐵白銅、白鑞黑鑞及金銀等,并餘所有堅硬之物藏伏山下。雖天雨澍渧,其地不陷,故彼山高。由此因故,大地方處山有高低。◎
施設論卷第五
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Quyển thứ sáu

施設論
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施設論
施設論卷第六
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
◎對法大論中因施設門第十之二
又問:何因有一類山多樹多草,有一類山少樹少草?答:謂一類山下有龍宮,故多樹草。有一類山下無龍宮,故少樹草。
又復有山,土界高涌,故多樹草。又復有山,多諸寶物,謂金銀銅鐵、赤土白土藏伏山下,故少樹草。又復有山,下有各別地獄居處,故少樹草。又復山下無別地獄,故多樹草。由此因故,其事如是。
又問:何因有一類樹其狀極大,一類不大?答:謂有地方,地界溫暖、水界增涌、火界調順、風界穩平,故樹極大。謂有地方,地不溫暖、水不增涌、火不調順、風不穩平,故樹不大。由此因故,其事如是。
又問:何因有一類樹其葉極大,一類不大。答:謂有樹木,地界溫暖、水界增涌、火界調順、風界穩平,故樹葉大。謂有樹木,地不溫暖、水不增涌、火不調順、風不穩平,故葉不大。由此因故,其事如是。
又問:何因有一類樹其花茂盛,一類無花。答:謂一類樹,殊妙高聳,故花茂盛。有一類樹,狀不殊妙,復不高聳,故彼無花。由此因故,其事如是。
又復何因有一類樹有其果實,一類無果?答:謂一類樹,味界增盛,彼即有果。有一類樹,味界不增,故無其果。由此因故,其事如是。
又問:何因有一類樹花有妙香,一類無香?答:有一類花,本狀殊妙,不為火損,故有妙香。有一類花,本非殊妙,復為火損,故無妙香。由此因故,其事如是。
又問:何因有一類果足其嘉味,一類無味?答:有一類果,味為火損,其果無味。有一類果,不為火損,其果有味。由此因故,其事如是。
餘諸花果色香味等,有無亦然。
對法大論中因施設門第十一
總說頌曰:
佛世尊及聲聞眾,  化人所食四大種,
隱沒煙及火熾然,  最後如空無表現。
又問:何因佛世尊者,善能化彼所化之人,妙色端嚴人所樂見,具大人相莊嚴其身。若佛語言,化人即默;若化人語,佛即默然。彼聲聞弟子,亦能化彼所化之人,色相端嚴,剃髮被衣作沙門相。何故能化之者語言,所化之者亦言;能化之者若默,所化之者亦默。答:佛世尊者,常住三摩地,心自在故,若入若出速疾無礙,於一切時不捨所緣。聲聞即不然,不同世尊具一切智、智心得自在、已到彼岸。由此因故,佛所化人妙色端嚴,語時能默、默時能語。而彼聲聞所化之人,雖復色相端嚴剃髮被衣,然能化之者,語即能語、默即還默,不自在故。
或有問言:若佛所化如聲聞所化、聲聞所化如佛所化者,可說具四大種、或不具邪?答:具四大種。
又問:所化之者,說所造色、或不說邪?答:說所造色。
又問:所化之者,有思惟邪、無思惟邪?答:此有二種所起:一者緣持;二者想成。若緣持所起者,即有思惟。若想成所起者,即無思惟。
又問:彼所化者,如何得心自在?答:此有二種所起:一者緣持;二者想成。若緣持所起,彼所化者即心自在。若想成所起,彼所化者心不自在。
又問:所化之者,中間分位說具四大種、或不具邪?答:說具四大種。
又問:中間分位,說所造色、或不說邪?答:說所造色。
又問:中間分位,有思惟邪、無思惟邪?答:此有思惟。
又問:中間分位,如何得心自在?答:隨能化者自心自在故。
又問:所化之者,食於藏腹如何銷散?以是化故。答:此有二種所起:一者緣持;二者想成。若緣持所起者,食即銷散。若想成所起者,食即不散。
又問:彼所化人,何時即隱?答:此有二種所起:一者緣持;二者想成。若想成所起者,彼即能隱。若緣持所起者,或隱不隱。
問:至何時隱?答隨能化者,若天、若人、若阿修羅,或善相、或惡相,彼隱即隱。何故不隱邪?答:中間最後相去懸遠,乃至還歸自相而住,此即不隱。
又問:何因聖人化火之時,為有煙不?答:能化之者心自在故,隨其所化而即有煙。由此因故,其事如是。
又問,何因化火之時,火熾焰不?答:能化之者心自在故,隨其所化火即熾焰。由此因故,其事如是。
又問:何因化火之時,唯燒自身及自衣飾,不燒他者?答:隨能化者其心自在、意所樂故,唯燒自身及自衣飾。由此因故,其事如是。
又問:何因聖人化火爇其身時,但觀虛空,外無所有影像,及餘悉無表現?答:聖人化火之時,地方分位行坐等處,悉以化所成火混一火界,普皆焚爇,但觀虛空外無所有影像,及餘悉無表現。由此因故,其事如是。
對法大論中因施設門第十二
總說頌曰:
大海次第及深廣,  海居眾生同鹹味,
不宿死屍珍寶多,  大身眾生注雨等。
如經所說,大海次第從小增廣,亦非本來而自深險。今問:何因其事如是?答:非大海次第從小增廣,亦非本來而自深險。隨其大洲分位如是,如穀麥聚次第分位。由此因故,其事如是。
如經所說,大海深廣難徹源底。今問:何因其事如是?答:非大海深廣難徹源底,但以海水若出若入,或用一器、或百或千、或復百千而汲海水。隨其所取,不能度量海之分量。由此因故,其事如是。
如經所說,大海中水潮不失時。今問:何因其事如是?答:時有二種:一、旦暮時;二、大時。何名旦暮時?謂大海中所居眾生,有其饑虛羸劣之者,少得飲食。為伺求故,從水出陸。以所食因,依時伺求。由此名為旦暮之時。何名大時?謂大海中所居眾生,以海居人,每至八日十四日十五日,及餘神通月分日,是等之日自船登岸。有信向宗事月天之人、有事日天之人、有事童子天人、有尊重信向事佛優婆塞,依法不食,廣作祠祭乞歡喜事。彼海居眾生以伺求食故,從海出陸,故曰大時。
如經所說,大海中水同一鹹味。今問:何因其事如是?答:謂有海居眾生,大海中生、大海中老、大海中歿。其未歿者,彼身之垢、身之穢惡在大海中,故海鹹味。又復海中有眾山居,經久銷鎔,亦成鹹味。又復大洲之中近海居人,以其草木枝葉莖𦼮等物棄置海中,亦成鹹味。由此因故,其事如是。
如經所說,大海之中眾寶充滿。今問:何因其事如是?答:以其大海世界成時,界地最上、處徑最上、輪圍最上,總聚方分成須彌山王安止其中,有七金山周匝圍繞。彼大海中有大威力諸龍王宮,是故大海有眾珍寶。由此因故,其事如是。
如經所說,大海之中有大身眾生居止於彼。今問:何因其事如是?答:彼大身眾生者,往昔為人,作諸非法,廣積受用子息眷屬、奴婢飲食,但自資身不行惠施。由斯罪業,乃至最後身壞命終,墮在惡趣地獄中生。地獄歿已,以彼宿造餘業未盡故,生海中為彼極大畜類之身。身相大故,令多眾生共所食噉。陸地大洲不能容受,皆以宿昔不善業報故,於海中受斯極苦。由此因故,其事如是。
如經所說,大海之中不宿死屍。今問:何因其事如是?答?謂大海中有潔淨行諸大龍宮,若彼最上龍王宮中有死屍者,即於夜分棄置第二龍王宮中乃至第四宮中,如是次第,出置岸上。由此因故,其事如是。
如經所說,大海中有大閻浮樹,枝葉繁茂、樹汁涌渧,於虛空中如惡叉聚,流注於彼大海之中,而其海水不增不減。今問:何因其事如是?答:彼大海中所居眾生共所受用,餘即熱風吹蕩而盡,是故海水不增不減。
如經所說,大海之中,有其種種形顯色相種種音聲眾生居止,非一種類色相音聲。今問:何因其事如是?答:彼諸眾生往昔為人,廣造多種罪不善業,謂身語意起諸惡行。乃至最後身壞命終,墮在惡趣地獄中。生地獄歿已餘業未盡,墮大海中受畜類報,故有種種形顯色相種種音聲,非一種類色相音聲。由此因故,其事如是。
施設論卷第六
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Quyển thứ bảy

施設論
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施設論
施設論卷第七
譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師[*]賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
對法大論中因施設門第十三
如經所說,一性所成有多種類。今問:何因其事如是?答:謂如苾芻引世間定,先得離欲,次不艱苦,復不流散。由彼發起生長積集,後起化事。其所發起生長積集作化事已,隨其意樂,或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相,若來若去、若出若入往返自在。由此因故,其事如是。
如經所說,有多種類還歸一性。今問:何因其事如是?答:謂如苾芻隨諸狀貌形質事相,或化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相,若來若去、若出若入。隨諸化事,功用輕捷。彼等化功種種事相,化已隱沒而悉不現。由此因故,其事如是。
如經所說,諸變化中若來若去,隨其知見各各有異。今問:何因其事如是?答:謂若有人欲化來相,先自起念:「云何令人不能見我、不能知我。」念已即當入於定中,騰越牆壁隨意而來。此即來相,人不能見。
云何去相人不能見?謂若有人欲化去相,先自起念:「云何令人不能見我、不能知我。」念已即當入於定中,騰越牆壁隨意而去。由如是故,去相不見。謂以定中所化來相即是去相,所化去相即是來相。如是知見,隨其所起,各各有異、各各了知。智者隨應以明慧性,於無相中而起有相,廣大利智普遍開曉。由此因故,其事如是。
如經所說,騰越牆壁、或越山石,其身不著隨意而去如在空中。今問:何因其事如是?答:謂如苾芻入於空定,於其定中騰越牆壁、或越山石,其身不著隨意而去如在空中,所越一切山石牆壁猶如虛空,悉無障礙。
如經所說,有能入地如水、履水如地。今問:何因其事如是?答:謂如苾芻入水定時,自地昇沈起伏無礙,如履水中昇沈亦然,不斷其流隨意而往,在地如水、履水如地。由此因故,其事如是。
如經所說,有能空中先盤結坐,即坐而行,狀若飛禽履空自在。今問:何因其事如是?答:謂如苾芻引世間定,先得離欲,次不艱苦,復不流散。由彼發起生長積集後起化事,隨處地方,能於空中或坐或行,及於空中化大火聚猛焰熾盛,或化煙相、或煙幢相、或化風輪空中吹鼓、或風輪中乘象而行、或化車相、或馬或人、或化牆壁、或化樹相、或化飛禽。隨諸化相,人所共見,咸皆起念驚怪歎異,各各了知神通之力其狀如是,此乃善修神足智力。由此因故,其事如是。
如經所說,或有人,能於虛空中舉手捫觸日月二相。今問:何因其事如是:答:謂如苾芻在於定中,以其日從日輪中出、以其月從月輪中出,乃從定中起神通事,即以手捫虛空摩觸日月,定通力故,隨意無礙。
如經所說,有人能於梵界往來隨意自在。今問:何因其事如是?答:謂有苾芻引世間定,先得離欲,次不艱苦,復不流散。由彼發起生長積集後起化事,身心和融混而為一,心即于身、身即于心,身心相即運用和融。譬如世間酥蜜水油混融一處。在定苾芻亦復如是,身心和融、輕安柔軟、心想自在,隨意能往梵天界中,高下騰越悉無障礙。譬如造篋笥人,持以篋笥,騰舉運用隨意無礙。又如乞食苾芻,得所施食墮在鉢中,騰舉運用亦無障礙。在定苾芻亦復如是,身心柔軟,輕安想生,騰舉運用悉無障礙,乃至梵天宮殿舉心即到。色力增盛、勢用堅強,於梵天界往來自在。
如經所說,佛於一時謂尊者阿難言:「汝可知不?我以如是意所成身、以神通力,隨意能往梵天宮殿。」阿難白佛言:「如是如是。我知世尊即以如是四大所成麁重色身,隨意能往梵天宮殿。」佛言:「阿難!我知如是色身麁重四大,和合父母不淨羯邏藍等眾緣所成。雖假以飲食衣服澡沐資養種種治事,終歸磨滅破散之法,頗能往彼梵天宮殿?」阿難白佛言:「能往。世尊!能往。善逝!」「如世間鐵及耕犁具,當在鼓鑄,炎火熾盛未出火時,而彼鐵具即皆輕利,加復柔軟易為舒卷。遇涼冷時,彼諸鐵具厚重堅硬而難舒卷。阿難!如來亦復如是。若時身心和融,輕安想生,加復柔軟調暢安適,隨意能往梵天宮殿。又復當知,若心不相續,即心無依止、心無繫屬。以心無依止、無繫屬故,身即自在。」
又問:何因所化之人,能於空中隨意而行?答:能化自在,所化亦然。以化力故,在空如地。由此因故,空中能行。
又問:何因所化之人,空中能住?答:能化自在,所化亦然。以化力故,化空如地。由此因故,空中能住。
又問:何因所化之人,空中能坐?答:能化自在,所化亦然。故於空中,化坐分位。由此因故,空中能坐。
又問:何因所化之人,能於空中安布床位隨意而臥?答:能化自在,所化亦然,故於空中布設床位。由此因故,空中能臥。
此如是等,餘諸神通功力化事,如其所說,隨意應知。
因施設門第十四
問曰:有何分量,知天降雨?答:有八種雲。彼第一雲,高一由旬半。第二雲,高五俱盧舍。第三雲,高一由旬量。第四雲,高三俱盧舍。第五雲,高半由旬量。第六雲,高一俱盧舍。第七雲,高半俱盧舍。第八雲,高俱盧舍中四分之一。諸雲住已,天雨不雨其復不定。
又問:何因劫初時人,乘雲高起一由旬半,一切地中而悉降雨?答:劫初時人具大威德,彼大力龍而悉尊仰,故能乘雲高由旬半,一切地中而悉降雨。今時人者威德減少,大力勢龍不生尊仰。是故今時乘雲能起半俱盧舍,天中降雨。由此因故,其事如是。
又問:何因或時天中不降其雨?答:有八種因天不降雨。何等為八?
一者合降雨時,電光閃爍、大雲振吼。四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了,但自說言:「天將降雨。」或復大地火界增勇,即以此緣天雨隱息。如是乃名第一種因天不降雨。
二者合降雨時,電光閃爍、大雲振吼,四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了,但自說言:「天將降雨。」或復空中猛風吹鼓,乃使其雨墮彼遼逈曠野空舍。如是乃名第二種因天不降雨。
三者合降雨時,電光閃爍、大雲振吼,四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了,但自說言:「天將降雨。」或復羅睺阿修羅王二手執障,使雨墮於大海之中。如是乃名第三種因天不降雨。
四者合降雨時,電光閃爍、大雲振吼,四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了,但自說言:「天將降雨。」或復行雨天官迷醉放逸,以放逸故不能降雨。如是乃名第四種因天不降雨。
五者合降雨時,電光閃爍、大雲振吼,四方冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了,但自說言:「天將降雨。」或復人民多行非法險惡之行,以行非法險惡行故天不降雨。如是乃名第五種因天不降雨。
六者合降雨時,或有神通天子,以彼神通威力,隨雨分量而悉制止。如是乃名第六種因天不降雨。
七者以其人民業障法合如是,於此界中天不降雨。如是乃名第七種因天不降雨。
八者或復愆雨澤時精實祈求,以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八種因天不降雨。
又問:何因能使上天依時降雨?答:有八種因能降天雨。何等為八?
一者龍威力故天即降雨;二者夜叉威力故天即降雨;三者鳩盤茶威力故天即降雨;四者天威力故天即降雨;五者人威力故天即降雨;六者神通力故天即降雨;七者法合依時而自降雨;八者精實祈求天即降雨。
又問:何因盛夏熱時及雨際時廣多天雨?答:彼二時者,諸龍歡喜以為節令,自空騰躍適悅而來。龍喜悅故,於彼二時多降天雨。或復民行正法、修營善業,善力所資,自然二時多降天雨。
又問:何因天降雨時結而成渧?答:二方猛風吹歸一聚,故降澍時結以成渧。或復人造惡業,惡力所資、非人動亂。如斯相者,大無義利。由此因故,其事如是。
又問:何因大雨之中而有其雹?答:二方冷風吹雨一聚成渧墮地,地復堅硬,下風所吹或時作雪、或作猛雨。由此因故,其事如是。
又問:何因有電光出?答:二方猛惡熱風所吹,二風相擊,故有電光自風而出。由此因故,其事如是。
又問:何因雨中有其霹靂振舉?答:謂以下方有大猛火,色狀熾炎,即火界增勇。火增勇故,即風增勇。風增勇故,有水來去。由此因故,其事如是。
又問:何因雲有青色?答:謂以水界流潤性故。
又問:何因有黃有赤?答:謂以火界溫燥性故。
又問:何因有其白色?答:謂以諸界和合性故。由此應知雲相有其青黃赤白。
又問:何因世間諸味:有其苦醋及辛鹹淡?答:謂以諸界互違害故。由此因故,其事如是。
又問:何因有其甘味?答:謂以諸界和合性故。由此因故,其事如是。
又問:何因世諸物中有其麁重及堅硬者?答:謂以地界堅強性增。
又問:何因有其軟滑及調適者?答:謂以水界流潤性增。由此因故,其事如是。
施設論卷第七
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