彌勒菩薩所問經論

彌勒菩薩所問經論
No. 1525
彌勒菩薩所問經論卷第一
後魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞：
一時，婆伽婆住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，并諸菩薩摩訶薩十千人等。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白佛言：「世尊！我今欲以少法問於如來、應、正遍知。不審世尊！聽許以不？」
爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！隨汝心念問於如來、應、正遍知。我當為汝分別解說，令汝心喜。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如是願樂欲聞。世尊！諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲惓，以心不疲惓故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提？」
爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！彌勒！汝今乃能問於如來如是深義。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝今應當一心諦聽，吾當為汝分別解說如是深義。」
即時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如是。願樂欲聞。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲惓，以心不疲惓故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八？彌勒！所謂諸菩薩摩訶薩成就深心、成就行心、成就捨心、成就善知迴向方便心、成就大慈心、成就大悲心、成就善知方便、成就般若波羅蜜。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就深心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛，其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。聞讚歎法及毀呰法，其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。聞讚歎僧及毀呰僧，其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就行心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩遠離殺生、遠離偷盜、遠離邪婬、遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口、遠離綺語。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就行心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就捨心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩是能捨主、是能施主，施諸沙門及婆羅門、貧窮乞匃下賤人等，衣食臥具隨病湯藥所須之物。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就捨心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就善知迴向方便心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩所修善根，謂身口意業，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知迴向方便心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就大慈心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈身業，畢竟成就大慈口業，畢竟成就大慈意業。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大慈心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就大悲心？彌勒！若諸菩薩摩訶薩畢竟成就不可譏呵身業，畢竟成就不可譏呵口業，畢竟成就不可譏呵意業。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就大悲心。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就善知方便？彌勒！若諸菩薩摩訶薩善知世諦，善知第一義諦，善知二諦。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就善知方便。
「彌勒！云何諸菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜？彌勒！若諸菩薩摩訶薩如是覺知，依此法有此法、依此法生此法，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是唯有大苦聚集。
「彌勒！此法無故此法無、此法滅故此法滅，所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是唯有大苦聚集滅。彌勒！如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就般若波羅蜜。
「彌勒！是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法，不退阿耨多羅三藐三菩提，於勝進法中不退不轉，行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵，如實知一切法自體相，於諸世間心不疲惓，以心不疲惓故不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」
佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩，及餘諸菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
彌勒菩薩摩訶薩所問經論卷第一
歸命彌勒世尊。
問曰：「何故如來說此修多羅？」
答曰：「捨等四句示現施、戒、修行相三種功德，是菩薩、外道、聲聞、辟支佛共法；深心等四句示現即彼四法唯菩薩行，不與外道、聲聞、辟支佛共，是故如來說此修多羅。布施示現施功德，遠離殺生等示現戒功德，慈悲等二句示現修行功德，此義云何？有外道凡夫，離善知識、不聞正法、不善思惟、不如說行故，妄執常見等能集業因，諸結使等相依有力增長世間因故，堅著妄執決定成就世間因故，離實諦見故無利益他心故，貪著世樂故。
「彼諸外道雖有施等善根種子，以疑悔故，愛水潤識，住五取陰地，無明土覆時節和合能生識牙，次第增長成世間果。又聲聞、辟支佛人親近善知識，從已度生死海、欲度生死海人，聞說世間過患、復自少見，厭世間苦、樂涅槃樂，欲捨世間、追求出道，雖不取施等功德而亦不離施等功德，能伏煩惱得上勝法。以是義故，雖復修集施等善法，以無四法故，不得大菩提。
「又，菩薩人畢竟具足成就八法，建立大事、荷負重擔，親近真善知識，深見世間過患、知涅槃寂靜，為眾生故不厭世間苦，初發菩提心不失因故，深心成就；捨自身樂為利益眾生故，修行施等功德迴向大菩提，依方便力增長微少施等功德，能護自身不墮聲聞辟支佛地；以究竟成就般若波羅蜜故，能清淨施等功德，令住菩薩道，示現深心等四句，能攝取施等四句，為菩薩不同法，能得一切種智，是故如來說此修多羅。」
問曰：「復以何義，如來說此修多羅？」
答曰：「為遮無因、顛倒因，隨順正因果，是故如來說此修多羅。此義云何？言不退阿耨多羅三藐三菩提者，以深心成就故，此明何義？以諸菩薩摩訶薩見法界時即得永離菩提心障，謂身見等一切煩惱，出過聲聞、辟支佛地入菩薩位，起於初地，菩提之心不失因故，證得深心，是故名為不退阿耨多羅三藐三菩提。
「又言不轉者，以證勝法故。此明何義？以成就施行故。此復何義？以起無損害心根本業道，攝取上上勝行，是故不轉離根本業道修行施等行一切處不退，以是義故名為不轉。
「又言行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵者，以善知迴向方便心成就故。此明何義？略說四魔，謂煩惱魔、陰魔、死魔及以天魔，唯煩惱魔以為根本，依煩惱魔有餘三魔。何以故？以諸凡夫煩惱纏心，依此煩惱所纏之心，樂於世間求彼處樂，布施等法迴向天道。以此義故，為彼陰魔、死魔所纏繫屬天魔。是故菩薩斷身見等一切煩惱，復能遠離不活等畏，捨自身樂，為欲利益諸眾生故，修集慈悲布施等行善根功德，皆悉迴向薩婆若智，遠離一切諸魔惡道，是故名為行菩薩行時降伏一切諸魔怨敵。
「又言於諸世間心不疲惓者，以大慈大悲心成就故。此明何義？以諸菩薩摩訶薩，常為世間一切眾生愚箭所射心受苦惱，以大慈大悲心成就故，見眾生利即是己利，是故大慈大悲心生，則能利益一切眾生，是故名為於諸世間心不疲惓。
「又言如實知一切法自體相者，以方便成就故。此明何義？以知諸法自相同相故。此復何義？以諸菩薩善知世諦、善知第一義諦方便，是故不著有無二邊。此明何義？菩薩雖見識境界事，而先已觀察識境界事。何以故？以常不捨第一義諦深心力故，是故不墮著有邊見，雖常不捨第一義諦、而常善知世諦之事。何以故？以常明見諸有為行不捨世間心念言說故，是故不墮著無邊見。以能善知此二種義，是故名為如實知一切法自體相。
「又言以心不疲惓故，不依他智，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提者，以般若波羅蜜成就故。此明何義？以諸菩薩摩訶薩般若觀察有為法故。此復何義？菩薩觀察諸有為行，無人無眾生無主無自在，迭共相因增長有力，依於本業造一切業，猶如幻師所作幻人，往來跳躑種種技術無疲惓者，是故名為以心不疲惓故。又心不疲惓者，以離眾生相故。此明何義？有為諸行一切無實，唯有種種諸業使行他力相依故，能成就有為諸行。是故菩薩知有為法實無神我，而不依他智，隨所修行，皆以毘離耶波羅蜜增長成辦，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。以諸菩薩摩訶薩求薩婆若，示現遠離無因、顛倒因，隨順正因果，是故如來說此修多羅。」
問曰：「復以何義如來說此修多羅？」
答曰：「依不定聚菩薩求定聚故，成就何等行得入正定聚，示現彼菩薩入正定聚修正因行，是故如來說此修多羅。此義云何？菩薩未證初地正位，雖無量劫修集善根，而未能得不退轉位、未得畢竟無怖畏處，心未安隱，常為世間苦惱所逼。未得菩提心根本慈悲心力，未得增上力故，以世間道智觀察十二因緣，如實觀有為行，以依世間道觀寂靜法界，求大涅槃無方便智故，墮聲聞、辟支佛地。若墮聲聞、辟支佛地有三種失。何等為三？一者、退失一切大乘善根種子；二者、退失能與一切眾生樂因；三者、退失薩婆若智。以是義故，如來經中說言：『迦葉！譬如一切世間天人，雖復修治偽琉璃珠，而彼偽珠終不能作真琉璃寶。如是，迦葉！一切聲聞修戒定慧，及頭陀等一切功德，終不能得坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！譬如修治大毘琉璃，隨意能得無量百千萬億珍寶。如是，迦葉！修菩薩行故能出生一切聲聞辟支佛等及以人天。』依此義故，如來《寶積經》中說，菩薩有四種非善知識。何等為四？一者、求聲聞人但欲自度；二者、求緣覺人喜樂小事；三者、讀外經典路伽耶等；四者、習學一切文辭嚴飾。所有親近此四種者，但增世利不增法利。
「復有經中，大德迦葉白文殊師利：『有五逆人能發阿耨多羅三藐三菩提心，修諸功德證大菩提，而羅漢不能。譬如根敗之人於五欲境界無所能為、無所增益，如是聲聞、辟支佛人離諸結使，於一切佛法無所能為、無所增益，無如是觀察佛法力。是故，文殊師利！一切凡夫報如來恩，非聲聞也。何以故？凡夫之人聞佛功德，為不斷絕三寶種故，能發阿耨多羅三藐三菩提心；聲聞之人雖復終身聞諸佛法十力四無畏等，而不能發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「又《般若波羅蜜經》中說：『諸天子！未發阿耨多羅三藐三菩提心者，彼人應發大菩提心。已入聲聞辟支佛位，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？一切聲聞、辟支佛等斷生死流，不能數數受生世間。發阿耨多羅三藐三菩提心諸菩薩摩訶薩，於初地中見實諦故，發阿耨多羅三藐三菩提心，不失因故攝得深心。以般若波羅蜜如實攝取修戒行等，不著身命唯為利益眾生，修行彼時名為不退轉菩薩。』
「應知！是故如來十地修多羅中說：『菩薩生如是心，即時過凡夫地入菩薩位，生在佛家種姓尊貴，無可譏嫌過一切世間道，善住菩薩法中，善住菩薩正處，入三世平等真如法中。如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提。菩薩住如是法，名住菩薩歡喜地。』
「以不動法故過五怖畏，所謂：不活畏、惡名畏、死畏、墮惡道畏、大眾威德畏，彼皆遠離。何以故？是諸菩薩離我等相故。過凡夫地者，彼過有九種。應知！入菩薩位者，位過，初成出世間心，如始住胎相似法故。生在佛家者，家過，以依方便般若生家，生相似法故。種姓尊貴無可譏嫌者，種姓過，以大乘行生，子相似法故。過一切世間道者，出過，以世間道不能攝取出道，生相似法故。入出世間道者，入過，以出世間道攝取入道，生相似法故。善住菩薩法中者，身過，以大悲為體，於作他事即是己事，自身體相似法故。善住菩薩正處者，處過，不捨世間、方便不染、善巧正住，生住處相似法故。入三世平等真如法中者，業過，順空聖智，生命相似法故，如來種中決定究竟阿耨多羅三藐三菩提者，畢竟過，佛種不斷究竟涅槃，道成就相似法故。如是示現凡夫生、菩薩生，入胎不相似，以有染無染故，如是次第家不相似、種姓不相似、出不相似、入不相似、身不相似、處不相似、生業不相似、成就不相似。如是尊者婆藪槃豆說畢竟成就心。有餘論師更異法釋。偈言：
「『菩薩摩訶薩，　　以生何等心，
見世間虛妄？　　佛說彼初心。』
「此明何義？見世間虛妄者，以一切世間唯因緣生無有實體。如尊者龍樹菩薩偈言：
「『因緣和合生，　　彼法無實體，
若無實體者，　　云何名有法？』
「聖者無盡意菩薩摩訶薩無盡經中說：『觀察因緣方便智，知一切法依因依緣和合而生。若一切法依因依緣依和合生，彼法不依我、人、眾生、壽命。若法非我、非人、壽命，彼法不可數為過去、現在、未來。菩薩若能如是觀察，是名菩薩摩訶薩觀察因緣和合方便智。』不依我者，此義云何？以依種種因緣法生，不依我生，以無實我體故。如眾緣生火，火體有熱，熱無實體，而因緣和合名火有熱。如是不離身根知外更有實我，以無實體故。無實體者，為同虛空？為同有為？若同虛空，即是無物；若同有為，即是無常。我、人、眾生、壽命等者，為可化眾生種種名說非有實我。
「又如經中，大海慧菩薩為聖者大悲思梵說成就一切佛法問答品中，偈言：
「『諸法因緣生，　　彼法無實體，
法若實無體，　　彼法實不生，
菩薩知眾生，　　如是無實際，
依彼實際智，　　知諸法虛實。』
「以是義故，菩薩知一切法因緣和合而生，眾生無其實體。若如是者，一切世間心識皆是虛妄分別，彼菩薩心於一切法實際平等無礙智行即是初心，是故名為初發阿耨多羅三藐三菩提心。是故偈言：
「彼不見凡地，　　以彼體空故，
是故諸佛說，　　過彼凡夫地，
遠離聖人法，　　染著身見等，
住五欲資生，　　故名凡夫人。」
「此明何義？地者，彼處生凡人，是名凡夫地。此是三界中煩惱所縛處，依止煩惱生，是名凡夫地。是故，彼初心見三界皆空，不起一法相，以其不起一法相故，則不願樂一切處生。除慈悲心為欲教化諸眾生故，而常觀察寂靜法體。以是義故，說彼菩薩過凡夫地。是故偈言：
「法體無故空，　　空故無所作，
離一切相故，　　智者無所求。」
「入菩薩位者，偈言：
「即空名菩提，　　佛說煩惱病，
墮辟支佛地，　　及取聲聞位。」
「即空名菩提者，如實覺知眾生虛空名為菩提。是故，聖者無盡意菩薩四念處說，諸菩薩摩訶薩修法觀時，若見一切法離空無相無願、無行無生無起，及離十二因緣者，不名如實覺。若不見少法離空，無相、無願、無行、無生、無起，及離十二因緣。菩薩若能如是覺知一切眾生無其實體，是名如實覺。是故，偈言即空名菩提。故若初地菩薩覺知一切諸眾生空，棄捨利益一切眾生，而取聲聞、辟支佛位，是則名為初地菩薩所治煩惱。是故，偈言佛說煩惱病，墮辟支佛地，及取聲聞位故。
「又復偈言：
「知空離二邊，　　無二染涅槃，
以無涅槃染，　　佛說菩薩位。」
「知空離二邊者，此義云何？如《如來法印經》中說：『舍利弗言：「無差別法者，即名為空。」舍利弗言：「世尊！所言空者，此言何謂？」佛告舍利弗：「所言空者，非可說、非不可說。若非可說、非不可說，彼不可表。若不可表，彼非世間、非出世間。以非世間、非出世間故，說名為空。若能如是了知空者，名離二邊。菩薩若離彼二邊者，不墮煩惱，不取聲聞、辟支佛等二種涅槃。」』
「佛說煩惱病者，取異地相故。取異地相者，謂取聲聞、辟支佛等異地相故。亦名棄捨利益眾生，以取無為涅槃樂故，又以妨於佛菩提故，復有異義：無煩惱病者，離煩惱病故，以其不取二乘涅槃，依本願力不捨利益諸眾生故。若如是者，無二乘病無煩惱病，如實修行一切法空，是名諸菩薩摩訶薩入菩薩位。以能遠離一切煩惱、遠離一切對治法故，如是菩薩以無二行依本願力不捨利益諸眾生故，不墮聲聞、辟支佛地，不為世間煩惱所染。此是菩薩摩訶薩等最難勝事，以雖不見一切眾生而為眾生修行諸行，如是之事不可思議，一切世間不能覺知，第一希有，一切聲聞辟支佛等所不能見。
「以此義故，龍樹菩薩摩訶薩《集菩提功德論》中說偈言：
「『此最希有事，　　第一不思議，
菩薩為行行，　　而不見眾生。』
「如來亦說為欲讚歎諸菩薩摩訶薩如實希有功德。如經中說，菩薩摩訶薩有四種真實功德。何等為四？一者、能信解空亦信因果；二者、知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心；三者、深樂涅槃而遊生死；四者、所作施行皆為眾生不求果報若如是者，即生在佛家。是故偈言：
「菩薩摩訶薩，　　以離諸煩惱，
則證菩薩位，　　是故生佛家。」
「此明何義？又佛家者，行何等法生如來家？謂離煩惱故、解空行故、知自位故；又作利益眾生行故、不迷失行故，得如是法名為菩薩摩訶薩生在佛家。」
「此明何義？偈言：
「佛說如來家，　　謂方便般若，
菩薩生是家，　　是故不可嫌。」
「此義云何？言方便者，略說不捨一切眾生；言般若者，所謂不取一切諸法。此二種法是諸佛家，是故菩薩摩訶薩依方便、般若生，以為方便、般若二法之所攝故。菩薩摩訶薩為欲利益一切眾生生在世間，而實不依煩惱業生。若如是者，菩薩摩訶薩不可譏嫌，一切天等可呵之法皆悉遠離，生佛勝家。以是義故，種姓尊貴不可譏嫌。是故，如來修多羅中為婆羅門而說偈言：
「『天人乾闥婆，　　龍夜叉眾鳥，
如是等諸業，　　皆悉已滅盡。
彼漏散滅盡，　　如蓮華不染，
若能如是知，　　不染著諸欲。』
「如是菩薩摩訶薩是名真佛子，非天等異子。是故偈言：
「菩薩知實際，　　及修波羅蜜，
以得無漏道，　　故出過世間。」
「菩薩知實際者，此明何義？明一切法皆悉寂靜。是故如來而說偈言：
「『一切法無體，　　以實無諸事，
不生不滅故，　　得名為實際。』
「如是般若波羅蜜，知一切諸法無體真實際，以般若波羅蜜知斷道，行五波羅蜜知方便功德道。如是菩薩摩訶薩以此功德智慧能成佛菩提，能盡諸煩惱，能利益眾生。
「又修諸波羅蜜亦知如實際。云何知？不見施者、受者、財物三種法故，修行清淨諸波羅蜜。菩薩如是修行實際，是故無漏，以無漏故出過一切諸世間道。是故偈言：
「分別世間行，　　煩惱稠林中，
取出世間位，　　是入出世道。」
「分別世間行者，略有二種分別：一者、實分別，謂色是可見相，如是等；二者、勝分別，即彼色中青黃赤白等。世間者，即五陰煩惱；稠林者，深嶮黑闇恐怖可畏，不可觀察難見難知。
「如是菩薩摩訶薩觀察自體，分別、勝分別、五陰分別，如向所說事中不著，作是思惟：『我當云何令眾生解？』是故偈言：
「如實知諸法，　　實勝陰一二，
不見眾生事，　　云何化眾生？
菩薩摩訶薩，　　修行無漏智，
及以功德行，　　趣於出世道。」
「是故菩薩入出世間道。」
問曰：「云何善住菩薩法中？」
答曰：「偈言：
「入菩薩諸地，　　安住己法中，
依通及自在，　　化一切眾生。」
「入菩薩諸地者，如下經言：『善知地地轉行故。』化一切眾生者，如下經言：『得百三昧乃至無量百千萬億那由他劫不可數知故。』得自在者，如說種種功德，何等時？何等法？何等自在？何等成就事？何等行？得諸自在不退一切佛法種子義，成就一切佛法，故言善住菩薩法中。」
問曰：「云何善住菩薩正處？」
答曰：「偈言：
「一時諸佛邊，　　聞持思修說，
行解義成就，　　正覺供養等，
菩薩摩訶薩，　　修行如是法，
是名為安住，　　菩薩正處中。」
「是故，經言善住菩薩正處。」
問曰：「云何入三世平等真如法中？」
答曰：「偈言：
「知諸佛菩提，　　及佛菩薩行，
知佛三世空，　　是名善意入。」
「此義云何？謂知一切三世諸佛法身平等。又復能知一切諸佛依色身故，修行一切佛菩薩行，及知一切過去未來現在諸法，皆從因緣和合而生無其實體。善意入者，如向所說三世諸法平等無二，如實而知一味等味不破壞入。是故經言：『入三世平等真如法中。』」
問曰：「云何如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提？」
答曰：「偈言：
「菩薩淨煩惱，　　及淨眾生心，
具足大慈悲，　　畢定成菩提。」
「菩薩淨煩惱者，此義云何？以初地所治身見等煩惱，於見道時中皆悉遠離故，彼見道中遠離煩惱。如向所說，見一切法三世平等，如實中說。及淨眾生心者，如下經言：『於一念頃教化百眾生，乃至若以願力自在勝上。』如是等依教化力清淨諸煩惱故得。故下經言：『是故我當先住善法，亦令他人住於善法。何以故？若人自不行善、不具善行，為他說法令住善法，無有是處。』以得大慈大悲心故，是故上經言：『是心以大悲為首，是故菩薩自淨煩惱淨眾生心具大慈悲，名為畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。』以畢定進趣大菩提故，偈言：
「佛子金剛藏，　　說十法初心，
即名佛菩提，　　畢成佛道故。」
「此義云何？以聖者金剛藏菩薩摩訶薩說此十種法為菩薩初地無漏菩提心，即此十種心名為佛菩提，故言畢竟阿耨多羅三藐三菩提。又偈言：
「譬如好種子，　　能生莖葉等，
如是菩提心，　　不異諸佛法。」
「此義云何？以初證法心於一切佛法以為種子，以初地法與一切佛法以為因故。又偈言：
「初地心增長，　　佛說為諸地，
最妙勝菩薩，　　說初月為喻。」
「此明何義？如《文殊師利問菩提經》中說偈言：
「『譬如月初生，　　增長即滿月，
如是歡喜地，　　增長即是佛。』
「如是十句義，餘論師異釋應知。是故如來為不定聚菩薩求定聚故，說此修多羅。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第一

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第二
後魏天竺三藏菩提流支譯
◎問曰：「以何義故名不退轉？」
答曰：「以諸菩薩證得初地畢定因故，乃至未得成佛以來，常以深心如實修行，次第增長菩提之心。彼所治法不能障故，名不退轉。」
問曰：「復以何義，名不退轉阿耨多羅三藐三菩提？」
答曰：「以得成就不退轉因，謂深心等八種法故。又不退轉心相違之法，身見貪等一切煩惱，以見道力悉遠離故。又身見等一切煩惱，無始世來隨無智生，不能遠離；取我樂等因，離方便般若，為諸世間苦惱所逼，棄捨利益一切眾生取於涅槃。是故菩薩得慈悲深心，遠離取著我樂等因，有方便般若，雖為世間苦惱所逼，而不放捨利益眾生所作之事，斷身見等煩惱根本，彼時得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。是故聖者無盡意說言：『彼心離一切煩惱生。』如是等。」
問曰：「若離身見等煩惱名不退轉因者，菩薩及須陀洹俱離身見等煩惱。何故菩薩不退轉阿耨多羅三藐三菩提，而須陀洹等退轉？」
答曰：「以心行差別故。此明何義？菩薩、聲聞發心以來，心行等相一切差別故。云何差別？聲聞之人不能修學利益他因，是故棄捨利益眾生自求涅槃，見三界中貪等煩惱火之所燒無常所逼，厭離三界如身衣火燃，觀無常等五陰有為行，乃至離三界結，然後除貪等煩惱，漸漸微薄出過三界。菩薩之人得深心故，常樂利益一切世間，為諸眾生作利益行。雖為世間苦惱所逼，以成就方便智慧力故，雖能如實修行聲聞道，而不證聲聞道。以先斷所障取聲聞位法故。何者是取聲聞位法？謂捨大悲心，不能增長大悲等行。若諸菩薩得深心等修行菩提心眷屬等法，能作證菩提位因。彼時菩薩見一切法故，能增長菩提心力，方便推求利益一切眾生之事。彼時即見如實法界，見法界故即時遠離見道所治一切煩惱，即得畢竟大菩提心。
「如《十地經》說：『菩薩摩訶薩生如是心，是心以大悲為首。』如是等。彼菩薩如是證見道已，方便推求利益一切諸眾生，因善學大悲深心等法，離我樂等不為煩惱火之所燒，因不相似故，菩薩摩訶薩常以深心為利益他而修行故，即見道時斷三界中一切煩惱，而聲聞等先不修集慈悲方便，是故無有利益他行，漸斷煩惱後得羅漢。
「以是義故，《大海慧菩薩經》中說：『菩薩先已修集善根，相應煩惱。所謂大悲波羅蜜等，此諸善法名為煩惱，非餘煩惱。依彼煩惱為化眾生住於世間，以其所求未究竟故。』以是義故，雖復俱離彼身見等一切煩惱，而菩薩不退轉阿耨多羅三藐三菩提，聲聞退轉。
「如阿耨大池聖者龍王經中，佛告龍王：『菩薩摩訶薩所證之位，是出世間法，而不離世間。龍王！有方便般若聖智三昧，是名菩薩摩訶薩出世間位。龍王！譬如聲聞入聲聞位，名須陀洹，不墮惡道。龍王！菩薩亦爾，入菩薩位，名為不退轉菩薩，不墮惡道。
「『龍王！聲聞之人，不斷煩惱取聲聞位，以其未過不自在法得初果故。龍王！菩薩摩訶薩過聲聞位證菩薩位，是故不取聲聞小果，乃取道場大菩提果。以是義故，聲聞有量，菩薩無量。
「『龍王！如有二人俱墮高山，其一人者，勇健多力，先已習學種種技能，以方便智還上山頂；其第二人身力微少，先不習學種種技能，無方便智，墮彼山下不能還上。龍王！如是菩薩摩訶薩觀察一切法空無相無願無為，依般若力觀察眾生，住於一切種智山頂。』
「復有經說，大德須菩提！菩薩摩訶薩斷身見等無量煩惱，而不取彼聲聞小果，乃取諸佛大菩提果，觀察一切佛法，以大慈悲心憐愍一切眾生，修菩薩行，斷身見等一切煩惱。是故不取聲聞小果，乃取諸佛大菩提果。須菩提白文殊師利言：『文殊師利！此事希有，此大方便菩薩之人，斷身見等一切煩惱，而能不取聲聞小果。』文殊師利言：『大德須菩提！菩薩摩訶薩有大方便所攝智性，是故菩薩雖如實知彼身見等一切煩惱，而能不取聲聞小果。大德須菩提！如大力士持薄利刀斬斷娑羅樹，彼娑羅樹即住不倒。大德須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，有大方便般若智性，是故菩薩斷身見等一切煩惱，而能不取聲聞小果。
「『大德須菩提！彼娑羅樹復於異時值天雨潤，即便還生枝葉華果，具足如本眾生受用。大德須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，得大慈悲心雨所潤，雖斷身見等諸煩惱，還入三界方便示現生世間家，隨順一切眾生受用。
「『大德須菩提！復於後時彼娑羅樹大風吹動，即便倒地更不復生。大德須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，為大智慧猛風所吹，在道場地永滅不生。』
「是故菩薩摩訶薩發心已來，一切心行不同聲聞、辟支佛等，以諸菩薩摩訶薩心行等法本來不同故；若一切同者，應聲聞作菩薩，菩薩作聲聞。」
問曰：「如聲聞人先斷見道煩惱，然後漸斷修道煩惱，菩薩何故不同聲聞，先斷見道煩惱，然後乃斷修道煩惱？」又問：「如菩薩取無量世住，修集無量善根，須陀洹等何故不取無量世住，亦不修集無量善根？」
答曰：「須陀洹等常有樂斷煩惱心故，以得無漏對治明故，轉轉怖畏諸世間故，生如是心：『何時當得離一切苦入無餘涅槃？』故修道中餘殘煩惱自然漸盡。以是義故，聲聞不取無量世住，亦不修集無量善根。菩薩之人無量世來，為諸眾生作利益因，為諸眾生作利益事，得如是等畢竟之心。復見真如甘露法界，觀察一切諸眾生身，而實不異我所求處，是故菩薩見修道中一切煩惱能障利益眾生行故，即見道中一時俱斷。又以觀察利益一切諸眾生樂勝涅槃樂，是故菩薩取無量世住於世間修一切行，謂薩婆若智故能明見，修集無量菩提善根，得大菩提利，是故修集無量善根。」
問曰：「菩薩若見修道煩惱能障利益諸眾生行，以是義故，於見道中即斷除者，以何義故，即見道中不以世間智伏修道煩惱？」
答曰：「遠離一切煩惱名不退轉因，若離無漏道見法，離無漏道斷一切煩惱者，可如是難，何故世間道不伏修道煩惱？若世間道同世間道，無如是力，是故不得言不退轉；而此菩薩即見道時永斷一切所治之法，得大悲等生畢竟菩提心，名不退轉菩薩。應知！是故菩薩如實見法成就方便，不取聲聞、辟支佛地，如實知見一切世間種種過患，為欲利益一切眾生行世間行，不捨世間，不為世間過患所染。
「是故聖者文殊師利告天子言：『諸天子！菩薩摩訶薩不住有為不住無為，是故菩薩名為福田。何以故？菩薩離有為法、不住無為法，知有為有過、知無為無過。知一切過故，不住有為；知無為法，不住無為。諸天子！如大力士仰射虛空，而彼射箭於虛空中無所依住，而不墮地。諸天子！此事為難，更有難者。』天子白文殊師利言：『如是之事希有最難，更無難者。』文殊師利告天子言：『菩薩摩訶薩所作難事復過於此，以菩薩摩訶薩不捨有為而證無為，不墮有為而能教化墮有為者。』」
問曰：「畢竟定者，如來經說：『若畢竟定聲聞之人，遠離三結得須陀洹不墮惡道，人天七反永離諸苦，畢竟證得阿羅漢道。』菩薩亦爾斷三結等，以何義故，不同聲聞而無量世住？」
答曰：「此義不然。何以故？言畢竟定者，依聲聞乘修多羅說，菩薩摩訶薩依無量行、依求一切種智，清淨出世間道能淨薩婆若。大乘修多羅中說：『以是義故，菩薩攝取無量世住。』」
問曰：「此義不然。何以故？若初地菩薩摩訶薩遠離一切對治之法，得畢竟不退轉阿耨多羅三藐三菩提者，以何義故，文殊師利問菩提經中說：『初發心能過聲聞地，第二行發心能過辟支佛地，第三不退發心過不定地，第四一生補處發心安住定地。』」
答曰：「彼經中依證勝進地、依遠中遠離所治法、依上上地說過不定地，是故此說不違彼經。此義云何？如初禪對治法。此明何義？如小乘人未來禪中斷不定因欲界修道煩惱，乃至第四禪中亦說斷修道煩惱，以遠中遠勝對治法而不相違。何以故？以對治因等故。菩薩摩訶薩亦復如是，於初地中斷菩提心相違退因，謂身見等一切煩惱，以得成就深心等修行，畢竟遠離退菩提心因故，乃至八地中得勝進遠中遠勝對治法，名為過不定地安住定地。以對治法等故、以定因故，言過不定地，義不相違。」
「又言過不定地者，求佛菩提大涅槃心未斷絕故，所起諸行功用疲惓名不定因，是故八地以上始言過不定地。此義云何？如彼處過苦等。此明何義？如小乘中厭過欲界苦，雖厭過欲界苦，而初禪地未過識等苦因，以未過所治法，是故如來經中說第二禪中過苦。如經中說：『憂根何處滅？』佛言：『初禪中滅。』又問：『苦根何處滅？』佛言：『二禪中滅。』又問：『喜根何處滅？』佛言：『三禪中滅。』又問：『樂根何處滅？』佛言：『四禪中滅。』如是過一切色相等厭，初禪時即過一切色等諸相，而第四禪中厭過因故，說第四禪過。菩薩摩訶薩亦復如是，於初地中已過不定地，二地已上乃至七地以來，求佛菩提大涅槃心未斷絕故，所起因行疲惓功用名不定地，是故為彼未滿足心不定因故，八地中說過不定地，言不相違。
「又得畢竟菩提心因緣具足和合故，言初發心過聲聞地。如《法印經》中如來說言：『彌勒！發菩提心有七種因。何等為七？一者、諸佛教化發菩提心；二者、見法欲滅發菩提心；三者、於諸眾生起大慈悲發菩提心；四者、菩薩教化發菩提心；五者、因布施故發菩提心；六者、學他發菩提心；七者、聞說如來三十二相八十種好發菩提心。彌勒！諸佛教化發菩提心、見法欲滅發菩提心、於諸眾生起大慈悲發菩提心，此三發心能護正法、速疾成就阿耨多羅三藐三菩提，餘四發心非真菩薩，不能護持諸佛正法、速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。』此明何義？若菩薩成就深心畢竟不退，得大悲心大勇猛力，為諸世間一切眾生過箭所射，而觀眾生起大慈悲，攝諸善根聚集增長，故言初發心時過聲聞地。第二發心過辟支佛地者，辟支佛人、勝聲聞人畢竟不為他身，畢竟自為身求寂滅涅槃。若菩薩初觀察法性上上觀無生法忍時，未得過不定道，所有生心皆悉能過、聲聞辟支佛地故，言第二發心過辟支佛地。第三發心過不定地者，於初地中離不定因得定因故，所有生心過不定地故，言第三發心過不定地。第四發心安住定地者，二地已上遠離一切所治之法，是故安住畢竟定地故，言第四發心安住定地。
「又不退轉阿耨多羅三藐三菩提者，所謂菩薩得離發菩提心相違法時，名不退轉菩薩。如《寶女經》中說：『寶女！菩薩摩訶薩有三十二罣礙塹路發菩提心相違之法。何等三十二？一者、求聲聞乘；二者、求辟支佛乘；三者、求釋梵處；四者、倚著所生淨修梵行；五者、專一德本言是我所；六者、若得財寶慳貪愛悋；七者、以偏黨心而施眾生；八者、輕易戒禁；九者、不念道心專精之行；十者、瞋恚之事以為名聞；十一者、其心放逸；十二者、馳騁；十三者、不求博聞；十四者、不察所造；十五者、貢高自大；十六者、不能清淨身口心行；十七者、不護正法；十八者、背捨師恩；十九者、不棄捨恩；二十者、離堅要法；二十一者、習諸惡友；二十二者、隨諸陰種；二十三者、不勤助道；二十四者、念不善本；二十五者、所發道意無權方便；二十六者、不以慇懃咨嗟三寶；二十七者、憎諸菩薩；二十八者、所未聞法聞之誹謗；二十九者、不覺事；三十者、習持俗典；三十一者、不肯勸化眾生類；三十二者、厭於生死。』
「又復所以不退不轉，以諸菩薩畢竟受持不退轉法故。如《娑伽羅龍王經》中說：『龍王！菩薩摩訶薩畢竟成就八種法故，得名為入不退不轉菩薩之數。何等為八？所謂如說修行：一者、觀察自過不觀他過；二者、乃至不為自身命故施惡於人；三者、若得利養其心不高，若失利養心亦不下；四者、於諸眾生起福田想，不生惡心；五者、所有財物悉與一切眾生共之；六者、於諸法中不欲獨解令他不知；七者、見他得樂生歡喜心，不由自樂生歡喜心；八者、於愛不愛其心平等。菩薩具此八種法故，不退不轉阿耨多羅三藐三菩提。』」
問曰：「應說不轉相，云何不轉相？」
答曰：「我正欲說，而汝復問。菩薩成就不轉相者，如來處處修多羅中廣說，應知。如《智印三昧修多羅》中說言：『彌勒！有五種法名為菩薩畢竟不轉阿耨多羅三藐三菩提相。何等為五？一者、於諸眾生起平等心；二者、於他利養不生嫉心；三者、乃至自為身命，不說法師比丘諸惡過失；四者、終不貪著供養恭敬讚歎等事；五者、畢竟得甚深法智忍。彌勒！更有五法故，得名為不轉菩薩。何等為五？一者、不見自身；二者、不見他身；三者、心不分別妄說法界；四者、不見菩提；五者、不以相見如來。』如是等。
「又《般若波羅蜜經》中廣說不轉之相，如彼經說應知。」
問曰：「云何得異法菩提心？不退轉菩提心因，於異佛菩提名不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。」
答曰：「以得決定因故。此明何義？以初地菩薩成就畢竟因，以依此因畢竟證大菩提，是故言得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。言阿耨多羅者，謂勝一切有為法故；言三藐三菩提者，謂離一切諸不善法煩惱習氣故，於一切處無障礙故，一切種一切法如實正知故。是故言三藐三菩提。」
問曰：「應說不退不轉功德，云何不退不轉功德？」
答曰：「不退不轉功德者，如來處處經中廣說，應知。如《十地經》說：『諸佛子！若有眾生厚集善根故、善集諸善行故、善集諸功德行故，善供養諸佛故、善集清白法故、善知識善護故、善清淨心故、入深廣心故、畢竟信樂大法故、現大慈悲故，如是眾生乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。』
「厚集善根者，菩薩從初發心已來能過聲聞、辟支佛性，是故能與不退不轉菩薩之位以為種子，貪等善根非正種子。久修無量諸功德行故，言厚集善根故。
「善集諸善行者，菩薩正修諸行，名修諸善行，行修生起名異義一。又言行者，清淨身口意業正命自活，以諸菩薩離損害心，為起成就利益一切諸眾生行，一切聲聞、辟支佛等不能得度智慧大海，而菩薩能渡故，言善集諸善行故。
「善集諸功德者，以布施忍辱不放逸等，四攝四家化眾生因，諸法種子增長正集故，言善集諸功德故。
「善供養諸佛者，為增長他利益因力即是己事，正快無量種種供養、種種恭敬、聞正法等，生生供養恭敬諸佛故，言善供養諸佛故。
「善集清白法者，以諸菩薩無量門集布施等行修諸白法，為取大菩提成就一味心正迴向故，能成就不退轉法故，言善集清白法故。
「善知識善護者，唯佛如來為善知識，能護菩薩令發心增長，安住不退不轉法中故，言善知識善護故。
「善清淨心者，以不求自樂、專一味心為他利益，長夜不為自愛等門煩惱所染故，言善清淨心故。
「入深廣心者，大乘法中專念廣勝畢竟因成就故，言入深廣心故。
「畢竟信樂大法者，以起大心不怯弱故，不畏世間一切諸苦，見求小乘諸眾生等起大悲心，欲與一切眾生樂，故知一切種智處，以方便力令眾生得故，言畢竟信樂大法故。
「現大慈悲者，以見生死種種諸苦逼惱眾生，無舍無洲無有救者，為彼眾生滅諸苦惱，行捨大捨極難捨等，以方便力入大苦中故現慈悲。又言慈者，初發心菩薩以少力故，但願憐愍一切眾生，是故名慈。又言悲者，如是如是為於一切眾生修行，如是如是於勝法中起上上心，是故名悲，故言現大慈悲故。
「又不退轉者，菩薩摩訶薩有八種法，能成不退轉地。何等為八？一者、大悲；二者、心安住；三者、智慧；四者、方便；五者、不放逸；六者、發精進；七者、善住念；八者、值善知識。初發心菩薩應速修行此八種法如救頭然，後方修集菩薩其餘不退轉法，依此八法修集其餘不退不轉一切功德。彼不退轉一切功德，處處經中廣說應知。」
問曰：「但說不退阿耨多羅三藐三菩提便足，何故復言不轉？以得不退者即是不轉故。」
答曰：「以得不退因畢竟成就深心，故名不退。言不轉者，依不退深心，起餘心行上上勝進，故名不轉。」
問曰：「若爾，不退不轉更無異義，云何不轉於不退為勝？」
答曰：「言不退者，依不損害心根本業道，起利益他行，證上上勝義故；言不轉者，修行成故。又不退者，永斷一切得勝法障身見等煩惱根本盡故；言不轉者，於修道中斷滅根本無明故。又不退者，善集具足功德故；言不轉者，善集具足智慧故。又不退者，成就方便故；言不轉者，成就般若故。又不退者，過聲聞辟支佛地因故；言不轉者，善集得菩提諸善根故。又不退者，成就大力故；言不轉者，成就修行故。又不退者，具足成就十力因故；言不轉者，具足成就四無畏因故。又不退者，依檀等白法為利益眾生故；言不轉者，檀等善根為眾生故迴向大菩提，常樂利益諸眾生故。又不退者，以得初地不失菩提心因，深心等成就故；言不轉者，二地已上起心十善業道所攝，異十善業道修行檀等數數增長故。」
問曰：「勝進法者，其義云何？」
答曰：「以諸菩薩心行增長，於先所得白淨法中上上勝進。以是義故，名勝進法。
「降伏一切諸魔怨敵者，以降伏魔、降伏怨、降伏敵對，是故說言降伏一切諸魔怨敵。此義云何？菩薩降伏煩惱魔故，天魔伺求不得少過，故言降伏一切諸魔；以得聞思修慧力故，利益眾生相違怨等所不能障，故言降伏一切諸怨；一切外道諸論師等不能折伏，故言降伏一切敵對。是故說言降伏一切諸魔怨敵。又以般若力故，斷煩惱魔，故言降伏一切諸魔；以方便力故能修集菩提善根，過二乘所證涅槃怨敵，是故說言降伏一切諸魔怨敵。又復成就深心等法，過魔道因，故言降伏一切諸魔；求一切智地心未斷絕，伏所敵對疲惓等法，求一切智地心已斷絕，斷所敵對疲惓等法，故言降伏一切敵對。又得菩薩十種自在故，能降伏陰等四魔，故言降伏一切諸魔；以住正定聚過菩薩怨敵聲聞辟支佛地，是故名為降伏怨敵。又能善知諸魔業事，故言降伏一切諸魔；得諸菩薩善淨諸業，能過一切諸惡道因，故言降伏一切怨敵。又能善護所治等法諸魔怨敵，是故名為降伏一切諸魔怨敵。
「如經中佛說：『龍王！菩薩摩訶薩成就八法故，能降伏諸魔怨敵。何等為八？所謂一者、知五陰法如幻化故；二者、離身見等一切煩惱，如實知空故；三者、如實知一切有為行，不生而生諸世間故；四者、常教化眾生，常不捨離菩提心故；五者、心常堅固修行精進，而常怖畏三界故；六者、入不應入者，而常求上智為眾生故；七者、常修集功德，而信無常相故；八者、常修集智慧功德，而不求聲聞辟支佛智故。』」
問曰：「應說菩薩行，云何菩薩行？」
答曰：「菩薩行者，菩薩深見世間過患涅槃利益，發起智慧方便所攝大慈悲心，常為利益眾生修行，是故名為行菩薩行。
「如實知一切法自體相者，知一切法如彼法相如實知故。又自體相名為相，如彼一切法自體相相，如是如實知。」
問曰：「應如是說知一切法相，不應說知一切法自體相？」
答曰：「為明可見、能見法不二故，是故說如實知一切法自體相。此義云何？為明諸法自體相不離諸法更有相故。」
問曰：「若爾，應如是說知諸法體，不應說知相。」
答曰：「不然。若如是說，不離向所說過。此明何義？如諸法相離諸法更有體，恐如是取，為護彼過故二種說。此明何義？即自體相離體更無相，自體與相名異義一，是故說如實知一切法自體相，不如向難所說。」
問曰：「何故名為自體相？」
答曰：「若如實知一切諸法因緣而有無實體相，此明何義？以諸菩薩隨順出世間智慧，能如實知彼諸法體。能如實知諸法體者，以見一切有為諸行依他因緣不常不斷。以是義故，不著斷常虛妄執著，有無不二成就中道。如實知見諸有為行虛妄不實，以得清淨心知有為行虛妄分別故，遠離破戒等垢因，清淨戒具足，乃至未成佛來修集善根，與一切眾生樂因，令得一切種智。」
彌勒菩薩所問經論卷第二

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第三
後魏天竺三藏菩提流支譯
問曰：「云何於諸世間心不疲惓？」
答曰：「於見道時離身見等疲惓因故。此明何義？以諸凡夫取我相故，為生死等種種諸苦之所逼惱，於世間中生疲惓心。諸菩薩等見法體時，皆悉遠離著我相等，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又復所以於諸世間心不疲惓，以得遠離五怖畏故。此明何義？以世間眾生未離不活等五怖畏故，於諸世間生疲惓心。菩薩離不活等五種怖畏，以離我相等故，具足修集功德智慧，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又得一味利他心故心不疲惓。此明何義？以諸菩薩依慈悲心起利他行，深心善修，猶如大海同一鹹味。菩薩亦爾，為利益他一味心故，以諸菩薩利益他行即是自利，為利眾生修集諸行，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又以菩薩得安住心故，於諸世間心不疲惓。此明何義？以諸菩薩乃至惡道，所謂活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、多波那地獄、波多波那地獄、阿鼻地獄、究究羅地獄、死屍地獄、刀林地獄、劍林地獄、劈裂地獄、安浮陀地獄、阿波波地獄、阿吒吒地獄、憂鉢羅地獄、拘勿頭地獄、香地獄、分陀利地獄、波頭摩地獄，種種寒熱受諸苦惱，及泥犁中、畜生、餓鬼、修羅、人、天互相殺害，共相食噉牽挽追求，或生或退，起於我慢嫉妬瞋恨，恩愛別離、怨憎合會、老病死等憂悲苦惱，如是種種諸苦惱相，見聞愛離利益眾生，其心一向不退不轉，畢竟安住大菩提心，是名菩薩於諸世間心不疲惓。
「又不疲惓者，以願堅固故。此明何義？以諸菩薩依大慈悲等起利益眾生行，畢竟得深心根本諸行，善知堅固心故，隨順諸願作利益行，是故菩薩於諸世間心不疲惓。」
問曰：「何者名為菩薩摩訶薩堅固之願？」
答曰：「有五種法，名為菩薩堅固之願。何等為五？一者、聲聞乘不能動轉；二者、辟支佛乘不能動轉；三者、諸外道論不能動轉；四者、一切諸魔不能動轉；五者、不以無因無緣自然動轉，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「復有五法，於諸世間心不疲惓。何等為五？一者、若見衰損利益，心無憂喜；二者、所作已辦如實知道故；三者、如實知道果故；四者、自身得寂靜故；五者、拔諸眾生苦惱心故，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又不疲惓者，以得大慈大悲心故。此明何義？以諸菩薩得大悲心，見諸眾生沒溺生等極苦淤泥，無明所盲、貪愛所縛無所歸依，菩薩以得慈悲心力，智慧為首勤行精進拔眾生苦，為諸眾生於世間中受苦惱業，是故菩薩於諸世間心不疲惓。復有五法，知菩薩有大慈悲心。何等為五？一者、為與眾生安隱樂故，不惜一切資生之物；二者、不惜自身；三者、不護惜命；四者、修一切行不待多時；五者、怨親等悲，是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又不疲惓者，能忍一切諸苦惱故。此明何義？以諸菩薩得依緣力，其心勇猛過無數劫能受苦惱，以能忍受一切苦惱，是故菩薩於諸世間心不疲惓。有五種法，於諸世間能受苦惱。何等為五？一者、信諸法無我；二者、信諸法空；三者、觀世間法；四者、觀諸業報；五者、觀察諸業已盡，為諸眾生於無量劫而受苦惱。
「又不疲惓者，深心常求佛菩提故。此明何義？以諸菩薩常以深心樂於涅槃、求佛菩提以堅固增長，為一切眾生種菩提因緣、善根種子行世間行，是故菩薩於諸世間心不疲惓。復有五法，菩薩常求無上菩提。何等為五？一者、不同餘乘智勝餘乘故；二者、世間最上首故；三者、自度身故；四者、度他人故；五者、具足一切功德藏故。
「又不疲惓者，以為教化諸眾生故。此明何義？菩薩長夜為諸世間可化眾生隨順教化，為斷眾生世間苦惱，雖為種種苦箭所射，而於世間心不疲惓。又教化眾生者，觀眾生心，隨諸眾生於五乘法應受化者，而授與之。何等為五？一者、應正遍知乘；二者、辟支佛乘；三者、聲聞乘；四者、天乘；五者、人乘。
「又不疲惓者，勇健無畏故。此明何義？以諸菩薩依大智慧力故、依勇猛無畏力故，雖為世間苦箭所射，而於世間不生疲惓。有五種法，得知菩薩勇猛無畏。何等為五？一者、衰損敗壞其心不憂；二者、成就一切諸利益法其心不喜；三者、受諸苦惱其心不慼；四者、得諸勝樂其心不欣；五者、瞋喜二相不可測知，是名菩薩勇健無畏應知。
「又不疲惓者，不著身命故。此明何義？以世間人著身命故，常為生死苦箭所射，厭背世間生疲惓心。是故菩薩樂作利益諸眾生事，如實知身命故，棄而不著，為欲利益一切眾生，是故菩薩於諸世間心不疲惓。菩薩能知五種法故，不著自身。何等為五？一者、知身不從過去世來；二者、知身不向未來世去；三者、知身非堅固法；四者、知身無實神我；五者、知身無實我所，是故菩薩不著自身。菩薩能知五種法故，不貪著命。何等為五？一者、依智慧活不依邪命；二者、怖畏一切諸不善法；三者、觀無始世來未曾不死；四者、等共一切諸眾生有；五者、不可常保。
「又不疲惓者，不著自樂故。此明何義？以諸眾生著自身樂，受種種苦生疲惓心。菩薩捨自身樂、拔眾生苦，是故菩薩於諸世間心不疲惓。菩薩如實知五種法不求自樂。何等為五？一者、知樂如水泡；二者、知樂敗壞時苦；三者、得世間方便，以諸菩薩依善知識聽聞正法，繫念思惟以為根本，得身及眾生出世方便；四者、不依他智；五者、依自智力。
「又不疲惓者，現見一切諸白法故。此明何義？以諸菩薩依丈夫力得果報故，以諸白法依丈夫力故，無量劫事現見如夢，於未來世不依他力，依自丈夫力修集諸白法。作是思惟：『一切種智非他能與，依自力得。』是故菩薩知不依他，自發精進修集諸行，速得阿耨多羅三藐三菩提。如佛告阿難：『唯精進波羅蜜能得大菩提。』是故菩薩於諸世間心不疲惓。
「又不疲惓者，以證自然智故。此明何義？以諸菩薩過疲惓因，是故成就不疲惓心，善知一切諸因緣法，依法生法次第增長猶如梯橙，依般若根本成就精進，是故速證阿耨多羅三藐三菩提。
「又不退不轉等諸句，餘一切修多羅中廣說，應知。又復有義，言不退者以得成就深心法故。
「又不退者，以得成就行心捨心故。言不轉者，以得成就深心法故。降伏一切諸魔怨敵者，以得成就善知迴向方便心故。如實知一切法自體相者，以得成就善知方便故。於諸世間心不疲惓者，以得成就大慈大悲心故。以心不疲惓故，不依他智速疾成就阿耨多羅三藐三菩提者，以得成就般若波羅蜜故。是故，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：『菩薩摩訶薩畢竟成就八法，不退阿耨多羅三藐三菩提。』如是等。」
問曰：「何故如來唯說八法，不多不少？」
答曰：「此非正問。何以故？若多若少俱致問故。然佛世尊非無因緣說此八法，以此八法具足成就菩提因故。此明何義？成就深心乃至般若波羅蜜，畢竟成就此八種法，具足菩薩功德智慧，速疾成就一切種智。以此八法具足成就佛菩提因，是故如來唯說八法不多不少。
「又復所以唯說八法，以攝菩薩道故。此明何義？略說菩薩有二種道：一者、方便差別道；二者、慧道。成就深心乃至方便等諸句，示現方便差別道；成就般若波羅蜜者，示現慧道。是故《文殊師利問菩提經》中，聖者文殊師利言：『諸天子！菩薩摩訶薩略道有二，以是略道速得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、方便道；二者、慧道。方便道者知攝善法，智慧道者如實知諸法智；又方便者觀諸眾生，智慧者離諸法智；又方便者知諸法相應，智慧者知諸法不相應智；又方便者觀因道，智慧者滅因道智；又方便者知諸法差別，智慧者知諸法無差別智；又方便者莊嚴佛土，智慧者莊嚴佛土平等無差別智；又方便者入眾生諸根行，智慧者不見眾生智；又方便者得至道場，智慧者能證一切佛菩提法智。』以是義故，但說八法不多不少。
「又復所以但說八法，以攝助道斷道故。此明何義？即彼修多羅中說：『復次，天子！諸菩薩摩訶薩復有二種略道，諸菩薩摩訶薩以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、助道；二者斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。』又從深心乃至方便以為助道，攝五波羅蜜：成就捨心攝檀波羅蜜；成就行心攝尸波羅蜜；成就深心攝羼提波羅蜜；成就善知迴向方便心、成就善知方便，攝毘離耶波羅蜜；成就大慈心、成就大悲心，攝禪波羅蜜；成就般若波羅蜜攝斷道，如是有礙道無礙道、有漏無漏等，皆可類解應知。
「又攝有量無量道故，如彼經中說：『復有二種略道。何等為二？一者、有量道；二者、無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。』又從深心乃至方便等七句，取相分別攝有量道應知；如是成就般若波羅蜜，不取相分別攝無量道應知。如是四家四攝四無量三十七品，諸菩薩摩訶薩一切功德，隨義相應八法皆攝應知。」
問曰：「應說深心義，云何深心義？」
答曰：「深心義者，心實不住非心相應慢使異相、五陰相應起業修行增長因果，深心因相違涅槃，果相違，修行善根非心相應，行屬陰聚體隨順涅槃果，如因聞慧生餘慧等，是名深心。又深心者，心少時住離心相應，善根行體依行起行，猶如流水次第生法，是名深心。
「又深心者，依種子生，猶如乳等一切白法，隨順因緣修行善法，是名深心。又深心者，如久卷物雖暫牽舒放還依本，深心亦爾，隨本因作法還續如本，不可說一不可說異，是名深心。又深心者，修學白法名為深心。又深心者，修行一切諸善根法，成就不失不增不減大涅槃法，名為深心。」
問曰：「如《毘摩羅吉利致所說經》說，菩薩摩訶薩修無量行有無量心。此深心者，為起何行？」答曰：「此深心者，悉能發起求佛菩提一切諸行，是名深心。何以故？以此深心發生一切菩提因故，悉能增長諸功德力，譬如尸羅。此明何義？如持戒人得善根尸羅，一切善法無量差別悉名尸羅，而身口意三業成就名為尸羅。何以故？身口意業與諸善法為根本故。深心亦爾，與佛菩提因一切善行以為根本故。是故《伽耶山頂經》中，月淨光德天子問文殊師利言：『諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？』文殊師利答言：『天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本。』以是義故，此修多羅中所說深心，菩提心為本。如《金剛密迹經》中說，諸菩薩摩訶薩深心功德不誑世間，以是故說為菩提因應知。」
問曰：「以何義故，得言菩薩成就深心？」
答曰：「以一切所治法不能動轉故。此明何義？以種種苦惱不能動轉一切菩薩求菩提心，彼時菩薩名為成就深心應知。
「又諸菩薩他身樂心有力降伏自身樂心故。此明何義？以彼菩薩自求樂心，為與他樂深心降伏，彼時菩薩名為成就深心應知。
「又成就深心者，以至究竟故。此明何義？以依深心下中上法次第增長，乃至畢竟堅固名為成就深心應知。
「又成就深心者，以起難捨能捨心故。此明何義？若諸菩薩修行檀等難行布施，深心發起修行等心，彼時菩薩名為成就深心應知。如《聖者無盡意經》中說：『以頭施等難捨能捨。』名為成就深心應知。
「又成就深心者，以能降伏慳嫉等心故。此明何義？以諸菩薩得畢竟成就深心，能降伏慳嫉等菩提道相違法，彼時菩薩名為成就深心應知。如《聖者無盡意經》中說：『大德舍利弗！諸菩薩深心者，降伏嫉妬教化慳嫉眾生故。』如是等名為成就深心應知。
「又成就深心者，以因果不盡故。此明何義？以諸菩薩深心因果無盡，彼時名為柔軟菩薩應知。因不盡者，修行廣大無量無邊故。果不盡者，一切佛法無量無邊，以不斷絕三寶因故。又《無盡意經》中說：『菩薩深心修行施等，以其能捨一切物故，是名菩薩成就修行。』如是等。又言：『大德舍利弗！諸佛如來十力四無所畏十八不共法，略說乃至一切佛法皆不可盡，是故深心亦不可盡。』以修行果不可盡故，故言菩薩成就深心。
「又成就深心者，依此經說應知，以此經中說：『彌勒！若菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛，其心畢竟於阿耨多羅三藐三菩提堅固不動，如是若聞讚歎法僧毀呰法僧亦復如是。』菩薩如是如實見知十二因緣，即知諸佛如來法身，於三寶中成堅固心，以得無漏智畢竟深心故，一切外道諸魔怨敵不能退轉，是故菩薩成就深心。」
問曰：「以何義故，先說深心次說修行？」
答曰：「以彼修行是證智因故。此明何義？以修行心能與深心作證因故、以起大慈大悲心故，此心即是護持佛果應知，而彼深心不可得見。以依深心故，眼耳等識於境界中不能發起損害等心，為利益他離殺等行示現彼心，以是義故說深心後次說修行應知。又復示現次第義故。此明何義？一切諸法應當如是次第生故，先說深心後說修行。」
問曰：「云何修行義？」
答曰：「為利益他起不損害深心身口意業，攝自利行及利他行，是名修行。」
問曰：「云何菩薩成就修行？」
答曰：「以不共外道、聲聞、辟支佛故。此明何義？以諸外道求世間樂修善業道，貪著世間樂果報故，所修諸行成世間果，以其成就世間果故，彼不能得成就修行。又以聲聞、辟支佛等求涅槃樂，修善業道離大悲心，成就小乘涅槃果故，彼聲聞人於菩薩果不得名為成就修行。菩薩過於一切世間，見諸世間種種過失，乃至不著轉輪聖王樂果報等，雖復能證小乘涅槃，依大慈悲勇猛心故，捨涅槃樂求佛菩提，修行十善業，為救一切諸眾生故，攝大勝願，其心唯以一切種智以為究竟，是故菩薩不同一切外道、聲聞、辟支佛等修行十善業道，是故名為成就修行。
「又成就修行者，受持增上十善業道故。此明何義？以菩薩修行過於聲聞、辟支佛等十善業道，是故名為成就修行。諸菩薩摩訶薩有五種法，勝於聲聞十善業道。何等為五？一者、專心修行故；二者、常修行故；三者、為安隱自身故；四者、為安隱他身故；五者、善清淨故。專心修行者，畢竟不離一味心故。常修行者不斷不絕，不休息故。為安隱自身者，為自身取人天安隱及大菩提故。為安隱他身者，為與一切眾生安隱，畢竟迴向大菩提故，以救過於無數眾生故。善清淨者，不破故、不點故、不污故、無所屬故、善究竟故、不食故、智者讚歎故。破者，少分修治少分不修治故名為破；是故菩薩具足修治名為不破。點者，自不修行教他修行故名為點；是故菩薩自身修行教他修行名為不點。污者，自不修行不教他修，見他修行而心隨喜故名為污；是故菩薩具足修行名為不污。屬者，要依他智而能修行故名為屬；是故菩薩不依他智而能修行名無所屬。善究竟者，專念畢竟欲心，專念畢竟愛心，專念畢竟恭敬心，專念畢竟信心，專念畢竟畏心，專念畢竟無常心，以是義故名善究竟。食者，迴向於有取，有資生故名為食；是故菩薩不取於有名為不食。智者不讚歎者，聲聞、辟支佛乘中迴向世間，大乘中迴向聲聞、辟支佛乘故，名智者所不讚歎；是故菩薩，聲聞、辟支佛乘中不迴向世間，大乘中不迴向聲聞、辟支佛乘，是故名為智者讚歎。
「又成就修行者，出過一切諸世間故。此明何義？以諸菩薩修行十善業道勝諸世間，是故名為成就修行應知！菩薩有五種法，修行十善業道，能過一切世間。何等為五？一者、願；二者、安隱；三者、深心；四者、善清淨；五者、方便。
「願者，菩薩摩訶薩凡所發願，一切凡夫、聲聞、辟支佛無如是願，是故菩薩依願修行十善業道，則能出過一切世間。如摩訶衍修多羅中《無垢德女所說經》言：『尊者目連！諸菩薩摩訶薩，從初發心乃至道場，常為一切世間天人而作福田，勝諸聲聞、辟支佛故。』
「安隱者，以諸菩薩雖為一切世間極深重苦之所逼惱，不能迴轉取阿耨多羅三藐三菩提心，為阿耨多羅三藐三菩提故，專心修行十善業道，是故菩薩依安隱心修行十善業道，則能出過一切世間。
「深心者，以最勝修行故，以諸菩薩最深愛心修行十善業道，是故菩薩依深心故修行十善業道，則能出過一切世間。
「清淨者，除二地已上清淨菩薩。何以故？以諸菩薩摩訶薩等有三種清淨修行十善業道，是故菩薩依清淨修行十善業道，則能出過一切世間。
「方便者，菩薩於何等法中，以何等方便修行十善業道，餘世間眾生無如是方便，是故菩薩依方便力修行十善業道，則能出過一切世間。
「又成就修行者，以時等無量故。此明何義？以諸菩薩於無量世修行十善業道無量行等，是故菩薩成就修行。
「又諸菩薩得五種法故，修行無量十善業道。何等為五？一者、無量世；二者、無量善法；三者、無量觀；四者、無量盡；五者、無量迴向。
「無量世者，以諸菩薩過無量世修行十善業道，是故菩薩於無量時修行十善業道。
「無量善法者，以諸菩薩修行無量善法，以彼善法無量，是故菩薩起無量善業道修行。如如來清淨毘尼大乘修多羅中說：『迦葉！如四大海滿中生酥，一切眾生之所受用；菩薩摩訶薩修集一切有為善根亦復如是，以諸菩薩迴向取彼無漏智故，能與一切眾生受用。』
「無量觀者，以為無量眾生觀故，以諸菩薩非為有量眾生修行十善業道，不作是念：『我為若干眾生修集善根，不為若干眾生修集善根。』以諸菩薩觀一切眾生修集善根，是故菩薩善業無量。
「無盡者，如如來清淨毘尼修多羅中說：『諸天子！譬如長者財富無量，是大捨者、行大慈者、行大悲者、大商主者，憐愍一切諸眾生故而修行者、不退心者，起如是心：「我能與彼一切眾生無量無邊安隱之樂。」諸天子！菩薩摩訶薩亦復如是，以住深心為諸眾生住安隱心起大精進心，作是思惟：「我當教化無量無邊苦惱眾生，皆悉安置涅槃樂中。」』是故菩薩修行無盡。
「無量迴向者，如初地中起無量願行十盡句等。菩薩以彼十盡無量修行，善業道亦復無量，以依先迴向無量故，菩薩摩訶薩修行一切善業道，果亦復無量，是名無量迴向。
「又成就修行者，以真實故。此明何義？以諸菩薩摩訶薩真實希有修行十善業道，是故菩薩成就修行。菩薩有五種法成就希有。何等為五？一者、起大勇猛心；二者、精進；三者、堅固；四者、慧；五者、果。
「起大勇猛心者，發心能取阿耨多羅三藐三菩提，假使有人若以指鉗或一指節，能舉三千大千世界無量劫住，此事非難，發心能取阿耨多羅三藐三菩提是事為難，是故菩薩修行善業道成就希有。
「精進者，菩薩作是思惟：『眾生能發大勇猛心，無量無邊勤精進者少不足言，若能精進求菩提者是最希有。』是故菩薩若欲求於第一希有無量功德，依大精進修善業道，是故菩薩修行善業道成就希有。
「堅固者，以諸菩薩發大精進修行善業道，住第一希有堅固力中故，能進趣究竟精進，是故菩薩修行善業道成就希有。
「慧者，菩薩作是思惟：『勇猛精進堅固等法，皆依般若根本而有，是故般若希有之法。何以故？以依般若得有勇猛精進堅固。』是故菩薩作是思惟：『依於般若希有之法修行善業道。』是故菩薩成就般若。
「果者，以依修行善業道等故能生果，證得無量無邊一切佛法，是故成就希有之法。
「又成就修行者，方便攝取故。此明何義？以諸菩薩依方便力攝取修行善業道故，不同聲聞辟支佛等，是故菩薩成就修行。菩薩有五種法攝取方便應知。何等為五？一者、時處智；二者、迴轉入智；三者、合智；四者、得意智；五者、次第智。
「時處智者，以何等時應說如是法？以何等處應說如是法？隨何等時應如是化眾生？隨何等處應如是化眾生？彼一切如實知。以依如是如是時處智，如是如是教化眾生，是名時處智。
「迴轉入智者，菩薩如實知諸眾生於外道法中應如是迴轉，如實知於佛法中應如是入，如實知如是迴轉，如實知置安樂中，如實知如是置佛法中，不復迴轉取外道法，彼處非十二因緣觀，是迴轉觀是名迴轉入智。
「合智者，隨諸眾生以何等何等門相合善，知彼彼門依彼彼門合彼彼眾生，如信如力如分教化是名合智。
「得意智者，知眾生意、知眾生信、知眾生求，如是知菩薩入彼修行入信入求入於言語，隨順彼故起可化事，如是起不迴轉，是名合智。
「次第智者，知眾生業次第覺展轉覺，所謂聲聞乘中說布施持戒人天果報，說諸欲過，說在家染過，說出家利益，又說苦集滅道。次說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，次說不可壞解脫，次說無礙。於辟支佛乘中，說貯積過散用利益，說在家過出家利益，說戲論過靜默利益，說聚落過阿蘭若利益，說多欲不知足過少欲知足利益，說護諸根門於食知量。初夜後夜精勤修行，說觀中念想過樂空閑處，說戒重三昧重般若重，不被譏呵讚歎自利益，讚歎深法非他知，如是等於大乘中次第憂波提舍布施持戒忍辱精進禪定智慧，次說實捨滅慧，是名次第智。
「又成就修行者，發菩提心十句、願十句、盡十句，遠離退轉法，修行不退轉法，讚歎堅固精進，讚歎堅固心，讚歎安住智，是名菩薩成就修行。
「又成就修行者，讚歎住地法，讚歎一向畢竟地法，說染退地法，讚歎清淨地法，讚歎能進趣地法，讚歎住地中間可得法，說地退法讚歎地果法，讚歎地習氣果法，是名菩薩成就修行。
「又成就修行者說諸地，所謂歡喜地、離垢地、明地、焰地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，是名菩薩成就修行。
「又成就修行者，以諸菩薩深心攝取勝妙法故。此明何義？菩薩深心攝取妙法，為不斷絕三寶，為教化眾生行菩提行，為一切種智修善業道，是故菩薩成就修行善業道。
「菩薩有五種法攝取妙法。何等為五？一者、為欲報諸佛恩；二者、為自身故令妙法常住；三者、供養佛故；四者、為欲利益無量眾生；五者、難得妙法故。
「彼法復有五種法故，名為攝取妙法。何等為五？一者、自如實修行；二者、教他如實修行；三者、降伏諸魔惡刺；四者、捨黑阿波提舍；五者、攝取大阿波提舍諸比丘，是名菩薩成就修行。
「又成就修行者，以所作業無可譏呵故。此明何義？以諸菩薩一切所作住持修行善業道等，皆不可譏呵，是名菩薩成就修行。有五種法，諸業成就不可譏呵。何等為五？一者、有所為作一切能成；二者、能得大果；三者、不違善法；四者、隨順清淨法；五者、德稱名聞，是名菩薩成就修行。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第三

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第四
後魏天竺三藏菩提流支譯
「◎又成就修行者，以起一切種修行清淨故。此明何義？以諸菩薩起一切種清淨十善業道，是名菩薩成就修行。如《十地修多羅》中說，『是菩薩復深思惟，行十不善業道集因緣故，則墮地獄畜生餓鬼；行十善業道集因緣故，則生人中乃至生有頂處。』又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故，心厭畏三界故，遠離大悲故，從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘。又是上十善清淨業道不從他聞故，自正覺故，不能具足大悲方便故，而能通達深因緣法，成辟支佛乘。又是上上十善業道清淨具足，其心廣大無量故，為諸眾生起悲愍故，方便所攝故，善起大願故，不捨一切眾生故，觀佛智廣大故，菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。又是上上十善業道，一切種清淨十力，力故集一切佛法令成就故，是故我應等行十善業道，修行一切種令清淨具足故，是名菩薩成就修行。
「又成就修行者，以為利益一切眾生修行十善業道故。此明何義？以諸菩薩不著自樂修行十善業道，為利益眾生見我能利益眾生，以慈悲心非直自利能自利已，復能令他住十善業道，是故菩薩成就修行。以是義故，《十地修多羅》中說：『是故我當先住善法，亦令他人住於善法。』是故成就修行。又如《十地修多羅》中說：『是菩薩復於一切眾生中，生安隱心、柔軟心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、平等心、師心、生尊心。又菩薩復作此念：「是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道、住正見道如實法中。」』如是等。是故名為成就修行。」
「又成就修行者，修行善業道畢竟無盡故。此明何義？以諸菩薩為不斷絕三寶，修行不斷絕，常修行善業道無盡，是故名為成就修行。如《無盡意修多羅》中說：『大德舍利弗！諸菩薩摩訶薩尸波羅蜜無盡，以常修行故。何以故？凡夫戒者，在所受生是故有盡，人中十善盡故有盡，欲界諸天福報功德盡故有盡，色界諸天以禪無量盡故有盡，無色界天取入諸定盡故有盡，外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡，一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡，辟支佛戒無大悲心盡故有盡。舍利弗！菩薩淨戒皆無有盡。何以故？於是戒中出一切戒，如種無盡果亦無盡，是菩提種不可盡故，如來戒禁亦無有盡。』
「又成就修行者，遠離身見煩惱垢故。此明何義？以諸菩薩十善業道離我見等垢，彼時名為清淨業道，是故菩薩成就修行，即彼修多羅中說：『清淨戒者所謂不著我相戲論。』如是等。是故名為成就修行。
「又成就修行者，以成就一切種清淨故。此明何義？以諸菩薩修行善業道一切種、一切眷屬清淨，彼時菩薩名善業道成就修行應知。如彼修多羅中說，無盡意言：『唯舍利弗！菩薩戒眾六十六事清淨，修治亦不可盡。何等名為六十六事？一者、於他眾生不起惱苦；二者、於他財物不生竊盜；三者、於他婦女終不邪視；四者、於諸眾生無有欺誑；五者、初不兩舌，於自眷屬知止足故；六者、無有惡口，忍麁獷故；七者、無有綺語，常善說故；八者、於他樂事不貪嫉故；九者、初無瞋恚，忍惡言故；十者、正見不邪，賤餘道故；十一者、深信於佛，心不濁故；十二者、信順於法，善法法故；十三者、信敬於僧，尊重聖眾故；十四者、五體投地志念佛故；十五者、五體投地思惟法故；十六者、五體投地宗敬僧故；十七者、堅持禁戒一切無犯，乃至小禁不放捨故；十八者、持不缺戒，不依餘乘故；十九者、持不穿戒，離惡處生故；二十者、持不荒戒，不雜諸結故；二十一者、持不污戒，專長白法故；二十二者、持是深戒，隨意迴向得自在故；二十三者、持讚歎戒，智者不呵故；二十四者、持純善戒，正念知故；二十五者、持不呵戒，一切戒不散故；二十六者、持善堅戒，防護諸根故；二十七者、持名聞戒，諸佛所念故；二十八者、持知足戒，無不厭故；二十九者、持少欲戒，斷貪惜故；三十者、持性淨戒，身心寂滅故；三十一者、持阿蘭若戒，離憒閙故；三十二者、持聖種戒，不求他意故；三十三者、持威儀戒，一切善根得自在故；三十四者、持如說戒，人無不歡喜故；三十五者、持慈心戒，護眾生故；三十六者、持悲心戒，能忍諸苦故；三十七者、持喜心戒，不懈怠故；三十八者、持捨心戒，離愛恚故；三十九者、持自省戒，心善分別故；四十者、持不求短缺戒，護他心故；四十一者、持善攝戒，善守護故；四十二者、持慧施戒，教化眾生故；四十三者、持忍辱戒，心無恚礙故；四十四者、持精進戒，不退還故；四十五者、持禪定戒，長諸禪支故；四十六者、持智慧戒，多聞善根無厭足故；四十七者、持多聞戒，博學堅牢故；四十八者、持親近善知識戒，助成菩提故；四十九者、持遠離惡知識戒，捨遠離惡道故；五十者、持不惜身戒，觀無常相故；五十一者、持不惜命戒，勤行善根故；五十二者、持不悔戒，心清淨故；五十三者、持不邪命戒，心行清淨故；五十四者、持不焦戒，畢竟清淨故；五十五者、持不燒戒，修善行業故；五十六者、持無慢戒，心下不憍故；五十七者、持不掉戒，遠離諸欲故；五十八者、持不高戒，心平直故；五十九者、持柔和戒，心無抵突故；六十者、持調伏戒，無惱害故；六十一者、持寂滅戒，心無垢穢故；六十二者、持順語戒，如說行故；六十三者、持化眾生戒，不離攝法故；六十四者、持護正法戒，不違如實故；六十五者、持如頌成就戒，於諸眾生心平等故；六十六者、持親近佛戒，入佛三昧具足一切諸佛法故。』是故名為成就修行。
「又成就修行者，以成不共果故。此明何義？以諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心，以是義故得菩提時成不共果，是故名為成就修行應知。如《聖者娑伽羅龍王經》中說：『龍王！離殺生人得十種清淨法，遠離殺生，一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，彼人得菩提時心自在故，壽命無量。』如是等。」
問曰：「應說業道義，云何業道義？」
答曰：「次說，云何說以造作故名為業相？即業名道，能趣地獄故名業道。又身口七業即自體相名為業道，餘三者意相應心，又即彼業能作道故名業道。此明何義？唯心是業，彼心七業共起名道，餘三共相應名為業道。」
問曰：「若即業名道，皆悉能趣地獄等者，何故餘三非是業道？」
答曰：「如彼七業，此三能作彼根本故、以相應故、不能如彼業故，不名業道。」
問曰：「一切美味、飲酒、食肉、捲手摑打、一切戲笑，如是等惡行，一切禮拜、供養、恭敬、遠離飲酒等，如是等善行，何故不說以為業道？」
答曰：「遠離飲酒等，唯是心業能起七業，非身口業，是故非業道；若作與心相應，亦是業道。」
問曰：「若即彼業能作道名為業道，如是相解業道者，一切法於心皆應名業道。若爾，何故但說十種業道，不說無量業道？」
答曰：「以勝重故。此明何義？以諸惡行及善行中十業道重，餘非重故，不說無量。」
問曰：「此義不然。何以故？以業不定故。此明何義？或有近遠方便為重、正業為輕，是故不應但說十業以為業道，不說無量。」
答曰：「不然。何以故？十業多重、近遠方便多輕。又世間眾生多畏十業，不畏近遠方便。又十業道能作深重逼惱，餘者不能，是故汝說業不定者，是義已答。又汝向言一切法於心皆應名業道者，此義不然。何以故？七業一向極重，意三亦輕亦重，飲酒等不爾。以是義故，但說彼十名為業道，不說餘者名為業道。」
問曰：「遠離殺生者，殺生等相應說？」
答曰：「殺生有八種：一者、故心；二者、他；三者、定不定眾生相；四者、疑心；五者、起捨命方便；六者、作；七者、不作相；八者、無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。故心者。」
問曰：「有人言：不作心殺成殺生罪，譬如觸火。此明何義？如火能燒，若故心觸、不故心觸皆能燒人。殺生亦爾，若故心殺、不故心殺，悉皆應得殺生罪報。」
答曰：「不然。何以故？若無心殺得罪報者，則阿羅漢不得涅槃。此明何義？以阿羅漢斷世間因，有不作心而殺眾生，如是亦應還生世間，而實不然。以是義故，不故心殺不得罪報。又言如火者，此義不然。何以故？以惡業中無惡心隔故。此明何義？猶如彼火，薪炭等隔，觸而不燒，如是彼惡業中無惡心隔，雖復殺生不能與報，是故火喻義不相應。」
問曰：「云何死者受苦，而殺生者不得罪報？」
答曰：「以心不壞故。又此義不然。何以故？離逼惱眾生有罪，離利益眾生有福，如斷善根、慈悲、無諍、滅盡定等，得罪得福。」◎
◎問曰：「何故名他？」
答曰：「非自命故。」
問曰：「以何義故自斷命者不得罪報？」
答曰：「以無可殺、殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，以無殺者故，自斷命不得惡報。又過去陰不續殺生等陰，是故自殺不得殺罪。」
問曰：「自殺身者，起於殺心斷人命根，破壞五陰捨離人趣，殺業成就，何故不得殺生罪報？」答曰：「若爾，阿羅漢人應得殺罪。此明何義？以死相羅漢自害其身斷己命故，彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故？以離瞋心等故，是故自殺不得殺罪。
「又定不定眾生相者，定眾生相、不定眾生相，彼眾生相名為定不定眾生相。又定眾生相者，有百千人作心於中定殺某人，是名為定，若殺彼人得成殺罪，若殺餘人不得殺罪。不定者，以捨一切故隨殺得罪，以彼處不離眾生相故。
「疑者，疑心殺生亦得殺罪，以彼是眾生。既捨眾生，其心雖疑，以捨慈悲心殺眾生故得殺生罪。
「起捨命方便者。此明何義？若殺者於彼事中起不善心，必欲斷彼眾生命根，非慈悲心、無護罪心，捨眾生心作殺方便是名為起。
「又作不作相無作相者，作者所作事，不作者所不作事，彼作事共起，雖作業滅而善無記法相續不斷。」
問曰：「云何不作而名為業？」
答曰：「以能與作事作因、與作果事作因。此明何義？處處亦有因中說果、果中說因，如如來經中說，可見可觸名無作色，以作不可見不可觸而作，名為可見可觸。以彼不作說名可見可觸，如是彼處若身所依身事刀杖等殺生，名為作不作，得名身業。又如自在人口勅令殺仙人，瞋心欲殺眾生；受勅使者依自在人口勅而殺信仙夜叉，依仙瞋心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因，使人夜叉身業成時，彼自在人及以仙人俱得成就不作身業。又如受戒人，臨受戒時身動口說，及受戒時默然而住身口不動，師羯磨已，彼人成就無作身業，此亦如是。又如口業事，而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者，亦得成就不作口業。又應身作業，而身不動口說種種身業方便，彼事成時亦得成就不作身業。
「有人言：口意亦得成就殺生，此殺生業是口意業非是身業。雖有此言，是義不然。何以故？若即口說心念之時成殺生者，可是口業？可是意業？此明何義？若口與意是殺業體，自在人勅殺某眾生，仙人心念殺某眾生，即勅念時彼命應斷，而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是，彼自在人口言殺時，及彼仙人起瞋心時應即成殺，而實不成。又復有過，彼自在人口勅殺生，使人未殺，彼自在人得證見道，受勅使者後方殺生。若口勅殺已成殺者，證見道已然後殺生。而此義不然，以得遠離彼殺生因破戒等惡心，是故不以口意二業為殺生體。何以故？以業無差別故。此明何義？以善、不善、無記等業相各異故。以無差別相，如是身口意業則無差別，而遠近方便身口意等成殺生業，此則不遮。」
問曰：「口言殺者，為畢竟成、為不成耶？」
答曰：「不成。何以故？以過時等故。此明何義？以何等時、以何等方便、以何等處？彼人殺時過自在人說時處等，殺者得罪，教者無罪。身業者，依身作業名為身業。此明何義？依身作業，隨身所作名為身業。」
問曰：「無命可殺，云何斷命得殺生罪？」
答曰：「雖無實命，斷和合體名為殺生，如斷樹林滅燈炷等，若有神我神我是常，無殺生義。」
問曰：「害何等陰名之為殺？為害過去、為害未來、為害現在？若害過去過去已滅，若害未來未來未到，若害現在剎那不住。」
答曰：「有人說言：住現在世，壞未來世，和合陰體。復有人言：壞未來、現在。此明何義？以現在陰中刀杖能到能作害事。復有人言：五陰自滅非因緣滅。復有人言：現在陰中唯壞色陰，以刀杖等能割能觸，餘四陰者不可割觸故。復有人言：殺害五陰，自餘四陰雖不可觸而依色陰住，色陰壞故彼亦隨壞，如破瓶故水乳亦失。復有人言：唯害無記陰，以無記陰中刀杖能觸，以無觸陰有其二種、一切業有三種，如向所說應知。」
問曰：「如來修多羅中說有二種業：一者、起業；二者、作業。此二種業廣說有三，謂身口意業。此三種業云何差別？為從依說、為從體說、為從起說？若從依說，即是一業，以一切業依止身故。若從體說，即是一業，以一切業唯口業故。若從起說，即是一業，以一切業從心起故。」
答曰：「依三次第有三種業。此明何義？由心思惟即是心業，依彼心業起身口業。以依心故起身口業，如是次第應知，彼作無作應知，彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀，依止身作彼彼形相，是名身作業。」
問曰：「以身去來動轉名為身業，不去不來不名為業？」
答曰：「若言去來是身業者，此事不然。何以故？一切有為法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅？不去不來。云何而言去來動轉名為身業。」
問曰：「此義不然。何以故？若一切法剎那不住，可如是說，亦見有法剎那間住非是不住，云何而言無去無來？」
答曰：「此義不然。何以故？以有為法畢竟不住。此明何義？以彼一切有為諸法，無因無緣自然而滅故。此復何義？以可作法是有因緣而滅，法者即是無物，若無物者彼法不作，以有為法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅。後亦不應滅，若不滅者應是定實，若是定實不應變異，若如是者，不應從彼滅因緣滅。」
問曰：「我見有法從因緣滅，如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝，以是義故，一切法滅從於因緣。」
答曰：「云何知薪等法依於火等因緣而滅？我言無因自然而滅，此義應思，為因火等薪等法滅故不見耶？為無因緣自然而滅故不見耶？此義云何？本相續因緣滅，餘更不生，是故不見，非因緣滅，如風滅燈手滅鈴聲，如是等知是比智知。」
答曰：「已說非可作事故。此明何義？若有一法從因緣滅，應一切法皆因緣滅，不應有法非因緣滅，猶如生法，一切皆悉從因緣生，無有法生不從因緣，如心、聲、焰非因緣滅，以彼不待因緣滅故。」
問曰：「此義不然。何以故？以後心生前心滅，後聲生前聲滅，以彼先法待後法故，是故得知從因緣滅。」
答曰：「此義不然。何以故？以彼心聲不相待故。此明何義？以有疑知決定知故，二法不俱，苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲，云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲？是故法滅不從因緣。」
問曰：「雖燈與焰念念不住，以無因住而有滅法及滅非法，依彼滅法滅於燈焰，是故應依因緣而滅。」
答曰：「此義不然。何以故？以無物法，云何能作滅因？又生因滅法非法剎那不住，剎那心剎那心中終不能作生因滅因，如是一切有為諸法不從因滅應知。
「又答：若依火等能作薪等滅因，如是生因即是滅因。此明何義？依何等火焰生何等色，即彼火焰能作熟勝、熟勝滅因，以是故即生因是滅因，更無異因。而此義不如是，云何此一法能令法生、能令法滅？又，異異火焰中如是因差別虛妄分別，如因灰汁、苦酒、雪日、地水、穀米能生熟異，熟異等色，彼處云何分別？」
問曰：「不然。何以故？以火煎水，水由火盡，火為滅因。」
答曰：「如向解釋，云何得知水因火滅非自然滅？」
問曰：「若爾，火何所作？」
答曰：「火界增上，依彼火力水力漸微，乃至後時水相續體斷絕不起，是火所作非火所滅。是故一切有為之法自然而滅，無因緣滅，以彼滅法剎那不住是故即滅，如是成就諸法剎那不住剎那不住，是故此法不彼處去。」
問曰：「我於餘處猶見此法，若法不去，云何而得於餘處見、於餘處識？」
答曰：「如草火焰，是故不去。是故身威儀名身作法，此義已成，非謂異身別有實法。如一方生色名為長色，依彼長色更見餘色名為短色，依四方故見四方色，依圓物故名為圓色，如是長短方圓高下諸色。譬如挑火，一廂直去不斷不絕相續而見名為長火，周匝四廂不斷不絕名為圓火，隨種種轉見種種火，如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法，應為二根所伺，眼根見長、身根觸短，以一色入非二根見，如觸法長短等。如是色中應知，觸法唯心，非是現根可捉可知，如見火色觸中生念知，如嗅華香色中生念，此法應如是，依餘法念餘法而無一觸法，於威儀中實有依觸法得餘法，是故無實身威儀法。」
問曰：「此義不然。何以故？若於闇夜遠見土牆等色，或長或短此應是實。」
答曰：「但見色，不了虛妄分別長短等色，如不異蟻子等見行見圍，此亦如是，異身威儀更無實法，唯身威儀名為作法，不離身外別有作法。向說心思惟者，心中分別我如是如是作，能生身口業名為心業，若身所作名為身業，若口所作名為口業，不異三業別有實法。」
問曰：「異身口業實有別法。何以故？以有三種無垢色增長不作業道等故。此明何義？以如來修多羅中說色攝三種。何者為三？一者、有色可見可礙；二者、有色不可見可礙；三者、有色不可見不可礙。無垢色者，謂無漏色。何者無漏色？無漏色者謂無漏法。何者無漏法？謂於過去未來現在色中不生瞋愛，乃至識中不生瞋愛，以是義故名無漏法。若如是者，離無作法何處有色不可見不可礙是無漏？故知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說：『有信者善男子、善女人修行七種功德，行住睡寤等日夜常生功德增長功德。』若離身口業更無無作，云何異心法而得增長？是故當知，離身口業有無作法。又自不作業使他作業，若無無作此云何成？
「又復非但使人作業即得名為成就業道，以彼業未成復更有過。雖作業未有實體成就，以如來經中說：『諸比丘！外入十一入不攝，不可見不可礙。』而不說非色。此為何義故如是說？以如來見法入中攝無作色故如是說。
「又復作難，若無無作法亦應無八聖道，以定中無正語、正業及以正命，當知決定有無作法。又復有難，若無無作法，離波羅提木叉亦應無無作戒，以受戒竟後即無故，以在睡眠及顛狂等諸失心者，亦名比丘、比丘尼故，當知決定有無作法。復有修多羅中如來說言離破戒橋梁，若無無作法，云何說言離破戒橋梁？是故當知有無作法。」
答曰：「此難極繁，雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故？汝向雖引如來修多羅中說色三種，而汝不解如來經意。此義云何？一切聖人禪定力見三昧境界色，依三昧力而生彼色，彼色非是眼根境界故不可見，餘一切物所不能障故不可礙。」
問曰：「若言非是眼根境界不可障礙，云何名色？」
答曰：「汝離心意有無作色，云何得名為無作色？又答：此色乃是無漏境界聖智三昧色，不同世間有漏之色。又言無漏色者，即是依彼三昧禪定力色名為無垢，聖人於無漏三昧中說無漏法。
「又有人言：阿羅漢色及以外色名為無漏，以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者，此義云何？法如是故，如是如是施主施物數數受用，如是如是數數受用者，依受用人功德力故，雖施主異心而依本心念，修相續體細細轉勝。以轉勝故，於未來世而得成就多福德果。依此義故，如來說言多生功德增長功德，非離心離色有無作法。」
問曰：「云何異身心依異身心，異身心中相續轉細增長福德？」
答曰：「云何異身心依異身心，異身心中有無作法？又答：而此義不然，我依於心身業口業有善惡功德，依本心作不失本心有相續體，癲狂睡等常得增長。不作者，己自不作、使他人作，云何而得成於業道？此明何義？以依使者於他眾生起於害法，是故使者細相續體轉轉生麁，以是義故未來世中能生多過。亦復不但使人作惡，自作惡者作惡事竟，未來世中亦生多過，是故於彼未來身體相續轉生名為業道，以於因中明果義故。離破戒橋梁者，汝今為有狂癲病耶！而作是說。若狂癲者速覓陳酥服令除愈，不應種種非法言說。」
問曰：「何故增我有無作法，而汝自立從心起於細相續體有增長法。」
答曰：「我不增汝有無作法，而汝所說法無如是義。此明何義？以依心故身口行事，行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口，於佛法中無如是義，是尼乾子微塵、世性、時方等法離心而有，無心善惡如是等法智者不受，是故不立離於色心、身心之外有無作法。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第四

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第五
後魏天竺三藏菩提流支譯
◎「遠離偷盜者，偷盜有九種：一者、他護；二者、彼想；三者、疑心；四者、知不隨；五者、欲奪；六者、知他物起我心；七者、作；八者、不作相；九者、無作相，是等名為偷盜身業。他護者，此明取他護物。彼想者，若不生自想、不言是我物，名為彼想。疑心者，若心有疑，為是我物、為是他物？而彼物他物。知不隨者，知他物，生心他隨我想。欲奪者，起損害心。知他物起我心者，若不異見若闇地取，若疾疾取若取餘物，若取他物取自物想。作不作相無作相者，如前殺生中說。成業道不成業道，隨義相應解釋應知。
「遠離邪婬者，邪婬有八種：一者、護女人；二者、彼想；三者、疑心；四者、道非道；五者、不護；六者、非時；七者、作；八者、無作相，是等名為邪婬身業。護女人者，所謂父護母護如是等。彼想者，若知彼女是父母等所護女想，非不護想。疑心者，若生疑心，為自女為他女，為父母護為不護，為我女為他女，而彼女人為父母護，於彼父母所護等女一一邪婬。道非道者，道者所有道、非道者謂非道，彼護女非道非時者亦名邪婬。又非護者，自護女不護女，彼非道邪婬。又非護女者，一切不護女等邪婬。作無作相者，如前殺生中說應知。不作相者，邪婬中無如是不作法，以要自作成故，如病人服藥，因服藥故遠離於病生於無病。病者得差，藥師病不差。
「遠離妄語者，妄語有七種：一者、見等事；二者、顛倒非顛倒事；三者、疑心；四者、起覆藏想；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為妄語口業。見等事者，謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中。又顛倒事者，如聞如彼事。非顛倒者，謂如彼事。疑心者，生疑，為如是、為不如是？為一向如是、為一向不如是？起覆藏想者，覆藏實事，異相事中住異相說。作不作相無作相者，如前殺生中說。
「有人言：身相及布薩中默然而住，皆有妄語，不作相成身意業以為妄語。雖有此言而義不如是。何以故？以業異相故。異相者，以身口意業異相故，是故口業非身意業體，而依本口業世間用事，而口業事身業示現，名為不作口業而口業得名，若布薩中比丘不說而成口業。何以故？以依口業立制故，以先受是語：『我於佛法中不作如是法、作如是法。』而彼人先有要心而後時不說默然而住，彼人退本要心所受，是故得成妄語口業。
「遠離兩舌者，兩舌有七種：一者、起不善意：二者、實虛妄：三者、破壞心：四者、先破不和合意：五者、作：六者、不作相：七者、無作相，是等名為兩舌口業。不善意者，不善業煩惱心相應。實虛妄者，知他他心壞若實若妄語，壞他心破他心，以先破者無和合心，以起惡意起自身不善法，是名兩舌。作不作相無作相者，如前殺生中說。
「有一人言：破壞無作業，兩舌中無如為破僧兩舌，而說於如來邊不能破壞，是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌業遠離。
「惡口者，惡口有七種：一者、依不善意；二者、起惱亂心；三者、依亂心；四者、惡言說他；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為惡口口業。依不善意者，口說惡言令他聞者能生苦惱。起惱亂心者，但起惱亂心不起安隱心，若為安隱心，雖惡口說無惱亂罪。依亂心者，起如是心隨他聞時亂，以不亂作惡心說。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。
「遠離綺語者，綺語有七種：一者、依不善意；二者、無義；三者、非時；四者、惡法相應；五者、作；六者、不作相；七者、無作相。遍一切惡口，是等名為綺語口業。依不善意者，依欲界修道煩惱心相應，說名為綺語。無義者，離實義故。非時者，語雖有義而非時說，亦成綺語；又有時說，於大眾中為自在人說亦成綺語。惡法相應者，謂一切戲話非法歌舞等，一切不與善法相應者皆是綺語。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。
「貪者，為愛心所纏，欲得他人錢財。為愛心貪心之所堅縛求他人自在，是名貪相應知。
「瞋者，於他眾生起於惡心，欲打害等，大慈悲心相違是名為瞋。眾生者，離非眾生事故。他者，離自身事故。言他眾生瞋者，於他眾生起於惡心。害者，無慈心。打者，無悲心，以欲斷命故。又打者，以鞭杖土石等能生苦惱皆名為打。慈悲相違者，欲斷他命，慈心相違；打者，悲心相違，如是等是名瞋相應知。
「邪見者，於施等中見無施等。此明何義？於施中見無施，於與中見無與，於捨中見無捨，如是等見名為邪見。」
問曰：「云何如是名為邪見？又施與捨三句有何差別？」
答曰：「施者正心施與福田非福田，與者亦正心施與福田非福田，捨者但正心施與福田。又言：見無施者，見所施不清淨故。又言：見無與者，謗無施主功德故。又言：見無捨者，謗無受者功德故。如是不正見皆慳人相，以見富人慳惜貧者能捨，此人起如是心。若實有施者，慳人不應富。何以故？以其先世習慳來久故。復生疑心，此能施主不應貧窮。何以故？以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見，而義不如是。」
問曰：「若爾，此義云何？」
答曰：「彼人過去雖久習慳，而忽值遇清淨福田，於彼田中少行布施，是故獲得今身富報，以習成性慳猶不捨。貧能施者，此復云何？彼人過去於非福田無信心故、不至心故、為名稱故、為求事故、求尊重故，彼人能施，以是義故不得富報，習施來故今猶能捨。無善行惡行者，此依自身見常無常起於過相。無善惡行業果報者，彼人見有行善者受苦、行惡者受樂，是故彼人生如是心，苦樂果報自然而有非從因緣。無此世他世者，彼人心見即此世滅，以不見更生故，此人起心言無後世。彼人復生是心，實無有我；若有我者，世間則無化生眾生，以不觀察十二因緣故。復生疑心，一切男女為自樂故而行婬欲，不為生我，我依自業於此中生，如濕生眾生依濕地生，濕地非是眾生父母，我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等，便謂世間無阿羅漢。何以故？以阿羅漢有愛心故，彼人自無修行等力，是故不能斷諸煩惱，便謂世間無阿羅漢。」
問曰：「應說離殺生義。以何義故得名為離？為有可殺事故得名為離、為無可殺事故而名為離？若有可殺事故名為離者，離義不成。何以故？以作習果成故，云何而言離於殺生？若無可殺事故名為離者，則無離殺生福，如無兔角可以割截，則亦無有離割截義。又言離殺生者，名為不殺生事，不捨攝眾生事。」
答曰：「以受不殺生法，依本受心有力故，不作彼殺生惡事，以受離殺生法，以起善法，是故離殺生，不離攝取眾生。」
問曰：「為於可殺眾生邊離殺生、為於不可殺眾生邊離殺生、為於可殺不可殺眾生邊離殺生？」
答曰：「於可殺不可殺眾生邊離殺生。何以故？以起惡心不休息故，是故名為離於殺生。此明何義？若於可殺眾生邊離殺生，不可殺眾生邊不離殺生者，離義不成。此復何義？以離可殺眾生邊罪，成不可殺眾生邊福。以是義故，於可殺眾生邊、於不可殺眾生邊成離殺生福。若不如是，不得言離殺生事，不成捨殺生事，不受殺生事，應得離殺生事。若不如是，不受應是離，受應是不離。」
問曰：「要依現在陰界入邊得離殺生，非過去未來？」
答曰：「若如向問答者，不成離殺生義。」
問曰：「應說離殺生等有幾種離？」
答曰：「有三種離：一者、成；二者、依；三者、起。依者、成者，殺生、惡口依眾生以瞋心成，偷盜、邪婬依資生以貪心成，妄語、兩舌、綺語依名字以貪心成，邪見依色以癡心成。
「起者，十不善業道一切皆從貪瞋癡起。依貪心故起殺生者，貪心殺生或為皮肉筋骨齒角錢財等故，斷眾生命。或為自身、為所愛者，一一具足三事。依瞋心故起殺生者，以瞋心故殺害怨家及殺怨所愛人，是名依瞋心故起於殺生。依癡心故起殺生者，如有人言：殺蛇蠍等雖殺無罪。何以故？以生眾生諸苦惱故。又有人言：若殺麞鹿水牛羊等，無有罪報。何以故？以是眾生業所感故。又波羅斯等言：殺老父母及重病者，則無罪報。如是等名依癡心故起於殺生。
「依貪心故起偷盜者，以須如是如是物故，取如是如是物，或為自身或為他身或為飲食，是名依貪心故起於偷盜。依瞋心故起偷盜者，於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物，是名依瞋心故起於偷盜。依癡心故起偷盜者，如婆羅門言：『一切大地諸所有物唯是我有。何以故？以彼國王先施我故，以我無力故為餘姓奪我受用，是故我取即是自物不名偷盜。』而彼癡人生是心故有是偷盜，是名依癡心故起於偷盜。
「依貪心故起邪婬者，謂於眾生起貪染心不如實修行，是名依貪心故起於邪婬。依瞋心故起邪婬者，於他守護若自護若他護資生，依瞋心故起不如實修行，如怨家妻邊及怨所愛人妻邊，是名依瞋心故起於邪婬。依癡心故起邪婬者，如有人言：譬如碓臼、熟華、熟果、飲食河水及道路等女人，如是邪婬無罪。又如波羅斯等邪婬母等，是名依癡心故起於邪婬、妄語。
「貪心生者，依貪心起瞋心生者，依瞋心起癡心生者，依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應知貪依貪心起者，依貪結生次第二心現前，如是名為依貪心起，依瞋結生名為依瞋心起，依癡結生名為依癡心起，如貪瞋與邪見，皆亦如是應知。」◎
◎問曰：「何故不說作、不作相、無作相，決定何業中有、何業中無？」
答曰：「唯除邪婬，餘六業道中悉皆不定。此義云何？若自作者成就作業及無作業。若使他作，唯有不作、不得有作。於邪婬中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，無使他作。是故經言：『頗有非身作業，而得成就殺生罪不？』答言：『有。口使人作成就殺罪。』又問：『頗有非口業作，而得成就妄語罪不？』答言：『有。以身業作，成就口業妄語之罪。』又問：『頗有非身業作非口業作，而得成就身口業不？』答言：『有。以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作，禪無漏戒無無作戒。何以故？以依心故。中間禪不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口業，成就作業及無作業。若深厚結使心起身口業，亦成就作業及無作業。若非深厚心、非畢竟恭敬心造身口業，唯有作業、無無作業。若非深厚結使心發身口業，亦唯有作業、無無作業，而方便作業心還悔者，唯有作業、無無作業。』」
問曰：「於業道中何者是前眷屬？何者是後眷屬？」
答曰：「若起殺生方便，如屠兒捉羊，或以物買將詣屠所，始下一刀或二三刀，羊命未斷，所有惡業名前眷屬。隨下何刀斷其命根，即彼念時所有作業及無作業，是等皆名根本業道。次後所作身行作業，是名殺生後眷屬業，乃至綺語皆亦如是應知。自餘貪瞋邪見等中無前眷屬，以初起心即時成就根本業道故。
「又身口意十不善業道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此眾生命因，復更斷餘眾生命，如欲祭天殺害眾生，即奪他物欲殺彼人復婬其妻，生如是心還使彼妻自殺夫主，復以種種鬪亂言說破彼親屬，無時非實於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心，為殺彼人故生如是邪見，增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等，如是次第具足十種不善業道，如是等業名前眷屬，一切十不善業道皆亦如是應知。又離善業道非方便修行，善業道是方便，以遠離根本故，及遠離方便故。言方便者，如彼沙彌欲受大戒，將詣戒場禮眾僧足，即請和上受持三衣，始作一白作第二白，如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起作業，及彼念時起無作業，是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨所受善行，身口作業及無作業，如是悉皆名後眷屬。」
問曰：「應說不善業道，於五道中何道具足、何道不具足？何道中多、何道中少？」
答曰：「地獄有五不善業道，兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。此義云何？不殺害他故無殺生，無他護心是故無盜，無護女人故無邪婬，以無正心故無妄語，以常無有正念相故，無破壞心故無惡口，以常破壞故，依苦惱逼故有兩舌，有非時說故有綺語。貪瞋邪見以畢竟有故名為有，非是現有。以是義故，一處說有一處說無。如北欝單越無前六種、有後四種，以命定故無有殺生，以無守護故無偷盜，無護女人故無邪婬。彼人欲受婬，欲樂時即捉女人將至樹下，若樹曲枝覆彼人者則行婬；欲受婬欲樂，若樹不覆，彼人慚愧即放而去。無誑他心故無妄語，以常定心故無兩舌，常柔軟語故無惡口，以有歌舞故有綺語，餘意業者以畢竟有非是現有。
「又除欝單越，餘三天下受十業道，北欝單越亦離不善業道，畜生餓鬼欲界天中亦離受十業道，欲界中天離無受戒不善業道，雖天不殺天而天亦殺餘道眾生。又有人言：天中亦有截手足等即時還生，若斷其頭若中間斷絕即死不生，亦有殺他盜他物等不善業道，色無色天中無不善業道。」
問曰：「不善業道於諸道中各有幾種？」
答曰：「地獄、北欝單越無貪無瞋亦無邪見，以畢竟有非是現有；餘三天下及欲界天離受法有受法。又欲界天有善無漏受法應知，畜生、餓鬼亦無受法，色界天中有受法，現前受善法攝取故。又彼處所有聖人生者，有依無漏善業道，無色界中唯有心業道，以成就業非是現有，色界天中雖復成就非是現有。彼處所有聖人生者一切現有，以依無漏持戒力故。」
問曰：「應說十不善業道果及隨順因。」
答曰：「有三種果：一、果報果；二、習氣果；三、增上果。一一業道皆有三種。此義云何？具足十不善業道下中上生地獄中，是名果報果。習氣果者，從地獄退生于人中，依殺生故有斷命果，依偷盜故無資生果，依邪婬故不能護妻，依妄語故有他謗果，依兩舌故眷屬破壞，依惡口故不聞好聲，依綺語故為人不信，依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪見故癡心增上，如是一切名習氣果。增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢，所謂土地高下，雀鼠雹棘，塵土臭氣多有蛇蠍，少穀細穀少果細果及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果，殺者故與所害眾生種種諸苦，因彼苦故生地獄中受種種苦，以斷他命後生人中，得短命報斷他暖觸，是故一切外物資生無有氣量。如是一切十業道中，隨義相應解釋應知。劫奪他物、邪婬他妻，雖不生他重逼惱苦而破壞心，是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口，而由惡心是故得罪。」
問曰：「故心起作一切惡行，為決定成就不善惡業，決定受彼惡道苦果？為不決定成就惡業，不決定受惡道苦果？若諸惡業決定受者，惡道罪業不可得過。此明何義？以畢竟成就惡道罪業墮惡道等，除五逆業，從無始世來所習作業取惡道罪，畢竟定者一切惡道不可得過。又空修梵行，又與修多羅相違，如如來修多羅中說，有人修習不善業道，所得罪報應地獄受，彼人即於現身中受。如是等若彼五逆罪等果報，畢竟在於地獄中受。何故說言惡道罪業可得迴轉？云何而言惡道等罪現身中受？又復有過，若地獄等惡道罪業現身中受，若如是者因果雜亂。何以故？以時果輕重悉不定故。」
答曰：「有人言：現身中受地獄罪者，此人見實諦故，於現身中受少罪果。而此義不然。何以故？以業無自在故。此明何義？一切所作罪業福業無自在力，而隨何等因緣和合，依彼因緣應現身中受果罪業後身中受，應後身受果報罪業現在身受，而有勝義。若業應受樂果報者則受樂果，應受苦果則受苦果，是以依不定業故如是說。又依不定相似業故，作如是說，亦非依定果。何以故？以無得解脫果故，以阿羅漢受波羅提木叉戒、禪定戒、無漏戒業，乃至命未盡來常有不斷波羅提木叉戒等，若有果報則不得解脫，是故現受不定業果。」
問曰：「若如是者，諸業不定，亦與修多羅相違。何以故？以如來修多羅中說，故作習業不受果報，無有是處。而彼習業，若現身中、若後身中，畢竟定受。」
答曰：「此義不然。何以故？以諸因緣未和合故未受果報。此義云何？習作諸業雖實能受現身果報，而現不受？何以故？以諸因緣未和合故，猶如種子。此明何義？猶如種子依於地等因緣和合能生芽等。此亦如是，依於識住因緣和合，業不淨識種子能生名色芽等。此明何義？若依如實修行、隨順如實般若，如實知有為行斷諸煩惱時，依聖道力故，修集諸功德能生善根芽。彼時雖有受後生業，以其無有煩惱伴侶，是故不能受後生果，以斷煩惱故。雖復不受後身果報，而猶依彼不善業道，於現身中少受習果，故不畢竟惡道中受，如修多羅中如來說言：『應如是受。』應如是受者，此明何義？雖少受喜樂、雖少受憂惱，而善不善業即時受盡，乃至少受頭痛等苦，此受少罪。彼相似果，向言修多羅相違者，此義不然。何以故？以依不定果報。依未治所治業，修多羅中作如是說：『若畢竟定心作業。不受果報。無有是處。』此明何義？阿羅漢人斷生後報罪福等業，於現身中受報因緣不復和合。若如是者，彼阿羅漢依此業道可不入涅槃。以是義故，知汝不解如來所說修多羅意。」
問曰：「應說清淨不清淨戒。云何清淨戒？云何不清淨戒？」
答曰：「有同戒清淨，聲聞、辟支佛、菩薩同修五種清淨戒法應知。何等為五？一者、根本清淨；二者、眷屬清淨；三者、覺觀不亂；四者、攝取念；五者、迴向涅槃。根本清淨者，遠離根本業道罪故。眷屬清淨者，遠離殺生等方便行故。覺觀不亂者，遠離欲害瞋恚等覺所有惡行故。攝取念者，攝取念佛念法念僧等諸念故。迴向涅槃者，為涅槃護戒、不為世間資生故，此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝戒者，依初發菩提不損害心所起戒聚，乃至八地無量時修一切戒聚，以利益他心迴向薩婆若智，離一切習氣得大涅槃，是諸菩薩摩訶薩一切戒善清淨應知，自餘依師教持戒等皆不清淨。」
問曰：「持戒有幾種？」
答曰：「略說則有一種持戒，依不損害心不顛倒心起身口業。又有二種：一者、受戒；二者、法戒。又有三種：謂學、無學、非學非無學。又有四種：一者、受波羅提木叉戒；二者、禪定戒；三者、無漏戒；四者、遠離煩惱戒。波羅提木叉戒者，所謂受世教戒，如七眾所受戒。禪定戒者，謂有漏所轉戒、無漏所轉戒。無漏戒者，謂學無學戒。遠離煩惱戒者，所謂依厭欲事中間道所轉，彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對治。
「又，言有漏者，依禪定戒說。言無漏者，依無漏定戒說，又有五種：欲界、色界、無色界、作不作、無漏不作。復有六種不貪等作戒三種差別，無作三種差別。復有七種，謂離殺生乃至綺語，即此七種依作無作差別，有十四種。即此七種，依不貪等起，有二十一種。即此七種，依作無作差別有四十種，依剎那展轉差別有無量種。」
問曰：「何者是戒果？」
答曰：「有漏定戒、無漏定戒，彼屬界、依屬界，即是相應果應知。無漏戒者，以離煩惱有二種果，諸菩薩摩訶薩為薩婆若持戒，取佛菩提果，離殺生等十善業道勝果，諸修多羅中如來廣說，如彼一切修多羅中應知。如《娑伽羅龍王所問經《中，如來說言：『龍王！離殺善男子善女人，獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十？所謂一者、施與一切眾生無畏；二者、安住大慈念中；三者、斷諸煩惱過患習氣；四者、取無病果；五者、種長壽種子；六者、諸非人等常所守護；七者、睡寤安隱；八者、不見惡夢離怨恨心；九者、不畏一切外道；十者、退生天中，是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王！若不殺善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，彼人得菩提時心得自在，是故壽命無量。』乃至正見道中皆應廣說，如一切修多羅中應知。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第五

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第六
後魏天竺三藏菩提流支譯
◎成就捨心者。
問曰：「以何義故？說持戒後次說成就捨心。」
答曰：「以見作他利益力故。此明何義？以菩薩持戒，依持戒故得生善道，雖成就捨心而無具足資生。若爾，不能作他利益，又復不能成就諸餘一切功德。何以故？為他利益攝取世間，而彼菩薩利益他時離捨財物，不能成就。以是義故，依他利益說持戒後，次說成就捨心。
「又復有義，持戒、捨心迭共相依互為利益，以彼持戒能益捨心，捨心亦能利益持戒。以是義故，次持戒後說成就捨心。
「又離持戒故生惡道中，捨心不能受於果報，如相應果則不能得具足現前；而持戒人生善道中，捨心則能受於果報，如相應果具足現前。以是義故，持戒於捨能作利益，捨心亦能利益持戒，以持戒人生善道處，無資生故，則為貧窮苦惱所逼。雖生善道即名惡道，成就捨心生善道處，於作自利及他利因，是故施能利益持戒。
「又以修行次第義故。此明何義？菩薩為欲利益眾生修行義故，如是次第欲自取勘等口言功德先住持戒，次後依於不損害心起大慈悲心，為他作利益法施資生施，如彼眾生可化攝取。
「又施等法能莊嚴戒故。此明何義？菩薩摩訶薩以施等法莊嚴持戒故，能成就種種勝果，如如來《娑伽羅龍王所問經》中說：『龍王！菩薩摩訶薩離殺生故，能起布施，則得成就大富資生不可破壞得長壽命，行菩薩行過諸世間所惱惡事，如是等。龍王！十善業道亦復如是，布施莊嚴十善業道，成就大利益；持戒莊嚴十善業道，成就一切佛法願；忍辱莊嚴十善業道，成就三十二相八十種好佛妙音聲；精進莊嚴十善業道，成就佛法降伏一切諸魔怨敵；思惟莊嚴十善業道，成就聞慧思慧修慧堅固清淨；般若莊嚴十善業道，成就離諸邪見；慈心莊嚴十善業道，成就不害一切眾生心；悲心莊嚴十善業道，成就不捨一切眾生心；喜心莊嚴十善業道，成就修行佛法不怯弱心；捨心莊嚴十善業道，成就遠離愛心憎心，四攝莊嚴十善業道，成就教化一切眾生心。』」
問曰：「捨義云何？」
答曰：「對治貪著五陰及以資生，起慈悲心為攝受彼利益他行，不著因果等法，住持修行名為捨義。」
問曰：「應說捨成就義。云何菩薩捨成就？」
答曰：「菩薩遠離自取樂行，名捨成就。此義云何？又外道人求自取樂行於布施，彼外道人為自身捨，雖廣行施而愛境界心之所纏故，果報微薄。又聲聞、辟支佛人雖不求世間樂果報事，而心畢竟取於涅槃。捨利眾生但取涅槃樂，是故施等業道功德，雖少為他而畢竟自為，畢竟專念成就自身利益果報。又菩薩摩訶薩出過一切世間，大士為利益他發起堅固大力之心，起大悲柔軟所施最勝畢竟成就。
「又成就捨者，有六種因。何等為六？一者、捨自身樂；二者、觀無眾生；三者、求無量佛法；四者、攝取無量世住；五者、修集無量種種善根；六者、不斷三寶以能成就無量果報，是名菩薩捨成就義應知。又為他利益一味心故。此明何義？世間眾生多為自身棄捨利益一切眾生，為求自樂為現受報為未來果施與他物。若諸菩薩摩訶薩等，為利益他專心一味，見諸眾生貧無資財般若等法。以是義故，不著因果依法施財施，於現在世及未來世能與眾生大利益事，是故菩薩摩訶薩捨成就。
「又復以捨隨順義故。此明何義？布施等事隨順攝取眾生行故，則能攝取一切眾生，作大利益事。雖為利益他事，而外道、聲聞辟支佛等，棄捨利益一切眾生，唯為成就自身利益；菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂利益他眾生行，如菩薩所求如是成就。以是義故，名捨成就。
「又以依於取佛菩提起心義故。此明何義？以菩薩摩訶薩為與一切眾生樂故，自求佛菩提起於捨心，見諸眾生墮墜惡趣，我於現在及未來世，令諸眾生離苦惱事。是故菩薩其心日夜轉轉為欲利益眾生，名捨成就。
「又以能攝取種種果故。此明何義？以諸菩薩為欲利益一切眾生種種布施，於現在世及未來世，為欲攝取一切眾生取種種果，是名菩薩捨成就。如《無盡意修多羅》中說，求飲食者施與飲食，為命為樂為辯為色及以為力，如是等皆悉施與。
「又為遠離邪命自活求資生故。此明何義？以諸菩薩布施波羅蜜相違之法貪求資生，邪命自活等皆悉遠離。如《無盡意修多羅》中說，菩薩摩訶薩無顛倒邪命追求資生等布施。」
問曰：「應說清淨不清淨捨。云何清淨？云何不清淨？」
答曰：「菩薩摩訶薩依自心清淨布施清淨，如如來修多羅中說，有四種清淨布施。何等為四？謂有布施從施主清淨非是受者，如是等於彼四種清淨施中，所謂施主清淨非是受者，是名菩薩摩訶薩清淨施。又從施者受者清淨，亦名菩薩清淨之施。何以故？以諸菩薩施與他物不求果報，即能施與一切眾生。又求布施果報者，彼人於受者邊求清淨，而菩薩離果報故，一切時自身心清淨，以心清淨故施清淨。
「又以遠離忽然施等。此明何義？以如來修多羅中說有九種施：一者、植施；二者、畏懼施；三者、報恩施；四者、求恩施；五者、學父母施；六者、為生天施；七者、為名稱施；八者、為莊嚴心施；九者、眷屬法施。為修行功德為得上義施。植布施者，謂得植福田求多果報故。又植施者，謂近眷屬名植布施。畏懼施者，見一切物無常敗壞，寧用布施故。報恩施者，謂報恩相施，彼先施我、我應還施。求報恩施者，謂求後時報恩故。施學父母施者，謂著過去修行起如是心：『我父母精進常行布施，我亦如是行於布施。』故。為生天施者，謂求天中五欲境界故。為名稱施者，為令四方沙門婆羅門等知而施故。如是七種施。為智者所呵，以不清淨故。又聲聞、辟支佛人，離世間樂求涅槃樂，如是布施亦非清淨。又菩薩摩訶薩不著自樂，唯求諸佛菩提心施，於諸施中最勝清淨，是名菩薩施清淨。
「又以如實知有為行體故。此明何義？以諸凡夫取著虛妄戲論我相心顛倒故，唯求五欲樂境界事，以離慧眼以為愛等煩惱諸垢之所染污。捨不清淨。菩薩摩訶薩如實知見有為行體虛妄不實，是故遠離我見等相，及能遠離五怖畏故，無有內外可施之物不能捨者，以為求他利益所縛，及能遠離自求樂等垢污之法，以是義故，名捨清淨。
「又以空觀觀所起故。此明何義？以諸菩薩空觀等觀觀施等法，以是義故名捨清淨。如《無盡意修多羅》中如來說言：『以觀空觀觀起布施。』以是義故，施不可盡如是等。」
問曰：「應說布施差別之相？」
答曰：「略說則有一種布施，謂不貪心相應心施。
「復有二種：一、見受者；二、不見受者。不見受者者，如置物火中及恒河中。又見施主者，有施有布施。彼亦有二種：謂染、不染。染者謂家法餘食及婬女人莊嚴具施，是名染施。不染施者，謂施貧窮孤獨人等是不染施。
「復有二種施：謂法施、資生施。法施者，謂離供養恭敬等心，於法中法想，遠離愛心及顛倒心說修多羅等，是名法施。
「復有三種施，即此二種加無畏施。無畏施者，作如是言：『汝莫怖畏，汝莫怖畏。』又無畏施者，見諸眾生種種怖畏施與無畏。此義云何？謂見他畏起，與現世及未來世無怖畏心，而口說言：『汝莫怖畏，汝莫怖畏。我為汝作如是如是方便，隨何等方便與汝畢竟無畏之處。』名無畏施。彼怖畏者，如貧窮人受於苦惱，此怖畏者亦復如是，以與無畏對治法故。
「復有四種施，即向三種，復有大施。言大施者，謂受持五戒，此是如來所說大施，以能攝取無量眾生故，成就無量眾生樂故。資生飲食用布施者，不能廣作利益眾生。受持五戒能作利益，以能盡形受持五戒，念念增長種種功德，以依止彼根本心故，諸功德聚乃至命根不斷絕住。
「復有四種施，此四種施略有二種：一者、不淨；二者、淨。不淨中有二種差別。何等為二？一者、怖畏施；二者、求報恩施。以何義故名為不淨？如世間田，以為荊棘惡草等覆，故名不淨，此亦如是，以怖畏故、求報恩故，名不淨施。淨中亦有二種差別。何等為二？一者、敬重心施；二者、慈悲心施。除此四種更有上上勝施，如偈言：
「『下求有資生，　　下下怖畏施，
智者敬重施，　　勝智慈悲施。』
「復有四種施。何等為四？一者、自利益施非他利益；二者、他利益施非自利益；三者、俱利益施；四者、俱無利益施。自利益施非他利益者，謂凡夫聖人伏離煩惱，或有非是伏離煩惱，或時施與諸佛如來，或時施與形像塔廟，是名自利益施非他利益。他利益施非自利益者，謂阿羅漢、阿那含等，除為現果施與眾生，是名他利益施非自利益。俱利益施者，謂施伏離煩惱凡夫，或未伏離煩惱凡夫，是名俱利益施。俱無利益施者，除為現果，謂阿羅漢、阿那含等為塔廟施，是名俱無利益施。
「又復略說，諸菩薩摩訶薩有四種施，悉能攝取一切善根。何等為四？一者、平等心施；二者、對治施；三者、迴向大菩提施；四者、依寂滅施。如是諸菩薩摩訶薩為滿足檀波羅蜜故，如是布施應知。」
問曰：「應說布施果。云何布施果？」
答曰：「略說布施，有一種果，所謂受用。
「復有二種果，所謂現在受果、未來受果。
「復有三種果，即此二種復加般若。
「復有四種果，何謂四種？一者、有果而無用；二者、有用而無果；三者、有果亦有用；四者、無果亦無用。有果而無用者，謂不至心施、不自手施、輕心布施，彼如是施，雖得無量種種果報而不能受用，如舍衛天主，雖得無量種種珍寶，而不能受用。有用而無果者，謂自不施，見他行施起隨喜心。以是義故，雖得受用而自無果，如天子物一切沙門婆羅門等，雖得衣食及以受用而自無果，又如轉輪聖王四兵，雖得衣食而不得果。有果亦有用者，謂至心施、不輕心施，如樹提伽諸長者等。無果亦無用者，謂布施已因即滅盡，或為出世聖道障故，猶如遠離煩惱聖人。
「復有五種果，謂得命、色、力、樂、辯等，如如來修多羅中說，因食得命是故施食即是施命，以是因緣後得長命。如是施色、施力、施樂、施辯才等，皆亦如是。
「復有五種勝果，所謂施與父、母、病人、法師、菩薩，得勝果報。父母恩養生長身命，是故施者得勝果報。又病人者，孤獨可愍。以是義故，起慈悲心施病人者得勝果報。又說法者，能生法身增長法身，示導善惡、平正非平正、顛倒非顛倒，是故施者得勝果報。又諸菩薩等悉能攝取利益眾生故，以快心故、以無因緣而能發起慈悲心故、以攝取三寶不斷絕因故，以是義故，施菩薩者得勝果報。
「復有五種果，即現身得。何等為五？一者、入慈三昧；二者、入無諍三昧；三者、入滅盡定；四者、見道；五者、阿羅漢果。若布施者，即得果報。入大慈定者，能發心與無量眾生安隱之樂，以與無量眾生樂故名為慈心，以是慈心熏修自體，是故初起慈心三昧即布施者，得現果報。又入無諍三昧者，悉能防護一切眾生諸煩惱心，以廣攝取利益眾生熏修自體，是故初起無諍三昧即布施者，得現果報。又入滅盡定者，則能攝取無量功德，以取無量功德熏修自體，以此三昧似於涅槃，是故初起滅盡三昧即布施者，得現果報。又見道者離見道煩惱，以聖道力熏修自體，以是義故，初起見道即布施者，得現果報。又阿羅漢果者，遠離修道一切煩惱心得自在，是故初起阿羅漢果即布施者，得現果報。又菩薩摩訶薩布施果者，如《無盡意修多羅》中及餘一切修多羅中廣說應知。而諸菩薩摩訶薩等，修行布施勝餘人施，離自取樂為欲利益他眾生故而行布施。又復略說，菩薩求於二種法故而行布施：一者、求於大富資生故；二者、求得成就波羅蜜故。
「又復菩薩起如是心：『我若無有多資生者，雖有施心而無財物可以布施。』是故起心為欲成就資生大富施與眾生，依此施故怨親平等攝取利益。是故菩薩見依布施故，得成就無量福德：一者、能攝取怨；二者、恒常給濟一切眾生衣食等物；三者、心不怯弱；四者、餘親不欺；五者、常為眾人敬信尊重；六者、一切眷屬信受其語；七者、入大眾時心無怖畏；八者、一切怨敵不能傷害；九者、親屬歡喜；十者、現果資生常有不空；十一者、常為他求；十二者、所作已辦；十三者、情所愛敬常自圍遶；十四者、所不愛敬皆悉遠離；十五者、所有成就世間出世間利益勝事，常為一切親屬所慶；十六者、若無利益一切諸親則懷憂惱；十七者、護一切惡；十八者、自令安住諸善法中；十九者、見他神通心不欣尚；二十者、恒常讚歎一切功德；二十一者、覆藏諸過；二十二者、棄捨一切非丈夫相；二十三者、成就一切大丈夫相；二十四者、無有貧窮下賤乞人看施主眼；二十五者、一切求心稱事滿足。
「是故菩薩摩訶薩，深見布施有如是等無量功德，為欲利益一切眾生，自能成辦如是力故，信憙布施，以依信憙行布施故，則能滿足檀波羅蜜。」
問曰：「為從勝心成就清淨布施果報？從勝福田成就清淨布施果報？」
答曰：「有人言：從勝心故成就清淨布施果報。何以故？現見施事是一而果報差別，猶如種子。此義云何？猶如種子，地等是一，而依種子見有勝果。如是施物是一，而依勝心乃至施畜生等，以心力故得人天果，轉輪聖王、聲聞、辟支佛、佛菩提果。以是義故，依於勝心得勝果報，是故得知勝心為重。此復何義？若施事是重，依施事故成就清淨施果報者，離重施事以慈悲心施與畜生、施與福田，如布施佛不應成就清淨施果。又若離快勝尊重心等布施如來，應得成就清淨施果而實不成。以是義故，成就清淨布施果報，心為勝因，而施事福田能生勝心。依此義故，如來經中讚歎福田。
「復有人言：依勝福田、依重施事成清淨果。何以故？以聞布施不知福田得勝果報。此明何義？不識佛等功德福田、布施佛等得勝果報，如有獼猴施如來蜜，及婆私咤加尸迦等。又如女人愛念心故，以諸幡蓋及華鬘等本心實欲供養兒塔，而實供養辟支佛塔謂是兒塔，從辟支佛得無量福，不從本心兒邊得福，如是等。以是義故，從勝福田及以重事得勝果報，不從心得，故知福田施事為重。
「又有人言：不知福田無福田事，不得成就清淨施果。如有一人施尼乾子生羅漢想，而不成就清淨果報。
「又有人言：心以福田及施事等三種和合。此明何義？若布施者從所尊重起布施心，知福田等無量功德，值遇諸佛如來福田，或時值遇如來弟子，從尊重心起布施心，所可施物是難捨事能捨布施，三種和合方得成就清淨果報而心為重。以是義故，此三種中唯心一種為重為勝，是能捨主能施主者。」
問：「捨主、施主有何差別？」
答曰：「有乞求者，持他物施，是能施主；持自物施，是能捨主。又有人來乞，持自物施是能施主；若人發心求貴重物，而口不言，知心即施，是能捨主。又布施物時慳心數數中間隔起，是能施主；若無慳心數數起者，是能捨主。又雖施他物，以慳心故自求果報，是能施主；若施他物，不以慳心專求自果，是能捨主。又離喜等心而行布施，是能施主；共歡喜心於三時中不悔心施，是能捨主。又若求未來勝果報者，是能施主；離世間報求涅槃果，是能捨主。又若施求於現在未來及涅槃果，是能施主；若發心求大菩提果，唯大悲心施與眾生，是能捨主。
「成就善知迴向方便者。」
問曰：「何故說戒、施後次說善知迴向方便？」
答曰：「為欲示現異道功德故。此義云何？外道人等求自樂故，修戒施等迴向三有。又聲聞人、辟支佛等，亦自為身求涅槃樂，修戒施等迴向涅槃。諸菩薩摩訶薩為利益他求大涅槃，以慈悲心一味等心與眾生樂，修戒施等迴向無上大菩提果，以戒施等同彼外道聲聞辟支佛，是故如來示現迴向勝道功德，說戒施後次說善知迴向方便。
「又修戒施等貪著世間樂果報心難可防護，是故如來說施戒後，次說善知迴向方便。此明何義？以戒施等非三昧行，唯取欲界天人之中淨妙色等境界果報，而彼淨妙色等境界，雖作心護，貪等煩惱不可得離。何以故？以於過去無始世來習貪愛等染著境界，以心取彼色等境界難防護故。而諸菩薩彼時修行地方便法，即於彼時雖復未離貪等煩惱而修戒施，貪等煩惱不能染心。
「又為斷疑，是故如來說戒施後，次說善知迴向方便。此示現何義？世間有人，疑於菩薩不離煩惱修戒施等，以利根故觀有為法，一切皆悉苦空無常，修戒施時貪等煩惱為染菩薩、不染菩薩？為斷彼疑。菩薩爾時，為欲利益一切眾生，捨自利益乃至不求轉輪王處樂果報事，唯為一切眾生樂故求佛菩提，所有善根迴向涅槃。以是義故，菩薩雖復未離世間，一切世間所有過患不染菩薩。
「又依清淨戒迴向清淨故。此明何義？以依清淨持戒之力，是故能捨
「以捨力故，諸所求法皆悉成就。是故如來說戒施後，次說迴向方便。是故如來修多羅中說，持戒人所願所作皆悉成就。何以故？戒清淨故。」
彌勒菩薩所問經論卷第六

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第七
[＊]後魏天竺三藏菩提流支譯
問曰：「應說迴向義及說方便義。云何迴向義？云何方便義？」
答曰：「若迴餘處善根功德向佛菩提，是名迴向。又依佛菩提起修行心，無量種門於一切時於一切處集諸善根，為欲證得一切種智，依於世諦境界般若，迴向方便普令轉來故。此明何義？以諸菩薩依於世諦境界般若，知因似果、修有量因，深心成就菩薩不共道功德等，增長勝法置於無量果報之中，是故名為迴向方便。
「又以同勝迴向故。此明何義？以略說菩薩摩訶薩有二種迴向。何等為二？一者、同迴向；二者、勝迴向。同迴向者，一切善根皆悉迴向薩婆若智。勝迴向者，如《無盡意修多羅》布施果中說：『須食與食，具足命辯色力樂故；須飲與飲，離渴愛故。如是施衣得色、施乘得樂、施燈得眼、施音樂者得淨天耳，如是乃至施髓腦者得金剛身堅固不壞。』如是等。又同迴向者，為與一切眾生樂故。勝迴向者，未生信心者令生信心故，若有破戒者令得持戒故，若無聞慧者令得聞慧故，若有懈怠者令得精進故，若有憙忘者令得憶持故，若心散亂者令得禪定故，若無智慧者令得智慧故，若有慳惜者令成就捨故，如是等。又同迴向者，為滿六波羅蜜故。勝迴向者謂捨外事故，為令一切眾生具足大富資生故，捨手脚等一切肢節，及以諸根為令一切眾生具足諸根手足等故，如是等迴向一切修多羅中廣說，應知。
「又為欲清淨諸佛國土，是故迴向。此義云何？菩薩為欲清淨四種義故，檀等諸白法迴向佛菩提。何謂四種？一者、為欲清淨諸佛國土；二者、為欲清淨菩提之心；三者、為欲教化淳熟清淨眾生之心；四者、為欲清淨一切佛法。而菩薩不為得世間位故迴向，不為求於自身樂故迴向，不為取聲聞辟支佛地故迴向。又施等布施遠離盡因迴向，以諸菩薩取一切種智因，是故菩薩善知迴向方便。
「又菩薩有四種事，施等功德盡。何等為四？一者、不迴向阿耨多羅三藐三菩提；二者、求於世間人天生處；三者、無迴向方便；四者、親近惡知識，如是菩薩一切施等善根盡滅。若菩薩行布施等，若三種法常現前者，菩薩爾時施等功德遠離盡因能成一切種智。何等為三？一者、正遍知菩提心；二者、憐愍眾生；三者、不違如來言教。
「又以攝受方便故。此明何義？以諸菩薩乃至攝取微少善根能成就廣果，以即彼布施等世間眾生取天人果報，即彼布施等諸菩薩摩訶薩取佛菩提，是故菩薩成就迴向方便，如如來方便修多羅中說：『又，善男子！菩薩摩訶薩以方便智，乃至捨一口食施與一人，則能遍滿一切眾生。何以故？以菩薩有方便智慧故，以一口食乃至施與畜生，而心常共一切眾生，以彼善根皆願迴向一切種智。菩薩布施為二種事，是故施與一切眾生：一者、求一切智地；二者、迴向大菩提。復次，善男子！菩薩摩訶薩以方便力施布施時，六波羅蜜皆悉滿足。何以故？以諸菩薩摩訶薩見乞索人時，攝伏慳嫉心增長大捨心故，即得成就檀波羅蜜。又諸菩薩以自身持戒布施持戒人，所有破戒人令成就持戒，是名菩薩摩訶薩尸波羅蜜。
「『又諸菩薩慈心、不瞋心、定心布施，是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。又諸菩薩布施佉陀尼、蒲闍尼等種種飲食，身口意業去來進止，是名菩薩摩訶薩毘離耶波羅蜜。又諸菩薩施布施時專心一念歡喜，不散亂、不求餘事，是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。又諸菩薩施布施時，觀察法相，誰是能捨、誰是能受、誰受果報？是菩薩如是觀察不見一法，以不見一法誰是能捨、誰是能受、誰能受果？是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。』如是等方便修多羅中所明迴向方便應知。」
問曰：「應說淨不淨迴向，如布施中有淨不淨，此迴向中亦應如是有淨不淨。云何淨？云何不淨？」
答曰：「因修行果如餘一切修多羅中廣說應知。
「成就慈心者。」
問曰：「何故如來說善知迴向方便後，次說成就慈心？」
答曰：「持戒布施是散亂心，修道功德決定感於欲界果報，菩薩以迴向方便攝取決定欲界果報，轉求大菩提示現彼果不定、示現善能修習菩薩道故。又持戒布施是三昧心修道功德，決定感於禪地果報，菩薩以迴向方便攝取決定禪地果報，轉求大菩提，示現彼果不定、示現善能修習菩薩道故，是故如來說迴向方便，復次說成就慈心。此明何義？以諸凡夫不如實知真實法界，無始世來修習無智，以無智故不能遠離我我所法，以其妄執我我所故，為色境界，愛心所纏，是故心常求世間果作極惡行，自然成就世間果報，修行戒施決定成就同界果報。而菩薩心見諸世間所有一切種種過患，見於涅槃安樂利益，善能覺知真實法界，善知因緣有為諸行。其心唯為無上菩提修戒施等，為欲救度世間所有墮墜嶮難放逸眾生持戒布施，雖不取彼世間果報而為眾生修一切行，不為自身取於果報，增長所修大功德力，心能攝受迴向方便，隨順成就求處果報。」
問曰：「應說四無量。云何菩薩成就四無量？云何行？云何世辯？云何體？云何相？云何地差別？依止何處，觀何境界，觀何法？云何相應？云何得？云何成就義？」
答曰：「云何菩薩成就四無量者，以其不同外道等故。此明何義？諸外道輩雖復修行四無量行，以為愛心之所潤著，是故成就色界果報。又聲聞人、辟支佛等，一切善根皆為自身，其心常為自身樂故取於涅槃，畏煩惱熱為伏諸結，修行無量非為眾生。若諸菩薩摩訶薩等，其心常為一切眾生，修行諸行皆悉轉施一切眾生，以慈悲心起戒施等，為欲利益一切眾生，雖為世間極惡過患之所逼惱，以為不捨諸眾生故，為滅一一眾生苦惱，畢竟寂滅一切苦惱，觀察無量諸眾生身，一一身有無量種種苦惱差別。復如實知一一方便，救彼無量苦惱眾生，以無量時雖見涅槃界觀無量眾生，能得成就無量佛法。以是義故，名為菩薩成就無量。
「又以遍取果故。此明何義？以諸菩薩摩訶薩等修行無量無邊行故，慈等無量，是故菩薩成就無量。如《無盡意修多羅》中聖者無盡意告舍利弗言：『大德舍利弗！菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有限齊等眾生界，菩薩修慈發心普覆。舍利弗！譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無不普覆。舍利弗！如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊不可窮盡，虛空無盡故眾生界無盡，眾生無盡故菩薩修慈亦不可盡。』如是等。
「又為安隱他與功德故，起心修行。此明何義？菩薩摩訶薩修四無量不為自身，為一切眾生，為畢竟安隱一切眾生與功德心，是故成就。如《無盡意修多羅》中無盡意菩薩告舍利弗言：『大德舍利弗！是慈能自擁護己身，是慈亦能利益他人，是慈無諍，是慈能斷一切瞋恚嫌恨。』如是等。
「云何行者？謂有所厭。此明何義？依厭所得四無量者，彼初禪地所有無量厭欲界得，如是乃至第四禪中所有無量厭三禪得，而後時作方便後時現前。」
問曰：「何等名為無量故修行方便？」
答曰：「慈依親起。此明何義？菩薩若欲修四無量，彼時心於一切眾生三種分別：一者、親分；二者、怨分；三者、非親非怨分。於親分中復為三分，作三分已，彼三分中於上親所起與上親安隱樂心，所謂父母及餘尊重諸師僧等。以無始來習極惡，心難可平等，是故如是分別報恩，於親分中不能平等轉轉修習。
「又乃平等。若心如彼增上親中，若怨分中心住平等，如與父母樂心無異。爾時名為成就慈心，悲喜捨心亦復如是應知。而捨無量從於非怨非親分中起乃成就。
「又諸菩薩摩訶薩等，不離煩惱修集禪地方便無量，若斷煩惱攝取初禪無量，如是四無量次第成就應知。
「又四無量說有三種：一者、眾生觀；二者、法觀；三者、無觀。初發菩提心菩薩未知眾生相，同於外道、聲聞辟支佛觀無量，是名眾生觀無量。
「又諸菩薩即彼眾生觀無量，次第漸漸增長勝上，如實知眾生相修菩薩行，未知一切有為法相，依假名眾生有為諸行起眾生相戲論，即取此有為行以為眾生，名為法觀無量。
「又諸菩薩能如實知有為行相，得無生法忍，從慈心後次生平等觀般若，說名慈心，名為無觀無量，如共慈心相應覺分。此明何義？如慈心後次生擇法覺分而說名慈，如是慈無量後次得平等觀般若，說名慈無量，是名無觀無量。
「又諸菩薩摩訶薩等，為與他樂，從慈心故起一切行。此明何義？以諸菩薩摩訶薩等所起諸行，一切皆從慈心而生，以為利益他眾生故、以為安隱他眾生故。以得無生法忍菩薩摩訶薩般若從慈心起，與一切眾生安隱之樂，似於慈心。說名為慈。
「又世諦境界法，第一義諦境界法，迭共相依增長有力，能廣修行成就無觀，說名善清淨、說名慈心。云何名為世諦境界為般若因？以諸菩薩見諸法體，依慈悲心觀察眾生，所作之事不墮聲聞辟支佛地。以是義故，不捨眾生所作之事，是則名為世諦境界慈悲等法為般若因。
「云何名為第一義諦境界？般若為世諦境界慈悲等因。以諸菩薩欲清淨世諦慈悲等法，以知依止眾生行相起諸煩惱，觀察煩惱深眾生行相，以如實知煩惱從眾生行相起。是故菩薩遠離慈等不清淨因一切煩惱，是名般若能為世諦境界法因。諸菩薩等如是修行般若方便廣修諸行，是故成就無生法忍，彼時無觀不捨眾生所作事因，清淨究竟慈心名字慈心，說名慈心，是名無觀。
「云何世辯者？釋彼無量名，以能觀察無邊眾生，故名無量。
「云何體者？慈悲心體者，不瞋善根是。何以故？以對治瞋法故。又對治可瞋處是名為慈，對治不可瞋處是名為悲。又對治起捨眾生心是名為慈，對治打眾生心是名為悲。是以求功德故能生無量，非求過故能生無量。何以故？以諸菩薩乃至斷善根人，若求功德見淨業果，乃至阿羅漢邊若覓過失，見惡業果。何以故？以見羅漢現身中受不善業果，不見過去餘業不盡，謂阿羅漢今身造惡。以是義故，於阿羅漢不能發起慈悲無量。喜心體者，謂喜根是；捨心體者不貪善根是。」
問曰：「若如是者，則非貪欲及害根等對治之法？」
答曰：「不然。以不瞋善根相應法故，故如是說。」
問曰：「若捨心能對治貪法，不淨觀亦對治貪法？」
答曰：「汝知何等貪法捨能對治？何等貪法不淨對治？」
問曰：「不知。」
答曰：「汝聽！色貪，不淨能斷；婬貪，捨心能斷。此四無量共心展轉五陰為體。
「云何相者？與眾生樂相安隱眾生，是名慈相。拔眾生苦相滅相寂靜相憐愍眾生，是名悲相。離不樂心相嫉妬對治法，是名喜相。捨愛不愛相利益一切眾生事因相違之法，自然縱任，是名捨相。
「云何地差別者？除喜無量，餘三無量在六地中應知。何等為六？謂未來禪及中間禪、四根本禪是名六地。初禪，二禪有喜無量，餘三無量遍四禪中，以喜無量喜根為體故。
「依止何處者？依止欲界，以欲界中現起四無量，非是餘處。何以故？以欲界眾生多苦惱故，見眾生苦起與樂心，見眾生苦起拔苦心，以色無色界無苦惱故。又是惱害等對治法故。此明何義？以四無量對治害等法故。以是義故，經中說言：『修行慈心下中上成就離害心，修行悲心下中上成就離瞋心，修行喜心下中上成就離不樂心，修行捨心下中上成就離貪欲害等心，色無色界貪欲害等皆悉無有。』以是義故，在欲界中非色無色，雖在欲界唯三天下，非欝單越。
「觀何境界者？謂慈觀樂、悲觀拔苦、喜觀喜境界、捨觀捨境界。
「觀何法者？謂觀欲界眾生五陰之身，或觀二陰。又若共心同類彼則五陰，不共心同類彼則二陰，或觀無心眾生，或觀一陰眾生，或觀二陰眾生。」
問曰：「有經中說，慈悲喜捨普遍一方虛空法界，如是乃至遍覆十方世界，此中唯說觀於眾生。其義云何？」
答曰：「遍十方者，謂觀一切依世界住所有眾生，故言遍覆十方世界，非謂遍覆彼器世間。言普遍者，示現依彼器世界住所有眾生。
「又初禪地無量觀欲界眾生，二禪地無量觀欲界及初禪，如是乃至四禪地無量觀欲界乃至第三禪。又初禪地無量觀欲界及初禪，如是乃至四禪地無量觀欲界乃至第四禪。又慈觀欲界乃至三禪。何以故？以慈心觀樂境界故。又樂根從欲界乃至第三禪故，悲觀欲界至初禪。何以故？以悲心觀苦境界故，以欲界眾生多苦惱故。又苦根從欲界至初禪故，喜觀欲界乃至第二禪。何以故？以彼喜心勇悅相故。又喜根從欲界乃至第二禪故，捨觀欲界乃至四禪。何以故？以捨捨相觀故，又捨根從欲界乃至第四禪故。
「又有人言：一切無量唯觀欲界眾生。
「云何相應者？初禪二禪地喜根捨根相應，第三禪地樂根捨根相應，未來禪中間禪第四禪地捨根相應。
「云何得者？若生第三第四禪者，得三無量除喜無量。何以故？三禪已上無喜根故。又欲界生離煩惱者，及在初禪二禪生者得四無量，如如來修多羅中說：『慈無量者至遍淨處以為邊畔，悲無量者至虛空處以為邊畔，喜無量者上至識處以為邊畔，捨無量者無所有處以為邊畔。何以故？以根本初禪所攝故。』此明何義？以無量從無邊虛空處以為邊畔，故如是說。
「又有人言：彼處聖道以無量名說。何以故？以可化眾生有如是根，聞無量名來入聖道故。
「復有人言：依彼對治覺分菩提分說。此明何義？以第三禪對治覺分，即彼覺分以慈名說，如是乃至無所有處依彼對治以捨名說。
「復有人言：彼相似法。此明何義？以慈觀樂而樂受，乃至第三禪中以悲觀苦，而無邊虛空處共色相違，以喜觀無樂而無邊識處識喜住故，以捨觀捨而無所有處，捨無所捨說名為捨。復有餘修多羅中說：『大德舍利弗！初發心菩薩以四無量觀於眾生，名眾生觀。菩薩摩訶薩行菩薩行，觀己行故名為法觀。菩薩摩訶薩得甚深無生法忍，名為無觀。』」
問曰：「四無量者觀於眾生。云何復言觀法、觀無？」
答曰：「為他利益一切行等，以慈相似法故。此明何義？菩薩摩訶薩為諸眾生修一切行，皆以般若為本，是故般若以慈名說，以彼慈能樂他相故，如是菩薩捨自身樂，般若波羅蜜與他樂相，是故般若以慈名說，是故觀法觀無皆是慈悲般若。
「復有人言：無觀慈心，以慈名說。此明何義？以諸菩薩觀察眾生，復為自身推求遠離煩惱方便觀有為行，得甚深無量心時，即得畢竟般若力，作是思惟：『此諸眾生無智所覆不能如實知見法界，我當令彼諸眾生等，漸漸次第得入正道。』
「復有餘修多羅中，佛告諸比丘過去七年修行慈心，世界成壞經由七返不來生此，乃至無量百千萬劫作轉輪王等。」
問曰：「若四無量所得果報非欲界者，云何如來經中說言：『修行無量所得果報，乃至無量百千萬劫作轉輪王？』」
答曰：「彼經中依三地無量作是說。此義云何？有欲界地果報無量作轉輪王，有初禪地果報無量作梵天王，有二禪地果報無量生少光天。又欲界起心三摩跋提，所有果報作帝釋王及轉輪王，根本地禪所有果報，作梵天王生少光天。
「復有餘修多羅中佛告比丘：『過去世時有外道師名善眼世尊。彼外道師善眼世尊獲得神通離欲界煩惱。諸比丘！彼外道師善眼世尊多有無量聲聞弟子，有無量百、有無量千、有無量萬、有無量百千萬。諸比丘！彼外道師善眼世尊所有聲聞，具足持戒，彼外道人修四梵行離欲界煩惱，修四梵行生梵世間。諸比丘！彼外道師善眼世尊所有弟子，不能具足修四梵行，彼弟子中或生他化自在天者，乃至人中如是等。爾時，外道師善眼世尊生如是心：「我今不是，云何乃與弟子一處去一處生？」作是思惟：「我依慈心修第二禪生少光天。」諸比丘！彼時外道師善眼世尊修上大慈入第二禪生第二禪。』如是等。」
問曰：「若諸菩薩摩訶薩等為利益他，於諸眾生起平等心，何故自生勝心慈心，修第二禪生少光天，而不為弟子說生少光天法？又復有難，彼外道師善眼世尊有所說法勝於佛法。何以故？以彼皆生上善道故，而如來聲聞亦有入惡道者。」
答曰：「此無過失。何以故？菩薩觀機而說法故。此明何義？以彼外道婆羅門等長夜思惟，初梵天處是究竟處，隨順樂心而生彼處，不能修行生第二禪四無量行。以是義故，菩薩善知彼弟子心故，不為說生第二禪四無量行。又以無力故。此明何義？有人說言：除佛出世，無有外道能具修行二禪無量生第二禪，唯除大力諸菩薩等。又言外道法勝佛法者，此義不然。何以故？以外道取世間果故。
「又以時節故。此明何義？有如是時，多有眾生生善道處，何況復有無量眾生修行無量！
「又言如來弟子入惡道者，非如來過。
「復有餘修多羅中說，有三種行：梵行、天行、聖行。梵行者，謂四無量。天行者，所謂四禪。聖行者，謂三十七菩提分法。
「以何義故說四無量名為梵行？」
答曰：「以四無量梵天因故，又以修行者身中可得故，又以對治非梵行故。」
問曰：「何故色界諸善根中，唯說無量以為福事？」
答曰：「以為起他利益行故。此明何義？世人多於他利益中生功德相，餘利益中不多生故。」
問曰：「復有餘修多羅中說，有四種人能生梵功德。何等為四？一者、器世間地未有塔處於中立塔；二者、種植園林施四方僧；三者、和合先破壞僧；四者、能生四無量心。」問曰：「若修四無量得梵天果，得言成就梵天果者；立塔等三得梵天果，此義云何？」
答曰：「依梵行說是故無過。此明何義？非立塔等成就梵果。若有人依梵如來立舍利塔，彼人能生梵行功德。又依修梵行者施與園林，如是施者成就梵福。又依聖道修習梵行和合破僧，得梵天果。又以彼相似故。此明何義？立塔等三成就梵天果報，功德非一向同四無量果，而彼少分相似義故，如人成就四無量心，彼人則為攝受眾生成就無量利益功德。此亦如是，若人於彼器世間中，未有塔處立舍利塔，施僧園林、和合破僧，彼能成就無量福德，以是故言修四無量立塔等三有相似義。」
問曰：「梵行功德其量幾何？」
答曰：「有人說言：隨何等業得轉輪王，王四天下勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得帝釋王勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得作魔王，於欲界中勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得生梵天，梵行功德其量如是。復有人言：梵天請佛轉于法輪隨所得福，梵行功德其量如是。」
問曰：「復有其餘修多羅中，如來說言：『若有人能成就慈心，彼人功德火不能燒，水不能漂刀不能割，毒不能害命不中夭。』為何義故作如是說？」
答曰：「諸佛如來所有境界不可思議，一切禪定不可思議，一切諸業不可思議，如是等。復有人言：若人能與無量眾生無量安隱，以是故說彼外因緣不能傷害。
「又彼人憶念色界四大。此明何義？以彼修習慈心之人，入慈心故依於色界成就色界四大之身。以是義故，外諸因緣不能傷害。」
問曰：「以何義故，此修多羅中唯說修行慈心悲心得多功德，不言喜捨？」
答曰：「以利益他多修行故。此明何義？修慈悲心與樂拔苦，依慈悲故起心修行，捨布施等得無量福，而喜捨等不能如是。此義云何？以彼喜心見他眾生自修善業自得受樂，彼人生喜，以是故喜。捨亦如是，以他眾生自心分別瞋心愛心及無害心，故名為捨。以是義故，喜捨福少、慈悲福多，以慈悲心成就與他無量利樂，非是喜心捨心成就，以對治瞋名為慈心，不瞋善根以為體故，以最勝義對治於瞋。何以故？以瞋心故捨諸眾生，與一切眾生利益事相違。是故菩薩為欲利益一切眾生，對不利益眾生事，因此經中說修行對治慈悲心等。
「又發菩提心修諸善行，皆慈悲心以為根本。此明何義？即此修多羅中說不退轉心，成就發菩提心因，彼發菩提心初始欲生，依慈悲心以為根本，則能修集無量功德；非喜捨等。以是義故，此修多羅中唯說慈悲多生功德，不言喜捨。是故《十地修多羅》中說：『彼菩薩發菩提心，是心以大悲為本。』如是等以畢竟成就大慈大悲身口意業故。
「又是三昧身口意業依慈悲心起，與樂相應說名慈心，以見世間因中說果。譬如世間木作畫作因中說果，成就無害身口意業，以悲對害心，不生他惱亂身口意業故。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第七

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第八
後魏天竺三藏菩提流支譯
◎「成就善知方便。」
問曰：「以何義故，說無量後次說成就善知方便？」
答曰：「為欲示現以方便力攝取所修四無量行，隨順自心受果報故，如說四大隨順。此明何義？略說菩薩二種善巧利益方便，以外道等一切無有第一義諦巧方便故，修行無量為愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人，為取涅槃心取以為究竟，善根棄捨利益一切眾生，棄捨世諦所作諸業，其心專為利益自身，不能如實修四無量，不能究竟斷諸煩惱，唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩訶薩等，能如實知二種之法有為無為，觀察眾生不捨有為，雖如實知寂靜無為，以為成就一切佛法不墮有為，以諸所修為利益他，以如實知自相同相，以不能得隨心自在定得色界清淨果報；四無量行，以彼愛心所不能潤，而隨順心成就果報，如隨順四大。此明何義？如四大相非是成就第一義諦，如禪定人隨順心力而能捨離四大自相；此亦如是，雖復成就有為法相，以諸菩薩清淨持戒諸功德眾，修四無量隨順心力成就果報，而不隨順四無量心。以是義故，《聖者思益梵天所問修多羅》中，如來說言：『若諸菩薩摩訶薩等，成就四法修行四禪生於欲界。何等四法？一者、得心自在；二者、具足諸善根力；三者、觀察一切眾生；四者、修行方便般若。』是故示現方便攝取無量修行隨心受果，說無量後次說方便。」
問曰：「應說方便義。云何方便義？」
答曰：「次說方便義，有二種：一者、求異義；二者、不捨二義，心修諸行智慧觀察名為方便。此明何義？求異義者，諸菩薩等非為現前證聖道果，亦非為厭世間苦惱捨於世間心，為利益一切眾生，及為自身取大菩提方便、為教眾生菩提方便，及欲清淨大悲等行取菩提法，出過聲聞辟支佛等所證之位、道功德等所對治法，菩薩所證聖道現前，名求異義。
「不捨二義者，謂菩薩心不捨世諦、第一義諦故。此明何義？以諸菩薩實見一切有為諸法皆悉無常，觀察眾生不捨一切有為諸法，不離有為法、不捨無為法，如是菩薩摩訶薩般若行不退轉因，說名方便。如聖者文殊師利於經中說：『天子！菩薩摩訶薩般若智，知菩薩摩訶薩非行有為智、不墮無為智。如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。復次，天子！若諸菩薩觀察眾生不捨有為行，觀察諸佛法不墮無為行，如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。』如是等。又隨順心所求之義，稱心所求能成就行，名為方便。又以畢竟具足智故，名為方便。」
問曰：「善知世諦者，如是等句說何等義？」
答曰：「善知世諦者，善知自相故。善知第一義諦者，善知同相故。善知二義者，善知自相同相故。」
問曰：「但說善知世諦、善知第一義諦便足，何故復說善知二義？」
答曰：「為欲示現菩薩勝義知方便故，是故復說善知二義。此明何義？外道遠離如實般若智，唯有世智無出世智；聲聞辟支佛捨世間智，但有涅槃智無世間智；菩薩摩訶薩為欲利益一切眾生求妙法故，於世諦中及第一義諦中修行方便智。如來為欲示現菩薩勝方便智，是故復說善知二義，成就般若波羅蜜。」
問曰：「何故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜？」
答曰：「示現方便攝取般若故，又以示現諸菩薩等所證位義，是故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜。此明何義？以觀能成菩提分法清淨善根，菩薩欲見真如法體，而未能見真如實智，於先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法，觀察大慈悲等，成就根本大慈悲等，然後得見彼真如法。以是義故，見真如法不墮聲聞辟支佛地，是故如來示現修行次第義故，先說方便次說成就般若波羅蜜。」
問曰：「成就般若波羅蜜者，應說般若義，如實知見名為般若，能觀所觀境界名為般若。如實知深淺數量名為般若，是義應說。」
答曰：「到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜，初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜，以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言：『隨順彼行名波羅蜜，以彼處未決定，彼岸義故。』是故如來於《無盡意所問經》中說：『滿足行菩薩行名波羅蜜義，快深智滿足名波羅蜜義。』如是等。」
問曰：「應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜義？」
答曰：「求佛菩提大慈悲心，攝取所起方便智慧，能如實知一切諸法同相別相勝義，名為般若波羅蜜義。」
問曰：「應說成就義。云何成就義？」
答曰：「究竟義成就義，遠離一切凡夫名為般若波羅蜜究竟義，依般若波羅蜜遠離世間得究竟義，名為般若波羅蜜成就。此明何義？依般若波羅蜜，得究竟無畏處。」
問曰：「若如是者，證初地時即得名為究竟成就般若波羅蜜？」
答曰：「彼依如分次第應知。此明何義？從初地來得佛菩提，以得對治法現前，以得對治法故。又初地方便攝取方便般若，離一切惡道及離聲聞辟支佛地，如是餘地隨分相應分處應知。菩薩若能如是知者，隨順如實智般若，觀有為行他力相依，無有自體。」
問曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重說者，有何勝義？」
答曰：「為欲示現二種因義故二種說。此明何義？有為行生因有二種。何者為二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如眼識等欲生之時，先生意識相似隨順，前心不滅不容後心，要前心滅後心得生，前心雖滅與後為因，名先生因。共生因者，諸識相應，謂受等法及心不相應法，共彼法生，眼等諸法能作因緣，依止彼法能生彼法，彼法生時能與作因，名共生因。又依此法者，說先生因，生此法者，說共生因。」
問曰：「說依此法生此法者，此義不然。何以故？共生之法無定因故、無因果差別故。此明何義？共生之法，此法是因、此法是果，無有如是定因差別，以不可說此法是因、此法是果、故無定因因果差別。」
答曰：「以見故說。此明何義？亦見世間共生之法：一法是因、一法非因。猶如燈炷共照俱生，而此燈炷能作照因，照不能與燈炷作因。何以故？以此照法隨順燈炷。此明何義？以見照法隨順燈炷，而非燈炷隨順於照，以見燈炷有增有減，照亦如是有增有減，以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去，如是共生眼識等法，依眼身等、因身眼等生眼識等，非因眼識等生眼身等。又依此法者，諸菩薩等如是觀察，先時生法無有作者，唯共因緣和合而生，以有此法生此法故。
「又諸菩薩生如是心：『因既無常，云何而得生于此法？』是故菩薩生如是心：『依此法故而生此法。非先有法於後時生法。若先有後時生者，即是常法。』以是義故，即法生時因緣和合，無有一法是定實者，無有定實眼識境界照了等法。以是義故，此法生時決定不從彼處而來。
「又以即共因緣而滅，若法即共因緣滅者，離諸因緣念時不住，以是義故，此法滅時不離此處而餘處去。又依此法生此法者，謂依彼彼因緣和合，生彼彼法、見彼彼法，示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者，因觀念故。
「又依此法生此法者，示現過去無明行分。此明何義？以依過去無明等二，得有現在識等八分，示現現在有分故。又依此法生此法者，示現現在有分。此明何義？依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者，以無明愛取示現煩惱道，依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者，依於業道生餘有支，謂苦道等。又依此法生此法者，依無明行及愛取有集諦因故，生餘七分名為苦諦。又依此法生此法者，即依七分苦諦法故，生無明等五分集諦。
「又依此法生此法者，如來修多羅中說，依無明行而生識等。復有修多羅中說，依行因緣生於無明。此明何義？以生相時無明等法共心相應，及心不相應法身業口業皆悉共生，非後時生。又依此法生此法者，即生念時無明闇智共同時生，非先時生。」◎
◎問曰：「說無明因緣以為初因緣，若如是者，十二因緣則為有始。何以故？以無明前更不說有餘因緣故，於諸世間有為法中，以彼無明為最初故。」
答曰：「以生、煩惱、業迭共因緣故。此義云何？從生生煩惱，從煩惱生業，從業生生，如是無始輪生。以是義故，世間無始。」
問曰：「自在天等所作，此明何義？從自在天及微塵等而生世間，以是義故，世間有始。」
答曰：「此義不然。何以故？常法不能生世間故，不見一法從自在天、微塵等生，見從無常因緣中生。以不見從常法中生，見從無常因緣中生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故，自在天等不能生法。
「又以現見異異因中生種種果。何以故？以見象馬牛羊驢駝至人天等有差別故。以是故，非自在等作。」
問曰：「非從因緣生一切法。何以故？以見棘刺及孔雀等異異不同故，知不從無明因緣有世間生。此明何義，以無因緣有世間生。何以故？我見棘刺及孔雀等，非從因緣而有差別，如是世間非無明生。」
答曰：「此義不然。何以故？我以現見果從因生、非無因生，猶如種子，地水時熟和合生芽，非離此等種種因緣而有芽生。若離於因無因而有萬物生者，此義不然。何以故？見異異法。於異異法以比智知。世間亦爾，未曾見有離因無因而有法生。以是義故，從因生果，是故世間一切諸法非無因生。
「又有過咎，若爾不應生種種果。從種種因生種種果，不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者，萬物應等，世間不應生種種果，以我現見，從種種因生種種果，以是義故，非無因生。
「又復有答，若一切物無因生者，應一物中一切法生，不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故，非無因果。又復有答應無變異。此義云何？若一切物不從因生，應不變異猶如虛空。而此義不然。何以故？以變異故。云何變異？先無後有、已有還無，異生異滅，無因法中不見如是果法轉變，是故諸法從因而生，非無因生。
「又復有過，一切所作諸業空故。此明何義？若無因生一切物者，諸所作業空無利益。而實不見有如此事，以是故非無因有果。」
問曰：「我見從智生智。此明何義？現見外物有為法中種子為因，非過去因，如是現見內有為法，因赤白等和合而生，非過去因。」
答曰：「此義不然。何以故？以現在智從過去智而得生故。此明何義？以見智生從於過去智因而有，非無智生。若智不從前智生者，應從土塊木石等生，亦非從於異相續生。何以故？若異相續生於智者，父母亦應能生兒智。以是故，我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義？以胎等智前更有智，彼胎等智不離先智相續而生，是故知有過去世因。」
問曰：「此義不然。何以故？如從攢燧、人功、牛糞眾緣和合，先無有火而能生火；智亦如是，先無有智，因緣和合而能生智。」
答曰：「此義不然。何以故？以見餘法比智知故。此明何義？以見何等法中生法，彼法相似，能生於法，非無相似異生中見。如見從稻生稻，雖不見稻，而見從稻還生於稻，是故種稻；火亦如是，以見從於攢燧、牛糞等中生火，雖不見火，而從攢燧等中求火。如是以見從智生智，雖不見智，而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火，先無有智而能生智，說一切物唯從現在因生，不從過去因生者，是義不然。以是義故，從煩惱業生世間法。此云何知？以聖人論世間人說。此義云何？以離煩惱一切聖人諸佛如來及佛弟子聲聞人等，彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言：『若人著貪，身作惡行、口作惡行、意作惡行。彼人依於惡行因緣，此身壞已生惡道中。』一切諸論亦如是說，從業有生。是故經言：『從明入明，從闇入闇。』世間之人亦如是說，從業有生，作如是言：『以畏一切不樂生處，遠離一切種種惡行，以求一切可樂生處，修行一切種種善行。』以是義故，依諸聖人、依一切論、依世間人，我如是知從業因故而生世間，非無因生。」
問曰：「因念不住何能生果。此以何義？諸煩惱業剎那不住，以煩惱業剎那即滅，是故非從諸業煩惱而生世間。」
答曰：「我見因滅而能生果。此以何義？以見因滅，依彼滅因而能生果，如於摩多隆伽果中見有酢味，而於彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見，而依彼子芽莖枝等相續，後時於果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味，非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生如是法，如是比智知因滅已，依彼滅因有世間生，非無因生亦非異因。」
問曰：「若非無因、非顛倒因生於世間，而依業煩惱有世間者。此云何知？」
答曰：「不知生過為作業行。此明何義？諸世間人不知生過，彼人則著五欲境界一切種種無利益事，為生世間一切種種無利益事，是故修行為得世間果報，作業非為除斷煩惱作業。此以何義？一切世間愚癡凡夫無智慧故，不能觀察，以無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功德生，求未來世受樂果故，行功德行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故，著現在世五欲境界，見未來世無有福德，是故修行無福德行殺生等業。又復有人，著三昧樂愛禪、見禪、慢禪、疑禪、增上禪等，修行一切諸通等行，是故於彼三界中生不斷不絕、從生復起一切煩惱，從煩惱故起一切業，如是世間無始以來不斷不絕。」
問曰：「若從一切煩惱而生世間行者，如來於此修多羅中，何故唯說從於無明而生世間？」答曰：「雖說無明，攝得貪等一切煩惱。此明何義？雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知？以愚癡人起於貪等，以無智故起於貪等一切煩惱非無過起。如經中說，無明因緣起於貪過、起於瞋過、起於闇過。是故說彼無明根本攝得其餘煩惱諸過，猶如世間王來王去，諸臣兵眾亦來亦去。」
問曰：「以何義故？過去分中唯說無明而不說愛，未來分中而但說愛不說無明。」
答曰：「大境界故。此明何義？以無明遍一切境界，愛不如是。此以何義？以彼無明遍一切處，愛不遍故。又以緣於有為無為。此以何義？以彼無明緣有為法及無為法，愛不如是唯緣有為。又以緣於同不同地。此以何義？以無明緣同不同地，愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義？以彼無明一切煩惱皆共相應，愛不如是，唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義？以無明於一切苦聚以為根本。以是義故，於初分中唯說無明，依彼第二煩惱門中唯示現愛，是故於彼未來分中唯說於愛不說無明。」
問曰：「以何義故，過去世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因？彼諸煩惱以無明名說，現在世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因，彼諸煩惱以愛取名說？」
答曰：「以非現見、以現見故。此以何義？過去世中所有煩惱，以是遠故不可現見，是故彼中煩惱差別不可示現，以彼闇相不可得說，是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故，彼諸煩惱差別可說，可得示現此是愛取，此是欲取，此是見取，如是等，是故現在所有煩惱以愛取名說。」
問曰：「此說是妙說，以因煩惱業有世間生死，非自在天微塵等故。而無明等十二有支，其義云何？」
答曰：「不如實知三世中事，名為無明；無明轉起取後有因，福業、罪業、不動業等，是名為行；依行因有生分染意，是名為識；為彼識住，名為名色；彼清淨識之所依止，名為六入；根識境界三事和合，對意地法是名為觸；依觸而生愛、不愛二顛倒念受，是名為受；見著受等集樂名愛；依止於愛求有斷有，取我依止樂諸煩惱隨順煩惱，是名為取；取能轉起取後生因身口意業，是名為有；依止行有取後世身，是名為生；依止生身增長熟變，是名為老；先得身壞，是名為死；遠離不離愛不愛事求供養等從意地生，焚燒自心，是名為憂；依懷憂心說愛功德，內心愁縛種種悲言名為啼哭；依色識身共意相應，非愛樂受，是名為苦；唯意識身意地相應，是名為愁；於愛不愛二種境界，或有求有或不求有求資生故受種種苦，其心逼惱，是名為極。」
問曰：「無明緣行，云何名行？」
答曰：「依止容受伴侶觀起隨順共生，名為行義。」
問曰：「應釋因緣名，云何名因緣？」
答曰：「能成就果是名為因；依此法故能顯彼法、因此法故能生彼法，是名為緣。」
問曰：「何故但說無明緣行，而不說言無明因行？」
答曰：「為攝一切諸因緣故。若說無明因於行者，但攝因因緣不攝因緣，是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行，是故唯依因緣名說，以能攝取四因緣故。」
問曰：「行亦能作無明因緣。若如是者，何故但說無明緣行，而不說言行緣無明？」
答曰：「以有二義：定、不定故。此以何義？以無明因定緣於行，而非業行定緣無明。何以知之？以阿羅漢雖復有業而無無明，是故非業定緣無明，是故不說行緣無明。又依無明因緣有業，以是義故依彼無明因緣有業。若如是者，唯依無明因緣有業，不應遠離無明有業。而實遠離無明有業，是故說依無明緣行，不說依行緣於無明。」
問曰：「以何義故，已受果業以行名說，未受果業以有名說？」
答曰：「未受果業但有有為分，是故說有。以畢竟有故，以未來世畢竟得果，業體雖滅而畢竟有，以必能與未來世果，是故名有，以有名說。已受果業、已受有為分，是故說行以得受果，是故名有，以有名說。
「又復有義，何故名有？以依此法能生名有。此以何義？隨何等業能畢竟生未來世果，以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有，如鴦瞿離魔羅等業未曾有故，以行名說。是故經中行緣業果，以識名說，非生名說。何以故？以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義？以現身中受果報業，彼業行緣能生識支，而不能生彼生支故。又以見有力無力故。此以何義？何故名行？能辦事故。過去世生所作諸業，見彼有力以能成果，是故彼業以行名說。現在世生所作諸業，未見彼力，以未成果，彼業果報在未來故，是故彼業不得名行，以有名說。」
問曰：「以何義故名為不動？」
答曰：「異地不能與果報故，名為不動。此以何義？如欲界業於異地中能與果報，隨以何等善根業道應生人中，即彼善業依願求心，乃至生於他化自在，如如來依《功德生修多羅》說：『又隨何等惡不善業應生地獄受果報者，即依彼業人中受苦。』如如來依《鹽喻經》說：『色無色業不得如是。』此以何義？初禪地業不生二禪，二禪地業不生初禪，如是餘地皆亦如是應知。是故佛說色無色業名為不動，又諸蓋障所不能動，故名不動，如密室燈。」◎
彌勒菩薩所問經論卷第八

彌勒菩薩所問經論
彌勒菩薩所問經論卷第九
後魏天竺三藏菩提流支譯
◎問曰：「行以名色二因緣識而重說者，此有何勝？」
答曰：「初託胎識行為因緣，以彼能作種子義故；已種種子名色為因緣，以能和合成就事故，以二因緣住持成就依止，能取境界觀故。又行因緣而業得名，是故經中說諸業因為能生因，名色因緣而愛得名，是故經中說彼愛緣為能生緣，以二因緣於境界中依境界住。又行因緣初生心得名，名色因緣已生，六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義？彼行因緣唯意門行，名色因緣依二門行。此以何義？名色依於身根意根二門而行，以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故，如經中說，彼諸眾生於惡道中乃至惡業未盡不死，業盡乃死。如是等名色因緣，人及天道欲色界中，以彼處有名色二事，無色界中無二因緣。」
問曰：「如來於彼《城喻經》中、《大因緣》等修多羅中說，依名色因緣於識。何故於此修多羅中而說依識因緣名色？」
答曰：「名色因緣依識而有。此以何義？以實有識，名色與識迭共相因，而依識有，有名色有。如依所依是故有依。此以何義？如王及臣迭共相依而王為勝，以王去時臣亦隨去。此亦如是，識與名色迭共相依，而識為勝，是故依識而有名色。若識因緣不託母胎，諸心數法則不得有。以識託胎，諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏，以赤白等和合則能成歌羅邏，為成眾生。彼處識心為根本因，如大因緣法門中說，佛告阿難：『若彼識心不託母胎，彼歌羅邏及名色等亦不成就。』是故識為諸苦種子，為欲示現根本義故，是故唯說識緣名色，不說名色因緣於識。」
問曰：「有人說言：十二因緣有於時節，彼人依識因緣名色義則不成。何以故？無因緣故。此以何義？為識滅已然後能作名色因緣、為識不滅能作因緣？若識滅已作名色因緣，此義不成。何以故？以滅種子不能與芽作生因緣故。又復有過，中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者，一眾生身於一念中並有二識。以是義故，識不能作名色因緣。」
答曰：「相續不斷不絕，因緣如燈焰，體相續不斷。此以何義？如焰相續不斷不絕而能有用，非先焰滅而後焰生。若先焰滅後焰生者，是則滅已後時更生。又復有過，後焰生時無因而生。又復有過，若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者，先焰便應第二念住，而佛法中無如是義。又復有過，先生之焰無因而生。又復有過，焰應增長。又復有過，應多焰生。又亦非即先焰住時更生餘焰。何以故？不容受故。此以何義？隨先生焰，以何等處、何等因緣？即彼生處、即彼因緣，即先生焰即時俱謝，是故得容餘焰餘因緣。又復有過，前燈焰滅、後燈焰生，不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰前後次第不斷不絕相續而生？如是識名色等次第生滅能成因果應知。以是義故，依識因緣能生名色，因果義成。」
問曰：「名色因緣有六入者，以何等因？」
答曰：「以彼因故。何以故？以色清淨因緣五入，以名清淨因緣意入，故說名色因緣六入。」
問曰：「若以名色緣六入者，此義不成。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？歌羅邏等時雖有名色、無六入等，以是義故，此義不成。又復所以此義不成，以眾生有盲聾等故。此以何義？若名色能作六入因者，則不應有盲聾眾生，一切悉應具足諸根。」
答曰：「此義不然。何以故？不離彼有成，猶如雲雨。此以何義？如汝天雨，若先有雲後時雨者，非離雲雨；亦有有雲而無有雨。如是六入若有名色，有六入者非離名色，復有名色而無六入。」
問曰：「以何義故，有彼名色而無六入？」
答曰：「以諸因緣不具足故。此以何義？猶如眼識，如實有眼，以諸因緣不具足故不成眼識。又復猶如實有種子，以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是，歌羅邏等時中因緣不具足故，眼等諸入亦不具足。」
問曰：「彼諸因緣云何具足？」
答曰：「以煩惱業，名色和合淳熟故成。」
問曰：「云何得知煩惱亦是六入因緣？」
答曰：「以阿羅漢不復生故。此以何義？以阿羅漢雖復有業而無煩惱，是故不生。以不生故無有六入，是故得知，煩惱亦是六入遠因業，亦是彼六入因緣。何以故？以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生，具六種業有盲聾等，是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義？以入種種迭共不同，但一眾生一身體中種種不同，何況種種眾生身中諸業不同，家力色命皆悉不同，如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業。以是義故，彼業亦是六入因緣，名色亦是六入因緣，以彼六入依種子故。此以何義？以雖復有煩惱業等，名色種子生於六入，不離名色能生六入，如不離子而能生芽，是故得知近因名色生於六入，亦依彼業生於六入。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？以雖復有煩惱業等，而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中無眼等入，而依彼故成就六入，如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟，而能作彼六入因緣。」
問曰：「汝說因緣猶不具足。何以故？是中不說外因緣故。此以何義？唯除聲入。名色等緣共六入生。若如是者，但說六入因緣。不具足說名色因緣，此是過失？」
答曰：「彼不須說。何以故？以二處見故。此以何義？以彼外入二處見故，以依眾生攝、依非眾生攝。此以何義？此中但依眾生次第說彼十二因緣，而不依彼非眾生說十二因緣，是故但依眾生所攝入說，不依非眾生說。以是義故，此中但依眾生所攝內因緣說，而非依彼外因緣說。」
問曰：「若爾，不應說於名色。此以何義？若如是者，名色有支中不應說名色，以色二處見故。」
答曰：「實如所難。雖然，若於彼處不說名色，但言以名緣六入者，如是不說五種色入，彼六入中色亦清淨，非但名色入清淨。此以何義？應說可見色等入緣，是故彼處亦說色名。以是故，說識因緣名、名緣意入如是等，如是三時無有分別，是故如來於此中說，是名正說。」
問曰：「何故不說外入因緣？」
答曰：「說眼等者，是即成說。此以何義？此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義？隨何等處眼等諸入，彼處必有色等外入。何以故？以不遠離色等境界有眼識等。以是義故，說眼等入則已攝得外色等入，是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義？依內入故得眾生名，非依外入。以是義故，唯說內入不說外入。」
問曰：「何故名觸？」
答曰：「對到名觸。」
問曰：「此以何義？」
答曰：「於念境界中識相對法故，以眼識等於彼色等諸境界中彼此相對，是名為觸。復有觸者，近對和合到一處等，名異義一。又和合生意地法，故名為觸。」
問曰：「說觸因緣猶不滿足，以三種法和合因緣而生觸故。此以何義？以有三法和合生觸，佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸，是故此中不具足說生觸因緣，此是過咎。」
答曰：「以說內因緣攝得外故，如彼鼓聲。此以何義？如人鼓桴和合生聲，唯說鼓聲，如是三法和合生觸，雖依內說而攝得外，是故無過。又不同義如種子芽。此以何義？如雖有時及地水等和合能作生芽因緣，而說種子名為勝因。子能生芽是芽勝因，此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是，有不同義，雖有三法和合故生，唯說內入不說共因。
「又以勝因故。此以何義？雖有三事和合生觸，以依根能生而說內因，以彼勝故，以依根故諸識能生，以盲聾等無識等故，以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法，雖三法生而根是勝，是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸，以說入名即說六識，以彼相隨，以說眼等入即攝色等入。何以故？不離色等入有眼等入。以是義故，如說六入，此亦如是。」
問曰：「六入緣觸，此是何因？」
答曰：「以盲等人無眼等觸，餘者有故。此以何義？以有眼等根有眼等觸，離眼等根無眼等觸，如盲等人唯有意識，此亦如是六入緣觸。」
問曰：「依觸緣受，此是何因？」
答曰：「以樂受等境界和合有樂受等。此以何義？如人患熱依熱逼惱，求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱，求火求衣求溫水等一切暖觸。」
問曰：「觸緣受者，此義不然。何以故？共觸生故。此以何義？觸共受生，以是義故觸緣受者此義不成，如兩角共生，右角不作左角因緣、左角不作右角因緣。此亦如是，是故應依餘因緣生，非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者，以何義故，受不能與觸為因緣？以受觸生相應因故。」
答曰：「雖復共生，而一是因，一非是因。此以何義？有二種法，雖復共生而有一法能作彼因，非第二法作彼法因，如明與焰雖復共生，焰是明因、明非焰因。又如日與光二法共生，而日能與光明作因、光明不能與日作因。又如芽共生芽作影因，影非芽因。觸亦如是，雖共受生，觸為受因、受非觸因，是疑已斷。復有異義，我此法中非觸共生次第因緣。此以何義？我此法中非受與觸一時俱生。云何而生？依過去時，即與後時受法作因次第緣生。此云何知？以說一因。此以何義？以說依觸因緣生受，不說依受因緣生觸。此以何義？若此二法共俱生者，應說迭因。以是義故，說次第緣，不說一時。」
問曰：「依受緣愛，此是何因？」
答曰：「以受為因，欲取樂故而生於愛。」
問曰：「若如是者，苦不應生？」
答曰：「以求離故。」
問曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」
答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此以何義？如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。」
問曰：「色等境界皆是愛緣，何故但說受為愛緣？」
答曰：「為樂受故求彼色等。此以何義？樂受之生必有伴侶。以是義故，於色等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但說受為愛因不說色等。」
問曰：「取有何義？」
答曰：「取近染著皆名為取，求於有支及資生等一切染著，以得染著不相捨離名之為取。此有四種。何者為四？欲取、見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功德。戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身見及以我見。又執著我，名為我取。彼人著我為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，或取欲見諸天苦行如是等法，是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未來世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，是名戒取。又著己身隨順二邊，是名見取。此義云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持戒是名戒取。」
問曰：「愛緣取者此是何因？」
答曰：「不足愛故更求增長，如飲醎水轉增長渴。又依愛故有四種取。此以何義？依愛緣故求於現在五欲境界，如經中說依愛因緣求於諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界，為彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界，若以求得五欲境界，不欲捨離求諸天故，好日祭祀是我所欲，如是著我名為我取。是名依愛因緣於取。」
問曰：「以何等愛、緣何等取？」
答曰：「欲愛欲取，有愛能取；戒取、我取，離有支愛能取見取。又復眾生我愛見取、生愛戒取、受愛欲取，於一切取貪著見取。又四取中欲取、戒取二取是愛，餘二以為無明根本。」
問曰：「有義云何？」
答曰：「此能生故，依此能生此，能勤修依此法故能生餘法，是故名有。」
問曰：「依有緣生，此是何因？」
答曰：「依業有生，如向前說，依行有識此中亦爾，應具足說。」
問曰：「煩惱亦是生支因緣，如經中說愛因能生，何故唯說有因緣生不說取緣？」
答曰：「依勝生因故如是說。此以何義？此中唯說生法勝因。云何為勝？此是地獄、此是人、此是天。如是等此種種身業為近因而非煩惱，彼種種因復有已生、同類生中各有差別，謂家力色、長壽短壽、有病無病、受用資生一切差別。此中亦爾，業種種故，知是近因非煩惱也，是以說有因緣有生，非取因緣。」
問曰：「若有能作生因緣者。何以故說有因緣生，而不說生因緣於有？」
答曰：「以有定、不定故。此以何義？以有有支必有生支，有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦，而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者，畢竟無有解脫因緣，是故說依有支因緣必有生支，非生緣有。」
問曰：「老者何義？」
答曰：「消皺力減，名之為老。有人說言：所謂老者以變異故。此義不成。何以故？以不住故。以有為行剎那不住，若有為行念不住者，云何而言變異名老？又復有過，法若變者便應第二剎那中住，法若第二剎那住者非佛法義。又復有過，言變異者捨於實體，若即前法有變異者，彼法便應即捨本體。又若彼法不變異者，則不得言有變有異。若法不捨彼本體者，亦不得言變異名老，是故不得言有轉變名為老也。先說老相，彼是老義。」
問曰：「心心數法云何知老？」
答曰：「以見心法依止法異，所謂諸根四大損減、思惟念薄、忘失所有諸法門等，聞聲不了、見境界難，見如是等知心有老。」
問曰：「死有何義？」
答曰：「死者捨命終亡謝滅，異世去等是名為死。如是此死及先說老，此二合故名老死支。又復有言：根四大等後時損減微細難別，是名為老，破壞名死，如柯漸盡。又四大破壞是名為老，散盡名死，如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅故，是名為老。滅名為死，如故舍壞。」
問曰：「生緣老死，此有何義？」
答曰：「壞彼法故得有此法，若無彼法亦無此法。此以何義？如初作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如是，有眾生生，後有老死，非是不生，是故說依生緣老死。」
問曰：「若生念中即時死者，彼中云何生緣老死？」
答曰：「命滅。此以何義？彼處有命損現前命，五陰滅故是名為老，猶如彼雨有雲故雨，無雲無雨，亦有有雲而無有雨，彼處亦爾。」
問曰：「何故有為三相法中，一處唯說生為生支，一處說老以為老支？」
答曰：「隨順義故，法欲生時生能隨順，法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法，生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者，隨順破壞故名為老，死亦如是，是故老死合為一支，生者別支。」
問曰：「何故不說憂等為支？」
答曰：「不遍一切諸眾生故。此以何義？憂等諸法不遍三界，以是義故不說為支。」
問曰：「無明滅則行滅者，有何次第？」
答曰：「如來次第說，無明等十二因緣能生於有，以諸眾生不能識知十二因緣，墮斷見故。如來次第說無明滅餘亦皆滅，以諸眾生不能見知無明因緣，墮常見故。又如先說，云何世間有以不見知十二因緣墮於無邊？以是義故，如來說云何世間滅？以不見知何等法故墮於有邊。以是義故，如來次說。如如來《迦旃延經》中說。又已說身見集諦道諦，未說身見苦諦滅諦，是故欲說。又已說染諦，未說淨諦。又已說縛諦，未說解脫諦，今欲說故，是故說言無明滅行亦滅如是等。」
問曰：「此諸因緣有於幾種？」
答曰：「略說四種。何者為四？一者、有時十二因緣；二者、剎那；三者、次第；四者、不斷絕。時者，到時名因緣時。此以何義？無明時者，謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者，過去時業是名行時。言識時者，謂託生心共眷屬生是名識時。名色時者，未和合成即歌羅邏、安浮陀、枇尼堅支等，如是時中未生眼等五情諸根，六入未滿，彼時生體是名名色時。六入時者，以生眼等諸根滿足，六入諸根未能有力作彼心心數法依止，是名六入時。言觸時者，隨何等時諸根於彼心心數法能作依止，而不能作分別苦樂，亦不能作好惡諸事，未有勝行，是名觸時。言受時者，謂受苦樂分別苦樂，攝好惡事愛食非愛，欲資生等未有取力，是名受時。言愛時者，愛欲資生行非分別有無，是名愛時。言取時者，知有無分別，求如是起，是名取時。言有時者，求於此世未來世中五欲境界，追求推覓，為未來生起種種業，是名有時。言生時者，此生已退，即次後生所託生處，是名生時。老死時者，自此以後破壞諸根，名老死時。
「言剎那者，名色等支名為剎那，以一念中具足一切十二有支。此義云何？如人依止貪心殺生，彼處所有迷愚癡等名為無明；彼處所有相應思心是名為行；彼處所有相應意法是名為識；彼處所有共識生法相等，四大及依四大所生四塵，如是等法名為名色；彼處所有依入作業而非離入名為六入；彼處所有相應對法，是名為觸；彼處所有相應覺者，是名為受；彼處所有相應貪心，是名為愛；彼處所有不捨愛心，是名為取；彼處所有身口意業，是名為有；彼處所有如是等法所起之法，是名為生；彼處所有諸法變異，是名為老；彼處所有諸法散滅，是名為死。
「有次第者，無始義故。此以何義？以彼因果不斷絕故，以是義故不知其始。
「不斷絕者，以彼因因不斷絕故。此以何義？遠來義故。又復非但十二有支能生因緣，以彼一切有為諸法名為因緣。」
問曰：「深心等法有何次第？」
答曰：「以成就一切勝功德故，以一切法中不失菩提心以為根本故。此以何義？於諸菩薩摩訶薩修行功德中，說彼深心以為根本，以諸菩薩成就深心，以為不失菩提心因。如深心，諸行亦爾，自然為欲利益一切眾生修行，是以如來為欲示現如實修行次第義故，說深心後次說行心。
「又以菩薩成就深心、成就行心，然後於他利益修行，為欲示現如是勝義，說修行後次說成就捨心。又以菩薩持戒布施等如實修行相迴向勝法，依如是義示現修行助菩薩道，是故次說成就迴向。又從持戒乃至迴向非定善根，次欲示現勝三昧法，欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故，說迴向後次說成就大慈悲等，已置定法妙樂善根，為欲離彼貪著心故，說慈悲後次說方便，以有方便故有智慧明見諸法。以是義故，不墮聲聞辟支佛地入菩薩位，是故如來說方便後次說成就般若波羅蜜。
「又復略說成就深心乃至方便，示現成就助道功德，究竟成就般若波羅蜜者，示現成就助道智慧。
「又成就深心乃至方便，示現成就菩提功德道，究竟成就般若波羅蜜，示現成就菩提智慧道。
「又成就深心乃至迴向，示現成就戒身，慈悲二法示現成就定身，方便般若示現成就慧身。
「又成就深心即是示現成就直心，自餘七句示現成就修行。
「又成就深心、成就行心示現戒家；成就捨心成就迴向，示現施家；成就大慈成就大悲，示現滅家；成就方便成就般若波羅蜜，示現智家。如是有礙無礙等一切諸法，諸餘一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說，如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等，皆應類知。」
彌勒菩薩所問經論卷第九
此經舊為六卷。《開元錄》作五卷，子注或七卷、或十卷。據此，今開初卷為二，總為七卷。即釋《大寶積經．第四十一會》是也。