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金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論

金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論

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Mã văn bản
T25n1515
Tên chuẩn
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
Quyển
T25
Bộ sưu tập
Đại Chính Tân Tu Đại Tạng Kinh
Nguồn
CBETA TXT (T)
Ngôn ngữ giao diện đọc
Hán văn (phồn thể) · Hán Việt · Việt/Anh (khi có)
Số phần văn bản
2 phần · 2 đoạn hiển thị
Tình trạng biên mục
Hán gốc: có (2 đoạn) · Hán Việt: chưa có · Việt: chưa có · Anh: chưa có
Cập nhật
2026-03-30 15:00:47
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金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
Hán gốc
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
No. 1515
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上
功德施菩薩造
唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉 詔譯
稽首能悟真實法,  離諸分別及戲論,
欲令世間出淤泥,  無言說中言說者。
一切異道之所作,  不能壞於諸想見,
彼難壞見金剛斷,  故我歸心此法門。
諸句義中祕密義,  世間智慧莫能測,
開喻我等及群生,  彼菩薩眾今敬禮。
佛所說法咸歸二諦:一者俗諦、二者真諦。俗諦者,謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來,乃至名義智境業果相屬。真諦者,謂即於此都無所得。如說第一義,非智之所行,何況文字,乃至無業無業果,是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施,一切法無相,不可取不可說,生法無我,無所得、無能證、無成就、無來無去等,此釋真諦。又說內外世間出世間,一切法相及諸功德,此建立俗諦。如是應知。
「如是我聞」者,顯示此經是世尊現覺而演,非自所作。「一時」者,說此經時,餘時復說無量經故。「在舍衛城」等,說處也。辯處何義?利益眾生。云何利益?令知此地佛曾遊止,心淨尊崇,種福因故。一切經首列眾者何?示現如來大威德故,又結集者證己所傳無異說故。諸大乘經中廣說世尊、菩薩功德,須菩提於彼已生淨信,是故言「希有」等。此中「世尊」者謂何?能永蠲夷四魔畏故。「善逝」者,於第一義一切法皆無所得,自證知故。「如來」者,三無數劫福智圓滿,如是而來成正覺故。「應」者,諸煩惱怨已永害故。「正」者,不顛倒義,「等」者,遍及滿義,故名正等覺。護念有二種:如來攝受令悟,真實護念也。又令轉化無量眾生,第一護念也。已知護念,何故付囑?為有未能見真實者。此亦有二:彼諸菩薩普於世間當成如來獨尊體相,如是讚美付善知識俾其瞻護,令已生佛法住及增長付囑也。為未生勝法付之令生,第一付囑也。復以何因捨見真者讚於未見?哀彼未得勝智善品,誘勸其心令勇進故。「善男子善女人發菩薩乘」等者,謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。「應云何住」等,「云何住」者,於何相果心住願求?「云何修行」者,當修何行而得其果?「云何降伏其心」者,降何等心使因清淨?諸法先因而後果,何故先說果?先讚果德,令彼欣求而修因故。「諦聽」者,心專一境。「善」者,於如理義生信無疑。「思念」者,敬持不忘。「應如是住」等者,如其次第於如是果而住其心,修如是行、克證彼果。降如是心,即因清淨。
此中顯示菩薩果四種利益相應之心。何者為四?一、無邊;二、最上;三、愛攝;四、正智。云何無邊心?經曰「所有一切眾生之類」如是等。言眾生類,謂稟息風含情覺者。此復云何?所謂卵生諸鳥等、胎生諸人等、濕生諸蟲等、化生諸天等,如是四種各多族類。此諸眾生住於何處、以何為體?經曰「若有色、若無色」。「有色」者,謂有形。「無色」者,無有形。三界眾生此皆攝盡。有形者,謂欲界二十依止處、色界十七依止處。無形者,謂無色界。此復幾種?經曰「若有想、若無想、若非有想非無想」,「有想」者,謂空無邊處、識無邊處,起空想、識想故。「無想」者,謂無所有處,離少想故,名為無想。「非有想非無想」者,謂有頂所攝。眾生之聚,如是一切我皆攝受。云何最上心?經曰「我皆令入無餘涅槃而滅度之」,「無餘涅槃」者何義?謂了諸法無生性空,永息一切有患諸蘊,資用無邊希有功德,清淨色相圓滿莊嚴,廣利群生妙業無盡。云何愛攝心?經曰「如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者」。此義云何?菩薩慈愛一切眾生同於己故,眾生滅度即我非他,是名愛攝。若第一義入初地等諸菩薩無眾生想,以眾生不可得,如預流人不起身見,非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心?經曰「若有眾生想即不名菩薩」等。名何等耶?所謂凡夫。何以故?以必迷於第一義,起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者,眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義,一切眾生皆不可得,大悲心故恒逐眾生,處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果,應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因,次應顯示,是故經言「復次須菩提!菩薩不住於事行於布施」如是等。此布施名中具六波羅蜜,施有三種攝於六故。何等為三?一者資生施;二者無畏施;三者法施。此中資生施攝檀那波羅蜜;無畏施攝尸羅、羼提二波羅蜜,於未作已作惡不生怖畏故;法施攝餘三波羅蜜,精勤不倦、引諸神通、如無所得為人說故。或彼一切諸波羅蜜為他開演,皆成法施。事等是何?云何不住事者?自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著,無所住者不望報恩,不住色等者心不悕求可意諸境。復以何義不住彼耶?心存於己不能惠施故,若有悕求退失菩提故。復次「不住於事」者,依資生施說,謂惠施者於所施財不應愛著;愛而行施心必生苦,或復施已還追悔故。「無所住」者,依無畏施說,謂諸菩薩修戒忍時,不應生心求彼果報。「不住色」等者,依法施說。法施有二果,謂現生、他生,於此二中不應貪著。現生果者,謂所資用色等五境。此復云何?說法之人眾所瞻敬,以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者,依法境說。云何此中而亦不住?若諸菩薩證真實時,乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜,因得清淨?經曰「須菩提!菩薩應如是布施,不住於相想」如是等。此義云何?謂諸菩薩第一義中,施者、受者及以施物,名義智境諸想不生,是即伏心,因以清淨。或曰:有施者等可生福聚。三事並妄,福於何有?禍哉斯言。第一義故不住於想,俗諦故行施,如是福聚難可度量,如十方虛空廣遍無盡。前因行處應讚其福,此說者何?降伏於心,想不生故;不生於想,施方淨故;由清淨因,福無邊故。
自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力,此威力成就一切法修行。修行任運果因清淨相,一切眾生如來藏性佛境界,見佛法身法界相,無住涅槃觀察有為。世尊說已,聖者須菩提疑曰:若菩薩施時法亦不住,云何以相好故行於施耶?百福相等功德法聚名為世尊,若不住法,云何得成諸佛體相?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?不也。世尊」如是等。相成就者是無常故,如經「凡所有相皆是虛妄」,諸相非相即非虛妄,非虛妄者所謂真實,以真實故名曰如來。諸相若存,是虛誑矣。如經「應以諸相非相而見如來」,即相徵求無所得故。若能遠離眾果悕望,乃至法身亦無所得,然恒如是行不住施,即於佛身速致成滿。
須菩提復疑曰:若三種施皆無所得為清淨因,了相空性為真實果,於後世中誰其信樂?將無空說同乎石女?是故問言「頗有眾生於未來世,後五十歲法欲滅時,聞此等經生實想不」。為遣此疑,經曰「須菩提!莫作是說」如是等。「後五十歲」者,人壽百齡,開為二分:初分五十教力增強,後漸衰減。佛涅槃已名未來世,此中正法將滅之時教力漸微,是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何?於菩提處有決定心菩薩也,於一切眾生誓興利益摩訶薩也。云何復名有尸羅者?過去生中見無量佛咸供養故。供養有三種:一者給侍左右;二者嚴辦所須;三者詢承法要。能守護故名曰尸羅,謂能善守六情根故。彼復有三:一、能離尸羅,離於十不善業故;二、能作尸羅,作於菩提分業故;三、能趣尸羅,趣於第一義諦故。云何復名有功德者?種無貪等三善根故,質直柔和及智悲等,是名功德。云何復名有智慧者?了知生法二無我故。如是了知離於八想,生、法各有四種想故。離生想者,經曰「是諸菩薩無我想、無眾生想、無命想、無取者想」,此義云何?有主宰用名之為我。諦觀諸蘊無彼體相,故無我想。安住常性名曰眾生,諸蘊無常相續流轉,無有一法是安住性故,無眾生想。如有經說「汝今剎那亦生亦老亦死」故無命想。諸蘊循環受諸異趣名為取者,是中無人能取諸趣,捨於現蘊而受後蘊,如去故衣而著新衣。然依俗諦,譬如因質而現於像,質不至像而有像現;由前蘊故後蘊續生,前不至後而後相續,是故菩薩無取者想。此謂了知生無我性。離法想者,經曰「無法想亦無非法想,無想亦無非想」。此復云何?第一義法本不生故無法想,以不生故亦無有滅故無非法想。法非法分別,離故無想。此言無想但顯想無,非謂有法而名非想。復次雖第一義離一切想,而隨世間言語想說,是故菩薩亦無非想。此謂了知法無我性。云何但說有尸羅等?持戒種善能起深信,智慧見真生於實想,一切功德此俱攝故。復以何義言知見彼?令諸菩薩心勇勵故。彼作是言:「我今信解如來知見,應更專勤修諸善法。」何故知見二俱說耶?為欲開顯一切智故。此復云何?一切智者,於諸境界朗然現覺;非如比智見煙知火,不能照了諸相差別;亦非如肉眼見麁近物,細障遠處則不能知,但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想,有何過失?因此生於我等執故。云何我等想生我等執?若生此執,有其想故。云何法等想生我等執?我我所蘊中起法非法想,非於無我土木等故。經曰「不應取法、不應取非法」,此何義耶?捨二邊故。法有性相尚不應取,何況非法本無性相。復次無分別者,善、如法尚不取,況不善、非法。或念言:不善不應取,何故不取善?若善法亦不取者,佛何故三無數劫積集資糧?是故經言「以是義故如來常說如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。此義云何?如欲濟川先應取筏,至彼岸已捨而去之。世尊亦爾,欲度苦流假資糧筏,超一切果登涅槃岸,樂因尚離,何況苦因!如《象脅經》說「若出生死證涅槃界,愛非愛果、法非法因一切皆捨」。
復次疑曰:若證時法非法皆捨,何故世尊以一念相應正智現覺諸法有所說耶?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶」如是等。此明何義?顯示世尊證於真實無法可取。言諸法者,順俗名言,非第一義。若法非法皆無所取,即依俗諦說名菩提非有實物,如說大梵諸佛如來證菩提者謂無所得。若無所得,云何世尊有諸能事?如來本願普利群生:我成正覺離諸分別,不由作意,乃至眾生生死未盡,隨其種類欲樂不同,形相言音差別應現,於諸法性皆無所得。是得菩提亦名法身,菩提法身無所得故。雖無動念,仍先誓力,無邊色像以嚴其身,十方國土周行不礙,凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提以菩提無生故,密意答言「無有少法如來所得」,非於無生而不現證。如經「如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法」。此義云何?「無生」者,非是法亦非非法,法非法分別境故。「不可取不可說」者,無能取說故,證無所得故。如經「以無為相說名聖人」。「無為」者,無所得義。「無為相」者,無所得自性義。「聖人」者,見真實義。
須菩提復念言:有尸羅等於經深信,其福幾何?是故廣明持法威力。經曰「須菩提!於意云何?若滿三千大千世界七寶以用布施,乃至為他人說」如是等。「為他說」者,謂於二諦有所得無所得理善能開演不顛倒故。「其福勝彼無量阿僧祇」者,非心所量,無量也。六十位數所不能及,阿僧祇也。「福德聚即非福德聚」者,財施雖多,比持經福即為少故。持經福多,二門成立,謂教及理。云何為教?如有經言「施中最者所謂法施」,今此寶施是財施攝。云何為理?財施雖獲富饒之果,住於生死無常敗壞;法施能成究竟功德,永斷一切生死苦因。如經「阿耨多羅三藐三菩提從此經出,諸佛如來從此經生」。云何出生?依此法門心無所得,證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義,是語律儀,從此生於眾德身故,由身律儀相圓滿業生化身故。復以何義財施唯得大財位果,非諸佛因?經曰「佛法者,即非佛法,是名佛法」。其義云何?諸法體性空無所有,此若開顯是佛法身,見有性者於法未悟。依此密意說非佛法。若知法無性,覺故名佛。此法佛有、餘人無,是名佛法。由持正法了法無性,行於財施不能如是,法施福多以斯義故。
復次疑曰:若所證法無有性者,四聖果云何得成?不見世間無物有果。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?須菩提言:不也。世尊」如是等。何故名為須陀洹?以預於無得流故。云何無得?於色等境皆無得故。十有五念為見道,乘此向果名彼果向,第十六念說為住果,人天二別極七返生。何故七生?餘七結故。七結者何?謂欲貪及瞋、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑,乃至五品名斯陀含向。是中復說二種家家,謂天及人。天家家者,謂於天趣,或於一天或二三天諸家流轉而般涅槃。人家家者,謂於人趣,或於此洲或餘洲中諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果,更一來生此世間故。如是次第復斷二品,一生為間,當般涅槃,是即名阿那含向。九品永離名住此果,更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲乃至有頂第九品無間道時,一切說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定,以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智,與漏盡得同時生故。如是名住阿羅漢果,應作自他利益事故,應為一切有貪著者所供養故。如是四人皆不作念我能得果。何以故?在證時無所得故。如經「實無有法名須陀洹,乃至實無有法名阿羅漢」。何故不欲得果念耶?若是念生,有我等取,離身見者無彼取故,是故先說。以無為相說名聖人,無為相者空性相義。須菩提述己所得證無是念,曰「如來說我無諍行第一,我是離欲阿羅漢。我不作是念」如是等。此義云何?若須菩提行於無諍不悟即空,何故如來讚言第一?言第一者悟即空故。如經「以須菩提實無所行」。諍者是何?所謂煩惱。離彼煩惱,名無諍定。須菩提住於此定,障及諍皆不與俱故,隨俗言無諍行無諍行也。復次疑曰:若預流等不得自果,云何世尊遇然燈佛獲無生忍?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所取不?須菩提言:不也。世尊」如是等。此明何義?顯示昔遇然燈佛時,以悟無生無法可取。言獲忍者,以俗諦故,如說得菩提者謂無所得。復有經說「文殊師利!我坐道場無得而起金剛場」。經又作是說「我所有法皆不可得,若聲聞獨覺及以如來」。或曰:言語不能取於證法,非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行,何況文字故。復次智所知境名所詮境,是二差別智之所證,名初不行。何義須說語不能取?斯或太簡應具說,牙齒手足諸身分等不能取故。復次有餘經中世尊自釋,然燈佛所得無生智不取於法。如彼經言「海慧當知,菩薩有四。所謂:初發心菩薩、修行菩薩、不退轉菩薩、一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來,修行菩薩見功德成就如來,不退轉菩薩見法身如來。海慧!一生補處菩薩,非色相見、非功德成就見、非法身見。何以故?彼菩薩以淨慧眼而觀察故,依淨慧住、依淨慧行。淨慧者,無所行、非戲論、不復是見。何以故?見非見是二邊,遠離二邊是即見佛,若見於佛即見自身,見身清淨見佛清淨。見佛清淨者,見一切法皆悉清淨,是中見清淨智亦復清淨,是名見佛。海慧!我如是見然燈如來,得無生忍,證無得無所得理。即於此時上昇虛空高七多羅樹,一切智智明了現前,斷眾見品超諸分別、異分別、遍分別,不住一切識之境界,得六萬三昧。然燈如來即授我記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』是授記聲不至於耳,亦非餘智之所能知,亦非我惛蒙都無所覺。然無所得亦無佛想、無我想、無授記說授記想」,乃至廣說。言無想者,顯是智證而無所取,想者心法,非是語故。當知此中說智之境,是故言以淨慧眼而觀察故。復次無生忍者是心法,非語法故。復次證於無得無所得者,以法無性無能取得。此無得理有可得耶?都無所得,豈智能取。復次斷眾見品、超諸分別,見品分別,智法非語。復次不住一切識之境界,不言不住一切語境故。無所取是智境界,云何餘師固謂遮語?
復次疑曰:若智亦不能取諸佛法,何故菩薩以智取佛土功德而興誓願?為遣此疑,經曰「須菩提!若菩薩作是言:我成就莊嚴佛國土。是人不實語」如是等。眾妙珍綺悅可於心名為莊嚴,彼有體相色等性故。第一義中斯不可得,說非莊嚴也;而依俗諦以智成就,是名莊嚴也。「菩薩應如是不生有住心」者,我作我成就,如是住心不應生故。「不應住色等生心」者,於色等果不應求故。「應無所住而生其心」者,以智成就而不住,彼如是心應生故。復次疑曰:若不取一切法,云何諸佛取遍滿自在身耶?為遣此疑,經曰「須菩提!譬如有人身如須彌山王」如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何?如須彌山,由共業力,雖無分別而生大體。如來亦爾,於無量劫修諸福行,雖獲大身不由分別。如來何故同須彌山無分別耶?第一義中山及色身無體性故,是形相者皆有為故。如經「何以故?佛說非身是名為身」,非謂有身名為大身。
復次顯示受持正法其福甚多,是故此中重說譬喻。經曰「如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。於意云何?是諸恒河沙寧為多不」如是等。此之勝喻何不先舉?以諸凡夫未見真實,先為廣說不生信解,漸次聞之乃生信故。
復次受持福多,以十三種因而得成就,所謂:處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越外內多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶?以諸眾生行資生施求財位果,不持正法斷諸苦因。此中處可恭敬者,經曰「復次須菩提!隨所有處說是法門,乃至一四句頌,當知此處即是支提」如是等。人可尊崇者,經曰「當知是人成就最上希有之法」如是等。一切勝因者,經曰「當何名此法門,乃至名為般若波羅蜜」如是等。此義云何?諸佛菩薩以般若波羅蜜,於世出世最勝了知,今此法門如是教故。云何知然?如經「即非波羅蜜故」。此復云何?智功德岸無能量者。復次非彼岸者,謂三界法智能稱量知不堅固,第一義本性無生,是故說言非波羅蜜。彼義無上者,即如是義無有上故,如經「須菩提!於意云何?如來有所說法不」如是等。此義云何?以般若波羅蜜中無法可得,是故如來亦不能以文字而說,唯此分量說名菩提。如有經言「空中鳥跡不可得,菩提性亦復如是」,言菩薩者於無得中能覺了故。越外多者,經曰「三千大千世界所有微塵是為多不」如是等。此中舉大千界微塵數多,為欲對顯受持之福。云何顯耶?比持經福即非多故。如經「是諸微塵,如來說非微塵」,非微塵者顯非多義。若以非多名非微塵者,云何復說是名微塵?依自分限是一大千微塵數故。越內多者,經曰「所有世界,如來說非世界」等。此中世界者,謂眾生界。大千界中一一眾生,出息入息微塵剎那皆亦多故。非世界等如微塵說勝佛色因者,經曰「可以三十二相見如來不」如是等。此明何義?顯示法身無相為體,如經「三十二相即是非相」。非相者,非法身相。是名相者,是佛色身丈夫之相。受持等福是法身因,非諸相因,是故此福最為殊勝。超內施福者,經曰「若善男子善女人,以恒河沙等身布施,乃至其福勝彼無量阿僧祇」。此何所因?是財施故。捨身尚爾,況外物耶。云何名為同佛出現?佛興于世,薄福難逢。此經亦然,預聞者少。如經「爾時須菩提聞此法門深生信解,悲泣雨淚捫淚而白佛言:希有世尊」如是等。須菩提阿羅漢人,隨佛覺悟,於此正法昔尚不聞,是故希有同於佛現。希能信解者,經曰「若復有人,得聞此經生於實想,當知成就最上希有」如是等。「實想」者,謂聞此法門是無邊福因,以為實故。復次謂聞難得同於佛興,以為實故。復次謂聞此說一切法無生無所得等,以為實故。若一切法無生,何故言當生實想?雖生實想,不壞無生。如經「實想者即是非想」。是故當知生實想者依俗諦說,第一義即非實想。復次俗諦名實想者,俗諦之想,是人雖信諸法無生,而不捨俗諦法故,以是當得最上希有。難有修行者,經曰「我今得聞如是法門,信解受持不足為難」如是等。信修果大者,經曰「是諸眾生,無復我想、眾生想、命想、取者想」如是等。此義云何?以於此經信及行故,了生無我性,不生我等想。何以故?有所取我是中乃生能取想故。彼能取想,隨俗言說,第一義即是非想。何以故?諸佛世尊證法無我,遠離一切分別想故,諸佛體相名為大果。信解成就者,經曰「若復有人得聞是經,不驚不怖不畏」如是等。此中不驚者,謂於諸法無生之理,心不驚愕趣生道故。不怖者,謂於諸法無和合相心不怖懼。而於世俗和合相中,相續分別執為實故。不畏者,心不如是,永決定故。復次不驚等者,如其次第,謂聞法時、思惟時、修習時心安不動,眾生等想已遠離故。威力無上者,經曰「須菩提!如來說第一波羅蜜。須菩提!此第一波羅蜜如來說,彼無量諸佛亦如是說」如是等。云何名第一?無與等者故。云何無與等?一切佛法中威力最勝故,一切諸佛同演說故。以如是等十三種因,持經之福多於寶施。復次疑曰:若一切佛法中般若波羅蜜最為上者,何用勤苦行餘度耶?為遣此疑,示現般若攝持餘度。經曰「須菩提!如來忍辱波羅蜜,即非波羅蜜」如是等。「非波羅蜜」者,遠離此分別心故。云何無分別?經曰「如我昔為歌利王割截支體,我於爾時無我想、無眾生想、無命想、無取者想」如是等。此義云何?若有我等想,即見有自他,他來犯己必生瞋恨。若謂無分別想是愚癡心,癡心作因瞋念還起,於彼王所孰能不校?以不校故證知無想亦非無想。無想者,所謂無我等想、無自他想及瞋恨想。非無想者,謂非愚癡。何故愚癡名為無想?不能觀察是應作、是不應作故。復次無想亦非無想者,離於想無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱,復欲顯示餘時攝持,經曰「又念過去於五百世作忍辱仙人」如是等。此顯往昔未遇惡王,已於多生斷我等想,皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提,經曰「菩薩應離一切想發阿耨多羅三藐三菩提心」,以離諸想得菩提故,如說坐於菩提座永斷一切想。云何離想耶?經曰「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心」。若生無所住心者,云何住菩提而發心耶?以住菩提故無所住。如經「何以故?如是住者即為非住」。此義云何?如是住者俗諦故,非住者第一義故。復次言住菩提即是非住。如有經說「菩提無住處」,是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱,攝持餘度其相云何?經曰「是故佛說菩薩心不住色布施,不住聲香味觸法布施」。三施攝六,如前說故。五波羅蜜離於施物施者受者三種分別,即是般若波羅蜜相,故持餘度其義得成。如說五波羅蜜若離般若,如闕目者而無導師。為顯示彼方便故,經曰「菩薩為利益一切眾生應如是布施」。或念言:若不住法而行施者,云何為利益眾生?是故經言「一切眾生想即是非想」。為利益者,俗諦言說,第一義即是非想。何以故?以眾生想取諸眾生,計與蘊異或不異等,第一義中皆不可得。如經「是諸眾生即非眾生」,此顯遠離智及所知二種分別。言非想者。顯智無性。非眾生者,所知無性。彼二無性,如來證了諸想永除,證無性故。
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上
Hán Việt
Việt dịch
English

Quyển thứ hai

金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
Hán gốc
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下
功德施菩薩造
[*]唐中天竺國沙門地婆訶羅等奉 [*]詔譯
須菩提復念言:諸佛離一切想,證法無性;世間以何相故而信知耶?是故經言「如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者」。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想?以世間中求名利者,於上人法未證言證,佛異彼人故說真語。復有貪鄙情多矯妄,曾獲神通自知已失,有人來問但云先得。遠離是心說於實語。又有修得世間之定,心暫不生相同寂滅,而向人說我證涅槃。永除此謬,故說如語。此言如,取如是義,所隨如字應可比知,必同行故,如說義時相。同行相違,乃至廣說。是中同行者,如母牛來子亦隨至,如與如是應知亦然。此顯如來斷一切障,如彼明證如是而說,不同學得世間禪者言證涅槃尋復退失。何為復說不異如語?以諸凡夫於乾闥婆城、夢幻響像、熱時之焰、旋火之輪,如其所對如是取著名為異如。諸佛不然,是故說不異如語。此復云何?諸凡夫人所取城等非城等有,名為異如。如來所證非虛妄有,不誑性故,名不異如,是故所言未甞虛妄。云何知然?佛已淨除一切障故,有證及教可辨明故。云何為證?譬如說色是無常等,色法現是無常等故。云何為教?如有經言「童子!我一切知、一切見也」。復次真等四諦之名,如來證知此四深理是以能說;說而不知,無是處故。此中「真語者」,說於苦諦色等諸蘊真是苦故。「實語者」,說於集諦愛實苦因,非自在等能為因故。「如語者」,說於滅諦無為涅槃,有為虛妄無為反是。如說無為之法非虛妄性,名之為如。「不異如語者」,說於道諦,離八支道言得涅槃,虛誑不實;此道能得,實非妄故。或念言:若諸佛離一切想,云何於法現證,而說言八支道是實、入水火等為妄;說實妄故,有分別想。是故經言「須菩提!如來所得法、所說法無實無妄」。此義云何?如來證第一義,一切法本性無生,無生故不曾是有。云何名實?既無生豈有滅,是故非妄。實妄二境皆不可得,於何而生彼分別想?所說之法是文字性,文字有為故非實依,而證實故非妄。
復次疑曰:若所證法無生無性非實非妄,是即諸佛第一義身?從此為因二身成滿?菩薩何故捨所證法,住於事等而行施耶?為遣此疑,經曰「須菩提!譬如有人入闇,即無所見。若菩薩心住於事而行布施」如是等。此闇明二喻,示有住無住過失功德。其義云何?如人闇中捨平坦路行於非道,顛墜艱險受諸苦難,於所樂處近而不達。若諸菩薩住事行施,捨無得性平疾之道,行於有得險難之路,於生死中受諸困厄,涅槃之所何時可至?「如人有目」者,得無生忍也。「夜分已盡」者,捨於果愛也。「日光明照」者,決定了知諸法無性。「見種種色」者,悟一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出、無所得等。菩薩如是行不住施,速成正覺得大涅槃。
此一切法修行中有自他二利,自利復有教義修行。教修行者,謂受持讀誦。義修行者,聽聞思惟。利他者,謂為人演說。如經「須菩提!若善男子善女人,於此法門受持讀誦修習演說,如來悉知是人、悉見是人,生如是無量福德聚、取如是無量福德」。此中受者,作心領納故。持者,溫記不忘故。讀誦者,披諷其文故。修習者,謂聽聞及思惟故。無量福聚,其相云何?經曰「若善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,乃至於此法門信心不謗」如是等。此布施福轉勝於前,以事與時二種大故。事大者,如經「以恒河沙等身布施」故。時大者,如經「百千億那由他劫」故。
修行任運果今說。云何名為任運果?謂修行者從初乃至未成正覺,此生餘生獲諸功德,本所期者是佛果故。功德是何?所謂魔及異道不能沮亂,功德大故。殊勝無等堅牢福果,最上法器圓滿資糧,能荷難勝深大信解福因之處,拔一切罪速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者,經曰「此法門不可思議」。其義云何?以法威力不思議故,斯人福慧超諸智境,是故邪徒莫能沮亂,功德大故。殊勝無等者,經曰「不可稱量」,以能受持不可量法,功德威力餘無與等,是故此人最為殊勝。堅牢福果者,經曰「無量果報」,邪莫能沮故,功德廣大故,於天人中受諸勝福,無能逼奪令其不受。最上法器者,經曰「此法門如來為發大乘者說、為發最上乘者說」,法豈虛行?授之以器。圓滿資糧者,經曰「若有人受持讀誦修習演說」如是等。此中受持讀誦為他說故,福德增長;聽聞思惟故,智慧增長。云何增長?如經「皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚」。言無量者,顯此功德非是一切心量之境,是故思所不能知、不可取而稱、無邊際可得。能荷難勝者,經曰「如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」。此義云何?如佛成就難思妙法,博濟群苦無復遺餘,持經之人當如是故。廣大甚深信解者,經曰「若樂小法者,即於此經不能受持讀誦」如是等。此中廣大信解者,無小意樂故。甚深信解者,無我等見故。福因之處者,經曰「在在處處若說此經」如是等。集福捨罪故名支提,人能演法功與之等,地雖無思,持說者故。拔一切罪者,經曰「若善男子善女人,受持讀誦此經,為人輕賤」如是等。受持此經方致成佛,反被輕賤,其故者何?經曰「是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業即為消滅」。如來品說「若復有人受持此經乃至演說,是人現世或作惡夢、或遭重疾、或被驅逼強使遠行、罵辱鞭打乃至殞命,所有惡業咸得消除」;復有頌言:
「若人造惡業,  作已生怖畏,
自悔若向人,  永拔其根本。」
怖心悔過尚除根本,何況有人受持正法!此豈不與餘教相違?如說:
「業雖經百劫,  而終無失壞,
眾緣會遇時,  要必生於果。」
非有相違。此復云何?且十不善惡趣之業,由持正法及悔先罪,惡趣果雖永不生,然於現身受諸苦報;現受諸苦,豈失壞耶?不生惡趣,非拔根耶?若有無間決定業者,命終之後定生彼故,應住劫受須臾出故,如阿闍王等,是故無違。速疾證地者,經曰「我念過去無量阿僧祇劫,乃至若復有人於後末世能受持讀誦此經、廣為人說,我所供養諸佛功德,於此百分不及一」如是等。此義云何?無邊佛所供養之福不證真實,持此法門速疾能證,是故受持功德威力設為百分,彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、數分不及,取類應知。數者謂六十位,過斯已往數不能及。歌羅不及、校計不及者,此依歌羅微細義說,謂受持福最微細性功德已多,非前所及,窮於校計終無與等。微細尚爾,況一切耶?優波尼沙者,因也。其義云何?此少分福於最勝果即成因性。總前福聚亦不成因,不能得真實果故。譬喻不及者,如有童女稱為月面,女面豈能全類於月?以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是,無少相似可為譬喻。此復云何?謂但受持文字之福,前福於此無相似性,匪薄福人而能聽受此文字故。如經「若我具說者,或有人聞,心則迷惑而生輕賤」,謂聞此功德威力思惟時不信時也。如經「此法門不可思議,果報亦不可思議」,二俱難思,威力勝故。
須菩提何故復言發菩薩乘應云何住等?欲具顯因清淨相故。何者不具?云何具顯?謂所修因非但離於三事相想即名清淨,要當遠離我住我修我降伏心如是諸想,方得淨故。如經「應生如是心,乃至實無有法名為發菩薩乘者」。此復云何?第一義無有眾生得般涅槃,亦無有法名為菩薩發心住果修行降伏。於無有中而起有想,是顛倒行非清淨因。復次疑曰:若無菩薩發趣大乘,則無有因證於佛果成滿四種利益之業。云何世尊然燈佛所而得授記:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,能成四種利眾生事?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不」如是等。此中意說,佛於往昔證真實義得授記時,不見少法而是無上菩提。因體以無所得得授尊記,此即證知一切法皆無所得。如經「須菩提!言如來者,以真如故。真如者,無所得義」。須菩提心念:我於此說雖復無疑,然有人言:然燈佛所不見有法能得菩提昇于覺座。豈亦如是?是故經言「須菩提!若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提,是人不實語,乃至如來所得法,是中無實無妄」。此義云何?夫實妄者生於有得,有時言實、壞時知妄,無所得中此二俱遣。復有念言:若如來但證無所得者,佛法即一非是無邊。是故經言「如來說一切法皆是佛法」。佛法謂何?即無所得。未曾一法有可得性,是故一切無非佛法。云何一切皆無所得?經曰「一切法者即非一切法」。云何非耶?無生性故。若無生即無性,云何名一切法?於無性中假言說故。一切法無有性者,即是眾生如來藏性,是故世尊垂次開顯。經曰「須菩提!譬如有人其身妙大」如是等。妙大身者,謂空性身。云何妙大?隨於所在而不異故,一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性,彼一切眾生空性,如來有之,眾生亦有,何故但說如來藏一切眾生有,不說眾生藏如來有耶?以諸眾生未證空理,如來證故。如有經說「眾生身內有如來藏具相莊嚴」,豈不同於妄計神我?雖如是說,然了空性名為法身,法身為因乃生色相,非與外道所說我同。如《楞伽經》大慧菩薩白佛言:「世尊!修多羅中說如來藏本性清淨,具三十二相,在於一切眾生身中常住不變,為貪瞋癡妄分別垢蘊界處衣之所纏裹,如無價寶垢衣所纏。世尊!此說云何不同外道邪論?外道說我是常作者,體非求那周遍無盡。佛言:大慧!我所宣說如來藏義,不同外道所說之我。如來藏者,即是空性實際涅槃,不生不滅無相無願。如是等義,如來為欲止息愚人無我怖畏,說無分別無虛妄境如來藏門。大慧!現在未來諸菩薩摩訶薩,不應於此計著生於我見」,乃至廣說。須菩提為欲闡明妙身大身是空性義,經曰「如來說人身妙大即是非身」。非身者,謂以色身依實義說無生性故,說無生性為妙大身,非色身也。
上所說因清淨相義未圓滿,為滿足故,經曰「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,即非菩薩」如是等。以要除能度所度一切分別,菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心,經曰「頗有法名為菩薩不?須菩提言:不也。世尊!乃至佛說一切法無我無眾生」等,第一義無菩薩無凡夫故。「我當莊嚴佛國土不名菩薩」者,染著因故,於色等聚所成佛土如是取故。「即非莊嚴」者,實義無生故。「是名莊嚴」者,俗諦言說故。「通達無我法說名菩薩」者,離一切想因清淨故。
復次疑曰:若清淨因離諸想者有境可得,為無有耶?是故此中說佛境界,經曰「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?須菩提言:如是。世尊!如來有肉眼。乃至如來有佛眼不?須菩提言:如是。世尊!如來有佛眼」如是等。何故世尊說具五眼?示於境界無不了知。此中有眾生數境、非眾生數境,如經「所有眾生若干種心住」等,顯示了知眾生數境。「恒河沙數世界」等,顯示了知非眾生數境。「若干種心」者,欲樂不同故,住者相續而轉故。或作是念:心若能住,斯應有體。是故經言「如來說諸心住皆為非心住」,非心住者第一義,無相續故。如經「何以故?須菩提!過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。此復云何?過去心已滅故,未來心未生故,現在心不住故、無形故。《寶積經》言「迦葉!一切佛不見過去心、不見未來心、不見現在心」乃至廣說。經曰「若福德聚有實,如來即不說福德聚」,此意云何?聚者蘊義,假名不實。實即非蘊,於何說聚?云何知假名不實?第一義無積聚故,俗諦中有言說故。如是五眼都無所得,是佛境界。以是應知,離想淨因無境可得。是故大般若波羅蜜中如是言「須菩提!如來五眼,於第一義都無所得。若言有得,愚人謗我」。
復次疑曰:若第一義佛境界是無所得,色相如來豈亦非有?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來可以具足色身見不?須菩提言:不也。世尊」如是等。此顯示見佛法身。云何見耶?如經「如來說具足色身即非具足色身」等,此依實義,即於色相而見法身。「非具足」者,是法身故,如說無生性是常住如來,乃至廣說。
復次疑曰:若第一義佛境界及色相身皆無有體,豈具足眾德?言說相身亦復非有。遣此疑故,經曰「須菩提!於意云何?如來作是念:我有所說法耶」如是等,欲使定除有說執故。經曰「若人言如來有所說法即為謗佛,乃至無法可說是名說法」,此義云何?說無體故,不見內外漏無漏法少有真實而可說故。
須菩提復欲顯示於此所說信受者難,是故言「頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?乃至彼非眾生非不眾生」等。云何非眾生?第一義即蘊異蘊,推求其體不可得故。如經「說非眾生」,云何非不眾生?以俗諦依於五蘊業果相應而施設故,如經「是名眾生」。復次疑曰:若第一義佛境界色身、言說身皆不可得,法身體性豈亦然耶?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?須菩提言:不也。世尊」如是等。此義云何?佛證真實,不見少法是所得故。以無所得,是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得?經曰「是法平等無有高下」。何故平等?經曰「以無我、無眾生、無命、無取者」,如生無我中平等,故無所得,法無我亦如是。此無得理以何因證?經曰「一切善法」。云何善法有體可得,而能證無所得理?法不相似,豈得成因?經曰「善法者,如來說為非法」。云何非法?第一義無生性故,當知此因即無所得。「善法」者,俗諦言說,非真實義。
何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶?令修行者心勇進故。
復次疑曰:若如來說非眾生者,云何不與餘教相違?如有經言「無量眾生以得我為善知識故,生等諸苦竝皆解脫」。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來作是念:我度眾生耶?乃至實無有眾生如來度者」如是等。無眾生者,第一義故,復次以大悲心攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者,如來即有我等四取。何以故?若見有己能度眾生,是我取故。何故不欲我等取耶?經曰「我取者,如來說為非取」。非者何義?所謂不善。云何不善?縛諸眾生住生死故。復次非者無體性義。此復云何?以無所取,我亦無能取故。若我等取無體可得,何用遣我言非取耶?以諸凡夫顛倒妄取,言非取者令彼解故,如經「但無智凡夫生之所妄取」如是等。未得聖者各封於我,差別而生名凡夫生,彼即非生,不善生故,如不善人說為非人。復次法從緣起,無我造作,故名非生。是故說名凡夫生者,隨俗言故。
以諸眾生於佛色身多生取著,是故復說色身無性。經曰「須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?乃至轉輪聖王應是如來」如是等。佛欲令於色等身見法身義,受持時易,故說頌言:
「若以色見我,  以音聲求我;
是人行邪道,  不能見如來。
如來法為身,  但應觀法性;
法性非所見,  彼亦不能知。」
「以色見我」等,其義云何?謂有見光明相好,言見於佛;及有聽受經等文字,言我隨逐而得如來。彼作是言,於相好身及言說身攀緣修習當斷煩惱。為除此見,經曰「是人行邪道,不能見如來」。此義云何?色及文字性非真實,於中取著是邪道故,行於此道何能見佛?云何見耶?經曰「如來法為身,但應觀法性」。法性者,所謂空性、無自性、無生性等,此即諸佛第一義身。若見於此,名為見佛。如有經說「不生不滅是如來故」。十萬頌經復作是說「慈氏以見空性名見如來」。《薩遮經》中又作是說「無取著見名為見佛」。若無取著名見佛者,攀緣法性將非取著?以淨智心了知法性,法性豈是所了知耶?是故經言「法性非所見,彼亦不能知」。法性之處無有一物可名所知,由是彼智亦不能知。如有經言「大王!一切法性猶如虛空,等與眾物為所依止,而其體性非是有物亦非無物」。能於此中寂然無知,名為了知。名為知者,隨俗言說。
復次疑曰:若智亦不能知法性者,云何諸佛具丈夫相而證菩提?以見具足丈夫相者得菩提故。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶」如是等,此中顯示法界相。其義云何?若相成就是真實有,此相滅時即名為斷。無有菩薩見法斷故。何以故?以生故即有斷。一切法是無生性,所以遠離常斷二邊。遠離二邊是法界相,是故於此說能信解無生之福多於寶施。如經「須菩提!若善男子善女人,以恒河沙等世界七寶持用布施;若菩薩得無我無生法忍」如是等,但於無生愛樂修習福多彼故。如有頌言:
「若人持正法,  及發菩提心,
不如解於空,  十六分之一。」
或念言:若一切法無生者,云何而有福德生耶?是故經言「須菩提!菩薩不應取福德」如是等。「不應取福」者,非第一義中有福可取故。須菩提白佛言:世尊!菩薩不取福德者,菩薩於福應圓滿故。佛言:須菩提!菩薩應取者,俗諦故;不應貪著者,第一義諦故。
復次疑曰:若第一義無福可取,何故餘經作如是說「如來福智資糧圓滿,坐菩提座趣於涅槃」?為遣此疑,經曰「須菩提!若有人言:如來若去若來、若住若坐若臥。是人不解我所說義」如是等。涅槃無有真實處所而至於彼,名之為去;生死亦無真實處所而從彼出,名之為來。不去不來是如來義,此即顯示無住涅槃。雖生死、涅槃無有一異,而於三界牢獄引喻眾生,盡未來際而為利益。
復次疑曰:若生死、涅槃不可得故無去來者,如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶?為遣此中是一是常、無分有分一合見故,經曰「須菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵,是微塵眾寧為多不」如是等。此中「微塵眾多」者,遣無分一合見。「非微塵眾」者,遣有分一合見。「是名微塵眾」者,非有分物說之為眾。復為遣積聚見故,經曰「如來說三千大千世界即非世界」如是等。何故復說非世界耶?經曰「若世界實有即是一合見」。何故不欲一合見耶?經曰「即為非見」。云何非見?於非有中而妄見故。如經「一合者即是不可說,但我見凡夫而取其事」。此義云何?一合者是俗諦相,非真實有。何以故?第一義一切法本性無生,無生故不可得,不可得故離於言說。而我執凡夫於中妄取。若不欲我見與教相違,如有頌言:
「我以己為依,  詎以他為依;
智者能調我,  生天受安樂。」
為遣此疑,經曰「須菩提!若有人言:如來說我見、眾生見、命見、取者見。為正語不」如是等。佛何故說見我耶?為誘攝信樂者故,此於五蘊隨俗名言,非謂真實。是故諸佛所見我者是遠離性,如經「即非我見」等。世尊以離生死涅槃我等合見而得菩提,復愍諸含識欲令同證,是故言「須菩提!發菩薩乘者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法想」。知見者,謂證時。信解者,修學時。信解之人法想尚不生,況非法想。此云「法想非法想」者,謂如法分別、不如法分別法想。如法何故不生?經曰「法想者如來說為非想」。此復云何?一切法無生性故。若無生即非有,於何知見?以俗諦故,如經曰「是名法想」。何故復說受持之福?欲令眾生畢竟信故。經曰「如無演說是名為說」。此何謂耶?第一義無世出世、若法若物,少有可說。能如實義如是說者,乃名為說。此無住涅槃觀察有為然後方證。云何觀察?經曰「爾時世尊而說頌言:
「『一切有為法,  如星翳燈幻,
露泡夢電雲,  應作如是觀。』」
今此頌中,觀察有為九種體相。何謂為九?所謂觀察自在、觀察境物、觀察遷動、觀察體性、觀察少盛、觀察壽、觀察作者、觀察心、觀察有無。此中觀察自在如星,譬如星等著象於空,隨方運行光色熾盛,假令久住終隨劫盡。如是人天受諸福報,豐財重位眾所瞻仰,雖久自在會亦歸空。觀察境物如瞖,譬如瞖目於淨空中見有毛輪、飛花、二月,無明瞖識亦復如是,於真實理無物之處,而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈,譬如燈焰即生處滅不至餘處,然因此焰餘處焰生,念念相續如有遷動;眾生亦爾,前趣諸蘊即前趣滅不往餘趣,然因前蘊後趣蘊生,以相續故狀如遷動,言諸凡夫數往餘趣。觀察體性如幻,如因幻力變作女人,容貌可觀體性非有,不了之者取為真實;一切法亦復如是,從妄緣生初無實體,未了實者生有體見。觀察少盛如露,譬如朝露見日即晞;盛年容色亦復如是,一遇無常已從衰謝。觀察壽如泡,譬如水泡或有始生未成體相,或纔生已或暫停住即歸散滅;壽亦如是,或始託生在於胎藏,正生生已從作嬰兒,少年中年乃至衰老歸於壞滅。觀察作者如夢,譬如夢中隨先見聞,憶念分別熏習住故,雖無作者種種境界分明現前;如是眾生無始時來,有諸煩惱善不善業熏習而住,雖無有我是能作者,而現無涯生死等事。觀察心如電,譬如電光生時即滅;心亦如是,剎那必謝。觀察有無如雲,如空中雲,先無後有須臾復滅;有為諸法亦復如是,體性本空從妄緣有,有緣既散還復歸無。復次先依俗諦,以星等九喻安立有為,後依中論第一義,一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出,及般若波羅蜜中一切法非積住性,解釋此頌。其義云何?譬如星光自體常滅,有為亦爾性恒遷謝。如人目瞖,雖無作者病緣故生,有為亦然但從緣起。譬如燈焰念念恒斷,有為如是剎那不住。如幻所作,不了之者取為實常,愚夫迷實,取有為法,亦復如是。譬如泫露,在物雖繁體唯是一,所謂滋潤,有為內蘊生生有別,本性亦同咸資愛故。如因積水雨渧成泡,各別而生各別而滅,眾生諸行亦復如是,八萬四千別生別滅。如夢中境來無所從,而彼夢心妄見來處,有為亦爾,來不可得,無明夢識妄見為來。譬如奔電性非遷動,前處前滅後處後生,以相相似說之為去,有為諸法去亦如是。譬如空雲非恒積住,有為之相類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如《中論》中成立真實不生等義,於有為法應如是知。此復云何?彼論中以自、他、共、無因觀察諸法本無生義,如是似瞖有為生法應知不生。以不生故星光有滅違於道理,有為亦然應知不滅。復次不生故,彼燈自體尚不可得,何有剎那而說為斷?有為不斷類此應知。復次不生故似幻所作,有為之法無有常義,應知不常。復次不生故似於朝露,有為諸法一義不成。愛能潤生不契理故,應知不一。復次不生故似泡差別,有為之法異性不成,應知不異。復次不生故似夢中境,有為之法本無來義,應知不來。復次不生故似於電光,生滅之法以相似故說為去者,理不相應,應知不去。復次不生故,如雲之法體尚非有,豈積住耶?如是應知。頌曰:
我今功德施,  為破諸迷取,
開於中觀門,  略述此經義。
願諸眾生類,  見聞若受持,
照真不壞俗,  明了心無礙。
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下
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