三法度論

三法度論
No. 1506 [No. 1505]
三法度論卷上
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
德品第一
知生苦無量，　　善寂趣彼安，
用悲眾生故，　　輪轉於多劫。
捨己之妙善，　　為一切說法，
普智滅諸趣，　　稽首禮最覺。
開此三法門，　　功德之所歸，
安快彼眾生，　　離於一切苦。
前禮於善逝，　　法及無上眾，
今說真諦法，　　三三如其義。
說曰：今說三法。
問：尊云說三法。三法何義？
答：此經因法故，唯三相續撰。三法者是假想。
問：何故三法撰？
答：此佛經依無量想眾生為惡世所壞、命以食存，欲求其真，為彼開想故及善持故，此三法撰。一切世間亦依真想及假想，是以開想，故三法撰。
問：已答三法撰。三法唯願說。
答：德、惡、依覺善勝法門。若覺德、惡、依，覺則善勝法門。此三法經本三三品說，品各三真度。
問：可說三品，但於說有咎。所以者何？善勝者，應前說是善勝，說善勝已，然後說德、惡、依當覺。答：樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝，乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何？為食故有所求。善勝者樂妙愛，如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因，樂者大涅槃及無病，是多樂向但背是因，若已樂向不應為說。譬人趣道，若已知道則不語道。彼亦如是，是故無咎。
問：云何此德、惡、依覺便有善勝？頗有見金得富、見藥病無耶？是故不可德、惡、依覺而有善勝。
答：雖有此言，是義不然，當取如燈。譬。如然燈即時壞闇，非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝，智覺是一義。
問：德名何等？為眾生數為色味香比、為攝為諍伏耶？
答：我欲不樂自想作經。而此中德者，福、根、無惡。福、根、無惡者，此三是德想，白淨法及法果，我以為德想。是一切此三中攝，今當相續顯示。
問：已說福、根、無惡。何等為福？
答：福者施、戒、修，數數處善勝謂之福，亦揚去人惡謂之福。是三種施、戒、修，如所說：
福者數數，　　將人善處，　　亦揚去惡，　　故謂為福。
問：已說福：施、戒、修。何等為施？
答：為己他攝故。捨財時俱思願及無教，是三種施。
問：此云何？
答：施者法、無畏、財。法施、無畏施、財施，是三說施。法施者，說經出於世間。無畏施者，八種，三歸為首。如世尊說：「歸佛為無量眾生施無畏，不結恨、無惡法。眾亦如是。」
問：如三歸亦殺生，云何施為無畏首？答：不說一切眾生，但如此邪見為癡。殺生、盜他財、作眾惡，是三歸者所不作，已得正見故。若三歸無正見者，則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎財施者，飲食為首，攝他故施。供養等以香華為首，自為故，或復俱故。是己他俱德，故得大果。此中施淨，應廣分別。如所說：
「譬樹用其根，　　時復用於枝，
或有二俱用，　　是事世之常。
如是方便成，　　是施得大果，
有從因緣淨，　　俱功德亦然。」
問：云何戒？答：戒者身口二：攝他、不嬈、饒益。戒者有三相，從身口生。
問：此云何？
答：攝他不嬈他及饒益攝他者，飢乏時眾生愛命，恕己不害，離他財他妻亦如是，此是攝他。離兩舌、惡口、妄言、綺語，是不嬈他。復次七枝不逼他，是不嬈他。眾苦所逼無所歸依，而救濟，是攝他。受持此二，若福相續生是饒益。我從今離殺生，發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續，受實已滅。如種有萌牙饒益。若不捨善相續，乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。
問：云何修？
答：修者，禪無量無色。此修於善行，是故修如華薰麻。習是修，如習近王。譬如王臣善習近，必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念義，此四種。
問：此云何？
答：禪者離欲觀喜苦樂。是四禪，初者，已離欲惡不善法，緣善繫心住，謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺，如鈴有餘聲是，此中無，謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅，如海涌波。是此中無及欲觀，故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼、苦者逼，是此中無及欲、觀、喜故，說離苦樂。是四說禪。
問：云何無量？
答：無量者慈、悲、喜、護，是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量，亦不可數功德故無量。慈者，愍一切眾生心行，一切眾生潤在前念是慈。悲者，苦惱眾生愍傷在前，離憂惱念是悲。喜者，於多樂眾生繫縛悅踊是喜。護者，無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡，是不作為快。是反觀眾生自業，如是恕過，謂之護。
問：已說無量。云何無色？
答：無色者，空、識、無所有、非想非非想處。處者依是四種。空者，除色見、色過。是離欲一心緣空，於空繫想是空處。不猗於空但有識，緣識便有識處。是亦為依，無依乃勝，若無所有，是謂無有處。於想見過、滅想見怖，一心是非想非非想處。是無色道，是名一切福。
問：根云何？
答：根者無貪、無恚、無愚癡。不貪、不瞋、不癡，此三根相。問：此是誰根？
答：非是前說德本那！是一切趣善勝法之本，隨其義一，增餘相隨。如無貪於施增，無恚於戒增，無癡於修增。復次無貪於財施增，無恚於無畏施增，無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無貪於攝他增，無恚於不嬈他增，無愚癡於饒益增，是謂三種戒增。復次無貪於禪增，無恚於無量增，無愚癡於無色增，是謂三修增。復次無貪於不惡增，無恚於忍辱增，無愚癡於多聞增。如是於力、根，如是當知一切善行根。無貪者於所有眾具不利不著，意無恚者滅於恚，無愚癡者滅於癡，故曰根。問：云何無惡？
答無惡者，忍辱、多聞、不惡。無惡者是俗數假相。復次惡者，是增惡。是不增惡，故曰無惡。如所說無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼。自制是堪耐義。為貴力所迫，怒而不能報；但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒，是忍辱。為賤力所加，恕賤力。怨家能報，若不報者是恕。如是眾生過及行過堪耐。此義今當說。苦者寒熱飢渴風日勤勞，為眾苦所逼，當自制。此苦從二事起，惱於身，不怒於無情。怒者，眾生因緣說。是以依二逼身，當堪忍。
問：已說忍辱。云何多聞？
答：多聞者，契經、阿毘曇、律。多聞者，若能除婬怒癡，是多聞；餘者非多聞。是三種契經、阿毘曇、律。於中契經者，薩云若說及彼所印可，顯示穢污、白淨，明四聖諦、離無量惡。阿毘曇者，於契經所有盡分別。律者，說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律多制欲，阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒墮地獄，契經多制癡，契經者說十二因緣。
問：是多聞云何不惡？
答：不惡者，真知識御意。由真知識、真御意、真由，是謂不惡。真知識者，慈、善、能師弟子同學。若慈善能者，是謂真知識。彼三種師弟子同學。
問：云何？若慈是師、善是弟子、能是同學，說如是耶？
答：不。所以者何？說無差降慈、善、能者，謂真知識相。是說當觀師弟子同學，此中慈相最勝，餘二枝所成。或慈者但不善知事，亦不能說，如父年老無德。或有能者亦不善故，雖有慈不善故教惡，如六師等。若有具足成就三相者，當知是真知識。或有師過故壞、或弟子過、或同學過。是以具足成就三相真知識當求。
問：是真知識云何真御意？
答：真御意者，止舉護想、勇猛止想、舉想護想向是勇猛。於中止者，止心逸意下，此中觀相故說。止舉者，意弱柔濡，下筋力扶起令高，此中觀相故說。舉護者，以平等意任其行，如善御乘，遲者使速、急者制之，等行而護。此亦如是。四無量中護不可意眾生，以慈為首護，此中平等意護。
問：云何知如下意當舉、舉意當制、等者護？
答：非為自隨所欲是真御意那！是故此自隨所欲，隨時隨方便義，若高下者此非真御意。
問：是真御意云何真由？
答：真由者，具方便果。真由者，向彼。或說習修是真由，具方便果。
問：為誰具？答：前已說善勝。
問：具名何等？
答：具者，善損伏根近行禪，此是資於善行，故曰具，如行具足具。具者是枝義。此具三種善，損伏根近行禪。
問：云何善損？
答：善損者，糞掃衣、無事、乞食，眾聚中損，謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像，有增者、有損者。損者石工木工，增者泥工畫工，彼成二種像。若從損，是能耐風雨。餘雖有好色，不耐風雨。如是二種人，在家及出家。出家者於家累意解脫，已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增，眾事得成。在家者雖有眾具為美味，但愛相別離、憂悲鬪諍等，為非法雨所壞，意無所耐，如畫像為風雨所壞，非出家。如世尊說：
「如飾棄鳥，　　青鴟妙色，　　終不能及，
鵝鴈飛行。　　在家如是，　　不及比丘，
牟尼遠離，　　閑居坐禪。」
是謂善損。糞掃、無事、乞食，此三淨功德，為十二本，餘九是眷屬，彼當別說。世尊欲令難陀歡喜，故亦說此三。
「難陀何見汝，　　無事糞掃衣，
知已樂於高，　　捨離不染欲。」
以是故知此三是本。復次四愛生，衣食坐處有故。於中為衣愛所持說糞掃衣，為食愛所持說乞食，為坐愛所持說無事。若成就此三功德，是方便滅有愛，以善損故。復次有二種：計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故，生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我，是故說淨功德。
問：云何糞掃衣？
答：糞掃衣者，三衣、栴衣、隨坐。此糞掃衣三種所滿：三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣唯三者，應有九淨功德。若爾者，經相違。糞掃衣者，從塚間里巷拾弊壞衣。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者，為愛好衣所困，汲汲行求，由此愛極煩勞。若不得多者，三當極妙。愛有二種：妙愛、多愛。譬如求一最勝女，或求不端政千。如是多愛，三衣所制生妙愛。世尊為彼說：「持三衣，有六種：劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布，於中要用一。」彼見已是好，是好多勞，為彼說栴衣。如是持栴三衣。或在眾中、或在居家床座，若見餘好座移就坐。為彼說，隨座已坐，不應為好故移座。以我大故起他，是隨座。如是三滿糞掃衣。
問：無事云何？
答：無事者，樹下暴露。正坐受樹下、受暴露。受正坐。受此三，滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者貪著。世尊知已為彼說此事：「不應捨自家著他家，當捨此舍樂無事。」彼已在無事，復作高大樓閣屋，此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋，如以馬乘具被驢，是故樹下當受持。彼已受樹下，不樂弊惡小樹，而復求好大華果樹。世尊教彼：「當受持暴露。汝施主長養身。復何為此？當學神仙樂於暴露。汝無家，非為愛所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我難行已行。」由是捨正思惟，即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐，布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。
問：是無事云何乞食？
答：乞食者，一食，過中不飲漿。塚間出家者有二種食：僧食及乞食。僧食者，恒精進家得具足食。或復精進者，為除煩勞故，於外作房作食餉。乞食者，從家家乞，至極少，是名乞食。餘者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為彼說：「當乞食。」彼乞食已，數數食至時，以是廢學。世尊教彼當一食。如所說：
「人當有念意，　　每食自知少，
則是受用薄，　　節消而保壽。」
彼一食已著於食，便作是念：「世尊唯聽飲漿。」而求種種漿，以是廢學。世尊教彼：「汝得如是苦處當捨漿。渴者，水亦能除。當受持過中不飲漿。」彼如是少食知足已，復樂澡浴塗身。世尊教彼：「此亦是食想貢高。所以者何？身者從食中生，雖有極肥亦當棄塚間，是故汝當樂塚間。觀於塚間，從食所有爛壞散，膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿，是謂善損。
問：云何伏根？
答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制諸根是伏根，是三種：不害、守、降。
問：不害何等？
答：前已說根，害根者不能調根。如馬雖斷水穀無道不調，飽以水穀以道則調。如是害根不調，攝諸根則調。若害根謂調，是盲者離欲，是故莫害根。但正御於境界、正思惟攝，即得守。如所說：
「諸根至境界，　　當遠離眾想，
不可害境界，　　但除其染著。」
降根者，若見極妙女色，便起如母想，是謂三種伏根。近行禪者，忍名想，近於思惟，故曰近行禪。
問為近誰？
答：如前說善勝。
問：如前已說四禪，何故重說？
答：前說禪，是趣生死勝。此趣出要勝，此次第觀真諦。如人始度曠野，見種種妙好華池若干清泉盈滿，及園觀種種華樹嚴飾。見已作是念：「此非空野中可得，必近城邑。」如是行者在生死曠野，婬怒癡煩勞，得真知識故正思惟，觀陰界入無常苦空無我時，若欲樂是謂忍。正思惟意不動，是謂名如夢中見親、如鏡中像。如是苦觀想，是世間第一法。由世尊想，是謂近行禪。彼次第如夢覺見親，後得聖諦觀亦如是。
德品第一真度說竟。
問：云何名方便？
答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善勝，故說方便是三種戒上止智。
問：非為重說戒耶？
答：前已說善勝有二種：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒義者是習義。
問：此云何？
答：戒者正語、業、命。正語、正業、正命，是三種名戒。正語者，離兩舌、惡口、妄言、綺語。正業者，離殺、盜、婬。正命者，比丘僧食乞食衣藥具，是正命；餘邪命。優婆塞離五業：刀、毒、酒、肉、眾生，是謂正命。
問：云何上止？
答：上止者，進、念、定。上止者滿具。復次，滅婬、怒、癡謂之上止。向彼住故說上止，是三種進、念、定。於中進者力，若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行，此能進至善勝，故說進。
問：此云何？
答：進者，信、勤、不捨。信、勤、不捨，是三假名進。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，於一切法最第一。如所說：
「士有信行，　　為聖所譽，　　樂無為者，
一切縛解。」
是三種信。
問：云何三種？
答：信者，淨、欲、解。是信：淨、欲、解。於中淨者，除濁故。濁者，人所惡，恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水，是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁；無是謂之淨。欲者，愛樂於勝。如人為病所困不欲好食，病差已而欲得。是人為惡所困，不樂欲聞法。得善知識已樂於法，便作是念：「此法極微妙。」更復說是名為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所螫，師呪毒時彼意至到，便作是念：「實如說呪。」從此必差，已意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫，世尊為彼慈心說法，彼若意解者，無異彼心得除婬怒癡；餘者不除。是解。
問：是信云何勤？
答：勤者，起、習、專。起、習、專此三種謂之勤。起者始造善，如鑽火時造眾火具。習者數數作。專者著不捨不散，意成一緣，如救頭然。是三種謂勤。
問曰：何不捨？
答：不捨者，不止、不厭、不離。不止、不厭、不離，此三謂不捨。不止者，一切時不遠。我極精進不廢，是不厭。我一向勤，久時煩勞，或有果或無，捨置何用。若以此不捨精進，是謂不捨。此三事必獲得果，如行人愛樂所至方。
問：已說進，云何念？
答：念者，身、痛、心、法，內外俱不忘。內外俱不忘是三種念，為自己內；餘者外。二事為俱。復次內者受陰、界、入；外者他受及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲、在外者恚。恚者為他，非自瞋。若作是念：「欲亦為他。」此不應爾。所以者何？內者染外為他生欲，以內著故。如經所說：「人見女，如內根癡俱行，若滅此三煩惱，是三種念。」彼身三、痛心法三，是十二種念。
問：已說念。云何定？
答：定者空、無願、無想。空、無願、無想是三種定，事空故曰空。
問：多有空，空村、空舍如是比，此中說何等空？
答：空者，我行我作俱不見。我行我作俱不見者，是謂空。
問：何得不見我行我作？如世尊說：「我爾時名隨藍梵志。」復如所說：「比丘！我手著虛空。」
答：非如是。我行我作是假號，但於五陰中計我是我行；世尊不行此。若於境界計著我許，是名我作；是世尊亦無。如《聖法印經》說：「空者觀世間空。」如是比，彼亦我我所有俱得成，以故無咎，是謂空。
問：云何無願？
答：無願者，過去未來現在不樂立。無願者，不立義。是入此三中過去未來現在，是一切有為。如《說處經》所說：「彼若作是意，我及涅槃。」彼不攝是三，此不應爾。所以者何？一無二義故。涅槃者，離世一向無緣。彼中無意我者，離三世更無，此不可說。是以三中不樂立，是謂無願。
問：無想云何？
答：無想者，事、作、俱想離。事、作、俱想離是無想，如所說離一切有為。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由無明福無福不動作行，彼緣相續有生識是事，無明及行是作。如是一切有為，若離彼是說無想。復次如《聖法印經》所說：「無想者不見其色相。」如是一切，彼中亦說。此三事作俱離，彼一切是三義，但說異。如言河無水，不見水是一義而說異。空、無願、無想亦如是，是謂定。
問：云何智？
答：智者，見、修、無學地所行。智者是覺。是三地見地、修地、無學地，此中見，故曰見。
問：何等見何等？
答：見未曾見聖地根、力、覺、道枝及實。修者習義。如以淳灰浣衣，雖去垢白淨猶有灰氣，然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地，清淨意禪無量諸定，斷除諸結盡極勳，是謂修。無學地者，婬、怒、癡盡無餘，是謂無學。
問：何等於見地智？
答：見地者，法、觀、未知智。法智、觀智、未知智，此：是見地智。於中法智者，是現智義。譬如良醫知癰已熟，以利刀破癰，然後以指貫通道，令不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是，正思惟觀欲界苦時，斷見苦所斷煩惱，然後生第二智，如欲界苦無常，色無色界亦如是，從此比智斷色、無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因，是法智即是觀智。如是色、無色界未知智，是見習三智。欲界滅止是法智，即是觀智，如是色、無色界未知智，是謂見盡三智。此道滅欲界苦是法智，即是觀智，如是色、無色界未知智，是謂見道三智。此十二智見地廣當知。
問：云何修地？
答：修地者，相、行、種知。相知、行知、種知，此三修地。
問：云何相？答：相者，起、住、壞。起者生，住者成，壞者敗。
問：漫說於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃亦有此相，若有者為大過，即有無常。若不者，此經有過，應當說起住壞是有為相。
答：眾生者，於相是，餘不可說。若異即有常，若是即無常，是二過不可說。涅槃亦如是，是故分別。當知相者，一向有為相。
問：今說功德，云何此相是功德？
答：今說智。若此三中智，是功德非相。
問：云何行？
答：行者，無常、苦、非我見。行者，盡智是行義。此相由是行知，是行義。陰無常，若無常者是苦，若苦者是不自在，故非我。無常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在體。非我者不自在，故如借瓔珞。是謂行。
問：云何種？答：種者，味、患、離。種者是味、是患、是離。
問：是誰？
答：是有為。於中味者是妙，患者是惡，離者俱息。於中天人樂是味，三惡道苦是患，離罪福是離。若如是觀，正見功德故，故即得解脫，是謂種。此是修地智。
問：云何無學地智？
答：無學地者，達、通、辯智。達智、通智、有辯智，是三無學地智。
問：云何達智？
答：達者，宿命、生死、漏盡智。宿命智、生死智、漏盡智是謂達。能達，故曰達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行，生死智知得業果，漏盡智後當說。復次煩惱有三種：過去、未來、現在處。過去者十八見，未來四十四見，現在處身見，由此故生，故分別過去、未來。於中若得宿命智者不謗過去，得生死智者不癡於未來，得漏盡智者不著現在處。
問：云何漏盡智？
答：漏盡智者，盡、無生、願智。我煩惱盡，觀如是，是盡智。不復生者是無生智。譬如師治蛇所螫，知已除毒，是一智；不為前氣所熏，是第二智。無生智亦如是。願智者，若聲聞以宿命智自憶生相續，非餘是願智，以願故亦知他，是謂願智。
問：云何通？
答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三是通。如意足者，後當說。天耳者，以定力故，處一緣中增長四大淨，此天人至惡趣，聞聲隨其力，如眼或見近或見遠，隨其眼力，如是隨其定力得天耳。他心智者，如見眾生若聞聲，知彼心念如是如是。
問：云何如意足？答：如意足者，遊空、變化、聖自在。如意足者，得如意，故說如意。如意是自、在義。遊空自在、變化自在、聖自在，是謂三種如意足。遊空自在者，履水蹈虛、能徹入地、石壁皆過、捫摸日月，是謂遊空自在。變化自在者，現人象馬車、山林城郭，皆能化現。聖自在者，能化壽、化水為酥、化土石為金銀，如是比是謂如意足，聖所增長養。如意足、天耳、他心智是謂通，宿命智、生死智，是凡夫五通。
問：云何辯？
答：辯者，法、義、辭、應。善知法、善知義、善知辭、善知應，此四是辯。知法者知名、句、味。知義者，即知彼性實，如火是名彼熱，是義於中不癡。知辭者，此文飾如是次第。知應者，不顛倒說句文飾，亦不差錯，是謂辯。此亦於學地智已廣說。
問：如戒及定，學無學地中亦可得戒定，何以不三種說？
答：無戒戒差別，非為學。離殺生，眾生極護，無學不如是。若學不殺生，即是無學。以是無差降故，不說三種。
德品第二真度說竟。
三法度論卷上

三法度論
三法度論卷中
[＊]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
問：前說由者具方便果，於中已說具方便。云何果？
答：果者，佛、辟支佛、聲聞。佛、辟支佛、聲聞者，此三是果。
問：為誰果？
答：戒上止智。
問：今說由，由者是道。云何果亦是道耶？
答：此果說是有餘，前說無餘，無餘般涅槃故，是故無咎。佛者離一切障礙，得十力、逮四無畏、獲一切佛法，諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者，為自覺，不為他而自覺，故說辟支佛。聲聞者，由他說。復次解脫具有二種：一者悲、二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種：一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛，若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德、離諸惡者是佛。辟支佛者，雖離諸惡，餘事不如。聲聞者，緣他離諸惡。
問：云何知諸佛無差降？聲聞亦為不？
答：聲聞者，離欲、未離欲阿羅漢，聲聞有差降，分別相故。信首五根有軟中上依，是諸聲聞有差降一切諸地。
問：云何離欲？
答：無欲者，信解脫、見到、身證。以信為首度故曰信解脫，以慧為首度故曰見到，二俱是身證。是無量種，今當現示。信解脫者，上流、行、無行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，此三是信解脫。上流者，愛彼將至上。復次流者道，彼於欲界將至上，故曰上流。行般涅槃者，行謂之有為，多方便及道緣行至無為，故曰行般涅槃。無行般涅槃者，無行謂之無為，少方便及道，緣無為至無為，故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。
問：云何見到？
答見到者，中、生般涅槃亦上流見到。亦三種：中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者，此命終，未生餘，得道。中般涅槃，如小火迸，未墮已滅，此義亦爾。生般涅槃者，如火迸，墮地即滅。如是始生，次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。
問：云何身證？答：身證者，行、無行、生般涅槃。此前已說。
問：非為重說耶？
答：不。界異故，離欲界及離色界故，是二種盡除中陰，非有無色界中陰。復次前說無解脫，身證者有解脫。解脫後當說。
問：是離欲。云何未離欲？
答：未離欲者，第八、須陀洹、薄地。第八、須陀洹、薄地，此三是未離欲。
問：云何第八？若數者，應第一，不第八。初向後至阿羅漢，云何此是阿羅漢耶？
答：不當觀。如人有八兒，彼非以長為第八，以幼為第八。如是世尊功德子有八，彼阿羅漢為長，諸漏已盡故。謂初向為幼，是以說第八。
問：是云何？
答：第八者信慧俱，此族姓凡人時有如是具信及慧，彼或信勝慧隨、或慧勝信隨、或等，是生法智已，從信行為鈍根、從法行為中根、俱行為利根，此三是第八。已見諦，若信為勝，是極七。慧勝者中，俱勝者家家，此是見地。若升修地者在薄地，信勝者一往來，慧勝者中俱勝者一種。若離欲界欲，信勝者信解脫，慧勝者見到，俱勝者離色得身證。若一切漏盡，信勝者慧解脫，慧勝者俱解脫，具得解脫，俱勝者亦俱解脫。復次信勝者鈍根、慧勝者中根、俱勝者利根，如是次至上。
問：已廣說第八，漸漸生功德林，而不知此何謂？當為顯示。
答：須陀洹者，極七、家家、中。須陀洹者，是三種，住初果，求第二。須陀洹者是道，升是道故謂洹。身見、戒、盜、疑斷，惡趣盡。鈍根極七受天人中樂，要般涅槃。家家者亦住初果，三結盡，思惟所斷少盡。是於此中生，從家至家而般涅槃。中者，此二中非一向從家至家般涅槃，亦不一向極七天人生般涅槃，而於中間般涅槃。
問：是須陀洹，云何薄地？
答：薄地者，一來、一種、中。欲界結薄住，故曰薄地。此三：一來、一種、中。一來者，此終生天上，一來而般涅槃。一種者，受一有而般涅槃，增益功德故。中者，此二俱。是三謂未離欲。
問：云何阿羅漢？
答：阿羅漢者，利、鈍、中根。阿羅漢者是說供養名，堪受供養故曰阿羅漢。
問：誰堪受？
答：為一切眾生，故說阿羅漢。是阿羅漢三種：利根、鈍根、中根。
問：云何利根？
答利根者，住法、升進、不動法。住法、升進法、不動法，當知是利根。住法者，離方便除煩惱故，故曰住法。升進者，除諸煩惱，求上勝能得，故說升進。勝者，達、通、辯。不動法者，已得勝果，一切談論不動辯才，是謂利根。
問：云何鈍根？
答：鈍根者，退、念、護法。退法、念法、護法，此三是鈍根。退法者，或差降退非聖諦，故曰退法。或復於修地退。修者修習，說以不修習是名退。如學經已不數習忘，如是不修習修地退。是病、業、誦、和諍、遠行觀故退，以是故名修地。念法者，已得阿羅漢。劣行故及身劣，便作是念：「我所作以作。我何為住？」如是思念，思念者多品數，亦思念財產及裁衣。但此中思念捨命。護法者，不退亦不思念，但極大方便護，如貧多方便得財守。是鈍根。
問：中根云何？
答：中根者，慧解脫、具、不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二：一得具解脫，二不具。俱解脫者，信及慧，已得此二故勝。
問：云何解脫？
答：解脫者，欲色滅盡，解脫欲界、色界，滅上心住，及三界盡，是三種解脫。解脫於煩惱，故曰解脫。
問：云何欲解脫？
答：欲解脫者，內色無色想，不淨亦淨。內者自內。是二種：有色想及壞色想。於中內壞色，塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出，大小便處流出不淨，無量種蟲交亂其上，烏鳥爭食，手腳髑髏各在異處。見已起無欲，此便作是念：「是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢，起無量惡。」如是觀已，解脫惡上心定。是謂內色想不淨解脫。二內壞色想，由定故如無色，如是得立觀，他身亦復如上，是謂內無色想不淨解脫。淨解脫，青黃赤白色華衣等緣，以發意思惟心住不動，是淨解脫。此三種是欲解脫。
問：色解脫云何？
答：色解脫者，無色。離色欲已，四種心住，亦復有漏，是謂色解脫。此前已說。
問：云何滅盡解脫？
答：心等諸心想應滅，是謂滅盡解脫。
惡品第二
問：已廣說德品三真度。云何為惡？
答：惡者，惡行、愛、無明。惡行、愛、無明，此三當知是惡。污善行故曰惡。此亦污人，謂污人意樂於惡，如猪樂不淨。於中初身口意惡行，此眾惡初，是三種身口意惡行。惡行者，惡人所行，故曰惡行。復次此行是惡，故曰惡行。是身所作惡，謂之身惡行，口意亦如是。
問：云何身惡行？
答：身惡行者，殺、盜、婬。身惡行當知是三種：殺、盜、婬。
問：已知身惡行是三種。云何為殺？
答：殺者，念、教、作。念、教、作是說殺三種，餘亦如是。如身惡行，殺三種：念、教、作，盜婬亦如是，口業亦如是。
問：知餘亦如是，而未知念。云何為念？
答：念者，心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三種心：欲作、欲使作、他作喜。如意殺眾生，是欲作。意使殺，是欲使作。他殺已，意悅，是他作喜。是謂三種念。
問曰：云何為教？
答：教者，誨、令、可。誨、令、可者，是謂三種教。誨者，如外道說殺猪羊以祠天，是誨。令者，如王令臣：「我有怨敵，卿往害之。」是謂令。可者，如人問：「某是我怨，欲往殺之。」彼即然可。是謂可。此三是教。
問：云何為作？
答：作者，眾生想、捨、斷命。作名施行事。若說殺生者，當知誨、令、可。意惡行亦如是。於中有他眾生想、捨眾生、斷眾生命，是三作具滿。醫者不曉破癰，若破癰時死者，非以醫殺生，彼無害意故。如是三事不具，非殺生。是謂三種作。
問：云何盜？
答：盜者，他物想、偷意、取。他物想、偷意、取，是三種盜滿。所以者何？設使有他物，非盜意取物者，是我許、以相似，故非偷。若他物，不偷意取，無盜，如取知識物。如是三事，不具非盜；具是盜。是謂三種盜。
問：云何邪婬？
答：邪婬者，他、法受，非道行。邪婬三種：犯他受、犯法受、犯非道。
問：說婬是本。以何等故說邪婬？
答：人有二種：出家及在家。於中出家者行婬，是說惡行。在家婬非惡行，而邪是惡行。若在家婬是惡行者，須陀洹行婬應墮地獄。若不爾者，邪為惡行。故經說二種無咎。
問：云何他受？
答：他受者，主、親、王。主所受、親所受、王所受，是一切他受。主有二：有至竟、有少時。至竟者，如方土家法女屬主。若婬此女，從彼邪婬。少時主者，若女從彼取物，齊限有時。若婬此女，從彼邪婬。親者，父母兄弟舅等及養女，若棄女取養。王受者，若無親無主而受王稟。
問：云何法受？
答：法受者，學、齋、族法。若受學法，是學法受。若受齋法，是齋法受。若受族法，是族法受。是俱中可說。學法受者，若主前聽學，後犯者是邪，是謂學法受。齋法受者，若主先聽受齋，後犯者是邪，是謂齋法受。族法受者，如前說親受。但作經者欲令滿三法故，重說族法受。母姊妹女子婦及同姓，是一切不可犯，犯者邪。
問：云何非道行？
答：非道行者，女產、男、不成男。非道行名。若女新產後犯道，是非道行。若以力勢犯未嫁女，是非道行。及婬男、不成男。是謂三非道行。
問：此說不具。所以者何？此中更有餘邪婬。此說云何攝彼？若不攝者，是故此說不具。
答：此說已具。所以者何？前已說離產時女。若說女，當知已說畜生。若說離產者，當知已說餘行，是故具說。
問：此惡非義從何而生？
答：盡從婬、怒、癡生。彼一切當知從婬、怒、癡生。
問：云何一切為殺、盜、婬耶？
答：不但是。若但說是，作經者應當說即是但攝一切，故當求經本。一切身口意惡行當別說。
問：云何此從三惡中生？此中有咎。所以者何？非以樂痛苦痛一時生，亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習，欲者婬，此中云何瞋？
答：非為說從婬生瞋那！此中說本願，為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚，彼犯我婦我亦報彼，而後行婬起愛，但本願從恚中生。欲從彼生故，是故無咎。餘亦如是。
問：前說一切從婬、怒、癡生，於中已說身惡行。但不知口惡行是云何？
答：口惡行者，不實、不虛、綺語。口惡行者四種，但撰三法故，當知是三。是三，亦顯示四。
問：云何不實？
答：不實者，為己他利諱實。若不實口惡行，是為己故、他故、利故意諱實。諱實者意覆藏，如意知已口說異是。說三種：為己、為他、為利。為己者，自命故。為他者，親故。為利者，財物故。是謂三種。如世尊說：「在眷屬因己、因他、因利，知已妄語。」
問：已說口不實惡行。云何口不虛惡行？
答：不虛者，不愛、別離、俱行。不虛名為不愛行、為別離行、為俱行。行者，謂作不愛行者名惡口。愛故說瞋是不惡口，若不爾者無非惡口。惡口者，為己生；若異者，世尊亦惡口，彼為慈愍調達說而瞋。是以為不愛行是惡口。如人瞎呼瞎瞋，雖有實言但以惡意，是故為不愛說是惡行。別離行者，雖有實言，但為別離行故是兩舌。若不為別離行而能別離者，是非兩舌。若不爾者，世尊亦當兩舌。世尊者慈愍異學故，過度為弟子，是以為別離行故惡。俱行者，即此二事，作不實及不虛如是惡口。是以惡口亦名兩舌。
問：云何綺語？
答：綺語者，不時、不誠、無義說。不時說、不誠、無義說，是三種綺語，分別為無量。不時說者，應說時不說、不應說時說。如婚姻歡會時，或有人說：「某族姓子！一切合會皆歸磨滅，萬物無常盛者必衰。君速捨此事。」彼說此言，佛、辟支佛、聲聞所稱，但非時說，故是綺語。不誠說者，若實想故邪說。如異學說：「我是薩云若。」彼雖有實想但綺語。所以者何？此非薩云若，但想爾。若為人說佛薩云若者，是妄語。所以者何？本非薩云若意。無義說者，笑歌舞愁憂說。是謂口惡行。
問：云何意惡行？
答：意惡行者，貪、恚、邪見，意所行惡，故曰意惡行。是三種：貪、恚、邪見。貪者，願他財物。
問：若願他財物是貪者，重說有咎，在念中故。彼中說，念者心欲、欲使作、他作喜。
答：此說非重，意欲爾故。念者，意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物，貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者，向他物故說貪。恚者，逼迫他惡意。
問：云何邪見？
答：邪見者，業、果相違，無見。業相違、果相違、無見，是略三種邪見，若分別無量，如此異見是邪見。
問：云何業相違？
答：業相違者，淨不淨意、不淨淨意、俱一意。淨不淨意、不淨淨意、俱一意，是三種業相違。淨不淨意者，善身口意業不善果。不淨淨意者，不善身口意業善果。俱一意者，善不善身口意業善不善果。果亦如是。如分別業，分別果亦爾。天上苦、涅槃苦，如是比淨果不淨意。惡道樂、生死樂，如是比不淨果淨意。惡道苦非苦，如是比俱一意。
問：云何無見？
答：無見者，業、果、眾生無見。無業見、無果見、無眾生見，是謂三種無見。無業見者，無施無齋、無說無方便、無作善不善業。無果見者，作善不善無果報，無地獄、畜生、餓鬼。無眾生見者，無父母、無眾生生，世間無實沙門梵志，是謂邪見無量種。此是三種意。惡行無量種，一切惡所作因，相違一切善所作因。彼前戒中已說。
惡品第一真度說竟。
問：已說惡行。云何為愛？
答：愛者染、恚、慢。染、恚、慢是三種當知愛。愛者求，是三種總說一。
問：云何為染？
答：染者，欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著，是三種染。於中欲者五欲，色聲香味細滑，是依三種眾生各各著樂，餘事不爾。於中欲著者，女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。
問：前已說五欲著，今說女、男、不成男，非為過耶？
答：女、男、不成男，女、男、不成男是重於五欲中各各著，於餘事不爾。如世尊所說：「我不見餘色愛，如是男女色、如是五欲境界。」是故無過愛。欲有三種：微、中、上。微者男欲，中者女欲，上者不成男欲。是謂欲著。
問：云何有著？
答：有著者，欲、色、無色有。欲有、色有、無色有著，是謂有著。
問：如此欲著，前已別說女、男、不成男。今何以復於有著中說？
答：有著為眾生故說，欲著為煩惱故說。一切欲界法說欲有，若著彼是謂欲有。著色界法說色有，若著彼是謂色有。著無色界法說無色有，若著彼是謂無色有著。是以別說，故無咎。
問：云何梵行著？
答：梵行著者，得、未得、失著欲憂。梵行著已得便著、未得便求、失便憂，以此義亦應說欲有著。已得便著、未得便求、失便憂，如是欲有，梵行著各三，應說九。復次得女便著、未得便求、失便憂。如是男、不成男欲著，亦應說九種。如是有著梵行著，應說二十七。
問：可得爾梵行著是煩惱耶？
答：有。如世尊說三求，欲求、有求、梵行求。求、愛、染著是一義。復次如所說，欲及梵行離愛常念。
問：若爾者，梵行不可行。所以者何？有著故。復次若如所說，一切梵行者應有著。
答：應方便行，如釋種所行。釋種者，行梵行不著梵行，彼離罪福故。行道不以求果，求果者是說著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上，及餘如是行著染污求，我何時當得梵行，使我生善趣中？若梵行著後世樂，樂愛所持，作非梵行生悔：「咄！我退。」是謂憂。是謂梵行著。
問：云何為恚？
答：恚者，己、親、怨故忿怒。己故、親故、怨故忿怒者，是三種恚。
問：云何恚，愛處說？
答：恚者求惡求，非愛耶？是已故四門中行，親怨故亦四門中行。
問：此云何？
答：為己及親未得樂求、已得令不失；已得苦欲捨、未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得、已得欲令不捨；未得樂欲使不得、已得欲使速失，是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。
問：云何為己故？
答：為己故者，三時求不利。三時名過去、未來、現在。如所說，彼為我求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂為己三時求不利生恚。
問：云何為親？
答：親亦如是。如為己三時求不利生恚，如是為親三時求不利生恚。
問：此云何？
答：如所說，若我親愛彼，為此已求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂親。
問：云何怨？
答：異怨家異。如所說，如我怨彼，為此已求利、當求利、今求利生恚。如是為怨求利三時生恚，是謂九種恚。
問：此恚、三惡行中恚，何差別？
答：此依方便生。惡行恚者，當知從無智瞋。
問：一切眾生九種恚為等不？
答：此住如畫水地石。此恚隨眾生，當知如畫水地石。眾生者若干種，當知恚有軟、中、上。如畫水即時壞；畫地少時若風雨及餘因緣乃滅；畫石至石住，無石乃滅。如是眾生若干種恚，或始生恚時便自責：「我不是。眾生者自然滅法，無量苦所逼自當滅。我無辜壞他故生惡意。」如是彼瞋自止，如畫水。或復生恚不能自制，若師善友慈愍呵責乃得止，如畫地。或復惡意不正思惟生恚，彼佛、辟支佛、聲聞不能止，與身俱滅，如畫石。是謂恚。
問：云何慢？
答：慢者，卑、等、上起意，以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種：我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族術，我不如彼，故曰我卑起意。若有色富族術，我與彼等，故曰我等起意。若有色富族術，我於彼勝，故曰我上起意。
問：已說卑、等、上慢相。云何知此真度分別一切慢？慢有無量種，如麁雜中說。
答：卑者，邪、不如、極下慢。卑慢者三種：邪慢、不如慢、極下慢。邪慢者，我極作惡業，起貢高。不如慢者，受他稱歎讚說：「善哉汝有大德。」聞已內懷歡喜：「於我云何得無爾乎！」極下慢者，懈怠作是念：「人不能趣勝。」是三卑慢。
問：云何等慢？
答：等慢者，我、貢高、不敬慢。等慢三種：我慢、貢高慢、不敬慢。我慢者，見五陰是我已，於惡中計功德。貢高慢者，受他恭奉。不敬慢者，不敬師長。是謂三種等慢。
問：上慢云何？
答：上慢者，大慢、慢大慢、增上慢。大慢者，於卑及等、我勝生慢。慢大慢者，於勝、我勝生慢。增上慢者，於未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢，從愛樂憂懼生，是以愛處說。
惡品第二真度說竟。
問：已說愛。云何無明？
答：無明者，非、邪、或智。非智、邪智、或智者，此三種是無明。無明者，癡假名，是分別字者說彼毀訾而立名。如人有惡子說無子，如是此無明惡明故說無明。
問：此云何？
答：非智者，有為、無為、不可說不知。有為、無為、不可說不知，是謂三種非智。
問：二種有為，受及不受。此中何者定？
答：有為者，受、不受、俱。若非智者，當知受癡、不受癡、俱癡。於中受者，陰界入。二種：自受、他受。不受者，草木牆壁比。於中若他受、若不受者，是當知不受。此中一一癡闇，是謂非智。如世尊說：「六更入非智不見。」如是廣如經所說。受名者，取義也。因業及煩惱癡意計我是我所，是名受。
問：無為是涅槃，是一云何說三？
答：無為者，有餘、無餘、俱。雖涅槃一無為，但事故說二種：有餘及無餘。有餘者，業及煩惱所受身，是說有餘。彼斷一切煩惱盡，作證已故有餘，是說有餘。無餘者，若此受陰捨，更不相續如燈滅，是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡，是無為不知。
問：云何不可說？
答：不可說者，受、過去、滅施設。受施設、過去施設、滅施設，若不知者，是謂不可說不知。受施設者，眾生已受陰界入，計一及餘。過去施設者，因過去陰界入說。如所說，我於爾時名瞿旬陀。滅施設者，若已滅是，因受說。如所說，世尊般涅槃。復次過去施設者，制眾生斷。滅施設者，制有常。受施設者，制無。不受施設者，制有。彼中一一無知，是謂不可說無智。
問：已說無智。云何邪智？
答：邪智者，身、邊、盜見。見身、見邊、見盜，是三種邪智。邪者是顛倒，非如、不真同一義。身見者，我是我自在，我必爾，是我必爾，自在必爾，是身見。我必爾者，陰幻化野馬響水月形相似五陰，計著是我。是我必爾者，假借瓔珞樹果怨相似五陰，計是我所有。自在必爾者，芭蕉樹水泡沫相似五欲境界，計自在，如空聚邑。身見者，是身我所有。見如是，謂三種身見。
問：云何邊見？
答：邊見者，斷、常、俱斷常。俱是三種邊見受。邊者，非以道理是邊見。於中：斷常者，世間有常、無常、非有常非無常，有邊、無邊、非有邊非無邊，眾生有終、眾生無終、非有終非無終，是身是命如是比。俱者，有常無常、有邊無邊、有終無終如是比。是謂三種邊見。
問：云何盜見？
答：盜見者，戒、見、依。彼盜見從三中生：一戒、二見、三依。彼於中戒，第一真度已說，由此戒得清淨及受戒，是謂二種戒盜。此真實、餘虛非真，是謂見盜。計是真必爾，是亦說見盜身縛。依彼者，若依戒及見是五陰，由此故或戒或見計五陰淨，當知是戒盜。計五陰第一非餘，當知見盜是依彼。是謂三種盜見。
問：云何惑智？
答：惑智者，寶、諦、定中不了。寶不了、諦不了、定中不了。不了者，不決，疑、猶豫同一義。
問：云何寶？答：寶者佛、法、僧。佛寶、法寶、僧寶，當知是三寶。佛者普智，成就一切功德、離一切惡。
問：佛以何故名寶？
答：以此功德故，復次大慈大悲故、不空說法故、無事親故、難出世故如優曇華，如是不可計功德成就故說寶。法者方便及方便果，但此中說涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所說：「若有法有為及無為者，彼無為涅槃是第一。」此寶不敗壞故、滅諸苦故、至竟冷故、難得故、不可盡故，如是比故說寶。僧者，前聲聞中已說是寶。廣福德故、不違世尊教故、無上福田故、世尊稱譽故、不敗壞故、和合無諍故，如是比無量功德成就故說寶。
問：已說寶。云何為諦？
答：諦者，等，相，第一義諦。等諦，相諦，第一義諦，是三種諦。諦者，實有諦、真諦、不虛諦、如諦，故說諦。等諦者，方俗、族、學舉。方俗舉、族舉、學舉，是謂三種等諦。行種種事，故曰等諦。行種種事者，是智義。於中方俗舉者，必爾義。此事是我許某事某名，如水潤漬澤，如是比如是所舉，是謂等諦。族舉者，是我家法。學舉者，以威儀禮節為行，及解經想。復次晝食不夜食、不截草、夏不行，如是比行是謂等諦。
問：云何相諦？
答：相諦者，苦、集、道。苦諦、集諦、道諦是三相諦，以諦相觀故相諦。相者說生老無常，相者說幖幟。於中逼相苦諦，轉成相集諦，出要相道諦。滅者無相，此當別說。復次苦諦者陰界入，集諦者婬怒癡，道諦者戒定智。是謂相諦。
問：云何第一義諦？
答：第一義者，作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止，是謂第一義諦。作者身業，字者口業，念者意業。若此三至竟滅，是謂第一義諦，是涅槃義。
問：如佛說偈：
「一諦無有二，　　若生生於惑，
觀眾諦難陀，　　是不說沙門。」
如四諦，云何說一？
答：此第一義故，說無有二涅槃。如此偈所說：
「觀眾諦難陀，　　是不說沙門。」
以此半偈可知，不說餘諦無咎。
問：已說諦。云何為定？
答：定者，色、無色、無漏定。色定、無色定、無漏定，是謂定。定者，定心行義。於中色定者，色界禪無量，除入初、第二、第三解脫及初八，一切入。無色定者，四無色二，一切入。無漏定者，空、無願、無想，無漏禪無漏，無色定無漏，前五想及斷界定。此一切不決、疑惑、猶豫，是謂惑智。此亦是苦、非苦集盡道、非道惑。如是四諦，欲界、色界、無色界，是十二種。於此惑智如愛處所說。無智處所亦說邪智邪見，前意惡行中已說。見盜亦如是。身見、邊見在苦三界，戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷，如是分別說九十八使。
惡品第三真度說竟。
三法度論卷中

三法度論
三法度論卷下
[＊]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
依品第三
問：已說德及惡。云何為依？
答：依者，陰、界、入。陰、界、入者，此三是依，可依故說依。可依者是立義。眾生於陰、界、入作依，行德及惡，是故當知此是德惡所依。
問：云何為陰？
答：陰者，色、行、知。色、行、知者，此三當知是陰。陰、積聚、束，同一義。於中青黃赤白、麁細長短方圓比，當知總是色陰。於中色者，四大及四大所造可見不可見，是說色陰。四大及造色者，是二種：可見及不可見。可見者，謂眼所見。不可見者，是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。
問：說色者四大及四大造，此中四大尚不知，況復四大造！云何為四大？
答：大者，地、水、火、風。此地、水、火、風，假名是大。是色一一及合，於中堅相地、濕相水、熱相火、動相風。彼造色者，烟、雲霧、影、闇明、日，五色五情如是比。
問：已說色陰。云何為行？
答：行者，依身、口、心。此依於身故說依身，依於口故說依口，依於心故說依心。依身、口、心作行，作有為行故說行。如佛契經說：「色者有為行，彼復更作，如子復造子。」如色，當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已，謂之五陰，如穀聚。行者：福、非福、不動，是三說行。
問：云何為知？
答：知者，痛、想、識。此三是知，亦說道法，以道不相離故。如世尊說：「若痛者即是知。」
問：云何為痛？
答：痛者，樂、苦、不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由，痛痛即能痛。若痛有由者，應有異命。若即能痛者，應即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分別字者，說此痛三種：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。是各各相緣，緣樂痛有苦痛，緣苦痛有樂痛，緣俱有不苦不樂痛。如世尊說：「樂痛與苦痛對，苦痛與樂痛對，樂苦痛與不苦不樂痛對。」對者是怨敵義。
問：云何樂痛？
答：樂者，欲、不惡、無著生。樂痛者有三種：欲生、不惡生、無著生。於中欲生者，行五欲悅樂。不惡生者，不惡名說不增惡。是行善無欲戒，於戒不悔，意由此悅樂。無著生者，伏根離五欲，無亂意行禪無量等時悅樂，是說無著生。無著名不著，於根義亦復說不染。是說樂痛三種。
問：云何苦痛？
答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。於中生苦如生癰，老苦如初發癰，死苦如已發癰深入骨節中。復次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊說：「生故有截手足如是比。」老苦者色壯力壞故，死苦者愛相別離故。是謂苦痛。
問：云何不苦不樂痛？
答：不苦不樂者，三界。若不苦不樂者，當知是三界。不苦不樂者，障礙於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界，制前說苦樂，當知非以樂苦三界。欲界三痛、色界二樂及不苦不樂、無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。
問：是痛為何依？
答：樂者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不樂者多癡所依。所以者何？有樂痛無欲，能除欲，如三禪中苦痛。無恚，如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂覺第四禪及四無色定，彼中無癡能除癡。若爾者，隨義可得說。
問：彼從何生？
答：彼業、逼、界，生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生、逼生、界生，非自然、非偶爾。
問：業者無量種，此中說何業？
答：業生者，福、非福、不動。此樂痛、苦痛、不苦不樂痛，從此三業福、非福、不動中生。如義，樂痛從福生，苦痛從罪生，不苦不樂痛從不動生。於中福者，能除惡行，是四禪為首。非福者，是惡行。不動者，第四禪及無色。
問：如前已說福者施戒修，修者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從福生？
答：別說無咎，以眾多聚故此別說。禪如所說。與比丘三衣別，與佛護鉢不可以佛護，亦是比丘故與三衣鉢，而比丘異於佛護者，應與彼衣。如是修者禪無量無色，福者三禪。若不分別三禪，於修應有過，眾多聚故。
問：云何逼生？
答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三種：為己、為他、為俱。逼者二種：為樂、為苦。於中為己者，如以刀自刺，若後以旃檀藥塗。為他者，如擊破他頭，復治以藥。為俱者，如語人使擊破我頭已，復以藥塗。如是盡當知是謂逼生苦。
問：云何界生？
答：界生者，時、惡、患。
問：界者已說欲、色、無色界。云何即是耶？
答：此非界者，離眾生，是三種想：時、惡、患。此界是假想。於中時者，夏、冬、春。夏、冬、春者，當知此三是時。夏者澹增長，冬者涎唾增長，春者風增長。如醫方說時故有樂痛，是謂三時。
問：云何惡？為惡行、愛無明耶？答不破壞法身，此說壞四大身。
問：云何惡？
答：惡者，風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身，由是故生痛。
問：云何患？
答：患者，眾生因離患多。若眾生因離生苦。牆壁樹山巖崩。因者，因己、他、俱，是謂痛。
問：云何想？
答：想者，有想、無想、無所想觀差別。想者，說是受形像差別。此中有想、無想、無所想觀差別，是同一義。於中有想者俱依，無想者不俱依。如眾多瓶，或有人說是蜜瓶、是酥瓶，由此想故想。若無蜜、無酥，是空受空想。如是聲想比受差別，若遣聲比如是受。無所想者，此無所有即捨。復次有欲說有所有是有欲，說解脫處觀已無所有。復次有想者觀善識處，無想者觀非想非非想處，無所想者觀無所有處。
問：云何識？
答：識者，生，成、不成入。行名色俱，依緣可得。識者，異種智，故說識。種種智故說識。是三種：生、成入、不成入。依行、依名色、依二緣，可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識，復說名色緣識，復說眼色緣生眼識。於中種種行造生時，入母胎網俱生識。是謂行緣生識，即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。復次成入，諍不諍、入定不入定，緣根及根義生識。是依二緣。緣者是依，不可無依而生識，是謂俱依緣可得。
問：如前已說戒定智。何以復重說識？
答：依智及所依是二種，此是依、彼是所依。復次如說戒二種，如是此中亦說二種無咎。
依品第一真度說竟。
問：已說陰。云何界？
答：界者，欲、色、無色界。欲界、色界、無色界，此三是界。持是業，故曰界。於中住業，故曰界。是攝一切眾生，至無餘般涅槃。
問：云何欲界？
答：欲界者，人、天、惡趣。人、天、惡趣者，此略說欲界。於中住欲，故說欲界。持欲，故說欲界。
問：云何為人？
答：人者，男女命根所觀相。依四洲男根所觀相、女根所觀相。命根所觀相，當知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女，男相謂之男。
問：命根所觀相非為男女，是以命根別說耶？
答：雖有男女命根所觀相，此中說差別。不成男者，不在男女根所觀相中，但有命根。所觀相住膜漸厚有命根，而男女根未成，是謂差別。
問：云何四洲？
答：洲者，閻浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝單越，是說四洲。於中閻浮提所觀相，故說閻浮提。隨方所觀相三，弗于逮、瞿耶尼、欝單越。彼壽隨其數，樂具差別有限，展轉有勝。
問：天者，總名二種天：欲生及離欲。此中云何說天？
答：天者細滑、說、視欲生。說欲生者，當知不說離欲。欲生天者三種：細滑欲生、說欲生、視欲生。說欲生者，化樂天。彼若染污心於染污心天女共語言，彼於爾時便成欲。若一染污意者，不成欲，但歡樂。如此間人捉時歡悅，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲，故曰化樂天。視欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染著相視，彼於爾時成欲。若一染著意不成欲，但歡樂。如此間人抱時生樂，不染污意。如見他人，他所化自在故，說他化自在天。
問：是說視欲生天。云何細滑欲生？
答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。細滑欲生天三種：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。於中兩兩欲生，後當說。抱欲生者，炎磨天(炎磨天，晉曰時分天也)。彼各各染著意，若抱時便成欲。一染著者不成欲，但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜說樂，故曰炎磨。
問：云何執手欲生？
答：執手欲生者，兜率哆天(兜率哆天，晉曰知足天也)。彼若共天女各各染污意執手，爾時成欲。一染著不成欲，但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足，故說兜率哆。
問：云何兩兩欲生？
答：兩兩欲生者，三十三、四王地，兩兩共事故，曰兩兩欲生。彼一切欲事，具如前所說。但分別故，說兩兩欲生天，如此間人。於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天者，依此地樹山間居，愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣，居止轉倍上，是謂欲界天。
問：云何惡趣？
答：惡趣者，地獄、畜生、餓鬼，此三是惡趣。此趣惡，故曰惡趣。惡者，不可愛，故曰惡趣。
問：云何地獄？
答：地獄者，寒、熱、邊。地獄：寒地獄、熱地獄、邊地獄。獄者，不可樂，故曰地獄。是無量種，今當說。
問：云何寒地獄？
答：寒地獄者，了叫喚、不了叫喚、不叫喚，是三相觀相寒地獄。了叫喚、不了叫喚、極惡喚呼，故曰叫喚。
問：云何了叫喚？
答：了叫喚者，阿浮陀、泥羅浮陀、阿波跛。阿浮、泥羅浮陀、阿波跛者，此三是了叫喚。阿浮陀者，是說數。如摩竭國十芥子倉，各受二十佉梨，滿中芥子。假使有人百年取一，猶可盡；阿浮陀地獄，壽不可盡。二升名一阿勒，四阿勒為一獨籠那，十六獨籠那為一佉梨，二十佉梨為一倉，如是至十，阿浮陀地獄壽數當知，餘各轉倍。復次阿浮陀者，似癰，阿浮陀地獄中由寒身中生似癰，故曰阿浮陀。泥羅浮陀者，不似癰，但舉身風吹脹滿故，說泥羅浮陀。阿波跛者，為極寒風所吹，剝身皮肉落急戰，喚阿波跛，故曰阿波跛。此三種了叫喚。
問：云何不了叫喚？
答：不了叫喚者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅。阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅，此三是不了叫喚。於中阿吒鵂、吒鵂者，亦為極寒風所吹，剝身皮肉落。彼不堪苦，或時大方便喚阿吒鵂、吒鵂。優鉢羅者，極大寒風吹剝身皮肉落，因罪故自體中生鐵葉纏身，如優鉢羅華。彼以誹謗賢聖人故，墮優鉢羅地獄，常受如是苦。
問：云何不叫喚？
答：不叫喚者，拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿，使身如拘牟陀、須揵緹伽、分陀梨伽、波曇摩，受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故，墮彼四種地獄，一切時受無量苦。是一切十寒地獄，處在四洲間，著鐵圍大鐵圍山底，仰向居止在闇中。寒風壞身體、大火所然，身如燒竹𥯤林聲駮駮，各各相觸生想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢聖故，受如是苦。如世尊說偈：
「泥羅浮有百千，　　阿浮陀三十五，
是聖惡趣地獄，　　口及意惡願故。」
是謂寒地獄。
問：云何熱地獄？
答：熱地獄者，有主治、少主治、無主治。此三相觀相有主治、少主治、無主治。主治者，是考掠。此多為眾生所治、或不多為所治、或自治、或由罪自生、或離眾生方便受大苦。
問：云何有主治？
答：有主治者，活、行、黑繩。活、行、黑繩，此三是有主治。活地獄者，獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭。皮肉解散已，彼罪緣未盡，以冷風吹還生如故。復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刀刃，形如半月。各各生怨結意：「彼曾逼迫我，今復逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𥯤。彼於此間結恨心，死故生彼中。黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩絣段段斫截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱赤銅鐵鍱纏身，骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加眾生，及出家不精進，受著信施衣故生彼。極大闇冥苦烟熏，倒懸身使吸烟。彼於此間以烟熏穴居眾生故。行地獄者，行列罪眾生如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本為屠兒，故受如是苦。復次熱鐵地、駕鐵火車，獄卒乘之，張眼㖑喚叱叱便走。彼於此間乘象馬比，驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻，驅上劍樹自然火然，受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者，以行緣故不被火燒，行報者不可思。
問：云何少主治地獄？
答：少主治者，眾合、大哭、鐵檻。眾合、大哭、鐵檻，此三是少主治地獄。眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已前後自然生火遮彼，為火前後遮已，兩兩山自合如磨，由此故血流如河、骨肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。復次火燒大鐵臼，以杵擣百年，彼以罪緣故命不盡。彼於此間以臼擣殺蚤虱及殛殺故。大哭地獄者，大鐵山遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，瞋恚言：「欲何所趣？」無事與事，以火燒鐵杵擊破其頭。彼於此間因苦萬民故生彼中。鐵檻者，火然鐵地，驅罪眾生使入中熬令熟。熟已復驅出，為惡狗所食。食肉盡，風吹使生，還復如故，復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。
問：云何無主治？
答：無主治者，哭、炙、無缺。哭、炙、無缺者，此三是無主治。哭地獄者，火熾然鐵似如龜甲，處極狹迮，各盛在中以鐵蓋覆，受如此極苦。彼於此間焚燒曠野，及薰燒穴居眾生，故生彼中。炙地獄者，大鐵山火焰相搏，以鐵鏟鏟之，周匝猗炙。一面適熟，鏟自然轉反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人，故生彼中。無缺地獄者，鐵地周匝火然，縱廣百由旬，四門如城，以銅薄覆上，炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪，炎無罣礙，燋爛其身受苦無缺。彼於此間殺父母、真人、惡意向佛使血出、鬪亂眾僧，及作增上十不善業迹，故生彼中。是謂無主治。
問：云何邊地獄？
答：邊地獄者，所在處水間山間及曠野，獨一受惡業報，是謂邊地獄。
問：已說地獄。云何畜生？
答：畜生者，陸、水、空行，一切無足、二足、多足。陸行、水行、空行，此三是畜生。陸行者，象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者，魚摩竭失收摩賴為首。空行者，鳥及蚊蚋為首。一切無足、二足、多足。無足者，蛇為首。二足者，鳥為首。多足者，牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業行，生彼中，是謂畜生。
問：已說畜生。云何餓鬼？
答：餓鬼者，無財、少財、多財。無財、少財、多財者，此三種是餓鬼。
問：云何無財？
答：無財者，炬、針、臭口。炬口、針口、臭口，是三種無財。炬口者，合口猛火炎從口出自燒，如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪，故生彼受苦。針口者，腹大如山谷，咽如針孔，設得豐饒食而不得食。臭口者，口爛腐臭，如糞廁自噫氣臭，無腹不得食受大苦。是謂無財。
問：云何少財？
答：少財者，針、臭毛、𭼹。針毛、臭毛、𭼹者，此三種是少財。彼或時少得不淨物，故說少財。針毛者，毛極堅長，頭利如針，覆身遍滿自體，節節相離，行來甚難，毛還自刺。如利箭射鹿，受極大苦。或時少得食。臭毛者，毛極臭覆身，更互自刺體，身臭風發惱生，瞋恚自拔毛，受如此苦。𭼹者，自罪業報生𭼹，還自決破，膿血流出取而食之。是謂少財。
問：云何多財？
答：多財者，棄、失、大勢。棄、失、大勢，此三種是多財。棄者，若宿命施故得殘，彼終身祭祠得，由此故得樂。失者，街巷四道所遺落者，彼終身得，由此故得樂。大勢者，夜叉、羅剎、毘舍遮。夜叉、羅剎、毘舍遮，此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦，彼亦如是圍繞生苦。由此苦故，食化為膿，受如是苦。是謂大勢。彼畜、人、天形，是餓鬼畜形、人形、天形，隨其業故。是謂欲界。
問：已說欲界。云何色界？
答：色界者，有喜、無喜、護。色界者無欲，但由禪除恚故，得妙色如煉真金。是界有喜、無喜、離苦樂是護。喜俱樂，故曰有喜。離喜不喜俱樂，故曰無喜。是離苦息樂、如馬息駕。
問：云何有喜？
答：有喜者，有覺、無覺、少觀。俱覺故說有覺，離覺故說無覺，少有觀故說少觀。樂者，離是說禪。於中有覺者是初禪，無覺者是二禪，少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界，說界為說禪。
問：誰習有觀禪生？
答：有覺者，梵富樓、梵迦夷、梵波產，習有覺禪生彼中。梵富樓、梵迦夷、梵波產，此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者，由少觀生覺。觀義前已說。
問：云何無覺？
答：無覺者，少光、無量光、光耀。覺習無覺喜樂相應禪，是生三種天：少光、無量光、光耀。此想、或是假想、或因想。復次少光者，語言時口出少光，光少故說少光。光多，故說無量光。淨光無邊，故說光耀。
問：已說有喜。云何無喜？
答：無喜者，少淨、無量淨、遍淨。覺習無喜樂相應禪，是生三種天。少淨者，是不多名，此少方便相應禪，生少淨天受樂。亦少中方便，生無量淨天，上生遍淨天。
問：已說無喜樂。云何護？
答：護相應三種：一有想、二無想、三覺意相應。彼護者，果實、無想、淨居。修習護樂相應禪生彼中，故說護。是三種：果實天、無想天、淨居天。於中果實者，修習微中上第四禪生果實。無想者，滅想故生無想。彼滅痛想識，以無欲想故俱滅，唯有色陰、行陰，少人生想便死。
問：云何淨居？
答：淨居者，善現、善見、淨。善現、善見、淨，此三種是淨居。淨居者，諸煩惱盡居。
問：五淨居地，今何以說三？
答：淨者，無煩、無熱、色究竟。無煩、無熱、色究竟者，此三是淨相，作經者意欲爾。
問：已說色界。云何無色界？
答：無色者，前修中已說。彼於是間修習正受，生無色界，是道及果俱說。
依品第二真度說竟。
問：已說陰界。云何為入？
答：入者，細滑、度、解脫入。細滑入、度入、解脫入，此三是入相。入者依，如天廟。
問：彼為誰入？
答：德、惡入。於中解脫入者，是德所依。度入者，是惡所依。細滑入，俱所依。染污意生惡，淨意生德。
問：云何細滑入？
答：細滑入者，近境界、不近境界、無境界。細滑入是近境界、不近境界、無境界。境界者，是緣處。隨其緣行，是彼境界近緣說近境界，不近緣說不近境界，無緣說無境界。
問：云何近境界？
答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻聞、不至不聞。雖有華極遠，但香離華來至鼻聞。香者性色，是以因北風，香至南不至北，是以香離華來至鼻聞。味亦如是，著舌知味，不從器、不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種，堅軟、輕重、麁澁、寒熱，由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。
問：云何不近境界？
答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。
問：眼亦近見少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦聞聲。意是無色。云何知不近境界？答：以是故說不近境界，若不逼則受境界。
問：不近境界為齊幾何？
答：此中無齊限。或有四十千由旬見日月，或不見。或一由旬見色，或十里，隨其根力。以是故說不近境界，不說遠。但不逼受境界，非以物至見處見，離而後見。耳亦如是，非以逼近故得聞，蚊雖在耳中不至聞處，此亦隨其根力聞聲。意者無色，彼無近遠，是以說不近境界，不說遠。
問：云何無境界？
答：無境界者，外已受、他受及不受。外者無境界，色聲香味細滑法，於此法中假名外。是已受、他受及不受，此無境界，但為他境界。此五境界無緣，而他所緣法當分別，是亦多無境界，故說無境界。
問已說細滑入。云何度入？
答：度入者，一處因、不正因、無因說。一處因說、不正因說、無因說，此三義無量，而略說是三度入。於中一處因者，說言如因陀羅幢，眾人所舉來。於中一說者，調達持來。彼亦在中，但非獨調達，於此事應說眾而說一。一處因說亦如是，三事合成義，或宿命業、或現所作、或由他因，如是三事成，義唯說一。不正因說者，言如此因陀羅幢，有人說非一人所持來亦非二。此中雖有因，但不正。無因說者，言如是因陀羅幢，無所因而來。
問：云何一處因？
答：一處者，業自他功夫。一說已所作者有二種：或宿命所作、或現所作。於中若宿命所作者是名業。或復有說天作者。如是三種成義，如前說。如是三種義，或說業者、或說功夫、或說他恩。一處者唯說業，彼負他功夫，不知恩義，不可與從事。若我本所作，求以不求會當自得。一處說者有如是咎。
問：云何不正因？
答：不正因說者，眾生、法、俱根因想說。不正因說三種：眾生、法、俱眾生及法根因想。好惡眾生所作，或復說法所作，或說眾生及法所作，是不正因說三種。但非眾生作、非法作、亦非俱。
問：云何眾生根因想？
答：眾生者，梵、伊攝披羅、謂駛耨說。說者，眾生作世間。梵造化主、伊攝披羅造化主、謂駛耨造化主，無慧者謂爾。言梵造化者，說梵天造虛空，虛空造風，風造水地，水地造丘山草木，如是有世間。彼一切有過。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何處造此空及地？若即住中造者，是義不然。如是有過。伊攝披羅，謂駛耨亦如是。
問：云何法？
答：法者，時、氣、自然作。時作、氣作、自然作，此三說法根因。於中言時者：
「時節生一切，　　一切時節熟，
一切時所壞，　　一切世時作。」
此說有咎。如前一處說中，可求者不求、若不可求求得者，是時作，行非作。莫言有過。所以者何？時者空，若空，造物者義不然。如是皆有過。
「氣亦不能造，　　氣者無有情，
是謂事無事，　　氣無有此念。
自然亦如是，
自然若生，　　非自然義。」
若無者非因。若無因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常敗壞如是比過。莫言有咎。
問：云何無因？
答：無因者，性、偶、無。說無因者，是三種說：性說、偶說、無說。性者，言萬物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，無能利者，如是一切。說偶者，言萬物偶生。如大水泉原，草墮中合在一處，說偶爾。彼偶風來，或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者，言審爾此中無所有，云何生？由何生？何處生？此非有所有。彼一切有咎。所以者何？若萬物性應生者，生萌牙時，不須作田業，亦不須溉灌。若無此事，萌牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。
問：已說度入。云何解脫入？
答：解脫入者，想、禪、博聞。想、禪、博聞，此三是解脫入。解脫者，滅惡彼解脫。此三入，依是得解脫。想者是緣義，依此佛，辟支佛，聲聞得解脫。禪者，如第一品已說，當觀此義，亦依彼得解脫。
問：云何博聞？
答：博聞者，說、聽、誦。說者，說如所聽。聽者，聽如所說。誦者，如所聞誦。
問：博聞者，前多聞已說契經、阿毘曇、律。此中有何異，復說說、聽、誦？
答：前三種多聞，應三種受：說時受、聽時受、誦時受。世尊弟子四種：有真諦處成、有施處成、有止處成、有慧處成。彼是方便聽真諦，故得解脫。施處說止、止處從禪、慧處從誦，是謂解脫處。此三法度，正觀無罣礙，意欲令見其真，漸次得是解脫。得解脫故，慧者學世尊法。
依品第三真度說竟。
三法度論卷下