優婆塞戒經

優婆塞戒經
No. 1488
優婆塞戒經卷第一
北涼中印度三藏曇無讖譯
集會品第一
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹林中阿那邠坻精舍，與大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千優婆塞，五百乞兒。
爾時，會中有長者子名曰善生，白佛言：「世尊！外道六師常演說法，教眾生言：『若能晨朝敬禮六方，則得增長命之與財。何以故？東方之土屬于帝釋，有供養者，釋提桓因則為護助。南方之土屬閻羅王，有供養者，彼閻羅王則為護助。西方之土屬婆樓那天，有供養者，彼婆[＊]樓那則為護助。北方之土屬拘毘羅天，有供養者，彼拘毘羅則為護助。下方之土屬于火天，有供養者，火天則為護助。上方之土屬于風天，有供養者，彼亦為護。』世尊！佛法之中，頗有如是六方不耶？」
「善男子！我佛法中亦有六方，所謂六波羅蜜。東方則是檀波羅蜜。何以故？始初出者，為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心，若有眾生能供養彼檀波羅蜜，則為增長壽命與財。南方即是尸波羅蜜。何以故？尸波羅蜜名之為右，若人供養，亦得增長壽命與財。西方即是羼提波羅蜜。何以故？彼西方者名之為後，一切惡法棄於後故，若有供養，則得增長壽命與財。北方即是毘離耶波羅蜜。何以故？北方名號勝諸惡法，若人供養，則得增長壽命與財。下方則是禪波羅蜜。何以故？能正觀察三惡道故，若人供養，亦得增長命之與財。上方即是般若波羅蜜。何以故？上方者即是無上無上故，若有供養，則得增長命之與財。善男子！是六方者，屬眾生心，非如外道六師所說。」
「如是六方，誰能供養？」
「善男子！唯有菩薩乃能供養。」
「世尊！以何義故名為菩薩？」
佛言：「得菩提故名為菩薩；菩提性故名為菩薩。」
「世尊！若言得菩提已名為菩薩者，若未供養彼六方時，云何得名為菩薩耶？若以性故名菩薩者，誰有此性？有此性者則能供養，若無性者，則不能供養！是故如來不應說言：彼六方者，屬眾生心。」
「善男子！非得菩提故名菩薩。何以故？得菩提者，名之為佛，未得菩提乃名菩薩；亦非性故名菩薩也。
「善男子！一切眾生無菩提性，如諸眾生無人、天性，師子、虎、狼、狗犬等性；現在世中和合眾善業因緣故，得人、天身，和合不善業因緣故，得師子等畜生之身。菩薩亦爾，和合眾善業因緣故，發菩提心，故名菩薩。若有說言一切眾生有菩薩性者，是義不然。何以故？若有性者，則不應修善業因緣供養六方。善男子！若有性者，則無初心及退轉心；以無量善業因緣故，發菩提心名菩薩性。
「善男子！有諸眾生受行外道，不樂外典顛倒說故，發菩提心；或有眾生住寂靜處，內善因緣，發菩提心；或有眾生觀生死過，發菩提心；或有眾生見惡、聞惡，發菩提心；或有眾生深知自身貪欲、瞋恚、愚癡、慳嫉，為呵責故，發菩提心；或有眾生見諸外道五通神仙，發菩提心；或有眾生欲知世間有邊無邊故，發菩提心；或有眾生見聞如來不思議故，發菩提心；或有眾生生憐愍故，發菩提心；或有眾生愛眾生故，發菩提心。
「善男子！菩提之心，凡有三種，謂下、中、上。若言眾生定有性者，云何說言有三種耶？眾生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。眾生勤修無量善法，故能增上；不勤修故，便退為下。若善修進則名不退，若不修進名之為退。一切時中常為一切無邊眾生修集善故，名不退轉；若不如是，是名退轉，如是菩薩則有退心及怖畏心。若一切時中為一切眾生修集善法，得不退轉，是故我記是大喜地，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！三種菩提無有定性；若有定性，已發聲聞、緣覺心者，則不能發菩提之心。善男子！譬如眾僧無有定性，是三種性亦復如是。若有說言定有性者，是名外道。何以故？諸外道等無因果故，如自在天非因非果。
「善男子！或有人說菩薩之性，譬如石中定有金性，以巧方便因緣發故，得為金用；菩薩之性亦如是者，是梵志說。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀樹，眼有火、石，是故梵志無因無果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀樹，當知即是梵志因果。是義不然。何以故？因細果麁故。若言眼中定有火者，眼則被燒；眼若被燒，云何能見？眼中有石，石則遮眼；眼若有遮，復云何見？善男子！如梵志說：有即是有，無即是無；無則不生，有不應滅。若言石中有金性者，金不說性，性不說金。善男子！因緣故則有和合，緣和合故本無後有，如梵志言無即永無。是義云何？金合水銀，金則滅壞，若言有，不應滅。是義云何？若說眾生有菩薩性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因緣故而有金用，菩薩之性，亦復如是。眾生有思，名為欲心，以如是欲，善業因緣發菩提心，是則名為菩薩性也。善男子！譬如眾生先無菩提後乃方有，性亦如是先無後有，是故不可說言定有。
「善男子！求大智慧，故名菩薩；欲知一切法真實故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，是名菩薩修行大乘。
「善男子！菩薩有二種：一者、退轉，二者、不退。已修三十二相業者，名不退轉；若未能修，是名為退。復有二種：一者、出家，二者、在家。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。
「善男子！外道斷欲所得福德，勝於欲界一切眾生所有福德；須陀洹人勝於一切外道異見；斯陀含人勝於一切須陀洹果；阿那含人勝於一切斯陀含果；阿羅漢人勝於一切阿那含果；辟支佛人勝於一切阿羅漢果；在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦膩吒諸天，皆大驚喜，作如是言：『我今已得人天之師。』」
優婆塞戒經發菩提心品第二
善生言：「世尊！眾生云何發菩提心？」
「善男子！為二事故發菩提心：一者、增長壽命，二者、增長財物。
「復有二事：一者、為不斷絕菩薩種姓，二者、為斷眾生罪苦煩惱。
「復有二事：一者、自觀無量世中受大苦惱，不得利益；二者、雖有無量恒沙諸佛，悉皆不能度脫我身，我當自度。
「復有二事：一者、作諸善業，二者、作已不失。
「復有二事：一者、為勝一切人天果報，二者、為勝一切二乘果報。
「復有二事：一者、為求菩提之道受大苦惱，二者、為得無量大利益事。
「復有二事：一者、過去、未來恒沙諸佛皆如我身，二者、深觀菩提是可得法，是故發心。
「復有二事：一者、觀六住人雖有轉心，猶勝一切聲聞、緣覺；二者、勤心求索無上果故。
「復有二事：一者、欲令一切眾生悉得解脫，二者、欲令眾生解脫、勝外道等所得果報。
「復有二事：一者、不捨一切眾生，二者、捨離一切煩惱。
「復有二事：一者、為斷眾生現在苦惱，二者、為遮眾生未來苦惱。
「復有二事：一者、為斷智慧障礙，二者、為斷眾生身障。
「善男子！發菩提心有五事：一者、親近善友，二者、斷瞋恚心，三者、隨師教誨，四者、生憐愍心，五者、勤修精進。
「復有五事：一者、不見他過，二者、雖見他過而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、見他善業不生妬心，五者、觀諸眾生如一子想。
「善男子！有智之人發菩提心已，即能破壞惡業等果如須彌山。有智之人，為三事故發菩提心：一者、見惡世中五濁眾生，二者、見於如來有不可思議神通道力，三者、聞佛如來八種妙聲。
「復有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知眾生苦如己受苦，為斷彼苦如己無異。
「善男子！若有人能發菩提心，當知是人能禮六方增長命、財，不如外道之所宣說。」
[＊]優婆塞戒經悲品第三
善生言：「世尊！彼六師等不說因果，如來今說因有二種：一者、生因，二者、了因。如佛初說發菩提心，為是生因，是了因耶？」
「善男子！我為眾生或說一因，或說二因，或說三因，或說四因，或說五因，或說六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，煩惱、業、器。言四因者，所謂四大。言五因者，未來五支。言六因者，如契經中所說六因。言七因者，如《法華》說。言八因者，現在八支。言九因者，如《大城經》說。言十因者，如為摩男優婆塞說。十一因者，如《智印》說。十二因者，如十二因緣。
「善男子！一切有漏法無量無邊因，一切無漏法無量無邊因，有智之人欲盡知故，發菩提心；是故如來名一切智。
「善男子！一切眾生發菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今當知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能發心，是故悲心為生因也。」
「世尊！云何而得修於悲心？」
「善男子！智者深見一切眾生沈沒生死苦惱大海，為欲拔濟，是故生悲。
「又見眾生未有十力、四無所畏、大悲、三念，我當云何令彼具足？是故生悲。
「又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。
「又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。
「又見眾生臥五欲泥而不能出，猶故放逸，是故生悲。
「又見眾生常為財物、妻子纏縛，不能捨離，是故生悲。
「又見眾生以色命故而生憍慢，是故生悲。
「又見眾生為惡知識之所誑惑故生親想，如六師等，是故生悲。
「又見眾生墮生有界，受諸苦惱，猶故樂著，是故生悲。
「又見眾生造身、口、意不善惡業，多受苦果，猶故樂著，是故生悲。
「又見眾生渴求五欲，如渴飲醎水，是故生悲。
「又見眾生雖欲求樂，不造樂因；雖不樂苦，喜造苦因；欲受天樂，不具足戒，是故生悲。
「又見眾生於無我、我所生我、我所想，是故生悲。
「又見眾生無定有性，流轉五有，是故生悲。
「又見眾生畏生、老死，而更造作生、老死業，是故生悲。
「又見眾生受身心苦而更造業，是故生悲。
「又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。
「又見眾生處無明闇，不知熾然智慧燈明，是故生悲。
「又見眾生為煩惱火之所燒然，而不能求三昧定水，是故生悲。
「又見眾生為五欲樂造無量惡，是故生悲。
「又見眾生知五欲苦，求之不息，譬如飢者食於毒飯，是故生悲。
「又見眾生處在惡世，遭值虐王，多受苦惱，猶故放逸，是故生悲。
「又見眾生流轉八苦，不知斷除如是苦因，是故生悲。
「又見眾生飢渴、寒熱，不得自在，是故生悲。
「又見眾生毀犯禁戒，當受地獄、餓鬼、畜生，是故生悲。
「又見眾生色、力、壽命、安隱、辯才不得自在，是故生悲。
「又見眾生諸根不具，是故生悲。
「又見眾生生於邊地，不修善法，是故生悲。
「又見眾生處飢饉世，身體羸瘦，互相劫奪，是故生悲。
「又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。
「又見眾生值佛出世，聞說甘露淨法不能受持，是故生悲。
「又見眾生信邪惡友，終不追從善知識教，是故生悲。
「又見眾生多有財寶，不能捨施，是故生悲。
「又見眾生耕田種作，商賈販賣，一切皆苦，是故生悲。
「又見眾生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。
「善男子！有智之人，應觀非想非非想處所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。
「善男子！未得道時，作如是觀，是名為悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道時，雖作是觀，觀皆有邊，眾生亦爾；既得道已，觀及眾生皆悉無邊，是故得名為大悲也。未得道時，悲心動轉，是故名悲；既得道已，無有動轉，故名大悲。未得道時，未能救濟諸眾生故，故名為悲；既得道已，能大救濟，故名大悲。未得道時，不共慧行，是故名悲；既得道已，與慧共行，故名大悲。
「善男子！智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。善男子！六波羅蜜皆以悲心而作生因。
「善男子！菩薩有二種：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不為難；在家修悲，是乃為難。何以故？在家之人多有惡因緣故。善男子！在家之人若不修悲，則不能得優婆塞戒，若修悲已，即便獲得。善男子！出家之人，唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足。何以故？一切時中一切施故。是故在家應先修悲，若修悲已，當知是人能具戒、忍、進、定、智慧。若修悲心，難施能施、難忍能忍、難作能作，以是義故，一切善法悲為根本。
「善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，是人所作少許善業，所獲果報如須彌山。」
[＊]優婆塞戒經解脫品第四
「善男子！若善男子、善女人有修悲者，當知是人得一切法體諸解脫分。」
善生言：「世尊！所言體者，云何為體？」
「善男子！謂身、口、意。是身、口、意從方便得。方便有二：一者、耳聞，二者、思惟。復有三種：一者、惠施，二者、持戒，三者、多聞。」
善生言：「世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？」
「不也。善男子！何以故？有人雖於無量世中以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於一時中以一把麨施一乞兒，能得如是解脫分法。有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒而能獲得解脫分法。有人於無量世無量佛所，受持讀誦十二部經，亦不能得解脫分法；有人唯讀一四句偈，而能獲得解脫分法。何以故？一切眾生心不同故。
「善男子！若人不能一心觀察生死過咎、涅槃安樂，如是之人，雖復惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。若能厭患生死過咎、深見涅槃功德安樂，如是之人，雖復少施、少戒、少聞，即能獲得解脫分法。
「善男子！得是法者，於三時中——佛出世時；緣覺出時；若無是二，阿迦尼咤天說解脫時——是人聞已得解脫分。善男子！我於往昔初發心時，都不見佛及辟支佛，聞淨居天說解脫法，我時聞已，即便發心。
「善男子！如是之法，非欲界天之所能得。何以故？以放逸故。亦非色天之所能得。何以故？無三方便故。亦非無色天之所能得。何以故？無身、口故。是法體者，是身、口、意。欝單曰人亦所不得。何以故？無三方便故。是解脫分，三人能得，所謂聲聞、緣覺、菩薩。眾生若遇善知識者，轉聲聞解脫得緣覺解脫，轉緣覺解脫得菩薩解脫；菩薩所得解脫分法，不可退轉，不可失壞。」
善生言：「世尊！說法之人，復以何義能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？」
「善男子！如是法者，二人所得，謂在家、出家。如是二人，至心聽法，聽已受持，聞三惡苦心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流，堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。
「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫，受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於欝頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。
「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。
「善男子！是法有三，謂下、中、上。下者聲聞，中者緣覺，上者佛也。善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行，亦不能得。何以故？不能獲得解脫分法。是故可名修戒，不名持戒。
「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處；若自定知有生天業，即迴此業求生人中。業者，所謂施、戒、修定。
「善男子！若聲聞人得解脫分，不過三身得具解脫；辟支佛人，亦復如是；菩薩摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身，中常不退轉，不退轉心，出勝一切聲聞、緣覺。善男子！若得如是解脫分法，雖復少施，得無量果；少戒、少聞亦復如是。是人假使處三惡道，終不同彼三惡受苦。若諸菩薩獲得如是解脫分法，名調柔地。何故名為調柔地耶？一切煩惱漸微弱故，是名逆流。
「若善男子！有四種人：一者、順生死流，二者、逆生死流，三者、不順不逆，四者、到於彼岸。善男子！如是法者，於聲聞人名柔軟地，於諸菩薩亦名柔軟，復名喜地。以何義故名為喜地？聞不退故，名為喜地。以何義故名為菩薩？能常覺悟眾生心故。如是菩薩雖知外典，自不受持，亦不教人。如是菩薩不名人天，非五道攝，是名修行無障礙道。
「善男子！夫菩提者有四種子：一者、不貪財物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、憐愍眾生。善男子！增長如是菩提種子，復有五事：一者、於己身中不生輕想，言我不能得阿耨多羅三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厭悔；三者、勤行精進，不休不息；四者、救濟眾生無量苦惱；五者、常讚三寶微妙功德。有智之人修菩提時，常當修集如是五事。
「增長熾然菩提種子，復有六事，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是六種事因一事增，謂不放逸；菩薩放逸，不能增長如是六事，若不放逸，則能增長。
「善男子！菩薩求於菩提之時，復有四事：一者、親近善友，二者、心堅難壞，三者、能行難行，四者、憐愍眾生。復有四事：一者、見他得利心生歡喜，二者、常樂稱讚他人功德，三者、常樂修集六念處法，四者、勤說生死所有過咎。善男子！若有說言離是八法得菩提者，無有是處。
「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田，如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。
「善男子！雖有人言無量世界有無量佛，然此佛道甚為難得。何以故？世界無邊，眾生亦爾；眾生無邊，佛亦如是。假使佛道當易得者，一佛世尊則應化度一切眾生！若爾者，世界眾生則為有邊。善男子！佛出世時，能度九萬九那由他人，聲聞弟子度一那由他，而諸眾生猶不可盡，故名無邊。是故我於聲聞經說無十方佛。所以者何？恐諸眾生輕佛道故——諸佛聖道非世所攝，是故如來說無虛妄，如來世尊無有妬心——以難得故，說無十方諸佛世尊。善男子！無量眾生發菩提心，不能究竟行菩薩道。若人難言：若有現在無量諸佛，何故經中但說過去、未來二世有無量佛，不說現在無量佛耶？善男子！我一國說過去、未來有恒沙佛，現在世中唯一佛耳。
「善男子！真實義者能得佛道，無量眾生修行佛道多有退轉，時有一人乃能得度，如菴羅花及魚子等。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩得解脫分法，是不為難；在家得者，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏遶故。」
[＊]優婆塞戒經三種菩提品第五
善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。菩提三種：一者、聲聞菩提，二者、緣覺菩提，三者、諸佛菩提。若得菩提名為佛者，何以故聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞、緣覺亦覺法性，以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞、緣覺亦一切智，復以何故不名為佛？言一切者，即是四諦。」
佛言：「善男子！菩提有三種：一者、從聞而得，二者、從思惟得，三者、從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞、思，從修而得覺悟一切，是故名佛。
「善男子！了知法性，故名為佛。法性二種：一者、總相，二者、別相。聲聞之人，總相知故不名為佛；辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛；如來世尊，總相、別相一切覺了，不依聞、思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。善男子！如來世尊緣智具足，聲聞、緣覺雖知四諦，緣智不具，以是義故，不得名佛；如來世尊緣智具足，故得名佛。
「善男子！如恒河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恒河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣，如來能拔一切煩惱、習氣根原，故名為佛。
「善男子！疑有二種：一、煩惱疑，二、無記疑。二乘之人斷煩惱疑，不斷無記；如來悉斷如是二疑，是故名佛。
「善男子！聲聞之人厭於多聞，緣覺之人厭於思惟，佛於是二心無疲厭，故名為佛。
「善男子！譬如淨物，置之淨器，表裏俱淨；聲聞、緣覺智雖清淨而器不淨，如來不爾，智器俱淨，是故名佛。善男子！淨有二種：一者、智淨，二者、行淨。聲聞、緣覺雖有淨智，行不清淨；如來世尊智、行俱淨，是故名佛。
「善男子！聲聞、緣覺其行有邊，如來世尊其行無邊，是故名佛。
「善男子！如來世尊能於一念破壞二障——一者、智障，二者、解脫障——是故名佛。如來具足智因、智果，是故名佛。
「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄，智慧無礙，樂說亦爾，具足因智、時智、相智，無有覆藏，不須守護，無能說過，悉知一切眾生煩惱起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能污，有大憐愍，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲、三念，身心二力悉皆滿足。
「云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善見，其城縱廣滿十萬里，宮室百萬，諸天一千六十六萬六千六百六十有六。夏三月時，釋提桓因欲往波利質多林中歡娛受樂，由乾陀山有一香象名伊羅鉢那，具足七頭，帝釋發念，象知即來，善見城中所有諸天處其頭上，旋行而往其林，去城五十由延。是象身力出勝一切香象身力，正使和合如是香象一萬八千，其力唯敵佛一節力，是故身力出勝一切眾生之力。世界無邊，眾生亦爾；如來心力，亦復無邊。是故如來獨得名佛，非二乘人名為佛也。以是義故，名無上師，名大丈夫，人中香象、師子、龍王、調御示導，名大船師，名大醫師、大牛之王、人中牛王，名淨蓮花、無師獨覺，為諸眾生之眼目也！是大施主，是大沙門、大婆羅門，寂靜持戒，勤行精進，到於彼岸，獲得解脫。善男子！聲聞、緣覺雖有菩提，都無是事，是故名佛。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩分別如是三種菩提，是不為難；在家分別，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
◎優婆塞戒經修三十二相業品第六
善生言：「世尊！如佛所說菩薩身力，何時成就？」
佛言：「善男子！初修三十二相業時。善男子！菩薩修集如是業時，得名菩薩，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。復有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩薩從修三十二相業乃至得阿耨多羅三藐三菩提，於其中間，多聞無厭。菩薩摩訶薩修一一相，以百福德而為圍遶，修心五十，具心五十，是則名為百種福德。
「善男子！一切世間所有福德，不及如來一毛功德；如來一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十種好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，復不得及無見頂相。
「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。是相業體，即身、口、意業。修是業時，非於天中、北欝單曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩薩摩訶薩修是業已，名為滿三阿僧祇劫，次第獲得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男子！我於往昔寶頂佛所，滿足第一阿僧祇劫；然燈佛所，滿足第二阿僧祇劫；迦葉佛所，滿足第三阿僧祇劫。善男子！我於往昔釋迦牟尼佛所，始發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已，供養無量恒沙諸佛，種諸善根，修道持戒，精進多聞。善男子！菩薩摩訶薩修是三十二相業已，了了自知定得阿耨多羅三藐三菩提，如觀掌中菴摩勒果。其業雖定，修時次第不必定耶！
「或有人言：如來先得牛王眼相。何以故？為菩薩時，於無量世，樂以善眼和視眾生，是故先得牛王眼相；次得餘相。
「或有說言：如來先得八梵音相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，恒以軟語，先語實語教化眾生，是故先得八梵音相。
「或有說言：如來先得無見頂相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世，供養師長、諸佛、菩薩，頭頂禮拜破憍慢故，是故先得無見頂相。
「或有說言：如來先得白毫毛相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世不誑一切諸眾生故，是故先得眉間毫相。善男子！除佛世尊，餘無能說如是相業。
「善男子！或復有人次第說言：如來先得足下平相，餘次第得。何以故？為菩薩時，於無量世布施、持戒，修集道時其心不動，是故先得足下平相。
「得是相已，次第獲得足下輪相。何以故？為菩薩時，於無量世，供養父母、師長、善友，如法擁護一切眾生，是故次得手足輪相。
「得是相已，次第獲得纖長指相。何以故？為菩薩時，至心受持第一、第四優婆塞戒，是故次得纖長指相、足跟長相。
「得是相已，次第獲得身𦟛滿相。何以故？為菩薩時，善受師長、父母、善友所教勅故，是故次得身𦟛滿相。
「得是相已，次得手足合網縵相。何以故？為菩薩時，以四攝法攝眾生故，是故次得手足網縵相。
「得是相已，次第獲得手足柔軟勝餘身相。何以故？為菩薩時，於無量世，以手摩洗師長、父母身，除去垢穢，香油塗之，是故次得手足軟相。
「得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？為菩薩時，於無量世，常化眾生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。
「得是相已，次第獲得鹿王腨相。何以故？為菩薩時，至心聽法、至心說法，為壞生死諸過咎故，是故次得鹿王腨相。
「得是相已，次第獲得身方圓相，如尼拘陀樹王。何以故？為菩薩時，於無量世，常施一切眾生病藥，是故次得身方圓相。
「得是相已，次第獲得手過膝相。何以故？為菩薩時，終不欺誑一切賢聖、父母、師長、善友、知識，是故次得手過膝相。
「得是相已，次得象王、馬王藏相。何以故？為菩薩時，於無量世，見怖畏者能為救護，心生慚愧，不說他過，善覆人罪，是故次得象馬藏相。
「得是相已，次得軟身，一一孔中一毛生相。何以故？為菩薩時，於無量世，親近智者，樂聞樂論，聞已樂修，樂治道路，除去棘刺，是故次得皮膚柔軟，一一孔中一毛生相。
「得是相已，次第獲得身金色相。何以故？為菩薩時，於無量世常施眾生房舍、臥具、飲食、燈明，是故次得金色身相。
「得是相已，次第獲得七處滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，可瞋之處不生瞋心，樂施眾生隨意所須，是故次得七處滿相。
「得是相已，次第獲得缺骨滿相。何以故？為菩薩時，於無量世，善能分別善不善相，言無錯謬，不說無義，可受之法口常宣說，不可受者不妄宣傳，是故次得缺骨滿相。
「得是相已，次得二相——一者、上身，二者、頰車——皆如師子。何以故？為菩薩時，於無量世中，自無兩舌，教他不為，是故次得如是二相。
「得是相已，次得三相：一、四十齒，二、白淨相，三、齊密相。何以故？為菩薩時，於無量世，以十善法教化眾生，眾生受已，心生歡喜，常樂稱揚他人功德，是故次得如是三相。
「得是相已，次第獲得四牙白相。何以故？為菩薩時，於無量世修欲界慈，樂思善法，是故次得四牙白相。
「得是相已，次得味中最上味相。何以故？為菩薩時，於無量世不待求已然後方施，是故次得味中上味相。
「得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、廣長舌。何以故？為菩薩時，於無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，是故次得如是二相。
「得是相已，次得梵音相。何以故？為菩薩時，於無量世，自不惡口，教他不為，是故次得梵音聲相。
「得是相已，次得牛王紺色目相。何以故？為菩薩時，於無量世，等以慈善視怨親故，是故次得牛王目相。
「得是相已，次得白毫相。何以故？為菩薩時，於無量世宣說正法，實法不虛，是故次得白毫光相。
「得是相已，次得無見頂相。何以故？為菩薩時，於無量世，頭頂禮拜一切聖賢、師長、父母，尊重讚歎，恭敬供養，是故獲得無見頂相。」
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家之人，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」◎
優婆塞戒經卷第一

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第二
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
◎發願品第七
善生言：「世尊！是三十二相業誰能作耶？」佛言：「善男子！智者能作。」
「世尊！云何名智者？」
「善男子！若能善發無上大願，是名智者。
「菩薩摩訶薩發菩提心已，身、口、意等所作善業，願為眾生；將來得果，一切共之。菩薩摩訶薩常親近佛、聲聞、緣覺、善知識等，供養恭敬，諮問深法，受持不失，作是願言：『我今親近諸佛、聲聞、緣覺、善友，寧無量世受大苦惱，不於菩提生退轉心！眾生若以惡心打罵、毀辱我身，願我因是更增慈心，不生惡念！願我後生，在在處處不受女身、無根、二根、奴婢之身！復願令我身有自在力為他給使，不令他人有自在力而驅使我！願令我身諸根具足，遠離惡友，不生惡國邊裔之處，常生豪姓，色力殊特，財寶自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所說，聞者樂受，離諸障礙！無有放逸，離身、口、意一切惡業，常為眾生作大利益！為利眾生，不貪身命，不為身命而造惡業！利眾生時，莫求恩報！常樂受持十二部經，既受持已，轉教他人！能壞眾生惡見、惡業，一切世事所不能勝；既得勝已，復以轉教！善治眾生身、心重病，見離壞者能令和合，見怖畏者為作救護，護已為說種種之法，令彼聞已心得調伏！見飢施身，令得飽滿，願彼不生貪惡之心；當噉我時，如食草木！常樂供養師長、父母、善友、宿德，於怨親中其心等一！常修六念及無我想、十二因緣！無三寶處，樂在寂靜，修集慈悲！一切眾生若見我身，聞、觸之者，遠離煩惱！』菩薩雖知除菩提已不求餘果，為眾生故，求以弘利。
「善男子！菩薩若能如是立願，當知是人即是無上法財長者，是求法王未得法王。
「善男子！菩薩摩訶薩具足三事，則得名為法財長者：一者、心不甘樂外道典籍，二者、心不貪著生死之樂，三者、常樂供養佛、法、僧寶。
「復有三事：一者、為人受苦心不生悔，二者、具足微妙無上智慧，三者、具善法時不生憍慢。
「復有三事：一者、為諸眾生受地獄苦如三禪樂，二者、見他得利不生妬心，三者、所作善業不為生死。
「復有三事：一者、見他受苦如己無異，二者、所修善事悉為眾生，三者、善作方便令彼離苦。
「復有三事：一者、觀生死樂如大毒蛇，二者、樂處生死為利眾生，三者、觀無生法忍多諸功德。
「復有三事：一者、捨身、二者、捨命，三者、捨財；捨是三事悉為眾生。
「復有三事：一者、多聞無厭，二者、能忍諸惡，三者、教他修忍。
「復有三事：一者、自省己過，二者、善覆他罪，三者、樂修慈心。
「復有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四攝攝取眾生，三者、口言柔濡不麁。
「復有三事：一者、能大法施，二者、能大財施，三者、以此二施勸眾生行。
「復有三事：一者、常以大乘教化眾生，二者、常修轉進增上之行，三者、於諸眾生不生輕想。
「復有三事：一者、雖具煩惱而能堪忍，二者、知煩惱過樂而不厭，三者、自具煩惱能壞他結。
「復有三事：一者、見他得利歡喜如己，二者、自得安樂不樂獨受，三者、於下乘中不生足想。
「復有三事：一者、聞諸菩薩苦行不怖，二者、見有求者終不言無，三者、終不生念我勝一切。
「善男子！菩薩若能觀因觀果，能觀因果，能觀果因，如是菩薩能斷因果，能得因果。菩薩若能斷、得因果，是名法果，諸法之王，法之自在。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經名、義菩薩品第八
善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者、假名菩薩，二者、實義菩薩。云何名為假名菩薩？」
「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍，持諷誦讀，即以此法教化眾生，為自身命殺害他命；不樂修悲，樂於生死，常造諸業受生死樂；無有信心，於三寶所生疑網心；護惜身命，不能忍辱，語言麁獷，悔恨放逸；於己身所生自輕想——我不能得無上菩提——於煩惱中生恐怖想，亦不勤修壞結方便；常生慳貪、嫉妬、瞋心，親近惡友，懈怠、亂心，樂處無明；不信六度，不樂修福，不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。
「善男子！復有眾生發菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞無量劫苦行修道然後乃得，聞已生悔；雖修行道，心不真實，無有慚愧；不生憐愍。樂奉外道，殺羊祀天；雖有微信，心不堅固，為五欲樂造種種惡，猗色、命、財生大憍慢，所作顛倒，不能利益；為生死樂而行布施，為生天樂受持禁戒，雖修禪定為命增長，是名假名菩薩。
「實義菩薩者，能聽深義，樂近善友，樂供養師、父母、善友，樂聽如來十二部經，受持、讀誦、書寫、思義；為法因緣不惜身命、妻、子、財物，其心堅固；憐愍一切，口言柔濡，先語實語，無有惡語及兩舌語；於自身所不生輕想；舒手惠施，無有禁固；常樂修磨利智慧刀，雖習外典，為破邪見、出勝邪見，善知方便調伏眾生；於大眾所不生恐怖，常教眾生菩提易得，能令聞者不生怖心；勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在；心不放逸，常修忍辱，為涅槃果持戒、精進；願為眾生趨走給使，令彼安隱、歡娛受樂；為他受苦，心不生悔，見退菩提，心生憐愍；能救一切種種苦惱，能觀生死所有過罪，能具無上六波羅蜜；所作世事，勝諸眾生；信心堅固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果報；於怨親中其心無二，施時平等，捨身亦爾，知無常相，不惜身命；以四攝法攝取眾生，知世諦故，隨眾生語；為諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山，雖見眾生多作諸惡、有少善者，心終不忘；於三寶所不生疑心，樂為供養，若少財時，先給貧窮，後施福田，先為貧苦，後為富者；樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人學，見學勝己，生歡喜心；不念自利，常念利他，身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
[＊]優婆塞戒[＊]經義菩薩心堅固品第九
善生言：「世尊！義菩薩者，云何自知是義菩薩？」
「善男子！菩薩摩訶薩修苦行時，先自誡心。善男子！我念往昔行菩薩道時，先從外道受苦行法，至心奉行，心無退轉。無量世中以灰塗身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米𢇲等，日各一粒；荊棘、惡刺、㭬木、地石以為臥具；牛屎、牛尿以為病藥。盛夏之月，五熱炙身；孟冬之節，凍氷儭體。或受草食、根食、莖食、葉食、果食、土食、風食，作如是等諸苦行時，自身他身俱無利益。雖爾，猶故心無退轉，出勝一切外道苦行。
「善男子！我於往昔為四事故，捨棄身命：一者、為破眾生諸煩惱故，二者、為令眾生受安樂故，三者、為自除壞貪著身故，四者、為報父母生養恩故。菩薩若能不惜身命，即自定知是義菩薩。
「善男子！我於往昔為正法故，剜身為燈三千六百。我於爾時具足煩惱，身實覺痛，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉。爾時即得具足三事——一者、畢竟無有退轉，二者、得為實義菩薩，三者、名為不可思議——是名菩薩不可思議。
「又我往昔為正法故，於一劫中，周身左右受千瘡苦。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「又我往昔為一鴿故，棄捨是身。爾時具足一切煩惱，身實覺苦，為諸眾生得度脫故，諭心令堅，不生退轉，是名菩薩不可思議。
「善男子！一切惡友、諸煩惱業，即是菩薩道莊嚴伴。何以故？一切凡夫無有智慧、正念之心，故以煩惱而為怨敵，菩薩智慧、正念具足，故以煩惱而為道伴；惡友及業，亦復如是。善男子！捨離煩惱，終不得受惡有之身。是故菩薩雖現惡業，實非身、口、意惡所作，是誓願力。以是願力受惡獸身，為欲調伏彼畜生故。菩薩現受畜生身已，善知人語、法語、實語、不麁惡語、不無義語，心常憐愍，修集慈悲，無有放逸，是名菩薩不可思議。
「善男子！我於往昔受熊身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，我於爾時，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。受瞿陀身、劫賓耆羅身、兔身、蛇身、龍身、象身、金翅鳥身、鴿身、鹿身、獼猴、羖羊、雞雉、孔雀、鸚鵡、蝦蟇——我受如是鳥獸身時，雖具煩惱，煩惱於我無自在力。何以故？具正念故，憐愍眾生，擁護正法，修行法行。
「善男子！於飢饉世，我立大願，以願力故受大魚身，為諸眾生離於飢渴，食我身者，修道、念道，無惡罪過；疾疫世時，復立大願，以願力故身為藥樹，諸有病者，見、聞、觸我，及食皮膚、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩薩摩訶薩受如是苦，心不退轉，是名義菩薩。
「菩薩修行六波羅蜜時，終不悕求六波羅蜜果，但以利益眾生為事。菩薩深知生死過患，所以樂處，為利眾生受安樂故。菩薩了知解脫安樂、生死過患而能處之，是名菩薩不可思議。菩薩所行，不求恩報；受恩之處，常思反報。善男子！一切眾生常求自利，菩薩所行恒求利他，是名菩薩不可思議。菩薩摩訶薩具足煩惱，於怨親所平等利益，是名菩薩不可思議。
「善男子！若諸外道化眾生時，或以惡語、鞭打、罵辱、擯之令出，然後調伏。菩薩不爾，化眾生時，無麁惡語、瞋語、綺語，唯有濡語、真實之語，眾生聞已，如青蓮遇月，赤蓮遇日。善男子！菩薩施時，財物雖少，見多乞求，不生厭心，是名菩薩不可思議。菩薩教化盲、聾、瘖、瘂，愚癡、邊地惡眾生時，心無疲厭，是名菩薩不可思議。
「善男子！菩薩有四不可思議：一者、所愛重物能以施人，二者、具諸煩惱能忍惡事，三者、離壞之眾能令和合，四者、臨終見惡說法轉之。是名菩薩四不可思議。
「復有三事不可思議：一者、呵責一切煩惱，二者、處煩惱中而不捨之，三者、雖具煩惱及煩惱業而不放逸。是名菩薩三不可思議。
「復有三事不可思議：一者、始欲施時心生歡樂，二者、施時為他不求果報，三者、施已心樂不生悔恨。是名菩薩三不可思議。
「善男子！菩薩摩訶薩作是行時，自觀其心：『我是名菩薩也？義菩薩乎？』眾生若能作如是事，當知是人即義菩薩也。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩作如是事，是不為難；在家菩薩為如是事，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」◎
優婆塞戒經自利利他品第十
善生言：「世尊！云何菩提？云何菩提道？」
佛言：「善男子！若離菩提無菩提道，離菩提道則無菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出勝一切聲聞、緣覺所得道果，是名菩提、菩提之道。」
善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言勝？」
「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提、菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬，無顛倒故。二乘之道比菩提道，亦復如是。
「善男子！菩提道者，即是學，即是學果。云何名學？行菩提道未能具足不退轉心，是名為學；已得不退，是名學果。未得定有，是名為學；已得定有，第三劫中是名學果。初阿僧祇劫，猶故未能一切慧施、一切時施、一切眾生施；第二阿僧祇劫，雖一切施，未能一切時施、一切眾生施；如是二處是名為學。第三阿僧祇劫，能一切施、一切時施、一切眾生施，是名學果。善男子！菩薩修行施、戒、忍辱、進、定、智時，是名為學；到於彼岸，是名學果。
「善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。善男子！是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見、菩薩初、二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。
「善男子！夫菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智，勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。
「自調諸根，次調眾生，是名為學；自得解脫，令眾生得，是名學果。
「修集十力、四無所畏、大悲、三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。
「為利自他，造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。
「習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。
「為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生，亦不悋惜身財、壽命，是名學果。
「能化眾生作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。
「能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。
「能自破壞慳貪、嫉妬，是名為學；破他慳貪、嫉妬之心，是名學果。受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。
「善男子！菩薩信根，既自利已，復利益他。自利益者，不名為實；利益他者，乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，於身、命、財不生慳悋，是名自利。菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以天人世樂教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩薩不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩於法、財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱、自處安樂，如是菩薩不能利他。若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利利他。
「善男子！利益有二：一者、現世，二者、後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。
「善男子！樂有二種——一者、世樂，二者、出世樂——福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利利他。
「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者、多聞，二者、思惟。
「復有三法能自他利：一者、憐愍眾生，二者、勤行精進，三者、具足念心。
「復有四法能自他利，謂四威儀。
「復有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多聞，四者、布施，五者、智慧。
「復有六法能自他利，所謂六念。
「復有七法能自他利，謂壞七慢。
「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已，先隨其意，然後說法令得調伏。如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。
「善男子！菩薩二種：一者、樂近善友，二者、不樂。樂善友者，能自他利；不樂近者，則不能得自他兼利。
「善男子！樂近善友復有二種：一、樂供養，二、不樂供養。樂供養者，能自他利；不樂供養，不能兼利。
「樂供養者，復有二種：一、能聽法，二、不能聽。至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。
「至心聽法，復有二種：一者、能問，二、不能問。能問義者，能自他利，不能問者，則不能得自利他利。
「能問義者，復有二種：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利他利。
「至心持者，復有二種：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，則不得名自利他利。
「能思惟者，復有二種：一者、解義，二、不解義。能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。
「解義之人，復有二種：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。
「如法住者，復有二種：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自他智，六者、眾智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所說具十六事：一者、時說，二、至心說，三、次第說，四、和合說，五、隨義說，六、喜樂說，七、隨意說，八、不輕眾說，九、不呵眾說，十、如法說，十一、自他利說，十二、不散亂說，十三、合義說，十四、真正說，十五、說已不生憍慢，十六、說已不求世報。
「如是之人能從他聽，從他聽時具十六事：一者、時聽，二者、樂聽，三者、至心聽，四者、恭敬聽，五者、不求過聽，六者、不為論議聽，七者、不為勝聽，八者、聽時不輕說者，九者、聽時不輕於法，十者、聽時終不自輕，十一、聽時遠離五蓋，十二、聽時為受持讀，十三、聽時為除五欲，十四、聽時為具信心，十五、聽時為調眾生，十六、聽時為斷聞根。善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自他利；不具足者，則不得名自利他利。
「善男子！能說法者復有二種：一者、清淨，二、不清淨。不清淨者，復有五事：一者、為利故說，二者、為報而說，三者、為勝他說，四者、為世報說，五者、疑說。
「清淨說者，復有五事：一、先施食然後為說，二、為增長三寶故說，三、斷自他煩惱故說，四、為分別邪正故說，五、為聽者得最勝故說。
「善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。
「善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因、知喻、知自他取，是名正說。聽者有四：一者、略聞多解，二者、隨分別解，三者、隨本意解，四者、於一一字一一句解。如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者、熟，二者、生。熟者，現在調伏；生者，未來調伏。
「善男子！譬如樹林，凡有四種：一者、易伐難出，二者、難伐易出，三者、易伐易出，四者、難伐難出。在家之人亦有四種：一者、易調難出，二者、難調易出，三者、易調易出，四者、難調難出。如是四人分為三種：一者、呵責已調，二者、濡語而調，三者、呵責、濡語使得調伏。復有二種：一者、自能調伏不假他人，二者、自若不能請他令調。復有二種：一者、施調，二者、呪調。是調伏法，復有二時：一者、喜時，二者、苦時。為是四人說正法時，有二方便：一者、善知世事，二者、為其給使。善男子！菩薩若知是二方便，則能兼利，若不知者，則不能得自利他利。
「善男子！菩薩摩訶薩為利他故，先學外典，然後分別十二部經；眾生若聞十二部經，乃於外典生於厭賤。復為眾生說煩惱過、煩惱解脫，歎善友德，呵惡友過，讚施功德，毀慳過失。菩薩常寂，讚寂功德，常修法行，讚法行德；若能如是，是名兼利。
「在家菩薩先自調伏，若不調伏，則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、誦經、坐禪皆由在家而為莊嚴。善男子！有道、有道莊嚴：道者，所謂法行；道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行於道，在家之人為出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、誦，二者、教。
「善男子！菩薩摩訶薩兼有四法：受、施、誦、教。如是名為自利利他。菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故。
「菩薩摩訶薩應護一切眾生之心，若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身，亦不能得調伏眾生。菩薩不為貪身、命、財，護身、命、財，皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除，若不自除，能教他除，無有是處！是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。
「善男子！眾生諸根凡有三種，菩薩諸根，亦復三種，謂下、中、上：下根菩薩能化下根，不及中、上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩，能三種化。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩自利利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」
[＊]優婆塞戒[＊]經自他莊嚴品第十一
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法能自他利？」
「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者、壽命長遠，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好種姓，五者、多饒財寶，六者、具男子身，七者、言語辯了，八者、無大眾畏。」
善生言：「世尊！何因緣故菩薩得壽命長，乃至大眾不生怖畏？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣，獲得長壽。無量世中常施衣、燈，以是因緣，獲得上色。無量世中常壞憍慢，以是因緣，生上種姓。無量世中常施飲食，以是因緣，身力具足。無量世中常樂說法，以是因緣，多饒財寶。無量世中呵責女身，以是因緣，得男子身。無量世中至心持戒，以是因緣，言語辯了。無量世中供養三寶，以是因緣，無大眾畏。
「如是八事，有三因緣：一者、物淨，二者、心淨，三者、福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人迴與多人，非施多人迴與一人，不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他，得色、力、財，不斷家法、眷屬多饒；唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。善男子！以如是等三因緣故，八法具足。
「善男子！菩薩所以求於長命，欲為眾生讚不殺故。菩薩所以求上色者，為令眾生見歡喜故。菩薩所以求上種姓，為令眾生生恭敬故。菩薩所以求具足力，為欲持戒、誦經、坐禪故。菩薩所以求多財寶，為欲調伏諸眾生故。菩薩所以求男子身，為欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了，為諸眾生受法語故。菩薩所以求不畏大眾，為欲分別真實法故。
「善男子！是故菩薩具足八法能自他利，能如是行，是名實行。善男子！菩薩摩訶薩有八法者，具足受持十善之法，樂以化人；具足受持優婆塞戒，樂以化人。雖得妙色，終不以是而生憍慢；雖持淨戒、多聞、精進、大力、好姓、多饒財寶，終不以此而生憍慢。不以幻惑欺誑眾生，不生放逸，修六和敬。菩薩具足如是等法，雖復在家，不異出家。如是菩薩終不為他作惡因緣，何以故？慚愧堅故。
「善男子！在家之人，設於一世受持如是優婆塞戒，雖復後生無三寶處，終不造作諸惡因緣。所以者何？二因緣故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！於後惡處不作惡事，有四因緣：一者、了知煩惱過故，二者、不隨諸煩惱故，三者、能忍諸惡苦故，四者、不生恐怖心故。菩薩具足如是四法，不為諸苦、一切煩惱之所傾動。善男子！不動菩薩有五因緣：一者、樂修善法，二者、分別善惡，三者、親近正法，四者、憐愍眾生，五者、常識宿命。
「善男子！菩薩具足如是八法，若聞譏毀，心能堪忍；若聞讚歎，反生慚愧。修行道時，歡喜自慶，不生憍慢。能調惡人，見離壞眾，能令和合。揚人善事，隱他過咎，人所慚恥處，終不宣說，聞他祕事，不向餘說。不為世事而作呪誓。少恩加己，思欲大報；於己怨者，恒生善心，怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐愍；見他偷時，默然不動；見來打者，生於悲心。視諸眾生，猶如父母，寧喪身命，終不虛言。何以故？知果報故。於諸煩惱應生怨想，於善法中生親舊想。若於外法生於貪心，尋能觀察貪之過咎；一切煩惱，亦復如是。雖復久與惡人同處，終不於中生親善想；雖與善人不同居止，終不於彼而生遠想。雖復供養父母、師長，終不為是而作惡事。乏財之時，見有求者，不生惡想。雖不親近凶惡之人，而其內心常生憐愍，惡來加已，以善報之。自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。身業清淨，持四威儀，即以是法用化眾生；口業清淨，誦讀如來十二部經，即以是法用化眾生；意業清淨，修四無量，亦以是法開化眾生。假身受苦，令他受樂，甘樂為之。世間之事，雖無利益，為眾生故而亦學之；所學之事，世中最勝，雖得通達，心無憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事逕世不絕。於親友中不令作惡，樂以上八法教化眾生。說因說果，無有錯謬。愛別離時，心不生惱，觀無常故。受樂受時，心不耽荒，觀苦、無常。善男子！菩薩具足如上八法，則能施作如是等事。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修是八法，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經二莊嚴品第十二
善生言：「世尊！云何菩薩自他莊嚴。」
佛言：「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者、福德，二者、智慧。」
「世尊！何因緣故得二莊嚴？」
「善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴。施、戒、精進，名福莊嚴；忍、定、智慧，名智莊嚴。復有六法二莊嚴因，所謂六念：念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。
「善男子！菩薩具足是二莊嚴，能自他利，為諸眾生受三惡苦，而其內心不生憂悔。若能具足是二莊嚴，則得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德莊嚴即智莊嚴，智慧莊嚴即福莊嚴。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，獲得財富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所學世法，於學中勝，以是因緣，便得財富及大自在。菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者，一切世論、一切世定；出世法者，知陰、入、界。菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣。何以故？為欲利益諸眾生故。
「善男子！是二莊嚴，有二正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，雖復流轉生死苦海，心不生悔。復次，菩薩具足二法而能莊嚴無上菩提：一者、不樂生死，二者、深觀解脫。是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他財命增長。善男子！菩薩摩訶薩具足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時，觀二種田：一者、福田，二、貧窮田。菩薩為欲增福德故，施於貧苦；為增無上妙智慧故，施於福田。為報恩故，施於福田；生憐愍故，給施貧窮。捨煩惱故，施於福田；成功德故，施於貧窮。增長一切樂因緣故，施於福田；欲捨一切苦因緣故，施於貧窮。菩薩若施所親愛處，為報恩故；若施怨讎，為除惡故。菩薩摩訶薩見來求者，生一子想，是故任力多少施之，是則名為施波羅蜜。菩薩施時，離於慳心，名尸波羅蜜。能忍一切求者之言，名忍波羅蜜。所施之物，手自授與，名精進波羅蜜。至心繫念，觀於解脫，名禪波羅蜜。不擇一切怨親之相，名般若波羅蜜。善男子！如諸眾生，貪心殺時，一念具足十二因緣；菩薩施時，亦復如是，一念具足如是六事，是名功德、智慧莊嚴。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩造作不共法之因緣，名福莊嚴；教化眾生悉令獲得三種菩提，名智莊嚴。復次，善男子！菩薩若能調伏眾生，名智莊嚴；同於眾生受諸苦惱，名福莊嚴。菩薩能令一切眾生離於惡見，名智莊嚴；能教眾生住信、施、戒、多聞、智慧，名福莊嚴。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩具足五法，則能莊嚴無上菩提。何等為五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、讀誦世論不生疲厭，五者、學諸世業亦不厭之。
「善男子！菩薩具足二種莊嚴，則有七相。何等為七？一者、自知罪過，二者、不說他過，三者、樂瞻病人，四者、樂施貧人，五者、護菩提心，六者、心不放逸，七者、一切時中常至心修六波羅蜜。善男子！復有七相。何等為七？一者、樂化怨讎；二者、化時不厭；三者、要令成熟解脫；四者、盡己所知世語、世事，以化眾生心不貪著；五者、能忍一切惡事；六者、終不宣說他人所不喜事；七者、見破戒者及弊惡人，心不瞋恚，常生憐愍。善男子！菩薩摩訶薩知是七相，則能自利及利益他。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為二莊嚴，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家多有諸惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經卷第二

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第三
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
攝取品第十三
善生言：「世尊！菩薩具足二莊嚴已，云何得畜徒眾弟子？」
「善男子！應以四攝而攝取之，令離諸惡，增諸善法，至心教詔，猶如一子；不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人，假名菩薩，非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。
「善男子！菩薩若能隨時教戒——所言時者，貪、恚、癡時——起貪結時，當為種種說對治法，令得除貪，餘二亦爾；次當教學十二部經、禪定三昧、分別深義；調其身心，令修六念、不放逸法；瞻養病苦不生厭心，能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心亦當堪忍；設其有苦能為救解，除其弊惡疑網之心；善知利根、中根、鈍根，教鈍根人令生信心，中根之人能令純淑，利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者，名義菩薩，是名善人、分陀利花、人中香象、調御丈夫，名大船師。
「善男子！寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？善男子！是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，破和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩薩有一弟子，所謂在家。
「出家菩薩教出家者十二部經，隨所犯罪，諭令懺悔。教習八智，何等為八？一者、法智，二者、義智，三者、時智，四者、知足智，五者、自智，六者、眾智，七者、根智，八者、分別智。善男子！菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子，是師弟子二人俱得無量利益，如是師徒能增三寶。何以故？如是弟子知八智已，能勤供養師長、和上、耆舊有德，能受善語，能勤讀誦，兼為法施，心不放逸，調伏眾生，能瞻病苦，給施貧乏。
「善男子！出家菩薩若有在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵；見恚能忍；惡口、惡語及無義語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻子眷屬，分別怨親，不輕眾生；除去憍慢，不親惡友；節食、除貪、少欲、知足；鬪諍之處，身不往中，乃至戲笑不說惡語，是則名為不放逸法。
「出家菩薩若畜在家弟子，先當教造不放逸法。受苦樂時，常當共俱。設在窮乏有所須者，六物之外有不應惜。病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物，差已依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償，應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事，是師弟子二人俱得無量利益。
「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者，供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用；又復教令信向三寶，苦樂共俱，終不偏獨，隨時賞賜，不令飢寒，終不打罵、鞭撻苦楚，應當軟言敦諭教詔；設有病者，應當瞻療，隨所乏少，當為求索。世間之事，悉以教之，婚姻求對無求卑下；教以如來五部經典，見離壞者，能為和合，既和合已，令增善心；一切出家內外諸道，隨意供養，終不選擇——何以故？先以施攝，後當調故，以六和敬而教詔之——若求財物商賈、農作、奉事王者，常當至心如法而作，既得財已，如法守護；樂為福德，見他作時心生歡喜，是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者，是師弟子二人俱得無量利益。
「善男子！在家菩薩若得自在為大國主，擁護民庶猶如一子。教離諸惡，修行善法。見作惡者，撾打罵辱，終不斷命。財物六分，稅取其一。見瞋惡者，教修忍辱及不放逸。所言柔軟，又能分別善惡之人，見有罪者，忍而不問。隨有財物，常行慧施。任力讀誦五部經典，善能守護身、命、財物，能化眾生不令作惡。見貧窮者，生大憐愍，自於國土常修知足，惡人讒謗終不信受，不以非法求覓財物。
「如法護國，遠七種惡：一者、不樂樗蒲、圍碁、六博，二者、不樂射獵，三者、不樂飲酒，四者、不樂欲心，五者、不樂惡口，六者、不樂兩舌，七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人，能令國人常於王所生父母想，信因信果，見有勝己不生嫉妬，見己勝他不生憍慢，知恩報恩，小恩大報。能伏諸根，淨於三業。讚歎善人，呵責惡人，先意發言，言則柔軟。自無力勢，如法屬他，取他國時，不舉四兵。眾生恐怖，能為救解，常以四攝而攝取之。善能分別種種法相，不受法者，軟言調之。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家菩薩畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經受戒品第十四
善生言：「世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒？」
「善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者，即是父母，若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬、禮拜、讚歎、尊重，是人則能供養東方。父母還以五事報之：一者、至心愛念，二者、終不欺誑，三者、捨財與之，四者、為娉上族，五者、教以世事。
「言南方者，即是師長，若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥，尊重、讚歎、恭敬禮拜，早起晚臥，受行善教，是人則能供養南方。是師復以五事報之：一者、速教不令失時，二者、盡教不令不盡，三者、勝己不生妬嫉，四者、將付嚴師善友，五者、臨終捨財與之。
「言西方者，即是妻子，若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具，是人則是供養西方。妻子復以十四事報之：一者、所作盡心營之，二者、常作終不懈慢，三者、所作必令終竟，四者、疾作不令失時，五者、常為瞻視賓客，六者、淨其房舍臥具，七者、愛敬，言則柔軟，八者、僮使軟言教詔，九者、善能守護財物，十者、晨起夜寐，十一者、能設淨食，十二者、能忍教誨，十三者、能覆惡事，十四者、能瞻病苦。
「言北方者，即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之：一者、教修善法，二者、令離惡法，三者、有恐怖時能為救解，四者、放逸之時能令除捨。
「言下方者，即是奴婢，若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方。奴婢復以十事報之：一者、不作罪過，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失時，五者、主雖貧窮終不捨離，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多報，九者、至心敬念，十者、善覆惡事。
「言上方者，即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方。是出家人以五種事報：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多聞。
「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。
「善男子！若人欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啟所生父母。父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主。國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德憐愍故聽受！』
「是時，比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不曾負佛、法、僧物及他物也？』若言不負，復應問言：『汝今身中將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母、師病不棄去耶？將不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語乎？』
「若言無者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！何以故？是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本；至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？』
「若言能者，復應語言：『優婆塞戒極為甚難！若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！優婆塞戒極為甚難！若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不？』
「若言能者，復應語言：『人有五事現在不能增長財命。何等為五？一者、樂殺，二者、樂盜，三者、邪婬，四者、妄語，五者、飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其殃：是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱、飢渴、長命、惡色、惡力、惡名等事：是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責：是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠：是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之：是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱：是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善：是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱：是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促：是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱：是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四事法所不應作。何等為四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄；是四惡法汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有五處所所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有五事所不應作：一者、不賣生命，二者、不賣刀劍，三者、不賣毒藥，四者、不得沽酒，五者、不得壓油。如是五事，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有三事所不應為：一者、不作羅網，二者、不作藍染，三者、不作釀皮。如是三事，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，復有二事所不應為：一者、摴蒱、圍碁、六博，二者、種種歌舞伎樂。如是二事，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四種人不應親近：一者、碁博，二者、飲酒，三者、欺誑，四者、喜酤酒。如是四人，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時；清旦、暮時、懅時；作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時；賊難、穀貴、病苦；壯少、年衰老時；富時、貧時、為命求財時。如是時中不修善法，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財，若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販博，留餘一分藏積擬用。如是四事，汝能作不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！財物不應寄付四處：一者、老人，二者、遠處，三者、惡人，四者、大力。如是四處不應寄付，汝能離不？』
「若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說。是四惡人汝能離不？』
「若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨：『大德僧！聽是：某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已滿六月，中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身，若僧聽者，僧皆默然，不聽者，說。』僧若聽者，智者復應作如是言：『善男子！諦聽，諦聽！僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也！若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故，受是戒不？』若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。
「爾時，智者復應語言：『善男子！諦聽，諦聽！如來正覺說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？』若隨意說，爾時智者當隨意授。
「既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞受持戒已，雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教殺、若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞。是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。優婆塞戒，雖為身命，不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。
「『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律；即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？
「『善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。』
「若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，污惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老，先宿諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，疑水有虫，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，為於財命打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若畜猫狸，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却捨賤趣貴；斗秤量物任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若得新穀、果苽、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，僧中賦食，若偏為師選擇美好，過分與之，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「若優婆塞受持戒已，行路之時遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起、墮落、不淨、有作。
「善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利花，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！
「善男子！如佛所說菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經淨戒品第十五
善生言：「世尊！有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶？」
佛言：「善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。
「復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。
「復有五法：一者、先於怨所，以善益之，二者、見怖懅者，能為救護，三者、求者未索，先開心與，四者、凡所施處，平等無二，五者、普慈一切，不依因緣。
「復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果；二者、趣菩提時，其心堅固；三者、精進勤修一切善法；四者、造作大事，心不疲悔。
「復有四事：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。
「復有四法：一者、知有為法無我、我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。
「復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂，其心平等，三者、如說而行。
「復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
「復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。
「復有三法：一者、未除愛心，能捨所愛施與他人；二者、未除瞋恚，有惡來加而能忍之；三者、未除癡心，而能分別善惡之法。
「復有三法：一者、善知方便，能教眾生遠離惡法；二者、知善方便，能教眾生令修善法；三者、化眾生時心無疲悔。
「復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不悋惜；二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不悋惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不悋惜。
「復有三法：一者、自捨己事，先營他事；二者、營他事時，不擇時節；三者、終不顧慮辛苦憂惱。
「復有三法：一者、心無妬嫉；二者、見他受樂，心生歡喜，三者、善心相續，間無斷絕。
「復有三事：一者、見他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。
「復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依；三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。
「復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。
「復有九法：遠離三法，三時不悔，平等慧施三種眾生。
「復有四法，所謂慈、悲、喜、捨。
「善男子！菩薩若以淨法淨心，要在二時：一、佛出世時，二、緣覺出時。善男子！眾生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經息惡品第十六
善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？」
「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」
「世尊！當云何修？」
「善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。
「云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八千伊羅鉢那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。
「云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。
「云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。
「云何具足勝？如來具足行、命、戒、見，是名具足勝。
「云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。
「云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如來十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。
「云何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智、緣二事俱得自在，是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪慈悲、觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來；如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵，能受一切人、天供養，名阿羅呵；覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。
「復觀如來行戒、定、慧，為益眾生。久於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。
「佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人、天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。
「善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲、慧，貪、瞋、癡斷，具足成就一切善法。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經供養三寶品第十七
善生言：「世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？」
「善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田：一者、報恩田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。
「善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜，如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若遶一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作，若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。
「見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風、水、火之所壞處，亦當自治——自若無力，當勸人治——或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢污，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶力不能辦，次以土木而造成之，成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養之。若是塔中草木不淨、鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛，悉當除去；蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像，金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳、雞子，應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種伎樂歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之，終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。
「若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足：身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定，具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。
「云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂、受持、讀誦、解說、如說而行，既自為己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人、向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經卷第三

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第四
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
六波羅蜜品第十八
善生言：「世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相？」
佛言：「善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施歡喜不妬，見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐，前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果；見恐怖者，能為救護，處飢饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩報施；不誑眾生，能讚三寶所有功德，不以斗稱雜餘、異、賤欺誑於人；不樂酒博貪欲之心；常修慚羞愧恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜，於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔；終不打罵瞋惱眾生，先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳悋，不誑眾生；如法求財，樂作福德，所作功德常以化人，見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切，見作惡者，能為遮護，見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之；身不自由，令他自在；常修遠離瞋恚之心，或時暫起，覺生愧悔；實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。
「善男子！若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報，若來悔謝，即時受之；見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心；讚歎忍果，呵責瞋恚，說瞋果報多有苦毒；修施忍時，先及怨家；正觀五陰眾緣合和，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生瞋，則生慚愧、恐怖、悔心；見他忍勝，不生妬嫉。善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。
「善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德力時及營小事，心亦如是；凡所作業，要令畢竟，作時不觀飢渴、寒熱、時與非時，不輕自身；大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦；讚歎精進所得果報——如法得財，用皆以理——見邪進者，為說惡果；善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閑，若窟，若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡；先語軟語，常樂出家教化眾生；所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中。善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。
「善男子！若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不狂不亂；憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德；修不放逸；先語軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜出家修道；能以世事用教眾生，見學勝己，不生妬心，自勝他人，不生憍慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。
「善男子！一一方中各有四事。施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已歡喜，不生悔心，是故未來受人、天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。
「戒方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人、天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。
「忍方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人、天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。
「進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人、天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。
「禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人、天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。
「智方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。
「善男子！或有說言『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧，是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。
「若有說言『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名緣一不亂，毘婆舍那名能分別，是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。
「善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不悋惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為身命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。
「善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經雜品第十九
善生言：「世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？」
「善男子！如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子！若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡、貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想、不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人說言：『施即是意。所以者何？意是施根故。』是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有勝財故獲得勝果；有田勝故獲得勝果；施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。
「善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多財饒寶——金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田宅、奴婢——多饒眷屬。至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果報，如上所說；得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施已，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如先所說；得是財已，王、賊、水、火所不能侵。
「若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人說言『施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故』，是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實無受者，而亦獲得無量果報；施塔、像等亦應如是，得五果報。善男子！如人種穀，終不生苽；施於塔、像，亦復如是，以福田故，得種種果，是故我說田得果報，物得果報，主得果報。
「善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。
「善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨；為壞邪見說於正法，能分別說實、非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝、驢，車乘、輦輿，瓶盆、釜鑊，繩床、坐具，銅、鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈明、香、花，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，犁、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。
「善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。
「善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妬心，四者、惜身命，五者、不信因果。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。
「善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施也？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種——一者、眾生，二者、非眾生——於是二中乃至自身都不悋惜，名一切施；菩薩布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。
「或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放捨心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。
◎「善男子！施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳悋，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳悋，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身䞃物而用與之，是名為上。
「復有下者，見來求者，䫌面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。復有上者，未求便施，敬心而與。
「復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。
「復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。
「復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。
「又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。
「施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。善男子！又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；又復上者，賢聖見已心生歡喜。
「善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：『汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。
「善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。
「善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。
「善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。
「善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳悋，五者、瞋礙。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。
「善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受；於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。
「善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心。如來因是，名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天、人果報；觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。
「善男子！施者先當自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。
「善男子！如人遠行，身荷重擔疲苦勞極，捨之則樂；行施之人，見來求者，捨財與之心生喜樂，亦復如是。
「善男子！智者常作如是思惟：『欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。』復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。
「善男子！若人有財，見有求者，言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。
「善男子！無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨也？誰有一日食三揣麨命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。
「善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香——塗香、末香、散香、燒香——如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是：若多若少，若麁若細，若隨喜心身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。
「善男子！若無財物，見他施已心不喜、信，疑於福田，是名貧窮；若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。
「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如是。若言『子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因』，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住。而今水、糞、芽則增長，是故本無今有。若言『了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小』，是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時一日增長人等、過人。若言『了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增』，是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。
「善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增花，花業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言『我作身受，我亦如是，此作彼受。』復應問言『汝身、我異，身受飲食、被服、瓔珞，妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？』若言『我得憂愁歡喜』，云何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。
「善男子！若言『五陰無常，此不至彼而得受報』，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？
「汝意若謂『異作異受，云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。
「若汝意謂『異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。
「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我』者，是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言『異作異受，此作此受』不同汝過。
「譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：『汝弊惡人，何因緣故燒是大村？』彼人答言：『實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳。我今當還償汝二把，其餘之物我不應償。』是時村主復作是言：『癡人！因汝小火，次第生火，遂燒百里至二百里。辜由於汝，云何不償？』雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是：受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。
「譬如有人與他共䞈，執炬遠行至百里外，若不至者當輸罰負，如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已，即從責物，他言：『汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？』執炬者言：『彼火雖滅，次第相續生來至此。』如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』，俱無過失。
「譬如此彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言『此不是河，智人亦說有異、不異；五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受』。汝意若謂『二岸是土，中流是水，河神是河』，是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言即之與異，五陰亦爾。
「譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言『異作異受，即作即受』，唯有智者可得說言『即作即受，異作異受』。
「譬如器、油、炷火、人護，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂『燈明增減』，是義不然！何以故？滅故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂『燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者』，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言『燈明即異，五陰亦爾，明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此』。
「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語，非阿坻耶語，雖復是、非，俱不失理；五陰亦爾：亦可說言即作即受，異作異受。
「有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物，應當屬我。』官人語言：『是財云何異作異屬？』是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是，如汝所說。』智者說言『五陰亦爾，即作即受，異作異受』。
「汝意若謂『五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？』是義不然。何以故？一切過業待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、花、生果，皆悉不酢，時到果熟酢味則發。如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖銷滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。」◎
優婆塞戒經卷第四

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第五
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
雜品之餘
◎善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。
「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。
「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。
「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。◎
「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。
「或有人說『受者作惡，罪及施主』，是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果；受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果也？
「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。
「若有說言『離於布施得善果』者，無有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多施、求惡施好、教他索施、自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人、天。
「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。
「或有說言『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同——或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾——得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而為受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹、斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。
「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日喜飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。
「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。
「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田、非福田，是名勇健。
「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。
「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，復當教之，教已便施；若言『我今能說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施；如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。
「若窮無物，應誦醫方、種種呪術，求賤湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養；為說病苦皆是往世不善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識、眷屬。無以增病食、藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。
「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、不淨，嶮處所須——若板、若梯、若椽、若索——悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處，為畜竪柱，負擔息處，為作基埵。造立客舍，具諸所須瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道——道者，所謂多饒水草，無有賊盜——宣說非道，多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足——香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經淨三歸品第二十
善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先教令受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云何名為三歸依也？」
「善男子！為破諸苦、斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言『若如是者，即是一歸』，是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。
「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。
「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人、天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。』
「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷除。以是因緣，應歸依法。
「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說。是故應當次歸依僧。
「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說：『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。
「受三歸已，造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。
「雖復禮拜，所說邪法慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』，若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說『投淵、赴火、自餓捨命即得離苦』，此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果，云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外道邪錯之說？
「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。
「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸，因三歸已，即能受戒，既受戒已，行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說。雖不成就，亦能護之。
「善男子！諸外道說『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫』。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生。復言『眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。
「復有說言『見微塵者，是名解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。
「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經八戒齋品第二十一
善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？」
「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。
「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。
「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經卷第五

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第六
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
五戒品第二十二
善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」
「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸；若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸；優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法。眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報，以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三業惡不得惡報，現在之惡亦不應作。是三惡業，現在能生弊惡色等，死時生悔，以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。
「智者當觀戒有二種：一者、世戒，二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒、八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。
「罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。
「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言『可斷命處乃得戒』者，是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺、不可殺中得，一切可殺、不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？
「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言『離五戒已度生死』者，無有是處！善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中，四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言『如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？』是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。
「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之法，亦復如是，眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時、供養三寶時、若坐禪時、若修善時、若讀經時、供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等：既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘，能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。
「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住也。
「若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。
「若優婆塞典知官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。
「若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。
「若優婆塞違官私制，非如法住。
「若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。
「若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。
「若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。
「若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。
「若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我、我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅、苦、空、無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持：能如是觀，是名人身。
「若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦、行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡；修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等；凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅之命易於堅命。
「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之。深信僧中多有功德，修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施；如是施已，得無量福。是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛、法、僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。
「若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三
善生言：「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」
「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。
「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀、邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人、天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。
「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒；心不放逸，能觀過去、未來、現在身、口、意業，知輕知重；凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸；若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪——是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔，既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。
「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。
「云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。
「云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見、聞、知我；若見、聞、知我，當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智遙能見聞，雖近於人，人不能見，若我作惡，如是等天當見、聞、知；若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。
「云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。
「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業——多聞、布施、修定——修善供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。
「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。
「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已，先修慚愧之心、不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善。是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言『如是所作實非是道』。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。
「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故；受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」
[＊]優婆塞戒[＊]經業品第二十四之一
善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」
「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。
「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明。無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報，有智之人，能破析之。由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之，是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法。因十善故，世間則有善行、惡行、善有、惡有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水；阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故；轉輪聖王所有四輪——金、銀、銅、鐵——七眾受戒求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物、色之與命皆有增減，是故智者應當具足修十善道。若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異；小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。
「意、行十處，故名十道：身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妬、瞋、邪見。是十惡業，悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道；證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。
「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若於大眾捨離本相，若於三時、若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。
「是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已，向他分別演說，增其邪見，受邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。
「或復有人，於十業道一時作二——妄語、兩舌——或一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事——一者、婬他妻婦，二者、謂無業果——先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞僧，是名為重。
「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之眾是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為瞋；從癡生者，是名邪見。
「修十善已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財，婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙、荊棘、惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝；欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。
「夫業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。
「若有說言『過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則不爾，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無作。
「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』，是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似，根本正果或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作、無作。
「若有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作、無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。
「或有說言『若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。
「或有說言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』，是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之，口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作以無作。
「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。
「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若師婦、若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處，作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。
「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足；若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。
「或有說言『一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住；若無住者，尚無有作，況有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像；作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色；作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。
「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得重，以是福田、報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果；若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作、無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。」
優婆塞戒經卷第六

優婆塞戒經
優婆塞戒經卷第七
北涼[＊]中印度三藏曇無讖[＊]譯
業品第二十四之餘
「善男子！眾生作罪，凡有二種：一者、惡戒，二者、無戒。惡戒之人，雖殺一羊，及不殺時，常得殺罪。何以故？先發誓故。無戒之人，雖殺千口，殺時得罪，不殺不得。何以故？不發誓故。是故一切善、不善法，心為根本。因根本故，說諸比丘犯有二種：一者、身犯，二者、口犯，無心犯也。如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，若少一法，則不得火，戒法亦爾。如是戒者，若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知諸法性，是故制之。
「若復有人，因於善業思惟力故，不造諸惡，名如法戒；若從他得，名為受戒。若離戒受有功德者，一切惡獸——師子、虎、狼——應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀——一者、畜羊，二者、畜雞，三者、畜猪，四者、釣魚，五者、網魚，六者、殺牛，七者、獄卒，八、畜獵狗，九、作長摾，十、作獵師，十一、呪龍，十二、殺人，十三、作賊，十四、兩舌，十五、以苦鞭撻、枷鎖、押額、鐵釘、燒炙加人——國王、大臣受寄抵謾不知恩者，惡性惡心大惡村主典稅物者，毀戒比丘心無慚悔，如是之人皆無戒也；雖復不名不善業道，而得大罪。何以故？盡壽作故。如是等事，若不立誓，不從人受，則不成就。如是惡戒四時中捨：一者、得二根時，二者、捨壽命時，三者、受善戒時，四者、斷欲結時。
「或有說言『如善戒具足，惡戒亦爾』，是義不然！何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便，所謂五根，是故難得；以難得故，要須具足。
「若有說言『優婆塞戒無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、比丘不具足得』，是義不然！何以故？我今受持淨口業故。
「若有說言『我受五戒淨身、口、意』，心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒成就；毀禁比丘亦復如是。何以故？受持戒已，一一戒邊多業多果故。眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。是善、惡戒，俱有三種，謂上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪不名惡戒。若有難言：『何緣五戒盡形壽受，八戒齋法一日一夜？』當言：『如來善知法相，通達無礙，作如是說。』
「善男子！世間福田凡有二種：一、功德田，二、報恩田。壞此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因緣：一者、有極惡心，二者、不識福德，三者、不見正果。若人異想殺阿羅漢，不得逆罪，父母亦爾。若無慚愧、不觀報恩、心無恭敬，但作方便，不作根本，雖非逆罪，亦得大報。善教授故，生憐愛故，能堪忍故，難作作故，受大苦故，是故父母名報恩田。若復有人殺父母已，雖復修善，是善無報。是故我說人所蔭處乃至少時，慎勿毀折枝條花葉。
「善男子！我涅槃後，有諸弟子當作是說『若以異想異名殺父母，不得逆罪』，即曇無德。或復說言『雖以異想殺於父母，故得逆罪』，即彌沙塞。或復有說『異想異名殺於父母，俱得逆罪』，即薩婆多。何以故？世間真實，是可信故，父母真實，想亦不轉，惡心殺之，即得逆罪。實是父母，無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：實是父母作父母想，二者、惡心，三者、捨心，四者、作眾生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，則不成就。若為憐愍故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺，亦得逆罪。若為他使令殺父母，啼哭憂愁而為之者，如是罪相，初、中、後輕。欲殺父母，誤中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺母時，誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得逆罪。是五逆罪，殺父則輕，殺母則重，殺羅漢重於殺母，出佛身血重殺羅漢，破僧復重出佛身血。
「有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。物重意輕，如無惡心殺於父母；物輕意重者，如以惡心殺於畜生；物重意重者，以極惡心殺所生母；物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本、成已輕；有方便、根本輕，成已重；有方便、根本重，成已輕；有根本輕，方便、成已重。物是一種，以心力故得輕、重果。
「善男子！有人以食欲施於我，未與我間轉施餓狗，我亦稱讚如是人者是大施主。若是福田、若非福田，心不選擇而施與者，是人獲得無量福德。何以故？心善淨故。是業四種：一者、現報，二者、生報，三者、後報，四者、無報。業有四種：一者、時定果報不定，二者、報定時不必定，三者、時定果報亦定，四者、時、果二俱不定。時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心智慧因緣力故，惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定。除是之外，悉名不定。眾生行業有輕有重、有遠有近，隨其因緣，先後受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果，能轉後業現在受之；阿羅漢果，亦復如是。
「善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能壞極重之業，如阿伽陀、呪及除毒寶破壞惡毒。若作小罪，初方便輕，後成已重，是人不修身、戒、心、慧，令輕作重。眾生若作一種、二種乃至種種，有作不具足，有作具足。先念後作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。復有作已不具足者，謂作業已果報不定；復有作已亦具足者，謂作業已定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定；復有作已亦具足者，時、報俱定。復有作已不具足者，持戒、正見；復有作已亦具足者，毀戒、邪見。復有作已不具足者，信因信果；復有作已亦具足者，不信因果。復有作已不具足者，作惡之時有善圍遶；復有作已亦具足者，作惡之時惡來圍遶。復有作已不具足者，雖作眾惡，人中受報；復有作已亦具足者，人中作惡，地獄受報。復有作已不具足者，有正念心；復有作已亦具足者，無有念心。復有作已不具足者，三時生悔；復有作已亦具足者，三時不悔。如惡，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。
「一意摸身，身既成就，有無量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二種果：雜善、不善。如人，天亦如是。地獄眾生惡意摸身，身既成已，一向不善。餓鬼、畜生亦惡意摸身，身既成已，雜善、不善。善惡中陰以善惡摸身，身既成已，俱得雜報，善以不善。歌羅羅時乃至老時，亦得雜報，善以不善。是故經說有四種業：黑業黑報，白業白報，雜業雜報，不黑不白是業無報。黑業黑報，所謂地獄；白業白報，所謂色天；雜業雜報，所謂欲天、人中、畜生、餓鬼；不白不黑無報，所謂無漏。
「善男子！若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。
「善男子！一切摸畫，無勝於意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。貪因緣故，色、聲妙好，威儀詳序；瞋因緣故，色、聲麁惡，威儀卒暴；如瞋，癡亦如是。無量世界，一百三十六地獄處，無量畜生，無量餓鬼，皆因業作；人、天亦爾。無量眾生獲得解脫，亦因於業。
「善男子！是十善道有三事：一者、能遮煩惱，二者、能作善心，三者、能增長戒。如除毒藥，凡有三事：一者、阿伽陀藥，二者、神呪，三者、真寶。若人善修不放逸行，具足正念，分別善惡，當知是人決定能修十善業道；若多放逸，無有慚愧及以信心，當知是人決定能作十不善業道。是十業道，復有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若復有人能勤禮拜供養父母、師長、和上、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便；若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已；作時專著，是名根本。
「善男子！是十業道，復有三種，謂上、中、下。或方便上，根本中，成已下；或方便中，根本上，成已下；或方便下，根本上，成已中。是十業道，三法圍遶，所謂無貪、恚、癡，有貪、瞋、癡。是十業道，有共戒行、不共戒行。捨戒有六：一者、斷善根時，二者、得二根時，三者、捨壽命時，四者、受惡戒時，五者、捨戒時，六者、捨欲界身時。
「或復說言『佛法滅時便失戒者』，是義不然！何以故？受已不失，未受不得。斷身、口、意惡，故名戒戒；根本四禪，四未到禪，是名定戒；根本四禪，初禪未到，名無漏戒。捨身後世更不作惡，名無作戒。守攝諸根，修正念心，見、聞、覺、知，色、聲、香、味、觸、法不生放逸，名攝根戒。何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘，雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒者名曰清涼，遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天、上至無上道，是故名上。又復戒者名學，學調伏心、智慧諸根，是故名學。
「善男子！或時有人具足一戒，所謂波羅提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加無漏戒；或具四戒，加攝根戒；或具五戒，加無作戒。善男子！波羅提木叉戒現在得，定共戒者三世中得。善男子！若復有人欲受戒時，至心能觀生死罪過、解脫功德，信心歡喜，是人兼得作、無作戒。如是戒者，隨命長短，命長長得，命短短得。是無作戒，三因緣捨：一者、小莊嚴故，二者、心放捨故，三者、作不堅故。不捨因緣復有三事：一者、有本願故，二者、作業堅故，三者、至心不放逸故。
「善男子！除十善業及十惡業、善戒惡戒已，更有業、戒所不攝者，謂善惡法。如是善惡有作、無作，有人具足作及無作，若現在作善未捨之頃，具作、無作；第二念中成就過去作、無作；作已過去，唯有無作，無有作也。若人得戒，雖作不善，是人現世成就二法：惡法有作，善法無作。是作、無作，二因緣捨：一者、所施物盡，二者、心捨善。作，二世成就——過去、現在——無作三世。定戒二因緣捨：一者、退時，二者、斷善根時。復有三時；一者、捨身時，二者、退時，三者、生上時。無漏戒有三時捨：一者、退時，二者、轉鈍作利時，三者、得上果時。心善業一時失，謂上生退時；身、口、意善，斷善根時一時俱失。善男子！若得具足戒、定戒、無漏戒、攝根戒，是人了了解十業道。
「善男子！因十業道，眾生壽命有增有減：減者，壽命十年，增者，至無量年。北欝單曰定壽千年，此壽百年，東、西二方二百五十；此壽無量，彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲，命亦不定，如三天下。三十三天壽千八百萬歲，命亦不定。焰摩天上壽三千六百萬歲，命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲，除後身菩薩，餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲，命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲，命亦不定。他化自在天上一年，即熱地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命二萬八千八百萬歲，命亦不定。化樂天上一年，即是大聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼獄壽命萬四千四百萬歲，命亦不定。兜率天一年，即是小聲地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命七千二百萬歲，命亦不定。焰天一年，即眾合地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命三千六百萬歲，命亦不定。三十三天一年，即是黑繩地獄一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命一千八百萬歲，命亦不定。四天王上一年，即是活地獄中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼地獄壽命九百萬歲，命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫，大熱地獄壽命半劫，唯此二處，壽命決定。人中五百年，是餓鬼中一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼鬼壽命萬五千歲，命亦不定。畜生道中，除難陀婆難陀，其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年，即是非想非非想處一日一夜；如是三十日為一月，十二月為一歲，彼天壽命八萬大劫；無所有處六萬劫，識處四萬劫，空處二萬劫。
「若有發起輕微煩惱，愛著空定，當知是人生四無色。從十年增至八萬歲，從八萬歲減還至十年，如是增減滿十八反，名為中劫。穀貴三災，疾病三災，刀兵一災，名一小劫。水火二災各五段過，有一風災，五風災過，名一大劫。閻浮提中刀兵起時，東西二方人暫生瞋，此病起時，彼小頭痛，力少微弱，此穀貴時，彼則念食，如是惡事，欝單曰無。因不殺故，壽命增長；偷因緣故，壽命減少。有二種劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起時，地獄眾生若報盡者，悉得出離，若未盡者，移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無眾生，是名眾生脫於地獄。四大海中所有眾生，業若盡者，悉皆得脫；若未盡者，悉轉生於他方海中。若是海中無一眾生，是名得脫。閻浮提地直下過於五百由延，有閻羅王城，周遍縱廣七萬五千由延。如是城中，餓鬼眾生業已盡者，悉得出離；業未盡者，轉生他方閻羅王所。若是城中乃至無有一眾生者，是名得脫。爾時有人內因緣故，獲得初禪，得已即起大聲唱言：『初禪寂靜！初禪寂靜！』諸人聞已，即各思惟，一切皆共獲得初禪，即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人，內因緣故，修得二禪，得已即起大聲唱言：『二禪寂靜！二禪寂靜！』眾生聞已，各自思惟，復獲二禪，捨初禪身，生二禪處。當爾之時，從阿鼻獄上至初禪，乃至無有一眾生在。
「善男子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，眾生福德因緣力故，唯一日現，賴之熟成百穀草木。火劫起時，七日都現，燒燃一切百穀草木、山河大地、須彌山王乃至初禪。二禪眾生見是火災，心生怖畏，彼中復有先生諸天，語後來天：『汝等莫怖！我往曾見如是火災，齊彼而止，不來至此。』如諸眾生增十年壽至八萬歲，減八萬壽還至十年，經爾所時，如是火災熱猶未息。是時便從中間禪處降注大雨，復經壽命一增一減，眾生業行因緣力故，為持此水，其下復出七重風雲。是時雨止，水上生膜，猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現，水中自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人短命福盡，業力故墮生世間，壽無量歲，光明自照，獨處經久，心生愁惱而自念言：『我既獨處，若我有福，願更有人來生此間，與我為伴。』發是念已，是時二禪有諸眾生薄福命盡，業因緣故便來生此。是人見已，心生歡喜，即自念言：『如是人者，我所化生，即是我作，我於彼人有自在力。』彼人亦念：『我從彼生，彼化作我，彼於我身有自在力。』以是因緣，一切眾生生我見想。善男子！陰、界、入等，眾生世界，國土世界，皆是十業因緣而有。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能觀如是十業道者，是不為難；在家觀者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經羼提波羅蜜品第二十五
善生言：「世尊！佛先已說檀波羅蜜、尸波羅蜜，菩薩云何而得修集忍波羅蜜？」
佛言：「善男子！忍有二種：一者、世忍，二者、出世忍。能忍飢渴、寒熱、苦樂，是名世忍；能忍信、戒、施、聞、智慧，正見無謬，忍佛、法、僧，罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、瞋、癡等悉能忍之，能忍難忍、難施、難作，名出世忍。善男子！菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不反。
「善男子！有是忍辱非波羅蜜，有波羅蜜非是忍辱，有是忍辱是波羅蜜，有非忍辱非波羅蜜。是忍辱非波羅蜜者，所謂世忍，聲聞、緣覺所行忍辱。是波羅蜜非忍辱者，所謂禪波羅蜜。亦是忍辱亦波羅蜜者，所謂若被割截頭目手足，乃至不生一念瞋心，檀波羅蜜、尸波羅蜜、般若波羅蜜。非忍辱非波羅蜜者，所謂聲聞、緣覺持戒布施。
「善男子！若欲修忍，是人應當先破憍慢、瞋心、癡心，不觀我及我所相、種性常相；若人能作如是等觀，當知是人能修忍辱，如是修已，心得歡喜。有智之人，若遇惡罵，當作是念：『是罵詈字不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外。我於外風都不生瞋，云何於內而生瞋也？世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋？若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生三惡道。若我於彼三惡道中受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。』
「善男子！生忍因緣有五事：一者、惡來不報，二者、觀無常想，三者、修於慈悲，四者、心不放逸，五者、斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身、口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生悉是無常、受苦等想；彼罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。智人當觀：『勝我者罵，我不應瞋。何以故？我若瞋者，或奪我命。若不如者，瞋亦不應報。何以故？非疇匹故，我若報者，辱我身、口。譬如有人授毒與他，人無責者，如其自服，人則嗤笑；我亦如是，若瞋彼者，當於未來受大苦惱，一切聖人悉當責我。以是因緣，我身若被截斫分離，不應生瞋，應當深觀往業因緣，當修慈悲憐愍一切。如是小事不能忍者，我當云何能調眾生？忍辱即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提即是忍果，我若不種如是種子，云何獲得如是正果？』
「善男子！若有智人樂修忍辱，是人常得顏色和悅，好樂喜戲，人見歡喜，覩之無厭，於受化者，心不貪著。智人見怨以惡來加，當發善願：『願彼怨者，未來之世為我父母、兄弟、親戚，莫於我所生憎怨想。』復當觀察：『若人形殘，顏色醜惡，諸根不具，乏於財物，當知皆從瞋因緣得，我今云何不修忍辱？』以是因緣，智者應當深修忍德。
「善男子！菩薩摩訶薩修忍辱時，常樂觀察生死罪過，樂修法行，勤於精進，讀誦、書寫如來正典，供養師長、有德之人，能瞻病苦，修於慈悲，憐愍一切，見苦惱者，能令遠離。常樂出家，乃至盡壽持戒、精進，攝持六根，不令得起煩惱因緣，寧捨身命，終不毀戒。若他有事，樂為營理，常有慚愧，樂讚忍德。為調眾生堪忍眾苦，於怨尚能忍於惡事，況復親所？能忍二瞋：一、眾生瞋，二、非眾生瞋。捨己樂具，令眾得樂，不念多惡，不忘少善，遠離兩舌，前後默然不說彼短，說煩惱過令眾得離，他所不喜不為說之，淨身、口、意，了諸罪業。若客煩惱因緣作罪，作已慚愧，心生悔恨。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨忍辱，是不為難；在家修忍，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩能修六波羅蜜，誰為正因？」
「善男子！若善男子、善女人，已生惡法為欲壞之，未生惡法為遮不起，未生善法為令速生，已生善法為令增廣，勤修精進，是名精進，如是精進即是修行六波羅蜜之正因也！是勤精進，能脫一切諸煩惱界。
「善男子！若能受於三惡道苦，當知是人真實能修毘梨耶波羅蜜，平等修集，不急不緩。精進二種：一、正，二、邪。菩薩遠離邪精進已，修正精進。修信、施、戒、聞慧、慈悲，名正精進；至心常作，三時無悔，於善法所不生知足，所學世法及出世法，一切皆名正精進也。菩薩雖復不惜身命，然為護法，應當愛惜，身四威儀常修如法，修善法時心無懈息，失身命時不捨如法。若能到於六事彼岸，悉是精進之因緣也。若自讀誦、書寫、思惟十二部經，名自為法勤行精進；若能以是轉化眾生令調伏者，名為他法勤行精進。若為菩提修菩提道，布施、持戒、多聞、智慧，修學世法，供養父母、師長、有德之人，修舍摩陀、毘婆舍那，讀誦、書寫十二部經，復能遠離貪、恚、癡等，名為菩提勤行精進：如是悉名為正精進，是名六波羅蜜之正因也。
「善男子！懈怠之人，不能一時一切布施，不能持戒、勤行精進、攝心念定、忍於惡事、分別善惡，是故我言六波羅蜜因於精進。」
「善男子！有勤精進非波羅蜜，有波羅蜜非勤精進，有亦精進亦波羅蜜，有非精進非波羅蜜。精進非波羅蜜者，如邪精進，善事精進，聲聞、緣覺所有精進。有波羅蜜非精進者，所謂般若波羅蜜。有亦精進亦波羅蜜者，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪等五波羅蜜。有非精進非波羅蜜者，一切凡夫、聲聞、緣覺布施、持戒、忍辱、禪定、智慧及餘善法。
「善男子！菩薩有二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修勤精進，是不為難；在家修進，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七
善生言：「世尊！菩薩摩訶薩修禪波羅蜜，云何禪定？」
「善男子！禪定即戒、慈、悲、喜、捨，遠離諸結，修集善法，是名禪定。善男子！若離禪定，尚不能得一切世事，況出世事？是故應當至心修集。」
「菩薩欲得禪波羅蜜，先當親近真善知識，修集三昧方便之道，所謂戒戒、攝諸根戒，斷於邪命，如法而住。隨順師教，於善法所不生知足，修行善時心無休息。常樂寂靜，遠離五蓋，心樂思惟觀生死過，常修善法至心不廢，具足正念，斷諸放逸。省於言語，亦損眠、食，心淨、身淨。不親惡友，不與惡交，不樂世事。知時、知法，了知自身。觀心數法，若有喜相、愁相、瞋相、軟相、堅相，知已能除，猶如金師，善知冷熱，不令失所。樂甘露味，雖處世法，身心不動，猶如須彌，不為四風之所傾動。正念堅固，亦見知覺有為多過。若人樂修如是三昧不休不息，當知是人能具足得，譬如攢火，以不息故，火則易得。」
「善男子！若離三昧欲得世法、出世菩提，無有是處。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因緣，應當攝心！如人執鏡，則見一切善惡之事，是故三昧名菩提道之莊嚴也。受身心樂，名為三昧；不增不減，名等三昧。從初骨觀乃至得阿耨多羅三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四緣：一者、從欲，二者、從精進，三者、從心，四者、從慧。是四緣故，得無量福，增一切善。復有三種：一者、從聞，二者、從思，三者、從修。從是三法，漸漸而生。復有三時：所謂生時、住時、增時。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因緣，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禪，性則堅固。從初乃至非想非非想處，上地勝下，次第如是。根本禪中則有喜樂，非中間禪。六通亦爾、在於根本，不在餘處。是三昧名菩提莊嚴，因是三昧，能得學道及無學道，四無量心、三解脫門，自利利他，無量神足，知他心智，能調眾生，無量智慧，五根三昧，轉鈍為利，斷於一切生老病死，能得成就一切種智，見諸法性，如羅縠視。
「善男子！智者應當作如是觀：一切煩惱是我大怨。何以故？因是煩惱能破自他，以是因緣，我當修集慈悲之心，為欲利益諸眾生故，為得無量純善法故。若有說言離於慈悲得善法者，無有是處。如是慈悲能斷不善，能令眾生離苦受樂，能壞欲界。是慈若能緣於欲界，名欲界慈。
「善男子！眾生若能修集慈心，是人當得無量功德。修慈心時，若能先於怨中施安，是名修慈。善男子！一切眾生凡有三聚：一者、怨，二者、親，三者、中。如是三聚，名為慈緣。修慈之人，先從親起，欲令受樂；此觀既成，都及怨家。善男子！起慈心時，有因戒起，有因施起；若能觀怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能緣，不能救苦；悲則不爾，亦緣亦救。善男子！若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名為習慈。若彼怨家設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所須，當知是人能善修慈。善男子！若能修忍，當知即是修慈因緣。如是慈心，即是一切安樂因緣。若能修慈，當知是人能破一切憍慢因緣，能行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如法修行。若人修定，當知是人修梵福德——得梵身故，名梵福德。若人能觀生死過罪、涅槃功德，是人足下所履糞土，應當頂戴。是人難忍能忍，難施能施，難作能作，是人能修四禪、四空及八解脫。復作是念：『一切眾生身、口、意惡，未來若受苦惱報者，悉令我受；若我所有善果報者，悉令眾生同我受之。』如是慈悲，緣廣故廣，緣少故少。慈悲三種：謂下、中、上。復有三種：一者、緣親，二者、緣怨，三者、緣中。復有三種：一者、緣貪，二者、緣眾生，三者、緣非眾生。如是緣者，悉名三昧。悲、喜、捨心，亦復如是。
「善男子！有禪非波羅蜜，有波羅蜜非禪，有亦是禪亦波羅蜜，有非禪非波羅蜜。是禪非波羅蜜者，謂世俗禪，聲聞、緣覺所有禪定。是波羅蜜非禪定者，所謂施、戒、忍辱、精進。亦是禪亦波羅蜜者，謂金剛三昧。非禪非波羅蜜者，謂一切眾生、聲聞、緣覺從聞思惟所生善法。
「善男子！菩薩有二種；一者、在家，二者、出家。出家菩薩修於淨禪，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八
善生言：「世尊！菩薩云何修淨般若波羅蜜？」
「善男子！若有菩薩持戒精進，多聞正命，修於忍辱，憐愍眾生，心多慚愧，遠離嫉妬，真實了知諸善方便；為眾受苦，不生悔退，樂行惠施，能調眾生，善知所犯輕重之相，勤勸眾生施作福業；知字知義，心無憍慢，親近善友，能自利益及利益他；恭敬三寶、諸師、和上、長老有德，於身菩提不生輕想，能觀菩提深妙功德；知善惡相，知世、出世一切聲論，知因知果，知初方便及以根本，當知是人能得智慧。如是智慧有三種：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。從字得義，名從聞生；思惟得義，名從思生；從修得義，名從修生。能讀如來十二部經，能除疑網，能讀一切世論世事，能善分別邪正之道，是名智慧。能善分別十二部經，陰、界、入等因果字義，毘婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、惡、無記及四顛倒，見道、修道：能善分別如是等事，是名智慧。
「善男子！有智之人，求於十力、四無所畏、大悲、三念處，常親近佛及佛弟子。世無佛法，樂在外道出家修學，雖處邪道，樂求正要，常修慈、悲、喜、捨之心及五通道。得五通已，觀不淨想及無常想，能說有為多諸過罪。為正語故，教諸眾生令學聲論，能令眾生離身心病，樂以世事教於他人，所作事業無能勝者，所謂呪方、種種醫藥。能善求財，得已能護，用以道理，如法惠施。雖知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教眾生信、施、持戒、多聞、智慧。知善、不善、無記方便，善知學行因緣次第，知菩提道及道莊嚴，知諸眾生上、中、下根，知外聲論心不存著，知眾生時隨宜調伏，知眾生世及國土世，知從具足六波羅蜜。
「善男子！有是智慧非波羅蜜，有波羅蜜非是智慧，有是智慧是波羅蜜，有非智慧非波羅蜜。是智慧非波羅蜜者，所謂一切世間智慧，聲聞、緣覺所行智慧。是波羅蜜非智慧者，無有是義。是智慧是波羅蜜者，所謂一切六波羅蜜。非智慧非波羅蜜者，所謂一切聲聞、緣覺施、戒、精進。
「善男子！若人有能勤修如是六波羅蜜，是人名為供養六方，能增財、命。
「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修淨智慧，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏遶故。」
說是法時，善生長者子等千優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已，即從坐起，禮佛而退，辭還所止。
優婆塞戒經卷第七