佛說鬼子母經
Hán gốc
佛說鬼子母經
No. 1262
佛說鬼子母經
失譯人今附西晉錄
佛遊大兜國。時國中有一母人，多子，性極惡，常喜行盜人子殺噉之。亡子家亦不知何誰取者，行街里啼哭。人已還共議，如是非一日。
阿難及眾沙門出行，輒見啼哭人，已還共議，傷哀亡子家。佛即知眾沙門議，佛到眾沙門所。
佛問眾沙門：「向者何等議？」眾沙門、阿難白佛言：「向者出行分衛，見街里有啼哭人眾多，即問啼哭人：『汝何為啼哭？』報言：『生亡我子，不知屍死處所。』如是啼哭者非一家，皆亡子。」
佛便為阿難、眾沙門說：「是國中盜人子者，非凡人故，現鬼子母。今生作人，喜行盜人子。是母有千子，五百子在天上，五百子在世間。千子皆為鬼王，一王者從數萬鬼。如是五百鬼王，在天上嬈諸天；五百鬼王，在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王，天亦無奈何。」
阿難白佛言：「鬼子母來，在是國中。今寧可勅令不盜人子耶？」
佛言：「大善！可令不復盜人子。」
阿難問佛言：「當用何等方便使不復盜人子耶？」
佛便語阿難：「到是母所居，眾沙門共伺是母出已，後悉歛取子來，著精舍中逃之。」眾沙門即往。伺是母出行，隨後歛取子。得千數子，逃著精舍中。
是母便復行盜人子，來入舍中，不見其子，便捨他人子，不敢復殺。便行索其子，遍舍中不知其子處。便出行至街里，遍城中不得。復出城外索不得，便入城行道啼哭。如是十日，母便狂。被髮入市，啼哭自擗，撲仰天大呼，為狂梁語，亦不能復飲食。
佛遣沙門往視之，見母問：「何為市中被髮啼哭？」母即報沙門言：「亡我子眾多，故哭耳。」
沙門言：「汝欲得汝子不？」母報言：「我欲得之。」
沙門言：「汝審欲得者，是間有佛，可往問佛。佛者，知當來已去之事。汝往則可得汝子。」母聞是語，則歡喜意解，便隨沙門去。到佛所，歡喜前為佛作禮。
佛即問母：「何為市中啼哭？」母報佛言：「亡我子故。」
佛問母：「汝捨汝子至何所而亡汝子？」母即默然不言。
佛復問母：「汝捨子至何所而反？」默然無語。
母知盜人子為惡，母即起為佛作禮，頭面著地：「我愚癡故。」
佛復問：「汝有子，愛之不？」母言：「我有子坐起常欲著我傍。」
佛復問：「汝有子，知愛之。何故日行盜他人子？他人有子，亦如汝愛之；亡子家，亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺噉之，死後當入太山地獄中。」母聞是語便恐怖。
佛復問：「汝寧欲得汝子不？」
母即起，復持頭面著地：「願哀我。」
佛便語母言：「汝子若在，汝寧能自悔不？若能自悔，當還汝子。」母言：「我能自悔。」
佛言：「汝能自悔，當作何等自悔？」
母言：「我聽佛教誡，當隨佛語自悔。佛還我子，我不敢遠離佛所語。」
佛言：「審如汝語不？」母言：「我審如佛語。」
佛便授以五戒：第一、不殺生；第二、不盜；三、不婬；四、不兩舌；五、不飲酒。報能，悉還其子。
佛便為說：「汝有千子，皆為說千子名字。五百子在天上，皆是鬼中王，將鬼官屬嫉害嬈天民；五百子在世間，嬈諸人民。汝子作鬼王，將數萬鬼。如是五百子將鬼官屬，一不可稱數。極嫉害惡，或自稱作樹木神者；或作地神者；或作水神者；或詐為人兄弟妻子，自怨枉家室內外者；或作海神者；或作船車神者；或作舍宅神者；或自稱夜在冥中神者；或使人夢寤者；或使人恐怖，為人作怪者；或自稱星死者，自稱病死者——如是耗亂人，適不在一處。極嫉害惡，如是矯稱，令人祠祀烹殺，人不知多為烹殺飲食是鬼；是鬼亦不肯食。端嫉害欲使人犯殺，欲使人入地獄中。要不食之。見人祠祀喜。如是鬼亦不能護活人命，但益罪。愚癡人不知，坐鬼貧窮。」
鬼子母聞佛說是語，即一心自悔，即得須陀洹道，知方來去事。長跪白佛言：「我愚癡不知，世世有惡乃爾。今我得持戒，思惟中正之道，我心皆徹視；還見我千子。今我乃知，佛所至至語成。願佛哀我！我欲止佛精舍傍，我欲呼千子王，我欲使與佛結要，我欲報復天上天下人恩。」
佛言：「善哉！如汝有是意大善。」佛言：「汝從是已去，當稱是語，便止佛精舍邊。其國中人民，無子者來求子，當與之子，自在所願。我當勅子姓，與使隨護人。不得復妄嬈之。」
欲從鬼子母求願者，名浮陀摩尼鉢，姊名炙匿，天上天下鬼屬是摩尼鉢；主四海內，船車治生有財產，皆屬摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要、受戒，主護人財物。炙匿主人——若有產生，當救之。有天王名毘沙門，主四天地——護人命，出入常從毘沙門求願。有大鬼王，名阿須倫，主諸龍王、諸毒氣，人從求願，令毒不干人；求願當慈心，無所用謝，亦無所噉食人。從求願者，在人何求與耳；要無所求索，亦不責人。人至浮陀摩尼鉢前，為作禮。
佛說鬼子母經
No. 1262
佛說鬼子母經
失譯人今附西晉錄
佛遊大兜國。時國中有一母人，多子，性極惡，常喜行盜人子殺噉之。亡子家亦不知何誰取者，行街里啼哭。人已還共議，如是非一日。
阿難及眾沙門出行，輒見啼哭人，已還共議，傷哀亡子家。佛即知眾沙門議，佛到眾沙門所。
佛問眾沙門：「向者何等議？」眾沙門、阿難白佛言：「向者出行分衛，見街里有啼哭人眾多，即問啼哭人：『汝何為啼哭？』報言：『生亡我子，不知屍死處所。』如是啼哭者非一家，皆亡子。」
佛便為阿難、眾沙門說：「是國中盜人子者，非凡人故，現鬼子母。今生作人，喜行盜人子。是母有千子，五百子在天上，五百子在世間。千子皆為鬼王，一王者從數萬鬼。如是五百鬼王，在天上嬈諸天；五百鬼王，在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王，天亦無奈何。」
阿難白佛言：「鬼子母來，在是國中。今寧可勅令不盜人子耶？」
佛言：「大善！可令不復盜人子。」
阿難問佛言：「當用何等方便使不復盜人子耶？」
佛便語阿難：「到是母所居，眾沙門共伺是母出已，後悉歛取子來，著精舍中逃之。」眾沙門即往。伺是母出行，隨後歛取子。得千數子，逃著精舍中。
是母便復行盜人子，來入舍中，不見其子，便捨他人子，不敢復殺。便行索其子，遍舍中不知其子處。便出行至街里，遍城中不得。復出城外索不得，便入城行道啼哭。如是十日，母便狂。被髮入市，啼哭自擗，撲仰天大呼，為狂梁語，亦不能復飲食。
佛遣沙門往視之，見母問：「何為市中被髮啼哭？」母即報沙門言：「亡我子眾多，故哭耳。」
沙門言：「汝欲得汝子不？」母報言：「我欲得之。」
沙門言：「汝審欲得者，是間有佛，可往問佛。佛者，知當來已去之事。汝往則可得汝子。」母聞是語，則歡喜意解，便隨沙門去。到佛所，歡喜前為佛作禮。
佛即問母：「何為市中啼哭？」母報佛言：「亡我子故。」
佛問母：「汝捨汝子至何所而亡汝子？」母即默然不言。
佛復問母：「汝捨子至何所而反？」默然無語。
母知盜人子為惡，母即起為佛作禮，頭面著地：「我愚癡故。」
佛復問：「汝有子，愛之不？」母言：「我有子坐起常欲著我傍。」
佛復問：「汝有子，知愛之。何故日行盜他人子？他人有子，亦如汝愛之；亡子家，亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺噉之，死後當入太山地獄中。」母聞是語便恐怖。
佛復問：「汝寧欲得汝子不？」
母即起，復持頭面著地：「願哀我。」
佛便語母言：「汝子若在，汝寧能自悔不？若能自悔，當還汝子。」母言：「我能自悔。」
佛言：「汝能自悔，當作何等自悔？」
母言：「我聽佛教誡，當隨佛語自悔。佛還我子，我不敢遠離佛所語。」
佛言：「審如汝語不？」母言：「我審如佛語。」
佛便授以五戒：第一、不殺生；第二、不盜；三、不婬；四、不兩舌；五、不飲酒。報能，悉還其子。
佛便為說：「汝有千子，皆為說千子名字。五百子在天上，皆是鬼中王，將鬼官屬嫉害嬈天民；五百子在世間，嬈諸人民。汝子作鬼王，將數萬鬼。如是五百子將鬼官屬，一不可稱數。極嫉害惡，或自稱作樹木神者；或作地神者；或作水神者；或詐為人兄弟妻子，自怨枉家室內外者；或作海神者；或作船車神者；或作舍宅神者；或自稱夜在冥中神者；或使人夢寤者；或使人恐怖，為人作怪者；或自稱星死者，自稱病死者——如是耗亂人，適不在一處。極嫉害惡，如是矯稱，令人祠祀烹殺，人不知多為烹殺飲食是鬼；是鬼亦不肯食。端嫉害欲使人犯殺，欲使人入地獄中。要不食之。見人祠祀喜。如是鬼亦不能護活人命，但益罪。愚癡人不知，坐鬼貧窮。」
鬼子母聞佛說是語，即一心自悔，即得須陀洹道，知方來去事。長跪白佛言：「我愚癡不知，世世有惡乃爾。今我得持戒，思惟中正之道，我心皆徹視；還見我千子。今我乃知，佛所至至語成。願佛哀我！我欲止佛精舍傍，我欲呼千子王，我欲使與佛結要，我欲報復天上天下人恩。」
佛言：「善哉！如汝有是意大善。」佛言：「汝從是已去，當稱是語，便止佛精舍邊。其國中人民，無子者來求子，當與之子，自在所願。我當勅子姓，與使隨護人。不得復妄嬈之。」
欲從鬼子母求願者，名浮陀摩尼鉢，姊名炙匿，天上天下鬼屬是摩尼鉢；主四海內，船車治生有財產，皆屬摩尼鉢。摩尼鉢與佛結要、受戒，主護人財物。炙匿主人——若有產生，當救之。有天王名毘沙門，主四天地——護人命，出入常從毘沙門求願。有大鬼王，名阿須倫，主諸龍王、諸毒氣，人從求願，令毒不干人；求願當慈心，無所用謝，亦無所噉食人。從求願者，在人何求與耳；要無所求索，亦不責人。人至浮陀摩尼鉢前，為作禮。
佛說鬼子母經
Hán Việt
—
Việt dịch
—
English
—