No. 1244
毘沙門天王經
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏法師不空奉 詔譯
爾時毘沙門天王在於佛前,合掌白佛言:「世尊!我為未來諸有情等利益安樂、豐饒財寶、護持國界故,說自真言。我此真言,如真多摩尼寶王,能滿眾願。世尊!聽許我說。」佛言:「善哉善哉!天王!汝能愍念為諸有情,恣汝意說。」
爾時毘沙門天王歡喜無量,即於佛前說心真言曰:
「曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一) 曩謨吠室囉(二合)麼拏(鼻引)野(二) 摩賀(引)囉(引)惹(引)野(三) 薩嚩薩怛嚩(二合)曩(引)麼(鼻引)(四) 舍(引)跛哩布(引)囉拏(鼻引)野(五) 悉地迦囉(引)野(六) 蘇(上)騫娜娜(引)野(七) 怛娑每(二合引)曩莫塞訖哩(三合)怛嚩(二合)(八) 伊(上)𤚥(引)吠(引)室囉(二合)麼拏(鼻引)紇哩(二合)乃野(九) 麼(引)𮧬多以灑(引)弭(十) 薩嚩薩怛嚩(二合)蘇(上)佉(去引)嚩憾(十一) 怛儞也(二合)他(去引)(十二) 唵悉地悉地(十三) 蘇(上)母蘇(上)母(十四) 左(上)左(上)左(上)左(上)(十五) 左囉左囉(十六) 娑囉娑囉(十七) 羯囉羯囉(十八) 抧里抧里(十九) 矩嚕矩嚕(二十) 母嚕母嚕(二十一) 主嚕主嚕(二十二) 娑(去引)馱野遏貪麼麼(二十三) 𩕳底也(二合)末他弩(鼻引)婆(去)嚩娑嚩(二合)賀(二十四) 吠室囉(二合)麼拏(鼻引)野娑嚩(二合引)賀(二十五) 馱曩娜(引)野娑嚩(二合)賀(引)(二十六) 麼(鼻)拏(鼻引)囉他(二十七) 跛哩布(引)囉迦(引)野娑嚩(二合)賀(引)(二十八)」
爾時毘沙門天王說此真言已,白佛言:「世尊!我今說受持真言法。先取安悉香、白檀香、龍腦香、多櫱囉香、薰陸香、蘇合香,和合此香供養我毘沙門天王。若迎請時,結根本印,以二頭指向身三招,即誦真言七遍,頂上散印。
「怛儞也(二合)他(去引)(一) 曩謨吠(引)室囉(二合)麼(鼻音呼)拏(鼻音引)野(二) 曩謨(引)馱曩娜(引)野(三) 馱寗(寧定反引)濕嚩(二合)囉(引)野(四) 阿(去引)櫱(言羯反)蹉(去引)櫱蹉(五) 阿跛哩弭多馱甯(引)濕嚩(二合)囉(六) 鉢囉麼(鼻)迦(引)嚕抳迦(七) 薩嚩薩答嚩(二合)呬(馨異反)多(上)唧多(八) 麼麼馱曩麼(鼻音)拏(鼻音)鉢囉(二合)拽(延結反)蹉(九) 娑嚩(二合)琰麼(鼻音引)蘗嗟娑嚩(二合)賀(引)(十)」
「行者念誦常無間斷,乃至毘沙門天王子赦儞娑現童子形告持誦者言:『汝有何事請召我父?』持誦者言:『我為供養三寶,受與我財寶。』童子赦儞娑於須臾頃還至毘沙門天王所,告父王言:『持誦者求諸財寶,為供養故,利益有情。』毘沙門天王告童子赦儞娑言:『汝日日與金錢一百,乃至壽終。』其童子赦儞娑日日送金錢一百與持誦者,安於頭邊,其金錢異種香氣。先願所得之者,除自受用外,應行捨施,不應貯積而懷慳悋,常於一切有情起大慈心勿生嗔恚。以殊勝香花、飲食、燈明,於寂靜處如法供養佛法僧寶,兼復思惟而無間斷。為毘沙門天王并諸眷屬念恩德故,常應誦吉祥讚,令彼天王獲諸吉慶,願毘沙門天王、男女眷屬、內外親姻、輔弼乃至使者及諸營從、國界有情,佛所稱讚十種福利悉皆獲得,所謂:一者淨信、二者戒、三者聞、四者捨、五者受、六者慧、七者形貌、八者力、九者辯、十者色聲香味觸富貴自在。於佛法中而開法眼,證得聖果,獲得甘露妙法,亦得三十七品助佛道法。持誦者每日作如是發願,毘沙門天王即生歡喜,告自營從眷屬:『汝等觀彼持誦者,於我深生恭敬。』
「復告子赦儞娑言:『持誦者希望,欲見我毘沙門藥叉王、欲閉惡趣門,所思勝願皆令滿足,壽無量百千歲,獲得如意寶、飛騰虛空、安怛那及得伏藏。若男若女及囉惹皆令敬愛,亦解一切禽獸語言,令得豐財永離貧匱。』彼持誦者當於白月八日及十五日,令畫人受八戒,澡浴著新淨衣,取不截白㲲畫像,其彩色中不用皮膠。中心畫釋迦牟尼佛,作說法相。佛右邊畫吉祥天女形,眼目廣長顏貌寂靜,首戴天冠,瓔珞臂釧莊嚴其身,右手作施願手、左手執開敷蓮花。畫像得已,於清淨處安像供養,以塗香花鬘、燒香飲食燈明以供養佛及吉祥天女。受持者不應以下劣心而生恐怖,應以決定心如法念誦此吉祥天女真言曰:
「曩莫室哩(二合)伽(去)曩(引)野曩謨吠(引)室囉(二合)摩拏(上引)野(二) 摩賀(引)藥乞灑(二合)囉(引)惹(引)地囉(引)惹野(三) 曩莫室哩(二合)夜(引)𮖭(引)(四) 摩賀(引)禰(引)吠(鼻引)(五) 怛儞也(二合)他(去引)(六) 唵怛囉怛囉(七) 咄嚕咄嚕(八) 蘇瑟貙(二合)蘇瑟貙(二合,下貙勅數反,上同)(九) 麼抳迦曩迦(十) 嚩日嚩(二合)吠(引)女(拏數反引)哩也(二合)(十一) 穆訖多(二合)曩(引)麼(引)稜(去)訖𠴊(二合)多(十二) 僕(引)(十三) 薩嚩薩怛嚩(二合)(十四) 呬多迦(引)麼(十五) 吠(引)室囉(二合)摩拏(十六) 室哩(二合)野泥(上)尾(引)(十七) 末臘毘(去)(十八) 曀醯(去引)呬(十九) 具囉拏(二合鼻)具囉拏(二合鼻)(二十) 麼娑麼娑(二十一) 捺囉(二合)捨野悉地(二十二) 娜娜(引)呬銘(二十三) 捺囉(二合)捨曩迦(引)麼寫(二十四) 捺囉(二合)捨南(二十五) 鉢囉(二合)賀攞(二合)賀攞(二合引)娜野麼諾娑縛(二合引)賀(引)(二十六)」
「爾時毘沙門天王見持誦此真言及供養如來,愍念行者,則為現身,作童子形或居士形,右手持如意寶、左手持金篋,顏貌寂靜來至像前。禮佛像已,告行者言:『汝今於我欲求何願?為入修羅窟耶?為求伏藏耶?為求伏火水銀耶?為求安怛那囉惹敬愛耶。雄黃成就耶?安膳那藥成就耶?持明成就耶?飛騰虛空耶?受命一大劫耶?如是等願悉能成就。』持誦者白毘沙門天王言:『願我一切處通達,獲得金銀、無盡名稱福德、壽命無量劫、飛騰虛空、變化種種瑜伽自在。』毘沙門言:『隨汝所願。』」爾時毘沙門天王欲重明其義,而說偈言:
「假使有日月, 從空墮於地,
或大地傾覆, 寧有如是事,
不應生少疑; 此法易成就,
不假於齋戒, 利益貧匱者,
一切人恭敬, 乃至壽命盡,
毘沙門加持, 遠離諸厄難,
藥叉將衛護, 常隨受持者。
若能持是教, 諸願悉成就,
迅疾如射箭。 諸王敬彼人,
獲得無盡寶, 千俱胝藥叉,
衛護持誦者, 能滿諸勝願,
解脫諸惡趣。 若見毘沙門,
俱尾羅財施, 獲得大智慧,
乃至天眼通, 壽命俱胝歲。
若人殷重心, 愛敬此教法,
應當求成就, 決定無有疑。
今此護身法, 多聞天所說,
由此加持故, 真言上悉地。
即誦護身明:
「曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)野(引上聲)野(一) 曩謨吠(引)室囉(二合)麼(鼻)拏(鼻引)野(二) 摩賀(引)囉(引)惹(引)野(三) 怛儞也(二合)他(去引)唵(四) 𠻴(轉舌)誐𠻴(准上)誐(五) 赦(吒簡反,下同)拏赦拏(六) 齲(區宇反,下文同)拏(拏數反鼻音,數字上聲)齲弩(准上音)(七) 摩賀(引)囉(引)惹(八) 灑乞灑(二合)灑乞灑(二合)𤚥(莫感反引鼻)(九) 薩冒(毛保反引)鉢捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)(十)」
「我今說根本印,以二手右押左內相叉,竪二名指頭相合,屈二頭指如鉤。若迎請時向身招,若發遣時向外撥。念誦時結印當心,誦七遍即頂上散,然後取念珠專注念誦。次說吉祥天女身印,二手虛心合掌,開二頭指二中指二無名指屈如蓮華形,二大指二小指竪合。若念誦時當心結,誦真言七遍頂上散。
「毘沙門天王呪曰:
「那謨裴鑠囉皤拏寫(一) 摩訶曷囉闍寫施鞞(二) 娑婆呵(三) 施皤𧿡跌犁娑婆訶」
「若呪淨油七遍用塗臥所,乞財物等得如所願。」
毘沙門天王經
(na)(mo)(ra)(tna)(tra)(yā)(ya)(na)(mo)(vai)(śra)(ma)(ṇā)(ya)(ma)(hā)(rā)(jā)(ya)(sa)(rva)(sa)(tva)(nā)(mā)(śā)(pa)(ri)(pū)(ra)(ṇā)(ya)(si)(ddhi)(ka)(rā)(ya)(su)(ka)(nda)(nā)(ya)(ta)(smai)(na)(maḥ)(skṛ)(tva)(i)(māṃ)(vai)(śra)(ma)(ṇā)(hṛ)(da)(ya)(mā)(va)(rtta)(i)(ṣa)(mi)(sa)(rva)(sa)(tva)(su)(khā)(va)(haṃ)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(si)(ddhi)(su)(su)(ca)(ca)(ca)(ca)(ca)(ra)(sa)(ra)(ka)(ra)(ki)(ri)(ku)(ru)(mu)(ru)(cu)(ru)(sā)(dha)(ya)(a)(rthaṃ)(ma)(ma)(ni)(tya)(ma)(tha)(no)(bhā)(va)(svā)(hā)(vai)(śra)(ma)(ṇā)(ya)(svā)(hā)(dha)(na)(dā)(ya)(svā)(hā)(ma)(no)(ra)(tha)(pa)(ri)(pū)(ra)(kā)(ya)(svā)(hā)
(na)(maḥ)(śrī)(gā)(ṇā)(ya)(na)(mo)(vai)(śra)(ma)(ṇā)(ya)(ma)(hā)(ya)(kṣa)(rā)(jā)(dhi)(rā)(jā)(ya)(na)(maḥ)(śrī)(yā)(ye)(ma)(hā)(de)(ve)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(ta)(ra)(tu)(ru)(su)(ṣṭra)(ma)(ṇi)(ka)(na)(ka)(va)(jra)(vai)(bhū)(rya)(mu)(kti)(nā)(mā)(luṃ)(kṛ)(ta)(bhūḥ)(sa)(rva)(sa)(tva)(hi)(ta)(kā)(ma)(vai)(śra)(ma)(ṇa)(śrī)(ya)(de)(vī)(ma)(laṃ)(vī)(e)(hye)(hi)(gu)(rṇa)(ma)(sa)(dra)(śa)(ya)(si)(ddhi)(dā)(dā)(hi)(me)(dra)(śa)(na)(kā)(ma)(sya)(dra)(śa)(naṃ)(pra)(hlā)(da)(ya)(ma)(ṇaḥ)(svā)(hā)