阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌
No. 1239
阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌卷上
一名全身金剛三昧耶
一名無邊甘露神力
唐大善無畏內道場祕譯
如是我聞：
一時佛在俱尸那城娑羅雙樹間，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩摩訶薩三萬六千人俱，其名曰：觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢至菩薩、不空羂索菩薩、那羅延菩薩、持地菩薩、定自在王菩薩而為上首。復有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、護世四天王、金剛力士鬼神、阿修羅、乾闥婆王、緊捺落、莫呼羅伽、藥叉、羅剎、布單那、阿婆娑、摩羅、鳩槃荼、毘舍闍、鬼子母，并及眷屬女恭敬供養，歡喜圍繞而坐聽法。爾時世尊告諸大眾言：「今四大沈溺，當般涅槃。」四眾聞之悲啼號哭：「哀哉！何思捨我大眾而入涅槃？世間空虛，魔王熾盛，我等大眾無歸依處。唯願世尊更住在世，降伏魔王令發無上道心，并度我等四眾安入涅槃。」佛告諸善男子及善女人：「吾今涅槃時將至，不得久住於世。汝等勿啼泣，我弟子等今悉付諸菩薩相將教授而度脫之。若我更住於世，法界眾生咸皆厭賤，魔王六師長劫恨吾無有休息。」會中眾生遞相告報：「世尊在世，我等大眾歸依處，解脫我之煩惱。今者無上世尊涅槃後，我之眷屬必為魔王之所纏繞。」相告報已淚下如雨，舉身號泣悶絕躄地口中流血。諸天振動，須彌寶山碎如微塵，一切蟲獸蠢動含靈一時同聲唱言：「苦哉！無上世尊捨我，濁惡劫眾生受大苦惱。」佛知四眾心之所念，安詳而起結跏趺坐，湛然不動放大光明，上徹三十三天下及十八地獄眾生，天地六變振動，雨曼陀羅花，遍覆三千大千大地，天鼓自鳴，幢幡自竪。歡喜合掌向佛，一心聽法。佛告一切大眾言：「今一國眾生受諸苦惱。有長者名曰離車，為諸魔鬼惑亂，吼喚馳走侵嬈其家無申告處。見今高聲唱言：『南無佛陀！南無達摩！南無僧伽！知我此苦。』」佛即勅大目乾連：「汝持佛頂呪往救離車，令得解脫。」
爾時目連承佛威神，從娑羅林中沒，見於長者家中，即便告言：「諸魔精魅諦聽。無上釋迦牟尼佛，使我持大放光佛頂神呪降伏汝等魔軍，救護長者。」而彼鬼神退散走去，便入寒林惱亂尊者阿難，不得前進。爾時諸魔鬼神等，知佛欲涅槃，有魔起嬈亂阿難。時有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥，乃心瞋怒，即召天、龍、阿修羅、八部鬼神，四大天王、二十八部藥叉大將、四十二部羅剎王，滿善為首，亦召諸金剛密迹猛將烈士、師子吼王目真隣王、功德大辯一切天神、孔雀王、金翅鳥王、降怨鳥王，一切恒沙鬼神人及非人等，悉備鎧甲迴天動地、四海涌沸，大鐵圍山、目真隣陀山、七重寶山振吼擘裂，風雲靉靆霹靂，日光變謝，諸天梵王不安其宮，一切眾生面無光色，龍蛇龜鼈出於孔穴，鬼神魔王叫喚奔走，同聲唱言：「甚大苦哉。哀哉苦痛。」慌忙怖走，莫知何在。會中眾皆咸言怪哉：「有何惡相而見此事，令我四眾咸觀猛威。」即起合掌而白佛言：「世尊！有何故而見此相，令一切鬼神阿修羅不安其處？願佛哀愍護念我等。」爾時佛告諸眾等：「我今欲般涅槃，付諸法藏令其守護。今自所有一切鬼神阿修羅、四方鎮守護法善神、將軍護世、持國天王、金剛力士、般若善神、天龍八部人及非人，悉來集會結誓言，同心護佛法藏并及汝等眾生無諸衰惱，從今以往晝夜常安。」爾時元帥大將召集四方神王同至佛所，各持塗香、末香、天衣瓔珞，圍繞百千萬匝，頂禮佛足，却住一面，同聲白佛言：「世尊！我聞世尊欲般涅槃，眾生戀慕如子愛母心無暫捨，其神王等心肝寸斷。唯願世尊更住於世，救度眾生并及我等，安入涅槃？」爾時阿吒薄俱與無央數大神而說偈言：
「我等天中天！　　慈愍於一切，
天龍阿修羅，　　八部鬼神眾，
仰之如父母，　　心無暫捨離。
一旦而唱言，　　而入於涅槃，
我等大神眾，　　心肝寸寸斷。
唯願大慈悲，　　愍諸眾生故，
度脫我大眾，　　安可入涅槃？」
爾時佛告大眾言：「汝等大將力士！諦聽，吾當為汝說。如來出世之法，如曼陀華，時乃一出現，眾生見之心無厭足。我若久住在世，與魔為怨、眾生輕毀，令彼眾生沒於苦海。汝等元帥於諸神中最為上首，威力奇特不可思議，為如來護念。於吾滅後，守護法藏并及眾生，令離苦難。」爾時大元帥阿吒薄俱與淨居天王散脂鬼神提頭賴吒而為上首，白佛言：「世尊！我等今者同心誓願結大金剛，摧伏一切猛惡鬼神故，欲令降伏一切怨家惡人惡賊等故，欲護諸國王人民安樂故，欲令眾生敬崇三寶故，欲令外道魔王波旬生菩提心故，欲令眾生無病纏身故，欲令無神違眾生故。世尊！我今欲令將佛前百億恒河沙力士神王軍，同心覆護眾生，離諸魔縛故。世尊！我於大會結大神呪，名甘露無邊陀羅尼，摧伏外道惡魔鬼神并惡國王惡大臣故，及迴彼六趣攝引眾生無傷害者。」佛告阿吒薄拘元帥大將：「我知眾生劣弱，不能持汝無邊神呪，我恐於後世傷害諸眾生。」
爾時諸四方天神王、梵天、帝釋白佛言：「世尊！此呪猛極惡，性必有傷害。」爾時阿吒薄俱與那吒王、可畏王、拔山王咸言：「世尊！一切諸佛以大悲哀力引攝眾生，而阿難猶被旃陀羅女迷惑。世尊！阿梨陀藥叉王住於寒山，領九萬眷屬，日食眾生無量無邊，一切金剛力士天神兵不能摧伏。世尊權化而生元帥，故化作大力威神將身，振其宮殿。于時鬼王口中流血悶絕躄地，知死不久，然始捨放。世尊焉知大將之身威德無比。世尊！我若欲行菩薩行慈悲引攝！即鬼王力士擬橫害滅眾生！我或現作馬頭金剛王！即眾生怖畏。或作大光力士！則阿修羅不安宮室。世尊！我故作鬼神元帥大將，則眾生樂見。世尊！我恐世尊滅後百劫之中，佛法漸滅、菩薩不見，金剛隨於快樂清淨之處，眾生福薄魔魅增盛，國王無威德、王子臣民無有快樂，侵嬈眾生，或吸精氣、噉血肉，或令眾生中夭、處於母胎而死。當此之時，我能晝夜不離，護持一切生死眾生，離其溺惱。世尊！我身現惡相，心作大悲，如彼國王養人無異。若佛子在在處處，或於塔中廟中、山林道中、曠野之中，誓當憐愍擁護，不令遇惡。世尊知我志，受我等神呪。」佛言：「如是為後千劫之中護我法藏不可思議大事，當為後世諸眾生善說神呪。」爾時百億大帥同心於佛前，頂禮世尊雙足，在一面立，而說阿吒薄拘大元卒無邊神力甘露呪曰：
「(na)　(mā)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　(śca)　
曩　謨　阿羅　怛那　多羅　耶　也　曩　莫　失栴　
(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pā)　(ṇa)　(ye)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　
陀　拔　折羅　波　那　曳　摩　訶　藥　叉　
(se)　(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(na)　(mo)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　
茜　那　波　多　曳　曩　謨　阿　吒　薄　拘　
(ya)　(ma)　(hā)　(va)　(ku)　(ṭa)　(ya)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　(na)　
耶　摩　訶　薄　俱　多　耶　摩　訶　藥　叉　那　
(ya)　(ma)　(he)　(śu)　(ra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(vi)　(ma)　(ci)　(tra)　
耶　摩　醯　首　羅　耶　𠰢　毘　摩　質　哆羅　
(ya)　(pha)(ṭ)　(na)　(ṭa)　(ku)　(va)　(ra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(a)　
耶　𠰢　那　吒　俱　伐　羅　耶　𠰢　阿　
(ha)　(a)(ha)　(a)(ha)　(a)(ha)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(ye)　
呵　阿呵　阿呵　阿呵　吽　吽　吽　吽　曳　
(ye)　(ye)　(ye)　(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　(ṇi)　(raṃ)　(bha)　(ya)　(pha)(ṭ)　
曳　曳　曳　吒　吒　吒　吒　尼　藍　婆　耶　𠰢　
(ga)　(nva)　(ra)　(va)　(ya)　(pha)(ṭ)　(pi)　(śa)　(ca)　(ya)　(svā)　
乾　陀　羅　婆　耶　𠰢　毘　舍　遮　耶　娑婆　
(hā)　(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(vaṃ)　(va)　(jra)　(ku)　(ṇḍa)　(ri)　
訶　曩　謨　婆　伽　梵　跋　折羅　軍　吒　利　
(ya)　(pha)(ṭ)　(va)　(jra)　(su)　(si)　(ddhi)　(ya)　(pha)(ṭ)　(bha)　
耶　𠰢　跋　折羅　蘇　悉　地　耶　𠰢　婆　
(ga)　(va)　(ti)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(ya)　(pha)(ṭ)　(vi)　(śa)　
伽　婆　底　阿　吒　薄　俱　耶　𠰢　毘　沙　
(muṃ)　(ya)　(pha)(ṭ)　(bha)　(ṭa)　(bha)(ṭa)　(ya)　(pha)(ṭu)　(i)　(ndra)　
門　耶　𠰢　婆　吒　婆吒　耶　𠰢　因　陀羅　
(ya)　(pha)(ṭ)　(ya)　(kṣa)　(ra)　(ṭa)　(ya)　(pha)(ṭ)　(vi)　
耶　𠰢　藥　叉　賴　吒　耶　𠰢　毘　
(ru)　(pha)　(ka)　(ya)　(pha)(ṭ)　(vi)　(rū)　(pa)　(kṣa)　(ya)　(kṣa)　
盧　陀　迦　耶　𠰢　毘　盧　博　叉　藥　叉　
(ya)　(pha)(ṭ)　(va)　(ra)　(ma)　(ya)　(pha)(ṭ)　(su)　(kha)　(su)　
耶　𠰢　婆　羅　摩　耶　𠰢　速　佉　速　
(kha)　(svā)　(hā)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　(svā)　(hā)　(ga)　
佉　娑婆　訶　摩　訶　藥　叉　娑婆　訶　伽　
(ga)　(ra)　(ga)　(ga)　(ra)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　
伽　羅　伽　伽　羅　呼吽　𠰢　呼吽　𠰢　
(ma)　(ṇi)　(bha)　(ndra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(na)　(ra)　(yaṃ)　(ya)　
摩　尼　跋　陀羅　野　𠰢　那　羅　延　耶　
(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ka)　(ra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(a)　(nu)　(da)　
𠰢　摩　訶　迦　羅　耶　𠰢　阿　耨　陀　
(ya)　(pha)(ṭ)　(u)　(pa)　(na)　(nda)　(ya)　(pha)(ṭ)　(bhu)　(ki)　
耶　𠰢　漚　波　難　陀　耶　𠰢　步　祁　
(ra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(pū)　(ta)　(na)　(ya)　(pha)(ṭ)　(ṭha)　(pu)　
羅　耶　𠰢　布　單　那　耶　𠰢　黑　布　
(ta)　(na)　(ya)　(pha)(ṭ)　(yaṃ)　(ma)　(ra)　(ja)　(ya)　(pha)(ṭ)　
單　那　耶　𠰢　閻　摩　羅　遮　耶　𠰢　
(muḥ)　(siṃ)　(riṃ)　(ya)　(pha)(ṭ)　(su)　(ru)　(ku)　(mbha)　(ṇa)　(ya)　
目　真　隣　耶　𠰢　素　嚕　鳩　槃　荼　耶　
(pha)(ṭ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　　(ya)　(pha)(ṭ)　　
𠰢　吽　吽　吽　吽　善女功德　耶　𠰢　降怨　
(ya)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　
耶　吽　𠰢　吽　吽　吽　吽　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　
(ya)　(kṣa)　(ya)　(kṣa)　　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(ma)　
藥　叉　藥　叉　速速速速　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　摩　
(hā)　(ya)　(kṣa)　(ya)(kṣa)　　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　
訶　藥　叉　藥叉　速速速速　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　
(svā)　(hā)　(da)　(da)　(da)　(da)　(da)　(ha)　(da)　(ha)　(pa)　
娑婆　訶　陀　陀　陀　陀　陀　訶　陀　訶　鉢　
(ca)　(pa)(ca)　(va)　(la)　(va)(la)　(va)　(jra)　
柘　鉢柘勅勅勅勅　婆　羅　婆羅　跋　折羅　
(ha)　(ṭa)　(ha)(ṭa)　(pha)(ṭ)　(svā)　(hā)　(svā)　(hā)　
荷　吒　荷吒　𠰢　莎　訶吞攝　娑婆　訶　
(a)　(ṭa)　(a)(ṭa)　(a)　(ha)　(a)(ha)　(hūṃ)　(khaṃ)　(hūṃ)(khaṃ)　(ca)　
阿　吒　阿吒　阿　呵　阿呵　吽　欠　吽欠　斫　
(kra)　(hu)　(te)　(va)　(jra)　　(va)　(va)　(va)　
羯羅　護　帝　跋　折羅　力力力力　跋　跋　跋　
(va)　　(bhi)　(nda)　(bhi)　(nda)　(yaṃ)　(bha)　(yaṃ)　(bha)　
跋　急急急急　頻　陀　頻　陀　閻　婆　閻　婆攝　
　(siṃ)　(ha)　(ra)　(ja)　　
持師子王吼吼吼吼　僧　伽　羅　闍　吼吼吼吼　
(ru)　(hu)　(ru)　(hu)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(ya)　
勒　喉　勒　喉　吽　𠰢吒　阿　吒　婆　拘　耶　
(hūṃ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(svā)　(hā)　
吽　𠰢吒　𠰢吒　娑婆　訶」
「阿吒薄俱心呪：
「(oṃ)　(ru)　(kṣa)　(ru)　(kṣa)　　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　
唵　勒　叉　勒　叉　速速速速　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　
(svā)　(hā)　(saṃ)　(ci)　(ka)　(ya)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(saṃ)　
娑婆　訶　散　指　迦　耶　𠰢　摩　訶　散　
(ci)　(ka)　(ya)　(pha)(ṭ)　(ma)　(ṇi)　(bha)　(ndra)　(ya)　(pha)(ṭ)　
指　迦　耶　𠰢　摩　尼　跋　陀羅　耶　𠰢　
(ma)　(hā)　(ma)　(ṇi)　(bha)　(ndra)　(ya)　(pha)(ṭ)　(ra)　(kṣa)　
摩　訶　摩　尼　跋　陀羅　耶　𠰢　羅　剎　
(ra)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ra)　(kṣa)　(ra)(kṣa)　(pha)(ṭ)　(ya)　
羅　剎　𠰢　摩　訶　羅　剎　羅剎　𠰢　藥　
(kṣa)　(ya)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　(ya)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　
叉　藥　叉　𠰢　摩　訶　藥　叉　藥　叉　𠰢　
(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　　(va)　(va)　(va)　(va)　(hūṃ)　
吒　吒　吒　吒　勅勅勅勅　縛　縛　縛　縛　吽　
(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(ye)　(ye)　(ye)　(ye)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　
吽　吽　吽　曳　曳　曳　曳　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　
(kha)　(kha)　(kha)　(kha)　　(ye)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(ya)　(hūṃ)　
佉　佉　佉　佉　火急　曳　阿　吒　薄　俱　耶　吽　
(pha)(ṭ)　
𠰢吒」
「阿吒薄俱心中心呪曰：
「(oṃ)　　(va)　(la)　(va)　(te)　(svā)　(hā)　(a)　(ṭa)　
唵　勅勅勅勅　婆　羅　婆　帝　莎　呵　阿　吒　
(a)　(ṭa)　(ye)　(pha)(ṭ)　(svā)　(hā)　　(svā)　(hā)　(a)　
阿　吒　曳　𠰢　娑婆　訶　吞攝　娑婆　訶　阿　
(ṭa)　(a)　(ṭa)　(hūṃ)　(khaṃ)　(hūṃ)(khaṃ)　(ca)　(kra)　(hu)　(te)　(va)　
吒　阿　吒　吽　欠　吽欠　斫　羯羅　護　帝　跋　
(jra)　　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　　
折羅　力力力力　𠰢　𠰢　𠰢　𠰢　急急急急　
(bhi)　(nda)　(bhi)(nda)　(yaṃ)　(bha)　(yaṃ)(bha)　　(siṃ)　(ha)　
頻　娜　頻娜　閻　婆　閻婆　攝持攝持　僧　伽　
(ra)　(ja)　　(ra)　(gu)　(ya)　(hūṃ)　(hu)　(hu)　(hu)　
羅　闍　吼吼吼吼　羅　瞿　耶　吽　喉　喉　喉　
(hu)　(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　(ṭa)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(ya)　(svā)　
喉　吒　吒　吒　吒　阿　吒　薄　俱　耶　娑婆　
(hā)　
訶」
「世尊！此名無邊甘露陀羅尼神呪，普為一切眾生作大救護。持是呪人，悉皆安隱眾生、皆令快樂，離諸苦惱、王難賊難、怨家軍兵之難，若天龍鬼神、若羅剎、夜叉、鳩槃荼、吉遮、阿婆娑、摩羅、步陀、毘舍遮、布單那、摩登伽、旃陀羅、外道、波旬、尼乾陀、火妖水妖、吒祁尼，及子女眷屬奴婢、一切小毒弊龍子，或變化而作男形女形、鳥獸形、龍蛇類，或有形或無形、或有首或無首，或有足或無足、或言不言而來作言者，悉皆倒行直止。或有虛空日月星辰、南斗北斗、惡星變怪，或有鬼神羅剎藥叉飛行虛空、或作雷電霹靂降雹、或放風輪日輪月輪，悉皆消滅。一切來嬈人者，皆當滅之。又復世間眾生隨類有形，或草木瓦石花果、飲食衣裳、鳥獸五行之物，能變怪困衰惱人者，亦皆除滅。世尊！若有眾生相憎刑害，或作人形或作世間一切物形，或牽山神樹神、塚墓社稷、日月星辰，或風神火神、水土之神祭祀言說，以作未作、以成未成、以害未害，有聞此甘露無[＊]邊大神呪者，令彼鬼神及作之人自消自滅無有遺餘。世尊！若有瘧病，或布單那所作、或阿婆娑所作、或吒祁尼所作者，或一日二日三日四日、或一月半月一年半年者，聞此神呪即得除滅。或有眾生前世之中不敬三寶輕毀法藏，或得人身諸根不具，種種惡病嚴著其身惡瘡疥癬，或為迦摩羅病之所纏。如此眾生深可傷嗟。世尊！我欲令彼眾生，朝暮發無上道意，悔過自責先身之業，不惜身命慈悲一切無傷害心，令三寶加備、令三業罪除六根清淨，然後晨朝誦此呪一百八遍，呪水沐浴身心，不經旬日即得除差。」佛言：「如是如是。汝等所說實無有異，此呪有如是利益。」
「一切大眾鬼神等，　　皆各一心聽我說，
八部有元帥大將，　　號名曰阿吒薄俱。
以常供養無邊佛，　　今還親近釋迦文，
變現菩薩大悲身，　　而作怖畏之形像。
一切鬼神咸歸伏，　　閻浮眾生亦復然，
能於六道拔苦惱，　　咸皆使之令快樂。
若有眾生聞其名，　　永離災難及危厄，
臨終之時不驚怖，　　菩薩為與授菩提。
若有違逆此呪者，　　現身白癩膿血流，
後墮地獄受諸苦，　　更為人身不具足。
我今召之為元帥，　　號曰甘露無邊呪，
若有眾生善受持，　　一切諸佛咸證知。」
爾時阿吒薄拘白佛言：「世尊！我是一切天龍八部、鬼神、阿修羅、人及非人之中元帥大將，驅使鬼神守護國土、護持眾生，皆由持我神呪。如是如來滅後後五百世劫濁亂起，鬼神增盛眾生福薄，為諸鬼魔之所侵害，或飲精氣或噉血肉者，令人疫病熱病，若一日二日三日四日乃至七日半月一月，或頭痛耳痛、背痛心痛、手痛脚痛、一切支節痛患，皆得除滅。如是一切鬼神，若天龍神、乾闥婆、阿修羅、藥叉、羅剎、布單那、羯吒布單那、外道天魔王、六道浮遊鬼神，若惡人惡賊、虎狼師子、蜈蚣蟒蛇，如是等與人作害者，以此神呪力能禁持繫縛斷滅惡鬼神，令諸大力士掌擎千輻輪，轢其頭破作七分，析身猶如微塵，禁破失性命，不能為國土及眾生作害。世尊！我今更說神呪，令受持者而為結界。」阿吒薄拘即說結界呪曰：
「(oṃ)　(ru)　(kṣa)　(ru)(kṣa)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　
唵(引)(一)　勒　叉　勒叉(二)速速速速(三)　泮　泮　
(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(svā)　(hā)　
泮　泮(四)　娑婆　訶(五)」
復說八部都呪曰：
「(na)　(mo)　(bu)　(ddhā)　(ya)　(na)　(mo)　(dha)　(rmmā)　(ya)　(na)　(mo)　
曩　謨　勃　陀　耶　曩　謨　達　磨　耶　曩　謨　
(suṃ)　(ghā)　(ya)　(na)　(mo)　(bu)　(ri)　(ya)　(kṣa)　(na)　(mo)　(te)　
僧　伽　耶　曩　謨　勃　利　藥　叉　曩　謨　帝　
(bu)　(ri)　(ya)　(kṣa)　(na)　(mo)　(ka)　(raṃ)　(ya)　(kṣa)　(ha)　(ha)　
勃　利　藥　叉　曩　謨　羯　藍　藥　叉　訶　訶　
(ha)　(ha)　(ha)　(ha)　(ha)　　(he)　(he)　
訶　訶　訶　訶　訶　吼吼吼吼吼吼吼　醯　醯　
(he)　(he)　(he)　(he)　(he)　(du)　(du)　(du)　(du)　(du)　(du)　(du)　
醯　醯　醯　醯　醯　豆　豆　豆　豆　豆　豆　豆　
(pu)　(pu)　(pu)　(pu)　(pu)　(pu)　(pu)　(ṇū)　(ṇū)　(ṇū)　(ṇū)　(ṇū)　
富　富　富　富　富　富　富　紐　紐　紐　紐　紐　
(ṇū)　(ṇū)　(kṣa)　(kṣa)　(kṣa)　(kṣa)　(kṣa)　(kṣa)　(kṣa)　　
紐　紐　剎　剎　剎　剎　剎　剎　剎　力力力力力　
　(roḥ)　(roḥ)　(roḥ)　(roḥ)　(roḥ)　(roḥ)　(roḥ)　　
力力　勒　勒　勒　勒　勒　勒　勒　勅勅勅勅勅　
　　(va)　(va)　(va)　(va)　(va)　
勅勅　急急急急急急急　縛　縛　縛　縛　縛　
(va)　(va)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(ya)　(hūṃ)　(hūṃ)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　
縛　縛　阿　吒　薄　俱　耶　吽　吽　吽　𠰢吒　
(svā)　(hā)　
莎　訶」
「若欲追八部神者，結八部印，誦八部呪二十一遍，其神立至。世尊！所結界，一面千由旬為界畔守護。先呪淨水散於四方，復呪淨灰散四方，復呪香末淨土而散四方，即呪白芥子而散四方(一本云至此或呪刀劍，或呪泥丸擲於四方，或呪弓箭射四方)，盡其力分所至之處即為界畔，皆有鬼神、天、龍、阿修羅、四天王各領二十八部大藥叉將、四十二部羅剎軍眾、龍王、鳩槃荼王同心守護，晝夜不離護持是人。世尊！欲結界之時，清淨香湯沐浴，即著上妙衣服，不食五辛酒肉之屬，芸薹、胡䕑、蘿蔔及椿、蔥不經口，潔齋清淨。世尊！此呪奇特無比、威猛自在，如我之身金剛不壞，一切天人、阿羅漢、護世四天王皆生歡喜守護其人，能於五濁惡世為佛救護眾生，拔三毒箭、迴彼六趣，引攝令出。世尊知我之心不耶？」佛言：「如是如是。」「世尊勅我為元帥，護持法藏。我從無始以來，威力殊特位同十地，我今為持呪者更說護身呪(其呪在後說者是)，凡滿七遍燒香灑地，啟請過去現在未來諸佛、菩薩、金剛天等。即先誦此呪二十一遍，結虛空界，後即誦軍荼利呪結界，次誦四天王呪結天界，次誦跋闍羅呪結空中大界。請世中轉輪王為壇主，次請沙摩王將為守壇王，次喚業天羅剎助壇。請神都了，即啟請盧舍那佛、觀世音菩薩為和上，請文殊師利即為證知。堅牢地神告言：『一切大善神王！我欲於此地穿鑿壇地，使如其願。』即燒香安食供養一宿。明日日未出時，取一斗井華水分作四器安四方，水上安刀弓箭竟，即穿三尺，當見其物。如見人者，其人呪力能崩山竭海。若見蟲獸者，其人呪力。亦若得玉，其人即是初會之人。若得金銀者，其人因呪大富。若得刀仗弓箭之類，其人壇內見呪神。若得藥者，其人善能除病。若得鐵石，其人畢竟不退堅固，得無礙智。若得相已，即受齋戒，取別處淨土。穿三尺內惡土，別取採淨土篩擣和香末築之，去地尺三重。下方上圓，開作十二閝道，縱廣四肘，以五色彩泥四方。下臺用白土和香湯塗，上用牛糞和香塗。其壇上及中央安舍利，白流璃器中內諸香，舍利四面安菩薩座。中央壇基安二十四澡瓶，皆盛香水蓮華柳枝。臺東北角安青蓮華座以待我，東方安提頭賴吒座，東南角安軍荼利座，南方安毘樓勒叉座，西南方安跋闍羅座，西方安毘盧博叉座，西北方安大青面座，北方安毘沙門天王座。基下遶壇皆安座，總四十九座、四十九盤。竪刀百口，皆利如霜。上頭一基竪刀四十二口，中基刀二十四口，下基刀三十六口，基下遶壇安刀二十八口、箭一百枚，上基十二枚。西面為門，中基二十枚。下基外安四器水盆，盆中內華。上基安四跋折羅，下基安槊劍，中基安輪。壇外安棒十二枚、鐵杖八枚、[＊]澡瓶十口安柏葉，食盤以荷葉作之。壇西南角安地火爐，中央高、四面下，燒蘇合蜜蠟。上基安一香爐。於壇上，佛舍利安四枚。呪師面向東坐昌蒲席，䠒跪手執香爐而啟請訖，即結界作華鬘印承仰。座定已後，更結界竟，即燒香散華施食。次此西南爐中，燒胡麻粳米蜜酪酥，并燒種種飲食竟，云：『慚愧！一切聖眾降臨此所。』即誦大呪一百八遍，手執杵印地誦之，或執弓箭，鬼神立至。其法起正月十五日為上，餘月中下。七日入壇，至心攝意，勿生散亂，其夜即有一童子現。三日夜，十六王子現。五日，大風塵起。六日夜，坐雨。七日夜，我及觀世音菩薩并母十方諸佛鬼神咸入壇中，光明照耀，壇上弓刀自鳴、水瓶自轉。我後夜當現身時，一切鬼神亦皆現。若結界之時，勿令小兒婦人入中。若七日結界，七日始成。其界成已，無惡鬼神入中相惱。若天所違、若乾陀婆所違、若阿修羅所違、若緊那羅迦樓羅所違、若羅剎所違、若風神火神所違，悉皆頭破紛碎失念。我以千輻輪轢其鬼神，作其衰害。若惡賊入界者，護界鬼王析身殄滅。若犯上壇者，大力士金剛舉火燒之紅腫，不經三日而蘇息。其人不如此法作者，便受殃禍。七日入道場，一上廁一沐浴，三時換衣。一日一夜六時入壇，六時行道，頂禮七拜。一日平旦，一度結界。欲齋前解界，夜臥結小界護身。一座四十九遍為中，一百八遍為上，二十一遍為下。一日一夜即能得護己身；二日能護家；三日已後能護他人，縛鬼神悉得，所出語即成；七日滿一切天王、阿修羅王、龍王、散脂鬼神、金剛力士恒在左右。若七日不成，更七日二七日三七日乃至四十九日必成。若願作大力呪師者，心莫生嫉害、一切有情莫作慢心、莫談說呪神身，不經百日必成就，大力無邊功德圓備，殊特第一位霑十地。世尊！我今為持誦者常作救護，而說呪曰：
「(oṃ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(pha)(ṭ)　(svā)　(hā)　(saṃ)　(ci)　(ka)　
唵(引聲)　泮　泮　泮　泮　莎　訶　散　脂　迦　
(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(saṃ)　(ci)　(ka)　(pha)(ṭ)　(ma)　(ṇi)　(bha)　
泮　摩　訶　散　脂　迦　泮　摩　尼　跋　
(nda)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ma)　(ṇi)　(bha)　(nda)　(pha)(ṭ)　(ra)　
陀　泮　摩　訶　摩　尼　跋　陀　泮　羅　
(kṣa)　(ra)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ra)　(kṣa)　(ra)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　
剎　羅　剎　泮　摩　訶　羅　剎　羅　剎　泮　
(ya)　(kṣa)　(ya)　(kṣa)　(pha)(ṭ)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　(ya)　(kṣa)　
藥　叉　藥　叉　泮　摩　訶　藥　叉　藥　叉　
(pha)(ṭ)　　(va)　(va)　(va)　(va)　(ye)　(ye)　(ye)　
泮　勅勅勅勅　縛　縛　縛　縛　曳　曳　曳　
(ye)　(hūṃ)　(kha)　(hūṃ)　(kha)　　(ye)　(svā)　(hā)　
曳　吽　佉　吽　佉　火急　曳　莎　訶」
「世尊！此呪極大神力、極有威德，能令三千大千世界六種振動、四海枯竭涌沸、碎須彌山如微塵、移山住流，種種事業皆悉充滿。若有鬼神毘那夜迦與人作障難者、作衰害者，以此神呪擲彼鬼神在於虛空而不復下，不能惱害。世尊！此呪普為一切眾生作護作救。若有惡鬼吸人精氣者、害人資產耗人財物，如是一切眾生怖畏，悉為結界，當令彼惡鬼惡人惡賊自消自滅，及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者除滅無餘。世尊！此呪極有威神，奇特猛利極惡無比。世尊！八臂那羅延天神，能內三十三天身入芥子中，令釋梵王都不覺知，神力如是。世尊！如彼天神滿於世間如稻麻竹葦，一一天神同心併力，以我此大無邊神呪威力，擲彼天神在於他方世界，令彼天神不覺不知，我之威力自如是無邊自在元帥大將。若善男子善女人、國王大臣受持此呪者，我當與一切金剛力士、天、龍、阿修羅王、四大天王、二十八部藥叉大將軍、四十二部羅剎藥叉王、羅剎、鳩槃荼王、乾闥婆王、緊那羅王、降怨鳥王、目真隣王、孔雀王、金翅鳥王、師子吼王、大梵王、功德大辯王、摩醯首羅王、三十三天王一切善神，各領百億鬼神王，備具鎧甲前後圍繞，隨侍其人不令遇惡。世尊！我是鬼神王中元帥大將，無邊自在威力，能摧伏外道、天、龍、阿修羅王、梵天王。若有犯者，我當以千輻輪轢其頭破猶如微塵，即令斷滅。世尊！若天龍若一切鬼神王，聞我阿吒婆拘名者而迎奔走，何況更能依法受持。世尊！若聞此神呪名者，便當恭敬禮拜，或復合掌讚歎。何者？其人先與佛深重有大因緣，而於今生重聞是呪。世尊！若能誦者，不為鬼神侵嬈，亦不橫病不枉死，得壽百歲得見百秋不令遇惡。世尊！若人行此呪道，雖不得成大呪師者，亦能成辦種種功德，妙好官位辯論無比，無王法枷鎖之難、無刀杖之難，解脫纏縛照明幽暗，悉滅一切毒惡繫縛，狂象狂賊虎狼師子，口閉咽塞不能害人，故名曰無盡意菩薩化身元帥大藏王甘露陀羅尼。世尊！此呪於眾生無功德者，盧舍那佛畢不合為我印之，號為無邊甘露陀羅尼元帥神呪。世尊！持此呪者有十大勝利功德隨身：一者善持呪道必獲無上善道；二者轉所生處隨意而去；三者在生不驚不怖不被刀兵傷害；四者不畏毒蟲惡獸；五者不畏王法繫閉；六者不為怨家之所害；七者去處無障；八者所出言教人皆信受；九者不飢不渴；十者臨終不經八難，面覩觀世音菩薩為與菩提道記。世尊！誦此呪者獲無量殊勝利益功德。」
爾時會中有一菩薩名曰定自在王，整理衣服偏袒右肩，右膝著地合掌而白佛言：「世尊！我見會中元帥大將阿吒婆俱，率領天龍八部鬼神，備鎧持鉾光明照曜威神奇特。彼若發怒，令諸鬼神自消自滅，天地六變振動。世尊！此大將前身行何三昧功德，又作何願，今大威神力奇特之身，今說此呪如上？四眾驚疑怪之有異，願佛慈悲為解說之，我欲聞之。」爾時佛告定自在王菩薩摩訶薩：「汝今諦聽，我今說彼大將往昔之行。善男子！彼大將於空王如來所修菩薩行。其佛滅後末法之時，眾生福薄三年炎旱，赤地千里流水枯竭，一切眾生迷失本性飢渴盈路。時彼大將始作白衣行者，其家大富，見彼眾生受如是苦，即捨妻子眷屬，身著故破衣擔水與食，行迴處處救人飢渴。作如是行，於六十年中而不休息勤行。遂遭荒亂，遇諸狂賊圍繞，執縛呵責。時彼行者自知無罪，即自言：『今者群賊仰願放我手足，頂禮十方歸命三寶。我今年已朽邁，將死不久。』群賊聞之，即放其手足。行者菩薩踴躍歡喜，即告天云：『十方賢聖當證知，無辜橫執縛。』發此語已，天地大動，十方諸佛雲集，而彼狂賊自迷慌失性悶絕于地。時彼行者慈悲不捨，遂便執行者引刀而殺。行者臨終之日發大誓言：『一切賢聖當證知，我今日無辜橫死。願我捨此身體，當作大力勇猛之神，無量無邊威伏惡賊惡人，摧碎極惡天魔鬼神。若十方世界眾生有枉橫者，我皆救之普令安穩。』善男子！以願力故，今作無邊自在元帥大將，於諸神中最尊最上第一之身，故名元帥鬼神大將阿吒婆拘。」爾時定自在王菩薩聞此事已，而說偈讚歎曰：
「我聞元帥名，　　世間救苦厄，
一切大神中，　　奇特無有比，
種種變化身，　　而救眾生苦。
我今聞往昔，　　實不可思議。」
爾時定自在王菩薩說偈已，坐而聽法。時阿吒婆拘白佛言：「世尊！願所說呪，付與智慧之人然可誦之。若不能誦者，即勿行之，令彼眾生反受殃禍。」
爾時佛告阿難：「阿吒薄拘元帥大將此呪極有神力，能消除諸惡，擁護眾生，多所利益。汝好受持，廣宣流布。若國土衰禍雨澤不調，以此呪安四城門上，即得風雨順時。若將此呪鎮國土，四方一切隣敵及大臣不起逆心。若有作逆者，三稱觀世音菩薩名，即大元帥召一切鬼神興雲降雨，下其刀劍而滅逆臣。若有國王大臣誦持此呪者，其王境土無有惡人惡賊及諸鬼神。若善男子善女人持此呪者，所在之處當得平吉晝安夜安。作法之人通軍荼利法，及觀自在菩薩般若並得。阿難！此呪極有威力，應令四眾善誦持之。」爾時大眾聞佛所說，歡喜奉行。
阿吒薄拘元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌卷上
貞享四中春十一宵一挍了
苾芻淨嚴(四十九)

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌
阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行法儀軌卷中
[＊]唐大善無畏內道場祕譯
此呪本又於中天竺國王舍城迦蘭陀長者林中說之。
爾時佛與無央數天龍鬼神阿修羅，說阿吒薄俱元帥大將呪。佛弟子之中有一比丘出行，忽然恍惚，被賊劫衣糧。又神鬼二萬五千眷屬來嬈，不能前進。又被大蛇繞足而螫，悶絕躄地，口中沫出不能動。爾時大將與諸眷屬天龍鬼神人及非人、二十八部藥叉羅剎百千呪王圍繞，來詣佛所，路見比丘大苦，即至迦羅陀竹林中，繞佛三匝，頂禮佛足，却住一面白佛言：「世尊以降伏極惡鬼神、世人等。我有大神呪力，能降伏一切鬼神，唯願世尊納受。」時世尊默然受之。時領諸天龍鬼神、四天王百千鬼神王、百千持呪仙人、百萬恒沙鬼神藥叉羅剎兵眾、百千阿修羅、百千龍王、百千鬼王，前後圍繞執幡華戎器，而說神呪。當說呪時，四大海水涌沸，大鐵圍山崩倒，諸天運運振動，日月當恐墮落星辰流散，百萬惡鬼口中吐血，東西狂走叫喚倒地，四方一時雨下。其嬈比丘鬼神，悉被拔舌，血流灑地如波羅奢華。「若有善男子持此呪者，一切鬼神無不隨侍守護。若有鬼神不隨侍者，我當將諸鬼神以千輻輪轢碎其頭，令諸鬼神為作擁護。我是鬼神大將，力能降伏一切諸鬼神。若我弟子所至之處，一切金剛密迹若鬼神、二十八部諸鬼神皆來護助。阿吒薄拘有七十二大將首領掌握鬼神，有三十二大神王、二十八鬼王，一一王各領二萬五千眷屬，隨侍元帥大將。若行此法者，先畫一鋪大力神將，或二幅三幅四幅上上好絹，起八月一日畫。若自畫、教人畫皆得。先齋七日，即著上妙之衣，清淨洗浴即受齋戒，於一淨室懸幡華，作一大火壇高一尺，壇上燒剛炭火。即取白汁木一千八十段，取胡麻粳米蜜酪及香華，誦呪一呪一燒。燒盡此物已，即用上好彩色安壇上呪一百八遍，勿用膠和，白檀汁及熏陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒薄拘元帥，身黑青色，身長丈尺。四面。當前作佛面。左面虎牙相叉，三眼，眼赤如血。右面作神面，瞋相，亦虎牙相叉，三眼，左右安牙髭髮。頭上一面作惡相，亦三眼，虎牙相叉，眼赤如血色。最上頭用赤龍纏髻，火焰連聳頂上，身懸蛇。八臂，左上手執輪、次執槊、次與右第三手當前合掌作供養印、次下手執索。右上手執跋折羅、次下手執捧、次下手作印、次下手執刀。即腕臂上皆纏蛇，著七寶絞絡甲，膊上皆龍，龍𦛜胸前出，三面皆赤黃，二眼，合口。其上左右面皆青黑奧色，上面黃白色，右面白色，左面赤黑色，前面青白色。手皆青色，象頭皮作行纏，脚著履，蹈二藥叉，皆黑色，其神作極惡相，可畏雄壯，如前奮迅形作。左右作四侍者，左畫提頭賴吒、毘樓勒叉，右畫毘樓博叉、毘沙門，皆大瞋相，七寶華冠，身著細金甲，龍頭臂釧，天衣七寶行纏及履，脚蹈藥叉。提頭賴吒執刀按之，毘樓勒叉執叉，毘樓博叉按劍，毘沙門執杵。四天王各領眷屬。東方天王領乾闥婆將軍執鐸鈴，南方天王領鳩槃荼王執弓箭，西方天王領龍王執劍，北方天王領藥叉王執伏突。其神頭上赤黑雲起。四方天王足下作二童子，青衣作之，右執紙筆、左執硯槃。神前一天人，頂戴香爐供養。極須鮮明淨潔作之，所求如意。若欲求神現者，七月七日、三月三日，將一切草木華陰乾，穀華、稻華、酥酪蜜燒之，一切天神八部鬼神皆歡喜現身。凡壇場高下大小，隨力分作。若不能作高壇，平壇亦得。穿地三尺，去惡土瓦石樹根，別取淨土築。先以香塗三遍，即以牛糞蒸去惡土氣，取其汁和香泥摩壇。五色彩畫安了，神座前各各安食盤供養。四門各燒一爐香，刀箭弓杖一依孔雀王壇法，繩繞壇，入地一寸埋白芥子，四角香水瓶，四門角安鏡。春夏散樹木草華，秋冬散雜彩華。一日一夜換食。出淨衣、入淨衣，上廁洗淨、下廁一浴。一日一度，六時入壇，誦呪一度入壇七匝，行道禮七拜，執香華，四方啟告諸佛菩薩諸天善神八部，手執華香四方啟請云：『弟子某甲，奉請十方諸佛、諸大菩薩、一切賢聖。有天眼者見我、有天耳者願聞。某國某甲今入道場，願諸佛菩薩一切賢聖證知弟子。』頂禮七遍啟告，自思想其聲聞周遍十方諸佛前、天龍八部前，以為召信。即燒香散華，悲泣懺悔供養，三稱我名：『南無阿吒薄拘鬼神大將。願興大慈悲，將領眷屬，入我道場。』即燒香專心供養。我於爾時，召集天龍八部一切鬼神入道場。當入之時，道場內百物自鳴，天下大風塵起，有一大叫聲狀如天崩聲，行者勿怖。當出聲時，四海涌沸、須彌山振動、一切蟲獸皆怖馳走，或見我作菩薩形，或見我作大將形，或見我作金剛大怒形，或見我作帝釋形，皆勿怖懼，但誦呪供養。或語或不語，皆禮拜求願。我與其願時，重與氣力令得歡喜。或見天下虛空鬼神執戎器杖，俱勿怖之。入道場，皆須呼我部錄官屬，手執香爐䠒跪敬心，南無佛陀耶、南無達磨耶、南無僧伽耶、南無一切十方諸佛、南無二十八部鬼神大將軍，我悉歸依汝等。今者我欲說此呪章句，使我所願如意成吉。一切諸鬼神等上方下方、東方南方西方北方、四維住者，我今留汝，汝當集會，隨我所使領金剛密迹、護塔善神、摩醯首羅、三十三天王、大自在、那羅延，及毘紐天王、大辯王神、鬼子母神、五羅官屬、大鬼神王及其眷屬，天魔波旬、散脂大將、摩尼跋陀、摩訶迦羅、旃陀羅摩尼，及摩登伽、堅牢地神、曇摩竭娑羅、毘摩質多羅、阿耨達王、目真隣王、伊鉢達吒王、諸持呪王、大辯天王、善女功德天王、十四羅剎黑闇天王、孔雀王、大金翅鳥王、降怨鳥王、妙音蜂王、師子吼王、大善見王、乾闥婆王、緊那羅王、毘舍闍鬼王、藥叉大將、布單那王、頻婆素嚧、鳩槃荼王、辟除精魅噉鬼神王、二十八部一切神王、參辰日月諸天善神、南斗注生北斗注殺、天曹天府、太山府君、五道大神、閻羅大王、善惡童子、司命司錄、六道鬼神、山神王、海神王、風神王、樹神王、水神王、金神王，今皆明聽。汝等受我香華飲食供養，擁護弟子某甲及諸眷屬，使作法求願如意成吉。欲入道場燒安息香，三稱神名，即閉目存思。如執杖入壇竟，呪淨水二十一遍散灑四方，然後於壇四門燒香，壇外安盤食與諸鬼神喫。壇內安一器，石蜜漿、石榴漿、蒲桃漿、蜜漿、麵漿、米飲漿、梨漿各置一器安壇內。香湯四門安，四角外柳枝四十一安著。壇上畫作跋折羅、火輪、叉、槊、杵。米飲一器、酪一器、薄餅四十九枚，然後結界。手執香爐，口云：『三世佛所說神呪救眾生陀羅尼。』如是三稱。大結界法一依孔雀王法。各三遍了，然後小結界。呪刀一百八遍，手執畫地作界。又呪灰三重圍壇，又呪白芥子散四方，又呪白土散四方總訖，叩齒三下，執大刀確然結界。從東北角至東南角，此是東方乾闥婆王所住處，提頭賴吒將帥官屬鬼神大將軍守護東方。從東南角至西南角，此是南方鳩槃荼王所住處，毘樓勒叉將帥官屬鬼神大將軍守護南方。從西南角至西北角，此是西方龍王所住處，毘樓博叉將帥官屬鬼神大將軍守護西方。從西北角至東北角，此是北方夜叉王所住處，毘沙門將帥官屬鬼神大將軍守護北方。結此四天界，呪曰：
「(ya)　(va)　(daṃ)　(ti)　(ya)　(vaṃ)　(ti)　(tha)　(ti)　(tha)　(ra)　(ki)　
耶　婆　壇　底　耶　盤　底　他　底　他　落　已　
(trū)　(trū)　(mi)　(svā)　(hā)　
斗樓　斗樓　弭　莎　訶」
「呪二十一遍，解界曰：『此中被繫縛鬼神，我今解界，聽汝隨意去。』凡在界內，先淨水漱口，柳枝淨口，不爾令人失驗。
「復次有畫像法。凡欲救眾生病與一切所求，先畫作一鋪神將像。上上好絹高八尺，作大怒形，四臂：左上手執千輻大輪；右下手作大怒印，以大母指押中指無名指中節上，小指頭指直竪於膝；左下手托胯；右上手執跋折囉。七寶冠，瓔珞結髮，鬒黑，眼白，怒瞋看，如懸鈴，上唇齧下唇，舉身皆青黑奧色，大蟲皮作褌，脚蹈二藥叉著鞋，唯須作大雄迅殺命可畏之形。左右畫二天女，七寶冠瓔珞，著憍奢耶衣，一執筆、一執硯。足下畫二青衣童子執案，左右十六侍者。十六侍者左右各作一師子，尾竪立勢。左右畫四金剛，大青面、火頭、摧碎、蘇悉地，皆作四臂，手執輪、杵、棒、鉾。次畫天魔波旬，白衣冠，面作青黑色瞋相，左手執輪、右手倒拔阿黎樹繞臂三重。次畫散脂大將軍，著衣甲頭鉢，右手執索、左手執劍住立。次畫毘摩質多羅阿修羅王，六手，二手掌日、月，餘四手斧、鏘、杵、索。次畫羅剎，十六手，八面，前三眼、餘二眼，左作猪頭，右作馬頭，餘羅剎頭，吐雲火，悉大張口，手悉執戎器仗、刀、劍、輪、槊、鐵棒。次龍王四箇，悉龍冠，著甲執刀。次須作鬼神藥叉羅剎四，毛衣，齒如刀，目赤如血，爪利可畏之形。右作四金剛密迹。軍荼利金剛，六臂手，頭悉火焰聳上，二手作印，執杵、執棒、執跋折羅、執杖。次作烏樞沙摩將軍，著衣甲，以手相叉，怒目下看張口。次須作四箇天王，著金光甲，執杵執旗幡。次作摩尼跋陀，著衣甲，執弓箭。次作四藥叉王，被大蟲皮，髮亂如蓬，五眼，牙相叉至鼻，眼白，爪如虎爪長利。四手，一執鏘、一執火、一執叉、一執刀。次作摩訶迦羅，二手作二眼，執伏突，脚蹈毘那夜迦，悉須雄壯可畏。作七寶花蓋，蓋左右作大辯天、功德天乘雲。功德天盤內安櫻桃，大辯天盤內散七寶花。二青衣童子，中央作七寶香爐。彩色上上好者用之。畫人持戒勿食五辛，若欲食者，我以跋折羅刺其心上，令畫人口中流血，八大金剛析碎頭破七分。若清淨用心畫者，我令其人恍惚不知自得其神相，即令畫人得橫財寶。若欲作大怒形，即大怒將形，著龍鱗甲，七寶金鎖頭冠，脚著列鞋，蹈二羅剎，悉著毛衣七寶瓔珞。侍者一如怒身三面，左面赤眼大怒面，長作張大口。右面黃目圓大，上唇齧下脣，前面青作大悲菩薩形合口。左手托胯，右作印，即以頭指直向前指形。頭上空中散花如雨。一一神後各藥叉執旗幡，一鋪總一百人也。
「若欲得一切所求皆吉者，即畫菩薩形。一作虛空藏菩薩形，頭戴七寶花冠，二手，一手把蓮華、一手施無畏。面目長作，唯須大慈悲作。侍者四人，使者八人。又作前金剛四侍者，散脂、阿修羅、二龍王。龍王執刀，修羅依前，散脂執弓箭。一一神後有一鬼執旗幡，不用天女。作二人狀如飛天，仙形擎花盤立供養。其壇中央安二面食器，(一晉言出乳也)勿和水，生用供養。花樹一百，莖高二尺。壇內安二十八口神幡，像二十八部將軍護界。小界內安五方雜色幡，五色幡十二口，竹竿上懸之。入壇一宿即能縛人，遣縛即縛遣，放不遮護之。上利人三日神現前，中利人七日，下利人三七日。若其不見神，自身內障即發露懺悔，勿瞋罵於人。誦數雖多，不得氣力，一死之後永沈地獄別加楚痛，逢佛出世然始得免，受畜生身猶得作王，雄猛無比口恒不合，多聲遠叫，人不用見也。不能齋戒者，第一不得食酒肉五辛，一切病人亦不得食之。若食五辛之者，金剛拔舌出，析頭作七分。誤食之，忽取牛糞汁斗喫懺悔，念觀世音菩薩名一百八遍，復誦我呪二十一遍呪水洗浴。若欲治病，先取一淨房室，四壁香泥一遍，房內地總用牛糞泥泥之，作六肘長存壇高三寸。開四門，懸繒幡蓋，小結界，竪兩口刀、十隻箭、七器漿。朝夕浣衣，飲食菓子如法供養。二十一箇花樹。壇安紫座，契安呪師，面西安四天王座。四角四門安香爐。葉座龍王坐。安金剛座，安二十八部將軍座，中安大將座。安菩薩佛座，朝夕禮拜。
「南無釋迦牟尼佛　南無十方三世一切諸佛　南無觀世音菩薩　無南上方諸天王帝　南無一切賢聖　南無鬼神大將阿吒薄拘　南無大梵天王　南無一切金剛力士　南無四天大王　南無二十八部藥叉將軍　南無四十二部羅剎娑眾
「今悉歸依汝等。今我欲說如此呪章句，使我呪法如法成吉。一切諸鬼王等上方下方四維虛空、在地及水居者，大力藥叉王各皆明聽。我今召汝，汝當集會，隨我使令所為。昆弟藥叉大將、拘吒齒藥叉大將、旃荼藥叉大將、翳羅葉藥叉大將、質多羅藥叉大將、苦跋羅藥叉大將、吠率怒藥叉大將、大力藥叉大將、蘇跋吒拏藥叉王、大唇藥叉大將將軍、乾闥婆藥叉大將、勃利沙藥叉大將、自在那羅延曠野金毘羅僧慎爾耶藥叉大將、正了知鎮軍藥叉大將、摩尼跋陀藥叉大將、阿利陀藥叉大將、寒葉藥叉大將，汝等受我香花飲食供養，及諸眷屬任我所使令作成就。但欲治病，平旦燒百和香誦七遍神名，二十八部藥叉大將名二十一遍，繞舍散白芥子作界畔。若有鬼病，人不問多少，神自縛自打，不須人語。行者但云急急羅法貓鬼狐魅精魅，當呪二十一遍即差。若有婦人治病，未必須令夫相逐與治，不爾者勿治。若治勿笑，相向了即令去。
「一者，若治精鬼病，當使青面尼藍婆官屬。
「二者，治魅病，使北方毘沙門王。
「三者，治神病，使大摧碎金剛力士。
「四者，治魍魎病，使西方天王。
「五者，治鬼病，使摩訶迦羅大神王。
「六者，治猛鬼病，使南方天王。
「七者，治瘦病，使摩登伽大神力天王。
「八者，治骨蒸病，使鳩槃荼王。
「九者，治白虎病，使摩醯首羅天王。
「十者，治怨家，使毘舍遮鬼王。
「十一者，若令鬼散走，使金剛密迹。
「十二者，伏一切惡獸，喚師子吼王。
「十三者，治天行病氣，喚白黑龍王。
「十四者，治一切毒蟲，喚降怨同力鳥王。
「十五者，若打鬼，喚黑闇天王。
「十六者，治伏諸龍，喚金翅鳥王。
「十七者，若治毒蛇，喚大牡槃鳩荼。
「十八者，降魔鬼，呼天魔波旬。
「十九者，降伏樹精，使火頭金剛。
「二十者，降伏內病，使軍荼利。
「二十一者，若辟除盜賊，喚摩尼散脂跋陀。
「二十二者，降伏山神，喚目真隣王。
「二十三者，欲興生求利，喚功德天王。
「二十四者，欲隨身出入，喚十四羅剎娑王。
「二十五者，若一切不決者，當喚我阿吒薄拘大將。
「凡欲使神，皆須志心頂禮，勿慢神王。使了，又禮云：『慚謝！無供養，叩頭求哀。』凡欲誦呪，洗淨水漱口七遍，平旦禁人，取井華水銅器盛，面向東方九過咽之　凡治病，齋前總了，放神散。凡禁人竟，即使六道並悉知之。凡持念者得呪力了，隨心用之，以一治萬，可知此耳。
「一法，若人患牙齒疼痛不可忍者，以刀指之三遍即差。
「二法，若人患心痛，以刀指之即差。
「三法，若人患頭痛目疾，以刀指之即差。
「四法，若人患帶下病，呪刀一百遍指之即差。
「五法，若人患痔病，呪刀已，喚降怨鳥王啄之三日即差。
「六法，若人患痢，呪井華水三遍與飲之。又以刀刺臍下即差。又呪師，手不犯觸女人，又不犯五辛者，不須用刀，直以手作拳，以申頭指指，一切病手下即差。
「七法，若見一切虎狼師子野干，以指指之，口即閉塞不害人也。
「八法，若虎狼暴亂百姓人民者，以手印指之，口云：『百獸諦聽，奉上帝勅旨。』虎狼聞之即伏不起。
「九法，若鳥相捉，以手指即不相害。
「十法，若犬吠人，以手指之，即於地畫師子吼王捉虎，犬即失性而去。
「十一法，若欲遠行，呪二十一遍行去，即足不痛亦不疲乏。
「十二法，若持法之人誦呪入海，水神捧之而度之。
「十三法，呪火三遍，叩齒三遍，口云：『火神無忌光。』急急而入之，不被火燒。
「十四法，欲令人敬念者，取一切合歡花葉及子搗末，取熏陸香汁和一丸，丸如彈子許大，以刀割破作兩片，二方紙上書前人姓名，一紙上自書名，各一片帖之，即以兩字面相向合之，呪三遍，口云：『某甲急逐某甲。』夜初分時，使參辰令追，又拜三拜，其前人即失性而來無疑。
「十五法，若一切惡人欲令屈伏使和解者，前作一木人長一寸，令木人面向北壁，呪師面向東，誦呪一百二十遍，日進一掬土，木人被沒盡，其人即盡伏來。
「十六法，欲斷一切口舌人，精心用意無有不効。紙上書惡人名，伏符安衣領中，人見歡喜。
「十七法，取兵死人血書惡人名字，又書惡人形，以符安口中、含口中，一切惡人便賴舌自入肚結著碓尾下，隨意舂之，三日內惡人自縛不休。
「十八法，以末沙和苦酒，書惡人名，著脚底蹈，不語脣青，面見者罵之去始休。
「十九法，若追鬼神，安符座前，以物合之，鬼即來，若使去即去。
「二十法，追二十八部眾落鬼，書符合之，三呪九叩齒即來。
「二十一法，若追起方鬼，書符安物下，三呪之即來。
「二十二法，若追浮遊鬼，書符合之即來。
「二十三法，若召一切閻浮提鬼神王，盛三杯乳、二杯飯、二杯餅子，燒熏陸香而但呼名祭之，一時有青衣人來，須臾並至。
「二十四法，集一切虎狼百獸，安符合之，一切虎狼蟲獸自至皆集；出符放，即去。
「二十五法，結符印樹上，一切飛鳥皆來集；去符，還去。
「二十六法，安符呪水飲之，令人不忘聰明。
「二十七法，執符見官長者皆悅。
「二十八法，欲得外人遠來至，使摩訶迦羅往取之。後作法安符合之，其人不覺即來。
「二十九法，呪右手頭指，指之女色，得止念不念男子。
「三十法，呪刀指舟發人，如外身即止。
「三十一法，以刀指樹木，呪之一千遍，樹自拔出。
「三十二法，呪刀二十一遍，指惡腫，當下即除。或四十九遍、一百八遍，頓滅之。
「三十三法，呪刀二十一遍，指飛鳥，毛落如雨。
「三十四法，呪刀二十一遍，欲遠行四方，托之即無障礙。
「三十五法，欲入山川，呪刀二十一遍入之，無惡獸難。
「三十六法，若有惡瘧鬼病，或二日一發或三日一發，俱瞋怒呪之即差。若不止，呪三遍即自語而去，即得除愈。
「三十七法若被蝎螫。呪生薑一遍搗傅之即差。
「三十八法，若被蜂螫，呪刀三遍擬之即差。
「三十九法，若被蛇螫，呪鹽湯洗浴之即差。
「四十法，若被厭蠱，呪二十一遍以茅艸掃之，散即將云差。
「四十一法，若鬼神難降伏者，驢夜眼皮香爐中燒，鼻下薰之，即伏自倒自語。若罵不休，呪白芥子燒，并打面上，伏吐血。
「四十二法，若龍行惡風雨，呪刀四十二遍指雲中，即血下或光出。
「四十三法，若人口訥，每朔旦以刀刺口，不過三度即差。
「四十四法，若被蜘蛛咬者，喚降怨王啄之即差。
「四十五法，若患時氣病，呪刀刺口上，并呪水𠹀之即差。
「四十六法，若呪鬼神病者，知姓名以刀往，即忽打之，三度即差。收付與南斗獄後，七日放之。
「四十七法，若人相爭，呪之和解。
「四十八法，呪蛇三遍，不傷人，取內衣中亦得，放之即去。
「四十九法，或逢惡獸，瞋怒咄之，即失性而倒。但誦呪得神力者，入水不溺、入火不燒、入官不瞋、入虎穴不被傷。
「五十法，若呪夏月，能令雪下。
「五十一法，若呪冬月，能令雨下。
「五十二法，呪星辰，得散滅。
「五十三法，呪日月，得無光。
「五十四法，呪盜賊，遠近自縛來投。
「五十五法，呪牛令不行，亦不食水草，一月而不死。
「五十六法，呪水得成湯乳也。
「五十七法，或於高山頂誦一百八遍，即有惡鬼藥叉來，呪者勿看之。須臾間即恒河沙鬼圍繞之，呪者勿語之，須臾一無。於後行者呪刀，能移山住流，摧伏外道一切神，無能敢當。若鬼見行者，如我無異。
「五十八法，呪石榴樹一遍，以手按之，鬼見是刀。
「五十九法，呪邪師，不問多少，以刀畫地圍之，悉被縛，啼泣說言也。
「六十法，呪病人難差者，先身業重，即請觀世音菩薩度之，畫觀世音菩薩，以滅罪印印之。
「六十一法欲治魔病者。當稱不空羂索菩薩三聲病累除差。
「六十二法，欲於他家治病者，當追竈君問之，即知吉凶。若不實者，使南斗君打禁之，其女即報善惡。他凡有人病，信者治之，不信者一闡提，不須治，難差。
「六十三法，但呪水𠹀之，一切病人亦得除差。
「六十四法，若婦人無子，令淨潔洗浴，至心歸命三寶，以白芥子一粒呪之一千八遍吞之，即有兒。又若我弟子者，我自護持，無有非人能得其便。於一切鬼神中作恭敬心，一切呪師中作兄弟心，恒行平等，勿高心、勿我慢。又於一切鬼神中作善知識想。
「六十五法，若婦人產難臨欲命終，吉日：『帝與子司命，勿止。』作呪索頂戴即產。
「六十六法，若牛馬疫起，呪土一百八遍散身上即差。
「六十七法，若患淋病，呪赤銅鐵一百八遍，煮取汁服即差。
「六十八法，若欲縛人，不勞用印，但至心誦呪，即得遣縛即縛、遣打即打，順人心也。
「又我今為佛揚化，故變菩薩之身作降伏瞋怒身。我親於佛前自說功能，佛即受我神印之行用，當日同時即大怒金剛說摧碎鬼呪、觀世音菩薩說羂索呪、四大天王說四方滅鬼呪五道。
「又我於一切鬼神、藥叉、羅剎、天、龍、阿修羅、金剛中元帥，為諸神之總管。於佛法末後，護念眾生並令安穩。我看三千大千世界眾生猶如一子，不令惡鬼神暴亂眾生。若有鬼神惱亂呪師者，我當帥百萬鬼王、羅剎軍眾，百億藥叉、天、龍、阿修羅、八部眾鬼神將軍，令四大王天各領百億鬼神前後圍繞，所經之處山川震裂百鬼自奔。我於爾時告天龍八部鬼神，降注大雨、起大風雲悉滿天地。我當瞋怒之時，日月無光色、雷電霹靂、百草自死、一切眾生奔於孔穴，然後令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵，作諸衰害諸鬼皆怖。毘那夜迦作其惱害，我令金剛藏王收錄，亦不使之，不須怖。毘那夜迦餘鬼神王、羅剎、夜叉、鳩槃荼、布單那、毘舍闍、摩登伽及魔眷屬，其王皆是我營從，終亦不來相怖。
「又若欲除邪者，先會一座食飲，然告之曰：『汝等急去如風，至於外境。』若不去，必可除之。
「又若求仙藥入於深山無人之處，於一大樹下坐不起，不食三日，即有仙人來奉藥，服之與天地畢矣。
「又若逢大海水不得過，呪七遍三彈指，即龍王迎來。
「又若不治病者，但誦呪不知多少千萬遍，但發善心，於一切鬼神中作大善知識想，於一切有情作慈悲平等想，其人命終不經地獄，有諸菩薩天人授手去。」
大元經卷中
貞享四年二月十三挍點了　淨嚴(四十九載)

阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌
阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌卷下
唐大善無畏內道場祕譯
「歸命十方等正覺，　　最勝妙法菩薩眾，
我身口意清淨業，　　至心傾誠合掌禮，
唯願諸佛法僧眾，　　慈悲哀愍攝護我。
敬禮元帥大將軍，　　此是毘盧遮那身，
及以釋迦諸佛變，　　觀音無盡無邊化。
或現菩薩喜悅形，　　兩臂與諸願印相，
或示金剛忿怒身，　　四手執器降魔相。
元帥本體是如來，　　為救世間現種種，
四面八臂堅利牙，　　執持器杖隨類護。
若有國王歸元帥，　　即領一切將軍眾，
守護彼王國境內，　　消伏隣王怨敵事，
摧滅逆臣自調伏，　　國內無諸疾疫苦。
一切世間有情類，　　念持神呪稱名號，
淨除內外所生障，　　必與世間出世願。
欲息災者即息災，　　求榮愛者施榮愛，
降伏惡等一切業，　　一一無不成就者。
若聞阿吒薄俱名，　　口裏一誦讚歎者，
常當擁護無諸難，　　世間寶貨悉圓備。
阿吒薄俱領眷屬，　　摧碎金剛青面王，
蘇悉地王軍吒利，　　密迹力士摩登伽，
梵釋四王自在天，　　二十八部藥叉王，
四十二部羅剎娑，　　犍闥龍王鳩槃荼，
天魔鬼神併驅使，　　閻浮眾生亦如是。
能歸依者得勝利，　　生謗逆者被重禍，
是故一切世間人，　　悉應歸依大元帥。」
「次結請十方諸佛印。
「反叉左右無名指於掌中，直竪二中指頭相拄，屈二食指押中指上節背，並竪二大指押捻中節側，頭指來去七遍，即一切佛來。呪曰：
「(oṃ)　(ja)　(ya)　(va)　(he)　(svā)　(hā)　
唵(一)　闍　耶(二)(余何反)　婆　醯(三)　莎　訶(四)　(誦七遍)」
「次結觀世音等諸大菩薩印。
「兩腕相付，二大指並著，二小指亦然，餘指散小曲竪如析蓮華，頭指上來下去。呪曰：
「(oṃ)　(vi)　(śi)　(ti)　(vi)　(ga)　(laṃ)　(mai)　(te)　(ru)　(ka)　
唵(一)　毘　是　底(二)　毘　伽　藍(三)　迷　帝　盧　迦(四)　
(vi)　(ja)　(ye)　(svā)　(hā)　
毘　闍　曳(五)　莎　訶(六)」
「次結十四部金剛印。
「兩腕側竪並，二大指各捻二小指甲上，二無名指側竪相拄頭，二中指各直竪，端向前不相拄，二頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ca)　(ṇḍi)　(he)　(svā)　(hā)　
唵(一)　跋　折羅(二)　旃　抳　醯(三)　莎　訶」
「次結三十三天神印。
「二頭指稍去中指第二節半分許，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(śa)　(trū)　(pra)　(ma)　(dha)　(ni)　(ye)　(svā)　
唵(一)　鑠　覩嚕(二)　跛羅　魔　陀　儞　曳(三)　莎　
(hā)　
訶」
「次結二十八部星宿天印。
「以左手中指無名指並仰，右中指在左無名指下文上，右無名指亦覆左中指下文上，總相綟如索，小指頭指大指各竪相拄，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(na)　(kṣa)　(tra)　(de)　(va)　(ta)　(ye)　(svā)　
唵(一)　曩　乞叉　多羅(二)　提　婆　多　曳(三)　莎　
(hā)　
訶」
「次結東方提頭賴吒天王領乾闥婆軍眾印。
「側左手，中指已下三指把拳，又屈頭指少曲於中指下節文，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(dhṛ)　(ti)　(ra)　(ṣṭa)　(ya)　(kṣa)　(i)　
唵(一)　地利　底(二)　曷羅　瑟吒(三)　藥　叉(四)　因　
(ndra)　(dhi)　(pa)　(ta)　(ye)　(svā)　(hā)　
陀羅(五)　帝　波　多　曳(六)　莎　訶」
「次結南方毘樓勒叉天王領鳩槃荼眾印。
「側左腕，以右手腕側著左腕根上，二掌相背，二無名指相鉤申之如索，二小指二大指各少曲，頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(dhi)　(ru)　(pha)　(ka)　(ya)　(pa)　(ta)　(ye)　(svā)　(hā)　
唵(一)　毘　嚕　陀　迦　耶(二)　波　多　曳(三)　莎　訶」
「次結西方毘樓博叉天王領龍軍眾印。
「左手側腕，以右手腕著於左手腕根上，二手中指已下三指屈在掌中作拳，屈二大指各押上，二頭指交如索申之，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(vi)　(rū)　(pā)　(kṣa)　(ku)　(pa)　(ṇḍa)　(a)　(dhi)　
唵(一)　嚊　嚧　博　叉(二)　鳩　[＊]槃　荼(三)　阿　地　
(pa)　(ta)　(ye)　(svā)　(hā)　
波　多　曳(四)　莎　訶(五)」
「次結北方毘沙門天王領藥叉軍眾印。
「左手側腕，亦屈頭指以下四指在掌作拳，屈大指押頭指上，右手腕亦然，側之作拳，大指直申向上，右手拳累著左手拳上，右大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(vai)　(śa)　(suṃ)　(ya)　(a)　(dhi)　(pa)　(ta)　(ye)　(svā)　
唵(一)　毘　沙　門　耶(二)　阿　地　波　多　曳(三)　莎　
(hā)　
訶(四)」
「次結四天王所領四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印。
「反叉頭指中指入掌，無名指直竪，小指頭相叉入掌合腕，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(ja)　(mbha)　(ra)　(ja)　(le)　(ndra)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵(一)　瞻　皤　羅(二)　謝　連　達羅　耶(三)　莎　呵(四)
」「次結八部龍王軍眾印。
「右肘頭在左肘內，復以右手後四指少曲，以大指傅頭指少曲之，左手反曲之向，右手亦如之，狀如蛇口用之，二手各四指來去。呪曰：
「(oṃ)　(u)　(pa)　(na)　(ndra)　(svā)　(hā)　
唵(一)　漚　波　難　陀(二)　莎　訶」
「次結百千天龍興雲致雨龍王印。
「左手臂腕如前不改，但以左右手小指無名指反相叉入掌中右押左，二中指直竪頭相拄，二食指拄中指背上節，二大指少曲各付二食指內中節，頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(bhū)　(gi)　(ra)　(svā)　(hā)　
唵(一)　步　耆　羅(二)　莎　訶(三)」
「次結日天子軍眾印。
「先背二中指無名指小指，掌內相拄皆使齊，其二頭指直竪相拄，二大指捻頭指根第一節，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(ra)　(śmai)　(ma)　(li)　(ni)　(svā)　(hā)　
唵(一)　喝囉　濕迷(二)　摩　利　儞(三)　莎　訶(四)」
「次結月天子眷屬印。
「以二小指無名指掌內相叉右押左挺在掌中，其中指直頭相糾頭指，使中指第三節屈，怒其大指，各押無名指頭，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(ca)　(ndra)　(ya)　(su)　(ma)　(ti)　(svā)　(hā)　
唵(一)　旃　陀羅　夜(二)　蘇　摩　底(三)　莎　訶(四)」
「次結一切火天魔兵令伏印。
「竪右手三指，屈大指捻無名指下文，其頭指稍屈頭與中指第一節齊，頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(di)　(pya)　　(a)　(gna)　(ye)　(a)　(ga)　
唵(一)　地　獘　地獘(二)(毘耶反)　阿　伽那　曳(三)　阿　揭　
(ccha)　(svā)　(hā)　
車(四)　莎　訶(五)」
「次結閻羅五道大將軍牛頭兵眾印。
「側左手腕握，四指仍稍出頭指三分許，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(yaṃ)　(ma)　(ra)　(ja)　(u)　(gra)　(vi)　(rya)　
唵(一)　閻　魔　羅　闍(二)　嗚　揭羅　嚊　利耶(三)　
(a)　(ga)　(ccha)　(svā)　(hā)　
阿　揭　車(四)　莎　訶(五)」
「次結阿修羅王鬪戰軍眾印。
「左手中指以下三指等屈，頭指去掌一分許，大指頭亦稍曲，共東方天王印同令相應。呪曰：
「(oṃ)　(vi)　(ma)　(ci)　(tra)　(a)　(mu)　(rā)　(dhi)　(pa)　
唵(一)　毘　摩　質　多羅(二)　阿　蘇　羅(三)　地　波　
(ta)　(ye)　(svā)　(hā)　
多　曳(四)　莎　訶(五)」
「次結羅剎娑王軍兵鬪戰者急來印。
「以右手大指捻小指無名指甲上，中指及頭指申之，頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(kha)　(rga)　(a)　(dhi)　(pa)　(ta)　(ye)　(svā)　(hā)　
唵(一)　揭　伽(二)　阿　地　波　多　曳(三)　莎　訶(四)」
「次結五方大力藥叉王軍眾印。
「以左手四指向下鉤右手，其二大指直申怒之，二大指來去。呪曰。
「(oṃ)　(ku)　(vi)　(ra)　(svā)　(hā)　
唵(一)　拘　嚊　羅(二)　莎　訶(三)」
「次結阿利陀遮文荼印。
「二頭指中指無名指相絞，以小指相叉，以大指向上相叉，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(hu)　(ru)　　(ca)　(muṃ)　(vai)　(svā)　(hā)　
唵(一)　胡　嚧　胡嚧(二)　遮　文　荼(三)(徒皆反)　莎　訶(四)」
「次結毘那夜迦鬼神王印。
「先竪三指，二無名指相叉垂下向掌背，二大指直竪附頭指側，大指來去。呪曰：
「(oṃ)　(pa)　(ka)　(ra)　(śu)　(ṇḍa)　(a)　(dhi)　(pa)　(ta)　(ye)　
唵(一)　薄　迦　羅　準　荼(二)　阿　地　波　多　曳(三)　
(svā)　(hā)　
莎　訶(四)」
「次結摩醯首羅天王二十八部印。
「小指無名指向內相鉤，即以中指竪相叉，又以二頭指各竪附中指側甲下，二大指亦竪附近，頭指來去。呪曰：
「(oṃ)　(ma)　(he)　(śu)　(ra)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵(一)　摩　醯　首　羅　耶(二)　莎　訶」
「次結阿吒薄拘元帥大怒使金剛二十八部神降伏惡鬼印。
「迎坐，以左右手急作拳，內怒，三叩齒，即齧下脣，以下二手拳捺著二腿上。此大將身印，惡鬼神自打自縛，自求死乞命。」
「次結阿吒薄拘大將大悅會天龍鬼神自護身印。
「以左右二大指捻二無名指中節內左右，百事不畏，不被刀兵鬼神傷。」
「次結阿吒婆拘著衣甲印。
「以左手執刀拄之，右手空繞頭三周匝，攬衣袖作懸牙勢，鬼見悉著衣甲。誦大呪二十一遍。」
「次結阿吒婆拘千輻輪降鬼印。
「以右手大母指押中指無名指中節背上，狀如跋折羅印形。」
「次結阿吒婆拘立身印。
「正立翹右脚，以左手頭指以下四指向前托跨，以右手大母指押中指以下三指背上中節，以頭指向前申之。指一切病即差，指一切鬼魅自伏，指江海面自即竭。」
「次結阿吒婆拘刀印。
「取石榴枝長三尺二寸呪三遍，右手把一頭左手三摩之，鬼見是刀。以左手托跨，右手如金剛刺跋折羅。」
「次結阿吒婆拘弓箭印。
「以左手大指押頭指無名指小指甲上，以右手無名指小指屈在掌中，大指押頭指中指甲，於左手中指側申放右手大母指彈指之。」
「已上七種法契，以用小心呪呪之。即小心呪曰：
「(na)　(mo)　(ta)　(riḥ)　(ta)　(bu)　(riḥ)　(bha)　(ra)　(bu)　(riḥ)　
南　無(一)　多　律(二)　多　勃　律(三)　婆　羅　勃　律(四)　
(śa)　(kya)　(me)　(śa)　(kya)　(me)　(tra)　(sa)　(ddhāṃ)　(u)　
柘　頡　迷　柘　頡　迷(五)　怛羅　散　淡(六)　嗚　
(yaṃ)　(vi)　(svā)　(hā)　
鹽　毘(七)　莎　訶(八)」
「次結阿吒婆拘降伏大魔鬼神印。
「懸脚坐，以左右二手急作拳，捺左右二腿上，急以上脣齧下脣，裂眶看，即是大降伏印。」
「次結縛一切鬼神印。
「以左右手二小指反相叉，以二大指押二小指甲上，中指無名指竪，頭指亦然。」
「次結勅鬼神印。
「若勅鬼神，即偏坐，以左手托跨，右手以大指押小指無名指甲上，直竪頭指中指。」
「次結火輪印。
「若伏大力惡鬼，作火輪印。以左右二無名指屈在掌中令頭齊，餘皆相拄頭，稍虛掌即是。」
「次結投魅鬼印。
「中指以下三指皆相叉掌背後，二頭指相著令齊，二大指橫捻二頭指中節文，三呼三吸即縛來(已上五種法契用大呪)。」
「次四天結界呪：
「(oṃ)　(bha)　(te)　(ya)　(va)　(nva)　(va)　(nva)　(haṃ)　(hūṃ)　(pha)(ṭ)　
唵　婆　諦　耶　盤　陀　盤　陀　唅　吽　泮」
「八部都呪：
「(na)　(mo)　(bu)　(ddhā)　(ya)　(na)　(mo)　(dha)　(rmmā)　(ya)　(na)　(mo)　
曩　謨　勃　陀　耶　曩　謨　達　摩　耶　曩　謨　
(suṃ)　(ghā)　(ya)　(na)　(mo)　(bu)　(ri)　(ya)　(kṣa)　(te)　(bu)　(ri)　
僧　伽　耶　曩　謨　佛　利　藥　叉　帝　佛　利　
(ya)　(kṣa)　(ga)　(laṃ)　(ya)　(kṣa)　(a)　(ṭa)　(va)　(ku)　(svā)　(hā)　
藥　叉　揭　藍　藥　叉　阿　莎　薄　俱　莎　訶」
「若追八部神，舉前八部印，即誦前呪二十一遍，其神立至。」
「世尊！願傳流布遍於閻浮，令一切眾生受持，為作大救護。」
爾時佛告一切大會：「此呪誦之，入官不瞋、入水不溺、入火不焚、入軍不畏刀兵，國王貴人見之下位承迎。」
「追般若不空羂索使者神鬼印。
「以左右手合掌當心，虛八指具作供養印。後即大指押頭指中指屈在左右掌中，無名小指合著，如佛頂形。」
「次作般若降伏天鬼神印。
「以左右二手合腕，二大指博近頭指側，二手中指竪申之，二頭指無名指小指屈節曲相拄頭，中央虛掌。」
「大將使神散禁法。
「先持呪有驗，然後行之，不爾不成。平旦於神前安一盆井華水、一爐香，呪師整衣服，當床中迎坐，勿笑，手作大怒印。但有鬼病人來，勿多語，口云：『急急。』以瞋怒罵之。若似怖也，即告之神眾：『更待何時？急縛將來。』聲大，官使人應聲。即縛竟，欲打欲禁之，但以隨時一言，更勿多語。此大將處法，不誦呪。欲有人持我呪者，平等有賢聖之人乃可持，不爾自損身。略說已前行用不少，若廣說窮劫不盡。」
大元經卷下
貞享四年中春十三一挍加批了
淨嚴(四十九載)
元祿十六年正月二十三日以淨嚴和上之
本再挍了
尊教
寶永五十一月十五日一挍了
性寂