不空羂索神變真言經
Hán gốc
不空羂索神變真言經
No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]
不空羂索神變真言經卷第一
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅尼真言序品第一
如是我聞：
一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。
復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。
復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。
復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。
爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。
「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。
「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。
「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截搗碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。
「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。
「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來(准案梵本文，若略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝(丹帝)幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰：
「娜麼塞(桑訖反，下同音)窒(丁吉反，下同音二合)㘑(凡㘑字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反，下同音)特(能邑反)縛(無可反，下例同)怒(輕呼)誐(銀迦反，又音迦斤攞反，下同音)嚲(都我反，下同音)(一句) 跛(比沒反，下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反，下同音)(二句) 薩縛勃陀(上聲呼，下例同)菩地薩得(登訖反，下同音)廢(微計反，下同音)瓢(入聲)(三句) 那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反，下同音)曳迦勃陀𭌆(凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句) 室(二合)囉縛迦(斤邏反，下同音)僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(五句) 底跢(多箇反，下同音)那(去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲)(六句) 那莫三(去聲呼，下例同)藐誐嚲南(七句) 那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句) 那莫舍(尸可反，下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反，下同音)跢野(九句) 摩訶(去聲呼呼箇反，下同音)麼戴曳(十句) 那莫㫊(烏可反，下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒㘑野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反)(十一句) 摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲)(十二句)(三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記)那莫素𮧬([＊]二合)囉拏𮧬囉拏(十三句) 跛(二合)囉皤(蒲餓反，下同音)弭㘑(彈舌輕呼)儞羝(十四句) 濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反，下同音)野(十五句) 嚲詑(他可反，下同音)誐跢野(十六句) 那莫僧(斯孕反)㰤(呼可反，下同音)弭訖(二合)𭌆抳嚲邏惹野(十七句) 嚲詑誐跢野(十八句) 那莫㫊弭跢皤野(十九句) 嚲詑誐跢野(二十句) 㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶(二十一句) 那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句) 摩抳矩吒(知賈反，下同音)囉惹野(二十三句) 嚲詑誐跢野(二十四句) 那莫縒漫嚲(二十五句) 喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句) 室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句) 嚲詑誐跢野(二十八句) 娜謨毘鉢始泥(二十九句) 嚲詑誐跢野(三十句) 那莫始棄泥(三十一句) 嚲詑誐跢野(三十二句) 那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句) 嚲詑誐跢野(三十四句) 那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句) 嚲詑誐跢野(三十六句) 那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句) 嚲詑誐跢野(三十八句) 那莫迦始(二合)野播野(三十九句) 嚲詑誐跢野(四十句) 那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句) 嚲詑誐跢野(四十二句) 那莫素播𭌆枳㗚(二合)底跢(四十三句) 娜麼悌耶野(四十四句) 嚲詑誐跢野(四十五句) 那莫縒漫嚲(四十六句) 縛皤縒弭爾嚲(四十七句) 僧(去)誐囉麼室[＊](二合)唎曳(四十八句) 嚲詑誐跢野(四十九句) 那莫印捺[＊](二合)囉雞覩(五十句) 特縛惹室[＊](二合)唎曳(五十一句) 嚲詑誐跢野(五十二句) 那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句) 跛囉皤栖濕[＊](二合)縛囉(五十四句) 邏惹野(五十五句) 嚲詑誐跢野(五十六句) 那謨跛[＊](二合)囉底㰤嚲(五十七句) 佩灑(疎賈反，下同音)爾耶邏惹野(五十八句) 嚲詑誐跢野(五十九句) 那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句) 嚲詑誐跢野(六十一句) 那莫素跛[＊](二合)囉底瑟恥嚲(六十二句) 待𭌆野誐弭跛[＊](二合)囉勃[＊](二合)𭌆底瓢(入聲)(六十三句) 薩縛嚲詑誐諦瓢(毘遙反)(六十四句) 囉歇(呼葛反，下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲)(六十五句) 那謨囉怛(二合)娜怛[＊](二合)囉耶野(六十六句) 納莫㫊唎耶([＊]二合)(六十七句) 縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕[＊](二合)縛囉野(六十八句) 菩地薩埵野(六十九句) 摩訶(去)薩埵野(七十句) 摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反)(七十一句) 那麼塞訖[＊](二合)𭌆埵縛縊(伊異反，下同音)娜摩𭌆耶(七十二句) 縛路枳諦濕[＊](二合)縛囉(七十三句) 目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句) 麼暮伽(上聲呼，下同音)播苫(七十五句) 那麼紇[＊](二合)唎娜焰(七十六句) 嚲詑誐跢(七十七句) 參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼)(七十八句) 磨歇鉢[＊](二合)唎訕沫地曳(七十九句) 㫊㰤弭那(去)儞磨𮧬嚲逸使野弭(八十句) 悉殿覩米(八十一句) 薩縛迦𭌆野抳(八十二句) 薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句) 𡀩乞叉(上)皤縛覩(八十四句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛難(去)者(八十五句) 怛𭔞(寧也反)他(八十六句) 唵(喉中擡聲呼之，下同音)(八十七句) 柘囉柘囉(八十八句) 旨唎旨唎(八十九句) 主嚕主嚕(九十句) 摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句) 薩囉薩囉(九十二句) 枲唎枲唎(九十三句) 旨唎旨唎(九十四句) 比唎比唎(九十五句) 尾唎尾唎(九十六句) 摩訶鉢頭(途邑反，下同音二合)麼㰤塞嚲耶(九十七句) 迦攞(盧可反)迦攞(九十八句) 枳𭌆枳𭌆(九十九句) 炬嚕炬嚕(一百句) 摩訶戍(輸律反，下同音)馱薩埵[＊](二合)縛耶(一句) 翳醯(去)曳呬(二句)勃𠆙(停夜反)勃𠆙(同上)(三句) 馱婆(無可反，下例同音)馱婆(四句) 步馱耶步馱耶(五句) 迦拏迦拏(六句) 枳抳枳抳(七句) 句努(尼矩反)句努(同上)(八句) 播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵[＊](二合)縛野(九句) 迦囉迦囉(十句) 枳𭌆枳𭌆(十一句) 矩嚕矩嚕(十二句) 摩訶塞(同上)詑麼跛(二[＊]合)囉跛嚲耶(十三句) 者攞者攞(十四句) 散者攞散者攞(十五句) 弭者攞弭者攞(十六句) 跛囉者攞跛囉者攞(十七句) 翳吒(平聲紐至上聲是，下例同音)吒翳吒吒(十八句) 皤囉皤囉(十九句) 避唎避唎(二十句) 步嚕步嚕(二十一句) 嚲囉嚲囉(二十二句) 底唎底唎(二十三句) 覩嚕覩嚕(二十四句) 翳呬(呼以反，下同)曳呬(二十五句) 摩訶迦嚕抳迦(二十六句) 摩訶鉢輸(去)鉢底(二十七句) 廢灑馱囉(二十八句) 陀囉陀囉(二十九句) 娑(去聲呼桑箇反，下例同)囉娑囉(三十句) 者囉者囉(三十一句) 播囉播囉(三十二句) 縛囉縛囉(三十三句) 㰤囉㰤囉(三十四句) 㰤㰤呬呬虎虎(三十五句) 唵(同上音)迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅(三十六句) 陀囉陀囉(三十七句) 地唎地唎(三十八句) 度嚕度嚕(三十九句) 嚲囉嚲囉(四十句) 縒囉縒囉(四十一句) 播囉播囉(四十二句) 始䞘𤙖始䞘𤙖(四十三句) 縛囉縛囉(四十四句) 喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉(四十五句) 跛[＊](二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句) 入(繓口舌呼之，下例準同呼也)縛攞入縛攞(四十七句) 嚲播嚲播(四十八句) 皤娑皤娑(四十九句) 薄伽(上)畔(五十句) 素磨𡫸(寧吉反)𬺼(丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句) 矩廢囉沒[＊](二合)囉㰤米捺[＊](二合)囉(五十二句) 陀曩(輕呼)娜(五十三句) 囑使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句) 𩓝(毘滅反并彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五句) 素嚕素嚕(五十六句) 主嚕主嚕(五十七句) 畝嚕畝嚕(五十八句) 補嚕補嚕(五十九句) 縒捺矩麼囉(六十句) 沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句) 縛(無各反)祇(虬逸反)儞禰(同上)婆𭌆使那(去)野迦(六十二句) 婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句) 廢灑嚕跛陀囉(六十四句) 馱囉馱囉(六十五句) 地唎地唎(六十六句) 度嚕度嚕(六十七句) 詑囉詑囉(六十八句) 伽囉伽囉(六十九句) 野囉野囉(七十句) 攞囉攞囉(七十一句) 㰤囉㰤囉(七十[＊]二句) 播囉播囉(七十三句) 娜囉娜囉(七十四句) 縛囉縛囉(七十五句) 縛囉那(去)野迦(七十六句) 縒漫多縛路枳嚲(七十七句) 弭路枳嚲路雞濕[＊](二合)縛囉(七十八句) 摩醯(去)濕[＊](二合)縛囉(七十九句) 謨虎謨虎(八十句) 畝嚕畝嚕(八十一句) 畝野畝野(八十二句) 悶遮悶遮(八十三句) 𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥(牟含反)(八十四句) 薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句) 薄伽(上)畔(八十六句) 㫊唎耶婆嚕枳諦濕[＊](二合)縛囉野(八十七句) 薩縛皤曳瓢(入聲)(八十八句) 薩𢋑(無苦反，下同)鉢捺[＊](二合)囉廢瓢(入聲)(八十九句) 薩𢋑播薩詣瓢(入聲)(九十句) 薩縛蘖[＊](二合)囉醯(去)瓢(入聲)(九十一句) 薩縛𡖺(名夜反)地瓢(入聲)(九十二句) 薩縛入縛(二合)㘑瓢(入聲)(九十三句) 縛馱滿陀那(九十四句) 跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句) 囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句) 㫊羯儞隝馱迦(九十七句) 弭灑捨塞怛[＊](二合)囉(九十八句) 播唎暮者迦(九十九句) 迦拏迦拏(二百句) 枳抳枳抳(一句) 矩努矩努(二句) 者囉者囉(三句) 旨𭌆旨𭌆(四句) 主嚕主嚕(五句) 印𡫸([＊]二合寧吉反)唎野(六句) 縛攞曝杖(亭樣反)誐(七句) 者覩邏𭌆野(八句) 薩𬺼(丁也反)三跛[＊](二合)囉迦捨迦(九句) 跢麼跢麼(十句) 娜麼娜麼(十一句) 縒麼縒麼(十二句) 麼縒麼縒(十三句) 摩訶跢悶陀迦囉(十四句) 弭陀麼那(十五句) 殺播囉弭嚲(十六句) 播唎補囉迦(十七句) 弭哩弭哩(十八句) 吒吒吒吒(十九句) 詫詫詫詫(魑賈反)(二十句) 徵(知履反，下同音)徵徵徵(二十一句) 恥恥恥恥(二十二句) 拄拄拄拄(知古反二)(十三句) 廔廔廔廔(摛矩反)(二十四句) 翳制(尼勵反)野折麼(二十五句) 訖[＊](二合)𭌆嚲播𭌆迦囉(二十六句) 翳呬曳呬(二十七句) 縊濕縛[＊](二合)囉步嚲誐拏畔惹迦(二十八句) 迦囉迦囉(二十九句) 枳𭌆枳𭌆(三十句) 矩嚕矩嚕(三十一句) 播囉播囉(三十二句) 柘囉柘囉(三十三句) 娑囉娑囉(三十四句) 迦囉迦囉(三十五句) 迦吒(上)迦吒(上)(三十六句) 般吒(上)般吒(上)(三十七句) 麼吒(上)麼吒(上)(三十八句) 素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三)(十九句) 摩訶迦嚕抳迦(四十句) 濕廢嚲(四十一句) 拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句) 囉(二合)怛娜麼矩吒(上)(四十三句) 摩邏陀囉(四十四句) 薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句) 訖𭌆嚲惹吒(上)麼矩吒(上)(四十六句) 摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼攞(四十七句) 訖𭌆(二合)嚲迦囉跢攞(四十八句) 著(亭藥反)㰤曩縒麼地(四十九句) 弭畝䞘(二合)灑(五十句) 跛[＊](二合)囉劍𬼩(并也反)(五十一句) 薄虎薩埵(五十二句) 散怛底(五十三句) 鉢唎播者迦(五十四句) 摩訶迦嚕抳迦(五十五句) 薩縛羯摩縛囉拏(五十六句) 弭輸(去)馱迦(五十七句) 薩縛𡖺(同上)地跛[＊](二合)囉暮者迦(五十八句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句) 那謨窣覩羝莎(桑邑反，下同音)縛訶(六十一句) 㫊迦攞蜜㗚(二合)拄(丁庾反)(六十二句) 跛[＊](二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句) 㫊暮伽野莎縛訶(六十四句) 㫊爾跢野莎縛訶(六十五句) 㫊播[＊](二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句) 縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句) 縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句) 縊怛者米(六十九句) 薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶(七十句) 唵(同上)惹野𤙖(特牛合口聲短呼，下例同)莎縛訶(七十一句) 唵(同上)𤙖若(輕呼)莎縛訶(七十二句) 唵紇[＊](二合)唎窒㘑路枳耶(二合)弭惹野(七十三句) 㫊暮伽(上)播奢(七十四句) 㫊跛囉(二合)底㰤嚲(七十五句) 紇[＊](二合)唎馹[＊](二合)唎(七十六句) 郝呬𤙖㤄(七十七句) 莎縛訶(二百七十八句)」
古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)，或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶，或言馺博訶，或言娑(蘇何反)波訶，或言娑婆訶，或言蘇(桑吾反)婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎(蘇和反)訶。正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎(桑邑反)字，借以縛字反為縛(無可反)字，借以訶字反為訶(呼箇反)字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：
「母陀羅尼伽陀藥， 能除種種災障苦。
等數當以弭惹耶， 那俱利藥柘履尼，
乾馱那俱利翳羅， 㫊皤播抳躬矩麼，
印捺囉播畢履迦， 乾馱畢唎樣俁藥，
多誐羅藥斫迦囉， 摩訶斫羯烏施羅，
苾瑟努羯囉跢藥， 素摩囉爾素難那，
精潔合治天雨和， 作丸丸如酸棗量，
首末標界而護持， 首末真言遍加持，
一千八遍便陰乾， 佩時加持一七遍。
隨上中下與佩之， 上者頭上頂戴之，
中者臂上常佩持， 下者項上恒佩持，
皆得除滅諸災厄， 水火毒藥之災厄，
種種厭蠱諸呪詛， 一切悉不能為害，
諸惡鬼神不中害， 和香湯浴蠲諸障。」
「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔[＊]鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」
爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。
不空羂索神變真言經卷第一
(na)(maḥ)(stri)(ya)(dhva)(nu)(ga)(ta)(pra)(ti)(ṣṭa)(te)(bhyaḥ)(sa)(rva)(bu)(ddhā)(bo)(dhi)(sa)(tve)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(sa)(rva)(pra)(ti)(e)(ka)(bu)(ddhā)(rya)(śra)(va)(ka)(suṃ)(ghe)(bhyu)(a)(ti)(rā)(na)(ga)(ta)(pra)(rtyu)(tmaṃ)(ne)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(saṃ)(myaḥ)(ga)(ta)(nāṃ)(na)(maḥ)(sa)(myaḥ)(pra)(ti)(pa)(nnā)(nāṃ)(na)(maḥ)(śa)(ra)(dhva)(ti)(su)(ta)(ya)(ma)(hā)(ma)(ta)(ye)(na)(maḥ)(ā)(rya)(mai)(tre)(ya)(pra)(mu)(khe)(bhyu)(ma)(hā)(bo)(dhi)(sa)(tve)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(su)(va)(rṇu)(pra)(bha)(mi)(na)(ra)(te)(śva)(ra)(ra)(jrā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(siṃ)(ha)(vi)(krī)(ḍi)(tā)(ra)(jrā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(a)(mi)(tā)(bhā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(rha)(te)(saṃ)(mya)(ksaṃ)(bu)(ddhā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pra)(ti)(ṣṭi)(ta)(ma)(ṇi)(ku)(ṭā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(ma)(nta)(ra)(smi)(u)(dga)(ta)(śrī)(ku)(ṭā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(pa)(śi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(śi)(khi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(śva)(bhū)(ve)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(ra)(ku)(su)(ndā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(na)(ka)(mu)(na)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(śya)(pā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(śā)(kya)(mu)(na)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pa)(ri)(kṛ)(ti)(ta)(na)(ma)(ddhe)(yā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(ma)(nta)(va)(bha)(sa)(vi)(ji)(ta)(suṃ)(gra)(ma)(śrī)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ī)(ndra)(ke)(tu)(dhva)(ja)(śrī)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(ra)(tna)(pra)(bha)(se)(śva)(rā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(pra)(ti)(ha)(ta)(bhai)(ṣai)(jya)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(kraṃ)(ta)(ga)(mi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pra)(ti)(ṣṭi)(ta)(dai)(rya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(te)(bhyo)(rha)(te)(bhyaḥ)(saṃ)(mya)(ksaṃ)(bu)(ddhe)(bhyaḥ)(na)(mo)(ra)(tna)(tra)(yā)(ya)(na)(maḥ)(ā)(ryā)(va)(lo)(ki)(te)(śva)(rā)(ya)(bo)(dhi)(sa)(tvā)(ya)(ma)(hā)(sa)(tvā)(ya)(ma)(hā)(ka)(ru)(ṇi)(kā)(ya)(e)(bhyu)(na)(ma)(skṛ)(tva)(i)(na)(ma)(ryā)(va)(lo)(ki)(te)(śva)(ra)(mu)(khdi)(gri)(ṇa)(ma)(mo)(gha)(pa)(śaṃ)(na)(ma)(hṛ)(da)(yaṃ)(ta)(pā)(ga)(ta)(saṃ)(mu)(kha)(bha)(ṣi)(taṃ)(ma)(hā)(pṛ)(ṣaṃ)(ma)(dhṛe)(a)(ha)(mi)(dā)(ni)(ma)(va)(rtta)(i)(ṣya)(mi)(si)(ddhya)(ntu)(me)(sa)(rva)(ka)(rya)(ṇi)(sa)(rva)(bha)(ye)(śu)(ca)(me)(ra)(kṣa)(ra)(kṣa)(bha)(va)(tu)(sa)(rva)(sa)(tva)(naṃ)(ca)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(ca)(ra)(ca)(ra)(ci)(ri)(ci)(ri)(cu)(ru)(cu)(ru)(ma)(hā)(ka)(ru)(ṇi)(kā)(ya)(sa)(ra)(sa)(ra)(si)(ri)(si)(ri)(ci)(ri)(ci)(ri)(pi)(ri)(pi)(ri)(vi)(ri)(vi)(ri)(ma)(hā)(pa)(dma)(ha)(stā)(ya)(ka)(la)(ka)(la)(ki)(li)(ki)(li)(ku)(lo)(ku)(lo)(ma)(hā)(śu)(ddha)(sa)(tvā)(ya)(e)(hye)(e)(hi)(bu)(ddhya)(bu)(ddhya)(dha)(va)(dha)(va)(bhū)(da)(ya)(bhū)(da)(ya)(ka)(ṇa)(ka)(ṇa)(ki)(ṇi)(ki)(ṇi)(ku)(lu)(ku)(lu)(pa)(ra)(ma)(śu)(ddha)(sa)(tvā)(ya)(ka)(ra)(ka)(ra)(ki)(ri)(ki)(ri)(ku)(ru)(ku)(ru)(ma)(hā)(stha)(ma)(pra)(ptā)(ya)(ca)(la)(ca)(la)(saṃ)(ca)(la)(saṃ)(ca)(la)(si)(ca)(la)(mi)(ca)(la)(pra)(ca)(la)(pra)(ca)(la)(e)(ṭa)(ṭa)(e)(ṭa)(ṭa)(bha)(ra)(bha)(ra)(bhi)(ri)(bhi)(ri)(tu)(ru)(bhu)(ru)(ta)(ra)(ta)(ra)(ti)(ri)(ti)(ri)(tu)(ru)(tu)(ru)(e)(hye)(e)(hi)(ma)(hā)(kā)(ru)(ṇi)(ka)(ma)(hā)(pa)(śu)(pa)(ti)(ve)(ṣa)(dha)(ra)(dha)(ra)(dha)(ra)(sa)(ra)(sa)(ra)(ca)(ra)(ca)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(ha)(ra)(ha)(ra)(ha)(ha)(hi)(hi)(hu)(hu)(oṃ)(ka)(ra)(vra)(hma)(ve)(ṣa)(dha)(ra)(dha)(ra)(dha)(ra)(dhi)(ri)(dhi)(ri)(dhu)(ru)(dhu)(ru)(ta)(ra)(ta)(ra)(sa)(ra)(sa)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(śi)(khi)(hūṃ)(śi)(khi)(hūṃ)(va)(ra)(va)(ra)(ra)(śmi)(śa)(ta)(sa)(ha)(sra)(pra)(ti)(ma)(nmi)(ta)(śa)(ri)(ra)(jva)(la)(jva)(la)(ta)(pa)(ta)(pa)(bha)(sa)(bha)(sa)(bha)(ga)(vaṃ)(su)(ma)(di)(tya)(ya)(ma)(va)(ru)(ṇa)(ku)(ve)(ra)(pra)(hme)(ndra)(dha)(na)(da)(ṝ)(ṣi)(ga)(ṇa)(de)(va)(ga)(ṇa)(vya)(rci)(ta)(ca)(ra)(ṇa)(su)(ru)(su)(ru)(cu)(ru)(cu)(ru)(mu)(ru)(mu)(ru)(pu)(ru)(pu)(ru)(sa)(na)(ku)(ma)(ra)(ru)(dra)(bha)(sa)(va)(vi)(ṣṭu)(dha)(na)(da)(va)(ya)(va)(gni)(de)(va)(rṣi)(na)(ya)(ka)(va)(hu)(vi)(vi)(dha)(vi)(ci)(tra)(ve)(ṣa)(rū)(pa)(dha)(ra)(ṇi)(dha)(ra)(dha)(ra)(dhi)(ri)(dhi)(ri)(dhu)(ru)(dhu)(ru)(pa)(ra)(pa)(ra)(gha)(ra)(gha)(ra)(ya)(ra)(ya)(ra)(la)(ra)(la)(ra)(ha)(ra)(ha)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(da)(ra)(da)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(da)(ya)(ka)(sa)(ma)(ntā)(va)(lo)(ki)(ta)(vi)(ru)(ki)(ta)(lo)(ke)(śva)(ra)(ma)(he)(śva)(ra)(mo)(hu)(mo)(hu)(mo)(ru)(mo)(ru)(mo)(ya)(mo)(ya)(mu)(ñce)(mu)(ñce)(ra)(kṣa)(ra)(kṣa)(māṃ)(sa)(rva)(sa)(tva)(nāṃ)(ca)(bha)(ga)(vaṃ)(ā)(ryā)(vā)(lo)(ki)(te)(śva)(ra)(ya)(sa)(rva)(bha)(ye)(bhyaḥ)(sa)(rvo)(pa)(ndra)(ve)(bhyaḥ)(sa)(rvo)(pa)(sa)(rge)(bhyaḥ)(sa)(rva)(gra)(he)(bhyaḥ)(sa)(rva)(bhya)(dhi)(bhyaḥ)(sa)(rva)(jva)(re)(bhyaḥ)(va)(dha)(va)(nva)(na)(ta)(ṇa)(na)(ta)(ja)(na)(rā)(ja)(co)(ra)(ta)(ska)(ra)(a)(gni)(u)(da)(ka)(vi)(ṣa)(śa)(sa)(tra)(pa)(ri)(mo)(ca)(ka)(ka)(ṇa)(ka)(ṇa)(ki)(ṇi)(ki)(ṇi)(ku)(lu)(ku)(lu)(ca)(ra)(ca)(ra)(ci)(ri)(ci)(ri)(cu)(ru)(cu)(ru)(i)(ndri)(ya)(va)(la)(vo)(dhyaṃ)(ga)(ca)(tu)(rā)(rya)(sa)(tya)(saṃ)(pra)(ka)(śa)(ka)(ta)(ma)(ta)(ma)(na)(ma)(na)(ma)(sa)(ma)(sa)(ma)(ma)(sa)(ma)(sa)(ma)(hā)(ta)(muṃ)(dha)(ka)(ra)(mi)(dha)(ma)(na)(ṣa)(pā)(ra)(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No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]
不空羂索神變真言經卷第一
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅尼真言序品第一
如是我聞：
一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。
復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。
復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。
復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。
爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。
爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。
「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。
「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。
「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截搗碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。
「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。
「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來(准案梵本文，若略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝(丹帝)幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰：
「娜麼塞(桑訖反，下同音)窒(丁吉反，下同音二合)㘑(凡㘑字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反，下同音)特(能邑反)縛(無可反，下例同)怒(輕呼)誐(銀迦反，又音迦斤攞反，下同音)嚲(都我反，下同音)(一句) 跛(比沒反，下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反，下同音)(二句) 薩縛勃陀(上聲呼，下例同)菩地薩得(登訖反，下同音)廢(微計反，下同音)瓢(入聲)(三句) 那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反，下同音)曳迦勃陀𭌆(凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句) 室(二合)囉縛迦(斤邏反，下同音)僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(五句) 底跢(多箇反，下同音)那(去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲)(六句) 那莫三(去聲呼，下例同)藐誐嚲南(七句) 那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句) 那莫舍(尸可反，下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反，下同音)跢野(九句) 摩訶(去聲呼呼箇反，下同音)麼戴曳(十句) 那莫㫊(烏可反，下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒㘑野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反)(十一句) 摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲)(十二句)(三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記)那莫素𮧬([＊]二合)囉拏𮧬囉拏(十三句) 跛(二合)囉皤(蒲餓反，下同音)弭㘑(彈舌輕呼)儞羝(十四句) 濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反，下同音)野(十五句) 嚲詑(他可反，下同音)誐跢野(十六句) 那莫僧(斯孕反)㰤(呼可反，下同音)弭訖(二合)𭌆抳嚲邏惹野(十七句) 嚲詑誐跢野(十八句) 那莫㫊弭跢皤野(十九句) 嚲詑誐跢野(二十句) 㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶(二十一句) 那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句) 摩抳矩吒(知賈反，下同音)囉惹野(二十三句) 嚲詑誐跢野(二十四句) 那莫縒漫嚲(二十五句) 喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句) 室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句) 嚲詑誐跢野(二十八句) 娜謨毘鉢始泥(二十九句) 嚲詑誐跢野(三十句) 那莫始棄泥(三十一句) 嚲詑誐跢野(三十二句) 那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句) 嚲詑誐跢野(三十四句) 那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句) 嚲詑誐跢野(三十六句) 那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句) 嚲詑誐跢野(三十八句) 那莫迦始(二合)野播野(三十九句) 嚲詑誐跢野(四十句) 那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句) 嚲詑誐跢野(四十二句) 那莫素播𭌆枳㗚(二合)底跢(四十三句) 娜麼悌耶野(四十四句) 嚲詑誐跢野(四十五句) 那莫縒漫嚲(四十六句) 縛皤縒弭爾嚲(四十七句) 僧(去)誐囉麼室[＊](二合)唎曳(四十八句) 嚲詑誐跢野(四十九句) 那莫印捺[＊](二合)囉雞覩(五十句) 特縛惹室[＊](二合)唎曳(五十一句) 嚲詑誐跢野(五十二句) 那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句) 跛囉皤栖濕[＊](二合)縛囉(五十四句) 邏惹野(五十五句) 嚲詑誐跢野(五十六句) 那謨跛[＊](二合)囉底㰤嚲(五十七句) 佩灑(疎賈反，下同音)爾耶邏惹野(五十八句) 嚲詑誐跢野(五十九句) 那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句) 嚲詑誐跢野(六十一句) 那莫素跛[＊](二合)囉底瑟恥嚲(六十二句) 待𭌆野誐弭跛[＊](二合)囉勃[＊](二合)𭌆底瓢(入聲)(六十三句) 薩縛嚲詑誐諦瓢(毘遙反)(六十四句) 囉歇(呼葛反，下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲)(六十五句) 那謨囉怛(二合)娜怛[＊](二合)囉耶野(六十六句) 納莫㫊唎耶([＊]二合)(六十七句) 縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕[＊](二合)縛囉野(六十八句) 菩地薩埵野(六十九句) 摩訶(去)薩埵野(七十句) 摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反)(七十一句) 那麼塞訖[＊](二合)𭌆埵縛縊(伊異反，下同音)娜摩𭌆耶(七十二句) 縛路枳諦濕[＊](二合)縛囉(七十三句) 目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句) 麼暮伽(上聲呼，下同音)播苫(七十五句) 那麼紇[＊](二合)唎娜焰(七十六句) 嚲詑誐跢(七十七句) 參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼)(七十八句) 磨歇鉢[＊](二合)唎訕沫地曳(七十九句) 㫊㰤弭那(去)儞磨𮧬嚲逸使野弭(八十句) 悉殿覩米(八十一句) 薩縛迦𭌆野抳(八十二句) 薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句) 𡀩乞叉(上)皤縛覩(八十四句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛難(去)者(八十五句) 怛𭔞(寧也反)他(八十六句) 唵(喉中擡聲呼之，下同音)(八十七句) 柘囉柘囉(八十八句) 旨唎旨唎(八十九句) 主嚕主嚕(九十句) 摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句) 薩囉薩囉(九十二句) 枲唎枲唎(九十三句) 旨唎旨唎(九十四句) 比唎比唎(九十五句) 尾唎尾唎(九十六句) 摩訶鉢頭(途邑反，下同音二合)麼㰤塞嚲耶(九十七句) 迦攞(盧可反)迦攞(九十八句) 枳𭌆枳𭌆(九十九句) 炬嚕炬嚕(一百句) 摩訶戍(輸律反，下同音)馱薩埵[＊](二合)縛耶(一句) 翳醯(去)曳呬(二句)勃𠆙(停夜反)勃𠆙(同上)(三句) 馱婆(無可反，下例同音)馱婆(四句) 步馱耶步馱耶(五句) 迦拏迦拏(六句) 枳抳枳抳(七句) 句努(尼矩反)句努(同上)(八句) 播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵[＊](二合)縛野(九句) 迦囉迦囉(十句) 枳𭌆枳𭌆(十一句) 矩嚕矩嚕(十二句) 摩訶塞(同上)詑麼跛(二[＊]合)囉跛嚲耶(十三句) 者攞者攞(十四句) 散者攞散者攞(十五句) 弭者攞弭者攞(十六句) 跛囉者攞跛囉者攞(十七句) 翳吒(平聲紐至上聲是，下例同音)吒翳吒吒(十八句) 皤囉皤囉(十九句) 避唎避唎(二十句) 步嚕步嚕(二十一句) 嚲囉嚲囉(二十二句) 底唎底唎(二十三句) 覩嚕覩嚕(二十四句) 翳呬(呼以反，下同)曳呬(二十五句) 摩訶迦嚕抳迦(二十六句) 摩訶鉢輸(去)鉢底(二十七句) 廢灑馱囉(二十八句) 陀囉陀囉(二十九句) 娑(去聲呼桑箇反，下例同)囉娑囉(三十句) 者囉者囉(三十一句) 播囉播囉(三十二句) 縛囉縛囉(三十三句) 㰤囉㰤囉(三十四句) 㰤㰤呬呬虎虎(三十五句) 唵(同上音)迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅(三十六句) 陀囉陀囉(三十七句) 地唎地唎(三十八句) 度嚕度嚕(三十九句) 嚲囉嚲囉(四十句) 縒囉縒囉(四十一句) 播囉播囉(四十二句) 始䞘𤙖始䞘𤙖(四十三句) 縛囉縛囉(四十四句) 喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉(四十五句) 跛[＊](二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句) 入(繓口舌呼之，下例準同呼也)縛攞入縛攞(四十七句) 嚲播嚲播(四十八句) 皤娑皤娑(四十九句) 薄伽(上)畔(五十句) 素磨𡫸(寧吉反)𬺼(丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句) 矩廢囉沒[＊](二合)囉㰤米捺[＊](二合)囉(五十二句) 陀曩(輕呼)娜(五十三句) 囑使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句) 𩓝(毘滅反并彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五句) 素嚕素嚕(五十六句) 主嚕主嚕(五十七句) 畝嚕畝嚕(五十八句) 補嚕補嚕(五十九句) 縒捺矩麼囉(六十句) 沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句) 縛(無各反)祇(虬逸反)儞禰(同上)婆𭌆使那(去)野迦(六十二句) 婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句) 廢灑嚕跛陀囉(六十四句) 馱囉馱囉(六十五句) 地唎地唎(六十六句) 度嚕度嚕(六十七句) 詑囉詑囉(六十八句) 伽囉伽囉(六十九句) 野囉野囉(七十句) 攞囉攞囉(七十一句) 㰤囉㰤囉(七十[＊]二句) 播囉播囉(七十三句) 娜囉娜囉(七十四句) 縛囉縛囉(七十五句) 縛囉那(去)野迦(七十六句) 縒漫多縛路枳嚲(七十七句) 弭路枳嚲路雞濕[＊](二合)縛囉(七十八句) 摩醯(去)濕[＊](二合)縛囉(七十九句) 謨虎謨虎(八十句) 畝嚕畝嚕(八十一句) 畝野畝野(八十二句) 悶遮悶遮(八十三句) 𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥(牟含反)(八十四句) 薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句) 薄伽(上)畔(八十六句) 㫊唎耶婆嚕枳諦濕[＊](二合)縛囉野(八十七句) 薩縛皤曳瓢(入聲)(八十八句) 薩𢋑(無苦反，下同)鉢捺[＊](二合)囉廢瓢(入聲)(八十九句) 薩𢋑播薩詣瓢(入聲)(九十句) 薩縛蘖[＊](二合)囉醯(去)瓢(入聲)(九十一句) 薩縛𡖺(名夜反)地瓢(入聲)(九十二句) 薩縛入縛(二合)㘑瓢(入聲)(九十三句) 縛馱滿陀那(九十四句) 跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句) 囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句) 㫊羯儞隝馱迦(九十七句) 弭灑捨塞怛[＊](二合)囉(九十八句) 播唎暮者迦(九十九句) 迦拏迦拏(二百句) 枳抳枳抳(一句) 矩努矩努(二句) 者囉者囉(三句) 旨𭌆旨𭌆(四句) 主嚕主嚕(五句) 印𡫸([＊]二合寧吉反)唎野(六句) 縛攞曝杖(亭樣反)誐(七句) 者覩邏𭌆野(八句) 薩𬺼(丁也反)三跛[＊](二合)囉迦捨迦(九句) 跢麼跢麼(十句) 娜麼娜麼(十一句) 縒麼縒麼(十二句) 麼縒麼縒(十三句) 摩訶跢悶陀迦囉(十四句) 弭陀麼那(十五句) 殺播囉弭嚲(十六句) 播唎補囉迦(十七句) 弭哩弭哩(十八句) 吒吒吒吒(十九句) 詫詫詫詫(魑賈反)(二十句) 徵(知履反，下同音)徵徵徵(二十一句) 恥恥恥恥(二十二句) 拄拄拄拄(知古反二)(十三句) 廔廔廔廔(摛矩反)(二十四句) 翳制(尼勵反)野折麼(二十五句) 訖[＊](二合)𭌆嚲播𭌆迦囉(二十六句) 翳呬曳呬(二十七句) 縊濕縛[＊](二合)囉步嚲誐拏畔惹迦(二十八句) 迦囉迦囉(二十九句) 枳𭌆枳𭌆(三十句) 矩嚕矩嚕(三十一句) 播囉播囉(三十二句) 柘囉柘囉(三十三句) 娑囉娑囉(三十四句) 迦囉迦囉(三十五句) 迦吒(上)迦吒(上)(三十六句) 般吒(上)般吒(上)(三十七句) 麼吒(上)麼吒(上)(三十八句) 素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三)(十九句) 摩訶迦嚕抳迦(四十句) 濕廢嚲(四十一句) 拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句) 囉(二合)怛娜麼矩吒(上)(四十三句) 摩邏陀囉(四十四句) 薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句) 訖𭌆嚲惹吒(上)麼矩吒(上)(四十六句) 摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼攞(四十七句) 訖𭌆(二合)嚲迦囉跢攞(四十八句) 著(亭藥反)㰤曩縒麼地(四十九句) 弭畝䞘(二合)灑(五十句) 跛[＊](二合)囉劍𬼩(并也反)(五十一句) 薄虎薩埵(五十二句) 散怛底(五十三句) 鉢唎播者迦(五十四句) 摩訶迦嚕抳迦(五十五句) 薩縛羯摩縛囉拏(五十六句) 弭輸(去)馱迦(五十七句) 薩縛𡖺(同上)地跛[＊](二合)囉暮者迦(五十八句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句) 薩縛薩埵[＊](二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句) 那謨窣覩羝莎(桑邑反，下同音)縛訶(六十一句) 㫊迦攞蜜㗚(二合)拄(丁庾反)(六十二句) 跛[＊](二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句) 㫊暮伽野莎縛訶(六十四句) 㫊爾跢野莎縛訶(六十五句) 㫊播[＊](二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句) 縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句) 縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句) 縊怛者米(六十九句) 薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶(七十句) 唵(同上)惹野𤙖(特牛合口聲短呼，下例同)莎縛訶(七十一句) 唵(同上)𤙖若(輕呼)莎縛訶(七十二句) 唵紇[＊](二合)唎窒㘑路枳耶(二合)弭惹野(七十三句) 㫊暮伽(上)播奢(七十四句) 㫊跛囉(二合)底㰤嚲(七十五句) 紇[＊](二合)唎馹[＊](二合)唎(七十六句) 郝呬𤙖㤄(七十七句) 莎縛訶(二百七十八句)」
古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)，或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶，或言馺博訶，或言娑(蘇何反)波訶，或言娑婆訶，或言蘇(桑吾反)婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎(蘇和反)訶。正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎(桑邑反)字，借以縛字反為縛(無可反)字，借以訶字反為訶(呼箇反)字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：
「母陀羅尼伽陀藥， 能除種種災障苦。
等數當以弭惹耶， 那俱利藥柘履尼，
乾馱那俱利翳羅， 㫊皤播抳躬矩麼，
印捺囉播畢履迦， 乾馱畢唎樣俁藥，
多誐羅藥斫迦囉， 摩訶斫羯烏施羅，
苾瑟努羯囉跢藥， 素摩囉爾素難那，
精潔合治天雨和， 作丸丸如酸棗量，
首末標界而護持， 首末真言遍加持，
一千八遍便陰乾， 佩時加持一七遍。
隨上中下與佩之， 上者頭上頂戴之，
中者臂上常佩持， 下者項上恒佩持，
皆得除滅諸災厄， 水火毒藥之災厄，
種種厭蠱諸呪詛， 一切悉不能為害，
諸惡鬼神不中害， 和香湯浴蠲諸障。」
「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔[＊]鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」
爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」
爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。
不空羂索神變真言經卷第一
(na)(maḥ)(stri)(ya)(dhva)(nu)(ga)(ta)(pra)(ti)(ṣṭa)(te)(bhyaḥ)(sa)(rva)(bu)(ddhā)(bo)(dhi)(sa)(tve)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(sa)(rva)(pra)(ti)(e)(ka)(bu)(ddhā)(rya)(śra)(va)(ka)(suṃ)(ghe)(bhyu)(a)(ti)(rā)(na)(ga)(ta)(pra)(rtyu)(tmaṃ)(ne)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(saṃ)(myaḥ)(ga)(ta)(nāṃ)(na)(maḥ)(sa)(myaḥ)(pra)(ti)(pa)(nnā)(nāṃ)(na)(maḥ)(śa)(ra)(dhva)(ti)(su)(ta)(ya)(ma)(hā)(ma)(ta)(ye)(na)(maḥ)(ā)(rya)(mai)(tre)(ya)(pra)(mu)(khe)(bhyu)(ma)(hā)(bo)(dhi)(sa)(tve)(bhyaḥ)(na)(maḥ)(su)(va)(rṇu)(pra)(bha)(mi)(na)(ra)(te)(śva)(ra)(ra)(jrā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(siṃ)(ha)(vi)(krī)(ḍi)(tā)(ra)(jrā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(a)(mi)(tā)(bhā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(rha)(te)(saṃ)(mya)(ksaṃ)(bu)(ddhā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pra)(ti)(ṣṭi)(ta)(ma)(ṇi)(ku)(ṭā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(ma)(nta)(ra)(smi)(u)(dga)(ta)(śrī)(ku)(ṭā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(pa)(śi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(śi)(khi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(śva)(bhū)(ve)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(ra)(ku)(su)(ndā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(na)(ka)(mu)(na)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ka)(śya)(pā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(śā)(kya)(mu)(na)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pa)(ri)(kṛ)(ti)(ta)(na)(ma)(ddhe)(yā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(ma)(nta)(va)(bha)(sa)(vi)(ji)(ta)(suṃ)(gra)(ma)(śrī)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(ī)(ndra)(ke)(tu)(dhva)(ja)(śrī)(ye)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(ra)(tna)(pra)(bha)(se)(śva)(rā)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(pra)(ti)(ha)(ta)(bhai)(ṣai)(jya)(ra)(jā)(ya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(mo)(vi)(kraṃ)(ta)(ga)(mi)(ne)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(su)(pra)(ti)(ṣṭi)(ta)(dai)(rya)(ta)(thā)(ga)(tā)(ya)(na)(maḥ)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(te)(bhyo)(rha)(te)(bhyaḥ)(saṃ)(mya)(ksaṃ)(bu)(ddhe)(bhyaḥ)(na)(mo)(ra)(tna)(tra)(yā)(ya)(na)(maḥ)(ā)(ryā)(va)(lo)(ki)(te)(śva)(rā)(ya)(bo)(dhi)(sa)(tvā)(ya)(ma)(hā)(sa)(tvā)(ya)(ma)(hā)(ka)(ru)(ṇi)(kā)(ya)(e)(bhyu)(na)(ma)(skṛ)(tva)(i)(na)(ma)(ryā)(va)(lo)(ki)(te)(śva)(ra)(mu)(khdi)(gri)(ṇa)(ma)(mo)(gha)(pa)(śaṃ)(na)(ma)(hṛ)(da)(yaṃ)(ta)(pā)(ga)(ta)(saṃ)(mu)(kha)(bha)(ṣi)(taṃ)(ma)(hā)(pṛ)(ṣaṃ)(ma)(dhṛe)(a)(ha)(mi)(dā)(ni)(ma)(va)(rtta)(i)(ṣya)(mi)(si)(ddhya)(ntu)(me)(sa)(rva)(ka)(rya)(ṇi)(sa)(rva)(bha)(ye)(śu)(ca)(me)(ra)(kṣa)(ra)(kṣa)(bha)(va)(tu)(sa)(rva)(sa)(tva)(naṃ)(ca)(ta)(dya)(thā)(oṃ)(ca)(ra)(ca)(ra)(ci)(ri)(ci)(ri)(cu)(ru)(cu)(ru)(ma)(hā)(ka)(ru)(ṇi)(kā)(ya)(sa)(ra)(sa)(ra)(si)(ri)(si)(ri)(ci)(ri)(ci)(ri)(pi)(ri)(pi)(ri)(vi)(ri)(vi)(ri)(ma)(hā)(pa)(dma)(ha)(stā)(ya)(ka)(la)(ka)(la)(ki)(li)(ki)(li)(ku)(lo)(ku)(lo)(ma)(hā)(śu)(ddha)(sa)(tvā)(ya)(e)(hye)(e)(hi)(bu)(ddhya)(bu)(ddhya)(dha)(va)(dha)(va)(bhū)(da)(ya)(bhū)(da)(ya)(ka)(ṇa)(ka)(ṇa)(ki)(ṇi)(ki)(ṇi)(ku)(lu)(ku)(lu)(pa)(ra)(ma)(śu)(ddha)(sa)(tvā)(ya)(ka)(ra)(ka)(ra)(ki)(ri)(ki)(ri)(ku)(ru)(ku)(ru)(ma)(hā)(stha)(ma)(pra)(ptā)(ya)(ca)(la)(ca)(la)(saṃ)(ca)(la)(saṃ)(ca)(la)(si)(ca)(la)(mi)(ca)(la)(pra)(ca)(la)(pra)(ca)(la)(e)(ṭa)(ṭa)(e)(ṭa)(ṭa)(bha)(ra)(bha)(ra)(bhi)(ri)(bhi)(ri)(tu)(ru)(bhu)(ru)(ta)(ra)(ta)(ra)(ti)(ri)(ti)(ri)(tu)(ru)(tu)(ru)(e)(hye)(e)(hi)(ma)(hā)(kā)(ru)(ṇi)(ka)(ma)(hā)(pa)(śu)(pa)(ti)(ve)(ṣa)(dha)(ra)(dha)(ra)(dha)(ra)(sa)(ra)(sa)(ra)(ca)(ra)(ca)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(ha)(ra)(ha)(ra)(ha)(ha)(hi)(hi)(hu)(hu)(oṃ)(ka)(ra)(vra)(hma)(ve)(ṣa)(dha)(ra)(dha)(ra)(dha)(ra)(dhi)(ri)(dhi)(ri)(dhu)(ru)(dhu)(ru)(ta)(ra)(ta)(ra)(sa)(ra)(sa)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(śi)(khi)(hūṃ)(śi)(khi)(hūṃ)(va)(ra)(va)(ra)(ra)(śmi)(śa)(ta)(sa)(ha)(sra)(pra)(ti)(ma)(nmi)(ta)(śa)(ri)(ra)(jva)(la)(jva)(la)(ta)(pa)(ta)(pa)(bha)(sa)(bha)(sa)(bha)(ga)(vaṃ)(su)(ma)(di)(tya)(ya)(ma)(va)(ru)(ṇa)(ku)(ve)(ra)(pra)(hme)(ndra)(dha)(na)(da)(ṝ)(ṣi)(ga)(ṇa)(de)(va)(ga)(ṇa)(vya)(rci)(ta)(ca)(ra)(ṇa)(su)(ru)(su)(ru)(cu)(ru)(cu)(ru)(mu)(ru)(mu)(ru)(pu)(ru)(pu)(ru)(sa)(na)(ku)(ma)(ra)(ru)(dra)(bha)(sa)(va)(vi)(ṣṭu)(dha)(na)(da)(va)(ya)(va)(gni)(de)(va)(rṣi)(na)(ya)(ka)(va)(hu)(vi)(vi)(dha)(vi)(ci)(tra)(ve)(ṣa)(rū)(pa)(dha)(ra)(ṇi)(dha)(ra)(dha)(ra)(dhi)(ri)(dhi)(ri)(dhu)(ru)(dhu)(ru)(pa)(ra)(pa)(ra)(gha)(ra)(gha)(ra)(ya)(ra)(ya)(ra)(la)(ra)(la)(ra)(ha)(ra)(ha)(ra)(pa)(ra)(pa)(ra)(da)(ra)(da)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(va)(ra)(da)(ya)(ka)(sa)(ma)(ntā)(va)(lo)(ki)(ta)(vi)(ru)(ki)(ta)(lo)(ke)(śva)(ra)(ma)(he)(śva)(ra)(mo)(hu)(mo)(hu)(mo)(ru)(mo)(ru)(mo)(ya)(mo)(ya)(mu)(ñce)(mu)(ñce)(ra)(kṣa)(ra)(kṣa)(māṃ)(sa)(rva)(sa)(tva)(nāṃ)(ca)(bha)(ga)(vaṃ)(ā)(ryā)(vā)(lo)(ki)(te)(śva)(ra)(ya)(sa)(rva)(bha)(ye)(bhyaḥ)(sa)(rvo)(pa)(ndra)(ve)(bhyaḥ)(sa)(rvo)(pa)(sa)(rge)(bhyaḥ)(sa)(rva)(gra)(he)(bhyaḥ)(sa)(rva)(bhya)(dhi)(bhyaḥ)(sa)(rva)(jva)(re)(bhyaḥ)(va)(dha)(va)(nva)(na)(ta)(ṇa)(na)(ta)(ja)(na)(rā)(ja)(co)(ra)(ta)(ska)(ra)(a)(gni)(u)(da)(ka)(vi)(ṣa)(śa)(sa)(tra)(pa)(ri)(mo)(ca)(ka)(ka)(ṇa)(ka)(ṇa)(ki)(ṇi)(ki)(ṇi)(ku)(lu)(ku)(lu)(ca)(ra)(ca)(ra)(ci)(ri)(ci)(ri)(cu)(ru)(cu)(ru)(i)(ndri)(ya)(va)(la)(vo)(dhyaṃ)(ga)(ca)(tu)(rā)(rya)(sa)(tya)(saṃ)(pra)(ka)(śa)(ka)(ta)(ma)(ta)(ma)(na)(ma)(na)(ma)(sa)(ma)(sa)(ma)(ma)(sa)(ma)(sa)(ma)(hā)(ta)(muṃ)(dha)(ka)(ra)(mi)(dha)(ma)(na)(ṣa)(pā)(ra)(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