大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
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大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
No. 966
大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
出文殊大集會經息災除難品，亦云熾盛光佛頂。
爾時文殊師利菩薩從首楞嚴三摩地起，遍觀大眾而作是言：「我觀一切有情，無始已來流轉生死，妄業纏覆互相愛憎，感種種業報、招種種災難。我承一切如來加持神力，略說隨世方便除滅災障，教令諸天作扇底迦曼荼羅法。如來大悲，順眾生界，作如是說：我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法，我今說之，汝當善聽。此法深妙意趣難知，應從傳教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日，親受真言印契并護摩法，安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨，四重十重不應缺犯。若有缺犯，不應為他作是念誦，反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨。若為國王，應作曼荼羅，或撚五色粉，或以彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌，內外分布位次尊卑次第，必須慎靜隱密作之，深心敬奉志求必獲應効，災滅福德生長，如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道、淺智無識愚癡人等，及屠兒魁膾五旃荼羅、黃門奴婢婬女之類等人闚見此輪便生毀謗，造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見，若輕慢顯露，靈神不悅，即福祐難祈、法人招咎，若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力，佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天眾，令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說，亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕，或五星失度形色變異，或妖星彗孛陵押王者貴人命宿，或日月虧損於本命宮中，此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂，異國兵賊侵掠國人，若有明人先知之者，應當奏上置曼荼羅，帝主日日發虔敬心，親自發願祈請加護，必獲勝利惡賊消滅。若有世人怱遭厄難，王難賊難縣官口舌，或為怨家陵逼，惡病纏綿醫療不差，當此之時恐有危禍，或宿世怨魂命難死厄，即依此教，圖畫建立除災法輪曼荼羅法，隱密精勤加持念誦，志誠祈禱眾聖天主，願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室，以白色牛承取未至地瞿摩夷，用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁使極清淨，於中圖畫此息災輪。若作曼荼地壇，應須依教掘地，除去惡物碎瓦破器、髑髏毛髮糠糟灰炭、蜣蜋諸蟲毒螫之類，及以㓨骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者，和香填築極令堅實，然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾，香湯澡浴著新淨衣，日之晨朝與授八關齋戒，於淨白緤上或淨素布上畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅，即應撚五色粉，其粉一一色，各別以真言加持七遍或三七遍，然後用之，或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜，祈福事了即須收之。若是地壇，應以除去形像，不應久留，恐有蟲鼠污踐，下愚人見及邪見外道及五旃荼羅黃門奴婢等見，即眾聖皆不喜悅，反招其咎。若欲將隨身遠行，即於白緤上或絹素上彩色圖畫，或方一肘或二肘，大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛，及菩薩諸天形像，依法安布。於輪輻間并書梵字真言，莫題名字。若為國王，應須大作地壇，或十六肘二十四肘，上至二十八肘，其數不同凡庶之人。恐王者生疑，權於紙上書一切諸天名字，帖於諸尊之下，令彼斷疑而生正信。若能梵書其名，最為上妙。若不識梵字者，隨方文字題之亦通。從輪心中平仰畫一八葉白蓮華，於華心中以金或銀畫一金輪佛頂一字陀羅尼字(bhrūṃ)悖嚕吽(三合長聲呼)，字後先畫熾盛光佛頂，身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字，當畫佛眼部母菩薩，紅蓮華色，各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩，作赤金色，亦持本幖印。於佛左邊畫金剛手菩薩，白紅色，亦執持幖幟。皆半跏而坐，四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩，文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛手右邊畫毘俱胝菩薩，於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊，各有色相幖幟印契顏貌。以偈誦曰：
「頂輪惟一字， 奇特為中尊，
熾盛佛相儀， 毛孔飛光散，
首冠五佛相， 二手如釋迦。
右方文殊尊， 首戴五智髻，
左執青蓮華， 華上立智杵，
右持大慧劍， 半跏坐蓮華。
當前佛眼尊， 身相紅蓮色，
左持五眼契， 右作如來拳。
左方金剛手， 身貌白紅色，
右持仰蓮華， 華上立五智，
左手持鈴契， 半跏坐蓮上。
次明不思議， 面貌赤金色，
二手內合拳， 二風屈相對，
令甲背相著， 向文殊奉勢。
復次救護慧， 身相如白蓮，
慧羽掩其心， 空端直舒上。
右明毘俱胝， 貌玉而為色，
前定慧二羽， 定執未敷蓮，
慧手上無畏， 後二定慧手，
定執於念珠， 慧手執軍持。
次明觀自在， 亦號如意輪，
左掌摩尼珠， 慧舒施願印，
身皆白紅色， 住大蓮華中。
如是八尊外， 圓置一界道，
繞於界道上， 書四尊真言：
所謂熾盛光， 佛眼母菩薩，
文殊金剛手。 密言背後書，
白粉與金銀， 皆通第一義。」
「於真言外應畫九執大天主，所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星，及大梵天王、淨居天、那羅延天、都使多天、帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天，共一十二尊，列位分布周圍一匝，各有所乘、各有所執，唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道，於道外竪畫一十二枚獨股金剛杵，通至外輪輞，以為金輪之輻。於此輻間，當佛前面向佛右邊逐日順轉，安師子宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮，此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前，安寶瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮，此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛背後安虛宿，當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿，各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身，自餘凡庶已下除災不應畫天身，但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形，金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王，當佛前安焰摩天，當佛後安多聞天王，文殊師利背後輞上安水天，於金剛手背後安持國天王、乾闥婆王。四隅四天，東北角欲界自在天，東南角火天，西南角羅剎主，西北角風天。於此輞上空處，金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈、十二緣生經文，無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱，又書十二滅句，無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅，令其分布遍於輞上。又於輪外應書一百八箇青蓮華，葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一(a)阿字，應金銀或用白粉，金銀最妙。葉外四邊界外方四緣，周匝畫作界道，於界道上畫獨股金剛杵，相接周匝圍繞令合，便成結界。於方界內輪外四角空處，畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內，畫四臂降三世明王，青色。於佛前左邊角內，即畫無動明王，青色。於佛後右邊角內，畫四臂無能勝明王，紫黑色。於佛後左邊角內，畫四臂大力烏蒭澁摩金剛明王，赤色。此四大明王，並皆坐寶盤石上，火焰圍繞。如是依教安布，名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時，上從王者次及儲君后妃婇女，下及百寮道俗凡庶，本命宿上五星陵押退行留守，或日月於上交蝕，彗孛惡星𠡭犯宿者，於是中即用此法。嚴飾一淨房，深密之處建曼荼羅，勿使多人知見。若多人知見，即求願難得、災禍不除。若國王息災者，應嚴飾一深殿建曼荼羅，依教如法護淨嚴飾，如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見，即觸穢道場。所謂及諸畜生，皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠，盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場，至誠祈禱所祀天神，念誦熾盛光佛頂真言晝夜不間斷，兼誦諸尊真言，少則三日三夜，多或七日七夜或二七日夜，至心持念兼作護摩，乃至感應得吉祥警誡，此為最勝，當知災障決定消滅。若得應効，其曼荼羅便須收却不應久留。本法如是。若是地壇，便須除剗掃去，送於長流淨水之中。若身不得自入道場者，或處律公私職務，或事嚴君應奉尊貴，或處幽閨禁約，或乃身力不逮，或家老少病患，或卑下身不自由，或容寄他方無家無處，或近邪見惡人怨家之處，難為建立，即應訪求一明解此法教之人，或道或俗，殷勤求請，供彼所須，令替身念誦，慎密精誠建立道場，然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇，但於幽靜深房清淨或伽藍之處，取淨床敷安輪壇，北面懸熾盛光佛頂輪王像，或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇，於尊像前如曼荼羅勢，四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿羅列陳設，焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服，日數如前，必得災滅。其供養器物並用白銀，無用白銅或白瓷充，勿用觸器，吉祥，唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香，當用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之，不絕計千計萬，乃至洛叉或三洛叉億數，以得願滿為限，亦不定數為期。兼誦佛眼真言、文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場，各先誦一百八遍，請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心，常以佛眼瞻視此輪上諸天形像，下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心，便乖聖意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道，以誓願力受此天身，為饒益有情故，令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身，而欲折伏造化天仙？無有是處。審可思慮而乃行之，敬而畏之，深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸眾生等，願令解脫，一心持誦熾盛光佛頂真言，唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰：
「(spha) (ṭ) (śa) (nti) (ka) (śrī)
於 娑發(二合) 吒下應云 扇 底(二合) 迦 室利(二合)
(ye)
曳
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (a) (pra)
娜 莫 三(去) 曼 多 勃 馱(引) 南(上引)(一) 阿 鉢囉(二合)
(ti) (ha) (ta) (śā) (sa) (na) (nāṃ) (oṃ)
底(丁以反) 賀 多 捨(引) 娑 曩(引) 南(引)(二) 唵(引)
(kha) (kha) (kha) (hi) (kha) (hi) (hūṃ) (hūṃ)
却 却 佉(去引) 呬 佉 呬(聲異反)(上同)(三) 吽 吽(引)
(jva) (la) (jva) (la) (pra) (jva)
入嚩(二合) 攞 入嚩 攞(四) 鉢囉(二合) 入嚩(二合)
(la) (pra) (jva) (la) (ti) (ṣṭa) (ti)
攞 鉢囉 入嚩(二合) 攞(五) 底 瑟姹(二合) 底
(ṣṭi) (ṣṭri) (spha) (ṭ) (spha)
瑟姹(二合) 瑟置哩(二合引)(七) 娑撥(二合) 吒(半音呼) 娑撥(二合)
(ṭ) (svā) (hā)
吒(半音) 娑嚩(二合) 賀(引)(八)」
「佛眼菩薩真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (te) (bhyo) (rha)
曩 莫 薩 嚩 怛 他(引) 蘖 帝 毘庾(二合) 囉曷(二合)
(te) (bhyaḥ) (sa) (mya) (ksaṃ) (bu) (ddhe) (bhyaḥ)
帝(引) 毘藥(二合) 三 藐 三(去) 沒 第(引) 毘藥(二合)
(oṃ) (ru) (ru) (sphu) (ru) (jva) (la)
唵(引) 嚕 嚕 娑普(二合) 嚕 入嚩(二合) 攞(引)
(ti) (ṣṭa) (si) (ddhā) (lo) (ca) (ne) (sa)
底(丁以反) 瑟姹(二合) 悉 馱(引) 路(引) 佐 儞(平) 薩
(rvā) (rtha) (sā) (dha) (ṇi) (ye) (svā)
嚩(轉舌) 𡃤他(二合) 娑 馱(引) 𩕳 曳 娑縛(二合)
(hā)
賀(引)」
「心真言曰：
「(oṃ) (bu) (ddhā) (lo) (ca) (ne) (svā) (hā)
唵(引) 沒 馱 路(引) 左 寧 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「定慧合虛心， 開風捻火背，
二空並直竪， 如同五眼標。
七念彼真言， 印眼及兩邊，
眉間為佛眼， 成佛慈悲眼。
復次妙吉祥， 以青蓮華契，
七念而三召， 招之慧風度。
想乘師子王， 來降於道場，
與願令滿足，
誦彼真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he) (he)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(引)(一) 係 係
(ku) (ma) (ra) (ka) (vi) (mu) (kti) (pta)
俱 摩 囉 迦(二) 微(上) 目 乞底(二合) 鉢他
(rthi) (ta) (sma) (ra) (sma) (ra)
悉體(二合)(他以反) 多(三) 娑麼(二合) 羅 娑麼(二合) 羅(四)
(pra) (ṭ) (jñā) (svā) (hā)
鉢羅(二合) 底(丁以反) 枳然(二合) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「心真言曰：
「(oṃ) (va) (ke) (da) (na) (maḥ)
唵(引) 嚩 髻 娜 曩 莫(六字文殊)」
「復次金剛手， 印相如後明，
二水內相交， 地火並合竪，
二空亦如地， 風開五股形，
是大祕密標。 金剛手明曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (ca)
曩 莫 三(去) 曼 多 嚩 日囉(二合) 𭊥(引)(一) 戰
(ṇḍa) (ma) (hā) (ro) (ṣa) (ṇa) (hūṃ)
拏 麼 賀 嚕 灑 拏 吽(引)」
「心真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (oṃ)
曩 莫 三(去) 曼 多 嚩 日囉(二合) 𭊥 唵
(va) (jra) (pā) (ni) (va) (jra) (sa) (tva)
嚩 日囉(二合) 播 抳 嚩 日囉(二合) 薩 怛嚩(二合)
(hūṃ)
吽」
「復次救護慧， 定手金剛拳，
端坐安腰側， 慧舒五輪直，
當以掩其心， 磔竪於空輪。
念彼真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he) (ma) (hā)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃 係 摩 賀(引)
(ma) (hā) (sma) (ra) (pra) (ti)
摩 賀(引) 娑麼(二合) 囉 鉢囉(二合) 底(丁以反)
(jñāṃ) (svā) (hā)
枳然(二合引) 娑嚩(二合) 賀(引)」
「復不思議慧， 印相如後陳，
定慧內相叉， 一合為拳印，
二風舒別屈， 第三節對之，
令甲各相背， 二空並直竪。
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(上) 係(引)
(he) (hiṃ) (ci) (rā) (ye) (si) (a) (vi) (sma)
係(引) 緊 旨(慈以反) 羅 拽 徙 阿(去急呼) 尾 娑麼(二合)
(ya) (ne) (ye) (svā) (hā)
野 儜 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
「復次奉教者， 印相已前說，
救護慧菩薩， 其契亦前明。
次毘俱胝尊， 印契如後演，
定慧內合拳， 風舉交上節，
能消眾災難， 滅除諸惡苦，
謂利有情故。
即說真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (svā) (nāṃ) (sa) (rva)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(一) 薩 嚩(轉舌呼)
(bha) (ya) (trā) (sa) (ni) (hūṃ) (spha)
佩 野 怛囉(二合引) 散 儞(入)(二) 吽(引) 娑頗(二合)
(ṭ) (ya) (svā) (hā)
吒 野(三) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「復次觀自在， 亦號如意輪，
定慧金剛縛， 忍願如蓮葉，
二風蹙如寶， 空輪並似幢，
舉地交上節， 是名小心契。
即說真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃(引)(一) 唵(引)
(pa) (dma) (ci) (nta) (ma) (ṇi) (jva) (la)
鉢 娜摩(二合) 進 跢 麼 抳(尼貞反) 入嚩(二合) 攞(引)
(hūṃ)
吽(引)」
「心中心：
「(oṃ) (va) (ra) (da) (pa) (dme) (hūṃ)
唵 嚩 囉 曩 鉢 娜銘(二合) 虎吽(二合引)
「摩醯首羅天王真言(此云大自在天)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (e) (hye)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 翳 係
(e) (hi) (ma) (he) (śva) (rā) (ya) (svā)
曳 呬 麼 系(引) 濕嚩(二合) 囉(引) 野 娑嚩(二合引)
(hā)
賀(引)」
「復說欲界自在伊舍那真言曰(小自在)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (ro) (dra)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 嚕 捺囉(二合)
(ya) (svā) (hā)
野 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「大梵天王真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ma) (hā)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 麼 賀(引)
(vra) (hma) (ye) (e) (he) (e) (hi)
沒囉(二合) 𤚥麼(二合) 曳(引)(二) 翳 醯 曳 呬
(svā) (hā)
娑嚩(二合引) 賀(引)」
「請召十二宮天神真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (naṃ) (oṃ) (gra)
娜 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵 仡囉(二合)
(he) (śva) (rī) (ya) (pra) (pta)
系(引) 濕嚩(二合) 哩(引) 野(二) 鉢囉(二合) 鉢多
(ju) (ti) (rma) (ya) (ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ)
孺 室(丁逸反) 哩麼(二合引) 野(四) 擿 計 吽(引) 柞
(svā) (hā)
娑嚩(二合引) 賀(引)(五)」
「請召二十八宿真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 唵(引) 阿(上)
(ṣṭa) (viṃ) (śa) (ti) (nāṃ) (na) (kṣa)
瑟吒(二合) 尾孕(二合) 設 底(丁以反) 喃 諾 乞察(二合)
(tra) (bhyaḥ) (ni) (na) (da) (ni)
怛㘑(二合) 毘藥(二合) 儞(寧逸反) 曩 捺 𩕳(去)
(ye) (ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ) (svā) (hā)
曳 摘 計 吽(引) 柞 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (sa)
娜 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一)(上) 唵 薩
(rva) (de) (va) (tā) (naṃ) (e) (hye) (e)
嚩(轉舌) 禰(泥禮反) 嚩 多(引) 喃(引)(二) 翳 醯 曳(二合引)
(hi) (a) (di) (tya) (su) (mā) (paṃ)
呬 阿(引) 儞(寧逸反) 底也(二合) 素 麼(四) 半
(cā) (na) (kṣa) (tra) (ra) (ho) (he) (tu) (dvā)
左 諾 乞察(二合) 怛囉(二合)(五) 攞 護 計 都 娜嚩(二合)
(da) (śa) (vi) (ma) (na) (a) (ṣṭā) (viṃ)
捺 捨 尾 麼 曩(六) 阿 瑟吒(二合) 尾孕(二合)
(śā) (tī) (dhṛ) (ti) (ve) (ye)
設 底(丁以反)(七) 鉢哩(二合) 體(他以反) 吠 曳(二合入)
(ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ) (svā) (hā)
摘 枳(經異反) 吽(引) 柞(入) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「復次明諸天， 大自在天印，
慧羽五輪舒， 承頰儼然住，
三昧舒五輪， 空持風上節，
是大梵天契。 竪印念本明，
定手獨為拳， 火舒風屈節，
由如立戟相， 伊舍那天印。
定慧堅固合， 雙建二空輪，
竪立同於幢， 一切執曜印。
不改前印相， 空火各相交，
令指著手背， 是一切宿契。
復說外界天， 祕密諸印相，
伊舍已前明， 次述餘天印。
東方持國主， 舉右手為拳，
左覆自叉腰， 名為水護印。
定慧內為拳， 水輪舒並竪，
運動明音樂， 是乾闥婆契。
定手仰當心， 火空相捻合，
由如三角樣， 是契名火天。
慧手竪四輪， 空橫於掌中，
風屈三召之， 是召火天相。
南門焰魔王， 其印如後明，
二手合為蓮， 地風垂入掌，
如同但拏相， 名曰死王標。
復說西南方， 羅剎娑王印，
定慧合蓮掌， 二水入月交。
復次西龍方， 定慧內合拳，
二風如環相， 是水諸龍契。
定手握為拳， 地水如幢建，
想彼幡搖動， 威怒護方隅。
次北最勝方， 多聞天王契，
三昧智慧手， 內合交指拳，
二火合其峯， 蹙之如寶狀。
是等諸天印， 結念招召之，
令護道場人， 厄者皆滿願。
召請大天訖， 次念彼緣起，
偈句分明呼， 三遍或七遍。
諸法從緣生， 如來說是因，
此法因緣盡， 是大沙門說。
十二緣生偈， 次第亦念之，
書壇及稱念， 一一勿遺忘。」
「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
「又書滅句，即是十二緣滅。
「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上，各梵書一(a)阿字令周遍。每持誦時，應發願啟白眾聖，手捧香爐至誠處恭長跪，向佛作如是言(此誓願文，須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟，常須發此誓語)：『弟子某甲(俗人稱姓名，若僧云比丘某甲，若大臣官長云某官姓名，若國王云某國號主姓名)，我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來，普告十方三世一切諸佛、大菩薩眾，一切賢聖聲聞、緣覺，五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、眾聖靈祇、四大明王、護世八天并諸眷屬、土地山川護法善神、業道冥官、本命星主。我今遇此災難變(所求之願一一具言之)，某事相陵，遊空大天願順佛教勅，受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心，為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教，拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神依佛教輪變災為福，施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬，永捨愛憎互相饒益。願施無畏，令我吉祥(已上願文每常須懃誦，一日三時啟願勿絕也)。』每日三時或四時或長時，發願祈請，除不至心。若也因巡怠慢，即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場滿日依真言教法，以酥蜜酪乳木護摩，及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中，著種種甘美飲食果子甜脆等，皆須擘碎，誦施焰口真言，起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍，將施郭外或宅外，瀉置於淨地，施與無名無位鬼神食之，或分瀉置江河長流水中。如是依教作者，一切災難無不消滅除殄。」
時文殊師利菩薩告大眾言：「我從聞此教法已來，常為眾生如是演說，一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟，汝等諸天眾當如佛教敬順奉行。」爾時諸天聞說此經已，皆大歡喜，異口同音咸作是言：「敬依聖旨，不敢違越。」信受奉行，作禮而去。
熾盛光佛頂儀軌
No. 966
大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
出文殊大集會經息災除難品，亦云熾盛光佛頂。
爾時文殊師利菩薩從首楞嚴三摩地起，遍觀大眾而作是言：「我觀一切有情，無始已來流轉生死，妄業纏覆互相愛憎，感種種業報、招種種災難。我承一切如來加持神力，略說隨世方便除滅災障，教令諸天作扇底迦曼荼羅法。如來大悲，順眾生界，作如是說：我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法，我今說之，汝當善聽。此法深妙意趣難知，應從傳教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日，親受真言印契并護摩法，安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨，四重十重不應缺犯。若有缺犯，不應為他作是念誦，反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨。若為國王，應作曼荼羅，或撚五色粉，或以彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌，內外分布位次尊卑次第，必須慎靜隱密作之，深心敬奉志求必獲應効，災滅福德生長，如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道、淺智無識愚癡人等，及屠兒魁膾五旃荼羅、黃門奴婢婬女之類等人闚見此輪便生毀謗，造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見，若輕慢顯露，靈神不悅，即福祐難祈、法人招咎，若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力，佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天眾，令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說，亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕，或五星失度形色變異，或妖星彗孛陵押王者貴人命宿，或日月虧損於本命宮中，此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂，異國兵賊侵掠國人，若有明人先知之者，應當奏上置曼荼羅，帝主日日發虔敬心，親自發願祈請加護，必獲勝利惡賊消滅。若有世人怱遭厄難，王難賊難縣官口舌，或為怨家陵逼，惡病纏綿醫療不差，當此之時恐有危禍，或宿世怨魂命難死厄，即依此教，圖畫建立除災法輪曼荼羅法，隱密精勤加持念誦，志誠祈禱眾聖天主，願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室，以白色牛承取未至地瞿摩夷，用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁使極清淨，於中圖畫此息災輪。若作曼荼地壇，應須依教掘地，除去惡物碎瓦破器、髑髏毛髮糠糟灰炭、蜣蜋諸蟲毒螫之類，及以㓨骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者，和香填築極令堅實，然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾，香湯澡浴著新淨衣，日之晨朝與授八關齋戒，於淨白緤上或淨素布上畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅，即應撚五色粉，其粉一一色，各別以真言加持七遍或三七遍，然後用之，或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜，祈福事了即須收之。若是地壇，應以除去形像，不應久留，恐有蟲鼠污踐，下愚人見及邪見外道及五旃荼羅黃門奴婢等見，即眾聖皆不喜悅，反招其咎。若欲將隨身遠行，即於白緤上或絹素上彩色圖畫，或方一肘或二肘，大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛，及菩薩諸天形像，依法安布。於輪輻間并書梵字真言，莫題名字。若為國王，應須大作地壇，或十六肘二十四肘，上至二十八肘，其數不同凡庶之人。恐王者生疑，權於紙上書一切諸天名字，帖於諸尊之下，令彼斷疑而生正信。若能梵書其名，最為上妙。若不識梵字者，隨方文字題之亦通。從輪心中平仰畫一八葉白蓮華，於華心中以金或銀畫一金輪佛頂一字陀羅尼字(bhrūṃ)悖嚕吽(三合長聲呼)，字後先畫熾盛光佛頂，身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字，當畫佛眼部母菩薩，紅蓮華色，各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩，作赤金色，亦持本幖印。於佛左邊畫金剛手菩薩，白紅色，亦執持幖幟。皆半跏而坐，四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩，文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛手右邊畫毘俱胝菩薩，於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊，各有色相幖幟印契顏貌。以偈誦曰：
「頂輪惟一字， 奇特為中尊，
熾盛佛相儀， 毛孔飛光散，
首冠五佛相， 二手如釋迦。
右方文殊尊， 首戴五智髻，
左執青蓮華， 華上立智杵，
右持大慧劍， 半跏坐蓮華。
當前佛眼尊， 身相紅蓮色，
左持五眼契， 右作如來拳。
左方金剛手， 身貌白紅色，
右持仰蓮華， 華上立五智，
左手持鈴契， 半跏坐蓮上。
次明不思議， 面貌赤金色，
二手內合拳， 二風屈相對，
令甲背相著， 向文殊奉勢。
復次救護慧， 身相如白蓮，
慧羽掩其心， 空端直舒上。
右明毘俱胝， 貌玉而為色，
前定慧二羽， 定執未敷蓮，
慧手上無畏， 後二定慧手，
定執於念珠， 慧手執軍持。
次明觀自在， 亦號如意輪，
左掌摩尼珠， 慧舒施願印，
身皆白紅色， 住大蓮華中。
如是八尊外， 圓置一界道，
繞於界道上， 書四尊真言：
所謂熾盛光， 佛眼母菩薩，
文殊金剛手。 密言背後書，
白粉與金銀， 皆通第一義。」
「於真言外應畫九執大天主，所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星，及大梵天王、淨居天、那羅延天、都使多天、帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天，共一十二尊，列位分布周圍一匝，各有所乘、各有所執，唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道，於道外竪畫一十二枚獨股金剛杵，通至外輪輞，以為金輪之輻。於此輻間，當佛前面向佛右邊逐日順轉，安師子宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮，此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前，安寶瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮，此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛背後安虛宿，當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿，各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身，自餘凡庶已下除災不應畫天身，但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形，金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王，當佛前安焰摩天，當佛後安多聞天王，文殊師利背後輞上安水天，於金剛手背後安持國天王、乾闥婆王。四隅四天，東北角欲界自在天，東南角火天，西南角羅剎主，西北角風天。於此輞上空處，金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈、十二緣生經文，無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱，又書十二滅句，無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅，令其分布遍於輞上。又於輪外應書一百八箇青蓮華，葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一(a)阿字，應金銀或用白粉，金銀最妙。葉外四邊界外方四緣，周匝畫作界道，於界道上畫獨股金剛杵，相接周匝圍繞令合，便成結界。於方界內輪外四角空處，畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內，畫四臂降三世明王，青色。於佛前左邊角內，即畫無動明王，青色。於佛後右邊角內，畫四臂無能勝明王，紫黑色。於佛後左邊角內，畫四臂大力烏蒭澁摩金剛明王，赤色。此四大明王，並皆坐寶盤石上，火焰圍繞。如是依教安布，名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時，上從王者次及儲君后妃婇女，下及百寮道俗凡庶，本命宿上五星陵押退行留守，或日月於上交蝕，彗孛惡星𠡭犯宿者，於是中即用此法。嚴飾一淨房，深密之處建曼荼羅，勿使多人知見。若多人知見，即求願難得、災禍不除。若國王息災者，應嚴飾一深殿建曼荼羅，依教如法護淨嚴飾，如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見，即觸穢道場。所謂及諸畜生，皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠，盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場，至誠祈禱所祀天神，念誦熾盛光佛頂真言晝夜不間斷，兼誦諸尊真言，少則三日三夜，多或七日七夜或二七日夜，至心持念兼作護摩，乃至感應得吉祥警誡，此為最勝，當知災障決定消滅。若得應効，其曼荼羅便須收却不應久留。本法如是。若是地壇，便須除剗掃去，送於長流淨水之中。若身不得自入道場者，或處律公私職務，或事嚴君應奉尊貴，或處幽閨禁約，或乃身力不逮，或家老少病患，或卑下身不自由，或容寄他方無家無處，或近邪見惡人怨家之處，難為建立，即應訪求一明解此法教之人，或道或俗，殷勤求請，供彼所須，令替身念誦，慎密精誠建立道場，然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇，但於幽靜深房清淨或伽藍之處，取淨床敷安輪壇，北面懸熾盛光佛頂輪王像，或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇，於尊像前如曼荼羅勢，四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿羅列陳設，焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服，日數如前，必得災滅。其供養器物並用白銀，無用白銅或白瓷充，勿用觸器，吉祥，唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香，當用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之，不絕計千計萬，乃至洛叉或三洛叉億數，以得願滿為限，亦不定數為期。兼誦佛眼真言、文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場，各先誦一百八遍，請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心，常以佛眼瞻視此輪上諸天形像，下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心，便乖聖意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道，以誓願力受此天身，為饒益有情故，令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身，而欲折伏造化天仙？無有是處。審可思慮而乃行之，敬而畏之，深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸眾生等，願令解脫，一心持誦熾盛光佛頂真言，唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰：
「(spha) (ṭ) (śa) (nti) (ka) (śrī)
於 娑發(二合) 吒下應云 扇 底(二合) 迦 室利(二合)
(ye)
曳
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (a) (pra)
娜 莫 三(去) 曼 多 勃 馱(引) 南(上引)(一) 阿 鉢囉(二合)
(ti) (ha) (ta) (śā) (sa) (na) (nāṃ) (oṃ)
底(丁以反) 賀 多 捨(引) 娑 曩(引) 南(引)(二) 唵(引)
(kha) (kha) (kha) (hi) (kha) (hi) (hūṃ) (hūṃ)
却 却 佉(去引) 呬 佉 呬(聲異反)(上同)(三) 吽 吽(引)
(jva) (la) (jva) (la) (pra) (jva)
入嚩(二合) 攞 入嚩 攞(四) 鉢囉(二合) 入嚩(二合)
(la) (pra) (jva) (la) (ti) (ṣṭa) (ti)
攞 鉢囉 入嚩(二合) 攞(五) 底 瑟姹(二合) 底
(ṣṭi) (ṣṭri) (spha) (ṭ) (spha)
瑟姹(二合) 瑟置哩(二合引)(七) 娑撥(二合) 吒(半音呼) 娑撥(二合)
(ṭ) (svā) (hā)
吒(半音) 娑嚩(二合) 賀(引)(八)」
「佛眼菩薩真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (te) (bhyo) (rha)
曩 莫 薩 嚩 怛 他(引) 蘖 帝 毘庾(二合) 囉曷(二合)
(te) (bhyaḥ) (sa) (mya) (ksaṃ) (bu) (ddhe) (bhyaḥ)
帝(引) 毘藥(二合) 三 藐 三(去) 沒 第(引) 毘藥(二合)
(oṃ) (ru) (ru) (sphu) (ru) (jva) (la)
唵(引) 嚕 嚕 娑普(二合) 嚕 入嚩(二合) 攞(引)
(ti) (ṣṭa) (si) (ddhā) (lo) (ca) (ne) (sa)
底(丁以反) 瑟姹(二合) 悉 馱(引) 路(引) 佐 儞(平) 薩
(rvā) (rtha) (sā) (dha) (ṇi) (ye) (svā)
嚩(轉舌) 𡃤他(二合) 娑 馱(引) 𩕳 曳 娑縛(二合)
(hā)
賀(引)」
「心真言曰：
「(oṃ) (bu) (ddhā) (lo) (ca) (ne) (svā) (hā)
唵(引) 沒 馱 路(引) 左 寧 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「定慧合虛心， 開風捻火背，
二空並直竪， 如同五眼標。
七念彼真言， 印眼及兩邊，
眉間為佛眼， 成佛慈悲眼。
復次妙吉祥， 以青蓮華契，
七念而三召， 招之慧風度。
想乘師子王， 來降於道場，
與願令滿足，
誦彼真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he) (he)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(引)(一) 係 係
(ku) (ma) (ra) (ka) (vi) (mu) (kti) (pta)
俱 摩 囉 迦(二) 微(上) 目 乞底(二合) 鉢他
(rthi) (ta) (sma) (ra) (sma) (ra)
悉體(二合)(他以反) 多(三) 娑麼(二合) 羅 娑麼(二合) 羅(四)
(pra) (ṭ) (jñā) (svā) (hā)
鉢羅(二合) 底(丁以反) 枳然(二合) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「心真言曰：
「(oṃ) (va) (ke) (da) (na) (maḥ)
唵(引) 嚩 髻 娜 曩 莫(六字文殊)」
「復次金剛手， 印相如後明，
二水內相交， 地火並合竪，
二空亦如地， 風開五股形，
是大祕密標。 金剛手明曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (ca)
曩 莫 三(去) 曼 多 嚩 日囉(二合) 𭊥(引)(一) 戰
(ṇḍa) (ma) (hā) (ro) (ṣa) (ṇa) (hūṃ)
拏 麼 賀 嚕 灑 拏 吽(引)」
「心真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (oṃ)
曩 莫 三(去) 曼 多 嚩 日囉(二合) 𭊥 唵
(va) (jra) (pā) (ni) (va) (jra) (sa) (tva)
嚩 日囉(二合) 播 抳 嚩 日囉(二合) 薩 怛嚩(二合)
(hūṃ)
吽」
「復次救護慧， 定手金剛拳，
端坐安腰側， 慧舒五輪直，
當以掩其心， 磔竪於空輪。
念彼真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he) (ma) (hā)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃 係 摩 賀(引)
(ma) (hā) (sma) (ra) (pra) (ti)
摩 賀(引) 娑麼(二合) 囉 鉢囉(二合) 底(丁以反)
(jñāṃ) (svā) (hā)
枳然(二合引) 娑嚩(二合) 賀(引)」
「復不思議慧， 印相如後陳，
定慧內相叉， 一合為拳印，
二風舒別屈， 第三節對之，
令甲各相背， 二空並直竪。
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (he)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(上) 係(引)
(he) (hiṃ) (ci) (rā) (ye) (si) (a) (vi) (sma)
係(引) 緊 旨(慈以反) 羅 拽 徙 阿(去急呼) 尾 娑麼(二合)
(ya) (ne) (ye) (svā) (hā)
野 儜 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
「復次奉教者， 印相已前說，
救護慧菩薩， 其契亦前明。
次毘俱胝尊， 印契如後演，
定慧內合拳， 風舉交上節，
能消眾災難， 滅除諸惡苦，
謂利有情故。
即說真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (svā) (nāṃ) (sa) (rva)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 南(一) 薩 嚩(轉舌呼)
(bha) (ya) (trā) (sa) (ni) (hūṃ) (spha)
佩 野 怛囉(二合引) 散 儞(入)(二) 吽(引) 娑頗(二合)
(ṭ) (ya) (svā) (hā)
吒 野(三) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「復次觀自在， 亦號如意輪，
定慧金剛縛， 忍願如蓮葉，
二風蹙如寶， 空輪並似幢，
舉地交上節， 是名小心契。
即說真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ)
曩 莫 三(去) 曼 多 沒 馱(引) 喃(引)(一) 唵(引)
(pa) (dma) (ci) (nta) (ma) (ṇi) (jva) (la)
鉢 娜摩(二合) 進 跢 麼 抳(尼貞反) 入嚩(二合) 攞(引)
(hūṃ)
吽(引)」
「心中心：
「(oṃ) (va) (ra) (da) (pa) (dme) (hūṃ)
唵 嚩 囉 曩 鉢 娜銘(二合) 虎吽(二合引)
「摩醯首羅天王真言(此云大自在天)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (e) (hye)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 翳 係
(e) (hi) (ma) (he) (śva) (rā) (ya) (svā)
曳 呬 麼 系(引) 濕嚩(二合) 囉(引) 野 娑嚩(二合引)
(hā)
賀(引)」
「復說欲界自在伊舍那真言曰(小自在)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (ro) (dra)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 嚕 捺囉(二合)
(ya) (svā) (hā)
野 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「大梵天王真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ma) (hā)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵(引) 麼 賀(引)
(vra) (hma) (ye) (e) (he) (e) (hi)
沒囉(二合) 𤚥麼(二合) 曳(引)(二) 翳 醯 曳 呬
(svā) (hā)
娑嚩(二合引) 賀(引)」
「請召十二宮天神真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (naṃ) (oṃ) (gra)
娜 莫 三 曼 多 沒 馱 喃(一) 唵 仡囉(二合)
(he) (śva) (rī) (ya) (pra) (pta)
系(引) 濕嚩(二合) 哩(引) 野(二) 鉢囉(二合) 鉢多
(ju) (ti) (rma) (ya) (ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ)
孺 室(丁逸反) 哩麼(二合引) 野(四) 擿 計 吽(引) 柞
(svā) (hā)
娑嚩(二合引) 賀(引)(五)」
「請召二十八宿真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a)
曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一) 唵(引) 阿(上)
(ṣṭa) (viṃ) (śa) (ti) (nāṃ) (na) (kṣa)
瑟吒(二合) 尾孕(二合) 設 底(丁以反) 喃 諾 乞察(二合)
(tra) (bhyaḥ) (ni) (na) (da) (ni)
怛㘑(二合) 毘藥(二合) 儞(寧逸反) 曩 捺 𩕳(去)
(ye) (ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ) (svā) (hā)
曳 摘 計 吽(引) 柞 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (sa)
娜 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 喃(一)(上) 唵 薩
(rva) (de) (va) (tā) (naṃ) (e) (hye) (e)
嚩(轉舌) 禰(泥禮反) 嚩 多(引) 喃(引)(二) 翳 醯 曳(二合引)
(hi) (a) (di) (tya) (su) (mā) (paṃ)
呬 阿(引) 儞(寧逸反) 底也(二合) 素 麼(四) 半
(cā) (na) (kṣa) (tra) (ra) (ho) (he) (tu) (dvā)
左 諾 乞察(二合) 怛囉(二合)(五) 攞 護 計 都 娜嚩(二合)
(da) (śa) (vi) (ma) (na) (a) (ṣṭā) (viṃ)
捺 捨 尾 麼 曩(六) 阿 瑟吒(二合) 尾孕(二合)
(śā) (tī) (dhṛ) (ti) (ve) (ye)
設 底(丁以反)(七) 鉢哩(二合) 體(他以反) 吠 曳(二合入)
(ṭa) (ki) (hūṃ) (jaḥ) (svā) (hā)
摘 枳(經異反) 吽(引) 柞(入) 娑嚩(二合引) 賀(引)」
「復次明諸天， 大自在天印，
慧羽五輪舒， 承頰儼然住，
三昧舒五輪， 空持風上節，
是大梵天契。 竪印念本明，
定手獨為拳， 火舒風屈節，
由如立戟相， 伊舍那天印。
定慧堅固合， 雙建二空輪，
竪立同於幢， 一切執曜印。
不改前印相， 空火各相交，
令指著手背， 是一切宿契。
復說外界天， 祕密諸印相，
伊舍已前明， 次述餘天印。
東方持國主， 舉右手為拳，
左覆自叉腰， 名為水護印。
定慧內為拳， 水輪舒並竪，
運動明音樂， 是乾闥婆契。
定手仰當心， 火空相捻合，
由如三角樣， 是契名火天。
慧手竪四輪， 空橫於掌中，
風屈三召之， 是召火天相。
南門焰魔王， 其印如後明，
二手合為蓮， 地風垂入掌，
如同但拏相， 名曰死王標。
復說西南方， 羅剎娑王印，
定慧合蓮掌， 二水入月交。
復次西龍方， 定慧內合拳，
二風如環相， 是水諸龍契。
定手握為拳， 地水如幢建，
想彼幡搖動， 威怒護方隅。
次北最勝方， 多聞天王契，
三昧智慧手， 內合交指拳，
二火合其峯， 蹙之如寶狀。
是等諸天印， 結念招召之，
令護道場人， 厄者皆滿願。
召請大天訖， 次念彼緣起，
偈句分明呼， 三遍或七遍。
諸法從緣生， 如來說是因，
此法因緣盡， 是大沙門說。
十二緣生偈， 次第亦念之，
書壇及稱念， 一一勿遺忘。」
「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。
「又書滅句，即是十二緣滅。
「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上，各梵書一(a)阿字令周遍。每持誦時，應發願啟白眾聖，手捧香爐至誠處恭長跪，向佛作如是言(此誓願文，須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟，常須發此誓語)：『弟子某甲(俗人稱姓名，若僧云比丘某甲，若大臣官長云某官姓名，若國王云某國號主姓名)，我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來，普告十方三世一切諸佛、大菩薩眾，一切賢聖聲聞、緣覺，五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、眾聖靈祇、四大明王、護世八天并諸眷屬、土地山川護法善神、業道冥官、本命星主。我今遇此災難變(所求之願一一具言之)，某事相陵，遊空大天願順佛教勅，受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心，為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教，拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神依佛教輪變災為福，施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬，永捨愛憎互相饒益。願施無畏，令我吉祥(已上願文每常須懃誦，一日三時啟願勿絕也)。』每日三時或四時或長時，發願祈請，除不至心。若也因巡怠慢，即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場滿日依真言教法，以酥蜜酪乳木護摩，及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中，著種種甘美飲食果子甜脆等，皆須擘碎，誦施焰口真言，起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍，將施郭外或宅外，瀉置於淨地，施與無名無位鬼神食之，或分瀉置江河長流水中。如是依教作者，一切災難無不消滅除殄。」
時文殊師利菩薩告大眾言：「我從聞此教法已來，常為眾生如是演說，一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟，汝等諸天眾當如佛教敬順奉行。」爾時諸天聞說此經已，皆大歡喜，異口同音咸作是言：「敬依聖旨，不敢違越。」信受奉行，作禮而去。
熾盛光佛頂儀軌
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