火吽軌別錄
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火吽軌別錄
No. 914
火吽軌別錄
東北方大自在天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ī)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 伊(去)
(śa) (nā) (ye) (svā) (hā)
舍 曩(去) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)(三七遍)」
東方帝釋天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (i)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 因(去)
(ndā) (ya) (svā) (hā)
捺囉(二合) 也 娑嚩(二合引) 訶(引)」
東南方火天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (gna)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
(ye) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
南方炎魔羅天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (yaṃ) (ma)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 焰 磨
(ya) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西南方涅哩底(丁以反)天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (rā) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 囉(去) 羯叉
(sā) (dhi) (pta) (ye) (svā) (hā)
娑(去) 地 鉢跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西方水天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (va) (ru)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩 嚕
(ṇa) (ye) (svā) (hā)
拏 曳(去) 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西北方風天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (vā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩(去)
(ya) (ve) (svā) (hā)
夜 吠 娑嚩(二合引) 訶(引)」
北方毘沙門天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ya) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 藥 叉
(dhi) (dya) (dha) (ri) (svā) (hā)
蜜 那也(二合) 陀 哩 娑嚩(二合引) 訶(引)」
上方大梵天王明(帝釋右)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (pra)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛囉(二合)
(ja) (pta) (ye) (svā) (hā)
惹(去) 鉢跢(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
下方地居天王明(水天左)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (dhṛ)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛羅(二合)
(thi) (vye) (svā) (hā)
智 謎曳([＊]二合引) 娑嚩(引二合) 訶(引)」
日天子明(帝釋左)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(去)
(hya) (tya) (svā) (hā)
儞夜(二合) 多也(二合) 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
月天子明(水天右)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ca) (ndrā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 戰 捺囉(二合引)
(ya) (svā) (hā)
也 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
諸星天子明(同月天位)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (na) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 諾 叉
(tra) (de) (va) (ta) (ye) (svā) (hā)
多羅(二合) 悌 縛 跢 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
諸龍王明(同水天明)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (me) (ghā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 謎 伽(去)
(śa) (ni) (ye) (svā) (hā)
捨 拏 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
一切使者及諸鬼神等明(於東北方散施)：
「(pi) (ci) (pi) (ci) (vi) (śa) (ca) (ṇaṃ) (svā) (hā)
妣 止 妣 止 毘 舍 止 喃 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)
(gu) (gu) (bhū) (tā) (ṇaṃ) (svā) (hā)
遇(上) 遇(上) 部 多(去) 喃 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
凡持誦不動尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨時果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養時，行者澡浴著新衣，先誦本尊真言，結本尊印，以杓取香水灑諸供養物，然後供養，名為淨護，即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即誦三昧耶真言，辟除結界。
毘盧遮那三昧耶真言(著座誦真言結印)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (sa)
娜 麼 三 漫 跢 沒 馱 喃 唵 遏 三
(me) (tri) (sa) (me) (sa) (ma) (ye) (svā)
謎 底哩(二合) 三 謎 三 麼 曳 薩縛([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
右結三昧耶印(合掌是也)，印額、左右肩、心、喉，各誦前件真言一遍。
即結不動尊印，誦不動尊真言七遍，左旋為辟除；又誦三遍，右旋為結界。結界已，即結鉤印(以二手內交竪右頭指)，請一切佛菩薩執金剛等，降集道場。鉤印真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (aḥ) (sa) (rva)
娜 麼 三 漫 多 沒 馱 喃 阿(引入) 薩 嚩
(trā) (pra) (ti) (ha) (ta) (ta) (thā)
怛囉(二合) 鉢囉(二合) 底(丁以反) 訶 多 怛 他(引)
(ga) (tāṃ) (kū) (śa) (bo) (dhi) (ca) (rya)
蘖 黨(引) 拘 捨 步 地 折 哩野(二合)
(pa) (ri) (pū) (ra) (ka) (svā) (hā)
波 哩 布 洛 迦 薩嚩([＊]二合引) 訶(引)」
右誦一遍一鉤，三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集，然後坐禮拜、懺悔、發願、陳說所求。
然後結毘盧遮那心印(以無名小指外交，竪中指屈上節，令頭相拄以頭指各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交之)，誦五字真言，如後。
毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰：
「(ā) (vi) (ra) (hūṃ) (khaṃ)
阿(引) 味 羅 吽 欠」
右對尊像結前印，誦此真言七遍，然把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。然後結不動尊印(即劍印是也)，誦不動尊真言，曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (ca)
娜 麼 三 漫 哆 末 日囉(二合) 赧 戰
(ṇḍa) (ma) (hā) (ro) (ṣa) (ṇa) (spha) (ṭ) (ya) (hūṃ)
拏 摩 訶(引) 嚕 瑟 拏 薩發 吒 野 吽
(tra) (ṭ) (hāṃ) (māṃ)
怛囉(二合) 吒 桁(引) 莽(引)」
右對尊像結前印，誦此真言七遍，然後把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。
念誦了，還須結本尊印，又誦真言七遍。又殷勤發願禮拜已，更結前三昧耶印，誦三昧耶真言三遍。更結劍印，左旋一匝解界已，觀諸聖眾各歸所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。
不動尊施食真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (tra)
娜 麼 三 滿 哆 末 日囉(二合) 赧 怛囉(二合)
(ṭ) (a) (mo) (gha) (ca) (ṇḍa) (ro) (ṣa) (ro) (ṣa)
吒 阿 畝 伽 戰 拏 麼 訶 𡀔 瑟
(ṇa) (spha) (ṭ) (ya) (hūṃ) (tra) (ma) (ya)
拏 薩發(二合) 吒 野 吽 怛囉(二合) 麼 野
(tra) (ma) (ya) (hūṃ) (tra) (ṭ) (hāṃ) (māṃ)
怛羅(二合) 麼 野 吽 怛羅(二合) 吒 桁(引) 莽(引)」
右每食常出一分食供養，誦此真言一遍，於一切處常得擁護。
澡浴真言：
「(oṃ) (cu) (svā) (hā)
唵 主 薩嚩(二合) 訶(政和上處得之)」
右以水一抄誦前真言七遍，加持一抄水灑身，即當洗浴。如前施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、諸華等，和水安瓶盆中，以歡喜心四方散之，施諸天鬼神。塗香末香眷屬，各以其真言施之。
東北方自在天真言曰：
「(oṃ) (ī) (śa) (na) (ya) (svā) (hā)
唵 伊 舍 那 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東方帝釋天真言曰：
「(oṃ) (i) (ndra) (ye) (svā) (hā)
唵 因 陀羅(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東南方火天真言曰：
「(oṃ) (a) (gna) (ye) (svā) (hā)
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東方琰魔王真言曰：
「(oṃ) (yaṃ) (ma) (ya) (svā) (hā)
唵 琰 魔 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
西南方羅剎娑真言曰：
「(oṃ) (ra) (kṣa) (sa) (a) (dhi) (pta) (ye) (svā)
唵 羅 剎 娑 阿 地 鉢多(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
西方諸龍水神真言曰：
「(oṃ) (va) (ru) (ṇa) (ya) (svā) (hā)
唵 嚩 魯 拏 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
西北方諸風神真言曰：
「(oṃ) (va) (ya) (ve) (svā) (hā)
唵 嚩 耶 鞞 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
北方諸夜叉真言曰：
「(oṃ) (ya) (kṣa) (vi) (dya) (pta) (ya)
唵 藥 叉 苾 地耶(二合) 鉢多(二合) 耶
(svā) (hā)
娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
上方施諸類鬼神真言曰：
「(oṃ) (gu) (i) (gu) (ī) (maṃ) (sa) (ni) (bhū) (ta) (nāṃ)
唵 顒 伊 顒 伊 曼 娑 儞 步 多 [＊]南
(svā) (hā)
娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
下方真言曰：
「(oṃ) (pi) (ci) (pi) (ci) (vi) (śa) (ca) (nāṃ) (svā)
唵 比 止 比 止 毘 舍 遮 南 娑嚩([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
如上作法施已，當淨手漱口還入壇中，禮佛菩薩如常念誦：
「汝天親護者， 於諸佛導師，
修行殊勝行， 淨地波羅蜜。
如破魔軍眾， 釋師子救世，
我亦降伏魔， 我畫曼荼羅。」
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (vṛ)
曩 莫 三 漫 跢 沒 馱 南 唵 畢哩(二合)
(thi) (vyai) (svā) (hā)
體 微曳(二合) 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
火𤙖儀軌一卷
護摩法
「攬」字可觀菩提心。
先住
即請火天言：
「我今奉請， 火天之首， 火中之仙，
先行宗敬， 降臨此座， 納受護摩。」
請火天真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (gna)
曩 莫 三 漫 哆 沒 馱 南 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
(ye) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：
「(na) (mo) (bha) (ga) (va) (ti) (u) (ṣṇī) (ṣa) (ya) (e)
娜 謨 皤 伽 嚩 底(一) 隖 瑟膩 莎 野(二) 翳
(hye) (te) (ja) (mu) (li) (ne) (a) (gni)
呬曳(三) 諦 劯(儒照反) 摩 理 禰(奴禮反) 榱 起(其宗反)
(ye) (svā) (hā)
娜 曳 窣嚩([＊]二合引) [＊]訶(引)」
是一印呪燒火天食。時之三遍，先請火天燒食供養後，乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神呪等。火天呪言：
「(oṃ) (a) (gna) (ye) (ha) (sya) (ha) (sya) (va)
唵 阿 起娜(二合) 曳 𭾈(乎合反) 寫 合 寫 縛
(ha) (na) (ya) (svā) (hā)
歌 曩 野 莎嚩([＊]二合引) 訶(引)」
事已，可火天發遣，用前火天呪印。
火口東 或本有此圖
火𤙖儀軌音義
的(《韻會》：丁歷反。《說文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明見也。亦的字，明也、曉也)。 脆(清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟)。 著銜蒸作(蓋是𩛞𩜶蒸餅等之類歟)。 柈(步干反，盤也)。 奠(大見反，定也，置也，薦也，陳也，調也)。 豆(大候反，量名也。《爾雅》：食器也。今上下合調置也)。 饌(上卷反，飲食也)。 芬(孚云反，香和也)。 葩(普加反，草華之白也。又「皅」字也。今上下合盛也)。 嚴被(被備也。同音故代用之)。 珤(古「寶」字也)。 餐(千丹、蒼千二反，吞也。無功而食祿曰素餐)。 酷(口告反，熟也)。 烈(力折反，威葉也。菓空敷榮謂之為酷烈也)。 低(當稽反也)。 塊(口清、口回二反也。堛，善逼反)。 瀘(撫屢浮也。滓陀武也)。 精(子清反，好也，明也，善也，靈也，正也)。 抹(叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞為糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也)。 抄(初教反，掠也，強取)。 糤(蘇旱反，餅也，熬稻粻餭。又作「饊」)。 菉豆(上音錄。王芻也)。 熅(郁文反，烟熅，無氣鬱烟也)。 勃(蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也)。 爆(博教、普角二反，謂皮散起也)。 吒(都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓)。 疇(真流類也)。 課(告臥反，誡也)。 秉(鄙直反，執也)。 類(力對反，絲節也)。 捏(乃結反，捺搦也)。
火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩薩、聲聞、佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢羅爾多淨居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，從輪一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三時時別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念誦，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，當爾之處淨居天集會，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三時泥壇香花供養已，香自無針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有無□變怪，並作此法。
次說富饒火壇法。
若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面觀音、大勢及諸大菩薩、梵天王、妙吉祥天、諸大藥叉、諸仙、大威德及訶利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏時，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著淨衣，發歡喜心。此時諸天集，時彼人作法，諸天歡喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中從蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三時，時別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。
三說降怨火壇法。
若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或從夜半，於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱駝糞、灰，取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齒，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三時泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三時，時加如是燒，人骨，頭髮如是等物，發願瞋之，一呪一燒，稱名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜見。
又說都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著輪，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折羅，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。
次說諸火天印法。
次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有種種礙現。若用正月作法，決定有種種障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相現，決定成就。
若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。
No. 914
火吽軌別錄
東北方大自在天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ī)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 伊(去)
(śa) (nā) (ye) (svā) (hā)
舍 曩(去) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)(三七遍)」
東方帝釋天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (i)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 因(去)
(ndā) (ya) (svā) (hā)
捺囉(二合) 也 娑嚩(二合引) 訶(引)」
東南方火天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (gna)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
(ye) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
南方炎魔羅天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (yaṃ) (ma)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 焰 磨
(ya) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西南方涅哩底(丁以反)天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (rā) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 囉(去) 羯叉
(sā) (dhi) (pta) (ye) (svā) (hā)
娑(去) 地 鉢跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西方水天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (va) (ru)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩 嚕
(ṇa) (ye) (svā) (hā)
拏 曳(去) 娑嚩(二合引) 訶(引)」
西北方風天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (vā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩(去)
(ya) (ve) (svā) (hā)
夜 吠 娑嚩(二合引) 訶(引)」
北方毘沙門天王明：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ya) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 藥 叉
(dhi) (dya) (dha) (ri) (svā) (hā)
蜜 那也(二合) 陀 哩 娑嚩(二合引) 訶(引)」
上方大梵天王明(帝釋右)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (pra)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛囉(二合)
(ja) (pta) (ye) (svā) (hā)
惹(去) 鉢跢(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
下方地居天王明(水天左)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (dhṛ)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛羅(二合)
(thi) (vye) (svā) (hā)
智 謎曳([＊]二合引) 娑嚩(引二合) 訶(引)」
日天子明(帝釋左)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(去)
(hya) (tya) (svā) (hā)
儞夜(二合) 多也(二合) 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
月天子明(水天右)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (ca) (ndrā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 戰 捺囉(二合引)
(ya) (svā) (hā)
也 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
諸星天子明(同月天位)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (na) (kṣa)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 諾 叉
(tra) (de) (va) (ta) (ye) (svā) (hā)
多羅(二合) 悌 縛 跢 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
諸龍王明(同水天明)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (me) (ghā)
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 謎 伽(去)
(śa) (ni) (ye) (svā) (hā)
捨 拏 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
一切使者及諸鬼神等明(於東北方散施)：
「(pi) (ci) (pi) (ci) (vi) (śa) (ca) (ṇaṃ) (svā) (hā)
妣 止 妣 止 毘 舍 止 喃 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)
(gu) (gu) (bhū) (tā) (ṇaṃ) (svā) (hā)
遇(上) 遇(上) 部 多(去) 喃 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
凡持誦不動尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨時果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養時，行者澡浴著新衣，先誦本尊真言，結本尊印，以杓取香水灑諸供養物，然後供養，名為淨護，即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即誦三昧耶真言，辟除結界。
毘盧遮那三昧耶真言(著座誦真言結印)：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (sa)
娜 麼 三 漫 跢 沒 馱 喃 唵 遏 三
(me) (tri) (sa) (me) (sa) (ma) (ye) (svā)
謎 底哩(二合) 三 謎 三 麼 曳 薩縛([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
右結三昧耶印(合掌是也)，印額、左右肩、心、喉，各誦前件真言一遍。
即結不動尊印，誦不動尊真言七遍，左旋為辟除；又誦三遍，右旋為結界。結界已，即結鉤印(以二手內交竪右頭指)，請一切佛菩薩執金剛等，降集道場。鉤印真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (aḥ) (sa) (rva)
娜 麼 三 漫 多 沒 馱 喃 阿(引入) 薩 嚩
(trā) (pra) (ti) (ha) (ta) (ta) (thā)
怛囉(二合) 鉢囉(二合) 底(丁以反) 訶 多 怛 他(引)
(ga) (tāṃ) (kū) (śa) (bo) (dhi) (ca) (rya)
蘖 黨(引) 拘 捨 步 地 折 哩野(二合)
(pa) (ri) (pū) (ra) (ka) (svā) (hā)
波 哩 布 洛 迦 薩嚩([＊]二合引) 訶(引)」
右誦一遍一鉤，三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集，然後坐禮拜、懺悔、發願、陳說所求。
然後結毘盧遮那心印(以無名小指外交，竪中指屈上節，令頭相拄以頭指各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交之)，誦五字真言，如後。
毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰：
「(ā) (vi) (ra) (hūṃ) (khaṃ)
阿(引) 味 羅 吽 欠」
右對尊像結前印，誦此真言七遍，然把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。然後結不動尊印(即劍印是也)，誦不動尊真言，曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (ca)
娜 麼 三 漫 哆 末 日囉(二合) 赧 戰
(ṇḍa) (ma) (hā) (ro) (ṣa) (ṇa) (spha) (ṭ) (ya) (hūṃ)
拏 摩 訶(引) 嚕 瑟 拏 薩發 吒 野 吽
(tra) (ṭ) (hāṃ) (māṃ)
怛囉(二合) 吒 桁(引) 莽(引)」
右對尊像結前印，誦此真言七遍，然後把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。
念誦了，還須結本尊印，又誦真言七遍。又殷勤發願禮拜已，更結前三昧耶印，誦三昧耶真言三遍。更結劍印，左旋一匝解界已，觀諸聖眾各歸所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。
不動尊施食真言：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (tra)
娜 麼 三 滿 哆 末 日囉(二合) 赧 怛囉(二合)
(ṭ) (a) (mo) (gha) (ca) (ṇḍa) (ro) (ṣa) (ro) (ṣa)
吒 阿 畝 伽 戰 拏 麼 訶 𡀔 瑟
(ṇa) (spha) (ṭ) (ya) (hūṃ) (tra) (ma) (ya)
拏 薩發(二合) 吒 野 吽 怛囉(二合) 麼 野
(tra) (ma) (ya) (hūṃ) (tra) (ṭ) (hāṃ) (māṃ)
怛羅(二合) 麼 野 吽 怛羅(二合) 吒 桁(引) 莽(引)」
右每食常出一分食供養，誦此真言一遍，於一切處常得擁護。
澡浴真言：
「(oṃ) (cu) (svā) (hā)
唵 主 薩嚩(二合) 訶(政和上處得之)」
右以水一抄誦前真言七遍，加持一抄水灑身，即當洗浴。如前施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、諸華等，和水安瓶盆中，以歡喜心四方散之，施諸天鬼神。塗香末香眷屬，各以其真言施之。
東北方自在天真言曰：
「(oṃ) (ī) (śa) (na) (ya) (svā) (hā)
唵 伊 舍 那 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東方帝釋天真言曰：
「(oṃ) (i) (ndra) (ye) (svā) (hā)
唵 因 陀羅(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東南方火天真言曰：
「(oṃ) (a) (gna) (ye) (svā) (hā)
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
東方琰魔王真言曰：
「(oṃ) (yaṃ) (ma) (ya) (svā) (hā)
唵 琰 魔 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
西南方羅剎娑真言曰：
「(oṃ) (ra) (kṣa) (sa) (a) (dhi) (pta) (ye) (svā)
唵 羅 剎 娑 阿 地 鉢多(二合) 曳 娑嚩([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
西方諸龍水神真言曰：
「(oṃ) (va) (ru) (ṇa) (ya) (svā) (hā)
唵 嚩 魯 拏 耶 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
西北方諸風神真言曰：
「(oṃ) (va) (ya) (ve) (svā) (hā)
唵 嚩 耶 鞞 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
北方諸夜叉真言曰：
「(oṃ) (ya) (kṣa) (vi) (dya) (pta) (ya)
唵 藥 叉 苾 地耶(二合) 鉢多(二合) 耶
(svā) (hā)
娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
上方施諸類鬼神真言曰：
「(oṃ) (gu) (i) (gu) (ī) (maṃ) (sa) (ni) (bhū) (ta) (nāṃ)
唵 顒 伊 顒 伊 曼 娑 儞 步 多 [＊]南
(svā) (hā)
娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
下方真言曰：
「(oṃ) (pi) (ci) (pi) (ci) (vi) (śa) (ca) (nāṃ) (svā)
唵 比 止 比 止 毘 舍 遮 南 娑嚩([＊]二合引)
(hā)
訶(引)」
如上作法施已，當淨手漱口還入壇中，禮佛菩薩如常念誦：
「汝天親護者， 於諸佛導師，
修行殊勝行， 淨地波羅蜜。
如破魔軍眾， 釋師子救世，
我亦降伏魔， 我畫曼荼羅。」
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (vṛ)
曩 莫 三 漫 跢 沒 馱 南 唵 畢哩(二合)
(thi) (vyai) (svā) (hā)
體 微曳(二合) 娑嚩([＊]二合引) 訶(引)」
火𤙖儀軌一卷
護摩法
「攬」字可觀菩提心。
先住
即請火天言：
「我今奉請， 火天之首， 火中之仙，
先行宗敬， 降臨此座， 納受護摩。」
請火天真言曰：
「(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (oṃ) (a) (gna)
曩 莫 三 漫 哆 沒 馱 南 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
(ye) (svā) (hā)
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)」
又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：
「(na) (mo) (bha) (ga) (va) (ti) (u) (ṣṇī) (ṣa) (ya) (e)
娜 謨 皤 伽 嚩 底(一) 隖 瑟膩 莎 野(二) 翳
(hye) (te) (ja) (mu) (li) (ne) (a) (gni)
呬曳(三) 諦 劯(儒照反) 摩 理 禰(奴禮反) 榱 起(其宗反)
(ye) (svā) (hā)
娜 曳 窣嚩([＊]二合引) [＊]訶(引)」
是一印呪燒火天食。時之三遍，先請火天燒食供養後，乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神呪等。火天呪言：
「(oṃ) (a) (gna) (ye) (ha) (sya) (ha) (sya) (va)
唵 阿 起娜(二合) 曳 𭾈(乎合反) 寫 合 寫 縛
(ha) (na) (ya) (svā) (hā)
歌 曩 野 莎嚩([＊]二合引) 訶(引)」
事已，可火天發遣，用前火天呪印。
火口東 或本有此圖
火𤙖儀軌音義
的(《韻會》：丁歷反。《說文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明見也。亦的字，明也、曉也)。 脆(清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟)。 著銜蒸作(蓋是𩛞𩜶蒸餅等之類歟)。 柈(步干反，盤也)。 奠(大見反，定也，置也，薦也，陳也，調也)。 豆(大候反，量名也。《爾雅》：食器也。今上下合調置也)。 饌(上卷反，飲食也)。 芬(孚云反，香和也)。 葩(普加反，草華之白也。又「皅」字也。今上下合盛也)。 嚴被(被備也。同音故代用之)。 珤(古「寶」字也)。 餐(千丹、蒼千二反，吞也。無功而食祿曰素餐)。 酷(口告反，熟也)。 烈(力折反，威葉也。菓空敷榮謂之為酷烈也)。 低(當稽反也)。 塊(口清、口回二反也。堛，善逼反)。 瀘(撫屢浮也。滓陀武也)。 精(子清反，好也，明也，善也，靈也，正也)。 抹(叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞為糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也)。 抄(初教反，掠也，強取)。 糤(蘇旱反，餅也，熬稻粻餭。又作「饊」)。 菉豆(上音錄。王芻也)。 熅(郁文反，烟熅，無氣鬱烟也)。 勃(蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也)。 爆(博教、普角二反，謂皮散起也)。 吒(都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓)。 疇(真流類也)。 課(告臥反，誡也)。 秉(鄙直反，執也)。 類(力對反，絲節也)。 捏(乃結反，捺搦也)。
火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩薩、聲聞、佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢羅爾多淨居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，從輪一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三時時別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念誦，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，當爾之處淨居天集會，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三時泥壇香花供養已，香自無針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有無□變怪，並作此法。
次說富饒火壇法。
若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面觀音、大勢及諸大菩薩、梵天王、妙吉祥天、諸大藥叉、諸仙、大威德及訶利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏時，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著淨衣，發歡喜心。此時諸天集，時彼人作法，諸天歡喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中從蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三時，時別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。
三說降怨火壇法。
若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或從夜半，於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱駝糞、灰，取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齒，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三時泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三時，時加如是燒，人骨，頭髮如是等物，發願瞋之，一呪一燒，稱名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜見。
又說都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著輪，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折羅，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。
次說諸火天印法。
次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有種種礙現。若用正月作法，決定有種種障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相現，決定成就。
若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。
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