蘇婆呼童子請問經

蘇婆呼童子請問經
蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上
爾時，執金剛菩薩大藥叉將，威勝千日，一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起，虔誠頂禮執金剛菩薩足已，欲問諸明主及真言等成就法故，作如是言：「我見世間求真言者，節食持誦，專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者，分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光，所演真言能破諸闇，復能衛護及滅諸罪，云何修因不復獲果？
「所求真言上中下品種種悉地假使具修，亦不成就。若以依法不成就者，便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅，以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就，亦如覆惠無可治者。唯願尊者，以大悲故，敷演真言，救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩，云何明主不與成就？為法不具，為無力耶？為由時節，為有罪耶？為真言有加減耶？為供養法不具足耶？願為眾生分別解說。」
時執金剛菩薩大藥叉將，當聞妙膊如是問已，須臾閉目而思惟，即轉手執妙拔折羅，悅目告視，作如是言：「奇哉！愍念諸眾生類，由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故，已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂，利有情故，能忍大苦，是故菩薩見眾生苦，菩薩亦苦，見眾生樂，菩薩亦樂。我知汝心終不為己，利眾生故，發如是問。是故須臾一心思惟，吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。
「若有持誦我真言法，應如是作：先於諸佛深起恭敬，次發無上大菩提心，遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重，亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部，當須遠離殺、盜、邪婬、忘言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者，以身口意雖作善業，以邪見故，變為不善，得雜染果。譬如營田依時節作，種子若燋，終不生芽。愚癡邪見亦復如是，假使行善，終不獲果。是故應當遠離邪見，恒依正見而不動搖，常須修行十善法者，增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等，及食血肉諸鬼等類，遊行世間損害有情，惱持誦者令心散亂，見修行我妙真言者，彼等自懷恐怖之心，此法與彼極相違故。惱修行者令使退心，欲令彼等不令損者，應須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住處，是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法妙漫荼羅，猶摧伏諸為障者使令調伏。是故慇懃如法入之，亦應須入最勝明主大漫荼羅，亦應須入諸真言主大漫荼羅，不應斷。譬如車乘，若闕輪輞，假令善御，終不能進。戒無勝法亦復如是，縱使懃行，終不增長。
「求成就者，又須勝伴。然彼伴侶須具惠，淨潔端嚴族姓家生，依法勇健調伏諸根，愛語樂捨，具大慈悲，能忍飢渴及諸苦惱，不歸餘天并及供養，聰明善巧常懷恩義，於三寶處深心恭敬。如是德行具莊嚴者，於此之時甚難值遇，若具善根有德行者，應求如是伴。
蘇磨呼請問分別處所分第二
「復次，行者若欲持誦真言速成者，應居諸佛曾所住處，或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處，諸天龍等常為供養，及以衛護。是故行者欲淨身心，常具戒儀，常應居住如是勝處。若不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河，或住陂泊，名花滋茂及離鬧闠，其水清流充滿盈溢，無諸水族惡毒虫者，或居山間閑靜之處，軟草布地豐足花果，或住山腹及巖窟中，無諸猛畏毒獸之類。如是等處，皆應墾掘，深一肘量，淨除所有荊棘、瓦礫、糠骨、毛髮、灰炭、鹹及諸虫窟，乃至深窟如不盡者，應當棄之，更求餘處。所掘之處，填以淨土，於其地上，建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故，應數須入，亦應須入諸使者等妙漫荼羅，及餘無量明主妃等。如是普入福聚諸明主所居住處漫荼羅已，一切諸魔遙見彼人，心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅，聖眾威力加護是人，諸魔見彼身若金剛，復見住處如大火聚，並皆馳散，不能為害，世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅，不具慈悲及菩提心，不敬諸佛，歸外餘天，念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬，亦應當須入藥叉類，及地居神、龍王、魍魎及諸惡毘那夜迦、猛害天等，不能惱亂持戒之人。譬如芽種，雖依地生，由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是，以茲溉灌令善芽生。世尊所說別解脫法，清淨尸羅，具應修行。若是俗流，俱除僧服，自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法，具足善根，敷演教門，持誦真言。若生疲倦，應讀微妙大乘經典，復為滅罪，常於空閑及清淨處，或以香泥，或復印砂造立制多，內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前，以花鬘、燒香、塗香、花燈、幢幡蓋等，及妙讚嘆，虔心供養。『常為他祭，如斯六法，是汝本宗。復應事火及以事王，亦須娶妻生男繼種。汝行此法，方得解脫。云何持誦釋教真言？』
「行者若是剎利族種，彼致此難：『汝是族姓剎利之種，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法，是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法，方得解脫。如是真言，汝不應學。』行者若是毘舍之種，彼致此難：『汝是毘舍下賤之種，應作農田及雜產興易等務，汝終不合持誦真言。』行者若是首陀之種，彼致此難：『汝是首陀最下之種，常應供養淨婆羅門，如是之法在汝何關？』以如是等種種諸難惱亂行者，令退信心。彼等外道非直損他，亦乃自損。外道之法，過午時食，修聖道者與彼不同，是故不應往外道家而行乞食。
「若論善惡因果之法，有智、無智、婆羅門種、毘舍、首陀，等無差別，良由世間妄分別，假立毘舍及婆羅門、首陀，若能修善，當證涅槃。剎利造罪，不免惡道。復次眾生無始已來垢穢之身，不由食淨身心得淨，斷除惡業，修諸善法，方可獲得身心清淨。譬如有人，身患瘡癬，但念除差，以藥塗勿使竇風疎漏孔穴，其室安門，東西北方，唯除南面，不應置之。營造成已，用牛糞塗於其室中，隨彼法事相應之方，安置尊像。其所尊容綵畫琱剋，或以鑄成，其所畫楨，應用白㲲細柔密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用，先須淨洗，復香水灑，所畫綵色不應和膠，置於新器，牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨，應受八戒。如法畫之其像成已，應用塗香、燒香、花縵、飲食、燈明，讚歎禮拜，廣供養已，然後所求速得成就。
「復次，行者若是俗人，亦剃頭唯留頂髮，所著衣服赤土染之，或著白色及以草衣，或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器，所謂木、鐵、瓦等鉢，極須端圓，細密無缺，并不破漏。應持此器，巡行乞食。所居之處，去其村邑不遠，不近眾多人居，無諸外道，及豐飲食，常樂惠施，歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族，復無慈悲，或見行者念誦釋教法已，心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種，彼致此難：『汝是淨行婆羅門種，云何如我持誦釋教真言？汝應自學及以教他，自受施，自祭天神。』亦妙花亦得，所為青蓮紅蓮花等，及諸意樂種種雜花，行住坐立通許念誦，唯除臥時不許誦持。念誦已訖，恒思六念，觀察彼等種種功德。
蘇磨呼請問法相分第三
「復次，貪等一切煩惱與心相應，名為生死。煩惱若除，心得清淨，諸佛說彼名為解脫。譬如淨水必無垢穢，以塵坌故令水渾濁；心性淨清亦復如是，以客塵煩惱渾心令濁。
「復次，數珠有其多種為緣，活兒子、蓮子、路陀羅(二合)、乞沙(二合)、水精、銅錫、木槵子、瑠璃、金銀鐵具，其數過百，隨取一類，以為數珠，虔心執持，如法念誦，以左右手執其珠剋誦，或用右手或左手應用，真言欲畢，俱時應𭶲，專心誦持，勿謬錯亂，繫心於尊。或於真言及以手印，調伏諸根，端坐尊前，心不散亂，微動兩脣，念持真言。此心由若風電獼猴，復如海波湖浪，搖動、諂曲、自在、耽著諸境，是故應須攝心不散，持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂，應起經行，或觀四方，或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心，即應便作如是對治：『是身無主，由業流轉一切諸趣，無所依止。捨此身後，復受餘形，其惡之業因斯不絕，生、老、病、死憂悲愁苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，五盛蘊苦，隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴，如是等苦處處皆有。』心欲轉方以斯對治。貪若欲盛，修白骨觀之。行者喫食亦復如是，但除飢渴，不樂滋悅。譬如有人入於深磧，飢渴所逼，當食兒肉；行者喫食亦復如是，但除飢病，勿著其味。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕，便即頭高，物若均平，其秤亦平；行者喫食亦復如是，不得過量，不應極少。譬如朽舍，時欲崩倒，不令壞故，以柱支持；行者喫食亦復如是，但為存身，勿貪其味。復如車行，當以油塗；為增善故，應須喫食。是故世尊說如斯法，欲界有情依食而住。行者觀身，猶若芭蕉，所喫飲食勿貪其味。於四種鉢隨取其一，前觀四肘，巡行乞食。世尊所說智慧方便，調伏六根，勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜莊，行步艶姿態動，男心迷惑醉亂，由如自性成就真言，寧以猛火燒鐵籌杖，刺捶雙目，令無所見，不以亂心觀視女人種種相貌美艶。隨緣乞食，莫生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家，又不應入新產生處，及眾多人飲酒之處，婬男婬女放逸之處，眾多小兒戲劇之處，於婚禮處、有惡狗處、眾多人論聚會之處，及以戲兒作音樂處，如上之處皆不應往。乞得食已，即還本處，以水洗足，分食為三分：一分供養本尊，一分通無礙，一分自食。依時而食，日三澡浴，復獻花香塗香讚嘆，莫闕三時，所供養食不應雜穢。念誦之時，應坐茅草，若心不辨諸供養物，但奉不共住。行者若不善思惟，速應遠離亦復如是，乃至一念勿使在心。譬如室內燃已，燈燭為防風故，燈焰轉明；持誦真言復加勤勇，善法增長亦復如是。
「復次，行者當具威儀。不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，亦不毀謗在家出家及慢過慢，相叉、相剋，及以諂曲、非時睡眠、無義談論、尋學文章及諸邪法，瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠離，亦不飲酒及以食肉，葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、步底那(唐云驢駒蹄)、胡麻油滓等並不應食，亦不得喫一切殘食、祭鬼神食，并供養食。如上之殘食皆不應食。
「復次，行者以勤持誦應度晝夜。念誦畢已，應如法發遣。敷以茅草，於彼而臥。欲睡之時，先作慈悲喜捨之觀，并於三寶及舍利塔深心恭敬，以如斯法，當滅諸罪。
「復次，行者服三白食，或菜根、菓、乳酪及蘇，大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食種種糜粥，若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修羅宮猛利成就，應食麻滓和以酪漿。
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四
「我今當說拔折羅法，念誦之者常應受持。量長八指或十指，或十二指或十六指，其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者，即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀；瞋火若盛，作慈悲觀；無明若盛，作緣起觀。有時怨家翻為親友，有時親友翻為怨家，復變以為怨親等者復歷變異家，知此親友皆不定相，智者不應妄起變著。中間心欲往親友時，以斯法門，應須對治。欲念誦時，及持誦後，常不應與外道婆羅門、剎利、毘舍、首陀，及與黃門、童男童女等共相談論。法事而畢已，若欲語時，應共伴侶論談善法。棄涕涶已，便應澡灑。若便易已，並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆，持戒精勤，及以念誦所生功德，皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海，入彼海已便為一味；迴向菩提亦復如是，一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀，唯求子實，不望藁幹，子實成熟，收獲苅已，藁幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子，不為世樂，無上菩提以喻其實，諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人，為求小利，請於行人，不應為彼而退本願，作如是言而答於彼：『持我獲得長壽之身，及獲種種諸餘資具，以無厭心，當利眾生，滿足所求種種之願。』
「復次，遠離世間八法，所為：善稱、惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽，此世八法當應遠離，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，及剎那終折羅而作念誦，終不成就一切法事。若不辨者彼然事，一心如法念誦。
「復次，行者成就之物有十七種，所為：一雌黃、二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、拔折羅、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉，如上所說成就之物，皆有具足三種成就。假使餘真言法中所說諸物，皆不離此三種成就。
「復次，世間有諸障難毘那耶迦，為覓過故，逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四？一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。
「摧壞部主名曰無憂大將，其部中有七阿僧祇以為眷屬，護世四王所說真言有持誦者，彼作障難。
「野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬，摩醯首羅所說真言有持誦者，彼作障難。
「一牙部主名曰嚴髻，其部亦有一百三十俱胝眷屬，大梵天王及憍尸迦、日月天子、那羅延神、風神等所說真言有持誦者，彼作障難。
「龍象部主名曰頂行，於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬，釋教所說諸妙真言有持誦者，彼作障難。
「又訶利帝母兒名曰愛子，般指迦將所說真言，彼作障難；又摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部所說真言有持誦者，彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦，各於本部而作障難，不樂行者令得成就。自變化作本真言之主，成就行者受供養時，明主來見是已，却還本宮。
「求富貴純用銀作；成就海龍王法，以熟銅作；入修羅宮，用妙石作；欲通成就一切法，以金銅銀相和而作；若欲成就摧藥叉眾，應以鐵作；為欲得無病及求錢財，以失利般尼木，或察魯婆木而作金剛；欲療一切鬼魅所著，用却達羅木作拔折羅；若欲成就藥叉女者，用摩度迦木而作拔折羅；欲求滅罪，阿說他作拔折羅；若欲摧伏諸怨敵者，用害人木而作拔折羅；欲害極惡怨敵之者，用人骨作拔折羅；欲成幻化，用水精作；若令人極相憎者，用苦練木作拔折羅；成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等，而用毘梨勒木作拔折羅；若欲成就天、龍、藥叉、乾闥婆、修羅者，應以天木作拔折羅；若欲成就龍女敬念之法，以龍木根為拔折羅；若欲成就變形之法，以泥作之；若欲成就起死法者，應用迦談婆木作之；若欲求財，應以閼迦木、或用龍木、或無憂木作之；若欲成就對敵者，應以失利般尼木、或奄沒羅木、或閼順那木、或柳木作之；若求成就意樂法，用白檀木、或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵，一一皆須而作五鈷三鈷，諸妙端巖使無缺壞。欲念誦時，以塗香等而作供養，發大慈心，手執金剛杵，念誦真言。法事畢已，復重供養，置尊足下，後念誦時亦如是。
「若不執持妙拔折羅，有毘那夜迦名曰烏黑，其形極大，獻燒香時法若有闕，彼從地出而便入身，遂令行者諸煩惱起，所為慳貪、諂曲、忿恚，頻頻失精，令身不淨。復有毘那夜迦名曰燈頂，獻燈之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種病生，所為心痛、壯熱、損心。復有毘那夜迦名曰笑花，獻花之時法若闕，彼即得便遂令行者種種障起，所為壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻，念誦之時法若有闕，彼即得便遂令行者有諸病起，所謂壯熱、便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛，令心謎惑，以西為東，作諸異想，或即吟詠，或無緣事欲得遊行，心懷異想，有所不決，便起邪見。作如是言：或說無有大我真言，亦無天堂及能居者，亦無善惡及彼因果，亦無纏縛及以解脫，說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應，遂出此言撥無因果，以手斷草，及弄土塊，眠時嚙齒，或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠。設若得睡，夢見大虫、師子、虎狼、猪狗所趁，駝驢、猫兒及鬼野干，鷲鳥、鷺鴛及𭸳胡，或時夢見著故破衣不淨之人，或時夢見裸形髠髮黑體之人，或時夢見裸形外道，或見枯池及以枯井，或見髑髏，或見骨聚。作如是念：『云何如來許彼誓願，惱亂行人者令法不成。如斯障難，假使梵王及憍尸迦諸天龍等，不能破彼毘那夜迦障難誓願，唯有大明真言之教，如法修行，免斯障難。』是故行者誦數滿已，復應更入成就諸事妙漫荼羅，作此法已，彼障難者便即退散。
「復次，持誦供養及以護摩不依法教，彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫，念念生疑，為誦此明主？為誦彼耶？作如是念，彼亦得便。又復行者多無義語談世俗事，或說興易，或說田農，或論名利，說斯等語，彼障難者自然得便，步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行，影入水現，形影隨遂不相捨離，毘那夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。復有毘那夜迦，澡浴之時得便入身，或有眼睡臥時得便入身，有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出，毘那夜迦入行者身，念誦之時，令心散亂，增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行，洗浴之時法若有闕，彼即入身，遂令行者種種病起，所為飢渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香，獻塗香時法有闕，彼即入身，遂令行者腹有病起，所為思想憶生緣處，或思餘處，或思寡人而生懈怠，或思欲想分別諸境。
「又四瓶次第應灌，作法已，彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毘那夜迦，亦滿眾生種種勝願，謂工商農土男女失昏，如是等事無不稱心，𭀸魎所著，及患壯熱，孩子鬼魅所著，及吸精靈鬼，常見惡夢，癲癎等病所一切病，作漫荼羅法自灌頂已，如上等類所求窺者悉皆滿足，諸餘病𤻞亦復能除，又能消滅無量罪障。
蘇摩呼請問分別成就相分第五
「時彼行者於諸障難得解脫已，身心清淨，無諸垢穢，譬如明月出從於雲，風擊雲除，暉麗乎光天。行者所修種種功德，毘那夜迦所作障難皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就，譬如種子因地及時，并雨溉澤調順好風，然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花菓實？持誦真言不依法則，及不供養，亦不清淨，其真言字或有加減，聲相不正，不成廣大諸妙悉地，亦復如是。譬如興雲下雨，隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等；所說真言亦復如是，持誦之人所施功勞，隨其增減獲福多少，所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處，及依時節，所制之法亦戲犯罪漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅，功德不生。不依法則，夢見破壞、人所棄捨，或見石磓，或見恐怖畏難之人，手執搶刀及諸器仗欲來相害，夢中當見知是惡相。若有此相，則彼等毘那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身，如上所說護摩，障難悉得解脫，不能惱亂。若有念誦彼真言者，諸毘那夜迦終不得便。
「復次，欲除彼所著障為解脫者，即應依此妙漫荼羅，其有牛群所居之處，或樹下、或有神廟、或四衢道、或空閑室、或於林中，以五色彩作漫荼羅，其五色者，謂白、黃、赤、青、黑之類，其量頓方四肘，安立四門，於中二肘方量穿坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶，不得黑色大燋生者，盛滿香水，及以五寶并赤蓮花諸花樹枝，皆內瓶中，以五線纏其瓶項，安於四方，然後應請彼明主等，以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔，及以眾多波羅羅食，供養彼等八方大神，及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人，令入坑中，向東而坐，然後取彼所置之瓶，以軍吒利明主、囉枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主，及繼唎(二合)吉囉(二合)明主、捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言，持誦其瓶數過百，與灌彼頂，如是就應入夢中見示障因：說真言字有加減，或法不具。然諸明主自說此法，有行用者示現於破相好，由如海湖終不違時，其實真言終不相破，亦不相斷，及與繼縛。譬如有二親友之人，於中有一語彼友言：『從今以去勿往某家乃至語。』彼人敬是友故，不違言誨，即不往之乃至語話。其真言法亦復如是，故行人不應相破明主及真言乃至繼縛，及以禁斷，妙漫荼羅不應授與加減，真言亦復不應迴換，彼法亦復不應阿吠設那，不應打縛，為害彼故。不應護摩，及損支節，摧滅鬼族，亦復不應令他癡鈍及以悶眠，不應𮂶罰龍魅之類，不應令人發起相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網諸眾生類令所損害。
「復次，餘外宗說具十種法真言得成，所為：行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物，具此十法真言得成就。又餘宗說具三種法真言及成，所謂為真言、行人、伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成，謂處所、精勤、時節、依法。又餘宗說具五種法真言乃成，謂真言、所成就物、處所、本尊、物。如是諸宗或說十法、或說八法、或六或四、或三或二，各於本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成，一者行人、二者真言。行人具以戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常無戀著。真言文字圓滿，聲相分明，可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處，言不成，翻上應知。
「復次，行者於念誦時，中間有所闕犯，或有間斷，棄本所誦，別持餘明主，自所持者授與他人，念誦遍數雖滿不成，復更應須每日三時如法供養，念誦數滿十萬遍，即應如法護摩：當以大麥，用稻花，或以巨勝以白芥子，隨取其一，與蘇相和，數滿十千，或八十千，或四三千，以憂曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或閼迦木、或以龍木、或用無憂木、或蜜魯婆木、或尼俱陀木、或奄沒羅木、或却羅木、或賒彌木、或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木，隨取一木，麁細如指長十指，截於蘇蜜酪榅柴兩頭，每日護摩，數如上說，前所闕犯，還得清淨，然後方求真言悉地無所障難。
「復次，行者所持真言，餘持誦繫縛明主，或若釘打，或斷或破，令不成就，即須應作本尊形像，當置於各部部主足下，面須相對，然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持，蘇蜜灌浴本尊，如是十日，作此法已，被餘所縛即得解脫。
「復次，行者於真言中所制諸法，並皆修行一無遺闕，仍不成者，即應以諸猛毒作彼尊形，繼利吉羅等諸部明主真言，截其像形段段而片，和白芥子油，每日三時而作護摩，如是七日即得悉地。若不成，敗壞之樂。是故諸法皆從心生，非自然現，亦不由時，復非自在之天，非無因緣，亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死，四大和合假名為色。色非是我、我非是色；色非我所、我所非色，如是四蘊應知是空。色是無常由如聚沫，受如浮泡，想如陽炎，行如芭蕉，識如幻化。如是之見名為正見，若異見者名為邪見。
「復次，念誦數足悉地欲近，即推夢中見如是事：或見自身登高樓閣，或昇大樹，或騎師子、大虫及馬昇大高山，於虛空中聞大雷聲，或騎犀牛白象特牛，或得錢財花鬘及衣，或得酒肉水類之果，或得紅蓮花經及尊客，或得駱駝並與犢子，或獲滿載之車、白線蠅拂、並獲舄履，或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、寶珠、螺貝傷却端嚴美女，或見己母，或得諸寶嚴身之具，及得臥具覆以白衣，或見自身汎過大海，及度江河龍池陂泊及以飲浴，或見以血澡浴自身，或見入寺制底僧房，或見如來菩薩緣覺無漏聖僧、比丘及與比丘尼眾、優婆私迦、天神、國王，或見大刀、阿修羅眾、淨婆羅門，或見意樂丈夫及以女人、富政直善心長者，或見父母及以親眷相會一處，或見持明主諸仙妙持誦人，或見吞納日月，或見自隨於屎坑，或飲人精及喫人肉，入於火聚，或見女人入於身內。如是等殊勝夢已，應知一月及已半月當獲成就。」
蘇摩呼童子經卷上
承歷二年四月八日於西房書了

蘇婆呼童子請問經
蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六卷下
「復次，如法念誦，即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野干及諸小獸，所施勢力與彼殺象，一無有異。行者成就上中下事，所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處，即蚊虻冷熱諸苦逼身，及聞種種鼓樂音聲，或聞諸人歌詠舞聲，或諸鳥并江水聲，或聞婦人瓔珞音聲，以斯緣故，令心散亂，是故行人常須遠離。
「復次，行人念誦，不應太緩，不應太急，聲不應高，亦不應小，不應間斷語話，勿令緣餘境，名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒無休息，持誦之人所作供養，禮歎諸餘功德，日夜增流亦復如。念誦之時，心若攀緣雜染之境，或赴懈怠，或生欲想，應速迴心，攀真言字，或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人，置心眉間令不散亂，後時境至心若不動，彼人即名觀行成就。念誦之人，所緣心處若不動搖，即名成就。是故行者欲求悉地，當須攝心一境，其心調伏即生歡喜，隨其歡喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念誦心無疑惑，隨其念誦即便罪滅，隨其罪滅即心清淨，心清淨故即得成就。是故如來作如是說：『一切諸法以心為本。』由心清淨，獲得人天殊勝快樂；由心雜染，便墮地獄乃至傍生、貧窮之苦；由心極淨，乃證遠離地、水、火、風、生、老、病、死，不著二邊、寂滅、解脫；由心少淨，真言亦成。當獲無常供養本尊之主，次復供養自部明主，然後供養本所持尊，次復重發妙菩提心，廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生，復次應次讀大集經、或吉祥偈、或法輪經、或如來祕密、或大燈經，於中隨讀一部經已，然後即應專心結八方，結八方界，并結虛空及地界，之又以真言自身被甲。如上所說諸漫荼羅，以淨彩色隨意作一，護八方神，要須安置彼等，能摧諸部難者。次復應以師子座明王，誦念其座，安漫荼羅內。其護身法，取所成物安於彼土，持誦彼物，須臾之間復香水灑，以相應法護摩一千。先取三箇阿說他葉，所成就物置於其上，復取四葉而覆其物，即如法專念誦，乃至當見三種相現：增長、氣炯、光現，次第成就三種悉地。若得氣出，即是悉地，諸人敬念。若得炯出，轉形悉地。若得光出，即是成就持明之仙，變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身，復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火，悉地入身亦復如是，名成就之法。若以內成就事者，其相若現即便悉地，謂彼像上見花鬘動、見眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中種種天花微風動、或墮細雨、或覺地動、或聞空聲，作如是言：『汝所求願今當說之。』或見燈炎增長，其色潤澤輝曜如金光，或復油盡燈光轉增，見斯等相，便得悉地。或覺白毫毛遍竪，或聞空中天樂之音，或聞諸天瓔珞之聲，或於空中見本尊。
「復次我說成就轉近悉地。於念誦事，極以愛樂心，不攀緣雜染之境，亦無飢渴寒熱等苦，於諸違法外相之境，心不動搖，蜎及虻蛇等諸毒虫皆不敢害，毘舍闍鬼、富單那等諸餘鬼類不敢近過。行者影中所出言教，皆悉信受，轉加聰慧，善綴文章，於諸書算，轉成巧妙，心樂善法，勤勇靜行。復見地藏，亦無身病及污垢膩，身有香氣。若有人見及已聞名，生敬念心，亦諸媚女自來呼名，以心淨故，無欲染意。於虛空中，聞諸天語言、復見彼形，及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已，即應自知，我今近於真言悉地，即應須辨成就法事。
「復次，行者起首悉地，應具八戒，或二三日，亦須斷食，然後起成。」
爾時，妙膊童子白執金剛菩薩言：「尊者先說不由食故獲得清淨，云何復言應須斷食？世尊說：『食如油膏車。』未知斷食，其事云何？」
執金剛菩薩語妙膞言，聲如雷音，作如是說：「不為心淨故教令斷食，但諸眾生以皮纏縛血肉、腦、肝、膓、腎、肺、脂膩、痰膜、屎尿，常流不淨種種穢物，如是之身，地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋，欲令彼等屎尿涕涶血腦臭穢不令流出故為斷食，非為妨道故令斷食。行者若生婬想，如上所說，不淨之身以惠觀察，所起欲心即便消滅，於身命財亦無應著。行者具新真言法已，復知自身成就不遠，即應白月八日，或十四日或十五日，用以瞿摩塗地淨之，次塗香等及以讚歎，先供養佛；次復下者以花供養，燈亦如是。欲知如法，乃至夢中為說諸事，如上所說。下私那法具悉修行，仍不下者，即應一日斷食，具持八戒，發大慈悲，或於制底或於端嚴尊像之前，取部母真言或取部主真言，作是押法念誦，極須專心，不得動搖身及眉眼，坐於茅草，數滿落叉或二落叉，或意將足。若作此法，呼我唵字，枯木尚入，何況人處。若欲令於童子所下者，即應簡取十箇或八，或七、五、四、三、二，年十二或十歲，身分血脈及諸骨節並皆不現，圓滿具足，眼目端正，青白分明，由如具齒白齊密，手指纖長亦無孔罅，脛臂(腕字)䌬圓，嬭房嵩高，股肱圓滿，毫毛一一而出，頭髮黑密，臍深腰細，心有三物，色相具足，有人見者，心生愛樂。若得如是童及女，於白月八日，或十四，或十五日，澡浴清淨，著新白衣，與授八戒，其日斷食，令坐前說漫荼羅內，次即以花燃燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊，及八方等大神，及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子，及以塗身等，然後手執香鑪，頂戴念誦，於其真言先置𤙖字，中間應呼吃㗚(二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)，又呼阿鼻舍(云遍入)字，又呼乞澁(二合)鉢囉(二合云速)。私那下已，即有此相現，所為眼目歡悅，視物不瞬，無出入息。即當應知私那已下，即以閼伽燒香供養，心念最勝明真言，即應敬問：『尊是何類？』自他所有疑惑，即應速問。彼尊身眷屬圍繞，即應以花於淨器中盛滿香水，復置五寶，是為閼迦。即讚歎相應供養，以深恭敬，䠒跪叩頭，量本功夫，即應求願。既得願已，歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎，所持真言對彼誦已，然後即應如法發遣，一切真言法應如是。
蘇磨呼請問下鉢私那分第八
「若欲問事下鉢私那者，於如是處，應當請召，所謂手指、銅鏡、清水、橫刀、燈炎、寶地、虛空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。於如是處鉢私那下，請召來已，當自說天上人間，及過去未來現在，超越三世善惡等事，一一具說。法若聞不依法，持真言字數或有加減，不經誦，不具正信，亦不供養，於不淨地，天不睛明，童子身分或勝或劣，有斯過等，私那不下。若欲請下，初應持誦私那真言，持誦功畢，即於白月八日，或十四日、十五日，是日不食，以瞿摩用塗其地，如牛皮像，即持童子澡浴清淨，著新白衣坐於其上，以花香等而為供養。自亦於內面向東，坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看，先取其鏡，以梵行婆羅門護摩之灰揩拭令淨，或七八遍乃十遍，即時置於漫荼羅內，處中仰看，鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀，法亦如鏡。若欲令於手指所下看，先以紫穬水洗自指頭，後已香油塗之。若欲令於水中下看，淨濾之水瀉於瓶內，然後童子於中見事。若欲令下於空地及真珠看，以淨水灑。若欲令於尊像所，身或殺持戒清淨比丘、比丘尼，優婆塞迦、優婆私迦，或燒伽藍，犯斯罪者，假令勤苦亦不成就。於三寶處，有所害心，少分損害，我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄，從彼得出，以不善業故，生貧賤家。雖初發無上菩提之心，後還禮拜外道天等，彼諸天神於其人所却生瞋害，持誦真言，終不成就。彼從發菩提心後，諸天及人即應供養，彼亦荷檐一切眾生，及施無畏，紹繼三寶。是故不應禮拜諸天，或作猛害之事，及殺仙人，破明主真言，瞋心故不復供養眾，無故以手斷壞草木，以足踐蹋蓮花及諸契印，亦復禮拜藥叉等類，復喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地之食，或於畜生行非法行，或與女人於清淨處行非法事，以無明及藥捉諸蛇類，或乘象馬及狗牛驢，欲令去故以杖打之，於病患者及遭苦難，於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量，於三寶處，行欲益反損，獲善惡報，亦復如是。又復以網羂索及諸方便，傷害眾生，及畜獚兒羖羊，籠禁鸚鵡及諸鳥類，如是之人，今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，不應食蹋墮地之食，供養之物不應頂戴，不應禮拜大自在及日月天、火天及以那羅延天，假令遭苦，亦不應禮，彼所說教不應習讀，不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事，得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持，勿生疑惑。所問事畢，即速發遣。若具此法，私那速下。若不依法，不得成就，為人所笑。
「復次私那自下，彼童子等面貌熙怡，容顏滋潤，眼目廣長，遶黑睛外微有赤色，精神意氣有大人相，出入息斷眼亦不瞬。即當應知，是真私那。若魔等下，即別有相，眼赤復圓，如人瞋視，眼睛不轉，張口怖畏，亦無出入之息，眼亦不瞬。即應當知，藥叉等下，速須發遣。若不肯去，即便應誦妙吉祥偈，或誦不淨忿怒金剛真言，或誦杭斯尼使者真言，或誦金剛真言，或讀大集陀羅尼經。如上讀誦，若不去者，即以師子座真言，用閼迦木，或波羅賒木，與藉相應護摩百遍。或以胡麻，或稻穀花蘇蜜相和，護摩百遍。最後已軍荼利真言護摩七遍，或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。
蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九
「復次，殺阿羅漢及殺父母、破和合僧、以懷瞋心出佛身血求悉地者，終不成就。又破窣覩波及殺菩薩、污母羅漢、教人令殺、盜僧物財，或少或多，世尊說是五類無間。若犯此罪，於無間獄受苦一劫。假使勤苦念誦真言，終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典，瞋心損壞，或放火燒、或棄水中、或謗法正分別也，不應相鬪象馬牛羊雞犬等類，及令男女相叉相撲，亦不往觀如上之戲，名正念。不說王國及處所論，鬪戰、相撲、婬女之論，及以謎語，說往昔所經之事，及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時，乃至成就已還中間，不應入城村落、生緣伽藍、𭢪底外道神祀，及彼居處、園林池河，如此等處並不應往。復次，若當不獲如前所說上妙勝處，應居閑空神廟，或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林、或無人處、或居空室，一心念誦。或一年之中除安居外，春秋二時隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念誦。譬如苾芻夏月安居，念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數，夏安居至，莫作成就之法。准前念誦不得間斷，解夏以後，如法護身，方可成就。
蘇磨呼分別護摩分第十
「復次，當說護摩差別置爐之法。或作團圓，成作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基。爐口安脣，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。作善事及求錢財，令他敬念，行息災法，其鑪須圓。若求成就一切諸事，或求女人及童子等，其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法，或令走等事，鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦痛，其鑪須方，基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上，階下四遍邊亦塗瞿摩，遍滿茅草。護摩之物安置基上，及安基下，所塗之處花。彼等法不生瞋恚，行彼法者亦不隨喜，不應誦彼真言讚歎。設若有財，以慈悲施，先當禮拜一切諸佛及所居處，次應禮諸菩薩眾，次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿，然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾，雖未覺滿，漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾，彼等荷負一切眾生，以救濟故，發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生，不肯禮拜？彼諸菩薩，神力不思具大精進。若不禮者，非直真言不成，亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實，花如菩薩，菓喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾，於剛強者示現剛強，於柔軟者示現慈悲，然彼菩薩實無憎愛，云何不禮彼等菩薩？復以種種真言主形，隨類能滿諸眾生心，復能了知一切業果，是故應禮真言尊師。
蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一
「復次，當說八聖道法，為正見、正分別、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。此是諸佛所行之道，行此道者真言乃成，復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺，現在未來亦復如是。身、口、意業所修功德常依正教，不生廢惓，如是修行乃名正業。飲食、衣服、臥具、湯藥常懷知足，不生染者，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠離諸過，如避炎火及以猛狩，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶，男女等事，天文地理，調象調馬法，射藝書算，世間言論，無益之典，遠離斯過，是名正見。言者不依法則，非直不成，亦當自害。念誦之人縱不依法，諸真言主終不損害，其侍從見彼過故即便損害。
「復次，若欲念誦及欲成就，并行諸事，無諸難事，速悉地者，以諸飲食，祭祀諸天、修羅、藥叉、龍、伽路荼、共命鳥等，揭吒布單那、乾闥婆、部多、諸鬼魅等，或居地上，或在虛空，行者右膝著地，啟請言曰：『居妙高山諸天部多，居住歡喜園及餘天宮，居日月宮及七金山，或居河所、或住海邊居陂澤、或居泉井、或居村落及諸神廟、或居空室、或居天室、或在伽藍、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或居街巷、或居四衢道所、或居獨樹、或居大路、或居塚間、或居大林、或居師子大虫遊行之處、或居大磧、或居諸洲上妙處所，並生歡喜，與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香，燒香飲食，及妙燈明，願垂韶饗，我所求事滿足其果。』是供養諸鬼神已，後應別日供養護方諸神，如前辨供，䠒跪合掌，即應請言：『謹請東方憍尸迦天，與諸眷屬來降於此，我所供養願垂納受。』次東南請火天仙、次南方請焰摩、次西南方請泥理底(平)部多大王、次西方請縛嚕拏龍王、次西北方請風神王、次北方請多聞天王、次東北方請伊舍那、次上方請梵天王等，塗香等隨所辨物，供養三寶及本部主，并諸明主真言主等。火已扇生，不應口吹，以稻蘇或胡麻和蘇，以本部明主真言，護摩七遍或八或十，乃至二十，供養明主。布以茅草，面向東坐，蘇密及酪和置一器，所護摩木榅其頭，然後為成就本真言故如法護摩。
「於其火中，以炮焰聲，應觀成就、不成就相。其火無烟，炎如金色，所起火焰右旋宛轉，焰峯亦多，其色或白，或如紅色，或變極赤，由如珊瑚，色相滋潤，其焰上已，復流下廣，或如白月色光；其火焰形狀若瓶、幢、傘蓋、吉祥子，形為萬字，是螺貝蓮花，或如護摩蘇杓、如三古叉及拔析羅、或如橫刀、如草束形、或如車形、或如蠅拂；聲如吹笛、篳、篥等聲種種音聲，或如螺聲；其氣由如燒蘇之香，復無炮烈，其火不扇，自然而著。如斯相現，必當獲得廣大成就。或起多焰，亦復炮烈，其焰難發，假令發，以復不增長，復時頓滅；由若無火，焰色燋悴，黑如闇雲，如波羅賒；形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相；聲若驢鳴，其火迸燒持誦之人，其氣由若燒屍之氣。如斯相現，即不成就。行者見斯不祥之相，即應以赤身主，或繼唎吉羅，或已不淨忿怒真言，而作護摩，其不吉相即當消滅。
「復次，行者不應以剃三處之毛，亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀，若不善解，自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言，其中有入金剛部內，亦有入於蓮花部中，亦有入於般支迦部，亦有入於摩尼部內，亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則，於此五部並應修行。復有諸天所說真言依世尊者，亦應修行。如是法則行者若乘此法，乘者即得意欲成就。
「復次，世尊於三有內勝上妙寶，從此復流究竟法寶，從此復生八大丈夫不退眾寶，如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福，本尊速得現前，於念誦時，初應歸命三寶，若復持誦金剛部內真言者，初歸三寶已，次言：『那(上)謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那鉢怛曳』，次即誦真言。
「復次，蓮花部明亦然，般支迦部、摩尼部等亦復如是。初歸三寶，次歸三寶，次歸部主，然後乃可誦持真言。若不歸信釋教，復行聲聞乘及緣覺乘，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳悋者，不應執我此拔析羅教。若有一苾芻、苾芻尼、優婆塞迦、優婆私迦，毀訾深妙大乘，言此所說皆是魔教，復懷愚癡，為執金剛言是藥叉，復不敬禮諸大菩薩，持誦如是妙真言者，不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人，然於部內有諸鬼類，見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王，與諸眷屬來降於此，各住本方，我所辦供，願垂納受，復願常時衛護於我，如是供養諸鬼神等，及護方神，行者無諸難事意所求願皆悉滿足。
蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二
「復次，世尊為利益眾生故，說三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言，於此部中，真言主名曰何耶訖㗚皤(馬頭)，此部漫荼羅曰儞毘耶(二合)。復有七真言主，謂十二臂真言主、六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃，謂目精、妙白、居白、觀世、獨髻、金頰、名稱、苾句胝，此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印，我為利益貧窮眾生，及摧諸鬼類故，說七俱胝真言及漫荼羅。
「復有十使者，七明妃，又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等無量忿怒，又最勝明等無量真言主，是故此部名曰廣大拔析羅部。
「復有大神名般支迦，說二萬真言，彼神有妃名彌却羅，說一萬真言，此復名曰般支迦部。復有大神名摩尼拔陀羅(二合)，說十萬真言，多聞天王說三萬真言，此復名曰摩尼部。復有諸天及阿修羅，求於法則，復具修行，念誦不間，如是之人速得成就，救脫諸苦，復能滅罪，能與今世及後世樂，真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹，能損諸物，無可避脫；真言威力亦復如是，能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願，真言妙法亦復如是，或與成就，或與富貴，色力長壽皆悉能與。有諸菩薩，觀有情遭諸苦難，及餘怖畏，王難、惡賊、火、雹等苦，即自變身為真言主形，救濟眾生。若復有人，雖處居家受諸愛樂，於真言內所說法則，彼人每日不虧，念誦數不滿足以或時滿已，或驗現已，即離五欲，清淨具戒，入於淨室，更誦真言滿十萬遍，後求成就，不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗，淨土和水，遍塗其身，然後入於清淨大水，隨意洗已，或面向東，或面向北。洗手足已，但蹲踞坐，應其兩手置於膝間，已水遍灑於身，水勿令有聲，即用右手作掬水法，於其手掌勿令有沫，呪水三遍，吸水三迴，勿使有聲。以手母指兩遍拭口，及以灑身，即作護身已。忽然後有齒罅、垢穢舌中覺觸，或復咳嗽唾涕，或復剋臆，更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已，即往淨室，中間不應與餘外人，或男或女，出家淨婆羅門，童男童女及黃門等語，及與相觸。若有相觸，復如前澡浴，及餘水拭口，然後念誦。若樂澡浴後樂念誦，諸有情所具憐愍，復不愛他利養，乞食而食，真言非法，便生瞋怒，即害彼命。若有持誦方廣大乘，復能信受，亦樂為他廣說，勇猛精進堅固菩提勝心，如是之人持誦真言，不久當得意樂成就。汝所請問，我已為汝正說一切佛教真言都教法。
「復次，傍說外道言教，汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言，已下諸天龍等及妃等，各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅，依法受持，若違此教非直不成，亦當自害。
蘇磨呼童子請問分別八法分第十三
「復次，世間所有成就之法，總有八種，所為成真言法、成長年法、出伏藏法、入修羅宮法、合成金法、土成金法、成金水法、成無價寶法，是名八法。於中有三：成真言法、入修羅宮法、成長年法，是三為上；成無價寶法、土成金法、出伏藏法，是三為中；成合成金法、成金水法，是二為下。若有眾生，具有戒惠，亦復樂法，如是之人作樂上成就。若有眾生，性多貪欲者，如是之人作中成就。若有眾生，多愚癡者，作下成就，不應求下。若遺貧窮行不自在，應求中品，仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就，應須修福，具福之者求人天樂，設求敬念延命長壽，威力自在端正聰慧聞持等事，皆得成就。若無戀著，樂修行善行，佛法僧寶常不離心，真言藥叉婦亦復如是。雖復共居，終無善意，假求過失，當便損害。以愚癡故，若成此法，非直犯斯邪行之過，亦乃自當有損。諸佛、菩薩、緣覺、聲聞所說真言，及天龍、藥叉、修羅等類，對於佛前所說真言，如來為利諸有情故，皆悉證許，復懷加被。彼等真言皆有三品：成上品者，謂昇空行入修羅宮，自在變形，作藥叉女天主，長年成幼，化法自變己身為密迹等。成中品者，獲得錢財乃至富貴。其下品者，令人相增，及能攝來，從國令去，乃至令枯。下中下者，為療鬼魅等類，龍魅孆兒之魅，令人惛睡，誦手令擢拳推縛抱，及遺耳語，及阿(引乎)吠設那，便朾令去，乃至損害，及令眾人共誦真言，或令眾人以脚蹋地。鬼魅所著悶絕躄地，置於四衢，以白㲲覆來者令唱看看，復令一人從脚徐白㲲隨起㲲盡，還復本心。及療鼠毒，攝門人口，呼召諸龍縛眾多人，及令不種療治被毒，及能移毒，及與人毒。毒成人眼，亦復治得。被毒之人禁令不引，發遣蛇令傷他人，及成使者，亦現人龍，以音樂法，著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇，類有八十，數中二十舉頭而行，於中六種住即般身，中有十二種，雖螫無毒。數內十三地中之王，有外之餘蛇類，雖復螫人，有時被毒。如是之人，妙真言之法皎然入身求成就故，念誦之時，若有施主，惠施衣裳、金銀、珍寶、鞍乘、嚴具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。
「復次，大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一觸洗。即出惡處，應就淨處分土十聚，先用三聚觸洗左手，復用七聚洗其兩手，於中三聚先洗左內，一聚道背，其後三聚二手內外通洗令淨，然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土，二用便處，一用觸洗，即於淨處更用三土，復淨洗之。譬如春時風楷，樹木自然出火，以無功用，并燒諸草。以念誦火，用淨戒風，以勤相楷，盡燒罪草，亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日念誦之光曜令消罪雪，亦復如是。譬如室內久來有闇，若將燈入即便闇滅，以念誦燈照罪闇身，亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者，應以香泥，或近江河，以淨砂，敬造十萬窣堵波塔像，無始已來所造業障即得消滅，此世當獲成就現報。真言之法以戒為根，次復精進及以忍辱，於諸佛所深懷恭敬，菩提之心未曾退轉，於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法，能理人民及自安樂，持誦之人具此七法，即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言，次復護摩，以護摩故，本尊歡喜，即便施與意樂成就。
「復次，若欲成就攝喜人法，或乃至從遠百由旬來，皆是藥叉之婦，若為欲故成藥叉女者，假令悉地，還與藥叉之婦。譬如衒賣女色，為窺財故與人為欲，其餓故擊捉眾生，令人心亂，或歌或舞，或喜或悲，或懷愁惱，或時亂語，作如是等種種異相，令人怪笑，即應以金剛鉤，或以甘露瓶忿怒金剛等真言，療治得除差。又有火神真言，風神、摩醯首羅、及日月天，大梵天王、龍王、那羅延神、多聞天王、諸藥叉王、金翅鳥王、忉利天王，彼等鬼魅不懼如是餘外天神，若聞金剛鉤之名號，自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法，然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言，以如來加被之，餘外種種天神真言不能破壞如來真言。又欲滅罪，於空閑靜處應以香泥，或近江河以砂造制底，中安緣起法身之偈。」
爾時，梵王、諸天、藥叉、持明大仙、迦樓羅、乾闥婆部多等類，見聞此法已，恭敬頂禮，一時合掌，作如是言：「希有尊者，愍念眾生，希有如是微妙勝行，或見尊者手執爀燿大拔折羅，或手執堅固鐵杵，或手執猛利大輪，或見手執不空羂索，或見手執三般大叉，或見手執大橫刀，或見手執弓，或見執棒，或見具被種種器仗殊特怖畏希有，或見相好端嚴令人可樂，或見尊者為藥叉將，我等歸命如是菩薩、天、阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者，不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法，彼人速離貧窮大苦。威耀……有時無毒。復有蝦蟆、守宮、蜴、蜡、蚖、蛛等類，及作毒虫。如是分別其數雖多，然所行毒數有六種：一者其虫屎穢著身即便有毒，二者尿著其身即便有毒，三者所觸著身即便有毒，四者泄延唾著身即便有毒，五者眼所視看即便有毒，六者齒著之處即便有毒，如是諸毒上中下品分別便成數種，是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸虫或以毒惛醉故而放猛毒，或以瞋故，或恐怖故，或飢餓故，或懷怨故，死時至故，而放猛毒。其所嚙毒，復有四種：一者傷、二者血塗、三者極損、四者命終。所嚙之處有一齒痕，其毒微少，為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出，名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內，名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身，是名命終，此之一毒，縱以真言妙藥，不復治差。譬如猛火燒身，或以刀割，被毒之者亦復如是。若以藥治，不及真言，如大火興盛，若以雨灑，其火便息，真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類，亦復持誦大威真言，共諸毒戲一無怖畏，由如師子入牛群內。復次天魅、阿修羅魅、藥叉魅、龍魅、持明魅、乾闥婆魅、餓鬼之魅、毘舍遮等種種諸魅，求祭祀故，或戲弄故，或殺害故，遊行世間，常噉血肉，伺求過失。或以瞋故，擊捉眾生，或煩惱故，或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂，乃至常獲如意成就。」
梵王天等作是語已，甚大歡喜，頭面禮足，各乘大座，退散而去。
諸天去已，執金剛聖者重告妙膊童子：「我今所說天等已聞，汝今可往人間流行。」
妙膊受教頂禮而退，即於世間廣為人說。
其第十二品中八明妃主，謂多羅(此云妙目精)、從多閼枳耶(二合此云白明)、半拏囉嚩從寧(此云服白衣)、微路羯寧(此云觀也)、曀迦熱吒(此云獨髻)、嶠哩(此為金色相)、野捨末底(此云名稱慧)、苾句胝(此云忿像)，此等皆是蓮花部中明妃之主。
蘇磨呼童子請問經卷下
右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)譯(沙門一行筆)
承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御　房奉受了