蘇悉地羯羅供養法

蘇悉地羯羅供養法
蘇悉地羯羅供養法卷第一
三藏法師善無畏譯
歸命諸如來，　　及法菩薩眾，
蓮華金剛部，　　并諸眷屬等。
我今依教說，　　供養持誦法，
省略通三部，　　次第及相應。
先觀神室處，　　復明其事法；
對受得真言，　　及作手印法；
於外出入處，　　分土洗淨法；
灑掃神室處，　　除萎華等法，
及淨供養器，　　然後往澡浴；
先作三摩耶，　　繫縛為障者，
辟除及護身，　　光澤水等法；
澡浴自灌頂，　　獻三掬水法；
往於神室門，　　換衣灑身法；
入室便禮拜，　　辦諸供具法；
數珠及神線、　　茅環牛五淨，
奉獻閼伽水，　　及置其座法；
復視三摩耶，　　去身障難法；
辟除及去垢，　　清淨光澤法；
護身及結界，　　八方上下法；
初應想神座，　　觀念本尊法；
隨所在方處，　　奉請本尊法；
以其本真言，　　啟請本尊已，
即除遣從魔，　　奉座令坐法；
復視三摩耶，　　即奉閼伽水，
浴尊奉衣法；　　次獻塗香華、
燒香及飲食、　　燃燈供養法；
真言并手印，　　運心供養法；
讚歎懺悔等，　　護尊及己身、
并護其處所，　　便結大界法；
備具拔折羅，　　及數珠等法；
充滿真言分，　　次坐持誦法；
求請本所願，　　及護所念誦，
迴施功德法，　　起廣大發願；
又奉閼伽水，　　塗燒香等法；
復視三摩耶，　　護身及己身，
解所結方界，　　然後發遣法；
護摩支分等，　　謂爐神及地，
燒祀之具法；　　轉讀方廣經，
及作制底法；　　次作慈等觀，
思惟六念法。　　如是等次第，
我今略詮竟。
見神室處者，謂入漫荼羅，散華所墮，歸依彼尊。
明其事法者，謂得最勝受明灌頂，奉阿闍梨之所印可，令傳法灌頂、乃至令作息災等諸餘灌頂。
對受真言及手印者，謂受法人澡浴清淨，著新潔衣，於其淨處䠒跪，恭敬對阿闍梨，親受真言及作手印。時阿闍梨先誦三遍，轉授與彼。彼受得已，自誦三遍，深生歡喜，頂戴奉持，此為對受。隨力所辦奉施阿闍梨，廣解法已，方可作此念誦次第也。
外出入處者，謂晨朝起已，所往穢處皆用受觸忿怒真言而作護身。真言曰：
「(oṃ)　(kro)　(dha)　(na)　(hūṃ)　(jjaḥ)　
唵　句　路　拕曩(上聲)　𤙖　若」
其手印相，以右手作拳，直竪大指，當護五處——謂頂、兩肩、心及咽上。
分土洗淨者，謂以五聚土當洗下部、以三聚土洗小便處、以三聚土觸洗左手、以七聚土共洗兩手，或恐未淨，任意洗之，以淨為限。其三聚土以受觸真言及用手印印土，持誦經一七遍然後用也，次以真言而用灑身。真言曰：
「(oṃ)　(śru)　(ti)　(sṛ)　(ti)　(dha)　
唵　戍嚕(二合)　底(丁里反)　娑沒㗚(三合)　底(同上)　陀　
(ra)　(ṇi)　(hūṃ)　(haḥ)　
羅　尼(上)　𤙖　訶(誦三反之)」
其手印相，以右手仰掌直舒五指，指𨄥相博，次屈無名指中節與掌相當，以大母指屈輔頭指根下向前。
其灑水法，令面向東，蹲踞而默然，兩手置於雙膝之間，手印掬水，勿有泡沫，無聲飲之。三度飲已，然後用手霑水，兩度拭脣。于時口中於其齒間舌觸垢穢，噴啑、欬嗽，更復如前飲水拭脣，還以此印及誦真言，先觸兩目，次口、兩耳、鼻、及兩肩、喉、臍、心、咽、頂上，便成護身諸根清淨。
灑掃神室者，謂隨其成就及事差別與彼相應，而擇方處及意所樂無諸障難。其地除去嚩弭羅、蟲窠、坑窟瓦礫、糠骨毛髮、鹹炭灰等，掘去惡土，填以淨土，於上造室，堅牢密作勿令風入，門向東開，或北，或西，隨事向南。
作神室已，用牛糞塗，以淨水灑之、或以塗香即和淨水，當誦此明而塗其地。明曰：
「(na)　(ma)　(stri)　(ya)　(dvi)　(ka)　(nāṃ)　
那　莽　娑底　𭋺也(三合)　儞尾(二合)　迦(引)　難(去)　
(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(ta)　(nāṃ)　(āṃ)　(vi)　(ra)　
薩　囉嚩　怛　他(去)　蘖　哆　難(去)(三)　闇　尾　囉　
(ji)　(vi)　(ra)　(ji)　(ma)　(hā)　(ca)　(kra)　(va)　(jri)　
而　尾　囉　而　摩　訶　作　訖羅(二合)　嚩　日哩　
(sa)　(ta)　(sa)　(ta)　(sa)　(ra)　(te)　(sa)　(ra)　(te)　(tra)　
薩　多　薩　多　娑(去)　囉　帝　娑　囉　帝　怛囉(二合)　
(ye)　(tra)　(yi)　(vi)　(dha)　(ma)　(ni)　(saṃ)　(bhaṃ)　(ja)　
以　怛羅　以　尾　陀　莽　寧　三　伴　若　
(ni)　(ta)　(ra)　(ma)　(ti)　(si)　(ddhā)　(gri)　(traṃ)　(svā)　
寧　多　囉　莽　底　悉　陀　仡隷　怛㘕　莎　
(hā)　
訶」
或時忘念、法則錯誤，犯三摩耶，每日當誦此明三、七遍、或一百八遍，能除其過。
除萎華者，供養尊華已，先誦此明除其萎華。曰：
「(oṃ)　(svi)　(te)　(ma)　(hā)　(svi)　(te)　(kha)　(da)　(ne)　
唵　濕尾　帝　摩　訶　濕尾　帝　佉　娜　寧　
(svā)　(hā)　
莎(去)　訶」
次說掃地明。明曰：
「(oṃ)　(hā)　(ra)　(hā)　(ra)　(ra)　(jo)　(gra)　(hā)　(ra)　
唵　賀　羅　賀　羅　囉　茹　㜸囉(二合)　賀　囉　
(ṇi)　(ya)　(svā)　(hā)　
那　也　莎　訶」
次說塗地明。明曰：
「(oṃ)　(ka)　(rā)　(le)　(ma)　(hā)　(ka)　(rā)　(le)　(svā)　(hā)　
唵　羯　囉(引)　隷　摩　訶　羯　羅　隷　莎　訶(三遍誦)」
先應灑掃神室，除去萎華，淨諸供器，然後方去澡浴，教說如是。
往澡浴時，先以此明及手印護諸供養具，然後可往。明曰：
「(oṃ)　(śi)　(kha)　(ra)　(va)　(jri)　(aṃ)　
唵　尸　却　囉　嚩　日哩　闇(三遍誦)」
其手印相，以右手作拳，直竪大指，頭指、二指相著，遍觸供具加持。
先作三摩耶者，謂凡作法先作三摩耶，然後作護身等一切諸事，教如是說。
次說三摩耶真言及手印。
初佛部真言曰：
「(oṃ)　(ta)　(thā)　(ga)　(to)　(dbha)　(vā)　(ya)　(svā)　
唵　怛　他(去)　㜸　妬　娜婆(二合)　嚩(引)　也　莎　
(hā)　
訶(誦三遍)」
其手印相，仰兩手十指直向前舒並側相著，微屈二頭指上節，此是佛部三摩耶印。
次說蓮華部三摩耶真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(dmā)　(dbha)　(vā)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　鉢　娜謨(二合)　娜婆(二合)　嚩(引)　也　莎　訶(誦三遍之)」
其手印相，先當合掌，中間兩六指向外舒散，勿令相著，其大指及小指兩手依舊相著，合掌中虛如間敷蓮華，微屈中間六指，此是蓮華部三摩耶印。
次說金剛部三摩耶真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jro)　(dbha)　(vā)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日路(二合)　娜婆(二合)　嚩(引)　也　莎　訶(誦三遍之)」
其手印相，右押左，兩手背逆相著，以右手大指差其左手小指，左手大指差其右手小指，中間兩手六指微令開，如三股杵，此是金剛三摩耶印。
次結縛諸難者，謂以軍荼利手印、真言而縛諸難。
其手印相，左手置於右膊上，以大指捻小指甲，展中三指如三股杵。復以右手置於左膊上，亦以大指捻小指甲，展中三指如三股杵。面向東立，屈左脚膝，臨身向前就於左脚，闊展右脚二尺以來橫躡地，咬其右下近脣邊，怒目左視，默想自身如軍荼利，誦其根本真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(ma)　(śca)　
囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　野　囊　莽　室　
(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pa)　(ṇi)　(ye)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　
戰拏　嚩　日囉　簸　儜　曳　莽　訶　藥　乞沙　
(se)　(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(na)　(mo)　(va)　(jra)　(kro)　
細　囊　鉢　多　曳　囊　謨　嚩　日囉(二合)　句路(二合)　
(dha)　(ya)　(daṃ)　(ṣṭra)　(tko)　(ṭa)　
馱　野(引)　能　瑟吒路(二合)　得羯(二合)　吒　
(bha)　(ya)　(bhai)　(ra)　(va)　(ya)　(a)　(si)　(mu)　(ma)　(ra)　
婆　也　珮　囉　嚩(引)　野　阿　徙　母　薩　羅　
(pra)　(śu)　(pa)　(śa)　(ha)　(staṃ)　(ya)　(ta)　(dya)　
鉢囉　戍　跛　捨　訶　娑多(二合)　野　怛　姪　
(thā)　(oṃ)　(a)　(mṛ)　(ta)　(ku)　(ṇḍa)　(li)　(kha)　(kha)　(kha)　
他　唵　闇　沒㗚　多　軍　拏　里　佉　佉　佉　
(kha)　(kha)　(hi)　(kha)　(hi)　(ti)　(ṣṭa)　(ti)　(ṣṭa)　(va)　
佉　却　醯　却(引)　醯　底　瑟咤　底　瑟咤　滿　
(nva)　(va)　(nva)　(hā)　(na)　(hā)　(na)　(ga)　(rja)　(ga)　
馱　滿　馱　訶　囊　訶　囊　蘖　囉惹(二合)　蘖　
(rja)　(vi)　(sphā)　(ṭa)　(ya)　(vi)　(sphā)　(ṭa)　(ya)　
囉惹(二合)　微　娑鋪　吒　野　微　娑鋪　吒　野　
(sa)　(rva)　(vi)　(ghna)　(vi)　(ghna)　(ya)　
薩囉　嚩(二合)　尾　近囊(二合)　微近　囊　野　
(kaṃ)　(ma)　(hā)　(ga)　(ṇa)　(pa)　(ti)　(jī)　(vi)　(taṃ)　(ta)　(ka)　
劍　摩　訶　伽　儜　鉢　底　餌　尾　旦　多　迦　
(ra)　(ya)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
囉　野　𤙖　泮　吒(誦七遍之)」
此真言後置滿馱滿馱句，即以兩手三指便收作拳把相捻指，餘並依舊，其諸難者便成結縛。
次，澡浴法者，為淨身故，先取淨土分作三聚，以真言、手印各持誦之。真言曰(三玄妙印在之)：
「(oṃ)　(ni)　(kha)　(na)　(va)　(su)　(dhe)　(svā)　(hā)　
唵　寧　佉　囊　嚩　蘇　提　莎　訶(五遍誦之，此是淨土真言)」
其手印相，兩手相叉，指捻手背，雙竪二頭指相著，二大母指並竪，博頭指側。以此手印觸所取土，誦真言五遍然後取之。
次，辟除者，凡所作諸事先須辟除，然後方作一切諸事，教說如是。辟除真言曰：
「(na)　(mo)　(va)　(jra)　(ya)　(hūṃ)　(ha)　(na)　(dhu)　(na)　(ma)　
囊　謨　嚩　日囉　也　𤙖　賀　囊　鈍　囊　莽　
(dha)　(vi)　(dhvaṃ)　(sa)　(yu)　(sa)　(ra)　(ya)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
他　尾　跢崩　娑　瑜　瑳　囉　也　𤙖　泮　吒(誦七遍之，此是辟除真言)」
其手印相，以左手大指屈入掌中，以中指、無名指而押大指，屈其頭指著中指中節側，亦屈小指著無名指中節側，即舒努臂，頭上右轉三遍及印身五處，右手大指押小指甲，餘三指直竪，作嚩日囉形，叉其腰側，立法如前，此是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ta)　(ra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　嚩　日囉　多　囉　𤙖　泮　吒(是辟除真言)」
其手印相，以右手拍左手掌，如是三遍，是辟除手印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(ki)　(li)　(ki)　(la)　(ra)　(va)　(rau)　(dra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵枳　里　枳　羅　囉　嚩　咾　捺囉　𤙖　泮　吒　(辟除真言)」
其手印相，以右手彈三遍，是辟除手印。
次，護身法者，以此真言及手印用結十方界及以護身。真言曰：
「(oṃ)　(śa)　(ka)　(ra)　(saṃ)　(ma)　(yaṃ)　(svā)　(hā)　
唵　商　迦　𭋺　三　莽　焰　莎　訶(是護身結界真言)」
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，名嚩日囉印，用結上下及八方界并用護身。
次以真言、手印用印自身，以水、土、澡豆等物便成去垢及與清淨。真言曰：
「(oṃ)　(ki)　(li)　(ki)　(li)　(va)　(jra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　枳　里　枳　里　嚩　日囉　𤙖　泮　吒(七遍誦之，去垢真言)」
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，叉腰間，三指向前，左手亦作此印，用觸諸物，即成去垢及與清淨，此是去垢手印。
次以軍荼利真言及手印用作清淨。真言曰：
「(oṃ)　(aṃ)　(mṛ)　(ta)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　闇　沒㗚　帝　𤙖　泮　吒」
其手印相，以右手作拳取水，念誦七遍，用灑諸物及身頂上便成清淨，此是作清淨印(其拳四指勿令著掌)。
次以真言及手印用作光澤。真言曰：
「(oṃ)　(jvā)　(la)　(jvā)　(la)　(ya)　(va)　(dhṛ)　(ri)　(svā)　
唵　入嚩　攞　入嚩　攞　也　縛　納　哩　莎縛　
(hā)　
訶(誦三遍之，是光澤真言)」
其手印相，以左手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，舒其肘，還以右手作此印承左手肘下，以左手印印觸諸物及以己身即成光澤，是光澤印。
次以真言及手印用攪其水。真言曰：
「(oṃ)　(hūṃ)　(ha)　(na)　(va)　(jri)　(va)　(jre)　(ṇa)　
唵　𤙖　賀　囊　嚩　日哩(二合)　嚩　日𭋺(二合)　拏　
(hā)　
訶(攪水真言)」
其手印相，兩手向外相叉，屈著手背，以二大指屈在掌中，二頭指稍屈頭，甲相著，是攪水印。
次以真言及手印取土塗身。真言曰：
「(oṃ)　(bhū)　(rjva)　(ra)　(hūṃ)　
唵　部　囉若(三合)　嚩　𤙖(誦七遍之，是塗身真言)」
其手印相，取土和水，兩手大指各押小指甲上，餘指散開更互相揩，以右手遍塗身上，是塗土洗身印。
次以軍荼利真言、手印持誦水真言，曰：
「(oṃ)　(a)　(mṛ)　(te)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　闇　沒㗚　帝　𤙖　泮　吒(誦七遍之)」
其手印相，先平舒右手，先屈中指、無名指押大指甲上，稍屈頭指及小指在中指無名指側，持誦真言，以印攪水，澡浴印(誦水印)。
次以真言及手印遣除身中毘那夜迦難。真言曰：
「(oṃ)　(a)　(mṛ)　(te)　(ha)　(na)　(ha)　(na)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　闇　沒㗚(二合)　帝　賀　囊　賀　囊　𤙖　泮　吒(除身中毘那夜迦)」
其手印相，以兩手大指屈入掌中，各各作拳，舒二頭指，左右相叉入虎口中，以印從頂向下至足而略去，此是遣除身中毘那夜迦印。
次則應以軍荼利真言及手印護身五處。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ga)　(pra)　(da)　(ptā)　(ya)　(svā)　
唵　嚩　日囉　祇寧　鉢囉　儞　鉢多　也　莎　
(hā)　
訶(護身真言)」
其手印相，以二小指相叉入掌中，二無名指雙押二小指竪，二中指頭側相跓，二頭指微屈，在中指上節側相去一大麥許直竪，二大指在中指側，印觸五處即成護身，是護身印。
次以真言及手印持誦一一分土。真言曰：
「(oṃ)　(dhṛ)　(pi)　(dhṛ)　(pi)　(kā)　(ya)　(dhṛ)　(vi)　(pra)　(jvā)　
唵　度　比　度　比　迦　也　度　比　鉢囉　餌嚩(二)　
(li)　(ni)　(svā)　(hā)　
里　寧　莎　訶(三遍誦真言)」
其手印相，以二手頭指及小指令頭相跓，以二中指、二無名指屈入掌中，其二手相背不令相著，以二大指頭側相著，前所置三聚土取一分，以印印土，持誦三遍用洗，從足至臍，即洗其手，用水灑淨；第二、第三亦如是洗及以灑淨。又取一聚，如前持誦，用洗從臍至頸；又取一聚，如前持誦，用洗從頸至頂。畢已，還誦真言及作手印。隨意澡洗還作此印，亦誦真言，並其手印遍轉於身，當心身後解印，是名被甲印。此是誦土印。
次誦軍荼利根本真言，以手攪水隨意澡浴。真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　(śca)　
囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　那　莽　室戰　
(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pa)　(ṇi)　(ye)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　
拏　嚩　日囉　簸　儜　曳　摩　訶　藥　乞沙　
(se)　(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(na)　(mo)　(va)　(jra)　(kro)　
細　囊　鉢　多　曳　那　謨　嚩　日囉　句路　
(dhā)　(ya)　(pra)　(jvā)　(la)　(ta)　(di)　(pta)　(daṃ)　
駝　也　鉢囉　若嚩　里　多　儞　鉢多　能　
(ṣṭro)　(tkā)　(ṭa)　(bha)　(ya)　(bhai)　(ra)　(va)　(ya)　(a)　
瑟吒嚕　得迦　吒　婆　也　珮　囉　嚩　也　阿　
(si)　(mṛ)　(sa)　(la)　(va)　(jra)　(pa)　(ra)　(śū)　(pa)　
徙　母　娑　囉　嚩　日囉(二合)　鉢　囉　輸　波　
(śa)　(ha)　(sta)　(ya)　(ta)　(dya)　(tha)　(oṃ)　(aṃ)　(mṛ)　
捨　賀　娑多　也　怛　姪也　他　唵　闇　沒㗚　
(ta)　(ku)　(ḍo)　(li)　(kha)　(kha)　(kha)　(kha)　(kha)　(na)　(kha)　(na)　
多　軍　拏　里　佉　佉　佉　佉　佉　囊　佉　囊　
(kha)　(na)　(kha)　(na)　(kha)　(da)　(kha)　(da)　(kha)　(da)　(kha)　(da)　
佉　囊　佉　囊　佉　陀　佉　陀　佉　陀　佉　陀　
(kha)　(ki)　(kha)　(ki)　(kha)　(ki)　(kha)　(ki)　(ti)　(ṣṭa)　(ti)　
佉　呬　佉　呬　佉　呬　佉　呬　底　瑟吒　底　
[＊](ṣṛ)　(ha)　(na)　(ha)　(na)　(da)　(ha)　(da)　(ha)　(pa)　(ca)　
瑟咤　賀　囊　賀　囊　娜　賀　娜　賀　鉢　者　
(pa)　(ca)　(gṛ)　(ha)　(ṇa)　(gṛ)　[＊](pha)　(ṇa)　(va)　[＊](ddha)　
鉢　者　蘖㗚　訶　拏　蘖㗚　訶　拏(二合)　滿　馱　
(va)　[＊](ddha)　(ga)　(rja)　(ga)　(rja)　(tra)　(ja)　[＊](tra)　
滿　馱　蘖　囉若　蘖　㗚惹　怛囉　若　怛囉　
(ja)　(vi)　(spho)　(ṭa)　(ya)　(vi)　(spho)　(ṭa)　(ya)　(bha)　
若　微　娑鋪　吒　也　微　婆鋪　吒　也　婆　
(kha)　(vaṃ)　(na)　(mṛ)　(ta)　(ku)　(tā)　(li)　(mu)　(ri)　(ta)　
伽　梵　囊　沒㗚　多　軍　拏　里　母　㗚　馱　
(naṃ)　(ta)　(nu)　(ya)　(va)　(jra)　(ṇa)　(sa)　(rva)　(vi)　(ghna)　
喃　多　拏　也　嚩　日𭋺　拏　薩　囉嚩　微　伽　
　(ya)　(vi)　(na)　(ya)　(kāṃ)　(ni)　(va)　(ra)　(ya)　(ma)　
那　也　微　那　也　劍　寧　嚩　羅　也　摩　
(ha)　(kha)　(na)　(pa)　(ti)　(ja)　(vi)　(nāṃ)　(ta)　(kā)　(ra)　(ya)　
訶　伽　儜　鉢　底　餌　尾　難　多　迦　囉　也　
(hūṃ)　(hūṃ)　(pha)　(ṭa)　(pha)　(ṭa)　(kro)　　(dha)　(gna)　(ye)　
𤙖　𤙖　泮　吒　泮　吒　句　嚕　馱　根囊　曳　
(svā)　(hā)　
莎　訶(誦三遍)」
其自灌頂者，以此真言及手印而自灌頂。真言曰：
「(oṃ)　(haḥ)　(kha)　(la)　(la)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　賀(二合)　佉　里　里　𤙖　泮　吒(誦三遍，是灌頂真言)」
其手印相，二小指相叉入掌中，二無名指雙押二小指叉上直竪，二中指頭側令相跓，以二頭指在頭指側，以印取水，持誦真言三遍而自灌頂，此是灌頂印。
次以真言及手印而自結髮。真言曰：
「(oṃ)　(sa)　(si)　(ddhi)　(ka)　(ri)　(svā)　(hā)　
唵　蘇　悉　地　羯　哩　莎縛　訶(三誦三遍，通三部用)」
其手印相，右手作拳，直舒大指，以頭指押大指頭上令使縛圓曲，作此手印持誦真言三遍已，置於頂上即成結髮印。
佛部結髮真言曰：
「(oṃ)　(śa)　(kha)　(śi)　(ga)　(svā)　(hā)　
唵　尸　祇　尸　契　莎縛　訶(三誦三遍)」
蓮華部結髮真言曰：
「(oṃ)　(śi)　(khi)　(svā)　(hā)　
唵　尸　契　莎縛　訶(三誦三遍)」
金剛部結髮真言曰：
「(oṃ)　(śi)　(kha)　(sya)　(svā)　(hā)　
唵　尸　佉　寫　莎縛　訶(三誦三遍)」
凡洗浴時，不應就於淤泥水中、或水有㓨、或峻岸水、或狹渠淺水、旋渦忽是流、多蟲渾水、溉灌田水、及坑中水……，如是之水並勿洗浴。又復不應於其水中及以水側大小便利，不得於水中跳走、忽行、浮沒等戲。正在水中勿視隱處，亦不思想婦人隱處、及與嬭腰、諸餘支分，應當寂靜默然洗浴，但令去垢，勿為嚴身之想。
次獻三掬水者，洗浴了已，面向本尊所居之方觀念本尊，持誦真言及作手印，以印掬水而獻三掬，想浴本尊及奉閼伽或於水中，隨意念誦，方詣道場。
佛部獻水真言曰：
「(oṃ)　(te)　(ra)　(le)　(bu)　(ddha)　(svā)　(hā)　
唵　帝　囉　𭋺　佛(哺特反)　陀　莎嚩　訶(三誦三遍，奉三掬水)」
蓮華部獻水真言曰：
「(oṃ)　(bhi)　(ri)　(bhi)　(ri)　(hūṃ)　(pha)　(ṭa)　
唵　避　哩　避　哩　𤙖　泮　吒(三誦三遍，奉三掬水)」
金剛部獻水真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(śva)　(va)　(jre)　(svā)　(hā)　
唵　微　濕嚩(二合)　嚩　日𭋺(二合)　莎嚩　訶(誦三遍奉掬水)」
其手印相，平仰兩手，側相著，以二頭指捻二大指頭，六指微屈，以印掬水，持誦真言，三度奉浴本尊，此通三部奉三掬水印。
奉獻已訖、澡浴又畢，所詰諸印應須解之。以阿三忙祇寧真言，手印左轉即成解結。真言曰：
「(oṃ)　(a)　(sa)　(maṃ)　(gi)　(ṇi)　(hri)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　阿　三　忙　祇　寧　訖𠼝(引咽聲)　吽　泮　吒(此是解界真言)」
其手印相，以右手背置左掌內，令無縫𨄥，二大指向上直竪，左轉一遍解所結印
往於道場者，謂入向道場之時勿起瞋恚及與貪欲，專念本尊而往去之。
於神室中不應踏過種種器仗及諸藥草——謂種種器、騎乘、鈴鐸、及諸印具、萎華藥味、一切草木皆不應踏——制底尊像、比丘等影皆不應踏，亦勿乘騎象、馬、駱駝、牛、羊、驢等及一切諸乘皆不應乘及身手觸。若犯此等，墮三麼耶，亦不應起貪、瞋、癡、慢、掉舉、憍等。當著木履而往道場中，遇制底尊容、師長，當脫木履便申致敬，方至道場。
灑身換衣者，謂至道場門外而立，洗手及足，用前所說真言、手印重更飲水並灑淨之。
佛部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ)　(ma)　(hā)　(jva)　(la)　(hūṃ)　
唵　摩　訶(去)　入嚩(二合)　囉　𤙖」
蓮華部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ)　(tu)　(tu)　(la)　(ku)　(ru)　(ku)　(ru)　(svā)　(hā)　
唵　覩　覩　羅　俱　嚕　俱　嚕　莎嚩　訶」
金剛部飲水灑淨真言曰：
「(oṃ)　(jvā)　(li)　(ta)　(va)　(jri)　(ṇi)　(hūṃ)　
唵　入嚩　哩　多　嚩　日哩　尼　𤙖」
說佛部飲水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指中節向內，勿著掌。
次說蓮華部飲水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指中節及小指向內，勿令著掌。
說金剛部飲水灑淨手印，仰舒右手，屈無名指向內，勿令著掌，散開頭指、小指。
次以真言、手印灑淨門外所換之衣。真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(ma)　(li)　(svā)　(hā)　
唵　微　莽　囉　莎嚩　訶(是灑衣真言)」
其手印相，以右手作拳，取水持誦，用灑淨衣。
次以真言持誦其衣而著。真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(ri)　(va)　(rta)　(va)　(jri)　(ṇi)　(hūṃ)　
唵　鉢　哩　嚩　囉多　嚩　日哩　尼　𤙖(著衣真言)」
入室便禮者，如教所說，行者一心當入道場。既入室已，面向於尊合掌作禮，先於室內當置尊容幀、或制底、或但置座，入便禮已而供養之。
次辦供養具者——謂塗香等五種、牛淨、神線、茅環、己身之座、及閼伽器、金剛數珠、白芥子、繫腰線等，是名供具——先當辦之。
入室之時，口誦真言而入足。真言曰：
「(oṃ)　(jvā)　(la)　(ta)　(lo)　(ca)　(na)　(hūṃ)　(pha)　(ṭa)　
唵　入嚩(二合)　哩　多(二合)　路　者　囊　𤙖　泮　吒(誦七遍，是入室真言，通三部用)」
次即應作三摩耶真言及印。
「初佛部真言曰：
「(oṃ)　(ta)　(tha)　(ga)　(to)　(dbha)　(va)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　怛　他　蘖　妬　挪婆(二合)　嚩　也　莎　訶(誦五遍)」
其手印相，仰兩手，十指直向前舒並側相著，微屈二頭指上節，是佛部三麼耶手印。
次說蓮華部三摩耶真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(dma)　(dbha)　(va)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　鉢　那謨　挪婆　嚩　也　莎嚩　訶(誦五遍)」
其手印相，先當合掌，中間兩手六指向外舒散，勿令相著，其二大指及二小指依舊相著，令掌中虛如開蓮華，微屈中間六指，是蓮華部三摩耶印。
次說金剛部三麼耶真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(dbha)　(va)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日𡀔　挪婆　嚩　也　莎嚩　訶(五遍)」
其手印相，右押左，兩手背逆相著，以右手大指叉其左手小指，左手大指叉其右手小指中間，兩手六指微開，如三股杵，是金剛部三麼耶手印。
次應以真言及手印遣除身中毘那夜迦難。真言曰：
「(oṃ)　(aṃ)　(mṛ)　(te)　(ha)　(na)　(ha)　(na)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　闇　沒㗚(二合)　帝　賀　囊　賀　囊　𤙖　泮　吒」
其手印相，以兩手大指屈入掌中，以中指已下押作拳，舒二頭指，左右相叉入虎口中，以印從頂向下至足而略去之，是遣除身中毘那夜迦等難印。
次應以真言及手印辟除。真言曰：
「(na)　(mo)　(va)　(jra)　(ya)　(hūṃ)　(ha)　(na)　(dhṛ)　(na)　(ma)　
那　謨　嚩　日囉　也　𤙖　賀　囊　度　囊　莽　
(thā)　(vi)　(dhva)　(sa)　(yā)　(sa)　(ra)　(ya)　(pha)　(ṭ)　
他　尾　特夢　娑　瑜　瑳　囉　也　泮　吒(誦七遍)」
其手印相，以左手大指屈入掌中，以中指、無名指而押大指，屈其頭指著中指中節側，亦屈小指著無名指中節側，即舒怒臂，頭上右轉三遍及印觸身五處，右手大指甲，餘三指直竪，作拔折囉形，叉其腰側，立法如前，是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ta)　(la)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　嚩　日囉　多　囉　𤙖　泮　吒(誦三遍)」
其手印相，以右手拍左手掌，如是三遍，是辟除印。
又，辟除真言及手印。真言曰：
「(oṃ)　(ki)　(li)　(ki)　(li)　(ra)　(va)　(rau)　(dra)　(hūṃ)　
唵　枳　哩　枳　哩　囉　嚩　咾　捺囉(二合)　𤙖　
(pha)　(ṭ)　
泮　吒」
其手印相，以右手彈指三遍，是辟除印。
云何名為辟除？謂於道場華香等、衣裳、及座等諸物，所有諸難擯逐令去，名辟除也，即得清淨。
次以真言及手印而作去垢。真言曰：
「(oṃ)　(ki)　(li)　(ki)　(li)　(va)　(jra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　枳　哩　枳　哩　嚩　日囉　𤙖　泮　吒(誦七遍)」
其手印相，以右手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，叉腰，三指向前，左手亦作用此印。用印諸物令除穢惡，名曰去垢印。枳里枳里，此忿怒聲。
次作清淨，以部心真言作拳取水，持誦七遍，用灑諸物，便成清淨。
初佛部心真言曰：
「(oṃ)　(ji)　(na)　(ji)　(k)　
唵　爾　囊(上)　爾　迦(輕呼)」
次蓮華部心真言曰：
「(oṃ)　(a)　(lo)　(li)　(k)　
唵　阿　𡀔　力　迦(輕呼)」
次金剛部心真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(dhṛ)　(k)　
唵　嚩　日囉(二合)　特勒　迦」
次作光澤，持誦真言及作手印，以印諸物便成光澤。
初佛部光澤真言曰：
「(oṃ)　(te)　(je)　(te)　(je)　(si)　(vi)　(ni)　(si)　(ddhe)　(sa)　(dha)　
唵　帝　誓　帝　若　徙　尾　寧　徙　提　娑　馱　
(ya)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
也　𤙖　泮　吒(誦三遍)」
蓮華部光澤真言曰：
「(oṃ)　(dī)　(pya)　(dī)　(pya)　(di)　(pa)　(ya)　(ma)　(hā)　
唵　儞　比也　儞　卑也(二合)　儞　跛　也　摩　訶　
(śṛ)　(ye)　(svā)　(hā)　
室哩　曳　莎　訶(誦三遍)」
金剛部光澤真言曰：
「(oṃ)　(jvā)　(la)　(jvā)　(la)　(ya)　(va)　(ḍa)　(ri)　(svā)　(hā)　
唵　入嚩　羅　入嚩　羅　也　滿　度　哩　莎　訶(誦三遍)」
其手印相，以左手大指捻小指甲上，餘三指微開直竪，舒其肘，還以右手亦作此印，承左手肘下，以左手印印觸諸物即成光澤，此通三部用。
次作護身，結明王手印，誦此真言，印頂……等五處，便成堅固護身。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(gni)　(pra)　(di)　(pta)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日囉　祇寧　鉢囉　儞(去)　鉢多　也　莎　訶(誦三遍)」
其手印相，二小指叉入掌，二無名指雙押二小指叉上，竪二中指側令相跓，二頭指微屈在中指上節側，相去一大麥許，直竪二大指在中指側，印觸五處即成護身，是護身印。
次作大護身，誦此真言及作手印，亦印五處成大護身。真言曰：
「(oṃ)　(jvā)　(ra)　(na)　(ya)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　入嚩　囉　囊　也　𤙖　泮　吒(誦五遍)」
其手印相即前護身印同。
次應被甲誦真言及作手印，從頂摩觸下至於足，即成被甲。真言曰：
「(oṃ)　(dhṛ)　(pi)　(dhṛ)　(pi)　(ka)　(ya)　(dhṛ)　(pi)　(pra)　(jvā)　
唵　度　比　度　比　迦　也　度　比　鉢囉　入嚩　
(ri)　(svā)　(hā)　
里寧　莎　訶(誦七遍)」
其手印相，散舒內手十指，此是被甲印。
次以真言及手印而用結髮。真言曰：
「(oṃ)　(su)　(si)　(ddhi)　(ka)　(ri)　(svā)　(hā)　
唵　蘇　悉　地　羯　里　莎嚩　訶(通三部用之)」
其手印相，右手作拳，直舒大指，印於頂上，此是結髮印，通三部用。
又，佛部結髮真言曰：
「(na)　(maḥ)　(strai)　(dhvi)　(ka)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　
那　莽　娑怛𭋺也　地尾　迦　難　薩囉　嚩　怛　
(thā)　(ga)　(ta)　(nāṃ)　(oṃ)　(si)　(ddha)　(lo)　(ca)　(te)　(svā)　(hā)　
他　蘖　多　難　唵　悉　馱　路　者　寧　莎　訶(誦七遍)」
蓮華部結髮真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　(pa)　(dma)　
那　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　那　莽　鉢　那　
　(pa)　(ṇa)　(ye)　(oṃ)　(ka)　(ṭa)　(svā)　(hā)　
莽　簸　儜　曳　唵　迦　𪘨　莎　訶(七遍)」
金剛部結髮真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　(śca)　
囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　囊　莾　室戰　
(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pa)　(ṇa)　(ye)　(ma)　(hā)　(ya)　(kṣa)　(se)　
拏　嚩　日囉　簸　儜　曳　摩　訶　藥　乞沙　細　
(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(na)　(maḥ)　(ka)　(la)　(kra)　(nāṃ)　(ta)　
囊　鉢　多　曳　囊　莽　迦　羅　訖㗚　難　多　
(rū)　(pi)　(ṇi)　(śaṃ)　(ka)　(le)　(śaṃ)　(ti)　(ka)　(ri)　(gha)　(ṭa)　
𡀔　比　尼　商　迦　㘑　扇　底　迦　哩　伽　吒　
(ni)　(gha)　(ṭa)　(pa)　(ṭa)　(ni)　(ya)　(svā)　(hā)　
儞　加　吒　儜　簸　多　也　沙　訶(誦七遍)」
其手印相與前結髮印同。
次置其寶座者，本尊隨在方所先顧彼方，次應心想大海中寶山，其山頂上想寶師子座，於其上復觀諸寶樓閣，懸以繒幡，上有寶繖覆矜羯尼網而以莊嚴。運心想已，後誦真言，能令加被前所想者一一成就。
即次成就大海真言曰(四玄當知)：
「(oṃ)　(vi)　(mā)　(lo)　(da)　(ti)　(hūṃ)　
唵　毘　莽　嚕　娜　地　𤙖(誦三遍)」
次說成就寶山真言曰：
「(oṃ)　(a)　(ca)　(la)　(hūṃ)　
唵　阿　者　羅　𤙖(誦三遍)」
次說成就寶師子座真言曰：
「(oṃ)　(a)　(ca)　(la)　(vi)　(re)　(svā)　(hā)　
唵　阿　者　羅　微　𭋺　莎　訶(誦三遍)」
次說成就寶蓮華真言曰：
「(oṃ)　(ka)　(ma)　(la)　(svā)　(hā)　
唵　迦　莽　羅　莎　訶(誦三遍)」
其手印相，合掌兩手，叉其十指，以右押左，是辨諸莊嚴等印。
次說成就寶樓閣等種種莊嚴真言曰：
「(oṃ)　(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(nāṃ)　(oṃ)　(sa)　
唵　囊　莽　薩　囉嚩　怛　他　蘖　多　南　唵　薩　
(rva)　(thā)　(khaṃ)　(u)　(ta)　(ka)　(te)　(spha)　(ra)　(hi)　
羅嚩　他　欠　嗚　跢　蘖　帝　娑　破囉　呬　
(maṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(kāṃ)　(svā)　(hā)　
莽闇　伽　伽　囊　劍　莎　訶(誦七遍)」
印同如前辨諸事印。
次奉獻閼伽水者，隨部差別及事成就相應而作其器——所謂金、銀、熟銅、石、木、及瓦、商佉、與螺、樹葉……等作——勿令破缺、麁澁孔穴，盛滿香水，隨其部類而置諸華，以辦事真言持誦。復以部母真言持誦，即以閼伽器持誦，置於左邊。辦事真言及手印，前所說辟除等真言、手印是也。
次說三部母等真言及手印者。
初說佛部母真言曰：
「(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(to)　(ṣṇī)　(ṣa)　(ya)　(oṃ)　
囊　謨　婆　伽　嚩　妬塢　瑟膩　沙　也　唵　
(rū)　(rū)　(spha)　(ru)　(jvā)　(la)　(ti)　(ṣṭa)　(si)　(ddha)　
嚕　嚕　娑普　嚕　若嚩　羅　底　瑟咤　悉　馱　
(lo)　(ca)　(ne)　(sa)　(rva)　(rtha)　(sa)　(dha)　(ni)　(svā)　
路　者　寧　薩　囉嚩　剌他　娑　馱　寧　莎嚩　
(hā)　
訶(是佛部母真言，佛眼是)」
蓮華部母真言曰：
「(da)　(rśa)　(na)　(svṛ)　(rga)　(na)　
那　囉舍(二合)　囊　裟鉢㗚(三合)　囉舍(二合)　囊　
(bhya)　(va)　(śra)　(va)　(sma)　(ra)　(ṇi)　
便演(二合)　嚩　室囉(二合)　嚩　娑莽(二合)　囉　嬭　
(na)　(ca)　(sya)　(ma)　(hāṃ)　(sa)　(rva)　(sa)　(tvā)　
囊　者　瀉　莽　含　薩　囉嚩(二合)　薩　怛嚩(二合)　
(nāṃ)　(sa)　(rva)　(vya)　(dhi)　(ca)　(hi)　(sa)　(ka)　
難　薩　囉嚩(二合)　微也(二合)　地　指　枳　瑳　迦　
(oṃ)　(ka)　(ṭe)　(vi)　(ka)　(ṭe)　(ka)　(ṭa)　(vi)　(ka)　(ṭa)　(ka)　
唵　迦　𪘨　微　迦　𪘨　迦　吒　微　迦　吒　迦　
(ṭaṃ)　(ka)　(ṭe)　(bha)　(ga)　(va)　(ti)　(vi)　(ja)　(ye)　(svā)　
楨　迦　𪘨　婆　伽　嚩　底　微　若(而也反)　曳　莎　
(hā)　
訶(誦三遍，半拏囉嚩私寧是也)」
金剛部母真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　
那　謨　羅　怛囊(二合)　怛囉(二合)　夜　也　那　莽　
(śca)　(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pa)　(ṇi)　(ye)　(ma)　(hā)　(ya)　
室　戰拏　嚩　日囉　簸　儜　曳　莽　訶(去)　藥　
(kṣa)　(se)　(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(oṃ)　(ku)　(loṃ)　(dha)　
乞沙(二合)　細　囊　鉢　多　曳　唵　俱　蘭　達　
(ri)　(va)　(nva)　(va)　(nva)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
哩　滿　馱　滿　馱　吽　泮　吒(誦三遍，忙莽雞是)」
次說部心真言。
初佛部心真言曰：
「(oṃ)　(ji)　(na)　(ji)　(k)　
唵　爾　囊　爾　迦(誦七遍)」
蓮華部心真言曰：
「(oṃ)　(a)　(lo)　(ri)　(k)　
唵　阿(去)　𡀔　力　迦(誦七遍)」
金剛部心真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(dhṛ)　(k)　
唵　嚩　日囉(二合)　特嘞(二合)　迦(誦七遍之)」
次說佛部母佛眼手印，相合兩手，屈二大指入掌中，微屈頭指，押中指上節背，是佛根手印。
次說蓮華部母半拏羅嚩私寧手印相，合掌，十指並屈，頭相著，令掌中虛，如未開蓮華，仍腕相著。
次說金剛部母忙莽計手印相，合掌屈二頭指及二無名指入掌中，背各相著，餘六指並直竪相著。
次說佛部心手印相。
初佛部心手印相，八指相叉入掌中，令八指中節露出，其二大指並直竪，勿著頭指。
次說蓮華部心印相，依佛部心印，唯改左大指屈入掌中，獨竪右大指。
次說金剛部心印相，依佛部心印，唯改右大指屈入掌中，獨竪左大指。
次，其閼伽法，隨部相應及事成就如教廣說，奉獻之時以本真言持誦而獻。
次，奉請本尊者，持誦行者隨作法處先想座已。
次以真言、手印成就車輅，送本尊所。車輅真言曰：
「(oṃ)　(tu)　(ru)　(tu)　(ru)　(hūṃ)　
唵　覩　嚕　覩　嚕　𤙖(此真言通三部送)」
其手印相，二手中指以下六指相叉入掌，竪二頭指令頭相跓，二大指輔頭指側，開兩掌，不令腕相著，六指互相著掌，此手印通三部奉送車輅。奉送車輅已，即應誦以此明，中安來句及作手印，或但獨請本尊、或并眷屬召請。明曰：
「(na)　(maḥ)　(strai)　(ya)　(dhi)　(vi)　(kā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　
那　莽　娑怛𭋺　也　地　尾　迦　難　薩　囉嚩　
(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(nāṃ)　(oṃ)　(va)　(jraṃ)　(gi)　(tya)　(ka)　
怛　他　蘖　多　難　唵　嚩　日㘕　祇　儞也　羯　
(rṣa)　(ya)　(svā)　(hā)　
囉灑(此中安來句)　也　莎　訶」
其手印，依前車輅印，唯改右大指與左手中指頭相著，此手印通三部奉請印。
或以部心真言，中置來句及作手印而請。若以部心真言奉請本尊，歎喜速來。
初佛部心真言曰：
「(oṃ)　(ji)　(na)　(ji)　(k)　
唵　爾　囊　邇　迦(誦二十五遍)」
其手印相，依前部心印，唯以二大指向前，招三遍即成請印，佛部請印。
蓮華部心真言曰：
「(oṃ)　(a)　(lo)　(ri)　(k)　
唵　阿　路　力　迦(誦二十五遍)」
其手印相，依前部心印，唯以右大指向前招三遍，即成請印，是蓮華部請印。
金剛部心真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(dhṛ)　(k)　
唵　嚩　日囉(二合)　特嘞(二合)　迦(誦二十五遍)」
其手印相，依前部心印，改左大指，向前招三遍即成請印，金剛部請印。
欲奉請時，先執香爐，誦真言淨治空中道路，然後奉請。淨治真言曰：
「(oṃ)　(su)　(si)　(ddhi)　(ka)　(ri)　(jvā)　(la)　(ta)　(nāṃ)　(ta)　
唵　蘇　悉　地　迦　哩　入嚩(二合)　里　多　喃　多　
(mṛ)　(rtta)　(ye)　(jvā)　(la)　(jvā)　(la)　
慕　囉多(二合)　曳　入嚩(二合)　囉　入嚩(二合)　囉　
(va)　(nva)　(va)　(nva)　(ha)　(na)　(ha)　(na)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
滿　馱　滿　馱　賀　囊　賀　囊　𤙖　泮　吒」
金剛部淨治路真言通三部用。
佛部淨治路真言曰：
「(oṃ)　(jva)　(la)　
唵　入嚩(二合)　囉虎𤙖」
蓮華部淨治路真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(dma)　(ne)　(bha)　(ga)　(va)　(ti)　(mo)　
唵　鉢　那咩(二合)　寧(上)　婆(上)　伽(輕)　嚩　底　慕　
(ha)　(ya)　(mo)　(ha)　(ya)　(ja)　(ga)　(rmo)　(ha)　(ni)　
賀　也　慕(輕去)　賀　也　若　蘖(二合)　慕　賀　寧(上)　
(svā)　(hā)　
莎　訶」
作此法已，空中關鑰悉皆開解，亦成辟除乃至清淨，及成警覺本尊。
先作奉請手印，即誦此句一遍，次即應誦奉請真言。其句曰：
「(e)　(bhye)　(hi)　(bha)　(ga)　(vaṃ)　(ni)　(ha)　(bha)　(ktyā)　
曀　醯曳　呬　婆　伽　梵　寧　賀　薄　底夜(二合)　
(na)　(sa)　(ma)　(ye)　(na)　(ca)　(aṃ)　(rgha)　(ca)　(saṃ)　(pra)　
囊　三　莽　曳　囊　者　閼　囉健　者　三　鉢羅　
(ti)　(se)　(daṃ)　(pū)　(ja)　(ca)　(da)　(dya)　(pra)　
底　誓　南　布　若(二合)　遮　捺　儞也　鉢囉(二合)　
(hī)　(da)　(me)　
四(去)　娜　咩(通三部，奉請句真言前已說訖)」
隨其本尊坐立、忿怒及其歡喜等相、乃至顧視行者，作彼形狀相貌相應而奉請尊。
蘇悉地羯羅供養法卷第一
天喜三年九月七日書了
僧平源之本

蘇悉地羯羅供養法
蘇悉地羯羅供養法卷第二
三藏法師善無畏集譯
次除遣從魔法者，有毘那夜迦逐諸尊，請尊至已，即用枳里枳里真言及手印而除遣之。真言曰：
「(oṃ)　(ki)　(li)　(ki)　(li)　(va)　(jra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　枳　里　枳　里　嚩　日囉(二合)　𤙖　泮　吒([＊]誦七遍)」
其手印相，以右手大指捻小指甲，直竪三指，作拔折羅形，向外託之，將此枳里枳里金剛真言及手印而用除遣之。
次視三昧耶者，作除遣已，于時即以右手視印，誦此真言令住。真言曰：
「(oṃ)　(śaṃ)　(ka)　(re)　(sa)　(ma)　(yaṃ)　(svā)　(hā)　
唵　昇　羯　𭋺　三　摩　焰　莎　訶(誦七遍)」
其手印相，以右手大指捻小指甲，竪三指作拔折囉形，向外託之，三昧耶印。
奉座令坐者，先奉閼伽，然後請坐。其閼伽器以本真言持誦而獻、或以通用閼伽真言持誦，隨其成就事部差別，執閼伽器當置額心等乃至於膝而奉獻之。真言曰：
「(oṃ)　(ya)　(kṣa)　(na)　(da)　(ya)　(ka)　(tra)　(dha)　(nu)　
唵　藥　乞衫　囊　那　也　見(引)　捺囉　達　弩　
(pri)　(ya)　(pa)　(śā)　(pa)　(śā)　(svā)　(hā)　
鉢哩(二合)　也　鉢　捨(去)　鉢　捨　莎　訶(誦三遍，通用持誦閼伽真言)」
其手印相，以護身印，改其母指置於頭指側，奉閼伽印。
於晨朝時、日中時、及日暮時，於此三時以其真言、手印奉蓮華座供養本尊。
初佛部奉座真言曰：
「(oṃ)　(vī)　(ra)　(vī)　(ra)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　味　囉　味　囉(引)　野　莎　訶」
蓮華部奉座真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(dma)　(vī)　(ra)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　鉢　那莽(二合)　味　囉(引)　也　莎　訶」
金剛部奉座真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(vī)　(ra)　(ya)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日囉　味　囉(引)　也　莎　訶」
其手印相，二手合掌，頭指、中指、無名指並相博，著開掌中，相去四指許，其二大指及二小指並相著直竪，此印通三部用，奉獻蓮華座印。
次言：「善來，世尊！由本願力而來降赴，願垂加持，受斯所請，并受我所辦諸供養，起大慈悲，唯垂納受。」
取辟除隨逐本尊毘那夜迦及三昧耶此下安之。
若辦衣裳、瓔珞等物，以辦事真言持誦奉獻。
其結界法者，以金剛𣐍法用結地界，以金剛牆用結上方界。金剛𣐍真言曰：
「(oṃ)　(ka)　(ri)　[＊](ka)　(ri)　(va)　(jra)　(va)　(jri)　(bhū)　(ra)　
唵　枳　里　枳　里　嚩　日囉　拔　折哩　部　囉(二合)　
(ba)　(nu)　(ba)　[＊](ḍa)　(hūṃ)　(ṭ)　
滿　馱　滿　馱　𤙖　泮吒(誦三遍)」
其手印相，以左手中指、無名指向外，雙入右手中指、無名指間，以左手無名指絞右手無名指背入右手掌中，以左手中指絞右手中指背入右手掌中，二小指及二頭指相著，二大母指直竪，頭相著，以此印翼兩臂，令二大指頭著地，而誦真言成結地界，金剛𣐍印。
次以金剛鉤欄真言及手印用結上方界。真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(sphu)　(ra)　(dra)　(kṣa)　(va)　
唵　微　娑普　羅(二合)　那羅(二合)　乞沙(二合)　嚩　
(jra)　(paṃ)　(ja)　(ra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
日囉(二合)　半　若(而也反)　囉　𤙖　泮　吒(誦三遍)」
其手印相，依前𣐍印，唯改二大指博著二頭指側，舉印向上而誦真言，成結空界，是金剛鉤欄牆印。
金剛牆真言、手印。金剛牆真言曰：
「(oṃ)　(sa)　(ra)　(sa)　(ra)　(va)　(jra)　(pra)　(ka)　
唵　薩　囉　薩　囉　嚩　日囉(二合)　鉢囉(二合)　迦　
(ra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
囉　𤙖　泮　吒」
其手印相，依前𣐍印，唯改二大指開散直竪，以印從南右轉三遍，及誦真言成就金剛牆印，是金剛爐印。
次以金剛羂索真言、手印結東方界。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(pa)　(hrīḥ)　(ga)　(ga)　(na)　(ma)　
唵　跛　折囉　波舍(二合)　紇里　伽　伽　那　摩　
(la)　(hūṃ)　
囉　𤙖(誦三遍)」
其手印相，以左手頭指屈著大指根下，以大母指直竪，押頭指甲，微開圓孔，餘三指相博直竪，右手亦然，以右手三指背著左手三指內，是金剛羂索印。
次以金剛幡真言及手印結西方界。真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(nuṃ)　(gi)　(ni)　(ra)　(ṭ)　
唵　鉢　鐙　祗　寧　囉　吒(誦三遍)」
其手印相，以左手作拳，直竪大指，舒右手五指，側置左手大指頭上，掌向身，結西方界，金剛幡印拳；右手如左，亦是此印。
次以金剛迦利真言、手印結北方界。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ka)　(li)　(ra)　(ṭ)　(ma)　(ṭ)　
唵　嚩　日囉　迦　里　囉　吒　莽　吒(誦三遍)」
其手印相，以二手大指、二小指令頭相著，餘指各自屈向掌中，勿令指背相著、亦勿著掌，結北方界，是金剛迦里印。
次以金剛峯真言及印結南方界。真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(śi)　(kha)　(ra)　(ru)　(ṭa)　(ma)　(ṭ)　
唵　嚩　日囉　尸　佉　囉　嚕　吒　莽　吒(誦三遍)」
其手印相，以左手作拳，直竪大指，右手亦然，置其左手大指頭上，令其右手大指頭指相捻。又，依此印結南方界，唯改右手中指以下三指直舒，亦名峯印，結南方界，是金剛峯印。
次用真言持誦右手掌七遍，以指其地成結下方界，以印仰手拍其上方亦成結上界。真言曰：
「(oṃ)　(śaṃ)　(ka)　(re)　(sa)　(ma)　(yaṃ)　(svā)　(hā)　
唵　商　羯　㘑　三　莽　焰　莎　訶(誦七遍)」
次以阿三忙祇寧真言及手印普作火院。真言曰：
「(oṃ)　(a)　(sa)　(maṃ)　(gi)　(ni)　(hrīḥ)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　阿　三　𥌋(引)　祇　寧　賀唎　𤙖　泮　吒(誦三遍)」
其手印相，以右手指背置左手指內，令無縫罅，二大指向上直竪，右轉一遍即成火院，是阿三忙祇寧印。
次以真言及手印重結大界。真言曰：
「(oṃ)　(śaṃ)　(ka)　(re)　(ma)　(hā)　(sa)　(ma)　(yaṃ)　(svā)　(hā)　
唵　昇(二合)　羯　𭋺　莽　訶　三　莽　焰　莎　訶(誦七遍，是三重界內結大界真言)」
其手印相，以二手小指、無名指相叉入掌，直竪二中指，頭相著，二頭指屈在中指背上節，勿著中指，如三股杵，二大指在頭指側普轉八方上下及誦真言，成結大界，是結大界印。
如是作已，假使側近輪王佛頂及餘相違諸真言者，不能為壞、亦不損減本尊威力，諸有破明真言繼縛及却著法皆不得便。
次備縛日囉等者，謂金剛、數珠、指環、腰線、臂釧、蓮華、標旗等物，以香水淨或餘物淨，用本尊真言而持誦之，於念誦時及護摩時皆須具備如上等物。
次說成就拔折囉等諸餘物法，其拔折囉隨其相應置於器中，當自面前安置坐上，以白檀、欝金、紫檀香各隨部類而用塗之。
次以香華等執持供養，請金剛等真言之主，以彼真言持誦香華而用供養，又誦千遍即名成就。
是拔折囉真言曰：
「(oṃ)　(dhu)　(na)　(va)　(jra)　(hā)　
唵　度　囊　嚩　日囉　訶」
成就嚩日囉真言。其拔折囉以紫檀等三股而作持誦千遍。
次說佛部淨數珠真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(oṃ)　(a)　(dbha)　
那　謨　羅　怛囊　怛囉　夜　也　唵　閼　娜薄(二合)　
(te)　(vi)　(ja)　(ye)　(si)　(ddhi)　(si)　(ddha)　(rthe)　
帝　微　若　曳　悉　地　悉　馱(引)　㗚替(二合)　
(svā)　(hā)　
莎　訶」
次說蓮華部淨數珠真言曰：
「(na)　(mo)　(pa)　(dma)　(pa)　(ṇa)　(ye)　(oṃ)　(a)　(mṛ)　(ta)　
那　謨　鉢　特莽　簛　拏　曳　唵　闇　沒哩　耽　
(ga)　(me)　(gri)　(ye)　(gri)　(ma)　(li)　(ni)　
儼　袂　室里(二合)　曳　室唎(二合)　忙　里　儞　
(svā)　(hā)　
莎　訶」
次說金剛部淨數珠真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(ma)　
那　謨　羅　怛囊(二合)　怛羅(二合)　夜　也　那　莽　
(śca)　(ṇḍa)　(va)　(jra)　(pa)　(ṇa)　(ye)　(ma)　
室戰(二合)　拏　嚩　日囉(二合)　簸　儜　曳　摩　
(hā)　(ya)　(kṣa)　(se)　(na)　(pa)　(ta)　(ye)　(oṃ)　(ki)　
訶　藥　乞沙(二合)　細　囊　鉢　跢　曳　唵　枳　
(ri)　(ki)　(ri)　(rau)　(dri)　(ṇi)　(svā)　(hā)　
里　枳　里　勞　捺哩(二合)　尼　莎　訶」
各以此三部淨數珠真言，隨其本部真言用穿珠孔，一一珠顆持誦七遍，乃至穿繼畢已。又更持誦真言百遍，復如前法而淨數珠，後以此真言而作成就。
初說佛部成就數珠真言曰：
「(oṃ)　(na)　(mo)　(bha)　(ga)　(va)　(ni)　(su)　(si)　(ddhe)　(sa)　(dha)　
唵　那　謨　婆　伽　嚩　底　蘇　悉　悌　娑　馱　
[＊](ya)　(si)　(ddha)　[＊](rtha)　(svā)　(hā)　
也　悉　馱　㗚替　莎　訶」
次說蓮華部成就數珠真言曰：
「(oṃ)　(va)　(su)　(ma)　(ti)　(śe)　(ye)　(pa)　(dma)　
唵　縛　蘇　莽　底　室哩(二合)　曳　鉢　特莽(二合)　
(ma)　(li)　(ni)　(svā)　(hā)　
忙　里　儞　莎　訶」
金剛部成就數珠真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ji)　(taṃ)　(ja)　(ye)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日囉　爾　耽　若　曳　莎　訶」
以此成就數珠真言、請本部真言於數珠上，乃至供養持誦千遍以為成就。
次說執持數珠手印之相，以右手大指捻無名指頭，直舒中指、小指，微屈頭指著中指上節側，是手印通三部用，是佛部數珠印。
次說蓮華部執數珠印相，以右手大指捻其中指頭，餘三指直舒，左手亦然。
次說金剛部執數珠印相，以右手作拳，展大指，捻頭指，左手亦然。
以活兒子於佛部為數珠，以蓮華子觀音部為數珠，以嚕捺囉叉子金剛部為數珠。
又說，取活兒子、蓮華子、嚕捺囉叉子、商佉、及石木患、金、銀、鐵、鉛、錫、熟銅、琉璃……，隨取其一，數過百量而作數珠，以右手執，心不散亂，真言誦畢，一時當掐，勿令前後。
次說臂釧之法，其臂釧中穿一活兒子等珠，以部母真言、手印持誦香華而用供養及香水灑，還以此部母真言、手印請來加持釧上，復以部母真言、印次第供養，乃至持誦千遍。
以捺婆草作環置無名指，用部心真言如前作法成就，乃至持誦千遍，各依本部次第應知。
其腰線法，令童女搓合，以俱遜婆染(此云紅藍華)或欝金染，如前作法成就乃至持誦千遍，於念誦時、護摩時、及以睡時繼於腰間，能止失精。成就腰線真言曰：
「(oṃ)　(hā)　(ra)　(hā)　(ra)　(va)　(ḍa)　(va)　[＊](ḍa)　(ni)　(śū)　
唵　訶　羅　訶　羅　滿　馱　滿　馱　儞　束　
(kra)　(dha)　(ra)　(ṇi)　(si)　(ddha)　(rtha)　(svā)　(hā)　
訖囉　馱　囉　尼　悉　馱(重引)　㗚替(二合)　莎　訶(去聲)」
通三部用，其印與部母印同。
於佛部中其線白色，蓮華部中其線黃色，金剛部中其線赤色。此等物備具在身方可作法，依經、依部，如經所說。
結大界已，次應供養，隨其成就及事部別，所辦塗香、色味、香氣與彼相應，前所說去垢、乃至光澤。塗香以此真言及本部真言持誦加護，復作手印而奉獻之。
奉塗香真言曰：
「(i)　(me)　(ga)　(dvaḥ)　(śu)　(bhā)　(di)　(vya)　(śu)　(ca)　(yaḥ)　
伊　咩　言　馱　輸　婆　儞　微夜　輸　者　也　
(śu)　(ca)　(yo)　(na)　(ya)　(ma)　(ya)　(ni)　(ve)　(ni)　(ḍo)　(bha)　
輸　者　瑜　那　也　莽　夜　儞　吠　儞　妬　薄　
(ktya)　(pra)　(ti)　(gṛ)　(hya)　
訖底夜(二合)　鉢羅(二合)　底　仡㗚(二合)　呬也(二合)　
(pra)　(si)　(da)　(me)　(oṃ)　(a)　(ha)　(ra)　(a)　
鉢羅(二合)　四　挪　咩　唵　阿(去)　賀　羅　阿　
(ha)　(ra)　(sa)　(rva)　(vi)　[＊](dya)　(dha)　(ra)　(pū)　
賀　羅　薩　囉縛　尾　儞夜(二合)　達　囉　布　
(ji)　(te)　(svā)　(hā)　
爾　帝　莎　訶(七遍，通三部用)」
其手印相，以右手舒五指，竪掌向外，以左手向上把右手腕，四指向外，大指在內把之，是奉塗香手印，通三部用。
又，佛部奉塗香真言：
「(oṃ)　(a)　(gā)　(tna)　(ra)　(gra)　(vi)　(ṣa)　(ye)　(na)　(maḥ)　
唵　阿　仡路　多　羅　仡囉　微　灑　曳　囊　莽　
(svā)　(hā)　
莎　訶(誦七遍)」
蓮華部奉塗香真言曰：
「(oṃ)　(nṛ)　(ṭi)　(nṛ)　(ṭi)　(nṛ)　(ṭa)　(pa)　
唵　那㗚(二合)　知　那㗚　知　那㗚(二合)　吒　鉢　
(ti)　(nṛ)　(te)　(nṛ)　(tya)　(pa)　(ne)　
寧(上)　那㗚(二合)　帝夜　那㗚(二合)　底夜　鉢　寧(上)　
(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
𤙖　泮　吒(誦七遍)」
金剛部奉塗香真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(sa)　(ra)　(vi)　(sa)　(ra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　微　薩　囉　微　薩　囉　𤙖　泮　吒(誦七遍)」
次，前所說去垢、乃至光澤，華以此真言及本真言持誦，復作手印而奉獻之。奉華真言曰：
「(i)　(me)　(su)　(ma)　(na)　(su)　(di)　(vya)　(śu)　(ca)　(śu)　
伊　咩　蘇　莽　囊　素　儞　尾夜　輸　者也　輸　
(ca)　(yo)　(na)　(ya)　(na)　(ma)　(ya)　(ni)　(ve)　(di)　[＊](ta)　(bha)　
者　瑜　囊　也　莽　囊　夜　寧　吠　儞　多　薄　
(ktya)　(pra)　(ti)　(gṛ)　(hya)　
訖底夜(二合)　鉢羅　底　仡㗚(二合)　呬也(二合)　
(pra)　(si)　(da)　(me)　(oṃ)　(a)　[＊](ha)　(ra)　(a)　(ha)　(ra)　
鉢囉　四　挪　咩　唵　阿　賀　羅　阿　賀　囉　
(sa)　(rva)　(vi)　[＊](dya)　(dha)　(ra)　(pū)　(ja)　(te)　(svā)　
薩　羅嚩　尾　儞夜(二合)　達　囉　布　爾　帝　莎　
(hā)　
訶(誦七遍，奉華真言通三部)」
其手印相如前車輅印，唯改二大指博二頭指側，是奉華印通三部用。
又，佛部奉華真言曰：
「(oṃ)　(śi)　(khi)　(gi)　(khe)　(svā)　(hā)　
唵　尸　祇　尸　契　莎　訶(誦七遍)」
蓮華部奉華真言曰：
「(oṃ)　(ca)　(ṇḍa)　(ni)　(ga)　(ḍo)　(mo)　(de)　(ṇḍa)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　戰　尼　寧　健　陀　謨　丁　泥　𤙖　泮　吒(誦七遍)」
金剛部奉華真言曰：
「(oṃ)　(bhū)　(jvaṃ)　(lāṃ)　(ta)　(ga)　(svā)　(hā)　
唵　部哩　若嚩(二合)　蘭　多　詣　莎　訶(誦七遍)」
次，前所說去垢、乃至光澤，燒香以此真言及本真言持誦，復作手印而奉獻之。奉燒香真言曰：
「(a)　(yaṃ)　(va)　(na)　(gha)　(ni)　(ra)　(su)　(hṛ)　
阿　閻　嚩　囊　裟鉢(二合)　底　囉　素　賀㗚(二合)　
(dya)　(ga)　(ḍā)　(dya)　(su)　(ra)　(bho)　(ja)　
儞也(好心)　健　陀　值也(鬱香)　蘇　囉　部　若(天食)　
(na)　(ma)　(ya)　(ni)　(ve)　(di)　(to)　(bha)　(ktya)　
囊　莽　夜　寧　吠　儞　妬(虔誠奉獻)　薄　訖底夜(三合)　
(dhu)　(vo)　(yaṃ)　(pra)　(ti)　(tṛ)　(hya)　(naṃ)　(oṃ)　
度　報　閻　鉢囉　底　仡㗚　呬也　難(願納受)　唵　
(a)　(ha)　(ra)　(a)　(ha)　(ra)　(sa)　(rva)　(vi)　[＊](dya)　
阿　賀　羅　阿　賀　羅　薩　囉嚩(二合)　尾　儞夜(二合)　
(dha)　(ra)　(pū)　(ji)　(te)　(svā)　(hā)　
達　羅　布　爾　帝　莎　訶(誦七遍，通三部用)」
其手印相，以二手小指、無名指、中指並向內背相著，向上直竪，二頭指側相向，去一麥道不相著，二大指博著二頭指側(是奉燒香印通三部)。
佛部奉燒香真言曰：
「(na)　(mo)　(gra)　(ma)　(ṇḍa)　(vi)　(ṣa)　(ye)　(śi)　(khi)　
那　謨　仡羅(二合)　蔓　拏　微　灑　曳　尸　棄　
(ni)　(svā)　(hā)　
寧　莎　訶(誦七遍)」
蓮華部奉燒香真言曰：
「(oṃ)　(ca)　(ndra)　(bha)　(ma)　(ṇḍa)　(li)　(ghṛ)　(ṇi)　(ghṛ)　
唵　戰　捺囉　婆　蔓　拏　里　伽㗚　那　祇里　
(ṇi)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
尼　吽　泮　吒(誦七遍)」
金剛部奉燒香真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(sa)　(ra)　(vi)　(sa)　(ra)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　微　薩　羅　微　薩　羅　吽　泮　吒(誦七遍)」
次，前所說去垢、乃至光澤，飲食以此真言及本真言持誦，復作手印而奉獻之。奉食真言曰：
「(o)　(ṣa)　(dhe)　(naṃ)　(ra)　(su)　(hṛ)　(dya)　
奧　灑　悌　難(諸藥汁)　囉　素　賀㗚　儞也(二合)(心歡喜)　
(e)　(ṣa)　(maṃ)　(ttra)　(śa)　(ḍo)　(ma)　(li)　(ma)　
曀　灑　滿　多囉(二合)　設　怒　麼　里(此等尊食)　莽　
(ya)　(ni)　(ve)　(di)　(ḍo)　(bhya)　(ktyā)　(pra)　
也　寧　吠　儞　妬(至誠奉獻)　薄　訖底夜(二合)　鉢　
(ti)　(gṛ)　(hya)　(pra)　(si)　(da)　
囉底　訖㗚(二合)　呬也(二合)　鉢羅(二合)　四　挪　
(me)　(oṃ)　(a)　(ha)　(ra)　(a)　(ha)　(ra)　(sa)　(rva)　
咩　唵　阿　賀　羅　阿　賀　羅　薩　囉嚩(二合)　
(vi)　(dya)　(dha)　(ra)　(pū)　(ji)　(te)　(svā)　(hā)　
尾　儞夜　達　囉　布　爾　帝　莎　訶(誦七遍，通三部用)」
其手印相，仰兩手掌向上，側相著，二無名指頭側相著，微屈二頭指博著中指側，二大指博著二頭指側，小似掬水相，是奉食印通三部用。
又，佛部奉食真言曰：
「(oṃ)　(cche)　(da)　(mi)　(ṇa)　(svā)　(hā)　
唵　掣　挪　弭(二合)　尼(上)　莎　訶(誦七遍)」
蓮華部奉食真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(ro)　(ki)　(ni)　(svā)　(hā)　
唵　微　路　緊　寧　莎　訶(誦七遍)」
金剛部奉食真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jri)　(ṇi)　(va)　(jraṃ)　(ge)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日哩　尼(上)　嚩　日藍　藝　莎　訶(誦七遍)」
次，前說去垢、乃至光澤，然燈以此真言及本真言持誦，復作手印而奉獻之。奉然燈真言曰：
「(ra)　(kṣo)　(ghna)　(śca)　(pa)　
囉　訖芻　近囊(二合)　灑者(二合)(護身清淨，能去無明，此等虔誠奉獻)　跛　
(vi)　(tra)　(śca)　(naṃ)　(mo)　(vi)　(dhaṃ)　(ma)　(naḥ)　
尾　怛囉(二合)　室者(二合)　膽　謨　尾　曇　莽　囊　
(śu)　(bha)　(ma)　(ya)　(ni)　(ve)　(di)　(to)　(bha)　(ktyā)　
輸　婆　莽　夜　寧　吠　儞　妬　薄　訖底夜(三合)　
(di)　(tho)　(yaṃ)　(pra)　(ti)　(gṛ)　(hya)　
儞(去)　報　閻　鉢囉(二合)　底　仡㗚(二合)　呬也(二合)　
(nāṃ)　(oṃ)　(a)　(lo)　(ka)　(ya)　(a)　(lo)　(ka)　(ya)　
難　唵　阿(去)　路　迦　也　阿　略　迦　也　
(sa)　(rva)　(vi)　[＊](dya)　(dha)　(ra)　(pū)　(ji)　(te)　
薩　囉嚩(二合)　尾　儞夜(二合)　達　囉　布　爾　帝　
(svā)　(hā)　
莎　訶(誦七遍，三部用)」
其手印相，以右手作拳舒中指，大指頭相捻直竪，此是奉然燈印，通三部用。
又，佛部奉燈真言曰：
「(oṃ)　(a)　(ma)　(la)　(kāṃ)　(ti)　(te)　(ji)　(ni)　(svā)　(hā)　
唵　阿　莽　羅　劍　底　帝　爾　寧　莎　訶(誦三遍)」
蓮花部奉燈真言曰：
「(oṃ)　(ca)　(ṇḍa)　(ni)　(jre)　(stā)　(ka)　(ri)　
唵　戰　安尼(二合上聲)　寧(上聲)　茹　瑳囊(二合)　羯　哩　
(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
𤙖　泮　吒(七遍)」
金剛部奉燈真言曰：
「(oṃ)　(vi)　(vṛ)　(ta)　(lo)　(ca)　(na)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　尾　嚩㗚(二合)　多　路　者　囊(上)　𤙖　泮　吒(七遍)」
次，真言并及手印運心供養者，若當不辦塗香乃至燈明供養，但誦如上奉塗香等真言及作手印，亦成圓滿供養。
次，運心供養者，以心運想水陸諸華無主所攝，遍滿虛空盡十方界，及以人天妙塗香雲、燒香、燈明、幢旛、寶繖蓋、種種鼓樂、歌舞妓唱、真珠羅網、懸諸寶鈴、華鬘、白拂、微妙磬鐸、矜羯尼網、如意寶樹、衣服之雲、天諸厨膳上妙香美、宮殿樓閣寶柱莊嚴、天諸嚴身頭冠瓔珞……如是等雲，行者運心遍滿虛空，以至誠心如是供養，最為勝上。是故，行者以決定心而行此法，運心供養誦持真言及作手印，如上所想皆悉成就。
真言曰：
「(oṃ)　(sa)　(rva)　(thā)　(kha)　(u)　(dga)　(te)　(spha)　(ra)　
唵　薩　囉嚩　他　龕　榾　那蘗　帝　娑頗　囉　
(hi)　(maṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(kāṃ)　(svā)　(hā)　
呬　門　伽　伽　囊　劍　莎　訶(誦七遍)」
其手印相，兩手相叉合掌，以右押左置於頂上，此是成就運心供養具手印。
凡作供養應具此法，至誠信心及奉閼伽皆以真言手印持誦成就，及以運心合掌置頂，方成圓滿供養之法。
次，讚歎法者，先發信心，至誠慇重，讚歎佛德、次法及僧、次觀自在、金剛菩薩等。
歎佛功德者：
「大悲護世尊，　　導師備眾藝，
無邊功德海，　　我今頭面禮。」
次歎法德者：
「離欲清淨法，　　能除諸惡趣，
真寂第一義，　　稽首依法住。」
次歎僧德者：
「善獲解脫道，　　妙住諸覺地，
無等良福田，　　我今歸命是。」
次歎觀自在：
「諸佛大吉祥，　　圓備於尊德，
號名觀自在，　　歸依常寂默。」
次歎執金剛：
「大力奇忿怒，　　成就大明王，
調伏難降者，　　歸命執金剛。」
先所歸命諸大菩薩，如欲讚歎，隨意依經而讚歎之，及餘本尊時欲讚者亦應讚歎。
次懺悔諸罪、次隨喜諸福、次應請召，復勸請常住在世，利樂有情。
次歸命三寶、次發菩提心、次當發願。
初懺悔者：「唯願十方一切諸佛、諸大菩薩、羅漢聖僧，當存念我、當證知我，若我此世、若我前生、從無始生死已來，從貪、嗔、癡一切煩惱惱亂身心，廣造眾罪，於佛、法、僧、父母、師長、及諸菩薩、一切聖人、及餘眾生——有德、無德——放縱三業，造種種罪，自他、教他，見作隨喜，如是等罪無量無邊，於諸佛菩薩前誠心發露，慇重懺悔。一懺已後，更不復造。唯願十方一切諸佛、諸大菩薩慈悲證知，罪障銷滅。」
歸命三寶者，為除眾生種種苦故，應當如是歸依三寶、思念三寶一一恩德，以頭頂著地，如是歸依，作如是言：「我(某甲)願從今身乃至當坐菩提道場歸依如來無上三身、歸依方廣大乘法藏、歸依一切不退菩薩僧，唯願十方一切諸佛、諸大菩薩慈悲攝受。」應當如是歸依三寶。
發菩提心者，此菩提心名為無上大乘種子，能與眾生甘露解脫妙果故，慇重進修能生悉地：「為欲斷除眾生界中無量諸苦、免煩惱染越三惡道、三有受身無量等苦，我今為作覆護之處，無主無依我為依處，度生死海我為船師，失路之人我為善道，無救護者我為救之，除苦與樂，一切眾生所有煩惱及隨煩惱我當為除滅，常思善業，不念惡緣，種種功德智慧嚴身六波羅密，勤修不間，饒益眾生，同修是福。若我此生、若於余生所修福智饒益眾生，所有煩惱及隨煩惱皆令摧伏，[＊]勤修善品乃至菩提，諸不善緣心無繫念。」應當如是發菩提心。
復當修行慈悲喜捨，靜住一境，常思六念，觀照於心，應涅槃理，忘想所執棄捨永除。(後續坐位物)
發勝願者，猶諸菩薩修行善品，廣發勝願饒益眾生，我所有善亦當如是。
復願能除一切眾生地獄等苦，圓滿福德，證涅槃樂。
又願諸眾生多饒財寶，常當勇施，具足智惠，常懷大忍，樂作善緣，得宿命智，悲念有情，願諸眾生所生之處常獲如是種種勝事。
灌頂前印相，其印相者，以二羽、二地輪叉入掌，以二水輪押交上，其二火輪直竪頭相著，屈二風輪在火輪背後，勿令相著，並直竪二空輪在二火輪第二節下，其印即成。此軍吒利身印。以印攪水而念真言，七遍、或三七遍、及一百八遍隨意澡浴。
又說別印相，以觀羽空輪，持地輪甲，餘三輪直竪，如三鈷跋折羅形是也，准前用亦得，此是軍荼利菩薩羯磨印。
加持土後加二印文，其印又文云內縛二地合頭尖為杵形，用刺其土三下即是也。
又，印內縛並申合二空輪，二風空在風合內二地亦申合，便以印於土上，右轉三遍即成結護。
次後至辟除印，於一一時如法念誦。復加念誦法要有其四種：謂字數念誦、時數念誦、相貌念誦、增加念誦。念誦畢已，隨所懷願及擬成就慇懃求之，然後當作念誦護摩，以依法故，速滿心中所懷之願，隨意成就。假令本法不言護摩，為悉地故如法作之。
成就之物有其二種：一、謂雌黃、朱沙等類，二、心意淨。
隨其藥物，依法受取蕳擇作淨，祈求勝緣，各依本法一一加持如法。
灌頂灑備三種緣，謂明、藥物、並自己身，備此三緣方求悉地。
先觀內外一一之相，具精進行，依真言戒，為除無量不善業故，依教廣修白淨之法，令罪消除，然誦真言，乃至令得悉地成就。復令增長白淨之業極令圓滿，然當依法持誦真言，乃至令得成就悉地。
如觀心者，依住一境繫念專想鼻端，令無散亂，三昧相應；持誦之人亦當如是，由心繫想，布在真言，以此攀緣當得成就。
作成就者，備其座具及真言，白月八日、十四日、十五日、大陰大陽虧變之日、大地動日、正朔一日至十五日……如是等日作成就法。然依本法皆須圓備，先已擇得持誦勝地，當於是處而作結護，隨其悉地法造漫荼羅，依所持明及餘等漫荼羅法置十方神，如法供養辨諸供具及助伴等，結護自他，方入持念作成就法。
到發造前金剛降三世讚曰(小讚也)：
「歸命金剛首，　　摧伏諸魔者，
具普賢眾行，　　無邊功德海。
住是本有身，　　無始無終寂，
妙用施諸願，　　調魔滅三毒。
改却故修行，　　極救諸有情，
令超生死輪，　　從凡入佛地。」
蘇悉地羯羅供養法卷第二
請火天
(oṃ)(e)(bhye)(hi)(ma)(hā)(tū)(ta)(de)(va)(rthi)(dvi)(ja)(sa)(tta)(ma)(gṛ)(hi)(tva)(hu)(ma)(hā)(ra)(ma)(si)(saṃ)(ni)(hi)(to)(va)(a)(śa)(ye)(hā)(hya)(bha)(cya)(va)(hā)(na)(ya)(svā)(hā)
嗽口水
(oṃ)(a)(ga)(yo)(ha)(dya)(ka)(dya)(va)(na)(ye)(hī)(dya)(pa)(ya)
枳里枳里忿怒
(oṃ)(hi)(ri)(hi)(ri)(va)(jra)(hūṃ)(pha)(ṭ)
灑淨香水
(oṃ)(a)(mu)(te)(ha)(na)(hūṃ)(pha)(ṭ)
燃火
(oṃ)(bhu)(rja)(va)(lā)
佛部五淨
(na)(mo)(va)(ga)(va)(te)(u)(ṣṇī)(sa)(ya)(vi)(śu)(ddhe)(vi)(ra)(jo)(śi)(vi)(śaṃ)(ka)(ri)(svā)(hā)
蓮花部五淨
(na)(mo)(bha)(ga)(va)(te)(pa)(dma)(pa)(ṇa)(ya)(śā)(je)
(na)(mo)(ra)(tta)(tu)(yā)(na)(maḥ)(śca)(ṇḍa)(va)(jra)(pa)(ṇa)(ye)(ma)(hā)(ya)(kṣa)(se)(na)(pa)(te)(oṃ)(vi)(khi)(ni)(ma)(le)(pra)(bhe)(pra)(bhe)(svā)(le)(ta)(ja)(va)(ni)(pra)(bha)(va)(ti)(svā)(hā)