大日如來劍印

大日如來劍印
No. 864A
大日如來劍印
二手當心合掌，屈二頭指中節橫相跓，以二大母指並押二頭指上節如劍形。結此印即觀自心中有八葉蓮華，於華中想(a)阿(上)字放金色光與印相應，想彼(a)阿(上)字，了一切法本來不生。即誦真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(naṃ)　(a)　(vi)　
娜　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　惡(引)　尾(引)　
(ra)　(hūṃ)　(khaṃ)　
羅　吽(引)　欠」
次誦真言八遍，以印如前加持自身五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散。一字頂輪王印　先合掌，以左右二無名指、二小指右押左，相刃入掌，二中指直竪，屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指，屈押二大指甲頭相跓，名頂輪王根本印。頌曰：此印摩訶印，所謂如來頂，適纔結作之，即同於世尊。
頂輪王真言：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　
曩　莫　三　滿　多　母　馱　南(引)　唵(若有祈請所求一切事者於此應加孔雀王陀羅尼)　
(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
次結孔雀王印　以二手內相刃，直竪檀慧頭相跓，禪智亦直竪並相跓，其印即成。誦真言三遍或七遍，與頂輪王合誦，應加此真言句。誦真言曰：
「(oṃ)　(ma)　(yu)　(rā)　(kra)　(nte)　(svā)　(hā)　
唵　摩　庾　攞(引)　迦蘭(二合)　帝　娑嚩(二合、引)　賀」
若以尋常持念一字頂輪王真言，須別誦孔雀王真言，亦須別誦此加句法，親於阿闍梨所以口傳授之，修瑜伽者知耳。
金剛解脫真言：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(mu)　(kṣa)　(muḥ)　
唵　嚩　日囉(二合)　謨　乞叉(二合)　穆」
葉衣觀世音菩薩真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(lṇā)　(ca)　(va)　(ri)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　跛　哩娜(二合)　捨　嚩　哩　吽　發　吒」
智矩如來真言：
「(na)　(mo)　(a)　(ṣṭa)　(śī)　(ti)　(naṃ)　(sa)　(mya)　(saṃ)　
曩　謨(引)　阿　瑟吒(二合)　始　底　南　三　藐　三　
(bu)　(ddhā)　(ko)　(ṭi)　(nāṃ)　(oṃ)　(jñā)　(na)　(va)　
沒　馱(引)　矩(二引)　胝　南　唵　枳孃(二合、引)　曩　嚩　
(bhā)　(se)　(dhi)　(ri)　(dhi)　(ri)　(hūṃ)　
婆(引)　細　地　哩　地　哩　吽」
大悲隨心真言：
「(oṃ)　(pa)　(dma)　(ṣa)　(kra)　(śaṃ)　(kha)　(ga)　(dā)　
唵　鉢　怛麼(二合)　左　訖囉(二合)　商　佉　誐　那(引)　
(dhā)　(rā)　(ṇi)　(ni)　(la)　(llā)　(si)　(dya)　
馱(引)　囉　𩕳　儞　攞　建姹(二合)　悉　地也(二合)　
(si)　(dya)　(hūṃ)　
悉　地也(二合)　吽」
多羅菩薩真言：
「(oṃ)　(ta)　(re)　(tu)　(ta)　(re)　(tu)　(re)　(re)　(svā)　
唵　跢(引)　哩　都　跢(引)　哩　覩　哩　哩　娑嚩(二合)」　
(hā)　
賀(引)
如來袈裟真言：
「(oṃ)　(ra)　(kṣa)　(sa)　(rva)　(bu)　(ddhā)　(dhi)　(ṣṭi)　
唵　𡀩　乞叉(二合)　薩　嚩　沒　馱　地　失恥(二合)　
(tā)　(tma)　(cī)　(va)　(ra)　(svā)　(hā)　
跢(引)　怛麼(二合)　紫　嚩　囉　娑嚩(二合)　賀」
一字頂輪。
「(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
金剛延命真言：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(yu)　(ṣe)　(svā)　(hā)　
唵　嚩　日囉(二合)　喻　曬　娑嚩(二合、引)　賀」
金剛命真言：
「(oṃ)　(ṭuṃ)　(va)　(jra)　(yuḥ)　
唵　砧　嚩　日囉(二合)　欲」
金剛王真言：
「(oṃ)　(ṭa)　(ki)　(hūṃ)　(jjaḥ)　
唵　吒　計　吽(引)　惹」
白傘蓋佛頂真言：
「(oṃ)　(ma)　(ma)　(hūṃ)　(dīḥ)　
唵　麼　麼　吽　䁥」
毘盧遮那佛真言：
「(oṃ)　(bhuḥ)　(a)　(vi)　(ra)　(hūṃ)　(khaṃ)　
唵　部律(二合)　阿　尾　囉　吽(引)　欠」
光聚佛頂真言：
「(oṃ)　(kha)　(kha)　(kha)　(hi)　(kha)　(hi)　(hūṃ)　(hūṃ)　(jvā)　
唵　佉　佉　佉　係　佉　係　吽　吽　入嚩(二合)　
(la)　(pra)　(jvā)　(la)　(pra)　(jvā)　
囉　鉢囉(二合)　入嚩(二合)　囉　鉢囉(二合)　入嚩(二合)　
(la)　(ti)　(ṣṭa)　(ti)　(ṣṭa)　(kṣṭrī)　
囉　底　瑟吒(二合)　底　瑟吒　紇哩瑟胝(四合)　
(spha)　(ṭ)　(svā)　(hā)　
薩泮　吒　娑嚩(二合)　賀」
觀自在菩薩真言：
「(oṃ)　(hrīḥ)　(haḥ)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　紇哩　郝　吽　泮　吒」
不空羂索心真言：
「(oṃ)　(a)　(mo)　(gha)　(pra)　(ti)　(ha)　(ta)　(hūṃ)　(pha)　
唵　阿　謨　誐(引)　鉢囉(二合)　底　賀　跢　吽　泮　
(ṭ)　
吒」
虛空藏滿願真言：
「(oṃ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(mi)　(pe)　(ka)　(va)　
唵　薩　嚩　怛　他　蘖　多(引)　鞞　[牛*麗]　迦　嚩　
(jra)　(ra)　(tna)　(sa)　(rva)　(śā)　(pa)　(ri)　(pū)　
日囉　囉　怛那(二合)　薩　嚩(引)　舍　跛　哩　布　
(ra)　(ka)　(jaḥ)　(hūṃ)　(vaṃ)　(hoḥ)　(trāṃ)　
囉　迦　惹　吽　鑁　斛　怛覽」
虛空藏三昧耶真言：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ra)　(tna)　(hūṃ)　
唵　嚩　日囉(二合)　囉　怛娜(二合)　吽」
虛空藏真言：
「(oṃ)　(ga)　(ga)　(na)　(sa)　(bha)　(va)　(va)　(jra)　(hoḥ)　(oṃ)　
唵　誐　誐　曩　三　婆　嚩　嚩　日囉　斛　唵　
(a)　(hūṃ)　
惡　吽」
虛空藏羯麼真言：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ra)　(tno)　(hāṃ)　
唵　嚩　日囉　囉　怛奴(二合)　憾」
文殊八字真言：
「(ā)　(vi)　(ra)　(hūṃ)　(kha)　(ca)　(raḥ)　(dhaṃ)　
阿　尾　囉　吽(引)　佉　左　𡀩　曇」
文殊菩薩六字真言：
「(oṃ)　(va)　(ko)　(da)　(na)　(maḥ)　
唵　嚩　計　娜　曩　莫」
孔雀王真言：
「(na)　(mo)　(te)　(ṭ)　(ra)　(ra)　(svā)　(hā)　
曩　謨　諦　吒(半音)　囉　囉　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
普賢菩薩陀囉尼曰：
「(oṃ)　(sa)　(ma)　(ta)　(bha)　(dra)　(svā)　(hā)　
唵　三　漫　多　婆(去)　捺囉(二合)　娑嚩(二合)　賀(引)」
除毒真言曰：
「(oṃ)　(a)　(ṇḍa)　(ri)　(pa)　(ṇḍa)　(ri)　(ṇḍa)　(ga)　(mā)　(li)　
唵　阿　拏　哩　跛　拏　哩　娜(引)　誐　麼　哩　
(ni)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　(svā)　(hā)　
儞　吽　泮　吒　娑嚩(二合、引)　賀」
菩提心真言：
「(oṃ)　(bo)　(dhi)　(ci)　(ttā)　(mu)　(tpa)　(da)　(ya)　(mi)　
唵　冐　地　唧　哆　沒　怛　跛娜　也　弭」
下𮇏陀羅尼曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(ci)　(tra)　(sa)　(ma)　(ye)　(hūṃ)　
唵　嚩　日囉(二合)　質　怛囉(二合)　三　麼　曳　吽」
文殊師利菩薩陀羅尼：
「(na)　(mo)　(a)　(ryā)　(ma)　(ju)　(sri)　(ya)　
曩　謨　阿(引、去)　哩也(二合)　曼　視　室哩(二合)　曳　
(bo)　(dhi)　(sa)　(tvā)　(ya)　(ta)　(dya)　(thā)　
冐　地　薩　怛嚩(二合)　野　怛　儞也(二合)　他　
(ja)　(ye)　(ja)　(ya)　(la)　(ve)　(ja)　(ya)　(ma)　(hā)　(ma)　(he)　
惹　曳　惹　野　臘　吠　惹　野　麼　賀　摩　係　
(svā)　(hā)　
娑嚩(二合)　賀(引)」
祈雨助頂輪加持日真言：
「(oṃ)　　　　　　　　　
唵　部嚕唵(三合)　阿(去、引)　儞　顛　誐　囉　迦(上)　鼻艷(二合)　
吽發吒」
金剛大輪陀羅尼曰：
「(na)　(maḥ)　(stryi)　　　(piṃ)　(kā)　(nāṃ)　
曩　麼　悉(半音)　咥哩(二合)　耶　墜　迦(去)　南(去)　
(ta)　(thā)　(ga)　(tā)　(naṃ)　(aṃ)　(vi)　(ra)　(ji)　
跢　多　伽　陀(去)　南(上)(二)　唵(三)　鞞　囉(去)　時　
(vi)　(ra)　(ji)　(ma)　(hā)　(ca)　(kra)　(va)　(jra)　
鞞　囉(去)　時(四)　摩　訶　斫　迦囉(二合)　嚩　日哩(五)　
(sa)　(ta)　(sa)　(ta)　(sa)　(ra)　(te)　(sa)　(ra)　(te)　
薩　多　薩　多　娑　囉(上)　帝　娑　囉(上)　帝　
(tra)　(yi)　(tra)　(yi)　(vi)　(dha)　(ma)　(ni)　(saṃ)　(ḍhaṃ)　
怛囉　曳　怛囉　曳　毘　陀　麼　儞(九)　三　盤　
(ja)　(ni)　(tra)　(ma)　(ti)　(si)　(ddhā)　(gri)　
誓　儞(十)　怛囉(上)　麼　底(上)(二)　悉　陀　揭唎　
(ya)(ttraṃ)　(svā)　(hā)　
怛囑炎(十二)(三合)　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
懺悔滅罪真言：
「(oṃ)　(sa)　(rva)　(pā)　(pa)　(tta)　(hā)　(na)　(va)　(jra)　
唵　薩　嚩　跛(引)　波　捺　賀(引)　曩　嚩　日囉(二合)　
(ya)　(svā)　(hā)　
野　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
浴像偈：
「我今灌沐諸如來，　　淨智功德莊嚴聚，
願彼五濁眾生類，　　速證如來淨法身。」
決暯偈：
「諸佛今為汝，　　決除無智暯，
猶如世醫王，　　我今亦如是。」
次結佛眼印，以二手合掌，二大拇指雙屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散。誦真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　(bhyo)　
曩　莫　薩　嚩　怛　他(去、引)　誐　帝　毘廋(二合、引)(一)　
(rha)　(bhyaḥ)　(sa)　(myaḥ)　(sa)　(bu)　(ddhe)　(bhyaḥ)　
囉賀(二合)　毘藥(二合)(二)　三(去)　藐　三　沒　弟　毘藥(二合)(三)　
(oṃ)　(ru)　(ru)　(spha)　(ru)　(jvā)　
唵(四)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕(五)　入嚩(二合)　
(la)　(ti)　(ṣṭa)　(si)　(ddha)　(lo)　(ca)　(ni)　
攞　底(丁以反)　瑟姹(二合)(六)　悉　馱　路(引)　左　寧(七)　
(sa)　(rvā)　(rtha)　(sa)　(ṭ)　(ni)　(svā)　(hā)　
薩　嚩　唎他(二合)　娑　馱　𩕳(八)　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
次結大日如來劍印。
以二手當心合掌，屈二頭指中節橫相跓，以二大拇指並押二頭指上節如劍形。結此印已，即觀自心中有八葉蓮華，於蓮華中想(a)阿字放金色光與印相應，想彼(a)(上)字了一切法本來不生。即誦真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(ta)　(bu)　(dā)　(nāṃ)　(a)　(vi)　
曩　莫　三(去)　滿　多　母　馱(引)　南(引)　惡(引)　尾(引)　
(ra)　(hūṃ)　(khaṃ)　
囉　吽(引)　欠」
次誦真言八遍，以印如前，加持自身五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，於頂上散印。
次以軍荼利心真言，遍護諸物去垢清淨。誦真言曰：
「(oṃ)　(a)　(mṛ)　(to)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　阿(上)　蜜㗚(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音)」
以右手掬淨水，加持七遍，用灑澡豆等物，便成清淨。次誦軍荼唎根本真言及密印攬水，其印平展慧臂，屈方、願二度入掌，以智度捻二度甲上，慧度拳於方度節側，力度拳於願度節側，以此印攬水，誦根本真言七遍加持，然後解衣隨意澡浴。真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　
曩　莫(引)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜(引)　野　娜　
(maḥ)　(śve)　(ṇḍa)　(ma)　(hā)　(va)　(jra)　(ṭro)　
莫　室戰(二合)　拏　摩　賀(引)　嚩　日囉(二合、引)　矩嚕(二合、引)　
(dha)　(ya)　(oṃ)　(hu)　(lu)　(hu)　(lu)　(ti)　
駄(引)　野(三)　唵　護　嚕　護　嚕(四)　底(丁以反)　
(ṣṭa)　(ti)　(ṣṭa)　(va)　(nta)　(va)　(nta)　(ha)　
瑟姹(二合)　底　瑟姹(二合)(五)　滿　馱　滿　馱(六)　賀　
(na)　(ha)　(na)　(a)　(mṛ)　(ti)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
曩　賀　曩　阿　蜜㗚(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音)　
(svā)　(hā)　
娑嚩(二合)　賀(引)」
凡澡浴法，三分別洗，須知次第前後，從足至臍為下分，從臍至頸名中分，從頸至頂為上分。應先洗下分淨已，即以皂莢澡豆淨手，次洗中分；又淨洗手，次注上分。本經云：「凡澡洗時，寂然一心持念不應散亂，亦不戲笑及無義談話，亦勿視隱密處，亦不應思念男女等欲事，但為去垢故而為澡浴，勿作嚴身之想，一心明記次第如法護持，亦不應嗔呵大小，設有不如意事應慈心善言教示。」如是依教如法浴竟。次應灌頂，以此真言加持淨瓶用灌其頂。真言曰：
「(oṃ)　(haḥ)　(kha)　(li)　(li)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　鸖　佉　哩　哩　吽(引)　發　吒(半音)」
若自加持，但誦真言二十一遍即得；若便同伴或知法弟子加持，滿一百八遍。如無瓶或無人，但以此印掬水，每掬水加持，誦真言七遍。三度掬水如法加持，自灌其頂。其印以檀慧右押左相叉入掌，以戒方雙屈並押交上，以忍願直竪頭相跓，以進力屈跓忍願背上節，禪智並竪即成，此名灌頂印。次以前大三昧耶真言，言及印如前，加持自身五處如前。次以軍荼利心如前，掬水加持灑於所著衣上，令其清淨，然後取著。仍須自誦吉祥伽陀，不應間斷，直至本所座處，心想以此清淨身心禮事供養一切諸佛，便入道場供養，如大教中說。依《蘇悉地經》及《金剛頂經略鈔》解諸觸穢加持三業法，夫淨三業者，或時身有觸穢，或口有食噉及說諸雜語言，或時心中思惟不饒益事等，皆名三業不淨，故須以此陀羅尼及正觀加持，令罪垢消除、身語意業速得清淨。真言曰：
「(oṃ)　(sva)　(bhā)　(va)　(śu)　(ddhā)　(sa)　(rva)　
唵　娑嚩(二合)　婆(去、引)　嚩　秫(詩律反)　馱(引)　薩　嚩　
(dha)　(rmā)　(sva)　(bhā)　(va)　(śu)　(ddhā)　(haṃ)　
達　磨(引)　娑嚩(二合)　婆　嚩(去、引)　秫　度(引)　憾」
次誦真言七遍，彌多益善。此真言能除身語意業一切罪垢皆得清淨。正誦之時，應入此瑜伽觀思惟，一切諸法本性清淨，但為虛妄客塵煩惱所覆，迷失正理，故有顛倒妄執善惡業果。我今入法界平等不思議觀，了知一切煩惱罪垢本來清淨，又以陀羅尼不思議力，一切諸佛共以神通加持相應力故，應時煩惱妄想皆得清淨。何以故？了彼煩惱彼虛妄生無自性故，如幻如夢本來清淨，作此瑜伽正觀及祕密加持，一切惡業無不清淨。本經中名為祕密內澡浴法。凡解穢法有二種穢：一者，欲入觸穢處，即以烏蒭澁麼忿怒真言，誦真言七遍，能辟除一切穢惡，不著身心，以此加持身，如忿怒金剛，毘那夜迦不能得便。烏蒭澁麼忿怒王真言曰：
「(oṃ)　(kro)　(dha)　(na)　(hūṃ)　(jjaḥ)　
唵　矩嚕(二合、引)　馱　曩　吽(引)　弱(自落反)」
二者，久持誦人身心清淨，忽然不覺悟被觸穢，或食著穢食、或著穢衣、或穢觸陵突，自覺身心不安之時，當須速以灰水摩洗一金銀器或白瓷器，取少許新汲水，以軍荼唎真言加持七遍，或二十一遍或一百八遍然飲之，應時即定如湯沷雪。此真言名解觸穢。此二真言具列軍吒唎軌。真言曰：
「(na)　(mo)　(ra)　(tna)　(tra)　(yā)　(ya)　(na)　(maḥ)　
曩　謨(引)　囉　怛曩(二合)　怛囉　夜(引)　野　娜　莫　
(śca)　(ṇḍa)　(ma)　(hā)　(va)　(jra)　(kro)　
室戰(二合)　拏　摩　賀　嚩　日囉(二合)　矩嚕(二合、引)　
(dha)　(ya)　(oṃ)　(hu)　(lu)　(hu)(lu)　(ti)　(ṣṭa)　(ti)　
馱(引)　野　唵　護　嚕　護嚕　底　瑟姹(二合)　底　
(ṣṭa)　(va)　(ddhā)　(va)　(ddhā)　(ha)　(na)　(ha)　(na)　(a)　
瑟姹(二合)　滿　馱　滿　馱　賀　曩　賀　曩　阿　
(mṛ)　(ta)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　(svā)　(hā)　
蜜㗚(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音)　娑嚩(二合)　賀(引)」
佛部心三昧耶印。以止觀十度內相叉作拳，以禪智並竪，結印成已，觀諸佛遍虛空，即誦真言三遍，頂上散印。誦真言曰：
「(oṃ)　(ji)　(na)　(ji)　(k)　(svā)　(hā)　
唵　爾　曩　爾　迦(半音)　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
次結蓮華部三昧耶印。準前佛部心印，智度屈入掌，直竪禪度。結印成已，想於一切如來右邊有觀自在菩薩并諸眷屬，即誦真言三遍，頂右散印。誦真言曰：
「(oṃ)　(a)　(ro)　(li)　(k)　(svā)　(hā)　
唵　阿(去、引)　嚧(引)　力　迦(半音)　娑嚩(二合、引)　賀」
次結金剛部心三昧耶印。準前佛部心印，以禪度屈入掌，直竪智度，想於一切如來左邊有金剛手菩薩并諸眷屬，即誦真言三遍，頂左散印。誦真言曰：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(dhṛi)　(k)　(svā)　
唵　嚩　日囉(二合)　地力(二合)　迦(半音)　娑嚩(二合、引)　
(hā)　
賀」
次結被甲護身印。以觀羽禪度橫於掌內，以進忍戒檀四度握拳，結印成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，是名為五處。護身真言曰：
「(oṃ)　(bhuḥ)　(jvā)　(la)　(hūṃ)　
唵　部(引)　入嚩(二合)　囉　吽」
一字頂輪王辟除印。以左右頭指、無名指、小指右押左相叉入掌作拳，二大指雙屈入掌，二中指直竪頭相跓，結印成已，於頂上左轉三匝是辟除，右轉三匝是結護，想心所到便成界方。此印能破障一切佛頂法事，若一切惡天龍八部，藥叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、毘那夜迦倫，見是印悉皆怖走辟除。誦真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(bhrūṃ)　
曩　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　唵(引)　奴嚕唵(二合)　
(ba)　(ndha)　(svā)　(hā)　
滿　馱　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
次獻閼伽真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ga)　(ga)　(na)　
曩　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　誐　誐　曩　
(sa)　(mā)　(sa)　(ma)　(svā)　(hā)　
三　摩　穇(去)　麼　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
以二手捧器當額，䠒跪誦真言三遍，奉閼伽沐浴聖眾。次結普通供養印：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　(tha)　(khaṃ)　
曩　莫　三　滿　多　母　駄　南　薩　嚩　他(引)　欠　
(u)　(dga)　(te)　(spha)　(ra)　(he)　(maṃ)　(ga)　(ga)　
嗢　娜蘖(二合)　帝　娑頗(二合)　囉　呬　𤚥　誐　誐　
(naṃ)　(kaṃ)　(svā)　(hā)　
曩　劍　娑嚩(二合、引)　賀」
由此真言威力，流出一切燈明雲海，供養一切如來及諸聖眾。復觀想幢幡蓋網、瓔珞衣服繒綵等物，遍諸供養雲海無邊法界，以誠實言誦妙伽陀而讚之曰：
「以我功德力，　　如來加持力，
及以法界力，　　普供養而住。」
次結佛大慈護印。以十度相叉作為月，禪智檀慧竪相著，結印成已，印心、額、喉，頂上散印。誦真言曰：
「(oṃ)　(bu)　(ddhā)　(me)　(trī)　(va)　(jra)　(ra)　
唵　沒　駄　昧　底哩(二合)　嚩　日囉(二合)　落　
(kṣa)　(hāṃ)　(svā)　(hā)　
乞灑(二合)　憾　娑嚩(二合、引)　賀(引)」
次結佛眼印。以二手合掌，二大拇指雙屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五處，所謂額、右肩、左肩、心、喉，頂上散印。真言曰：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(tha)　(ga)　(te)　(bhyo)　
曩　莫　薩　嚩　怛　他(去)　誐　帝　毘庾(二合、引)　
(rha)　(bhyāḥ)　(sa)　(mya)　(sa)　(bu)　(ddhe)　(bhyāḥ)　
囉賀(二合)　毘藥(二合)(一)　三　藐　三　沒　弟　毘藥(二合)(二)　
(oṃ)　(ru)　(ru)　(spha)　(ru)　(jvā)　
唵(四)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕(五)　入嚩(二合)　
(la)　(ti)　(ṣṭa)　(si)　(ddha)　(lo)　(ca)　(ne)　(sa)　
囉　底　瑟𡛥(二合)(六)　悉　馱　路(引)　左　寧(七)　薩　
(rva)　(rtha)　(sa)　(dha)　(ni)　(svā)　(hā)　
嚩　唎他(二合)　娑　馱　𩕳(八)　娑嚩(二合、引)　賀」
次結一字頂輪王印。先合掌，以左右二無名指、二小指右押左相叉入掌，二中指直竪屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指屈押二大指甲頭相跓，名頂輪王根本印。頌曰：
「此印摩訶印，　　所謂如來頂，
適纔結作之，　　即同於世尊。」
真言曰。
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(ta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　
曩　莫　三　滿　多　母　馱　南(引)　唵　
　(bhrūṃ)　
(若有祈請所求一切事者於此應加孔雀王陀羅尼)　部嚕唵(三合)」
次孔雀王印。以二手內相叉，直竪檀慧頭相跓，禪智亦直竪並相跓，其印即成。誦真言三遍或七遍，與頂輪王合誦，應加此真言句。誦真言曰：
「(oṃ)　(ma)　(yu)　(rā)　(kraṃ)　(te)　(svā)　(hā)　
唵　摩　庾　攞(引)　迦蘭(二合)　帝　娑嚩(二合、引)　賀」
若以尋常持念一字頂輪王真言，須別誦孔雀王真言，亦須別誦此加句法，親於阿闍梨所以口傳傳授之，修瑜伽者知耳。
復說祈雨壇法。若天亢旱時，欲祈請雨者，於露地作壇，除去瓦礫及諸穢物，張設青幕懸青幡，香埿塗拭作一方壇，於壇中畫七寶水池，池中畫海龍王宮，於龍宮中有釋迦牟尼如來住說法相，佛右畫觀自在菩薩，佛左畫金剛手菩薩等侍衛，於佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王，佛前左畫難陀、跋難陀二龍王，於壇四方用瞿摩夷汁各畫一龍王，於東方畫一龍王，一身三頭，量三肘，并眷屬圍繞；又於南方畫一龍王，一身五頭，量長五肘，并諸眷屬；又於西方畫一龍王，一身七頭，量七肘，并諸眷屬圍繞；又於北方畫一龍王，一身九頭，量長九肘，并諸眷屬圍繞，皆在靉靆青黑雲中。半身以下如蛇形，尾在池中，半身以上如菩薩形，皆合掌從池涌出。於壇四角置四清水瓶，隨其力分飲食菓子等，皆作深青色，以淨布列供養，燒香散青色華。道場中所用物，皆作青色。祈雨之人，若是出家苾芻應具律儀；若是俗士應受八戒。作法之時，喫三白食，每日香湯沐浴著新淨青衣，於壇西面以青物為座，即以香塗手，先應三密加持護自身及壇上，案上置此《大雲經》，於持一切有情起大慈悲心，志誠請一切佛菩薩加持，晝夜虔誠讀此《大雲經》。或二人三人乃至七人，更替讀誦經聲不應間斷。亢旱之時，如是依法誦此《大雲經》，或一日二日乃至七日，決定降注甘雨。若災重不雨，更作亦降雨。假令大海或過限越潮，依此經作法轉讀，無不應。知應，發願讀經所生功德迴向諸龍，願皆離諸苦難、發無上菩提心，為一切有情降注甘雨，密經所居之處，去村邑等處也。
「唵誐誐阿帝誐誐娑嚩(二合)賀(引)」
金剛解脫真言：
「(oṃ)　(va)　(jra)　(mu)　(kṣa)　(muḥ)　
唵　嚩　日囉　謨　乞叉(二合)　穆」
葉衣觀世音菩薩真言曰：
「(oṃ)　(pa)　(lṇa)　(ca)　(va)　(ri)　(hūṃ)　(pha)　(ṭ)　
唵　跛　哩娜(二合)　捨　嚩　哩　吽　發　吒」
智炬如來真言曰：
「(na)　(mo)　(a)　(ṣṭā)　(śī)　(ti)　(nāṃ)　(sa)　(mya)　
曩　謨(引)　阿　瑟吒(三合)　始　底　南　三　藐　
(sa)　(bu)　(ddhā)　(ku)　(ṭi)　(nāṃ)　(oṃ)　(jñā)　(na)　
三　沒　駄(引)　矩(引)　胝　南　唵　枳孃(二合、引)　曩　
(va)　(bhā)　(sa)　(dhi)　(ri)　(hūṃ)　
嚩　婆(引)　細　地　哩　吽」
大悲隨心真言：
「(oṃ)　(pa)　(dma)　(ca)　(kra)　(śaṃ)　(kha)　(ga)　(dā)　
唵　鉢　怛麼(二合)　左　訖囉(二合)　商　佉　誐　那(引)　
(dhā)　(rā)　(ṇi)　(ni)　(la)　(ghṇi)　(si)　(dya)　
馱(引)　囉　𩕳　儞　攞　建吒(二合)　悉　地也(二合)　
(si)　(dya)　(hūṃ)　
悉　地也　吽」
無量壽如來心真言：
「(oṃ)　(a)　(mṛ)　(ta)　(te)　(je)　(ha)　(ra)　(hūṃ)　
唵　阿　密㗚(二合)　多　帝　際　賀　囉　吽」
多羅菩薩真言：
「(oṃ)　(tā)　(re)　(tu)　(tā)　(re)　(tu)　(re)　(svā)　
唵　跢(引)　哩　覩　跢(引)　哩　覩　哩　娑嚩(二合)　
(hā)　
賀(引)」
如來袈裟真言：
「(oṃ)　(ra)　(kṣa)　(sa)　(rva)　(bu)　(ddhā)　(dhi)　(ṣṭi)　
唵　𡀩　乞叉(二合)　薩　嚩　沒　馱　地　失恥(二合)　
(ta)　(tma)　(ci)　(va)　(ra)　(svā)　(hā)　
跢(引)　怛麼(二合)　紫　嚩　囉　娑嚩(二合、引)　賀」
《大日經》略攝念誦行法：
「稽首無礙智，　　密教意生子，
依彼蘇多羅，　　攝此隨行法，
真言行菩薩，　　先住平等誓，
語密身密俱，　　後作相應行。」
三昧耶真言：
「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(a)　(sa)　(me)　
曩　謨　三　曼　多　勃　馱　喃　唵　阿　三　謎　
(tri)　(sa)　(me)　(sa)　(ma)　(ye)　(svā)　(hā)　
底哩(二合)　三　謎　三　摩　曳　娑嚩(二合)　賀」
契謂齊輪合，　　並建於二空，
五處頂肩心，　　最後加咽位。
次以不動(聖私云，此念誦行法全同世流布本，故略之也)。
八轉聲者，體、業、作具、所為、從、屬、依、呼是也。且釋者，體聲者，如菩薩摩訶薩等是體聲呼也。二、業聲者，如前菩薩修行無所得觀業聲也。三、作具聲者，如何菩薩修行無所得觀，謂用般若波羅蜜多，是作具聲也。四、所為聲者，為何修行，謂為度一切眾生為聲也。五、從聲者，從何修行，謂從諸佛出現於世演說正法，是從聲也。六、屬聲者，誰之無所得，一切法之無所得，是屬聲也。七、依聲者，於何修行，依三賢十地等，是依聲也。八、呼聲者，謂上來呼召名言，是呼聲也。此下有六離合釋，全同世布流文相，是故略之。此次有《摩利支菩薩略念誦法則》，大興善寺三藏沙門大廣智不空所譯也。是又全同世流布本，是故略之也。《摩利支經》一卷，是又今略之。次有金剛頂經瑜伽三十七尊三昧耶真言，如次第列之，今又略之。《金剛頂瑜伽大教王經》十六大菩薩讚：
金剛手：
「(va)　(jra)　(sa)　(tvā)　(ma)　(hā)　
嚩　日囉(二合)　薩　埵嚩(二合)　摩　訶(引)　
(sa)　(tvā)　(va)　(jra)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　
薩　怛嚩(二合)　嚩　日囉(二合)　薩　嚩　怛　他(引)　
(ga)　(tā)　(sa)　(ma)　(nta)　(bha)　(dra)　(va)　(jra)　
誐　多　三　滿　多　婆　𢴉囉(二合)　嚩　日囉(二合)　
(dya)　(va)　(jra)　(pā)　(ṇi)　(na)　
儞也(二合)　嚩　日囉(二合)　幡(引)　膩　曩　
(mo)　(stu)　(te)　
謨　娑都(二合)　帝」
金剛王：
「(va)　(jra)　(ra)　(ja)　(mu)　(bu)　(ddhā)　
嚩　日囉(二合)　囉(引)　惹(引)　素　沒　馱(引)　
(gra)　(va)　(jra)　(ku)　(śa)　(ta)　(thā)　
儗哩(二合)　嚩　日囉(二合、引)　俱(引)　捨　多　佗(引)　
(ga)　(ta)　(a)　(mo)　(gha)　(ra)　(ja)　(va)　(jra)　
誐　多　阿　謨(引)　佉　囉(引)　惹　嚩　日囉(二合)　
(dya)　(va)　(jra)　(ka)　(rṣa)　
儞也(二合)　嚩　日囉(二合)　羯　㗚灑(二合)　
(na)　(mā)　(stu)　(te)　
曩　謨(引)　娑都(二合)　帝」
金剛愛：
「(va)　(jra)　(ra)　(ga)　(ma)　(hā)　(sau)　
嚩　日囉(二合)　囉　誐　摩　訶(引)　掃(引)　
(khya)　(va)　(jra)　(vā)　(ṇa)　(va)　(śaṃ)　(ka)　
俱也(二合)　嚩　日囉(二合、引)　嚩　拏　嚩　商　迦(上)　
(ra)　(ma)　(ra)　(ka)　(ma)　(ma)　(hā)　(va)　(jra)　
囉　摩(引)　囉　迦(引)　摩　摩　訶　嚩　日囉(引)　
(ca)　(pa)　(na)　(mo)　(stu)　(te)　
左　波　曩　謨(引)　娑都(二合)　帝」
金剛喜：
「(va)　(jra)　(sa)　(dhu)　(mu)　(va)　(jra)　
嚩　日囉(二合)　娑(引)　徒　蘇　嚩　日囉(二合)　
(grya)　(va)　(jra)　(tu)　(ṣṭi)　
誐囉也　嚩　日囉(二合、引)　都　瑟智(二合)　
(ma)　(hā)　(ra)　(te)　(prā)　(mo)　(dya)　
摩　訶(引)　囉　帝　鉢囉(二合、引)　謨　儞也(二合)　
(ra)　(ja)　(va)　(jra)　(hā)　(rṣa)　(na)　
囉　惹(引)　嚩　日囉(二合)　訶　㗚灑(二合)　曩　
(mo)　(stu)　(te)　
謨　娑都(二合)　帝」
金剛寶：
「(va)　(jra)　(ra)　(tna)　(mu)　(va)　
嚩　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　素　嚩　
(jra)　(rtha)　(va)　(jra)　(kā)　
日囉(二合)　㗚他(二合)　嚩　日囉(二合)　迦(引)　
(śa)　(ma)　(hā)　(ma)　(ṇi)　(a)　(kā)　(śa)　(ga)　
舍　摩　訶(引)　摩　膩　阿(引、去)　迦(引)　舍　蘖　
(rbha)　(va)　(jra)　(dya)　(va)　(jra)　
婆　嚩　日囉(二合)　擲也(二合)　嚩　日囉(二合)　
(ga)　(rbha)　(na)　(mo)　(stu)　(te)　
蘖　婆　曩　謨(引)　娑都(二合)　帝」
金剛光：
「(va)　(jra)　(ne)　(ja)　(ma)　(hā)　
嚩　日囉(二合、引)　帝　惹(引)　摩　訶(引)　
(jvā)　(la)　(va)　(jra)　(su)　(rya)　
入嚩(二合)　囉　嚩　日囉(二合、引)　素　哩也(二合)　
(ji)　(na)　(pra)　(bha)　(va)　(jra)　(ra)　
爾(引)　曩　鉢羅(二合)　婆　嚩　日囉(二合)　囉　
(śmi)　(ma)　(hā)　(te)　(ja)　(va)　(jra)　
濕弭(二合)　摩　訶(引)　帝　惹(引)　嚩　日囉(二合)　
(pra)　(bha)　
鉢囉(二合)　婆(曩謨已下，梵漢如上，次下皆略)」
金剛幢：
「(va)　(jra)　(ke)　(tu)　(su)　(sa)　(tvā)　
嚩　日囉(二合、引)　計　都　蘇　薩　怛嚩(二合、引)　
(rtha)　(va)　(jra)　(dhva)　(ja)　
㗚他(二合)　嚩　日囉(二合、引)　墮嚩(二合)　惹　
(su)　(to)　(ṣa)　(ka)　(ra)　(tna)　(ke)　(tu)　(ma)　
素　覩(引)　灑　迦　囉　怛娜(二合)　計　都　摩　
(hā)　(va)　(jra)　(ya)　(ṣṭā)　(ye)　
訶　嚩　日囉(二合、引)　野　瑟　智曳(二合)……　…」
金剛笑：
「(va)　(jra)　(ha)　(sa)　(ma)　(hā)　(hā)　
嚩　日囉(二合)　訶(引)　薩　摩　訶(引)　賀　
(sa)　(va)　(jra)　(śmi)　(ta)　(ma)　(hā)　
娑　嚩　日囉(二合、引)　悉弭(二合)　多　摩　訶(引)　
(dbhu)　(ta)　(prī)　(ti)　(prā)　(mo)　
娜部(二合)　多　鉢哩(二合)　底　鉢囉(二合)　謨(引)　
(dya)　(va)　(jra)　(prī)　(te)　
儞也(二合)　嚩　日囉(二合)　鉢哩(二合)　底……」
金剛法：
「(va)　(jra)　(dha)　(rmma)　(su)　(sa)　(tva)　
嚩　日囉(二合、引)　達　麼　素　薩　怛嚩(二合)　
(rtha)　(va)　(jra)　(pa)　(ma)　(su)　
㗚他(二合)　嚩　日囉(二合、引)　鉢　摩　素(引)　
(dha)　(ka)　(lo)　(ke)　(śva)　(ra)　(su)　(va)　(jra)　
駄　迦　盧(引)　計　濕嚩(二合)　囉　蘇　嚩　日囉(二合、引)　
(kṣa)　(va)　(jra)　(ne)　(tra)　
乞灑(二合)　嚩　日囉(二合)　尼　怛囉(二合)　………」
金剛利：
「(va)　(jra)　(ti)　(kṣṇa)　(ma)　(hā)　
嚩　日囉(二合)　底　乞灑拏(三合)　摩　訶(引)　
(ya)　(tta)　(va)　(jra)　(ku)　(śa)　(ma)　(hā)　
野(引)　跢　嚩　日囉(二合、引)　俱　舍　摩　訶(引)　
(yu)　(dha)　(ma)　(ju)　(śrī)　(va)　(jra)　(gā)　
庾　駄　𤚥　殂　室哩(二合)　嚩　日囉(二合)　誐(引)　
(mbhī)　(rya)　(va)　(jra)　(bu)　(ddho)　
鼻　哩耶(二合)　嚩　日囉(二合)　沒　悌………」
金剛因：
「(va)　(jra)　(he)　(tu)　(ma)　(hā)　(ma)　
嚩　日囉(二合、引)　係　都　摩　訶(引)　莽　
(ṇḍa)　(va)　(jra)　(ca)　(kra)　(ma)　(hā)　
拏　嚩　日囉(二合、引)　作　羯囉(二合)　摩　訶(引)　
(na)　(ya)　(sa)　(pra)　(va)　(rtta)　(na)　(va)　
曩　野　蘇　鉢囉(二合)　嚩　㗚多(二合)　曩　嚩　
(jro)　(ta)　(thā)　(va)　(jra)　(ma)　(ṇḍa)　
日嚧(二合)　多　他　嚩　日囉　曼　拏………」
金剛語：
「(va)　(jra)　(bha)　(ṣa)　(su)　(vi)　(dya)　
嚩　日囉(二合)　婆(引)　灑　素　尾　儞也(二合、引)　
(grya)　(va)　(jra)　(ja)　(pa)　(su)　
誐囉也(三合)　嚩　日囉(二合)　惹(引)　波　蘇　
(si)　(ddhi)　(da)　(a)　(vā)　(ca)　(va)　(jra)　(vi)　
悉　提　捺　阿　嚩(引)　佐　嚩　日囉(二合)　尾　
(dya)　(gra)　(va)　(jra)　(bha)　(ṣa)　
儞也(二合)　誐囉(二合)　嚩　日囉(二合)　婆(引)　娑　………」
金剛業：
「(va)　(jra)　(ka)　(rmma)　(su)　(va)　(jra)　
嚩　日囉(二合)　羯　麼　蘇　嚩　日囉(二合)　
(jñā)　(ka)　(rmma)　(va)　(jra)　(su)　(sa)　
枳惹(二合)　羯　麼　嚩　日囉(二合)　蘇　薩　
(rva)　(va)　(jra)　(mo)　(gha)　(ma)　(hā)　(do)　
嚩○誐　嚩　日囉　母　懼(引)　摩　護(引)　捺(引)　
(rya)　(va)　(jra)　(vi)　(śva)　
哩耶(二合)　嚩　日囉(二合)　尾　濕嚩………」
金剛護：
「(va)　(jra)　(ra)　(kṣa)　(ma)　(hā)　
嚩　日囉(二合)　囉　乞叉(二合)　摩　訶　
(vai)　(rya)　(va)　(jra)　(va)　(rmma)　(ma)　
吠　哩耶(二合)　嚩　日囉(二合)　嚩　摩(二合)　摩　
(hā)　(dṛ)　(ḍha)　(du)　(ryo)　(dha)　(na)　(sa)　
訶(引)　涅哩(二合)　捺　奴　哩庾(二合)　馱　曩　蘇　
(vī)　(rya)　(gra)　(va)　(jra)　(vī)　
尾(引)　哩耶(二合)　誐囉　嚩　日囉(二合)　尾　
(rya)　
㗚耶(二合)………」
金剛牙：
「(va)　(jra)　(ya)　(kṣa)　(ma)　(ho)　
嚩　日囉(二合、引)　藥　乞灑(二合)　摩　護(引)　
(pā)　(ya)　(va)　(jra)　(daṃ)　(ṣṭrā)　(ma)　
波　野　嚩　日囉(二合)　能　瑟吒囉(三合)　摩　
(hā)　(bha)　(ya)　(ma)　(ra)　(pra)　(ma)　(di)　(va)　
訶(引)　婆　野　摩(引)　囉　鉢囉(二合)　摩　儞　嚩　
(jro)　(gra)　(va)　(jra)　(ca)　(ṇḍa)　
日嚧(二合)　誐囉(二合)　嚩　日囉(二合)　讚　拏…　……」
金剛拳：
「(va)　(jra)　(sa)　(nti)　(su)　(bha)　(ne)　
嚩　日囉(二合)　散　地　蘇　婆(引)　尼　
(dhya)　(va)　(jra)　(va)　(nva)　(pra)　(mo)　
𠆙　嚩　日囉(二合、引)　滿　馱　鉢嚩(二合)　謨(引)　
(ca)　(ka)　(va)　(jra)　(mu)　(ṣṭya)　(gra)　
左　迦　嚩　日囉(二合)　母　瑟吒耶(三合)　誐囉(二合)　
(sa)　(ma)　(yaṃ)　(va)　(jra)　(su)　(ṣṭa)　
三　摩　延　嚩　日囉(二合)　謀　瑟智(二合)　………」
此次有諸尊真言，今非所用，大概同世流布呪陀羅尼故，又略之。
右大日劍印廣本者，大師歸朝之日，慧果和尚授之。其略本者，小野僧正所述，相承之說如是。今歲見多本，傳寫差謬不少，因茲對校印版，令讀者易見。然《演奧鈔》四十二釋轉字輪品歸敬偈云，歸命菩提心等者，以下六句讚梵本，出小野僧正大日劍印中，最極祕也。茲覺、慧運、宗睿三師錄所載，毘盧遮那如來菩提心讚是也。此兩本中無其梵讚，蓋寫脫，且有別本乎，更可尋之。時惟享和元辛酉年秋九月九日。
和州長谷寺歡憙院快道誌