第一義法勝經
Hán gốc
第一義法勝經
No. 833 [No. 834]
第一義法勝經翻譯之記
夫愛法者必深善根。《涅槃經》云：「供佛二恒。」魏尚書令儀同高公，重法心成，生上財想，博採梵文，廣崇翻譯。且《第一義法勝經》者，諸法門中此其髓也。公意殷誠，感之題額。沙門曇林、瞿曇流支，興和四年歲次壬戌，九月一日甲子換文，始末四功，質義乃定，五千五百七十六字。
第一義法勝經
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
如是我聞：
一時婆伽婆住伽耶城，成道未久，與勝中勝諸比丘俱，九十九億諸菩薩眾，復有二十八億諸天，八萬六千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，六萬力士。有十二億尼乾陀眾、八萬四千五通仙人——五熱炙身，羸瘦肉盡，唯有皮骨，腹皮著脊，頭髮成氈，傴身曲體，著鹿皮衣、若樹皮衣，手執澡罐——俱至佛所，為欲諍鬪。
爾時，世尊光明勝出，端嚴殊特超過諸仙，如黑山中須彌山王、如羊群中六牙象王、如螢火虫顯於日月、如芳華中曼陀羅華、如鳥群中迦樓羅王，兩重端嚴；佛於諸仙亦復如是。
爾時，世尊入捨寶三昧，示現無量無數神通，左右皆放無量光明，出無量億如來之身、出無量億菩薩之身，出無量億帝釋天王、大梵天王世界尊主，復出無量百千羅漢，復出無量多千比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，復出無量轉輪聖王、力轉輪王、小轉輪王、漢不隣那、及陀毘羅、南國土人、得呪仙人、邊地處人、剎利大姓，及婆羅門、長者、居士、人非人等，種種異異諸色莊嚴，如是一切有名字者乃至天眾，一切皆從如來身出。
爾時，大眾皆生疑心云何？迭相瞻視。彼大眾中一切菩薩皆生歡喜，雨種種寶，乃至普雨一切莊嚴。
爾時，世尊起捨寶三昧，師子奮迅觀察十方，即觀察時周遍十方，乃至佛眼所見境界。一切十方諸佛世界諸佛世尊，彼一切佛觀察娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通，如此世尊釋迦牟尼所現無異，彼諸如來身所化出乃至一切皆悉如是，來到世尊釋迦牟尼眾會之所。既到此已，皆入世尊大眾會中。
爾時，此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、優婆夷，俱以不可說諸供養具供養世尊。既供養已，近如來住。
如是，天、龍及諸夜叉、諸乾闥婆、諸阿修羅、諸迦樓羅、諸緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見世尊神通事已，皆至佛所。
爾時，十方諸來菩薩無上供養供養世尊。既供養已，六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是，乃至人非人等，隨自相似座上而坐。
世尊所化，上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄。又，到阿鼻地獄處已，彼十方佛身所化出一切皆入釋迦牟尼一切毛根，此處世尊釋迦牟尼身所化出一切皆入十方佛身。
爾時，會中有一菩薩摩訶薩名曰勝陰，從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛以偈讚言：
「人主！甚希有， 速示諸世間，
本未曾有此。 魔軍隱不現，
迭相瞻說言： 『此事甚希有。
我何因來此？ 為令破壞故。
我仙今非仙， 身瘦唯有皮，
老乾無有樂， 不得此神通。
現神通不說， 除佛法棘刺。』
佛弟子朝喜， 尊作佛法主，
眾生希有想， 心清淨歡喜。
諸天眾皆言： 『願得佛。人主！』
此眾會中住， 文殊師利嚮，
無量佛弟子， 相隨在此會。
此文殊師利， 已多佛供養，
佛於此大眾， 現種種神通。
此是何法相？ 牟尼欲何為？
此眾有疑心， 願愍眾生說。」
爾時，如來以威神力令眾會中一大仙人——名光明炬——語彼勝陰大菩薩言：「童子默然，童子默然。我今難問，若能解釋自清淨者，如一切智相應得名。若那羅延、摩醯首羅所作幻化陀毘羅呪，如是作者此非奇特，如是幻化凡人能成，不必是佛。」
爾時，世尊怡然微笑。觀仙眾已，即告大仙光明炬言：「慧命大仙！汝當難問，隨汝力分，我能清淨。」
爾時，大仙光明炬言：「我問瞿曇，瞿曇為我一一解說：一切眾生從何處生？何者眾生？何因緣故，劫盡燒燃？眾生過去何處和合而生人中？何相得知眾生身中微細內我，為一肘量、為二肘量，為二指量、為一指量，為如大麥、為如小麥、為當如豆、為如胡麻、為如芥子？」
爾時，世尊讚光明炬大仙人言：「善哉，大仙！善哉，善哉。汝大仙人六十劫壽恒常修行，今者如是相以問難。」
諸仙眾中復有大仙如是思惟：「我常林行，不覺不知此光明炬大仙命量。未有人說，沙門瞿曇云何得知？」
爾時，世尊告光明炬大仙人言：「大仙諦聽，善思念之，今為汝說。如汝所問一切眾生何處生者，如是之義無字、無說，無明因緣次第乃至生、老、死等而生眾生。又復，大仙！從於因緣而生眾生，所謂父母因緣而生。又復，大仙！父母和合是眾生因；謂逕劫起，業風所吹墮女根中，此是因緣。又復，大仙！謂苦聖諦、苦集、苦滅及苦滅道聖諦所攝，名為眾生。又，五取陰、十八界等名為眾生。大仙當知：彼諦、陰、界即是眾生，不異於業；如是，業者不異眾生。大仙當知：眾生不減、眾生不增。」
時大仙人問言：「瞿曇！若諸眾生不減、不增，眾生何故人天自在，後時作狗，復作人天得自在耶？」
佛言：「大仙！如汝所言，是義不然。若有自在，則不屬他。如是，大仙！若身自在，云何後時得不自在？大仙當知：如螢火虫起如是意：『我此光明能悉普遍照閻浮提。』彼螢火虫所有光明，無有因緣能悉普遍照閻浮提。如是，一切不調御心無實自在。又復，大仙！若自在者煩惱減少、狗煩惱多，狗則自在；則不自在亦為自在，是則自在亦不自在。若狗自在、煩惱平等，是則眾生不減、不增。」
大仙人言：「瞿曇豈不斷煩惱耶？」
佛言：「大仙！煩惱不了，我了煩惱，非斷煩惱。」
大仙人言：「若如是者，汝則自在。」
佛言：「大仙！如是，如是。以不實故，我則自在。」
大仙人言：「瞿曇！此言且止且住。若瞿曇子向者說言父母和合生眾生者，多有眾生多相和合，多受欲樂，少生眾生。是義云何？」
佛言：「大仙！我今當以譬喻問汝。如一種子則生一樹，一子一樹生無量果，彼無量果有任種子、有不任者。此復云何？」
答言：「瞿曇！風勢因緣散失樹子。」
佛言：「大仙！諸眾生果亦復如是，業風所散。大仙當知：有在藏中為虫齧食、有為業風之所散壞。大仙當知：樹等少障，眾生多礙。又復，大仙！諸眾生界從分別起。大仙當知：諸眾生界心心數法，處處轉行皆有攀緣，此義已說。如是，大仙！諸眾生界從分別起。」
大仙聞已，作如是言：「如是如是，瞿曇已淨此一難問。又復，瞿曇！應當更說何義劫燒？」
佛言：「大仙！以無常故，我如是說法界劫燒。大仙當知：若地劫燒，法界則二，如是有常亦有無常。若如是者，一切如來不實語說。又復，大仙！若一切法皆悉無常、變異不住，如來得名一切智人。」
大仙聞已，為摩那婆如是說言：「此名乃是如實相應一切智名。」
佛言：「大仙！若使如來不放劫燒，一切眾生不知時節、不識劫名、不識鬪時、不識善時。大仙當知：若使如來不放劫燒，若善、不善業果報異，皆無知者。又復，大仙！應知此是如來方便放劫盡燒。大仙當知：諸眾生等信劫盡燒，畏當燒故，皆攝福德信於如來。
「又復，大仙！譬如有蟒名曰涎呼，彼涎呼蟒眼亦能呼、耳亦能呼、鼻亦能呼、口亦能呼。如是，大仙！如來亦爾，以布施攝，愛語、利益、同事等攝。
「又復，大仙！譬如有人置金火中，非瞋金故置之在火，為令善熟寶相應故，若寶相應則為貴價。大仙當知：以是因緣打熟明淨。如是，大仙！諸佛如來非無因緣放劫盡燒、非有眾生劫火所燒。」
爾時，大仙光明炬言：「希有，世尊！放劫燒火，無一眾生劫火所燒。」
佛言：「大仙！無一眾生為如來燒。又復，大仙！譬如十方雨微細雨，如來之數復多於是；十地菩薩亦復如是，在上而住。如是住已，皆以自手救諸眾生，令使解脫。大仙當知：如是眾生見諸如來及諸菩薩身色端嚴，如是見已，復見劫盡大火燒已，見自脫已，心生歡喜，清淨心生，如是願言：『我亦如是度諸眾生、我亦如是身色端嚴、我亦如是身作金色。』眾生既起如是心已，有心解脫即時證得阿羅漢者；有見劫火心生厭離，或有證得須陀洹者、或有證得斯陀含者、或有證得阿那含者、或有證得阿羅漢者、或有證得緣覺道者、或有證得無生法忍、或有得上不退地者、或有得生四天王處、或有得生三十三天、或有得生夜摩天者、或有得生兜率陀天者、或有得生化樂天者、有生他化自在天者，有生梵天、梵輔、梵眾，如是次第乃至有生阿迦尼吒；如是，有得轉輪聖王、力轉輪王、天竺小王；如是，大仙！乃至剎利、若婆羅門、若長者等。大仙當知：以此方便令見如來色身相已，自見己身生大怖畏。得解脫已，知如來恩、報如來恩，親近如來，聽聞正法。既聞法已，如法修學不放逸行，以此方便令諸眾生不入惡道。
「又復，大仙！乃至幾許十地菩薩彼眼境界、所有地界、復過於此諸眾生界，彼諸眾生見生死過，一切無餘涅槃界入。大仙當知：以此因緣放劫盡燒。」
爾時，大仙名光明炬心即思惟：「此釋迦子——六波羅蜜具足大人、第一勝人——不喚我字，稱言大仙。我自試看是一切智、非一切智；我今實知是一切智，我今應當稱其實名。」
爾時，大仙名光明炬既思惟已，即白佛言：「大功德聚無量智者！一切智者！更為我說彼諸眾生何處和合。」
佛言：「大仙！當知眾生無處和合、當知眾生平等和合，是名和合；當知眾生一乘和合，是名和合；一切皆是菩薩和合，謂在無餘涅槃界處。大仙當知：眾生如是無處和合。
「大仙當知：譬如種種小河、大河，入大海已皆同一味。如是，大仙！諸眾生界諸漏盡已皆解脫味，一切平等，菩薩和合。
「又復，大仙！若諸眾生生死海中而和合者，我說彼合非是和合。又復，大仙！譬如飛蛾，風吹和合，離風則散。如是，大仙！諸眾生界迭互業縛，行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當知：眾生如是迭互業縛，行餓鬼行生餓鬼中餓鬼和合、行畜生行生畜生中畜生和合、行人天行生人天中人天和合。」
大仙復言：「一切自在一切智者！世間應供！更為我說，云何得知此人中生某甲眾生？何處和合而來生此？」
佛言：「大仙！若有眾生於地獄中和合而來生人中者，迭互相見則生惡心，彼此相憎；迭互相見，或有頭痛、或放大便、或失小便。大仙當知：此是地獄和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於地獄中和合而來，應如是知。」
大仙復言：「世界光明一切智者！更為我說，云何得知於畜生中彼此和合來生人中，復有何相？」
佛言：「大仙！若人前身於畜生中和合而來生人中者，迭互相見則生瞋心，更求過短，常相伺便，欲為惱亂。大仙當知：此是畜生和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於畜生中和合而來，應如是知。
「又復，大仙！若人前身於餓鬼中和合而來生人中者，愛樂臭氣，性貪飲食，慳惜不施；於餓鬼中同處來者，見其富樂則生嫉心，悕望他物。大仙當知：此是餓鬼和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於餓鬼中和合而來，應如是知。
「又復，大仙！若人前身於人道中異處和合復為人者，彼人相見則生染心。人中若有如是相者，本於人中和合而來，應如是知。」
彼大仙人問言：「世尊！若天和合退生人中，彼有何相？復云何知？」
佛言：「大仙！若人前身天中和合來生人者，迭互相見樂看不捨。人中若有如是相者，本於天中和合而來，應如是知。
「大仙當知：眾生如是和合因相。」
爾時，大仙名光明炬聞佛說已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！若有不求一切智者，如是眾生一切所作空無所獲。」
爾時，世尊告光明炬大仙人言：「如汝所問眾生身內微細我者，大仙當聽：若有分別得眾生者，彼則分別眾生細我。大仙當知：譬如有人生盲無眼，有人問言：『何者白色？』於意云何？彼生盲人不曾見色，能說如是一種色不？」
大仙答言：「不能說也。」
佛言：「如是，如是。大仙！彼生盲人眼不曾見，故不能說。我亦如是，不見眾生微細內我，是故不說。
「又復，大仙！眼非眾生；如是，非耳、非鼻、非舌、非身、非意得眾生名。又復，大仙！非五取陰得眾生名，非十八界、非十二分、十二因緣得眾生名。又復，大仙！亦非內空得眾生名、亦非外空、非內外空得眾生名。
「大仙當知：眼念不住，變異不停；如是，耳、鼻、舌、身、意等皆念不住，變異不停。如是，大仙！五陰亦爾，一念不住，變異不停。如是，大仙！三十六種不淨之物皆念不住，變異不停。如是等中無眾生名。
「又復，大仙！色物和合數名眾生。若人思量分分觀察，彼不得命、不得養育富特伽耶、亦不得人摩那婆等。
「大仙當知：若有眾生，如來不說四聖諦法；若無眾生，則是如來。若不知法，如和集取、如心取得。」
爾時，大仙光明炬言：「世尊！我光明炬自從今日求一切智。世尊！若一大劫為一日夜，數如是日三十為月，數如是月十二為歲，數如是歲以成一劫。世尊！我寧如是無邊劫中常住火坑。須彌樓山高大乃至阿迦尼吒，我寧如是無邊劫中在彼山上念念自墮，投身在地。如劫火燒五處熾然，我寧如是無邊劫中常以如是五火自炙。世尊！我寧忍受如是等苦，而終不能捨一切智，求一切智因緣精進，我不休息。」
爾時，五通諸仙人等皆近世尊，復從座起白世尊言：「我從今日求阿耨多羅三藐三菩提，如力所堪發勤精進。」
爾時，世尊即於仙人如是語已，眉間放光——其光名曰毘尼婆帝。此光出已，普照十方，彼十方處一切諸佛眉間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力，令此大地六種震動，謂震、等震，動、平等動，起、平等起，西高東下、南高北下。十方一切諸佛如來在上雨華散此佛會，天鼓妙聲甚可愛樂。乾闥婆王作五分樂供養如來、讚歎世尊，風吹天香以熏如來。菩薩歡喜，以諸瓔珞擲置空中在如來上，華香、燒香、妙鬘、塗香、散種種香、種種妙衣、幢蓋、繒幡供養如來。諸天歡喜，於虛空中雨曼陀羅、大曼陀羅。一切大眾心生歡喜，以己所著妙好衣服用奉如來。
爾時，此處釋迦如來毘尼婆帝光明——上去乃至遍到阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄——如是照已，圍繞十方諸佛世尊，然後還來入世尊頂。
爾時，慧命須菩提以妙伽陀請如來曰：
「朝日釋迦子， 放光照十方，
此非無因緣， 唯願為我說。
見人主奮迅， 此眾皆生疑；
亦有歡喜意， 清淨心悕望。
或有人合掌， 或有言善哉，
唯願如來說， 除斷眾生疑。
空中帝釋王、 梵王世界主，
心皆生歡喜， 讚歎實功德。
諸天虛空中， 雨種種妙華，
多有諸音樂， 不擊自然鳴。」
爾時，世尊即告慧命須菩提言：「汝須菩提！見光明炬大仙人不？須菩提！是人未來月光世界當得成佛，號毘婆尸如來、應、正遍知，此賢劫中一千如來最後如來同時出世。須菩提！若有眾生聞毘婆尸如來名者，皆蒙威力——如如意珠，須者皆得。須菩提！八萬四千諸大仙人聞此法門得不退地。須菩提！是等一切，彌勒世尊佛法之中當得十地，復三百劫生自燈明如來、應、正遍知佛之世界。
「須菩提！無量菩薩聞此法門，即時皆得首楞嚴三昧、音聲智三昧、受勝位三昧、如幻三昧、界勝三昧、慧王三昧、海藏三昧、地藏三昧、虛空藏三昧、得光明三昧。須菩提！有恒河沙億數諸天，一切皆得無生法忍；無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷證阿羅漢。須菩提！恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，發阿耨多羅三藐三菩提心。
「須菩提！見是因緣，如來放此毘尼婆帝光明普照。」
爾時，世尊怡然微笑，出自舌根遍覆己面。彼舌根中出無量色、出種種色——所謂青、黃、赤、白等色、紫頗梨色——遍至無量無邊世界，然後還來入世尊足。
爾時，無盡意菩薩從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！若無因緣，如來不笑。今者世尊何因緣笑？」
爾時，世尊告無盡意菩薩言：「善男子！我為饒益不信眾生出舌而笑，非妄語人有如是舌。」
爾時，無盡意菩薩白佛言：「世尊！若善男子、若善女人，此法門中能為他人演說一偈，得幾許福？」
佛言：「善男子！十方世界盡佛所見佛眼境界，所有諸佛一切供養、一切樂具皆以供養，乃至諸佛入涅槃已，為作寶塔，所有功德；若復有能為他說此說實義句法門一偈，得福甚多，勝前福德。
「善男子！若於說此勝法門者生清淨心，讚言善哉，如是之人則為讚歎一切諸佛；若復有能供養之者，與供養我等無有異。」
爾時，世尊普遍觀察一切眾會。既觀察已，說如是言：「我今實語。善男子！當有地處隨於何處有此法門，住彼地處為一切佛之所觀察。善男子！此法門者，於當來世閻浮提中眾生如藥。若有能於如是法門三種修行——若讀、若誦、若為他說——彼人則與佛在世時請轉法輪無有差別。
「善男子！若能書寫如是法門，彼人易得阿耨多羅三藐三菩提則為不難，一切佛藏皆能住持。
「善男子！行惡道者，如是法門不逕其耳。善男子！若有眾生如是法門一逕耳者，捨人身已則生清淨佛之世界。善男子！若有供養一千諸佛種諸善根，如是法門乃逕其耳。
「善男子！若善男子、若善女人聞此法門，聞已生信，受持、讀誦、能為他說，我說彼人菩提在手，我說彼人必得五眼、自是已後諸根不劣、臨命盡時不失正念。彼人當得一切諸佛和集三昧、毘盧遮那奮迅三昧、陀羅尼藏三昧、珠印髻三昧、授記三昧、觀世印三昧、無字篋三昧；得一切法勝陀羅尼、斷疑陀羅尼、得第一義決定陀羅尼，得如是等無量百千陀羅尼門；當得五通，隨心憶念退生自在。」
爾時，世尊告文殊師利法王子言：「文殊師利！汝已供養多佛世尊，則能護念如是法門，復能處處廣為他說。文殊師利！汝所供養、恭敬、給侍幾許諸佛，尊重、讚歎所有善根，文殊師利！於意云何？如是善根為有邊際？為無邊際？可數量不？」
文殊師利答言：「世尊！不可數量。」
佛言：「文殊師利！若能於此娑婆世界五濁亂時為他廣說如是法門，其福過彼。文殊師利！若汝唯以衣服、飲食、床敷臥具、病藥所須供養爾許諸佛如來，不為他說如是法門，汝於彼佛則為得罪。文殊師利！若汝不曾供養一佛，為他廣說如是法門，汝則供養一切如來。」
世尊說已，文殊師利法王之子、光明炬等諸大仙人，一切眾會，并諸天、人、及阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜讚歎。
第一義法勝經
No. 833 [No. 834]
第一義法勝經翻譯之記
夫愛法者必深善根。《涅槃經》云：「供佛二恒。」魏尚書令儀同高公，重法心成，生上財想，博採梵文，廣崇翻譯。且《第一義法勝經》者，諸法門中此其髓也。公意殷誠，感之題額。沙門曇林、瞿曇流支，興和四年歲次壬戌，九月一日甲子換文，始末四功，質義乃定，五千五百七十六字。
第一義法勝經
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
如是我聞：
一時婆伽婆住伽耶城，成道未久，與勝中勝諸比丘俱，九十九億諸菩薩眾，復有二十八億諸天，八萬六千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，六萬力士。有十二億尼乾陀眾、八萬四千五通仙人——五熱炙身，羸瘦肉盡，唯有皮骨，腹皮著脊，頭髮成氈，傴身曲體，著鹿皮衣、若樹皮衣，手執澡罐——俱至佛所，為欲諍鬪。
爾時，世尊光明勝出，端嚴殊特超過諸仙，如黑山中須彌山王、如羊群中六牙象王、如螢火虫顯於日月、如芳華中曼陀羅華、如鳥群中迦樓羅王，兩重端嚴；佛於諸仙亦復如是。
爾時，世尊入捨寶三昧，示現無量無數神通，左右皆放無量光明，出無量億如來之身、出無量億菩薩之身，出無量億帝釋天王、大梵天王世界尊主，復出無量百千羅漢，復出無量多千比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，復出無量轉輪聖王、力轉輪王、小轉輪王、漢不隣那、及陀毘羅、南國土人、得呪仙人、邊地處人、剎利大姓，及婆羅門、長者、居士、人非人等，種種異異諸色莊嚴，如是一切有名字者乃至天眾，一切皆從如來身出。
爾時，大眾皆生疑心云何？迭相瞻視。彼大眾中一切菩薩皆生歡喜，雨種種寶，乃至普雨一切莊嚴。
爾時，世尊起捨寶三昧，師子奮迅觀察十方，即觀察時周遍十方，乃至佛眼所見境界。一切十方諸佛世界諸佛世尊，彼一切佛觀察娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通，如此世尊釋迦牟尼所現無異，彼諸如來身所化出乃至一切皆悉如是，來到世尊釋迦牟尼眾會之所。既到此已，皆入世尊大眾會中。
爾時，此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、優婆夷，俱以不可說諸供養具供養世尊。既供養已，近如來住。
如是，天、龍及諸夜叉、諸乾闥婆、諸阿修羅、諸迦樓羅、諸緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見世尊神通事已，皆至佛所。
爾時，十方諸來菩薩無上供養供養世尊。既供養已，六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是，乃至人非人等，隨自相似座上而坐。
世尊所化，上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄。又，到阿鼻地獄處已，彼十方佛身所化出一切皆入釋迦牟尼一切毛根，此處世尊釋迦牟尼身所化出一切皆入十方佛身。
爾時，會中有一菩薩摩訶薩名曰勝陰，從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛以偈讚言：
「人主！甚希有， 速示諸世間，
本未曾有此。 魔軍隱不現，
迭相瞻說言： 『此事甚希有。
我何因來此？ 為令破壞故。
我仙今非仙， 身瘦唯有皮，
老乾無有樂， 不得此神通。
現神通不說， 除佛法棘刺。』
佛弟子朝喜， 尊作佛法主，
眾生希有想， 心清淨歡喜。
諸天眾皆言： 『願得佛。人主！』
此眾會中住， 文殊師利嚮，
無量佛弟子， 相隨在此會。
此文殊師利， 已多佛供養，
佛於此大眾， 現種種神通。
此是何法相？ 牟尼欲何為？
此眾有疑心， 願愍眾生說。」
爾時，如來以威神力令眾會中一大仙人——名光明炬——語彼勝陰大菩薩言：「童子默然，童子默然。我今難問，若能解釋自清淨者，如一切智相應得名。若那羅延、摩醯首羅所作幻化陀毘羅呪，如是作者此非奇特，如是幻化凡人能成，不必是佛。」
爾時，世尊怡然微笑。觀仙眾已，即告大仙光明炬言：「慧命大仙！汝當難問，隨汝力分，我能清淨。」
爾時，大仙光明炬言：「我問瞿曇，瞿曇為我一一解說：一切眾生從何處生？何者眾生？何因緣故，劫盡燒燃？眾生過去何處和合而生人中？何相得知眾生身中微細內我，為一肘量、為二肘量，為二指量、為一指量，為如大麥、為如小麥、為當如豆、為如胡麻、為如芥子？」
爾時，世尊讚光明炬大仙人言：「善哉，大仙！善哉，善哉。汝大仙人六十劫壽恒常修行，今者如是相以問難。」
諸仙眾中復有大仙如是思惟：「我常林行，不覺不知此光明炬大仙命量。未有人說，沙門瞿曇云何得知？」
爾時，世尊告光明炬大仙人言：「大仙諦聽，善思念之，今為汝說。如汝所問一切眾生何處生者，如是之義無字、無說，無明因緣次第乃至生、老、死等而生眾生。又復，大仙！從於因緣而生眾生，所謂父母因緣而生。又復，大仙！父母和合是眾生因；謂逕劫起，業風所吹墮女根中，此是因緣。又復，大仙！謂苦聖諦、苦集、苦滅及苦滅道聖諦所攝，名為眾生。又，五取陰、十八界等名為眾生。大仙當知：彼諦、陰、界即是眾生，不異於業；如是，業者不異眾生。大仙當知：眾生不減、眾生不增。」
時大仙人問言：「瞿曇！若諸眾生不減、不增，眾生何故人天自在，後時作狗，復作人天得自在耶？」
佛言：「大仙！如汝所言，是義不然。若有自在，則不屬他。如是，大仙！若身自在，云何後時得不自在？大仙當知：如螢火虫起如是意：『我此光明能悉普遍照閻浮提。』彼螢火虫所有光明，無有因緣能悉普遍照閻浮提。如是，一切不調御心無實自在。又復，大仙！若自在者煩惱減少、狗煩惱多，狗則自在；則不自在亦為自在，是則自在亦不自在。若狗自在、煩惱平等，是則眾生不減、不增。」
大仙人言：「瞿曇豈不斷煩惱耶？」
佛言：「大仙！煩惱不了，我了煩惱，非斷煩惱。」
大仙人言：「若如是者，汝則自在。」
佛言：「大仙！如是，如是。以不實故，我則自在。」
大仙人言：「瞿曇！此言且止且住。若瞿曇子向者說言父母和合生眾生者，多有眾生多相和合，多受欲樂，少生眾生。是義云何？」
佛言：「大仙！我今當以譬喻問汝。如一種子則生一樹，一子一樹生無量果，彼無量果有任種子、有不任者。此復云何？」
答言：「瞿曇！風勢因緣散失樹子。」
佛言：「大仙！諸眾生果亦復如是，業風所散。大仙當知：有在藏中為虫齧食、有為業風之所散壞。大仙當知：樹等少障，眾生多礙。又復，大仙！諸眾生界從分別起。大仙當知：諸眾生界心心數法，處處轉行皆有攀緣，此義已說。如是，大仙！諸眾生界從分別起。」
大仙聞已，作如是言：「如是如是，瞿曇已淨此一難問。又復，瞿曇！應當更說何義劫燒？」
佛言：「大仙！以無常故，我如是說法界劫燒。大仙當知：若地劫燒，法界則二，如是有常亦有無常。若如是者，一切如來不實語說。又復，大仙！若一切法皆悉無常、變異不住，如來得名一切智人。」
大仙聞已，為摩那婆如是說言：「此名乃是如實相應一切智名。」
佛言：「大仙！若使如來不放劫燒，一切眾生不知時節、不識劫名、不識鬪時、不識善時。大仙當知：若使如來不放劫燒，若善、不善業果報異，皆無知者。又復，大仙！應知此是如來方便放劫盡燒。大仙當知：諸眾生等信劫盡燒，畏當燒故，皆攝福德信於如來。
「又復，大仙！譬如有蟒名曰涎呼，彼涎呼蟒眼亦能呼、耳亦能呼、鼻亦能呼、口亦能呼。如是，大仙！如來亦爾，以布施攝，愛語、利益、同事等攝。
「又復，大仙！譬如有人置金火中，非瞋金故置之在火，為令善熟寶相應故，若寶相應則為貴價。大仙當知：以是因緣打熟明淨。如是，大仙！諸佛如來非無因緣放劫盡燒、非有眾生劫火所燒。」
爾時，大仙光明炬言：「希有，世尊！放劫燒火，無一眾生劫火所燒。」
佛言：「大仙！無一眾生為如來燒。又復，大仙！譬如十方雨微細雨，如來之數復多於是；十地菩薩亦復如是，在上而住。如是住已，皆以自手救諸眾生，令使解脫。大仙當知：如是眾生見諸如來及諸菩薩身色端嚴，如是見已，復見劫盡大火燒已，見自脫已，心生歡喜，清淨心生，如是願言：『我亦如是度諸眾生、我亦如是身色端嚴、我亦如是身作金色。』眾生既起如是心已，有心解脫即時證得阿羅漢者；有見劫火心生厭離，或有證得須陀洹者、或有證得斯陀含者、或有證得阿那含者、或有證得阿羅漢者、或有證得緣覺道者、或有證得無生法忍、或有得上不退地者、或有得生四天王處、或有得生三十三天、或有得生夜摩天者、或有得生兜率陀天者、或有得生化樂天者、有生他化自在天者，有生梵天、梵輔、梵眾，如是次第乃至有生阿迦尼吒；如是，有得轉輪聖王、力轉輪王、天竺小王；如是，大仙！乃至剎利、若婆羅門、若長者等。大仙當知：以此方便令見如來色身相已，自見己身生大怖畏。得解脫已，知如來恩、報如來恩，親近如來，聽聞正法。既聞法已，如法修學不放逸行，以此方便令諸眾生不入惡道。
「又復，大仙！乃至幾許十地菩薩彼眼境界、所有地界、復過於此諸眾生界，彼諸眾生見生死過，一切無餘涅槃界入。大仙當知：以此因緣放劫盡燒。」
爾時，大仙名光明炬心即思惟：「此釋迦子——六波羅蜜具足大人、第一勝人——不喚我字，稱言大仙。我自試看是一切智、非一切智；我今實知是一切智，我今應當稱其實名。」
爾時，大仙名光明炬既思惟已，即白佛言：「大功德聚無量智者！一切智者！更為我說彼諸眾生何處和合。」
佛言：「大仙！當知眾生無處和合、當知眾生平等和合，是名和合；當知眾生一乘和合，是名和合；一切皆是菩薩和合，謂在無餘涅槃界處。大仙當知：眾生如是無處和合。
「大仙當知：譬如種種小河、大河，入大海已皆同一味。如是，大仙！諸眾生界諸漏盡已皆解脫味，一切平等，菩薩和合。
「又復，大仙！若諸眾生生死海中而和合者，我說彼合非是和合。又復，大仙！譬如飛蛾，風吹和合，離風則散。如是，大仙！諸眾生界迭互業縛，行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當知：眾生如是迭互業縛，行餓鬼行生餓鬼中餓鬼和合、行畜生行生畜生中畜生和合、行人天行生人天中人天和合。」
大仙復言：「一切自在一切智者！世間應供！更為我說，云何得知此人中生某甲眾生？何處和合而來生此？」
佛言：「大仙！若有眾生於地獄中和合而來生人中者，迭互相見則生惡心，彼此相憎；迭互相見，或有頭痛、或放大便、或失小便。大仙當知：此是地獄和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於地獄中和合而來，應如是知。」
大仙復言：「世界光明一切智者！更為我說，云何得知於畜生中彼此和合來生人中，復有何相？」
佛言：「大仙！若人前身於畜生中和合而來生人中者，迭互相見則生瞋心，更求過短，常相伺便，欲為惱亂。大仙當知：此是畜生和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於畜生中和合而來，應如是知。
「又復，大仙！若人前身於餓鬼中和合而來生人中者，愛樂臭氣，性貪飲食，慳惜不施；於餓鬼中同處來者，見其富樂則生嫉心，悕望他物。大仙當知：此是餓鬼和合眾生人中生相。人中若有如是相者，於餓鬼中和合而來，應如是知。
「又復，大仙！若人前身於人道中異處和合復為人者，彼人相見則生染心。人中若有如是相者，本於人中和合而來，應如是知。」
彼大仙人問言：「世尊！若天和合退生人中，彼有何相？復云何知？」
佛言：「大仙！若人前身天中和合來生人者，迭互相見樂看不捨。人中若有如是相者，本於天中和合而來，應如是知。
「大仙當知：眾生如是和合因相。」
爾時，大仙名光明炬聞佛說已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！若有不求一切智者，如是眾生一切所作空無所獲。」
爾時，世尊告光明炬大仙人言：「如汝所問眾生身內微細我者，大仙當聽：若有分別得眾生者，彼則分別眾生細我。大仙當知：譬如有人生盲無眼，有人問言：『何者白色？』於意云何？彼生盲人不曾見色，能說如是一種色不？」
大仙答言：「不能說也。」
佛言：「如是，如是。大仙！彼生盲人眼不曾見，故不能說。我亦如是，不見眾生微細內我，是故不說。
「又復，大仙！眼非眾生；如是，非耳、非鼻、非舌、非身、非意得眾生名。又復，大仙！非五取陰得眾生名，非十八界、非十二分、十二因緣得眾生名。又復，大仙！亦非內空得眾生名、亦非外空、非內外空得眾生名。
「大仙當知：眼念不住，變異不停；如是，耳、鼻、舌、身、意等皆念不住，變異不停。如是，大仙！五陰亦爾，一念不住，變異不停。如是，大仙！三十六種不淨之物皆念不住，變異不停。如是等中無眾生名。
「又復，大仙！色物和合數名眾生。若人思量分分觀察，彼不得命、不得養育富特伽耶、亦不得人摩那婆等。
「大仙當知：若有眾生，如來不說四聖諦法；若無眾生，則是如來。若不知法，如和集取、如心取得。」
爾時，大仙光明炬言：「世尊！我光明炬自從今日求一切智。世尊！若一大劫為一日夜，數如是日三十為月，數如是月十二為歲，數如是歲以成一劫。世尊！我寧如是無邊劫中常住火坑。須彌樓山高大乃至阿迦尼吒，我寧如是無邊劫中在彼山上念念自墮，投身在地。如劫火燒五處熾然，我寧如是無邊劫中常以如是五火自炙。世尊！我寧忍受如是等苦，而終不能捨一切智，求一切智因緣精進，我不休息。」
爾時，五通諸仙人等皆近世尊，復從座起白世尊言：「我從今日求阿耨多羅三藐三菩提，如力所堪發勤精進。」
爾時，世尊即於仙人如是語已，眉間放光——其光名曰毘尼婆帝。此光出已，普照十方，彼十方處一切諸佛眉間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力，令此大地六種震動，謂震、等震，動、平等動，起、平等起，西高東下、南高北下。十方一切諸佛如來在上雨華散此佛會，天鼓妙聲甚可愛樂。乾闥婆王作五分樂供養如來、讚歎世尊，風吹天香以熏如來。菩薩歡喜，以諸瓔珞擲置空中在如來上，華香、燒香、妙鬘、塗香、散種種香、種種妙衣、幢蓋、繒幡供養如來。諸天歡喜，於虛空中雨曼陀羅、大曼陀羅。一切大眾心生歡喜，以己所著妙好衣服用奉如來。
爾時，此處釋迦如來毘尼婆帝光明——上去乃至遍到阿迦尼吒諸天宮殿、下去乃至阿鼻地獄——如是照已，圍繞十方諸佛世尊，然後還來入世尊頂。
爾時，慧命須菩提以妙伽陀請如來曰：
「朝日釋迦子， 放光照十方，
此非無因緣， 唯願為我說。
見人主奮迅， 此眾皆生疑；
亦有歡喜意， 清淨心悕望。
或有人合掌， 或有言善哉，
唯願如來說， 除斷眾生疑。
空中帝釋王、 梵王世界主，
心皆生歡喜， 讚歎實功德。
諸天虛空中， 雨種種妙華，
多有諸音樂， 不擊自然鳴。」
爾時，世尊即告慧命須菩提言：「汝須菩提！見光明炬大仙人不？須菩提！是人未來月光世界當得成佛，號毘婆尸如來、應、正遍知，此賢劫中一千如來最後如來同時出世。須菩提！若有眾生聞毘婆尸如來名者，皆蒙威力——如如意珠，須者皆得。須菩提！八萬四千諸大仙人聞此法門得不退地。須菩提！是等一切，彌勒世尊佛法之中當得十地，復三百劫生自燈明如來、應、正遍知佛之世界。
「須菩提！無量菩薩聞此法門，即時皆得首楞嚴三昧、音聲智三昧、受勝位三昧、如幻三昧、界勝三昧、慧王三昧、海藏三昧、地藏三昧、虛空藏三昧、得光明三昧。須菩提！有恒河沙億數諸天，一切皆得無生法忍；無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷證阿羅漢。須菩提！恒河沙數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，發阿耨多羅三藐三菩提心。
「須菩提！見是因緣，如來放此毘尼婆帝光明普照。」
爾時，世尊怡然微笑，出自舌根遍覆己面。彼舌根中出無量色、出種種色——所謂青、黃、赤、白等色、紫頗梨色——遍至無量無邊世界，然後還來入世尊足。
爾時，無盡意菩薩從座而起，整服一廂，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！若無因緣，如來不笑。今者世尊何因緣笑？」
爾時，世尊告無盡意菩薩言：「善男子！我為饒益不信眾生出舌而笑，非妄語人有如是舌。」
爾時，無盡意菩薩白佛言：「世尊！若善男子、若善女人，此法門中能為他人演說一偈，得幾許福？」
佛言：「善男子！十方世界盡佛所見佛眼境界，所有諸佛一切供養、一切樂具皆以供養，乃至諸佛入涅槃已，為作寶塔，所有功德；若復有能為他說此說實義句法門一偈，得福甚多，勝前福德。
「善男子！若於說此勝法門者生清淨心，讚言善哉，如是之人則為讚歎一切諸佛；若復有能供養之者，與供養我等無有異。」
爾時，世尊普遍觀察一切眾會。既觀察已，說如是言：「我今實語。善男子！當有地處隨於何處有此法門，住彼地處為一切佛之所觀察。善男子！此法門者，於當來世閻浮提中眾生如藥。若有能於如是法門三種修行——若讀、若誦、若為他說——彼人則與佛在世時請轉法輪無有差別。
「善男子！若能書寫如是法門，彼人易得阿耨多羅三藐三菩提則為不難，一切佛藏皆能住持。
「善男子！行惡道者，如是法門不逕其耳。善男子！若有眾生如是法門一逕耳者，捨人身已則生清淨佛之世界。善男子！若有供養一千諸佛種諸善根，如是法門乃逕其耳。
「善男子！若善男子、若善女人聞此法門，聞已生信，受持、讀誦、能為他說，我說彼人菩提在手，我說彼人必得五眼、自是已後諸根不劣、臨命盡時不失正念。彼人當得一切諸佛和集三昧、毘盧遮那奮迅三昧、陀羅尼藏三昧、珠印髻三昧、授記三昧、觀世印三昧、無字篋三昧；得一切法勝陀羅尼、斷疑陀羅尼、得第一義決定陀羅尼，得如是等無量百千陀羅尼門；當得五通，隨心憶念退生自在。」
爾時，世尊告文殊師利法王子言：「文殊師利！汝已供養多佛世尊，則能護念如是法門，復能處處廣為他說。文殊師利！汝所供養、恭敬、給侍幾許諸佛，尊重、讚歎所有善根，文殊師利！於意云何？如是善根為有邊際？為無邊際？可數量不？」
文殊師利答言：「世尊！不可數量。」
佛言：「文殊師利！若能於此娑婆世界五濁亂時為他廣說如是法門，其福過彼。文殊師利！若汝唯以衣服、飲食、床敷臥具、病藥所須供養爾許諸佛如來，不為他說如是法門，汝於彼佛則為得罪。文殊師利！若汝不曾供養一佛，為他廣說如是法門，汝則供養一切如來。」
世尊說已，文殊師利法王之子、光明炬等諸大仙人，一切眾會，并諸天、人、及阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜讚歎。
第一義法勝經
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