大乘舍黎娑擔摩經
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大乘舍黎娑擔摩經
No. 711 [Nos. 708-710, 712]
大乘舍黎娑擔摩經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯
如是我聞：
一時世尊在王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾，慈氏菩薩而為上首。
爾時世尊觀舍黎娑擔摩已，告諸苾芻言：「若有苾芻於十二緣生而能見了，是名見法；見是法已，即名見佛。」世尊作是說已，默然而住。
爾時舍利子尋作是念：「今我世尊說如是法。當云何義？云何了知？」即往詣慈氏菩薩所，到已相見，各用軟語互相問訊，即與慈氏菩薩坐大石下。
時舍利子白慈氏言：「今者世尊為諸苾芻說《舍黎娑擔摩經》，言：『諸苾芻若於十二緣生而能見者，是名見法；見是法已，即名見佛。』菩薩！我今不解斯義。何等名十二緣生？云何名法？云何名佛？唯願菩薩略為解說！」
爾時，慈氏菩薩告尊者舍利子言：「如來法王具一切智，隨宜所說甚深微妙。汝今問我，我今略說。舍利子！如世尊言：『若有苾芻於十二緣生而能見了，是名見法；若見是法，即名見佛。』舍利子！十二緣生者，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱；如是生者，即一大苦蘊生。舍利子！彼無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老、死、憂、悲、苦、惱滅；如是滅，即一大苦蘊滅。舍利子！世尊如是說，為十二緣生。」
舍利子言：「云何名法？」
菩薩告言：「聖八正道名之為法，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。舍利子！是八正道果報涅盤，是故世尊略說名法。」
舍利子言：「云何名佛？」
菩薩告言：「若知一切法，名之為佛。如是得聖慧眼，見菩提分法，乃證法身。
「復次云何見十二緣？如佛所說：『若人恒見此十二緣無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、悉皆無性，若如是見，是人見法；若能如是，恒見無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、見法無性，彼人是見無上法身。』佛是得正法、正智、止息三昧。」
復次舍利子白言：「以何故名為十二緣？」
菩薩告言：「以有因有緣名十二緣。舍利子！是法亦非因非緣，亦非不因、緣，又從緣有。子今略說其相。如來出生及不出生，是因緣法常住、平等、如實、非虛，是真實法，離顛倒故。
「又舍利子！如是緣生分為二義。何等為二？一者從因，二者從緣。此二種義分為內外。外緣從因所生者，謂從種生芽，從芽生苗，從苗生莖，從莖生枝葉，從枝葉生華、果。若無種子即不生苗，乃至華、果亦無所有。若有種子即生苗、莖，乃至華、果無不有故。舍利子！彼種子不作念：『我能生芽。』芽亦不作念：『我能生苗莖。』如是乃至華亦不作念：『我能生果。』果亦不作念：『我能從華生。』如是外因緣從因生法可見。
「又舍利子！外因緣從緣生者，謂緣六界合集故。云何六界？所謂地界、水界、火界、風界、虛空界、時界。彼地界能安立，水界能滋潤，火界能溫煖，風界能動搖，空界能無礙，時界能成就。如是六界各各緣合，種子得生芽、苗、華、實，無不具足。如是六界一不合者，種即不生，乃至華實亦不可得。然彼六界各無有我，彼地不言：『我能安立。』水亦不言：『我能滋潤。』火亦不言：『我能溫煖。』風亦不言：『我能動搖。』空亦不言：『我能無礙。』時亦不言：『我能成就。』然彼種子不言：『我能生芽。』芽亦不言：『我從諸緣得生。』彼芽等所生，非自作，非他作，亦非自他合有，非自在天所化，亦非時化，亦非緣生，亦不一事生，亦非不因生。然彼地、水、火、風、虛空、時分及種子、華、實而彼從生，不即不離、無盡滅故。
「此外緣生復有五義。何者為五？謂不常、不斷、雖滅不盡、少因多果、互為所緣。云何不常？謂種子與芽名別異故。云何不斷？謂從種有芽，芽生枝葉故。云何雖滅不盡？雖滅者，謂種壞似滅；不盡者，謂傳種生芽。云何少因多果？謂一子為因，果實繁倍。云何互為所緣？謂因種有芽乃至華實，相似連鐶復為種子故。
「復次，云何內十二緣？此十二緣復有二義。云何為二？謂一從因，二從緣。云何從因所為？因於無明乃生於行，乃至生、老、死、憂、悲、苦、惱。若無無明，行亦不立，乃至無老、死、憂、悲、苦、惱。而彼無明不作念：『我能生行。』行亦不作念：『我從無明生。』乃至生亦不作念：『我能生老、死、憂、悲、苦、惱。』老、死等亦不作念：『我從生生。』是謂從因所生之相。
「云何從緣所生？所謂緣於六界得和合故。何等為六？謂地、水、火、風、空、識。此六界合時，是名從緣生故。云何名地界？謂身堅實，此名地界。若身滋潤，此名水界；若身溫煖，此名火界；若出入息，此名風界；若身無障礙，此名空界。眼識乃至第八識，此名識界。如是等六界緣和合故，乃生其身。然彼地界不作念：『我能堅實。』水界亦不作念：『我能滋潤。』火界亦不作念：『我能溫煖。』風界亦不作念：『我能出入息。』空界亦不作念：『我能無障礙。』識亦不作念：『我能成就。』身亦不作念：『我從眾緣生。』然非眾緣，身亦不立。而彼地界無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女，亦無自、無他；乃至水、火、風、空、識界，亦無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女，亦無自、無他。又復，若於如是六界而作一想、凡夫想、常想、實想、久想、樂想、我想、人想、眾生想、壽命想、蠕動想，由無智故，作如是等種種之想，是故說名無明。由無明故，即生貪慾、瞋恚。無明緣行，行亦如是著於假名，生諸妄想名識；識生名色；名色生六入；六入生觸；觸故生受；受故生愛；愛故生取；取故生有；以有故能生後蘊名生；生已衰變為老；蘊敗壞故為死；以愚癡故，即發生憂、悲、苦、惱。又以眾苦集聚逼切身心，處大黑闇，名為無明；造作為行；分別為識；安立相為名色；六根門為六入；對塵名觸；得苦樂名受；飢渴名愛；追求名取；復生業為有；後蘊生為生；蘊熟為老；彼壞為死；思懼為憂；慘切為悲；眾苦為苦；勞擾為惱。又復翻真實為虛妄，以邪見為正見，以是無智，故名無明。行有三種，謂福行、非福行、無相行。作福行得福行智，作非福行得非福行智，作無相行得無相行智。如是乃至老、死、憂、悲、苦、惱。此十二緣各各有因、有果、非常、非斷、非有為、不離有為、非心法、非盡法、非滅法、本來自有、所生不斷。譬如江河，流注無絕。」
爾時慈氏菩薩復告舍利子言：「彼十二緣復以四緣增長，所謂無明、愛、業、識等。彼識種子以自性為因，以業為地，以無明、愛、煩惱覆蓋，識種發生。彼業與識為地，愛與識為滋潤，無明覆蓋，識得成就。彼業不作念：『我能與識種子為地。』愛亦不作念：『我能與識種子為滋潤。』無明亦不作念：『我能與識種子為覆蓋。』以是緣故，識種成就。識亦不作念：『我從眾緣生。』復次，業為識地，愛為滋潤，無明覆蓋，種子乃生，處母胎中為名色芽。彼名色芽非自生，非他生，非自、他合生，亦非自在天生，亦非時化生，亦不從本所生，亦非無因緣生。是法實從父母、眾緣和合得生。然彼名色芽本無主，亦無取捨，自性因緣如虛空幻化。
「復次，眼識所生有五種因緣。何者為五？謂眼、色、明照、虛空、意念。以此五緣而生眼識。以眼為所住，以色為所著，以明得觀照，以虛空得無礙，是故意念起諸為作，以是緣故眼識得生。若眼、色、明照、虛空、意念等緣不和合，眼識不生。然眼不作念：『我能為眼識所住。』色亦不作念：『我能令識之所著。』明亦不作念：『我能令識得觀照。』空亦不作念：『我能令識無障礙。』意亦不作念：『我能令識起為作。』識亦不作念：『我能從眾緣生。』然眼識實從眾緣和合而生。如是諸根次第所生，皆亦如是。
「復次，無有法從今世至後世，但以業果、因緣、妄想所生。又如明鏡照面，面現鏡中，實無面入鏡內，由妄想、因緣而顯現故。又如滿月高處虛空，去地四萬二千由旬，影現眾水，非月沒彼而生此水，亦由妄想、因緣故現。又如取火，得薪即燃，薪盡即滅。」
「復次舍利子！無有眾生從此世至後世，亦非後世至此世，但以業結成識種子，處處得生。託母胎藏生名色芽。此因緣法本來、無主、無我、無取、無捨，如虛空、如幻化、無有實法，而善惡之業報應不亡。
「又十二緣復以五事說。何等為五？謂無常、不斷、無滅、少因多果、相似。云何無常？謂此蘊滅，彼蘊生，滅即非生，生即非滅，生、滅異故，故名無常。云何不斷？謂如秤高下，此滅彼生，故云不斷。云何不滅？謂眾生界所作因業皆不滅故。云何少因多果？謂凡所造因亦如事田，專心勤力故，獲果廣多。云何相似？謂所造因業不獲異報，故云相似。
「復次舍利子！如佛所說：『若有能觀十二因緣者，名為正觀正智慧。』云何正觀正智慧？謂觀過去、未來、現在三世所生，不作有無之想，來無所從、去無所至。若沙門、婆羅門及世間人能觀是法不生、不滅、無作、無為、無取、無捨、不顛倒、寂靜、止息、無性，若能如是見法，寂靜了知，無病，無瘡，如眴息間我見即除，如斷多羅樹頭，不復更生。是得不生滅法。舍利子！是人獲法忍具足，如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊當為授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時慈氏菩薩說是法已，尊者舍利子，及天、人、阿修羅、乾闥婆等，歡喜信受，頂禮而退。
大乘舍黎娑擔摩經
No. 711 [Nos. 708-710, 712]
大乘舍黎娑擔摩經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯
如是我聞：
一時世尊在王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾，慈氏菩薩而為上首。
爾時世尊觀舍黎娑擔摩已，告諸苾芻言：「若有苾芻於十二緣生而能見了，是名見法；見是法已，即名見佛。」世尊作是說已，默然而住。
爾時舍利子尋作是念：「今我世尊說如是法。當云何義？云何了知？」即往詣慈氏菩薩所，到已相見，各用軟語互相問訊，即與慈氏菩薩坐大石下。
時舍利子白慈氏言：「今者世尊為諸苾芻說《舍黎娑擔摩經》，言：『諸苾芻若於十二緣生而能見者，是名見法；見是法已，即名見佛。』菩薩！我今不解斯義。何等名十二緣生？云何名法？云何名佛？唯願菩薩略為解說！」
爾時，慈氏菩薩告尊者舍利子言：「如來法王具一切智，隨宜所說甚深微妙。汝今問我，我今略說。舍利子！如世尊言：『若有苾芻於十二緣生而能見了，是名見法；若見是法，即名見佛。』舍利子！十二緣生者，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱；如是生者，即一大苦蘊生。舍利子！彼無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老、死、憂、悲、苦、惱滅；如是滅，即一大苦蘊滅。舍利子！世尊如是說，為十二緣生。」
舍利子言：「云何名法？」
菩薩告言：「聖八正道名之為法，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。舍利子！是八正道果報涅盤，是故世尊略說名法。」
舍利子言：「云何名佛？」
菩薩告言：「若知一切法，名之為佛。如是得聖慧眼，見菩提分法，乃證法身。
「復次云何見十二緣？如佛所說：『若人恒見此十二緣無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、悉皆無性，若如是見，是人見法；若能如是，恒見無生、無滅、無作、無為、無取、無著、如實、不顛倒、寂靜、無怖、大聖、無盡、止息、見法無性，彼人是見無上法身。』佛是得正法、正智、止息三昧。」
復次舍利子白言：「以何故名為十二緣？」
菩薩告言：「以有因有緣名十二緣。舍利子！是法亦非因非緣，亦非不因、緣，又從緣有。子今略說其相。如來出生及不出生，是因緣法常住、平等、如實、非虛，是真實法，離顛倒故。
「又舍利子！如是緣生分為二義。何等為二？一者從因，二者從緣。此二種義分為內外。外緣從因所生者，謂從種生芽，從芽生苗，從苗生莖，從莖生枝葉，從枝葉生華、果。若無種子即不生苗，乃至華、果亦無所有。若有種子即生苗、莖，乃至華、果無不有故。舍利子！彼種子不作念：『我能生芽。』芽亦不作念：『我能生苗莖。』如是乃至華亦不作念：『我能生果。』果亦不作念：『我能從華生。』如是外因緣從因生法可見。
「又舍利子！外因緣從緣生者，謂緣六界合集故。云何六界？所謂地界、水界、火界、風界、虛空界、時界。彼地界能安立，水界能滋潤，火界能溫煖，風界能動搖，空界能無礙，時界能成就。如是六界各各緣合，種子得生芽、苗、華、實，無不具足。如是六界一不合者，種即不生，乃至華實亦不可得。然彼六界各無有我，彼地不言：『我能安立。』水亦不言：『我能滋潤。』火亦不言：『我能溫煖。』風亦不言：『我能動搖。』空亦不言：『我能無礙。』時亦不言：『我能成就。』然彼種子不言：『我能生芽。』芽亦不言：『我從諸緣得生。』彼芽等所生，非自作，非他作，亦非自他合有，非自在天所化，亦非時化，亦非緣生，亦不一事生，亦非不因生。然彼地、水、火、風、虛空、時分及種子、華、實而彼從生，不即不離、無盡滅故。
「此外緣生復有五義。何者為五？謂不常、不斷、雖滅不盡、少因多果、互為所緣。云何不常？謂種子與芽名別異故。云何不斷？謂從種有芽，芽生枝葉故。云何雖滅不盡？雖滅者，謂種壞似滅；不盡者，謂傳種生芽。云何少因多果？謂一子為因，果實繁倍。云何互為所緣？謂因種有芽乃至華實，相似連鐶復為種子故。
「復次，云何內十二緣？此十二緣復有二義。云何為二？謂一從因，二從緣。云何從因所為？因於無明乃生於行，乃至生、老、死、憂、悲、苦、惱。若無無明，行亦不立，乃至無老、死、憂、悲、苦、惱。而彼無明不作念：『我能生行。』行亦不作念：『我從無明生。』乃至生亦不作念：『我能生老、死、憂、悲、苦、惱。』老、死等亦不作念：『我從生生。』是謂從因所生之相。
「云何從緣所生？所謂緣於六界得和合故。何等為六？謂地、水、火、風、空、識。此六界合時，是名從緣生故。云何名地界？謂身堅實，此名地界。若身滋潤，此名水界；若身溫煖，此名火界；若出入息，此名風界；若身無障礙，此名空界。眼識乃至第八識，此名識界。如是等六界緣和合故，乃生其身。然彼地界不作念：『我能堅實。』水界亦不作念：『我能滋潤。』火界亦不作念：『我能溫煖。』風界亦不作念：『我能出入息。』空界亦不作念：『我能無障礙。』識亦不作念：『我能成就。』身亦不作念：『我從眾緣生。』然非眾緣，身亦不立。而彼地界無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女，亦無自、無他；乃至水、火、風、空、識界，亦無我、無人、無眾生、無壽命、非男、非女，亦無自、無他。又復，若於如是六界而作一想、凡夫想、常想、實想、久想、樂想、我想、人想、眾生想、壽命想、蠕動想，由無智故，作如是等種種之想，是故說名無明。由無明故，即生貪慾、瞋恚。無明緣行，行亦如是著於假名，生諸妄想名識；識生名色；名色生六入；六入生觸；觸故生受；受故生愛；愛故生取；取故生有；以有故能生後蘊名生；生已衰變為老；蘊敗壞故為死；以愚癡故，即發生憂、悲、苦、惱。又以眾苦集聚逼切身心，處大黑闇，名為無明；造作為行；分別為識；安立相為名色；六根門為六入；對塵名觸；得苦樂名受；飢渴名愛；追求名取；復生業為有；後蘊生為生；蘊熟為老；彼壞為死；思懼為憂；慘切為悲；眾苦為苦；勞擾為惱。又復翻真實為虛妄，以邪見為正見，以是無智，故名無明。行有三種，謂福行、非福行、無相行。作福行得福行智，作非福行得非福行智，作無相行得無相行智。如是乃至老、死、憂、悲、苦、惱。此十二緣各各有因、有果、非常、非斷、非有為、不離有為、非心法、非盡法、非滅法、本來自有、所生不斷。譬如江河，流注無絕。」
爾時慈氏菩薩復告舍利子言：「彼十二緣復以四緣增長，所謂無明、愛、業、識等。彼識種子以自性為因，以業為地，以無明、愛、煩惱覆蓋，識種發生。彼業與識為地，愛與識為滋潤，無明覆蓋，識得成就。彼業不作念：『我能與識種子為地。』愛亦不作念：『我能與識種子為滋潤。』無明亦不作念：『我能與識種子為覆蓋。』以是緣故，識種成就。識亦不作念：『我從眾緣生。』復次，業為識地，愛為滋潤，無明覆蓋，種子乃生，處母胎中為名色芽。彼名色芽非自生，非他生，非自、他合生，亦非自在天生，亦非時化生，亦不從本所生，亦非無因緣生。是法實從父母、眾緣和合得生。然彼名色芽本無主，亦無取捨，自性因緣如虛空幻化。
「復次，眼識所生有五種因緣。何者為五？謂眼、色、明照、虛空、意念。以此五緣而生眼識。以眼為所住，以色為所著，以明得觀照，以虛空得無礙，是故意念起諸為作，以是緣故眼識得生。若眼、色、明照、虛空、意念等緣不和合，眼識不生。然眼不作念：『我能為眼識所住。』色亦不作念：『我能令識之所著。』明亦不作念：『我能令識得觀照。』空亦不作念：『我能令識無障礙。』意亦不作念：『我能令識起為作。』識亦不作念：『我能從眾緣生。』然眼識實從眾緣和合而生。如是諸根次第所生，皆亦如是。
「復次，無有法從今世至後世，但以業果、因緣、妄想所生。又如明鏡照面，面現鏡中，實無面入鏡內，由妄想、因緣而顯現故。又如滿月高處虛空，去地四萬二千由旬，影現眾水，非月沒彼而生此水，亦由妄想、因緣故現。又如取火，得薪即燃，薪盡即滅。」
「復次舍利子！無有眾生從此世至後世，亦非後世至此世，但以業結成識種子，處處得生。託母胎藏生名色芽。此因緣法本來、無主、無我、無取、無捨，如虛空、如幻化、無有實法，而善惡之業報應不亡。
「又十二緣復以五事說。何等為五？謂無常、不斷、無滅、少因多果、相似。云何無常？謂此蘊滅，彼蘊生，滅即非生，生即非滅，生、滅異故，故名無常。云何不斷？謂如秤高下，此滅彼生，故云不斷。云何不滅？謂眾生界所作因業皆不滅故。云何少因多果？謂凡所造因亦如事田，專心勤力故，獲果廣多。云何相似？謂所造因業不獲異報，故云相似。
「復次舍利子！如佛所說：『若有能觀十二因緣者，名為正觀正智慧。』云何正觀正智慧？謂觀過去、未來、現在三世所生，不作有無之想，來無所從、去無所至。若沙門、婆羅門及世間人能觀是法不生、不滅、無作、無為、無取、無捨、不顛倒、寂靜、止息、無性，若能如是見法，寂靜了知，無病，無瘡，如眴息間我見即除，如斷多羅樹頭，不復更生。是得不生滅法。舍利子！是人獲法忍具足，如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊當為授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時慈氏菩薩說是法已，尊者舍利子，及天、人、阿修羅、乾闥婆等，歡喜信受，頂禮而退。
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