持世經

持世經
No. 482 [No. 481]
持世經卷第一
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
持世經初品第一
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園，與大比丘僧俱。爾時，世尊與若干百千萬眾，恭敬圍繞而為說法。
會中有菩薩摩訶薩名曰持世，為諸菩薩摩訶薩無量功德莊嚴發心，欲善知一切法彼岸，欲善知發無量願具足無量莊嚴，欲通達無量諸法決定相，欲發無量莊嚴願深心所行清淨，欲善知清淨具足布施，欲善知畢定清淨持戒，欲善知具足忍辱柔軟之心，欲善知清淨精進，欲善知清淨禪定，欲善知通達般若波羅蜜彼岸；以如是等無量功德故，從坐而起偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我欲問佛，為利益安樂一切眾生，及諸菩薩摩訶薩不斷佛種者，具足威儀行處不著持戒，具足清淨戒受行大法，善知持無量行處道法。為是諸菩薩故，我今問佛、世尊，云何菩薩摩訶薩能善知諸法實相，亦善分別一切法章句？云何菩薩摩訶薩能得念力，亦轉身成就不斷之念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提？」
爾時，世尊告持世菩薩言：「善哉！善哉！持世！汝能為諸菩薩摩訶薩故問如來是事，當知汝則多所安隱眾生憐愍世間，利益安樂諸天世人，亦為今世後世諸菩薩等作大光明，汝之功德不可限量。能問如來如是之事，汝必欲斷一切眾生之疑，愛護一切眾生，為作光明，欲示眾生義利，欲令眾生得度嶮道，欲為眾生作歸作舍作洲作救，欲拔三惡道眾生，欲置眾生於無上道，欲脫眾生生老病死憂悲苦惱，欲與眾生無上涅槃之樂，汝欲於後世守護正法，於後恐怖惡世欲度眾生。持世！汝今善聽諦思念之，吾當為汝解說此事。」
「唯然，世尊！」
佛告持世：「諸菩薩摩訶薩見四利故，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？當得具足念、當得不斷念、當以安慧而自增長、念常在心。持世！是為諸菩薩摩訶薩見此四利，故勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。
「持世！諸菩薩摩訶薩復見四利，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？當善知決定諸法義、當善知諸法義、當善知諸法種種因緣、當善入諸法如實門，是為四。
「持世！諸菩薩摩訶薩復見四利，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？當善知無量法相、當修習善知決定無量法、當行無量功德而自增長、當知見諸法生滅相，是為四。
「持世！諸菩薩摩訶薩復見四利，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？當近阿耨多羅三藐三菩提、當疾具足助菩提法、當不隨他語善知諸法方便故、當善知一切智慧。持世！是為諸菩薩摩訶薩見四利故勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。
「持世！諸菩薩摩訶薩復有四法，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？為利益眾生故心無慳垢、常行清淨戒安住毘梨耶波羅蜜故、發行精進不休不息、正思惟故善行般若波羅蜜，是為四。
「持世！諸菩薩摩訶薩復有四法，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？成就具足深心清淨之願、具足成就清淨所行功德、安住柔和忍辱功德、得分別諸法實相光明，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？以大欲求一切智、善知分別禪定解脫諸三昧而生大欲、欲得大慈悲喜捨心故方便行清淨行處、善修習決定義，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。何等四？具足慧行、亦求清淨智行處、樂無礙智、亦常不離一切智慧之願。持世！是為菩薩摩訶薩有四法，勤修習諸法實相，亦善分別一切法章句。
「持世！菩薩摩訶薩見四利故能求念力。何等四？當修集具足念根、當行安慧、當具足不斷念、當修集具足四念處，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四？具足諸助菩提法故念常在心、以利念根善修集宿命、具足清淨智慧故當疾得不斷念、當種一切智慧因緣，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四？當修集具足思惟方便、當修習如實智慧、當發勤精進得諸佛法故、當不忘憶念得不斷念力故。
「持世！是為菩薩摩訶薩見四利，故能求念力。
「持世！菩薩摩訶薩有四法能得念力。何等四？念安慧故常勤精進不休不息、常一其心得諸法實相故、常不放逸正憶念諸法故、常護諸根正思惟故，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四？安住清淨持戒、成就清淨威儀行處、除去心中五蓋、不為世法所染離業障煩惱障，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四？以不散心求善法、勤修習一心相、善知正入諸法門、不樂憒閙遠離在家，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法名能得念力。何等四？親近善知識、常修習深法、常樂至諸佛菩薩所、常樂請問修習智慧。持世！是為菩薩摩訶薩有四法，名得念力。
「持世！菩薩摩訶薩見四利，能修習一切法分別章句慧。何等四？當善知一切諸法實相、當分別一切法所因、當知諸法決定之義、當善知一切法言語章句，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩見四法利，能修集一切法分別章句慧。何等四？當善知諸法隨宜次第、當善知一切法因緣方便、當具足修集一切法方便、當分別知了義未了義經，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復見四法利，能修集一切法分別章句慧。何等四？當善學是道是非道慧、當得一切法義說力、當疾得清淨智慧行處、當具足修智波羅蜜。持世！是為菩薩摩訶薩見四法利。能修集一切法分別章句慧。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四？善知修集諸法集相、善知諸法因滅相、善知諸法緣相、能入因緣方便，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，能修集一切法分別章句慧。何等四？善知諸法苦、善知諸法集、善知諸法滅、善知諸法滅道，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，能修集一切法分別章句慧。何等四？善知諸法合散方便、得先因力、善知諸法所宜、善知分別文字章句，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，能修集一切法分別章句慧。何等四？善知不了義經、於了義經中不隨他語、善知一切法相印、亦善安住一切法無相智中。持世！是為菩薩摩訶薩有四法，能修集一切法分別章句慧。
「持世！菩薩摩訶薩有四法，轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？明了善不善法、成就第一念安慧、能離五蓋心、終不忘念阿耨多羅三藐三菩提心，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？善修集四念處、善修集學分別慧、於諸禪定智慧為首、於決定智慧中得通達，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？得諸陀羅尼門、亦修集無生智、入於盡智、亦觀於滅智，是為四。
「持世！菩薩摩訶薩復有四法，轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？斷於愛恚、不貪著一切有為法、心通達無為智慧、至如來所行處。持世！是為菩薩摩訶薩有四法，轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提心。
「持世！菩薩摩訶薩有五淨智力，能具足得如上功德。何等五？深心淨智力、願淨智力、善根淨智力、迴向淨智力、障業淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，皆具足能得如上功德。何等五？威儀行處淨智力、念具足淨智力、方便淨智力、緣眾生淨智力、緣相淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，能具足得如上功德。何等五？捨心淨智力、利益眾生淨智力、生大慈淨智力、生大悲淨智力、生大喜大捨淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，皆能具足得如上功德。何等五？持戒淨智力、不著持戒淨智力、忍辱淨智力、不著忍辱淨智力、多聞淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，皆能具足得如上功德。何等五？深精進淨智力、受精進淨智力、禪定淨智力、禪定方便淨智力、止觀方便淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，皆能具足得如上功德。何等五？慧淨智力、多聞決定方便淨智力、世間出世間淨智力、慧方便淨智力、有為無為淨智力，是為五。
「持世！菩薩摩訶薩復有五淨智力，皆能具足得如上功德。何等五？觀方便淨智力、明解脫淨智力、無生相淨智力、一相無相淨智力、第一義世諦義淨智力。持世！是為菩薩摩訶薩有是五淨智力，疾得具足如是一切功德。持世！以是利故，菩薩摩訶薩於是淨智力中應勤修集。
「持世！菩薩摩訶薩成就三法，於是淨智力中能勤修集。何等三？一者欲、二者精進、三者不放逸，菩薩摩訶薩成就此三法，能於是具足一切功德淨智力中能勤修集。何以故？持世！欲、精進、不放逸，皆是一切法根本。菩薩摩訶薩得是淨智力，能疾得一切智，亦名精進不退者，亦名不退法者，亦以此功德疾得增長，亦於一切法中疾得淨智力。
「持世！若有人如是一切法中得淨智力者，是為世間福田，是人次我能消供養，是人能至如來行處，是人能觀如來法，是人不久能證如來智慧。
「持世！我本無量阿僧祇劫行菩薩道時，然燈佛與我受記：『汝過阿僧祇劫當得作佛。』即時遍知如是淨智力。
「持世！若有人於一切法中能成就如是淨智力者，是人當得阿耨多羅三藐三菩提，如我今得；是人亦轉法輪，如我今轉；是人亦師子吼，如我今師子吼；是人亦於一切法中得自在力，如我今也。持世！汝等於此淨智力中當勤精進，不久自然具足一切智慧。
「持世！過去無量阿僧祇劫，有佛號智高王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
「持世！是智高王如來，有無量聲聞僧，亦有無量諸菩薩僧，是佛本願因緣所致。是智高王佛土無三惡道，其諸眾生不覺有苦，畢竟具足安隱快樂，離欲多者能障五蓋。是諸眾生成就如是清淨快樂，如人入第四禪樂。是智高王佛壽六百萬億那由他劫。
「持世！是時國土唯佛為王，更無有王，國土眾生皆號佛為法王。是智高王佛多為諸菩薩，說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經。爾時有五百菩薩，聞是諸菩薩淨智力，發如是精進力，盡形不生坐心，盡形不生衣服想，盡形不生我想眾生想人想男女想，盡形終不多食，但修集如是淨智力，勤行精進。五百菩薩以是善根因緣，命終皆生過東方十萬億國土，既生不久，修集是法故，得識宿命成就利根。其國土佛號無量花積王，現在說法，其諸菩薩始年十六，於無量花積王佛所出家，六十億歲行童子梵行，亦修行如是精進。
「持世！是五百菩薩得值如是等二十億佛，於諸佛所勤行精進，成就第一念安慧，末後值無量力高王佛與其授記，過萬劫已當得阿耨多羅三藐三菩提。是五百人於萬劫中，得值二萬億佛具足佛道，於一劫中次第得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世！當知菩薩摩訶薩欲疾得阿耨多羅三藐三菩提者，於是淨智力中，應生欲精進不放逸。何以故？持世！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆以欲、精進、不放逸為根本，及餘助道法，能具足佛法者。
「持世！我以如是精進得值二十億佛，於諸法中世世成就念力，世世得識宿命，修集是法不休不息，我終不失是欲、精進、不放逸，我當成就欲、精進、不放逸。」
爾時，世尊以大慈悲心顧視四方，現神通力，使三千大千世界諸閻浮提皆有化佛，為諸眾生說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經。復以神力，令竹園中在會大眾皆見諸佛，遍閻浮提各各說法。大眾咸悅，從坐而起，皆共禮佛，作是言：「希有世尊！諸佛如來神力不可思議，成就無量不可思議法。」
爾時，佛告大眾：「諸善男子！如來是事未足為難。所以者何？如來善能通達法性故。若一毛孔出神通力，光明普照十方恒河沙世界，演說法音，於一毛孔百千萬億分未盡其一，如來成就如是不可思議功德。
「諸善男子！如來深觀眾生心而為說法。諸善男子！今世眾生少有於是法中能行欲樂。諸善男子！今世眾生少有於是法中能行精進。諸善男子！今世眾生少有於是法中能行不放逸。何以故？如來今出五濁惡世，所謂眾生濁、見濁、命濁、煩惱濁、劫濁。諸善男子！若有乃至一人能信受如是甚深清淨法、能至佛慧，是為希有！何況能信解如來所行？
「諸善男子！我常長夜莊嚴如是願，如是精進忍辱行，為苦惱眾生無救護者、無依止者、多墮惡道者，我於爾時當成佛道，利益無量阿僧祇眾生。諸善男子！當知如來恩力本清淨，願精進故，能令無量阿僧祇眾生信解受持如是深法。
「諸善男子！我於先世教化眾生，是諸眾生能解我法。諸善男子！今佛以十力、四無所畏，少能令眾生信解如是甚深之法。若有眾生住是法中者，皆是如來恩力方便故。我長夜不離如是深法，我亦長夜大慈大悲大喜大捨攝取眾生。少有如來出五濁世利益眾生。何以故？諸善男子！我於先世，以大精進力大方便力教化眾生，集是阿耨多羅三藐三菩提。
「諸善男子！我念過世，一日之中捨千身布施利益眾生。諸善男子！我於若干千萬世，見飢餓眾生故，自割身肉煮以與之，我於爾時心無憂悔，但於眾生普行大悲。諸善男子！當知我如是以大精進大方便力教化眾生，集是阿耨多羅三藐三菩提。是故，諸善男子！應發如是欲、精進、不放逸，修集阿耨多羅三藐三菩提，如我行菩薩道時，汝等亦當如我利益教化眾生。
「諸善男子！是賢劫中諸佛出世，無不讚我，作如是言：『釋迦牟尼佛深行精進如是，釋迦牟尼佛具足精進如是，釋迦牟尼佛具足精進波羅蜜如是。釋迦牟尼佛行菩薩道時，教化眾生如是，出於五濁，利益無量阿僧祇眾生。』諸善男子！如是行道故，應勤生欲、精進、不放逸。
「諸善男子！我今雖得阿耨多羅三藐三菩提，精進猶不休息，至涅槃時猶發精進，碎身骨如芥子解散支節。何以故？憐愍未來世眾生故。我先世行菩薩道時，所化眾生或行錯謬墮諸難處，欲勉濟之起大悲心，分布舍利乃至如芥子皆與神力。我滅度後，若有眾生應以舍利度者心得清淨，得清淨已，處處地中隨願成就。
「諸善男子！我先世行道時，於眾生中成就如是悲心，碎身舍利普使分布，是我本願。我以如是無量福德因緣大悲心故，於後惡世普覆眾生。
「諸善男子！若諸菩薩於此法中，能生欲、精進、不放逸，必發是願，於後末世受持讀誦為人廣說如是等經，我當以神力令諸菩薩受持讀誦為人廣說，我亦以如是經囑累是諸菩薩，以其能受持讀誦為人廣說故。所以者何？諸善男子！隨是經所住，當知其土有佛不滅，是故如來以此經囑累諸菩薩。
「諸善男子！當知我宿世以如是因緣攝取眾生，今世亦復攝取眾生，後世亦復攝取眾生，所謂護念如是經法，於後五百歲普流布故。
「諸善男子！若於今世若我滅後，若聚落城邑山林曠野，有如是等經，若能受持讀誦為人解說，當知此中則為有佛。何以故？我說諸佛即是法身，以見法故則為見佛，佛不應以色身見。若人信法聽法，是人則為信佛亦聽佛語。若人於此法中，能如說修行，是人則為見佛，是人名為實語者、法語者、隨法行者。
「諸善男子！我身非法非非法，是名隨法行，是名第一法施，所謂不著法不著非法。何以故？若著法者，不名見佛。
「諸善男子！不著一切法名為見佛。若於一切法中無所見者，是名見佛。何以故？如來不可以法說，不可以非法說，亦不可以法見。所以者何？諸善男子！如經中說：『汝等比丘！若知我法如栰喻者，法尚應捨，何況非法？』若能捨法非法，是名見佛。何以故？如來名為捨一切法者，不貪不受諸法名字，不墮名字法中。何況墮非法名字中？
「諸善男子！捨離一切法名字，名為如來，能如是見者，名為見如來。何以故？捨離見一切法故，名為見如來，以一切法不可得故。如實知見一切法故，名為見如來。
「諸善男子！若一切法不可得，捨離一切法，是中即無戲論，無是法非法名字，無行無示，是名見如來。若人能如是見法者，是名見如來。若能如是見如來者，是名正見。若異見者名為邪見，若邪見者則為妄見，是人不名為真見。
「諸善男子！真見者斷一切語言道，非真非妄非有非無，離一切法不取一切法，不得一切法，如是見者，名為見如來。何以故？諸善男子！如來不以法性見，見一切法性離者，名為如來。若能如是見者，名為正見。
「諸善男子！汝等應如是見如來。汝等且觀，如我所說觀於如來。如是觀者，當知一切法皆是如來，當得一切法如，當得一切法實相，當得一切法非虛妄相，當知一切法是如來法，當知一切法是如來行處，當知一切法是不可思議行處。
「諸善男子！是故我說一切法是如來行處，如來行處是無行處。何以故？一切法行處，是中無法可行，是故說無行處是如來行處。一切法行處即是無行處，無行處即是如來行處。何以故？一切法行處無所有故，無行處是如來行處。一切行處入如來行處，則非行處。如來通達證是法故，是名無行處是如來行處。
「諸善男子！能知一切法無行處，是人能入如來行處，是人能觀如來行處，是人能求如來行處，是人亦不著如來行處。何以故？是人知無行處是如來行處，離行處是如來行處。所謂一切法不可得、不可分別、不可貪故，是名非行處是如來行處，是名入智行處，不入一切法故。何以故？一切法無門故，以是門入。
「諸善男子！一切法無入無出，一切法無形。所以者何？如來於法無所得。何法若出若入、若見若說？諸善男子！是名入一切法門，以不入相故，一切法無合無散無縛無解，是一切法門以無門故，說是門名為不可出門不可入門，不可歸門不可說門，畢竟無生門，以是法門，於法無所知無所見。以是法門，於法無證無所入。何以故？諸善男子！一切法無門，門不可得故。虛空是一切法門，從本已來性清淨故。無斷是一切法門，斷無所有故。無邊是一切法門，邊不可得故。無量是一切法門，量不可得故。無際是一切法門，諸際無所有故。
「諸善男子！若有善男子、善女人能入是法門者，則入一切法門，則知一切法門，則說一切法門。」
持世經五陰品第二之一
爾時，佛告持世菩薩：「持世！若菩薩摩訶薩欲得一切法實相，若欲善分別一切法章句，若欲得念力，若欲轉身具足得不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提者，當疾入如是法門，於是法門得智慧光明。何以故？於是法中疾得具足故。
「又復，持世！菩薩摩訶薩勤修集如是法門，入是法方便門者，則能得分別陰方便，界方便，入方便，因緣生法方便，四念處方便，五根方便，八聖道分方便，世間出世間法方便，分別有為無為法方便。
「持世！何謂菩薩分別五陰方便？菩薩摩訶薩正觀五取陰，所謂無明陰是五取陰，苦陰是五取陰，癡陰是五取陰，病陰癰陰，如箭入身陰是五取陰。菩薩分別觀察選擇色取陰。云何為分別觀[＊]察選擇色取陰？是色取陰從四大生，假名為色取陰，是色陰無有自性，但以四大和合，假名為色陰。色陰無有作者，無使作者，無作無起無出，名為色陰。但以先業因緣四大所攝，數名色陰，非陰是色陰，譬如虛空，陰實無生相。若說虛空陰，是中無有法生，但有名字，故名為虛空陰。凡夫於此無陰陰相，以顛倒心故，無實實相貪著我五陰我所五陰，我色陰我所色陰，如是貪著。是諸凡夫貪著色已，於色中依止我我所，有色受色取色著色依色，受行種種惡不善業。我等不應隨凡夫學，我等應勤修集助菩提法，今應正觀色陰。
「菩薩正觀色陰時，知同水沫聚。云何知同水沫聚？無聚是水沫聚？但從眾緣生，不可執捉無有堅牢，水沫聚中無有聚相，無聚是水沫聚；色陰亦如是，色陰中無有陰相。
「菩薩如是觀時，作是念：『凡夫不能正觀虛妄色，不能如實知色無常，不能如實知色相。我等入正道，不應貪著虛妄，不應貪著色。何以故？色是不可貪著相，色但有名字無決定相，當觀是色無決定相，離名字故名之為色。又說色名惱壞相，智者通達知是無相，我等應當善知修集色無相方便，不貪著色相。若人貪著色相，即貪著色，我等應善知入色相。』
「菩薩如是正觀時，如實觀[＊]察選擇色，是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起，即是不生，一切憶想分別皆非真實。凡夫依止顛倒所起色，為色所縛為色所害，往來苦惱，無明癡闇故貪色不捨，見色有常牢固，是凡夫人為色縛。色所縛故，往來地獄、畜生、餓鬼、天人，深貪色味，不觀色中有諸過惡。我等不應隨凡夫學，應當觀[＊]察選擇分別修習色方便。
「分別觀[＊]察選擇色時，見色性如夢，譬如夢中色，皆從憶想分別覺觀起，曾所見聞覺知因緣起，是夢中亦知彼我，亦見地水火風，亦見山河叢林。夢中色相無有決定，但以憶想故有。色陰相亦如是，從先世業因緣出，無有決定性。菩薩如是思惟不取色。若我若我所，但正觀色如實無常相虛妄顛倒，眾生顛倒貪著取色，若我色若我所色，若彼色若彼所色。如是正觀[＊]察選擇色時，不得色，不見色性，亦不貪著色無常。
「菩薩爾時若於色中，愛念貪著皆悉除斷，善知色正相，善知色平等相，善知色滅相，善知色滅道相，善知色陰無所從來亦無所去，作是念：『是身色陰，皆從業果報覺觀起，四大所攝。是身色陰，非我非彼無有所屬，無所從起。』觀色陰如是，內色不貪不受，外色不貪不受，過去色不貪不受，未來色不貪不受，現在色不貪不受，即知一切色陰是無生相。是菩薩爾時不滅色亦不求滅色法。持世！菩薩摩訶薩觀[＊]察選擇色取陰如是。
「持世！何謂菩薩摩訶薩觀[＊]察選擇受取陰？菩薩作是思惟：『是苦受樂受不苦不樂受，皆從因緣生，屬諸因緣入受相中。此中無有受者，但以貪著故，貪著者即是不真虛妄，從憶想分別起。』是菩薩如是思惟時，作是念：『是凡夫為虛妄受所縛，為三受所害，所謂苦樂不苦不樂受。是凡夫若受樂，為愛結所使，以愛結所使故，能起惡業。若受苦，為恚結所使，以恚結所使故，起諸惡業。若受不苦不樂受，為無明結所使，是人因無明結所使故，不脫憂悲苦惱。我等今不應隨凡夫學，應正觀諸法，我等應如實觀諸受。』
「菩薩如實觀受陰，作是念：『非陰是受陰，從憶想分別起，顛倒相應無有受者，但從先世業因起，今世緣故；諸受自性空，受中無有受相。』
「菩薩觀達受陰，譬如雨渧水泡，有生有滅無有決定。受陰亦如是，次第因緣起，屬諸因緣無有住時，虛妄不實，從憶想顛倒相應起。菩薩爾時作是念：『凡夫可愍，為諸受所制，以不正觀受陰故，故得樂受生著，得苦受亦生著，得不苦不樂受亦生著，為諸受所縛馳走往來，從身至身受結所縛，輪轉五道無有休息。是凡夫著於諸受，為受所制為受所繫，不脫受陰，於受陰所不見出處，不知正觀受陰故。不知如實觀受陰無常，於受陰中為欲染所縛，不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學，應如實觀[＊]察選擇受陰。』即時如實觀受陰，無陰是受陰，不真陰是受陰，顛倒陰是受陰，不住陰是受陰。是時見受陰如實相，無有作者，無有使作者，於受陰中不見受陰相。如是觀受陰，不見受陰在內不見受陰在外，不著受我不著受彼，知受陰無所從來無有所屬。無法能生受者，但從顛倒相應先世業果報數名受陰，見受陰虛妄因緣相續行。爾時過去受陰不受不貪不著，未來受陰亦不受不貪不著，現在受陰亦不受不貪不著。是人於樂受中除却愛結，於苦受中除却恚結，不苦不樂受中知見無明結故，勤行精進。菩薩爾時，若受樂受心不生愛，若受苦受心不生恚，若受不苦不樂受心不生癡。
「持世！凡夫多於樂受生愛，苦受生恚，不苦不樂受生癡。是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥，不能如實知受陰，亦不知愛恚癡相，深貪著愛恚癡，所謂是我我所，是此彼等。
「持世！菩薩摩訶薩於此中正觀受陰者，不為愛恚癡所牽。若生愛恚癡，即能除斷行於正道，於樂受中斷愛結使故勤精進，於苦受中斷恚結使故勤精進，於不苦不樂受中斷癡結使故勤精進。如實知三受相，爾時有所受，若苦若樂若不苦不樂，皆離不著。離愛結使，離恚結使，離癡結使，諸受起時皆能知見，知受陰如實無常。若能如是知已，於受陰中欲染悉斷，入斷受陰欲染道中，不為諸受所污。是菩薩若如是正觀受陰，如實知受陰，知受陰集受陰滅受陰滅道，然後如實知受陰是無生相，以無生相，通達受陰無相。持世！菩薩摩訶薩如是觀[＊]察選擇受陰。
「持世！何謂菩薩摩訶薩觀[＊]察選擇想陰？菩薩摩訶薩正觀想陰時，見想陰皆從顛倒起，虛妄不堅固不真實，從本已來不生相，以因緣和合從先世業力起。作是念：『非陰是想陰，虛妄陰是想陰，顛倒陰是想陰，想陰中無想陰想。譬如春後月焰，以名字故說名為焰，陰想陰亦如是，以識相故說名想陰。凡夫於此為虛妄想所繫，或識樂或識苦，或識不苦不樂，或識寒熱，或識男女，或識五道生死，或識合或識散，或識過去或識未來或識現在，或識好或識醜，或識有或識無。是凡夫想，皆為顛倒虛妄，屬諸因緣，但假名為想陰。此中若內若外，無有想者，凡夫人虛妄想所繫故。或識貪欲，或識瞋恚，或識愚癡，或識妻子，凡夫依止是想陰貪著虛妄，以是想陰馳走往來，不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想彼想男女想，繫於想陰不能得脫，貪著想陰，我是想陰，我所是想陰。我等不應隨凡夫學。』
「菩薩摩訶薩如是正觀想陰，想陰中想陰想不可得，如焰陰中焰，陰相不可得。菩薩見想陰如焰性，過去想陰不貪不受不著，未來想陰亦不貪不受不著，現在想陰不住，不分別若我若彼，即彼滅想受陰道，通達想陰是無生。不見想陰若來處若去處，但以顛倒相應先世業因所起，現在緣所繫，無陰是想陰，觀[＊]察選擇想陰，無所從來亦無所去，即通達想陰無生，亦不分別想陰滅，但為滅一切想受陰故，亦住如實知見故。
「菩薩如實觀想陰時，遠離一切想道心，亦不住一切想道。但住知見想陰，亦如實想陰，不貪著想陰，如實觀察一切想陰，如實知想陰集滅盡。
「持世！菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰，則離想陰欲染，亦能行斷想陰欲染道。◎
「◎持世！何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰？持世！菩薩摩訶薩觀行陰從顛倒起，虛妄憶想分別假借而有。菩薩爾時若身行口行意行，皆觀不淨無常苦空無我。如是觀時，作是念：『非陰是行陰，苦陰是行陰，因緣生陰是行陰，像陰是行陰，諸行陰無增無減無集。若身行口行意行無有作者，智者不貪受是行陰。何以故？是諸身行，不在身內，不在身外，不在中間。口行意行亦如是，不在意內，不在意外，不在中間。行陰中無行陰相。何以故？是行陰從眾因緣顛倒起，虛妄不真，先業果報所攝，亦令因緣所繫，能有所行。諸所有行，若身行若口行若意行，皆非真行，是無所有行，是虛妄行，是顛倒行，是故說非陰是行陰。何以故？智者不決定得行陰相，是身行是口行是意行，此處彼處若內若外。又身口意行，尚無決定行相可得可說，何況行陰可得可說？是故說無陰是行陰。凡夫起顛倒想，貪著身口意行，憶念分別是行陰，為行陰所縛馳走往來。是凡夫人以顛倒故，起身口意行，起已貪著歸趣，無法生法想，無陰生陰想。貪著顛倒行故，為行陰所繫往來五道，常隨身口意行，不能如實觀身口意行，不能如實觀行陰故，以身口意而起諸行。是諸凡夫著顛倒故，著不真法故，著虛妄故，數名行陰。』
「持世！菩薩於此中如是正觀諸行無有根本，羸劣無力以眾緣和合，可說行陰。是中無有真實行陰，無陰是行陰，從本已來不生是行陰，無性是行陰。諸行前際不可得，後際不可得，中際不可得，無有住時，諸行念念生滅。
「持世！菩薩如是正觀行陰空不可得，不堅牢相，乃至毫釐亦不可得，作是念：『是諸凡夫為不堅牢法所繫，行陰所繫，貪著所縛，起身口意行，我是行我所是行。起如是業為行陰所縛，不知行陰性入無明癡冥，於諸行中生真實想，以顛倒故貪著受取行陰。是人貪著受取行陰故，或起樂行，或起苦行，或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身，起苦行已得苦身，起不苦不樂行已得不苦不樂身。是人得樂身已生愛，得苦身已生瞋，得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛瞋癡故，不見諸行過惡，不能清淨身口意行。是人身口意行不清淨故，墮不清淨道中，所謂地獄、畜生、餓鬼；或時暫生天人中，貪著身口意行，深著行陰。』
「菩薩摩訶薩應如是正觀，今我等不應隨凡夫學，我等應清淨身口意行，不應貪著行陰，應觀行陰過惡，應求出行陰道。如是觀者名為如實正觀行陰，亦名正觀行陰無常。即時如實觀諸行，諸行集諸行滅諸行滅道，不受不貪不著諸行，亦不貪不著行陰。如是觀時遠離行相，亦行無行陰道，即觀諸行空。於一切諸行中，驚怖生厭離心，但起清淨身口意行，壞行相故，離行陰相故。是人有所得身皆是清淨。何以故？是人身業清淨，口業清淨，意業清淨，身行清淨，口行清淨，意行清淨。是人遠離行陰相，壞諸法及根本相。如是正觀時，見行陰無所從來亦無所去，不得諸行決定生相，亦不得決定滅相，即觀諸行無生滅相，一切諸行亦無生滅。
「是人觀一切諸行無生滅相，生厭離心，正通達諸行集滅相。雖證諸行無生相，而善通達諸行相。何以故？持世！是行陰無決定相。譬如芭蕉堅牢相不可得，無堅牢相亦不可得，行陰亦如是，堅牢相不可得，無堅牢相亦不可得。持世！菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入於行陰。」◎
持世經卷第一

持世經
持世經卷第二
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
持世經五陰品第二之二
「◎持世！何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰？菩薩摩訶薩觀非陰是識陰，顛倒陰是識陰，虛妄陰是識陰。何以故？持世！是識陰從顛倒起，虛妄緣所繫，從先業有，現在緣所繫，屬眾因緣，虛妄無所有，憶想分別起，從識而生，有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生，假借而有，有所識故數名為識。以識諸物故，以起心業故，以思惟故，眾緣生相故，起種種思惟故，數名識陰。從有所識，有識像出，示心業故，攝思惟故，數名識陰。或名為心，或名為意，或名為識，皆是意業分別故，識陰所攝，識相識行識性示故，數名識陰。如是非陰是識陰，不生不起不作，但以顛倒相應緣虛妄識故，數名識陰。何以故？是識陰從眾因緣生無自性，次第相續生，念念生滅，是識緣不生陰相。何以故？是識陰生相不可得，決定相亦不可得。生相不可得故，決定相不可得故，根本無所有故，自相無故，牢堅不可得故，智者正觀察選擇通達非陰是識陰。
「凡夫於非識陰生識陰相，以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄所縛，強名為識陰，貪著是識陰，依止所識，依止識種種示思惟故生起識陰。是人種種分別，貪著內識，貪著外識，貪著內外識，貪著遠識，貪著近識，以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識，假借強名是心是意是識，如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰，為識陰所縛，心意識合故，起種種識陰。分別虛妄事故，以一相故，以決定相故，能得是心是意是識，能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故，亦得過去識陰貪著念有，亦得未來識陰貪著念有，亦得現在識陰貪著念有。
「諸凡夫於見聞覺知法中，計得識陰貪著念有，是人貪著見聞覺知法，為識陰所縛，貴其所知，以心意識合繫故馳走往來。所謂從此世至彼世，從彼世至此世，皆識陰所縛故。不能如實知識陰，識陰是虛妄不實顛倒相應，因見聞覺知法起，此中無有實識者；若不能如是實觀，或起善識，或起不善識，或起善不善識，是人常隨識行，不知識所生處，不知識如實相。
「持世！菩薩摩訶薩於此中如是正觀，知識陰從虛妄識起，所謂見聞覺知法中眾因緣生，無法生法想故貪著識陰。我等不應隨凡夫學人，我等當如實正觀察選擇識，如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時，知識陰虛妄不實，從本已來常不生相，知非陰是識陰，像陰是識陰，幻陰是識陰。譬如幻所化人，識不在內亦不在外，亦不在中間，識性亦如是；如幻性虛妄緣生，從憶想分別起，無有實事如機關木人，識亦如是，從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時，知識皆無常苦不淨無我，知識相如幻，觀識性如幻。
「菩薩爾時作是念：『世間甚為狂癡，所謂從憶想分別識起於世間，與心意識合，三界但皆是識，是心意識亦無形無方，不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故，於識陰中貪著若我若我所，是人貪著識陰在內，貪著識陰在外，貪著識陰在內外，貪著識陰在彼我，是人貴此識陰，為識陰所縛，受識陰味，說識陰相，所謂若心若意若識，隨味行故貪受識陰，是人為識所縛，識陰合故為心意識所牽。以心意識因緣力故生是凡夫，若起下思得下身，若起上思得上身，若起中思得中身，是人隨心意識力故生，依止諸入，貪著識陰故，不脫生老病死憂悲苦惱。』
「菩薩於此中如實正觀選擇識陰，如實正觀識陰無常相故，過去識陰不貪不著不念，知非陰是識陰。未來世識陰亦不貪不著不念，知非陰是識陰。現在識陰亦不依止。如實知識陰無常相，如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰，是名正觀入識陰道。所謂如實知識，如實知識集，如實知識滅，如實知識滅道，是人如實觀識陰集滅相，能壞識陰，能斷一切相，知識陰集滅相，亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰，亦不滅識陰，是識陰從本已來無生，如是觀時不分別識滅相，通達識陰無生相。何以故？持世！是識陰無生無相無成，是識陰生性虛妄故，入在無生相中。持世！識陰終不有生成相，是識陰相從眾因緣生。
「持世！菩薩摩訶薩如是觀因緣法，非陰是識陰，觀察選擇信解證知通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識陰實故，如是一切所緣知皆破壞。
「持世！菩薩摩訶薩如是觀識陰，知是識陰無生者，無作者無起者，無受者無所受者，但以眾緣生，眾緣合故有，緣見聞覺識法故繫有，從本已來常畢竟空。如是觀識陰時，即知識陰是無作無起相，不貴不著。
「持世！菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰，能如是方便正觀五陰，是名通達入五陰集滅道，皆能斷諸陰相，真知五陰方便。以是方便故，於五受陰中，不貪不著不縛不繫，如實知色無常相，是菩薩若於色有欲染則能除斷；亦如實知受想行識，亦如實知受想行識無常相，若於受想行識中，有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲染故，隨順通達決定五陰方便，如是觀時，能知五受陰細微生滅相。
「持世！何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相？菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時，先五陰滅即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相，雖先識滅亦知五陰非斷滅相識，雖依止歌羅羅，亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相，從歌羅羅乃至出生，及後增長乃至死時，觀此五受陰念念生滅相，如是觀察選擇五受陰微細生滅相。
「持世！是五受陰微細生滅相者，所謂先五受陰滅，次第無物有至胎，識初合時五陰即有生滅，因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何？持世！識無所依則不能住，識所依者五受陰是。持世！又無色界中諸天，五受陰細微生滅相亦應如是知。
「持世！如是細微五受陰生滅相，辟支佛智慧所不能及，何況聲聞智慧？惟諸佛如來善知五受陰，從初入胎細微生滅相，及無色天諸陰念念生滅，所謂一切智慧，出一切世間智慧。菩薩摩訶薩得無生法忍，至佛慧境界，是人雖如是觀察選擇五受陰細微相，從初入胎乃至無色天，亦不能究盡如諸佛所知。
「持世！諸佛如來無有隨他智慧，自然得一切智慧方便，得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達，諸佛無礙智慧於一切法中得決定慧，於一切法中得自在力。何以故？於無量無數千萬億阿僧祇劫行於深法故。
「持世！一切凡夫不能如是方便觀五受陰，何況觀五受陰細微生滅相？何以故？諸凡夫人不能知五受陰如實，凡夫不知取，不知受陰。
「持世！何謂為取？取名我取、眾生取、見取、戒取、五陰取、十八性取、十二因緣取，是名為取。乃至所有法，若內若外，所謂欲取，有取，見聞覺識取，我我所取。
「持世！凡夫於此虛妄取不知不見，顛倒因緣而取諸法，是人為取所繫，無明因緣取諸行，諸行因緣取識，識因緣取名色，名色麁相眾生染著歸趣。所謂色取色合色縛，及取四無色陰，受想行識分別為名。
「持世！若無諸佛，眾生則無所知無所見，不能正觀五受陰。諸佛出於世間，壞眾生依止色，壞依止受想行識，壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說：『汝等所依所歸，是名為色，是色但以四大和合，受想行識但有名字，名色相成就故說五受陰；汝等眾生莫貪歸此不牢堅五受陰。』
「持世！如來何故說五受陰？持世！是凡夫人從顛倒生入無明網，馳走往來何所歸趣？貪受五受陰相，作是念：『我依止此當以得樂。』是人以是樂想貪歸五陰，以苦想以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處，是名五陰。
「持世！諸凡夫人從生以來，盲不知五陰為是何等，不知五陰從何所來，不知五陰如實故，貪受五陰，是故說名受陰。於此中誰有受者？此中受者不可得，但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故，取我取我所，取此彼，是故說受陰是五陰，無有取者亦無決定相。是故，智者知非陰是五受陰，顛倒陰是五受陰，無明陰是五受陰，凡夫於此為所繫縛，貪歸五取陰。以貪歸故不知何等是取？何等是取陰？但為貪著所歸五陰，往來生死，貪著是五陰故馳走諸趣。
「貪歸何等？貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪歸無明。是諸凡夫為愛縛所縛，貪愛五受陰，為諸蓋所覆入無明闇冥，不知不覺我等今為貪歸何處？繫縛何處？以不知故，往來地獄、畜生、餓鬼、人天道中，生死所縛，貪歸生死不放不捨，不斷五陰亦不能知五陰如實相。不如實知故，為種種苦惱所害，墮虛空獄不知出處。是人不見出道故，於無始生死道中受諸生死，是故不能得脫生老病死憂悲苦惱，亦不得度無量生死險道，亦不得脫諸大苦聚，還復歸趣於苦，貪著於苦，為苦所使。何等為苦？五受陰是，生時但苦生，滅時但苦滅。
「持世！我以是因緣故，為弟子說法。汝等比丘！當正觀色陰，亦當如實知色無常相。汝等！若於色中有欲染者，當疾除斷；汝等當正觀受想行識，亦當如實知受想行識無常相，若於受想行識中有欲染者，當疾除斷，除斷欲染故心得正解脫。
「持世！若有人知我所說法義如是，能如說修行，當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行，為色縛所縛，為愛繫所繫，入無明闇冥貪取五陰，是人貪取五陰故，不能得脫生死險道。
「持世！以是義故，我說世間與我諍，我不與世間諍。何等為世間？所謂貪著五受陰者，為世間所攝，是人貪歸五陰，為五陰所縛。不知五陰性，不知五陰空相，而與我諍。是人違逆佛語，與佛共諍，故墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後，能如是觀虛妄五受陰空無所有，從顛倒無明闇冥起，虛誑妄想但誑凡夫，非五陰似五陰，如是之人不與佛諍，不逆佛語故，得脫地獄、畜生、餓鬼、苦惱。
「持世！諸佛不與人諍，斷一切諍訟名之為佛，但為眾生演說實法，作是言：『汝等！先所取者皆是顛倒，一切眾生顛倒力故，貪歸五陰往來世間。』是人貪歸五陰已，起種種邪見，貪歸種種名字，貪歸種種憂悲苦惱，是人為種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘害，無有能為作救作舍作歸作趣，唯佛能救。凡夫小心小智慧故貪嗜五欲，依止多過五陰，是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者，而共諍訟。
「持世！我今舉手其有見五陰者，見陰相者，貪五陰者，我則不與是人為師，是人亦非我弟子，不隨我出家，不隨我行，不歸依我，是人入於邪道，入虛妄道取不實者，是為顛倒不知佛意，不知佛隨宜說五陰，不知佛第一義，是人不受佛教，不應受供養而受。是人我尚不聽出家，何況當得受人供養？何以故？如是之人是外道徒黨，所謂生五陰相者，貪著歸趣五陰者。
「持世！當來之世後五百歲法欲滅時，於我法中出家多是生五陰相者，決定說五陰相，深著五陰入虛妄邪道，於我法中而得出家，袈裟繞咽，常樂往來白衣居家，當知是人與外道無異，亦以我法多為眾人恭敬供養。
「持世！我說是見五陰者，決定說五陰者，貪著五陰者，不聽受人一㮎之水。所以者何？是人於我法中，乃至無有柔順法忍，是人違逆我法，背捨聖行。
「持世！是故菩薩摩訶薩於後惡世，應如是發大誓願，於我如是甚深經典當共護持，亦斷眾生五陰見故而為說法。
「持世！我是經中說破一切陰相、離貪著陰相。爾時，多有在家出家聞如是等經，起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願：『我等於後惡世貪著五陰邪見眾生，作大利益，所謂度脫貪著見五陰眾生，隨宜方便以法利益。』是故，持世！菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相，亦善分別諸法章句，欲得念力，欲得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，應常觀是五陰無常相、苦相、無我相、虛妄相、不堅牢相、畢竟空相、從本已來不生相。常正觀時，五受陰中所有欲染則能除斷，亦得如是等深法中方便。
「持世！過去無量阿僧祇劫，爾時有佛名大意山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世！是大意山王佛，有八十億那由他聲聞眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，及八十億那由他學地阿那含。謂菩薩摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛壽八萬歲。
「持世！爾時有王名為德益，是德益王有二萬大城，具足豐樂人民充滿。其城七重縱廣十二由旬，四寶合成有七重塹，皆有欄楯七重行樹，諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網，皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成。一一大城各有五百園林，皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池，八功德水皆滿其中。
「持世！是德益王有八萬婇女，其大夫人有二子：一名無量意、二名無量力。持世！是二王子各年十六，夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢，見大歡喜，覺已各說偈曰，其一人言：
「『我今夢見二足尊，　　金色百福相莊嚴，
成就無量諸功德，　　見已心得大歡喜。』
「第二人言：
「『我夢見佛明如日，　　端正姝妙第一尊，
猶如須彌眾山王，　　巍巍高顯見歡喜。』
「持世！即時無量意、無量力二子，詣父母所具說是事，白父母言：『今我二人於夢中見佛，惟願父母，當聽我等俱詣佛所。佛久出世，我等放逸不能覺知，沒五欲泥，為色縛所縛，為受想行識縛所縛。我等在家，以放逸故，不能見佛。』
「持世！是二王子為父母說是事已，即詣大意山王佛所。到已，頭面禮佛足，請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大城邊莊嚴德益王所遊園林，懸繒幡蓋寶華覆地，奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中，以一切樂具供佛及僧，供養已畢，於佛法中俱共出家。
「持世！其大意山王佛知此二王子深心所願，而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經，於四萬歲中終不睡眠，常不滿腹食亦不傾臥，若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事，但念五受陰虛妄空相，知是五受陰從顛倒起，通達是五受陰相畢，其年壽常修梵行，命終即生兜率天上。於佛滅後，還生閻浮提大居士家。至年十六復夢見佛，為說五陰十八性菩薩從方便經。聞是法已，即覺驚怖，復於佛法滿萬歲中常修梵行；亦復方便深觀五陰十二入十八性菩薩所行方便經，命終生於忉利天上。畢天之壽，生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末後千歲之中，其二人以本因緣故復得出家，學問廣博其智如海，亦善觀察選擇是五陰性入法，如實通了，於其世中教化二萬人及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。
「持世！是二菩薩從是已後，世世同心，共值十億那由他佛，然後乃得無生法忍。得法忍已，復值一億那由他佛，然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人共劫次第作佛：一名無量音、二名無量光。
「持世！是故菩薩摩訶薩，若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提，當於是清淨無染法中，勤行修集此陰入性，及餘有為法中說實知見相。
[＊]持世經十八性品第三
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知十八性？菩薩摩訶薩方便正觀十八性，作是念：『眼性，眼性中不可得，是眼性無我無我所，無常無堅自性空故，眼性中眼性不可得故，眼性虛妄無所有，從憶想分別起，眼性無有決定相，虛空性是眼性。譬如虛空無決定相，無根本故，眼性亦如是，無決定相亦無根本故。何以故？眼性中實事不可得故。眼性無處無方，不在內不在外不在中間，眼性無決定相，以無事故。眼性事不可得，眾因緣生故。眼性不過去不未來不現在，眼性眼相不可得，眼性但以先業果報，屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性，眼性中眼性不可得，識行處故數名眼性。
「『若眼根清淨，色在可見處，意根相應，以三事因緣合，說名為眼性；眼性中無決定眼性相，智者通達無眼性是眼性性。』
「持世！[＊]菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性，即通達無性是色性。何以故？色性中色性不可得，是色性不合不散，色無決定相故說名色性。色無根本、無分別，何況色性？色性則是亦無根本，色性不在色內、不在色外、不在中間，但以憶想分別。色在可見處，眼根清淨，以意識相應，見現在色故數名色性。譬如鏡中面像，若鏡明淨則生色相，鏡中色無決定相。鏡中無人而見色像，但以外有鏡，內起色相，如是眼性清淨所緣之色在可見處。如鏡中像數名色性，色無性相無形性，無決定性是名色性，諸色相無我故數名色性，隨眾生所知故，說名色性。
「若菩薩知是色性，即知無性是色性，無生性是色性，無作性是色性。何以故？是色性不過去不未來不現在，示無所有性，示虛妄性，[＊]示假名性，名為色性。如是觀察選擇色性，是菩薩正觀察選擇眼識性。
「所謂眼識中無眼識，無眼識性無有常性，眼識性無有根本、無決定法，眼識性無所示。是眼識性非合非散無有根本，但以先業因緣起，屬現在緣，繫色緣故數名眼識性，隨凡夫顛倒心故數名眼識性，賢聖通達眼識性即是非性。何以故？眼識性無決定故，從眾因緣生，屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性，是識無決定故。說無決定相，無生故，示虛妄故，能分別色相故，能示緣故。
「說是眼識性，隨眾生所知，如來方便分別，破壞和合一相故。說是十八性示識無決定相，但眼清淨能知色相，二法和合故說眼識性，示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處，能識色是眼識，性即是說無性。何以故？智者眼識性中，求眼識性相不可得，眼識性中，亦不得眼識性根本。所以者何？無決定性是眼識性，眼識性者以假名說，所說性者即是說不取義，能有所見處是眼識，意業起是眼識相，故名為眼識。
「眼性、色性、眼識性，以是性門，說三事和合，以知諸緣相故，即是離諸性義。所謂是眼性、是色性、是眼識性，有如是數，得令眾生入於實道。此中實無眼性、色性、眼識性，諸如來說是知見諸性相，方便分別說是諸性。若人通達是諸性方便者，則知三性無性。何以故？諸性中無性相故，諸性中相不可得故。耳性、聲性、耳識性，鼻性、香性、鼻識性，舌性、味性、舌識性，身性、觸性、身識性，皆亦如是。
「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意性？菩薩作是念：『意性無決定，根本無所有故，意性中無意性，無決定性是意性。』譬如諸種子種於大地，因於水潤，得日得風，漸漸芽出。芽不從種子出，種子亦不與芽和合，芽生則種子壞，種子不離芽，芽不離種子，芽中無種子。意性亦如是，能起意業故，示意識故，如種示芽，得名意性。離意性則無意，意性不能知意，假名字故說為意性。是意性不在意內、不在意外、不在中間，但以先業因緣故起，識是意業故，知所緣故，諸性名字合故，現在緣起故，數名意性，即是不決定意業相，即是眾緣和合相。亦說意性從和合起，隨眾生所知，於第一義中無有意性。何以故？根本無所有故，無生是意性，生無所有故。意性即是世俗語，第一義中決定無意性，過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。
「諸菩薩觀擇法性，無性是法性，法性無自性，自性不可得，無決定性是法性，法性根本不可得故，決定事亦不可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛，有所知故，說言法性，欲令眾生入無性故，故說是法性。何以故？法性中無法性相，是法性從眾緣生，眾緣生法即無自性，諸因緣中無有自性，諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生說是法性，以世俗語言示無性法，是法性不在內不在外不在中間，但令眾生知見善不善法，以法性說離一切法相知見，畢竟空相故。說畢竟空即是法性。何以故？無所有是法性，法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空，法性亦如是無決定相。破法相故說名法性，法性即是無性。何以故？是法性不在過去不在未來不在現在，但屬眾緣與緣合故，數名法性說名法性，如眾生所知故。智者證知無性是法性，法性非合非散，法性中無法性相無多無少，以示性方便故，說法性名為性。
「若行者實通達是法性相，即知見無性，是三界法性中無分別相，眾因緣和合故，分別諸法故，說是法性，示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性，法性是無生相。何以故？法性中無有相。智者通達無相是法性，法性中無分別相，無相無分別故說名法性。法性中無有住處，無處無起無住無依止，是法性從本已來不生故，是法性無有生者。何以故？法性中無性故。又法性不以合故有，無合無散，無作無決定，名為法性。[＊]菩薩摩訶薩觀擇法性如是，所謂無性是法性。
「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性？菩薩摩訶薩作是念：『不生性是意識性，不決定性是意識性，意識性無根本，無有定法，以意識性示無性相。何以故？意識性中，意識性不可得，是意識性虛妄無所有，顛倒相應以意為首，識諸法故名為意識，隨凡夫所行故，說意識性。』賢聖觀知非性是意識性，虛妄無所有是意識性。但示因緣法故，以意為首故，識諸緣合故，說為意識性，隨眾生所知故如是說。
「智者知非性是意識性，從眾因緣生，憶想分別起，無有性相，即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故，說是意識性，欲令眾生知無性是意識性，但以小法壞離諸性故，說是意識性。何以故？聖人求之不可得，意識性不在意識性內，不在意識性外，不在中間，智者通達不合性是意識，意識不知意性，意性不知意識，但眾因緣生，從顛倒起，以意為首，知於諸緣二事和合故，著虛妄故，從覺觀起示眾生識相故，說名意識性。是意識不在過去不在未來不在現在，是意識無所從來亦無所去無有住處，從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故？是意識性相即是無二相，即是無相，是相不以二相故有，無所示性是意識性。
「智者通達意識性，是意識性，不在一切法中，無處無方，不與法若合若散。聖人通達不生相是意識性，是意識性無來無去無緣。何以故？第一義中意識性無緣，不可得不可示故。智者通達意識性，是不作是意識性，作者不可得故，無生是意識性，生相無所有故。
「持世！菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時，觀擇欲界、色界、無色界，皆是無生性無所有性。云何為觀？所謂欲界中無欲界，色界中無色界，無色界中無無色界。以界示無界法，為取欲界相者示是欲界，為取色界相者示是色界，為取無色界相者示是無色界。以界寄說無界，如智者所知，無所有界是欲界、色界、無色界。智者不得欲界、色界、無色界，是三界皆無根本無有定法，從眾緣起，是故智者知見無界是三界。此中無有界相，是三界皆虛妄合顛倒行。何以故？智者不得三界，不說三界，若過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄無所有，無自性離諸法，但是顛倒起，為斷眾生顛倒故，知見三界故，如來分別說三界相，欲令眾生知無界義故，說三界非以性相有，智者知見三界相是無界相。
「持世！菩薩摩訶薩如是觀時，觀眾生性、我性即是虛空性、無所有性、無生性。何以故？眾生性、我性、虛空性無別無異，如是諸性皆虛空出，但從眾緣生故名之為性，此中決定無性相。何以故？虛空中無一定性相，是諸性相皆入虛空，是無所有義。譬如虛空無性，是法畢竟離相無所有相，一切諸性亦如是離性相，諸性中無性相，性相不在內不在外不在中間。性中無有性，性中不攝性，性不依止性，一切性無所依止，一切性不生。智者於諸性中，不得生性，不得滅性，不得住性，一切諸性，不生不起不住，從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名，不受不念，是故智者，通達知見一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅，第一義中一切諸性不可得，世俗法故分別說諸性，第一義中不說諸性，智者知見通達一切諸性如第一義。
「持世！[＊]菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性，及三界眾生性、我性、虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時，不得性不見性，亦通達一切諸性假名字，亦信解諸入一切性是無性，亦知分別諸性。以世俗故分別說諸性，令一切諸性入第一義中，亦善通達無性方便，亦為眾生分別說諸性，亦令眾生善住諸性。以世俗語言為眾生說無性法，亦不以二相示諸性，雖知一切諸性無二，亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生，而示眾生第一義，雖善知分別諸性，而信解通達一切諸性無所有。何以故？持世！如來以第一義故，於性無所得，亦不得諸性相。
「持世！我於諸性無所斷無所壞，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？第一義中無諸性，一切諸性無所有無決定，一切性同虛空，一切性入虛空，一切性無生相，如來通達一切性如是。
「持世！如來不說諸性相，亦不說諸法力勢。何以故？若法無所有，不應更說無所有性相。持世！如來亦說無所有性相，此中實無所說性相。持世！是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別，能知一切諸性假名，能知世俗相，能知第一義相，能知諸性決定，能知世諦，能分別諸相，能知隨宜，能知諸相合，能知諸相旨趣，能知諸相所入，能分別諸相，能知[＊]諸相無性，能令一切諸性同虛空性，亦於諸性不作差別。於諸性中不得差別不說差別，亦為眾生善說破壞諸性。
「持世！譬如工幻師能示眾生種種幻事，令知種種幻相。若有知識親友，語言是幻，說幻實事，是幻虛妄，示顛倒眾生，若有智者則知是幻。
「持世！世間性如幻，諸菩薩摩訶薩入此幻法中，知世間是幻性，世間所行如幻，是人以方便力，示眾生世間如幻。若有知此世間如實相，為說世間虛妄如幻。若有深智利根，不開示之自能得知，知諸法空如幻無實無有根本，知一切法皆誑凡夫，一切法皆繫虛妄緣中。
「持世！是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便，於如是等深經無染無得，說一切諸性知見相，說一切諸性無文字無和合，亦說諸性方便智慧，亦說因緣所作旨趣，亦說一切諸法如實相。所謂世間出世間，有為無為，繫不繫，善知方便旨趣，說第一義世俗義，了義經未了義經，種種因緣解說，於是甚深經中，應勤精進。」
持世經卷第二

持世經
持世經卷第三
姚秦[＊]龜茲[＊]三藏鳩摩羅什譯
持世經十二入品第四
佛告持世：「何謂菩薩摩訶薩善知十二入？菩薩摩訶薩正觀擇十二入時，作是念：『眼中眼入不可得，眼中眼入無決定，又眼入根本不可得。』何以故？眼入從眾緣生顛倒起，以緣色故繫在於色，二法合故有。因色有眼入，因色說眼入，二法相依故說名眼色。所謂眼色，色是眼入門與緣故，眼是色入門與見故，是故說入。以色緣故說眼入，以眼見故說色入，但以世諦故說，其實眼不依色、色不依眼，眼不依眼、色不依色，但從眾緣起，色作緣故說名眼入；又從眾因緣起，眼所知見相故，說名色入。云何為說？隨世俗顛倒法故說，第一義中眼入不可得，色入不可得。智者求諸入，不見有實入。但以凡夫顛倒相應，以二相說是眼入、是色入。是眼入、是色入，即示虛妄入，欲令眾生如實知諸法實相故，說是諸入皆從眾因緣生顛倒相應行，此中諸入實相不可得。何以故？若眼入若色入，不在內不在外不在中間，眼入色入，亦非過去，非未來非現在，但現在因緣知色故說眼入。如凡夫所行，智者通達諸入皆是虛妄無所有，從憶想顛倒分別起，知見非入是入，不說諸入性，諸入無決定相，但以眾因緣生故說。
「如來說是諸入知見相，所謂是諸入虛妄無所有，屬諸因緣顛倒相應行，諸入無有作者，無使作者，眼入不知不分別色入，色入亦不知不分別眼入，二俱離相。若法離相，此中不可分別說是入相，皆從因緣生，如凡夫顛倒，如賢聖所通達，是眼入色入，無生無滅，不來不去相，眼不知眼、眼不分別眼，色不知色、色不分別色。何以故？二俱空故，二皆離故。眼不知眼性，色亦不知色性，眼色皆無性無法，此中無一決定相。眼不自作，眼亦不自知，色亦不自作，色亦不自知，二俱無所有故。眼不作是念我是眼，色亦不作是念我是色，眼色性如幻性，以虛妄假名故，說是眼是色。諸菩薩摩訶薩觀擇眼入色入如是，耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是。
「持世！何謂菩薩摩訶薩觀擇意入？菩薩摩訶薩觀擇意入時，作是念：『意入中意入不可得，意無決定入相，意入無根本。何以故？意入即是眾因緣生，從顛倒起，繫法入緣，二法和合能有所作，是意入因法入起，因法入可分別說。是二相依，意是法入處，意是法入門，法入是意入門，是故說名法入，緣法入門故說是意入，示意相門故說是法入。以世諦故說，其實意不依法法不依意，因緣生故以諸法為緣故說意入，因緣生故示意相故說法入。隨世諦顛倒故說，第一義中意入不可得，法入亦不可得，智者求諸入不見有實。但凡夫顛倒相應，以二相說是意入是法入。』是意入法入虛妄無所有，如來如實通達故示是諸入。如是諸入從因緣生，顛倒相應行，此中意入法入實不可得。又意入法入不在內不在外不在中間。又意入非過去非未來非現在，但能覺現在因緣故，說意入法入，隨凡夫心故說。智者通達是意入法入虛妄無所有，從憶想顛倒分別起，非入是入。何以故？諸入中無決定入相。智者通達是諸入虛妄無所有，意入法入自性不可得，亦不得是意入法入所起實相，是意入法入但因緣生。
「如來說是諸入知見相，是諸入虛妄無所有，顛倒相應行屬諸因緣。意入法入無有作者，無使作者，意入不知不分別法入，法入亦不知不分別意入。何以故？二俱離故，若法離相此中無可分別，是諸入皆從因緣生，隨凡夫顛倒心故說。
「如賢聖所通達，意入法入不生不滅不來不去，意入不知意不分別意，法入不知法不分別法，二俱空故二俱離故。意不知意性，法不知法性，是二性無所有，此中無一決定法。意不能成意不能壞意，法不能成法不能壞法，二俱無所有故。意入不作是念我是意入，法入不作是念我是法入，是二俱空皆如幻相，但假名字故分別說。菩薩摩訶薩觀擇意入法入如是。
「持世！何謂菩薩摩訶薩正觀擇內六入、外六入？所謂是十二入皆虛妄，從眾緣生顛倒相應，以二相故有內外用。凡夫不聞真法，不知十二入如實相故，貪著眼入，我是眼入，我所是眼入；貪著色入，我是色入，我所是色入；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是，我是意入，我所是意入，我是法入，我所是法入，以貪著故為十二入所縛，馳走往來五道生死不知出道。
「菩薩摩訶薩於此中正觀十二入時，見是十二入虛誑不牢堅，空如幻相，不貪著眼入若我若我所，乃至不貪著法入若我若我所，以不貪著故，不憶念分別。菩薩如是善知十二入。
「持世！菩薩摩訶薩得如是諸入方便，於一切十二入中不繫不縛，亦證諸入而能分別諸入，亦以眾緣生法通達十二入，亦以無相相壞十二入，亦不墮是諸入所依道中，亦知諸入性則是無性，亦知諸入方便究竟到邊。
「持世！譬如機關出水四面俱灑，十二入亦如是，內外因緣能有所作，此中實事不可得。是十二入先業機關所繫故能有所作。
「持世！所謂入者，是諸凡夫無知見者煩惱所入門。眼是色門，以生愛恚故。色是眼門，以生愛恚故。耳鼻舌身意是法門，以生愛恚故。法是意門，以生愛恚故。如是十二入，與愛恚共合故不知實相。持世！菩薩摩訶薩於此中善知諸入性，知是諸入實相故，不為愛恚所制。持世！菩薩摩訶薩善知諸入如是。
持世經十二因緣品第五
「持世！何謂菩薩摩訶薩善觀擇十二因緣？菩薩摩訶薩觀擇十二因緣，所謂無有故說名無明，於無明中無法故說名無明，不知明故說名無明。云何不知明？不知無明決定法不可得，是名無明。何以故？說無明因緣諸行，諸行無所有，而凡夫起作故，說無明因緣諸行。從行起故有識生，是故說諸行因緣識。名色二相，是故說識因緣名色。從名色生六入，是故說名色因緣六入。從六入生觸，是故說六入因緣觸。從觸生受，是故說觸因緣受。從受生愛，是故說受因緣愛。從愛生取，是故說愛因緣取。從取生有，是故說取因緣有。從有生生，是故說有因緣生。從生有老死憂悲苦惱聚集，是故說生因緣老死憂悲苦惱聚集。如是大苦惱聚，於此中為集何法？但知顛倒與明相違，無明聚為後身愛，依止喜染求處處生，則是愛集。
「持世！世間如是，為十二因緣所繫縛，盲無眼故，入無明網墮黑闇中。無明為首故，具足起十二因緣。諸菩薩如是思惟觀無明實相，知無明空故本際不可得。何以故？無明無故本際無，智者觀非際是本際，則不分別本際，斷憶想分別故。不貪著無明，知一切法無所有，是法不爾如所說。若說一切法無所有，即是說知見不明，能通達一切法無所有，是為即得明。於此中更無餘明，但知見無明是名為明。云何為知見無明？所謂一切法無所有，一切法無所得，一切法虛妄顛倒，一切法不爾如所說，是名知見無明。知見無明即為是明。何以故？明無所有故。
「無明因緣諸行者，諸法無所有，凡夫入無明闇冥中，狂惑作諸行業，是行業無形無處，是無明不能生行業，無法而起作故，說無明因緣諸行業。諸行業無有聚集，若是處若彼處來諸行業，亦非過去亦非未來亦非現在，無明無明性空，行業行業性空，諸行業無所依，但依無明起諸行業。諸行業不依無明，無明不依行業，無明不知無明，行業不知行業，如是無明諸行業，以顛倒故從無明生，此中不得無明，不得諸行業，不得無明性，不得諸行業性，但以闇冥數名闇冥。以是無明闇冥故，分別說行業從無所有法而起作故，無明行業皆無所有。
「行業因緣識者，識不依行業，亦不離行業生識，行業亦不生識。何以故？行業不知行業，行業亦無持來者，但顛倒眾生從行業生識，是識不在行業內，不在行業外，亦不在中間。是識無有生者，亦無使生者，但緣行業相續不斷故有識生。智者求識相不可得，亦不得識生，識亦不知識，識亦不見識，識不依識。
「識因緣名色者，名色不依識，亦不離識生名色，是名色亦不從識中來，但緣識故。凡夫闇冥貪著名色，識亦不至名色。智者於此求名色，不可得不可見，是名色無形無方，從憶想分別起，是名色相識因緣故有，識性尚不可得，何況從識緣生名色？若決定得是名色性者，無有是處。
「名色因緣六入者，是六入因名色起，名在身中，故有出入息利益身及心心數法，是六入皆虛誑無所有，從分別起有顛倒用。
「六入因緣觸者，是觸依色而有，觸不觸色。何以故？色無所知，與草木瓦石無異，但從六入起故分別說觸。何以故？六入尚虛妄無所有，何況從六入生觸？觸空無所有，從憶想顛倒起，是觸無方無處，觸空以無觸性故，觸不知六入，六入亦不知觸。
「觸因緣受者，是受不在觸內，不在觸外，不在中間，是觸亦不餘處持受來，而從觸起受，是觸尚虛妄無所有，何況從觸生受？諸受無一決定相，諸受皆無所有，從顛倒起有顛倒用。
「受因緣愛者，是受不於餘處持愛來，受亦不與愛合，受亦不知愛不分別愛，愛亦不知受不分別受，愛不與受合。是愛亦不依受，亦不離受有愛，受中尚無受相，何況受因緣生愛？愛不在受內不在受外不在中間，愛亦不在愛內亦不在愛外亦不在中間，愛中愛相不可得，是愛但從虛妄憶想顛倒相應故名為愛。是愛非過去未來現在，是愛非以縛相故起，是愛亦非縛相，但以因緣相續不斷故，說受因緣愛。智者知見是愛無處無方，空無[＊]牢堅，虛妄無所有。
「愛因緣取者，愛不於餘處持取來，愛不與取合，愛亦不能生取，有愛故說名取，隨因緣和合故說。取不與愛合亦不散，愛不與取合亦不散，取不在愛內不在愛外亦不在中間，愛尚無有，何況愛因緣生取？諸取決定相不可得。智者知見是取虛妄無所有，取中無取相，是取非過去未來現在，取不在取內不在取外不在中間，是取但從顛倒起，因本緣生，今眾緣故有取。無有法若合若散，是取無有根本，無一定法可得。凡夫受是虛妄取，是諸行皆虛妄故。世間為取所繫縛，智者通達是取虛妄空無[＊]牢堅，無有根本，無一定法可得。
「取因緣有者，是取不持有來，是取不能生有，而說取因緣有，是有不在取內不在取外不在中間。有不依止取，取不與有合亦不散，但以眾緣和合故說取因緣有。取不能生有，取不分別有，取尚虛妄無所有，何況從取因緣生有？有無有持來者，有中有不可得，有不在內有不在外有不在中間，是有非過去未來現在。智者通達是有虛妄，顛倒相應無合無散。有無所知無所分別，是有無處無方，是有無前際無後際無中際，是有非有故、非無故，但隨順十二因緣故說是有。智者通達有相空、無[＊]牢堅。
「有因緣生者，是有不持生來，生亦不與有合亦不散，是生不在有內不在有外不在中間。有不能生生，亦不離有有生，但示十二因緣相續，說有因緣生。有與生非緣非不緣，有尚不可得，何況從有生生？智者通達是生不依於有生，生中無生相，生中無自性，生中無根本，無一定法可得。智者通達是生無性無所有，但示十二因緣和合相續，故說有因緣生。生無有法若合若散，生不在有內不在有外亦不在中間，是生非過去非未來非現在，是生前際後際中際不可得，是生根本不可得，智者通達從眾因緣生，顛倒相應、虛妄無所有、如幻化相。
「生因緣老死憂悲苦惱者，是生不持老死憂悲苦惱來，生亦不能生老死憂悲苦惱。老死憂悲苦惱，不在生內不在生外不在中間。老死憂悲苦惱，亦不依生，以生故老死憂悲苦惱可說，但示眾因緣生法故。生不與老死憂悲苦惱合亦不散，生中生尚不可得，何況生因緣老死苦惱？老死苦惱中老死苦惱不可得。何以故？老死苦惱不在老死苦惱內，亦不在外亦不在中間。老死苦惱非過去非未來非現在，老死苦惱不與老死合亦不散，但顛倒相應眾緣和合，具足十二因緣，故說生因緣老死苦惱。老死苦惱無所依止，老死苦惱決定相不可得，老死苦惱前際後際中際不可得。智者通達老死苦惱，虛妄無所有、顛倒相應、無有根本、不作不起不生。
「如是觀十二因緣法，不見因緣法，若過去若未來若現在，亦不見因緣相。但知因緣是無緣，無生無相無作無起無根本，從本已來，一切法無所有故。通達是十二因緣，亦見是十二因緣無有作者受者。若法所從因生，是因無故是法亦無，菩薩隨無明義故，一切法不可得。入如是觀中，無緣即是十二因緣，此中無所生。菩薩觀十二因緣是虛妄生，隨順無明義，通達十二因緣。若法無者是法亦無，是故說隨順無明義，通達十二因緣，無明是不生不作不起、無根本、無一定法、無緣無所有。菩薩爾時不分別是明是無明，無明實相即是明，因無明故一切法無所有，一切法無緣無憶想分別，是故隨順無明義，通達十二因緣。
「持世！是名菩薩摩訶薩十二因緣方便智慧。若菩薩能如是通達十二因緣合散，是名菩薩善得無生智慧。何以故？以生滅觀則不能善知十二因緣，若觀十二因緣集散，是名得無生智慧。若得無生智慧，是名通達十二因緣。
「持世！是故菩薩摩訶薩欲入通達、欲證無生智慧，應當如是勤行修集是十二因緣智慧，則能觀證十二因緣無生相。
「持世！若菩薩摩訶薩知無生即是十二因緣者，即能得如是十二因緣方便，是人以無生相知見三界，疾得無生法忍。當知是菩薩於諸現在佛得近受阿耨多羅三藐三菩提記，是菩薩不久當得受記次第受記。
「持世！如是善人因與受記得安隱心，於一切法旨趣方便中，得智慧光明，是人通達十二因緣是無生，是人得近現在諸佛，是人於諸惡魔無所怖畏，是人度生死流得到陸地，是人得度無明淤泥，是人得到安隱之處。
「持世！若我今世若我滅後，若聞若信若讀誦若修習是十二因緣方便者，我與是人授記不久當得無生法忍，我亦記是人不久當於現在諸佛所得受阿耨多羅三藐三菩提記。」
持世經四念處品第六
佛告持世：「何謂菩薩摩訶薩善知四念處？菩薩摩訶薩觀擇四念處：順身觀身，順受觀受，順心觀心，順法觀法。
「何謂為順身觀身、順受心法觀受心法？
「持世！菩薩摩訶薩順身觀身時如實觀身相，所謂是身無常苦如病如瘡，苦惱憂衰動壞之相，是身不淨可惡惡露，身中種種充滿其內，九瘡孔中常流臭穢，身之不淨猶如行廁。如是正觀身時，不得是身一毫清淨無不可惡者，知是身骨體筋纏，皮肉所裹，從本業因緣果報所起集取所縛。何等為集？何等為取？從先因緣起是身，是名為取。今以沐浴飲食衣被床臥被蓐醫藥，是名為集。如是現在因緣為集取所縛，本業果報力故有用。又是身四大所造無決定實，色陰所攝數名為身。
「何故說名為身？能有所作故，說名為身。貪著依止處故，說名為身。隨意有用故，說名為身。從憶想分別起故，說名為身。假合作故，說名為身。與業合故，說名為身。是身不久終歸壞敗，無常無定變異之相。是身不在身內，不在身外，不在中間，是身不知身，亦不見身。是身無作無動無有願求，亦無有心，與草木瓦石等無有異，身中無有決定身相。
「如是正觀擇身，知是無有作者，亦無使作者，是身無前際無後際無中際。是身無一常定堅牢之相，如水沫聚不可撮摩。是身八萬虫之所住處，是身百種諸病之所侵惱，以三苦故是身為苦，無有救者，所謂行苦、壞苦、苦苦，是身眾苦之器。
「如是正觀身時又復思惟：『是身非我非彼，不得自在不得隨意作是不作是，是身無根本，無一定法可得，是身性空無一決定相。是身虛妄所起，繫於機關作法，從本業因緣起，不應於身中生我我所想，我等不應惜身壽命。』
「菩薩如是觀時，不得身若合若散，不見有所從來、去有所至、有所住處。不分別是身若過去、若未來、若現在，則不依止身命，不貪惜身若我若我所，常離身受。是菩薩觀身空無我無我所，是身中我我所不可得故，是身相不可得。是菩薩若不得身相，即不願身入，身不起作道。云何為入？是身無有作者無有起者，是身不作不起相，從眾因緣生，是因緣能和合身，而是因緣亦虛誑無所有，顛倒相應空無[＊]牢堅。亦以是因緣故是身得生，是因緣亦無生無相。如是觀身即入身無生相中，入已觀身無相，以無相相觀身，知是身無相，相不可得故無生。是身過去相未來相現在相不可得。何以故？是身無根本，無一定法可得，是身若此若彼不可得。如是觀時，知身無所從來亦無所去，即入身不生不滅道。
「持世！菩薩摩訶薩如是順身觀身入如實相，於身欲染則能除斷，疾令其念正住身中，是名順身觀身。
「持世！何謂菩薩摩訶薩順受觀受？菩薩摩訶薩觀苦受、樂受、不苦不樂受。見是三受，無所從來亦無所去，但虛妄緣合，本業果報所持顛倒相應，知諸受虛妄，從憶想分別起。菩薩如是觀諸受，不得過去受，不得未來受，不得現在受。是菩薩見過去諸受空，無我無我所，無常無[＊]牢堅，無不變異相。如是觀是過去諸受空相，寂滅相無相相，觀未來諸受空，無我無我所，無常無牢無堅，無不變異相。觀未來諸受空相，寂滅相無相相。
「是菩薩如是觀時作是念：『諸受無決定相，無有根本無一定法，不相似故，新新生滅無有住時。』菩薩作是念：『是諸受無作亦無作者，但凡夫顛倒相應心中起三種受，屬本業因，今世緣合故有是諸受，是諸受皆空無有牢固，虛妄之法猶如空拳。』如是觀受，心住一處。
「菩薩爾時得通達諸受集沒滅相，見諸受不合不散，又受中不見受，作是念：『諸受空，性空故。』即通達諸受無生相。此諸受無生無滅無有成相，是諸受皆無相無成相。如是思惟，受諸受時皆能不著，如實知見諸受相，離諸所受，於此諸受亦無所依，於諸受中心皆放捨，則疾得捨三昧。持世！菩薩摩訶薩如是順受觀受。
「持世！何謂菩薩摩訶薩順心觀心？菩薩摩訶薩觀心生滅住異相。如是觀時作是念：『是心無所從來亦無所去，但識緣相故生，無有根本無一定法可得，是心無來無去無住異可得。是心非過去未來現在，是心識緣故從憶念起，是心不在內不在外不在中間。是心無一生相，是心無性無定，無有生者無使生者，起雜業故說名為心。能識雜緣故說名為心，念念生滅相續不斷故，說名為心，但令眾生通達心緣相故。心中無心相，是心從本已來不生不起性常清淨，客塵煩惱染故有分別。心不知心亦不見心。何以故？是心空，性自空故，根本無所有故。是心無一定法，定法不可得故。是心無法若合若散，是心前際不可得，後際不可得，中際不可得，是心無形無能見者，心不自見，不知自性。但凡夫顛倒相應，以虛妄緣識相故起。是心空無我無我所，無常無牢無堅，無不變異相。』如是思惟，得順心念處。是人爾時不分別是心是非心，但善知心無生相，通達是心無生性。何以故？心無決定性，亦無決定相。智者通達是心無生無相，爾時如實觀心生集沒滅相，如是觀時，不得心若集相若滅相，不復分別心滅不滅，而能得心真清淨相。
「菩薩以是清淨心，客塵所不能惱。何以故？菩薩見知心清淨相，亦知眾生心清淨相，作是念：『心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。』如是思惟時，不得心垢相，不得心淨相，但知是心常清淨相。持世！菩薩摩訶薩如是順心觀心。
「持世！何謂菩薩摩訶薩順法觀法？菩薩觀一切法，不見內不見外不見中間，亦不得諸法若過去若未來若現在。但知諸法從眾緣生顛倒起，諸法無有決定相，所謂是諸法屬是人，諸法本體於諸法中無諸法，諸法不在諸法內，不在諸法外，不在中間。諸法不與諸法合亦不散，一切法無根本無一定相。諸法無所有故。不動不作，一切法如虛空無所有故。一切法虛誑如幻，幻相無所有故。一切法常淨相，俱不污故。一切法是不受相，諸受無所有故。一切法如夢，夢性無所有故。一切法無形，形無所有故。一切法如像，性常無故。一切法無名無相，名相無所有故。一切法如響，虛妄所作無所有故。一切法無性，性不可得故。一切法如焰，知無所有故。
「菩薩如是觀一切法時，不見諸法若一相若異相，亦不見法與法若合若散，亦不見法依止於法。如是觀時，見一切法無所從來，亦不見一切法住處。何以故？一切法無住無依無起，一切法無住處，住處無所有故，住處不可得故。
「持世！諸法無有差別，一切法無分別相，從眾生顛倒故有用。是諸法無處無方，智者得諸法非一相、非二相、非異相。何以故？持世！一切法不生不作不起，無能作者，一切法離根本，一切法無自性，過諸性故。一切法無歸處，諸歸處無所有故。如是觀諸法，善知諸法無我無人，觀擇諸法性空。是諸法皆空，性自空故。諸法無相，不見相故，於諸法中不起願。即時觀擇一切法無生，作是念：『此中實無有法若生若滅。』如是觀時心住一處，爾時便得通達一切法無生，亦知見一切法集盡滅，亦能入一切法離相離性。何以故？持世！一切法無決定性，智者通達諸法無相離相。
「持世！菩薩摩訶薩順法觀法。如是觀者，於法無所得無所受，於法不為生不為住不為滅故行，而見一切法盡滅相寂滅相。
「持世！是名菩薩摩訶薩善觀四念處。何故說名念處？念處者，即是一切法無處，無起處無所有處，能如是入一切法則念不亂，名為念處。又念處，是一切法不住不生不取，如實知見處，名為念處。
持世經五根品第七
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知諸根？菩薩摩訶薩正觀出世間五根。何等五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。菩薩修習五根時，信一切法皆從眾因緣生，顛倒所起虛妄緣合，似如火輪又如夢性。信一切法無常苦不淨無我，如病如瘡無有堅牢，虛偽不實敗壞之相。又信一切法虛妄無所有，猶如空拳如虹雜色誑於小兒，憶想分別假借而有，無有本體無一定法。又信一切法，非過去非未來非現在，信一切法無所從來亦無所去，信一切法空無相無作，信一切法無生無作無起無相離諸相，而信持戒清淨，禪定清淨，智慧清淨，解脫清淨，解脫知見清淨。
「菩薩如是成就信根得不退轉，以信為首故能信持戒。是信常不退不失，成就不退法安住不動，信中常隨業果報成就信人，斷一切邪見，不離法求師，但以諸佛為師，常隨諸法實相，知僧行正道，住清淨戒成就忍辱，得如是不動不壞信，增上信故，名為成就信根。
「持世！何謂菩薩摩訶薩正觀精進根、成就精進根、善知精進根？菩薩摩訶薩行精進不休不息，常欲除五蓋故勤行精進，乃至為聽如是等深法，名為精進。是菩薩求法不休不息精進不退，亦欲斷諸障礙法故，勤行精進而不怯弱，亦為斷種種惡不善衰惱法故勤行精進，又為增長種種善法故勤行精進。是菩薩決定成就精進，不貪著是精進，而入是平等精進，成就不退精進。是人為正方便，通達一切法故發行精進，於精進中不隨他人，於精進中得智慧明成不退相。能得如是不退精進增上精進故，得名成就精進根。
「持世！何謂菩薩摩訶薩能得念根？善修習念根，菩薩摩訶薩常攝念一處，布施柔和具足梵行，持畢竟清淨戒、眾定、眾慧、眾解脫、眾解脫知見，眾常思念淨身口意業，常思念究竟其事，常思念一切法生滅住異相方便，常思念知見苦集滅道諦，常思念諸根力覺道禪定解脫諸三昧方便，常思念一切法不生不滅不作不起不可說相，常思念欲得無生智慧，常思念欲得具足忍智，常思念離智滅智，常思念欲得具足佛法，常思念不使聲聞辟支佛法入心，常思念無礙智慧，常不忘不失不退是念，入如是觀中而不隨他。是人得如是堅牢增上念故，名為成就念根。
「持世！何謂菩薩摩訶薩能得定根、能得定根方便？菩薩摩訶薩於聖地中常行禪定，不依禪定、不貪禪定，善取禪定相，善得禪定方便解，善生禪定，亦能行無緣禪定。悉知諸禪定門，善知入禪定，善知住禪定，善知起禪定，而於禪定無所依止。善知所緣相，善知緣真相，亦不貪受禪味，於諸定中自在遊戲而不隨他，亦不隨禪生。於諸定中得自在力，於諸定中不以為難不以為少，隨意所欲。是人得如是增上禪定故，名得定根，得定根方便。
「持世！何謂菩薩摩訶薩成就慧根、得慧根方便？菩薩摩訶薩能成就通達慧根，所謂能正滅諸苦。是人成就是通達慧，處處所用皆得離觀捨觀，成就隨涅槃智慧。成就是慧根故，善知三界皆悉熾然，善知三界皆是苦，以是智慧不處三界。是人觀擇三界一切皆空，皆無相無願，無生無作無起，見出一切有為法道，為具足諸佛法故，勤行精進如救頭然。是菩薩智慧無能沮壞，以是通達智慧能出三界，亦不依止三界事，斷一切有為法中喜，一切可染可著繫縛法中心不貪嗜，於諸五欲心皆厭離，心亦不住色無色界，成就增上智慧，成就無量功德猶如大海，以是智慧於一切法方便中無有疑難。是人以是智慧，通達三界，於三界中心無所繫，得是增上慧故，說名度慧根，得慧根方便。
「持世！何故名之為根？增上義故說名為根，不動義故說名為根，無能壞故說名為根，無能退故說名為根，不隨他故說名為根，不退轉故說名為根，無能牽故說名為根，隨順正法故說名為根，不貪著故說名為根，不雜故說名為根。
「又，持世！菩薩摩訶薩善知眾生諸根，亦能善學分別諸根。菩薩知染欲眾生諸根，知離染欲眾生諸根；知瞋恚眾生諸根，知離瞋恚眾生諸根；知愚癡眾生諸根，知離愚癡眾生諸根；知欲墮惡道眾生諸根，知欲生人中眾生諸根，知欲生天上眾生諸根；知軟心眾生諸根；知上眾生知中眾生知下眾生諸根；知壞敗不壞敗眾生諸根；知勤修不勤修眾生諸根；知巧不巧眾生諸根。
「知有罪無罪有垢無垢，知瞋礙不瞋礙，知隨順不隨順，知障礙不障礙眾生諸根；知欲界行，知色界無色界行眾生諸根；知厚善根薄善根，知畢定不畢定邪定眾生諸根；知慳貪離慳貪，知戲調不戲調，知狂惑不狂惑，知輕躁不輕躁，知瞋恚不忍，知柔軟能忍，知深厚慳，知具足施眾生諸根。
「知信者知不信者，知恭敬者知不恭敬者，知具足持戒，知清淨持戒，知具足忍辱；知懈怠知精進，知散心知得定，知無智慧知有智慧，知闇鈍知不闇鈍，知增上慢知不增上慢，知行正道知行邪道，知忘念知得念安慧。知散根知攝根，知壞根不壞根，知淨根不淨根，知明根，知發小乘根，知發辟支佛乘根，知諸菩薩根，知發佛乘根。是菩薩得度如是諸根分別方便，於如是等眾生分別諸根智慧中方便，不隨他故，說名得諸根方便，亦名不為他所牽，亦名不可破壞，亦名不退轉，亦名得方便力，亦名得人根，亦名得諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅、伽人、非人等根，亦名得最自在，亦名得不壞不動，亦名到彼岸者。成就如是功德者，於一切法中，疾得自在力。
持世經卷第三

持世經
持世經卷第四
姚秦[＊]龜茲[＊]三藏鳩摩羅什譯
持世經八聖道分品第八
「持世！何謂菩薩摩訶薩善能知道、菩薩摩訶薩安住道中？何等為道？所謂八聖道分：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
「持世！何謂菩薩摩訶薩名為行八聖道分？何謂名為得八聖道分方便？菩薩摩訶薩得正見安住正見，為斷一切見故行道，為斷一切諸見故安住於道，乃至斷涅槃見佛見。何以故？持世！一切諸見皆名為邪，乃至涅槃見佛見；破壞一切貪著諸見故，名為正見。又無諸見無取諸見，不念不貪著不緣不行不分別一切諸見，是名正見。以是正見為見何等？見一切世間虛妄顛倒為諸見所縛。如是見時，名為安住斷一切見，於是正見亦不念不見不貪著分別，乃至涅槃見佛見，為不起一切見故行。
「云何名為正見？一切法寂滅，念相不生不滅同於涅槃。如是亦不念不分別是一切法，不念不分別不現在前，不正不邪不取不捨，是名出世間正見。何故名為出世間正見？是人不得世間不得出世間，度世間已無所分別，是故名為出世間正見。正見者如知見世間，出世間亦如是，是人不復分別是世間是出世間，斷諸憶想分別，名為出世間正見。是人不見邪不見正，斷一切心所念，名為正見。又正見者，於諸法中更無差別，是故說名正見。又正見者，如實知諸邪見義。又正見者，觀諸邪見即是平等。是名菩薩摩訶薩安住正見。
「持世！菩薩摩訶薩住正見中，如實知正思惟，作是念：『一切思惟皆為是邪，乃至涅槃思惟佛思惟皆是邪思惟。何以故？斷諸分別名為正思惟。』無所分別名為正分別，斷分別是正分別。何以故？是人知見一切思惟相已則無有邪，是人更不分別是此是彼，住如是正分別中，更不得諸分別若正若邪。如是之人離諸分別、過諸分別故，說名正思惟。正思惟者，即是分別知見一切分別皆虛誑不實從顛倒起，諸分別中無有分別。是人安住正思惟，更不得分別若正若邪，離諸分別、過諸分別、斷諸分別故，說名正分別。是人爾時於一切分別中無所繫縛，知見諸分別性皆平等故，是名安住正思惟。
「持世！菩薩摩訶薩勤集正語，是人見一切語言虛妄不實從顛倒起，但憶想分別從眾因緣有，作是念：『是語言相語言中不可得，滅一切語，如實知一切口業，名為正語。是語言無所從來亦無所去，能如是見者，名為正語。是人爾時安住實相中，有所語言皆是正語，是故說安住正語中。是人得住第一清淨口業，亦知見諸口業相，亦通達一切語言。是人所說終不有邪，是故說名住於正語。』
「持世！菩薩摩訶薩善知一切語業皆是邪業，知一切諸業虛妄無所有不作不起。何以故？諸業中無一決定，滅一切業名為正業。正業者，於業不分別若正若邪，入諸業平等故，不分別業若正若邪，是故說名正業。又正業者，則是不繫三界義，如實知見義，如實平等中更無分別是正是邪。菩薩行如是正業，如實知見一切業故，如實於法無取無捨，是故說名行正業。正業中無有邪業，是人如實知見故，說名住於正業中。
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知一切諸命皆是邪命？何以故？若有命相法相取相，乃至涅槃相佛相，乃至清淨佛法相，住於是中作清淨命，皆名邪命。正命者，捨諸資生所著，斷諸販賣，不分別不戲論，過一切戲論，是名正命。正命中更不分別是邪命是正命，即得一切清淨命，是故說名得清淨正命。又一切諸命皆不生，無有邪正，是人名為得清淨命。安住正道無有戲論，住是正命中，不取正命不捨邪命，是故說名住正命中。是人爾時不名住正不名住邪，得清淨平等命，離於命相無動無作，不念命不念非命，但名為如實知者如實見者，是故說名住正命中。
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知正精進、菩薩摩訶薩住正精進？若菩薩為斷一切精進道故，名為住正精進。何以故？一切精進皆為是邪，諸有所發有作有行皆名為邪。何以故？一切法皆是邪作，有所發作皆是虛妄，若虛妄者即亦是邪。正精進者，無發無作無行無願，一切法中斷有所作。是菩薩於一切法中斷有所作，乃至涅槃相佛相中不生有所作相，是人善知一切所作皆為虛妄，為無所作故行道若是。正者則無所作，一切法平等無差別，無有所作過所作相。是菩薩善知精進非是精進道，不取不捨故說名住正精進。正精進者，即是諸精進不可得義，即是諸法如實知見義。所謂正精進如是見者，不復分別是邪精進是正精進，是故說名正精進。
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知正念？菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念，有所念處皆是邪念。何以故？一切念是邪念，若於處所念生皆是邪念，無憶無念是名正念。何以故？一切念從虛妄因緣起，是故有生念處皆為邪念。若於處所無生無滅是名正念，無有處所起念業，是名安住清淨念中，無處生邪念。是人知見一切法皆為是邪，是正法中無念，是故說安住正念中。
「又正念者，於法無有分別是正念是邪念，是人通達一切念皆無念相，常行六捨心故說名住正念。是人更無所貪樂，亦不分別是無念，以諸法平等通達一切念。是人如實知見一切念故，若念若非念無取無捨，是故說安住正念中。是人所念更不分別是等是不等，於念非念不隨不緣，以無緣故知一切念非念，若念若非念不復在心。是人安住正念故，不可說不可示，斷一切語言，離一切語言，如實知一切語言，不分別此彼故，說名安住正念。
「持世！何謂菩薩摩訶薩安住正定？菩薩摩訶薩觀一切定皆是邪定。何以故？凡諸法中，所取緣定相，所取知定相，所取三昧戲論定相，皆名為邪。邪者即是貪著義，是定不爾，如所緣取相不取相，無求無戲論無憶念，名為正定。若不貪著不分別此彼，斷貪著喜不受定味，壞取定相心無所住，是名正定。又正定者，不依止一切定中而不戲論，如實通達法之本體，善知定相心不貪著，欲破彼此念道，如是語亦不分別，斷一切分別故，名為正定。
「又正定中更不生邪正想，破一切想、斷一切想、滅一切想故，名為正定。正定者，不生邪正不分別邪正，是名正定。何以故？是菩薩通達諸定方便住是正定中，不復為若定若定相所繫，過諸定相，故說名正定。正定名於法無所戲論，諸法平等中無有戲論，所謂是正是邪。正定者，即是諸法平等義。正定者，能出諸禪定三界一切有為法，能如實知見一切五道生死義。持世！是名諸菩薩摩訶薩住如是定中，名為得正定方便，名為善知道、善知道方便，所謂如實知見能至涅槃道。
持世經世間出世間品第九
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知世間出世間法？何謂得世間出世間法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀世間出世間法。
「何等為世間法？菩薩作是念：『凡所有法，憶想分別，從顛倒起，眾因緣生，繫虛妄緣，從二相起，空無所有，如虹雜色，亦如火輪誑於凡夫。破壞義故假名世間，是名世間。』諸世間法皆非是實，從虛妄緣起不作不起相，但因陰界入色聲香味觸法故說，因名色故說，隨凡夫人心所貪著，又隨種種貪著邪見，如亂絲無緒，如茅根蔓草互相連著，隨顛倒相應故，說名世間法。
「何等為出世間法？如是世間法，從本已來如實性離，是名出世間。何以故？智者求世間法不可得，求出世間法不可得，無世間無出世間，處是中無分別是世間是出世間，但為世間故說出世間。世間實相即是出世間。何以故？世間無定相可得，世間相從本已來常空，世間法不決定故，世間從本已來是寂滅相。
「是菩薩如是觀世間出世間，不可得世間，亦不貪著出世間。是人不念不著世間出世間故，不與世間諍訟。何以故？智者通達世間是虛妄相，見世間實相故，更不分別是世間是出世間。何以故？持世！世間者即是五受陰義，一切世間法皆攝在中。智者求陰不得陰，不得陰性不得陰來處，不得住處不得去處。無五陰十二入十八性，無分別無名字，無性無相無行，即名出世間。
「持世！菩薩觀世間出世間法時，不見世間與出世間合，不見出世間離世間。是人不離世間見出世間，亦不離出世間見世間，是人不復緣於二行，所謂是世間是出世間。何以故？持世！世間如實相即是出世間，世間中世間相不可得，世間法中世間法不可得，以無所有故，通達是法即是出世間。
「持世！若世間與出世間異者，諸佛不出於世，諸佛亦不說一切世間不可得、一切世間不生，如實知見一切世間。持世！若不得世間不取世間，即是出世間。是故當知，如實知見世間，通達世間不可得故，即說出世間。是故諸佛出於世間，一切諸法若世間若出世間，以不二不分別證如實知見故，即是說出世間法。
「持世！如是世間甚深難可得底。依世間法者，得世間法者，悕望出世間法者，於世俗語生第一義相者，住在二法者，不能得入如是法中。何以故？是人不知世間，不知出世間，是皆行二法者。持世！行二法者，不能通達世間出世間。持世！菩薩摩訶薩如是善知世間出世間法，亦得世間出世間法方便。
持世經有為無為法品第十
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。云何為正觀擇？是有為法無有作者無有受者，是有為法自生自墮數中，是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中？以二相緣知故，名有為法生，是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有為法。
「是諸有為法，不在內不在外不在中間，不合不散，從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用，是法無有作者無有起者，是名有為。有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法，智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分別，為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數，諸賢聖離諸法名數，是故說得無為者名為賢聖。
「智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有定性，一切有為法，皆無性無起作。何以故？持世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為者更不復緣有為。云何為通達？智者見一切有為法皆虛妄，無有根本無所繫屬，不墮數中，如是觀時不復貪著有為緣，亦不取有為法。何以故？持世！非離有為得無為，非離無為得有為，有為如實相即名無為。何以故？有為中無有為，無為中無無為，但為顛倒相應眾生，令知見有為法故，分別說是有為法、是無為法，是有為相、是無為相。於是中何等為有為相？所謂生滅住異。何等為無為相？所謂無生無滅無住異。是有為相無為相，但為引導凡夫故說。
「持世！有為法無生相無滅相無住異相，是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相，佛當決定說，如是相是生，如是相是滅，如是相是住異。持世！如如來說一切法皆是無相。持世！無生若當有相，無滅若當有相，無住異若當有相，佛應決定說是無為相。
「持世！若無為有相有說即非無為，以說相故。但凡夫以數法故，說有為三相，所謂生滅住異，無為三相，所謂無生無滅無住異。持世！若人通達知見有為無為法，是人更不復有生滅住異，是故說得無為者。
「持世！生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒，若不起集，則不有退亦無住異。持世！是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中，所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法，不見有為法與無為法合，亦不見無為法與有為法合。但作是念：『有為法如實相，即是無為。』則更不復有所分別。若不分別有為無為法，即是無為法。若分別是有為是無為，則不能通達無為。斷一切分別，是名通達無為，如實通達緣性斷諸緣故，不在數不在非數。
「持世！是名菩薩摩訶薩有為無為法方便，所謂於諸法無所住無所繫，亦不貪受若有為若無為法。
持世經本事品第十一
「持世！若菩薩摩訶薩能如是善知五陰，善知十八性，善知十二入，善知十二因緣，善知四念處，善知五根，善知八聖道分，善知世間出世間法，善知有為無為法，當得善知諸法實相，亦善分別一切法文辭章句，亦得念力，以是念力轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世！過去無量阿僧祇劫，爾時有佛號閻浮檀金須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。持世！是閻浮檀金須彌山王佛，壽命五劫，有無量聲聞眾。其佛國土清淨嚴飾豐樂安隱，其諸眾生具足快樂，少於貪欲瞋恚愚癡，易化易度易淨。持世！是閻浮檀金須彌山王佛，為諸菩薩亦說是斷眾生疑菩薩藏經。
「持世！時有菩薩名曰寶光，聞是陰界入、緣、四念處、五根、八聖道分、世間出世間、有為無為法方便，即時發於精進，二十億歲終不生惡心。若貪欲若瞋恚若愚癡，若利養若飲食若衣鉢，但為入如是法方便門故，常勤精進。
「持世！是寶光菩薩，於閻浮檀金須彌山王佛所，盡其形壽常修梵行，命終之後還生其佛國土人中。年少命終即復還生於其佛所，修行梵行。於一一劫五百生死，最後生閻浮檀金須彌山王佛欲涅槃時。
「在第五劫成就如是多聞法，亦得如是諸法實相方便，所從佛聞諸法皆能憶念，得如是念力故，白佛言：『聽我廣演諸法。』即於其世中，度脫無量無邊眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提道中。
「是閻浮檀金須彌山王佛入涅槃時，為持法故，護念寶光菩薩。佛滅度後法住一劫，是人於是一劫，五百世中常生人間出家學道，亦常於是諸法實相得自增長，亦復利益無量無邊眾生。
「持世！是寶光菩薩，如是展轉得值萬億諸佛，末後無量光佛為其授記，過阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提。於阿僧祇劫中更值百千萬億那由他諸佛，後得阿耨多羅三藐三菩提成佛，號一切義決定莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。有無量無邊阿僧祇菩薩眾，無量聲聞僧，佛壽二劫，其佛國土豐樂安隱普皆莊嚴。
「持世！是故菩薩若欲得如是法中善知方便，當勤行精進勤求，讀誦修集如是之法。又復菩薩摩訶薩欲得如是諸法方便故，於四法中勤行精進。何等為四？一者出家、二者獨行、三者持戒清淨、四者除懈怠心，是為四。菩薩有是四法，勤求多聞安住忍辱，當疾得值遇四法。何等四？一者生中閻浮提、二者得值佛、三者隨法行、四者除罪業障，是為四。
「又復，持世！菩薩摩訶薩如是法中，應勤行精進，當得清淨布施力，清淨持戒，清淨忍辱，清淨精進，清淨禪定，清淨智慧力，菩薩摩訶薩住是法中疾得如是方便力。
「又，持世！菩薩摩訶薩雖行頭陀細法，亦能常於眾生有大悲心，是人入大悲心，於是法方便中勤行精進。
「持世！復有菩薩摩訶薩欲得如是法，當入諸陀羅尼門勤行精進。何謂為入陀羅尼門故勤行精進？所謂善觀一切法無量緣，觀一切法無量方便，亦觀無量方便起。如是觀時，以三昧門方便，善入諸法門無量緣，亦入無量方便，亦入無量方便起。於是法中得力故，善知諸法實相，亦善分別一切文辭章句，亦得念力，亦得轉身成就不斷念不退法，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「又復，持世！菩薩摩訶薩入諸陀羅尼門故，通達一切諸法隨宜因緣，以一因緣能入千種因緣，隨智慧力得諸法方便。
「又復，持世！菩薩摩訶薩如是法中勤精進故，入一相門三昧。得一相門三昧故，入無量相門三昧。如是入已，以種種因緣方便故，能入是諸法門。如是諸菩薩入一切諸法門已，當得一切諸法方便。
「又復，持世！菩薩摩訶薩多行智慧故，善知諸禪定相，亦善知無緣三昧。是三昧力故，能善知無量緣無量禪定起。是菩薩住此地中，能得一切諸法實相方便。
「又復，持世！菩薩摩訶薩常觀世間緣方便，常觀有為法緣方便，常觀世諦緣方便，亦常勤行壞散一切法緣方便，亦無貪著處。是菩薩修集如是法，疾得諸法實相方便。
「又復，持世！菩薩摩訶薩勤行精進起方便力，而亦常觀諸法實相，不依止世樂，亦不雜行世間之法。成就如是法者，疾得諸法實相，亦善分別一切法文辭章句，亦得念力，亦得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世！是故菩薩摩訶薩欲得度如是諸法彼岸，當於是法如說修行。持世！汝等於是法中勤行精進，汝等不久當於此法得無礙智慧。
「持世！過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛號無量光德高王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是無量光德高王佛壽命一劫。其佛國土以七寶網羅覆其上，普以七寶諸多羅樹莊嚴世界。是諸多羅樹，亦復以七寶網羅覆其上，一一樹下敷師子座。諸多羅樹皆出天衣，諸座皆以琉璃寶閻浮檀金赤真珠所成。諸多羅樹四邊皆有香樹華樹圍繞莊嚴，一一樹下各各有池，八功德水充滿其中。諸池皆以頗梨車𤦲赤真珠所成，諸池水上皆有青赤白紅蓮華遍覆水上，諸池皆以七寶為欄楯。
「持世！彼佛國土，皆以如是眾寶莊嚴世界。四邊復有寶樹，如忉利天波利耶多羅迦持毘陀羅樹，如是寶樹千萬億數圍繞世界。是諸寶樹光明，障蔽一切日月光明不復現。
「持世！諸多羅樹及諸寶網，自然皆出種種妙音。如天伎女歌頌之聲，其佛國土常出如是微妙音聲。無三惡道，亦無三惡道名。
「持世！是無量光德高王佛，為諸眾生多說如是之法，所謂般若波羅蜜，及菩薩藏斷一切眾生疑喜一切眾生心經。
「持世！其無量光德高王佛說法時，一日之中無量百千萬億眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心；已發心者，皆得具足助菩提法。
「持世！是無量光德高王佛，以是因緣，教化成就無量無邊眾生於阿耨多羅三藐三菩提，其佛國土菩薩摩訶薩其數甚多。
「持世！彼佛滅後法住半劫。是無量光德高王佛滅度之後法欲盡時，下方過十佛世界，有菩薩名無量意。命終來生，始年十六出家學道。於無量光德高王佛法欲滅時，聞是菩薩摩訶薩解說是陰界入方便經。是無量意菩薩，聞此經已發大精進，於是法中盡到其邊，成就深方便力。是菩薩善根因緣故，於彼命終得值二十億佛，皆得成就如是之法。常識宿命，童真出家，修行梵行，常得念力，世世不離如是之法，世世成就不斷念，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，號無量光莊嚴王佛。
「持世！是故菩薩摩訶薩若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提，若欲疾得具足一切智慧，於我滅後後五百歲惡世之中，當勤護持發大誓願，應生大欲大精進大不放逸，於後世中常當護持如是等經。」
爾時，跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等為上首，從坐而起，向佛合掌。白佛言：「世尊！我等於佛滅後後五百歲法欲滅時，我等當為守護如是等經，勤行精進讀誦聽受，亦當復為他人廣說。」
復有若干千數菩薩，從坐而起合掌向佛，瞻仰尊顏，發是願言：「世尊！我等後世後五百歲，作是誓願，於如是等甚深無染污諸佛所，聽能生菩薩諸善功德，能具足諸菩薩助菩提法，我等當共護持聞如是法，當大清淨其心歡喜，專心勤求受持讀誦。」
佛便微笑，即時三千大千世界無量光明遍滿其中，三千大千世界六種震動。爾時，阿難從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！何因緣故，今者微笑地大震動？」
佛告阿難：「汝見此等菩薩發大誓願，後世護持如是甚深無染污法不？阿難！是諸菩薩非但今世發是誓願。阿難！我念是諸菩薩於無量無邊諸佛所，發如是誓願，三時護持諸佛之法，亦能利益無量眾生。今者亦復三時護持我法，於今現在及我滅後法欲滅時，亦大利益無量眾生。持世！如跋陀婆羅等，三時護持我法，亦復於此賢劫之中，三時護持諸佛之法，亦於未來諸佛所，三時護持如是之法。
「阿難！我今讚說是人成就如是無量功德說不可盡，憐愍利益安隱眾生。阿難！若我悉說是人如是功德，人不能信。若人不信佛語，是人長夜失於利益，受諸苦惱墜墮惡趣。
「阿難！我今粗說是等菩薩利益眾生，假使如三千大千世界滿中眾生，皆墮大地獄中。中有一人語諸眾生：『汝等莫怖，我今一一代汝受此大地獄苦。』是人即時出地獄眾生，一一皆為多千萬歲受地獄苦。阿難！於汝意云何？是人為大利益、大安樂不？」
阿難言：「世尊！為大利益、大安樂。」
「阿難！是人出諸眾生已，現其力勢，皆使令得成就世間第一快樂。阿難！是人為能有恩能與眾生樂不？」
阿難言：「世尊！是人所利益，非言所說。」
「阿難！我今實說是跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等利益眾生，是人利益眾生，是二利益安樂之事，算數譬喻不可為比。何以故？阿難！是人樂具皆是有為相違之法，不為厭足故，不為離欲故，不為智慧故，不為沙門果故，不為涅槃故。
「阿難！是諸菩薩等，利益眾生與無上樂，一切智人樂為求佛道者，皆作佛事，未入正位者令得聲聞辟支佛地，以佛法化諸菩薩示教利喜。阿難！是諸菩薩能示教利喜諸菩薩眾，為不斷佛種故，為守護一切智種故，住於世間。
「阿難！是人過去本行菩薩道時，無量百千萬億那由他劫，皆使有佛不令斷絕，亦於未來無量百千萬那由他劫，皆使有佛亦不斷絕。何以故？阿難！是諸菩薩本行菩薩道時，已令無量諸佛住於佛道，是諸菩薩世世護持教化成就百千萬億諸佛，皆使成阿耨多羅三藐三菩提。從是以後，亦復教化無數百千萬億眾生令住佛道，教化力故具足佛法，亦皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
「阿難！是跋陀婆羅等，為與眾生佛樂、一切智慧樂故勤行精進。阿難！若人實說：『何等是諸菩薩父母、救、舍、依、洲、生？』諸菩薩當說是跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩是。
「阿難！若人實問：『何等是諸菩薩種？』當言跋陀婆羅伽羅訶達多等五百人是。如是善男子等，為不斷佛種、不斷一切智慧種故，住於世間。是善男子等，亦於後世後五百歲，以是教化方便力故，以樂因緣令諸眾生不墮三惡道中，亦令無量百千眾生住菩薩乘。
「阿難！若干千佛說是善男子等功德不可得盡。何以故？是善男子等成就如是不可思議功德。
「阿難！我於無量百千萬億阿僧祇劫所集法藏，是善男子等能受護持。阿難！我今以是無量億劫所集法寶囑累是人，是善男子等，為無量阿僧祇國土中現在諸佛之所護念。
「阿難！是善男子等，一切天人世間所應禮事。阿難！是人十方千佛講說法時常所讚嘆。
「阿難！我已印可，為斷一切眾生疑故。若人於後末世，受持是經讀誦通利為人廣說，當知是善男子、善女人近一切種智，有人於後末世乃至得聞如是深經，信解而發誓願，我皆與受阿耨多羅三藐三菩提記。若於後世後五百歲，生信解心勤行精進護持是經，是善男子、善女人，我今亦以是阿耨多羅三藐三菩提法而囑累之。若聲聞人信受如是深法，心無違逆，我與受記，後當得值彌勒佛會。若求佛道者，聞如是法受持信解，是人皆為彌勒佛所授記，以本願故出家學道。阿難當知，是善男子、善女人等，若於後世後五百歲時，於是法中勤行精進，當知是人善根猛利。」
持世經囑累品第十二
爾時，持世菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！惟願利益諸菩薩摩訶薩故，護念是經。菩薩摩訶薩若於後世得聞是法心淨喜樂，亦為具足如是法故，勤行精進。」
爾時，世尊護念是經，即以神力令此三千大千世界香氣遍滿，所未曾有，一切眾生慈心相向。佛護念已，告持世菩薩：「持世！我今護念是法印品經，斷一切疑故。持世！若有能受持讀誦是經者，不久當得一切智慧，惟除本願。我今亦與是人受記，疾得具足一切智慧故。
「持世！菩薩摩訶薩若受持讀誦是法印品經，思惟廣為人說，是人不久當疾得五陰方便，十二入、十八界、十二因緣、四念處、五根、八聖道分、世間出世間法、有為無為法方便，亦疾得諸法實相，亦疾得分別一切法章句，亦疾得念力，亦疾得轉身成就不斷念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
「持世！是經後世，能與眾生作大法明大智慧光福德因緣，亦能與諸菩薩具足助阿耨多羅三藐三菩提法。
「持世！若諸菩薩於後末世時，得值是經及餘深經，菩薩藏所攝、與諸波羅蜜相應，是人不為魔事所覆，不為業障所惱。持世！若是人未得無生法忍者，我與受記，於當來世第二第三佛，當得無生法忍。已得無生法忍者，於一切法中疾得自在力，疾得淨佛國土，疾得無量聲聞眾，疾得無量菩薩眾。持世！我今說是法印，為斷後世一切疑故。
「持世！菩薩摩訶薩見四利故，於後末世護持如是等經而發誓願。何等為四？諸菩薩作是念：『我當疾得無量無邊功德，亦令眾生生大善根，亦為諸佛護持正法，亦作諸佛持法藏人，亦為無量諸佛所見讚歎。』是名四。
「持世！菩薩摩訶薩復見四利，於後末世護持是經而發誓願。何等為四？諸菩薩作是念：『我等於後恐怖惡世守護法故，行大精進；於後惡世正法壞時，能持法藏為此難事；於後惡世中法亂眾生亂時，我等守護法故其心不亂；爾時當得具足忍辱，以無瞋道守護於法。』是名四。
「持世！菩薩摩訶薩見是四利故，於後惡世，護持如是等深經而發誓願。」
跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩，及餘菩薩，得聞是法印品經，佛前合掌。於後惡世發願護持是深法者，佛以右手皆摩其頭，作如是言：「諸善男子！我於無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏甚為難集，受諸無量無邊憂悲苦惱，亦捨無量無邊歡喜快樂。今以囑累汝等，於後末世當以是無量劫所集法藏善開與人，廣為四眾分別解說此正法種令不斷絕，汝等還當然大法炬。諸善男子！如來今者，請汝等佛子住佛所住，我於是無量百千萬億阿僧祇劫所集法寶藏，為諸天人廣宣流布。」
即時跋陀婆羅伽羅訶達多等，即禮佛足，作如是言：「我等隨力所能，亦承佛威神，當於後世廣宣流布是法寶藏。」
說是法印品經時，無量無邊阿僧祇一生諸菩薩，善根成就；亦有無量百千萬億眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，畢定受阿耨多羅三藐三菩提記。
佛說是經已，持世菩薩及跋陀婆羅伽羅訶達多等，及餘菩薩并諸四眾，一切天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。
持世經卷第四