撰集百緣經

撰集百緣經
No. 200
撰集百緣經卷第一
吳月支優婆塞支謙譯
菩薩授記品第一
（一）滿賢婆羅門遙請佛緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一婆羅門，名曰滿賢，財寶無量，不可稱計，似毘沙門天，德信賢善，體性調順，自利利他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，國王長者及諸民眾，皆共供養尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界，無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德，深生信敬，尋上高樓，手執香花，長跪合掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功德，使我所燒香氣，馚馥遍王舍城，并所散花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟垂布遍王舍城。
爾時阿難見斯變已，前白佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受佛勅已，乘虛往彼，去祠不遠，佛以神力，隱千比丘，唯現單己，執持應器，至滿賢所。
爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，各各齎持百味飲食，奉迎如來。見佛世尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千日，安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛告長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒眾，所齎飲食，各各手自投佛鉢中，不能使滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時彼長者歎未曾有，即便以身五體投地，發大誓願：「持此施食善根功德，未來世中，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見富那長者供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得成佛，號曰滿賢，過度眾生，不可限量，是故笑耳。」
佛說是滿賢緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）名稱女請佛緣
佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修諸功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐，求索財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願：「以此供養所作功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
佛說是名稱緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）窳惰子難陀見佛緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，名曰難陀，甚為窳惰，常喜睡眠，不肯行坐，然極聰慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採經論，無不博達其中義味。時父長者見子聰明善解經論，作是念言：「我今當請富蘭那等外道六師，來至家中，令教我子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食已訖。」白六師言：「我唯一子甚為[＊]窳惰，眠不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥不起，況復為其請命敷坐？時父長者見子如是，以手榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使令開解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將諸比丘來至其家。於時[＊]窳子，忽然驚起，為佛敷坐，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，呵責[＊]窳惰多諸過咎。尋自悔責，深生信敬。佛便授其一栴檀杖，與彼[＊]窳子：「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，皆悉得見地中伏藏，喜不自勝，而作是念：「我今於此精懃之中，少許用心，尚能獲得如是大利，況復懃加役身出力，於將來世，必獲無上大利益事。我今當就懃加役力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即為其種種說法，心開意解，即便以身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，使未來世盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今[＊]叵見是[＊]窳惰子入海採寶，設諸餚饍供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此[＊]窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號精進力，過度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）五百商客入海採寶緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝夜懃加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重復入海，船壞如前。時彼商主，福德力故，竟不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼佛名號，入于大海；若安隱還，當以所得珍寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴還。達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，作是念言：「若減此寶，持半與者，自無已許。我今當就持此寶物，盡持與婦，當從彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。」作是念已，如其設計，索得兩錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。佛以神力，令此香烟靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如來，實有神力，令此香烟遍覆祇桓，甚為希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默然許。還歸到舍，辦具飲食，明日時到，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時如來著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼供已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，即便己身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是商主以慚愧心供養我不？」阿難白佛：「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶盛，度脫眾生，不可稱量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）貧人須摩持縷施佛緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常行客織，用自存活。又於一日，作是念言：「我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少物，持用布施，於未來世，儻得是報。」即便求索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前，而說偈言：
「所施雖微少，　　值大良福田，
奉施世尊已，　　誓願後成佛。
過度群萠類，　　其數不可量，
大威德世尊，　　當證知此事。」
爾時世尊說偈答曰：
「汝今值我故，　　歸誠發信施，
未來當成佛，　　號名曰十綖，
名聞遍十方，　　度脫不可量。」
爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）婆持加困病緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，字婆持加，甚大惡性，喜生瞋恚，無有一類與共親善，然於六師生信敬心。於後時間，遇疾困病，無人瞻視飲食醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極正爾，誰能救濟我所壽命？我當終身善好奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於佛所，生殷重心，渴仰欲見。爾時世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若墮惡道，為設方便，而拔濟之，安置人天，使得道果。爾時如來即便觀察，見彼長者，為病所困，燋悴叵濟，無人瞻養，即放光明，照病者身，令得清涼。心即惺悟，喜不自勝，五體投地，歸命於佛。爾時世尊，知婆持加善根已熟應受我化，即便往詣彼長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍生信敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼長者子以其病差設供請我及比丘僧不？」阿難白言：「唯然已見。」「於將來世，得成為佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）王家守池人花散佛緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天神。佛以出世，得成正覺，將欲教化波斯匿王，故著衣持鉢，往詣王所。時波斯匿王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀庠序，人中挺特，心懷歡喜，請命使坐，設諸餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於佛所，深生信敬，捨事天神，心不奉拜。於是波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如來。時送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣市肆，路值外道即問之曰：「汝齎此花，為欲賣不？」答言：「欲賣。」時須達長者復來到邊，復問彼人：「汝捉此花，為欲賣不？」皆言欲賣。時此二主，各共諍競，倍共償價，遂至百千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「汝買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「汝買此花，用作何等？」須達答言：「用供養佛。」齎花人言：「云何為佛？」須達答言：「前覩無窮，却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲得之。」時齎花人，即答二主：「我華不賣，自欲持去用供養佛。」須達聞已，喜不自勝，尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好光明普曜，如百千日，甚懷信敬，持所捉花，而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，即便以身，五體投地，發大誓願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此守園人不？持此一花，散我上者，於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰花盛，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）二梵志各諍勝如來緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功德，三界中尊最為第一；其第二者深著邪見，言諸外道六師之徒亦最第一無與等者。如是紛紜，遂共諍競，無有休息，乃至上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，有此諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信佛者曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無有及者。」時波斯匿王聞其二大梵志語已，而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，所奉天神最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等二人，各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取香花并及淨水，在大眾前發大誓願：「若我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花并及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來赴此會；若無神力，使此香花及以淨水住而不去。」作是誓已，尋散香花并及淨水，皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，無有神驗，各相謂言：「今富蘭那等實無神力，虛受國中我等供養。」作是語已，時信佛者，於大眾前，復取香花及以淨水，散於空中作是誓言：「如來今者實有神力，使此香氣所散諸花及以淨水，至如來所，亦知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，烟雲垂布，遍覆舍衛；所散諸花，於虛空中，變成花蓋，至如來上，隨佛行住；及以淨水如琉璃，遙灑佛前地，尋即來至。時諸大眾覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；[＊]無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是彼大梵志香花淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰不動，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）佛說法度二王出家緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國王，常共忿諍，多害民眾，晝夜陰謀，無有休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，頭面禮足，却坐一面白言：「世尊！今者如來無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，於鬪諍間，能令和解。今此二王，常共鬪諍，多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。爾時如來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘而自圍繞，詣波羅㮈國鹿野苑中。時彼二王各集兵眾，便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退詣佛所，前禮佛足，[＊]却坐一面。佛即為王，說非常偈：
「高者亦隨墮，　　常者亦有盡，
生者皆有死，　　合會有別離。」
爾時國王聞佛世尊說是偈已，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，無復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽佛說法，甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，飯食已訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝見此槃遮耶王供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰無勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）◎長者七日作王緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及阿闍世，恒共忿諍，各集四兵，象兵馬兵車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰，軍故壞敗，唯王單己道入城內，甚懷憂慘，愧恥委地，忘寢不食。時有長者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有一健夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集四兵，如彼所論，健者置前，劣者在後，尋共交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍世王，大用歡慶，與共同載羽寶之車，將詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去還歸本國。」爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即便為王而說偈言：
「負則生憂懼，　　勝則懷欣慶，
汝今放彼王，　　二俱生歡喜，
若能息勝負，　　最妙第一樂。」
時波斯匿王聞佛世尊說是偈已，即放阿闍世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞募將士，今得勝耳。」作是念已，即召長者，而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所道。」王即答曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今願欲代王七日治政天下。」王尋聽許，滿長者願，即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使其境內咸令聞知，皆得自在。尋即遣使勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡喜，即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日作王功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今叵見彼大長者七日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰最勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
佛說是長者作王緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第一

撰集百緣經
撰集百緣經卷第二
吳月支優婆塞支謙譯
報應受供養品第二
（一一）◎船師請佛渡水緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。伊羅拔河邊有諸船師，止住河側。爾時如來將諸比丘，詣彼聚落，欲渡於水化諸船師。是諸人等，見佛來至，各懷歡喜，乘船渡水，[＊]前禮佛足白言：「世尊！明日屈意，乘船渡水。」佛即然可。莊嚴船舫，平治道路，除去瓦石污穢不淨，竪立幢幡，香水灑地，散眾妙華，莊嚴船舫，待佛及僧。爾時世尊明日時到，將諸比丘，往至河側，乘船渡水，至彼聚落，敷座而坐。諸船師等，察眾坐定，手自斟酌餚饍飲食，供養訖已，皆於佛前，渴仰聞法。爾時世尊即為如應說[＊]四諦法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘，見是供養，及渡於水，怪未曾有，[＊]前白佛言：「如來先世宿殖何福？今者乃有如是自然供養，及以渡水。」
爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號毘閻婆，將諸比丘，遊行他國，教化眾生。至一河側，有諸商客，齎持珍寶，從他邦來，到彼河岸，見佛世尊及六萬二千阿羅漢眾，深生信敬，前白佛言：『欲渡水耶？』佛即然可。設諸餚饍，供佛僧已，『唯願世尊！在前而渡，儻有劫賊，奪諸比丘衣鉢所須。』爾時世尊即便渡水，為諸商人種種說法，各懷歡喜，發菩提心，即授商主記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時商主者，則我身是。彼時商客者，今六萬二千阿羅漢是。皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一二）◎觀頂王請佛緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊將諸羅漢六萬二千，詣拘毘羅國。彼諸民眾，稟性賢善慈仁孝順，意志寬博，於時如來作是念言：「吾今當作牛頭栴檀重閣講堂，化彼民眾。」作是念已，時天帝釋知佛心念，即共天、龍、夜叉、究槃荼等，各各齎持牛頭栴檀樹，奉上世尊，為於如來，造大講堂，天諸床榻臥具被褥，天須陀食，自然備有，供養佛僧。時彼民眾，見是事已，怪未曾有，各作是言：「今者如來乃能有是大功德利，乃感諸天置斯供養。」即共同時往詣佛所，前禮佛足，却住一面。佛即為其說[＊]四諦法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸天所獻供養及以床榻，歎未曾有，而白佛言：「不審如來宿殖何福，乃使諸天置斯供養？」
爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰梵行，將諸比丘遊行教化，到觀頂王所。聞佛來至，出城奉迎前禮佛足，請佛及僧：『臨顧屈意，受我三月四事供養』佛即然可。尋便安置重閣講堂，床榻臥具，及諸餚饍，供養三月，復以妙衣，各施一領。佛便為王，種種說法，心懷歡喜，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，過度眾生不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時觀頂王者則我身是，彼時群臣今六萬二千阿羅漢是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一三）◎法護王請佛洗浴緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有五百賈客，往詣他邦，販買求利，涉路進引，到曠野中，迷失徑路，靡知所趣。值天暑熱，渴乏欲死，各各跪拜諸天神等，以求福祐，皆無有感。時諸商人中，有一優婆塞，白眾人言：「如來世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦厄，而往拔濟。我等今者，咸共至心，稱南無佛陀，以救苦厄。」時諸商客，聞是語已，各各同聲，稱南無佛陀，願見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱佛名號，與天帝釋尋往到彼諸賈客所，降大甘雨，熱渴得除，各懷歡喜，達到本國，請佛及僧，佛即然可。竪立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，燒種種香，備辦餚饍，往白世尊：「唯聖知時，食具已辦。」爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘，往至其家，受彼供已。時諸商人渴仰聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，而白佛言：「如來世尊宿殖何福？乃使商客置斯供養，復獲道果。」
爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有佛出世，號栴檀香，將諸比丘，詣法護王國。值天亢旱，苗稼不收，王聞佛來，將諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。於其城內，復造浴池，浴洗佛僧，發大誓願：『持此功德，願天帝釋，降大甘雨，遍閻浮提，潤益苗稼給濟眾生。』發是願已，天尋降雨，莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶，盛佛浴水，賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶，勅令造塔而供養之。因發無上菩提之心，時栴檀佛即授王記：『汝於來世，當得成佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法護王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，是故今者得致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一四）◎佛救濟度病緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時那羅聚落，多諸疫鬼殺害民眾，各競求請塞天善神，悕望疫病漸得除降；如是數跪，病無降愈。時聚落中，有一優婆塞，語眾人言：「如來在世利安眾生，我等當共一心稱南無佛陀，以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語已，咸各同時稱南無佛陀：「唯願世尊大慈憐愍，覆蔭我等疾疫病苦。」爾時世尊常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦厄，尋往化度，使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人民等同時一心，稱佛名號，以救疫病。爾時如來將諸比丘，往彼聚落，以大慈悲，熏諸民眾，勸令修善，疫鬼同時皆悉退散，無復眾患。時聚落人，見於如來利安民眾，各作是言：「我等今者，蒙佛遺恩，得濟軀命，明當設會請佛世尊。」作是語已，各詣佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！受我等請。」佛即然可。時諸民眾，知佛許已，還歸家中，平治道路，除去瓦石污穢不淨，竪立[＊]幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，安置床榻，備辦餚饍，往白世尊：「食具已辦，唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘，來入聚落，受其供已。時諸民眾渴仰聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，而白佛言：「如來世尊！宿殖何福？乃感民眾置斯供養及除疫病。」
爾時佛告諸比丘眾：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有佛出世，號日月光，將諸比丘至梵摩王國，受王供已，長跪白佛：『願見救濟此諸民眾災疫疾患。』爾時世尊尋持所著僧伽梨衣，授與彼王，繫于幢頭，各共供養，疫鬼同時自然退散，無復災患。王大歡喜，發菩提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，是故今者致得成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一五）◎天帝釋供養佛緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多極大愚癡，憍慢嫉妬，教阿闍世王，立非法制，擊鼓唱令：「不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。」時彼城中有信佛者，聞是制限，憂愁涕泣，悲感懊惱，感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言：「我此宮殿，有何因緣，如是動搖？」尋自觀察，見阿闍世王立非法制，令彼城人憂愁涕泣，感我宮殿動搖如是。尋即來下，高聲唱言：「我今自當供養佛僧。」作是唱已，即往佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊及比丘僧，盡其形壽，受我供養。」佛不然可。復白佛言：「若不受我終身供養，當受五年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五年，當受五月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五月，當受五日。」佛即然可。尋變迦蘭陀竹林如毘闍耶殿，床榻臥具，天須陀食，盛以金器，與諸天眾，手自斟酌，供養佛僧。時阿闍世王在高樓上，遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿，天須陀食，盛以寶器，見天帝釋與諸天眾，手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩斯事已，即自悔責，極大瞋恚，罵提婆達多：「汝是癡人！云何教我橫加非法向於世尊？」作是語已，即於佛所，深生信敬。時諸群臣，前白王言：「願王今者改先制限，令諸民眾得見如來，隨意供養。」尋勅司官，擊鼓唱令：「自今以去，聽諸民眾，設諸餚饍，供養佛已。」爾時世尊即便為其種種說法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，歎未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃使天帝置斯供養？」爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，有佛出世，號曰寶殿，將諸比丘，遊行教化到伽翅王國。聞佛來至，將諸群臣，奉迎世尊，長跪請佛：『受我三月四事供養。』佛即然可。受其供已，佛便為王種種說法。發菩提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天而供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一六）◎佛現帝釋形化婆羅門緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一輔相，名曰梨車，信邪倒見，不信因果，教阿闍世，反逆殺父，自立為主。心懷喜悅，勅諸臣民：「施設大會，聚集百千諸婆羅門共立峻制，不聽往至詣瞿曇所諮稟所受。」諸婆羅門聞是語已，皆不復往。每於一時，密共聚會，或有說言：「我韋陀經說云：『瞿曇沙門者，皆是我等天之大主。』今共稱名，或能來至詣於會所，我等當共盡形奉事。」作是語已，咸共稱名：「南無瞿曇沙門，來赴此會，受我等請。」爾時如來常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。知諸婆羅門善根已熟應受我化，自變其身作帝釋形，乘虛空來，入赴婆羅門會，各起奉迎，請命令坐，而作是言：「我等所求，今悉獲得，當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善。爾時世尊知諸婆羅門心已調伏，還服本形，為其如應說[＊]四諦法，心開意解，獲須陀洹果，各懷喜悅，並共施設百味飲食，請佛及僧。供養訖已，時諸比丘，見是事已，前白佛言：「如來往昔宿殖何福？乃能使此諸婆羅門，設諸餚饍供養佛僧。」
爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰妙音，將諸比丘，到寶殿王所。聞佛來至，與諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受王供已，於其䐡中，出七寶蓮華，各有化佛結跏趺坐，放大光明，上至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄。時寶殿王見是變已，發於無上菩提之心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，過度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時寶殿王者則我身是，彼時群臣者今諸婆羅門是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一七）◎乾闥婆作樂讚佛緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有五百乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，供養如來，晝夜不離，名聞遠徹，達於四方。時彼南城，有乾闥婆王，名曰善愛，亦巧彈琴，作樂歌舞，於彼土中，更無詶對，憍慢自大，更無有比。聞其北方有乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，故從彼來，涉歷諸土，經十六大國，彈一弦琴，能令出於七種音聲，聲有二十一解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞，歡娛自樂，狂醉放逸不能自制，共相隨逐來詣舍衛，欲得見王致意問訊角試技術。時城郭神及乾闥婆啟白王言云：「南方國有乾闥婆王，名曰善愛，快能彈琴，作樂戲笑，今在門外，致意問訊。云在彼間，遙承王邊有乾闥婆，善巧彈琴，歌舞戲笑，故從遠來，求共角試彈琴技術。願王今者！聽使所白。」時波斯匿王告守門者，疾喚來入。共王相見，各懷歡喜。善愛白言：「承聞王邊有乾闥婆善巧彈琴，歌舞戲笑，今在何許？我今當共角試技術。」王即答曰：「我不相憚，去此不遠，我今共汝往至于彼，隨意角試。」時王然可。至世尊所，佛知王意，尋自變身，化作乾闥婆王，將天樂神般遮尸棄，其數七千，各各手執琉璃之琴，侍衛左右。時波斯匿王語善愛言：「此皆是我作樂諸神，汝今可共角試琴術。」時善愛王，即便自取一弦之琴，而彈鼓之，能令出於七種音聲，聲有二十一解，彈鼓合節甚可聽聞，能令眾人歡娛舞戲，昏迷放逸不能自持。爾時如來復取般遮尸棄琉璃之琴，彈鼓一弦，能令出於數千萬種，其聲婉妙清徹可愛，聞者舞笑，歡娛愛樂，喜不自勝。時善愛王聞是聲已，歎未曾有，自鄙慚愧先所彈琴所出音聲，即便引伏，長跪叉手：「請為大師，更諮琴法。」爾時如來見善愛王，除去我慢，心已調伏，還服本形，諸比丘僧，默然而坐。心驚毛竪，尋於佛前，深生信敬，長跪合掌，求入道次。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，未久之間，得阿羅漢果。時波斯匿見善愛王，心已調伏，復得道果，心懷歡喜，長跪請佛及比丘僧。佛即然可。勅諸群臣，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地散眾名華，安置床榻，設諸餚饍，供養佛僧。時諸比丘見是供養，怪未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖何福，今者乃有如是音樂供養如來，終不遠離？」爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰正覺，將諸比丘，遠行教化，至梵摩王國，在一樹下，結跏趺坐，入火光三昧，照于天地。時彼國王，將諸群臣數千萬眾，出城遊戲，作倡伎樂，歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧，在於樹下，結跏趺坐，光明赫弈，照于天地，如百千日，心懷歡喜，將諸伎女，往到佛所，前禮佛足，作樂供養，長跪請佛：『唯願世尊及比丘僧，大慈憐愍，來入宮中，受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養訖已，佛即為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，有是音樂而供養我，終不遠離。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一八）◎如願臨當刑戮求佛出家緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一愚人，名曰如願，好喜殺生偷盜邪婬，為人糾告，王勅收捕，繫縛送市，順行唱令：「送至殺處。」規欲刑戮，值見世尊，作禮歸躬，具說罪狀，「今當就死，命在不久，唯願世尊！大慈憐愍，為我白王，聽使出家，死不復恨。」爾時如來即便然可，告阿難曰：「汝可往語波斯匿王，云吾今日，從王乞索此一罪人，用為出家。」是時阿難受佛教勅，尋即往到，語波斯匿王：「今日世尊，從王乞索此一罪人，用為出家。」王聞佛語，勅放罪人，送與世尊，度令出家，精懃修習，未久之間，得阿羅漢果。時諸比丘，見是如願，臨死得脫，出家未久，復獲道果，歎未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖何福？出言信用，救彼罪人，得濟身命。不審世尊其事云何？」
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊諸聚落，教化眾生。於其路次，值一仙人，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，請命就座，設諸餚饍，供養佛已，因發願言：『使我來世出言信用。』佛即答言：『使汝所求必得如願，如我今者無有異也。』時彼仙人聞佛語已，即於佛前發於無上菩提之心，即為授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時仙人者則我身是，以我過去敬順佛故，今者出言無不信受，救彼罪人得免身命及獲道果。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一九）◎頻婆娑羅王請佛緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅王，將十二億那由他人，往詣佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！大慈憐愍，將諸比丘，受我終身四事供養。」佛不許可。復白佛言：「若不受我終身供養，當受十二年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受我十二年，當受十二月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受十二月，當受三月四事供養。」佛即然可。勅諸臣民，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙花，安置床榻，臥具被褥，備辦餚饍。將諸群臣，各各執蓋，蓋佛眾僧，入王舍城。足蹈門閫，地大震動，城中寶藏，自然踊出，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，癖者得伸，貧者得寶。空中伎樂，不鼓自鳴，象馬眾鳥，相和悲鳴，虛空之中，雨眾妙華，至于王宮。設諸餚饍百味飲食，供養佛僧經於三月。受王供已，佛即為王種種說法，心懷喜悅，即以加尸育衣，施佛及僧，退坐一面。時諸比丘而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃獲如斯上妙供養？」爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰差摩，將諸比丘，遊行教化，到寶勝國。王名伽翅，聞佛來至，心懷歡喜，將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養佛已，渴仰聞法，佛即為王種種說法，心懷歡喜，即於佛前，發於無上菩提之心。佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，利安眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時諸臣者今諸比丘是。由於彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（二〇）◎帝釋變迦蘭陀竹林緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰瞿沙，財寶無量，不可稱計，然彼長者信邪倒見，奉事外道，不信佛法。時大目連觀是長者，極生邪見，畏墜三塗不可拔濟，生憐愍心，即作方便，告帝釋言：「汝今可變迦蘭陀竹林，令作七寶諸天宮殿等無有異，懸諸幡蓋及諸寶鈴，諸天妙華以散其地，天須陀食，自然備有，供養佛僧。伊羅鉢龍，執持幡蓋，蓋佛頂上。又諸龍王，各各執持種種幡蓋，蓋諸比丘。舍尸夫人將諸婇女，各各執扇，在佛左右，執扇扇佛。般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂，以娛樂佛。」時彼長者見其如是，歎未曾有，即於佛所，深生信敬，往詣佛所：「唯願世尊！慈哀憐愍，受我供養。」佛默然許。還至家中，設供飲食，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘往至其家，受其供已，佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。時諸比丘，見此神變如斯供養，怪未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃獲斯報？」
爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰滿願，將諸比丘，遊行教化，到梵摩王國。聞佛來至，將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊受我供養。』佛即然可。勅諸群臣，施設種種百味飲食，供養訖已，佛即為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身是，皆由彼時供養佛僧，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第二

撰集百緣經
撰集百緣經卷第三
吳月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
（二一）◎化生王子成辟支佛緣
佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到恒河側，見一故塔，毀落崩壞，無人修治。時諸比丘白佛言：「世尊！此是何塔？朽故乃爾，無人補治。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有王名曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，極大豐樂，無有兵革軍征鬪諍災疫疾病，饒諸象馬牛羊六畜，及諸珍寶。唯無子息，禱祀神祇，求索有子，叵不能得。時王薗中有一池水，生好蓮花，其花開敷，有一小兒，結跏趺坐，有三十二大人之相八十種好，口出優鉢羅花香，身諸毛孔，有栴檀香。時守池人，以狀白王，甚懷歡喜，將其后妃，往到薗中，見此小兒，喜不自勝，欲前抱取。兒便為王，而說偈言：
「『大王常所求，　　故來稱王願，
見無子息故，　　今來為王子。』
「爾時大王后妃婇女，聞說此已，莫不歡喜，即抱小兒，還宮養育。年漸長大，隨其行處，有蓮花生，身毛孔中，有栴檀香，因為立字，名栴檀香。時此小兒，尋自觀察，足跡行處，所出蓮華，初則鮮好，未久萎落，便自思惟：『我今此身，會當歸爾。』心悟非常，成辟支佛，身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。爾時大王后妃婇女，㘁天涕哭，攝其尸骸，耶旬燒之，收取舍利，起塔供養。是故今者，是彼塔耳。」
時諸比丘復白佛言：「此辟支佛宿殖何福，受斯果報？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦羅迦孫陀。於彼法中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計。其父崩亡，子與其母，各自分居。時長者子，甚好色欲，見一婬女，甚適其意，以金百兩，方聽一宿，漸經多年，財物蕩盡，更無所與，遮不聽宿，慇懃求請，願見一宿。婬女語言：『汝今若能得一好花來與我者，聽汝一宿。』時長者子，每自思惟：『我今家中，無有財物可用買花以遺婬女。』思惟是已，『今王塔中，必有好花，我當盜取，持用與之可得止宿。』然彼塔門，有人守護，無由得前，尋從伏竇，入其塔中，盜取好花以與婬女，乃聽止宿。至於天明，其人身體，生諸惡瘡，甚患苦惱，痛不可言，喚諸良醫，以瞻療治，云須牛頭栴檀，用塗瘡上，可得除愈。時長者子深自思惟：『家無財物。』即賣舍宅，得六十萬金錢，尋用即買牛頭栴檀。方得六兩，頓用塗瘡，語良醫言：『我今所患，乃是心病，汝今治外，乃可差乎？』作是語已，即持所買牛頭栴檀㨶末六兩，入其塔中，發大誓願：『如來往昔，修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，我今此身，墮一生數，唯願世尊！慈哀憐愍，除我此患。』作是誓已，即以所末牛頭栴檀二兩，用償花價二兩，至心供養二兩，求哀懺悔，瘡尋除差，身諸毛孔，有栴檀香。聞此香已，喜不自勝，發願出去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，隨其行處，生好蓮花，身諸毛孔，恒有香氣。」佛告諸比丘：「欲知彼時長者子栴檀塗塔者，今此辟支佛是。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（二二）◎小兒散花供養佛緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘，著衣持鉢，入城乞食，至一巷中，有一婦女，抱一小兒，在巷坐地。時彼小兒遙見世尊，心懷歡喜，從母索花，母即與買。小兒得已，持詣佛所，散於佛上，於虛空中，變成花蓋，隨佛行住。小兒見已，甚大歡喜，發大誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，過度眾生如佛無異。」爾時世尊見此小兒發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難[＊]前白佛言：「[＊]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此小兒以花散我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此兒者以花散我，於未來世，不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫成佛，號曰花盛，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二三）◎女人以金輪擲佛上緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一商主，名曰浮海，將諸商客，入大海中，採其珍寶。其婦少壯，容貌可觀，憶望其夫，晝夜愁念，速得還家，即便往詣那羅延天所，而作呪言：「天若有神，不違人願，使我夫主安隱速還，我今當作金銀瓔珞以報天恩；若不還者，我以糞屎不淨臭處毀辱天身。」
作是誓已，未[＊]經幾時，果如其願，安隱還家，甚懷歡喜，即造金銀瓔珞環釧，將諸侍從往詣天祠。路值如來，將諸比丘，入王舍城。時彼女人見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，欲以金銀瓔珞擲散佛上，其從語言：「此非那羅延天。」遮而不聽。時彼婦女不從其教，即以瓔珞，擲散佛上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「我今以此散佛瓔珞善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝於今者，見此婦女，以金銀瓔珞散我上不？」阿難白言：「唯然已見。」「此婦女者，於未來世，不墮惡趣，天上人中受諸快樂，過十三劫成佛，號曰金輪瓔珞，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（二四）◎老母善愛慳貪緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王，后宮婇女，名曰善愛，年在老邁，極大慳貪，不好惠施，却坐飲食。時大目連，欲化彼故，著衣持鉢，以神通力，從地踊出，住老母前，從其乞食，老母瞋恚不肯布施。飲食已訖，有一殘果及洗器水，臭而不噉；爾時目連即從乞索，老母瞋恚尋即將與。目連得已，踊身虛空，作十八變。時彼老母見是變已，心懷信敬，歸誠懺悔，即於其夜，便取命終，生曠野中在一樹下，食果飲水以自存活。致經數時，波斯匿王將諸群臣，遊獵射戲，馳逐群鹿，渴乏欲死，遙見彼樹，希望求水，馳奔趣向。去樹不遠，有火炎起，遮不聽近，但遙見人坐其樹下。王即遙問：「汝是何人？在此樹下。」彼即答言：「我是波斯匿王后宮婇女，年在朽邁，名曰善愛，不好惠施，命終生此，唯願大王慈哀憐愍，為我設供，請佛及僧，使我脫此弊惡之身。」王即問言：「為汝設福，可得知不？」彼人答曰：「設福必得，王自當見。」爾時波斯匿王聞是語已，勅諸兵眾：「相去百步，安置一人，令聲相承，還歸城內，為其設供，請佛及僧。若彼得福，使諸兵眾各各承聲，須臾聞我，令知虛實。」尋即為設，請佛及僧。呪願已竟，彼樹下人，百味飲食，自然在前。時波斯匿王，已知為實，即於佛前，深生信敬，佛為說法，得須陀洹果。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二五）◎含香長者請佛緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰含香，財寶無量，不可稱計，稟性賢柔，敬信三寶。每自思惟：「我今此身，及諸財寶，虛偽非真，如水中月，如熱時炎，不可久保。」作是念已，往詣佛所，前禮佛足，却住一面，而白佛言：「我欲設供請佛及僧，唯垂聽許。」佛即然可。還歸家中，設諸餚饍，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時世尊，著衣持鉢，將諸比丘，往詣其家，受其供已，心懷歡喜，取一小床，在佛前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，[＊]遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，[＊]而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此含香長者設諸餚饍供養佛僧不？」阿難白佛：「唯然已見。」「此大長者，以是供養善根功德，於未來世九十劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰[＊]含香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（二六）◎船師渡佛僧過水緣
佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到恒河側。時有船師，住在河邊。佛告船師：「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰：「與我價直，然後當渡。」佛告船匠：「我亦船師，於三界中，互相濟度，出生死海，不亦快乎？如鴦掘摩羅，瞋恚熾盛，殺害人民，我亦度彼出生死海。如摩那答陀，極大憍慢，卑下他人，我亦度彼出生死海。如憂留頻螺迦葉，愚癡偏多，無有智慧，我亦度彼出生死海。如是等比，無量眾生，我亦皆度出生死海，盡不索直。汝今何故，特從我索，然後渡人？」爾時世尊，如是種種與其說法，心遂堅固，而不肯渡。時河下流，復有船師，聞佛所說，心懷歡喜，便前白言：「我今為佛渡諸眾僧。」佛即然可。莊嚴船舫，喚僧乘船。時諸比丘，或在虛空，或在中流，或在彼岸。時諸船師，見佛及僧現如是等種種神變，甚懷信敬，歎未曾有，敬禮佛僧，佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。時前船師索價直者，見後船師渡佛僧竟，復見神變，深生慚愧，即便以身五體投地，歸誠向佛，至心懺悔，請佛及僧。佛即然可。還歸家中，設諸餚饍百味飲食，手自斟酌，供佛僧已，取一小床在佛前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼船師者，以是懺悔設供功德，於未來世，[＊]經十三劫，不墮[＊]地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，受最後身，得成辟支佛，號曰度生死海，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（二七）◎婢使以栴檀香塗佛足緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有大長者，有一婢使，稟性賢善，敬信三寶。每於一時，為其大家，磨栴檀香，暫出門外。見佛世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食，心懷喜悅，尋還入內，取少栴檀，塗佛足上；佛以神力，令此香雲靉靆垂布遍王舍城。時彼女人，見是變已，倍生信敬，即便以身五體投地，因發誓願：「以此香氣供養功德，使我來世永離貧窮下賤之身，早成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，而白佛言：「如來尊重不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不？」阿難白言：「唯然已見。」「此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，受最後身，得成辟支佛，號栴檀香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二八）貧人拔提施佛燋木緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一貧人，名曰拔提，為他守園，用自存活。每於一日，擔一燋木，入城欲賣。值城門中，見一化人，語貧人言：「汝今若能持此燋木，用與我者，我當施汝百味飲食。」時彼貧人，聞化人語，心懷歡喜，即便以木，授與化人。化人答曰：「汝今持木，隨我從來，共詣祇桓，當與汝食。」時彼貧人，即相隨逐到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，即以燋木，奉施世尊。世尊受已，插著地中，佛以神力，令此燋木，須臾之間，枝條生長，花果茂盛，團圓可愛，如尼拘陀樹。世尊在下，結跏趺坐，為諸人天百千萬眾，演說妙法。貧人見已，心懷喜悅，即便以身五體投地，發大誓願：「以此施佛燋木功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，而白佛言：「[＊]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是守園貧人施我燋木不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼貧人者，以信敬心施我燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰離垢，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二九）◎作樂供養成辟支佛緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者，各自莊嚴，著好服飾瓔珞環釧，齎持香花，作倡伎樂，皆共相將，欲出城外遊戲自樂。到城門中，值佛世尊將諸比丘，著衣持鉢入城乞食。時彼諸人，見佛如來，圓光晃昱，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，各懷歡喜，前禮佛足，作倡伎樂，供養佛僧，各以所捉種種雜花，而散佛上，於虛空中，變成花蓋。佛以神力，遍覆舍衛。時諸人等，見是變已，歎未曾有，即便以身各各五體投地，因發誓願：「以此作倡伎樂善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。
爾時阿難，而白佛言：「[＊]如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此諸人等不？」阿難白言：「唯然已見。」「此諸人等，以其作樂散花供養善根功德，於未來世，一百劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，皆同一號，名曰妙聲，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三〇）◎劫賊惡奴緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一愚人，名曰惡奴，心常好樂處處藏竄劫奪人物，用自存活。時有比丘，在於塚間，坐禪行道，食時欲至，著衣持鉢入城乞食。時有長者，見彼比丘威儀庠序，心生信敬，即入舍內，取一張㲲，施彼比丘。還詣塚間，值彼賊人，見是比丘持㲲來至，便從索取，比丘即與。明日更來，復從索氈，次復持與。於第三日，比丘乞食，來至房內，復從索鉢。時彼比丘作是念言：「唯此一鉢，當用乞食救濟性命，彼賊復索無有厭足，今當設計授三自歸，治彼賊人令使不來。」作是念已，即語賊言：「待我須臾，止息小停，當與汝鉢。」賊聞是語，即便坐待。比丘取繩，張施羂索，安置向內，語彼賊言：「我今疲極不能故起，汝自申手，內著向中，我授汝鉢。」賊聞是語，尋即申手內著向中，比丘挽索羂其手得，繫著床脚。比丘出外，捉杖考打，唱言：「一下當歸依佛。」痛不可言，良久乃穌。種種呵責，復更考打，「第二下者當歸依法。」倍復疼痛，垂欲命終，良久乃穌。轉更呵責，「第三下者當歸依僧。」賊作念言：「今者考我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我四歸，必定交死。」作是念已，即便引伏。比丘解放，走詣佛所，高聲唱言：「今者世尊，實大慈悲，勅諸比丘，授我三歸，脫不得死，若受四歸，必死無疑，無所歸仰。」爾時世尊，知彼賊人心以調伏，即為說法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第三

撰集百緣經
撰集百緣經卷第四
吳月支優婆塞支謙譯
出生菩薩品第四
（三一）◎蓮華王捨身作赤魚緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，皆不消化，多有瘧疾，種種病生，不能坐禪讀誦行道。爾時阿難，[＊]前白佛言：「如來世尊宿造何福？凡所食噉，能使消化，不為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡所食噉，皆悉消化，無有患苦。」
爾時阿難，復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有王，名曰蓮華，治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無諸兵甲，不相征罰，饒諸象馬牛羊六畜，甘蔗蒲桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶侍，來詣王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。病者遂多，不能救療。時蓮華王，詰責眾醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來向我？』諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』時蓮華王，聞是語已，深用惆悵，問諸醫言：『有何不具？』諸醫答曰：『須得赤魚肉血食者，病乃可差。我今諸醫，各各募索，了不能得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』時蓮華王，作是念言：『今者赤魚，鈎不可得，我當求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累卿等，好共治化，莫枉民眾。』時王太子及諸大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何非法，乃使大王有是恨語？』時蓮華王，答其太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過狀耶。但此國內一切民眾，多諸病苦，死亡者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故今者，喚卿等來，委付國土。』爾時太子及諸大臣，聞王是語，㘁天而哭，悲感哽噎，前抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人民熾盛，得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦為民眾，云何卿等而見固遮？』爾時大子及諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我捨此身，使我生彼波羅㮈國大河之中，作大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。時諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競來破取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，尋復還生。如是展轉，經十二年，給施眾生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利天。」佛告阿難：「欲知爾時蓮華王者，則我身是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫眾生。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三二）◎梵豫王施婆羅門穀緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白佛言：「如來今者，以何因緣，常恒讚歎布施功德，不可度量？不審世尊！其事云何？願樂欲聞。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。我念過去無量世時，波羅[＊]㮈國王名梵豫，治正國土，人民熾盛，豐樂無極，饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾多。時彼國中，有一婆羅門，善能占相，稽白王言：『今者土境，有火星出，天當亢旱滿十二年，苗稼不收，人民飢餓。』時梵豫王，聞是語已，甚懷憂愁，作是念言：『我當云何活此民眾？』即勅算師：『試算倉穀及以民眾，眾各得幾許？』時諸算師受王教勅，尋共算竟，各得一升。足供六年，死亡者眾，惟王單己所食穀分，有二升在。有婆羅門，在後來至，前白王言：『唯我一人，獨不得穀，命在旦夕，願王今者，所可分穀，見賜少許。』時梵豫王，聞是語已，作是思惟：『我今於此，少許飢渴，不能忍受，況於來世？無量世中，為眾生故，忍受諸苦，飢渴寒熱。』思惟是已，即減半穀，施婆羅門。精誠感應，動天宮殿，不能自安。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶，而致斯變？』作是念已尋即觀察，見梵豫王，於飢饉中，為眾生故，能捨難捨，感我宮殿，動搖如是。『我今當往，試其善心為虛偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無幾，來詣宮門，從王乞索。王自念言：『我今此身，施與不施，會當歸死。』作是念已，『寧就惠施，利益眾生，死無悔恨。』唯有所食一升穀分，施婆羅門。得是穀已，問大王曰：『乃能於此飢饉之中，能捨難捨，為求釋梵轉輪王乎？世俗榮樂？』王即答言：『我今以此惠施功德，不求釋梵及以轉輪、世俗榮樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生飢渴寒熱。』發是願已，時婆羅門，讚言：『善哉！未曾有也。』還復釋身，『願王今者，約勅民眾，修治田種，却後七日，我當降雨。』時梵豫王，聞是語已，心大歡喜，勅諸民眾：『及時耕種，滿七日頭，必當降雨。』時諸民眾，聞王教令，各各竟共修治田作。七日頭到，降大甘雨，一切苗稼，皆得成熟，人民熾盛，豐樂無極。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身是。以是之故，我常讚歎布施果報不可稱量。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三三）◎尸毘王剜眼施鷲緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安居欲竟，自恣時到，春秋二時，常來集會，聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治，如是各各皆有所營。時彼眾中，有一比丘，名曰尸婆，年老目瞑，坐地縫衣，不見絍針，作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」爾時世尊，聞比丘語，尋即往至，捉比丘手，索針欲貫。時老比丘，識佛音聲，白言：「世尊如來！往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六波羅蜜，具菩薩行，斷除結使，功德備足，自致作佛。今者何故猶於我所，求索福德？」佛告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所，猶修福德。」
時諸比丘聞佛世尊作是語已，即白佛言：「如來往昔，於彼耆舊老比丘所，修何功德？願為解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅[＊]㮈國有王，名曰尸毘，治正國土，人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠施，賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞者終不悋惜。精誠感應，動天宮殿，不安其所。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是念已尋自觀察，見尸毘王，不惜財寶，有來乞者，皆悉施與，精誠感應，動我宮殿，物不安所。我今當往，試其善心為虛為實？即便化作一大鷲身，飛來詣王，啟白王言：『我聞大王，好喜布施，不逆眾生；我今故來，有所求索，唯願大王！遂我心願。』時王聞已，甚懷歡喜，即答鷲言：『隨汝所求，終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍寶及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今者，見賜雙眼。』時尸毘王聞鷲語已，生大歡喜，手執利刀，自剜雙眼，以施彼鷲，不憚苦痛，無有毛髮悔恨之心。爾時天地六種震動，雨諸天花，鷲白王言：『汝今剜眼，用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔心，以何為證？』王答鷲言：『今施汝眼，無悔心者，當令我眼還復如故。』作是誓已，時王雙眼，如前無異。鷲復釋身，讚言：『奇哉！未曾有也。汝於今者，能捨難捨，為求釋梵轉輪聖王、世俗榮樂？』王答釋曰：『我今不求釋梵及以轉輪、世俗榮樂，以此施眼善根功德，使我來世得成正覺，度脫眾生。』發是願已，時天帝釋，還詣天宮。」佛告諸比丘：「欲知彼時尸毘王者則我身是，彼時鷲者今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜故，自致成佛，是故今者，猶於汝上，修於福德，尚無厭足。」
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四）◎善面王求法緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大悲熏心，以一切種智所得無上甘露妙法，廣為天人八部之眾，於其長夜常為說法，無有疲厭，不生懈惓。時諸比丘，見此事已，即白佛言：「世尊！今者何故，於其長夜宣說法要無有休息，然佛身心都不疲厭？云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！當為汝說。乃往過去無量世時，有國名波羅[＊]㮈，王名善面，其王太子，名孫陀利，其國豐樂，人民熾盛。時善面王，聰明智慧，深樂道德，常求妙法，以眾珍寶置于四衢，作是唱言：『誰有妙法，為我說者，當以珍寶而以與之。』以其至誠，感天宮殿，皆悉震動。爾時釋提桓因尋即觀察，知善面王，為法情重，精誠感應，致此動搖。即化其身，作羅剎像，鉤牙雙出，鋒刃長利，飢餓慞惶，甚可怖畏，來詣宮門，而自唱言：『我有妙法。』時王聞已，即出奉迎，求索聞法。時彼羅剎即語王言：『我雖有法，今定飢渴，不能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而與羅剎。羅剎答言：『我所食者，唯食熱血新肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利者，聞此語已，白父王言：『夫法音者，甚難得聞，我今以身施與羅剎隨意食噉，願使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不惜身命，即自思惟：『我於曠劫為恩愛所縛，流轉生死，無有窮已；今寧聞法，捨所愛子。』思惟是已，即便可之。爾時太子，既蒙聽許，即便持身與彼羅剎。羅剎得已，即於王前爴裂太子，狼籍在地，飲血噉肉。食之既盡，故言不足。時王夫人，見子捨身與彼羅剎，羅剎食已，故言不飽，即作是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當不捨？』即如所念，具白於王。王聞此語，即復然可。時王夫人，即便以身施與羅剎。羅剎得已，如前噉食，食之既盡，猶云飢渴。爾時羅剎即便語王：『汝今以身，用供我食。』王即答言：『我今此身，都不悋惜，但身死已，不得聞法；汝於今者，先為我說，然後捨身，用供汝食。』爾時羅剎，知其誠信，即便為王而說偈言：
「『因愛則生憂，　　因愛便有畏，
能離恩愛者，　　永斷無怖畏。』
「爾時羅剎，說此偈已，還復釋身，太子夫人，忽然在前。王聞法已，倍生信敬，復見夫人，及以太子，猶故存在，心懷歡喜，不能自勝。」佛告諸比丘：「欲知爾時善面王者則我身是，時太子者今阿難是，王夫人者今耶輸陀羅是。我於往昔，修菩薩道時，為求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而有疲惓？」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）◎梵摩王太子求法緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，稟性仁賢，敬信三寶，日日往詣僧坊精舍，除掃塔寺。又於一時，有諸緣務，值行不在掃彼塔寺。爾時世尊，將大目連、舍利弗、大迦葉等，入其塔中，掃除已竟，却坐一面，為諸比丘說是掃地得五功德：一者自除心垢，二者亦除他垢，三者除去憍慢，四者調伏其心，五者增長功德，得生善處。時須達長者，於其行還，到精舍中，聞佛世尊，為諸比丘，說此掃地所得功德，心懷歡喜，前白佛言：「我今聞佛說是掃地五事功德，在所行處，如見賢聖在我目前。」
爾時世尊告須達言：「我所愛敬，一切善法，亦復如是。汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國王名梵摩達多，正法治化，人民熾盛豐樂無極。時王夫人，自覺有娠，頂上自然，有一寶蓋，隨其行坐。王召相師占相夫人。相師覩已：『此兒生已，有大福德，必當四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一太子，端政殊妙，世所希有，因為立字，名曰求法。年漸長大，心樂道法，即復遣人，齎持珍寶，四方推求，了不能得；涕哭懊惱，不能自寧。精誠感應，震動釋宮，不安其所。時天帝釋作是念言：『我此宮殿，以何因緣，動搖如是？』尋自觀察，見王太子，求法懊惱，了不能得，是以涕哭，感我宮殿，動搖如是。我今當往，試其善心為虛實耶？即便化作一婆羅門，來詣宮門，作是唱言：『我有妙法，誰欲樂聞，我當為說。』時王太子，聞使者語，喜不自勝，即出奉迎，接足作禮，將至殿上，敷施好床，請命使坐，合掌白言：『唯願大師！慈哀憐愍，為我解說。』時婆羅門答太子曰：『學法甚難，追師積久乃可得知。今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王太子白大師言：『若欲所須，願見告示，及身妻子，象馬珍寶，皆悉備有，終不悋惜，當相供給。』婆羅門言：『如汝所道，我悉不須，汝今若能作一大坑，令深十丈，盛滿中火，自投其身，乃當與法。』爾時太子，聞是語已，心懷歡喜，尋作大坑，盛滿中火，欲自投身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願大師！慈哀憐愍，為我等故，莫令太子投此火坑。若欲所須，國城珍寶及以妻子，當相供給。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意，能如是者，我為說法。』時王太子聞是語已，而作是言：『我於曠劫，唐捐身命，未曾有人為我欲說如是妙法。』即欲自投。時王夫人及諸群臣，觀其志誠必欲自投，尋即遣使，乘八千里象，宣告一切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子所，合掌諫曉：『為我等故，莫投此坑，今為一人，孤棄一切。』時王太子，答諸臣言：『我於無數生死之中，或在地獄、畜生、餓鬼，更相殺害，火燒湯煮，飢餓困苦，一日之中，不可稱計，痛不可言，唐捐身命，未曾有益為於法也。汝等今者，云何諫我？以此臭身，為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生，出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅門言：『唯願大師！先為我說，我命儻終，不及聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言：
「『常行於慈心，　　除去恚害想，
大悲愍眾生，　　矜傷為雨淚。
修行大悲者，　　同己所得法，
救護諸群生，　　乃應菩薩行。』
「爾時太子，聞是偈已，喜不自勝，即便投身。大火坑中，變成華池，太子於中，坐蓮華上，地大震動，雨諸天華，積至于膝。時婆羅門，還復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太子答曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生，出生死海。』爾時帝釋，聞是語已，歎未曾有，還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子有是奇特，歎未曾有，莫不歡喜，還將太子，詣於宮中。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者今淨飯王是，彼時母者今摩耶是，彼時太子者則我身是。」
佛說是求法緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）◎婆羅門從佛債索緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，將諸比丘，入城乞食，至一巷中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝今要當與我五百金錢，爾乃聽過；若不與者，不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘，默然而住，不能前進。乃至上聞，國主瓶沙，及波斯匿王，毘舍呿釋種，及福樓那等，各齎珍寶種種財物，與婆羅門，然不肯受。時須達長者，聞佛世尊，為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門，乃聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！有何因緣，乃有如是見遮留難，不聽佛過？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國有王，名曰梵摩達多，時王太子，字曰善生，將諸親友，遊戲觀看。路逢一人，共輔相子，樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子，負彼戲人五百金錢，尋從債索，不肯償之。時王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』時輔相子，自恃力勢，後竟不償。從是以來，無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比丘：「欲知彼時王太子者則我身是，彼時輔相子者今須達長者是，彼時戲人者今婆羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突冒而不償，乃至成佛不脫此難。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）◎佛垂般涅槃度五百力士緣
佛在拘尸那城娑羅雙樹間，將欲涅槃。時須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力士來詣佛所，前禮佛足，却住一面，求索入道。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。佛即為其種種說法，心開意解，各獲道迹。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此須拔陀五百人等，宿殖何福？佛垂涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛告諸比丘：「非但今者，厄難之中得蒙濟度，過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」
時諸比丘，復白佛言：「不審世尊！過去世時，濟度彼等，其事云何？願為解說。」爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅[＊]㮈國有王，名曰梵摩達多，將諸民眾，出城遊獵。到一山間，有大河水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時，為諸鹿王。張圍來近，時諸鹿等在河岸間，周慞惶怖，馳走從河。時彼河水，深而無底，越不可渡，張圍轉近，命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言：『為汝等故申其四足，置河兩岸，汝等諸鹿躡我脊過，可達彼岸。』爾時諸鹿，聞是語已，馳奔共渡，躡鹿王脊，遂至破盡，痛不可言。是時諸鹿，盡皆渡竟，唯一鹿母將一鹿麋，周慞惶怖，最在其後。時彼鹿王，見其在後，忍於疲苦，待令度過，即便命終，生忉利天。」佛告諸比丘：「我於爾時，在畜生中，猶生慈悲，不憚疲苦，度脫眾生；況我今者，超越三界，自在無礙，而有勞耶？」佛告諸比丘：「欲知爾時鹿王者則我身是，彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」
時諸比丘，復白佛言：「須拔陀等五百比丘，宿殖何福？遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉。時有五百比丘，在山林中，坐禪行道，未獲道果。時迦葉佛，化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘，都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，心懷懊惱，涕哭流淚，墮於樹下比丘頂上。時諸比丘，各問樹神：『汝今何故，涕泣如是？』樹神答曰：『迦葉世尊！今欲涅槃。是故我今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘，聞樹神語，心驚毛竪，方懷憂懼，白樹神言：『我等今者，何由得及見佛世尊？先自過度，不忍見於佛先滅度。』樹神答曰：『汝等今者，若欲去者，各自閉眼，我等樹神，能令汝等到世尊所。』時諸比丘，聞是語已，尋各閉目，不覺忽然至世尊所，懺悔罪咎，各取涅槃。皆由彼時出家持戒，今得值我，獲道果證。」佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須拔陀等五百力士比丘是。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）◎兔燒身供養仙人緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰拔提，出家入道，心常好樂白衣緣務，三業俱廢。爾時如來，觀此拔提善根已熟，應受我化。告阿難言：「汝往喚彼拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教，詣山林間，坐禪行道，未久之間，得阿羅漢果。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此拔提比丘，宿殖何福？雖復出家，常樂俗緣；復值世尊，得獲道果。」佛告比丘：「非但今日能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」
時諸比丘復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？」爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有一仙人，在山林間，食果飲水，修習仙道，經歷多年，值天亢旱花果不茂，飢渴所逼，便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王，與諸兔等，隨逐水草，俱行見是長鬚仙人，為飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前白言：『受我明日少許微供，并有好法，汝可聽受。』仙人聞已，作是念言：『彼兔王者，或能值見飛鳥走獸命盡之者，為我作食。』尋即許可。時彼兔王知仙人許，尋集諸兔及彼仙人，宣說妙法，手復拾薪，積之于地，每自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人，即前抱捉；無常之命，已就後世。仙人唱言：『和上大師！云何一旦今見孤背捨棄我去？更不聞法。』悲感哽噎，㘁天而哭，悶絕躃地，悲不能言。當爾之時，地大震動，天雨妙花，覆兔王上。時彼仙人，見彼兔王修於大悲，不敢食噉，收其骸骨，起塔供養。」佛告諸比丘：「欲知彼時菩薩兔王則我身是，彼時仙人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語來聽法故，今得值我，出家得道。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）◎法護王子為母所殺緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多，愚癡無智，常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世尊，如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸比丘，見是事已，[＊]前白佛言：「不審世尊！其事云何？」佛告比丘：「非但今日為彼所罵，過去世時，亦常惡罵，我恒忍受。」
時諸比丘，復白佛言：「願樂欲聞過去世時，敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有王，名曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，豐樂無極。有二夫人，一名善意，二名修善意。其大夫人，體性調順，甚適王情，然無子息。第二夫人，唯有一子，聰明慈仁，孝順父母，王甚愛念，遣詣學堂，讀誦書典。將大夫人，出城遊戲，歡喜受樂，持少酒食，送與城內第二夫人。夫人瞋恚，惡口罵詈：『我寧刺汝王子咽殺，取血而飲，今終不飲王所送酒。』使者還馳，以狀白王。王聞是語，復生瞋恚，尋即遣人，送王子與，試為能不？夫人得已，即欲刺咽，王子歸躬，合掌向母：『我無過罪，何為見爾？』母答子曰：『汝父勅殺，非我咎也。』聞是語已，即便向母，懺悔罪咎；其母不聽，即便刺殺。乘是善心，生忉利天。我於爾時，故是凡夫，為母所殺及以罵辱，終無恨心；況我今者，超出三界，云何不能向提婆達多生慈悲耶？」佛告諸比丘：「欲知彼時王一子者則我身是，彼時母者今提婆達多是。」
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，悲喜交集，作禮而退。
（四〇）◎劫賊樓陀緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍，手把弓箭，在於道次，劫奪民物，用自存活。遂經數日，飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行至一樹下，作是念言：「彼人鉢中，必有飲食，今當往彼奪取食之；若彼食竟，開腹取噉。」作是念已，尋即趍向，相去不遠，小復亭住。時彼比丘，尋知賊意，「今若不喚，必當殺我，增彼罪咎，墜墮三塗；不如先喚，施彼飲食。」作是念已，即便遙喚：「汝速疾來，我施汝食。」賊作是念：「今此比丘，遙知我飢，喚我與食。」尋即來前，食彼飯已，充足飽滿，發歡喜心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意解，得須陀洹果，求索出家，精懃修習，得阿羅漢果；三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
爾時諸比丘[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第四

撰集百緣經
撰集百緣經卷第五
吳月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
（四一）◎富那奇墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今飢渴，不[＊]能答汝。」爾時目連尋往佛所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」
爾時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）◎賢善長者婦墮餓鬼緣
佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大喚，四向馳走，求索糞穢，終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：「造何業行，受如是苦？」
爾時世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，其土豐樂，人民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，造詣其家，從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後當與。』時長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若與食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，應作是學。」
佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四三）◎惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，愛語濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」
爾時世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」
佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四四）◎槃陀羅墮餓鬼身體臭緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。不審，世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」
爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅[＊]㮈國，有辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四五）目連入城見五百餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」
爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
（四六）◎優多羅母墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今便無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」於時其兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生存時，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」時兒比丘，聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。
佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四七）◎生盲餓鬼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。爾時阿難，問餓鬼言：「姊妹！汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之處，不須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時阿難，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？」
爾時世尊，告阿難言：「[＊]汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬，還歸家中白二親言：『唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又請諸比丘尼，共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道，驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四八）◎長者若達多慳貪墮餓鬼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，值行觀看，到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷信敬，前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸親族及諸人民，以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所須。既得之已，生慳貪心，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守此衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，往白世尊，具陳所見。於是如來，將諸比丘，來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照于祇桓，𣣋虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋梵二十八部諸神王耶，乃是舍衛城中大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」
佛說是緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（四九）◎餓鬼自生還噉五百子緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處，飯食已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪其所以。尋即往看，見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，氣力乏少。當生之時，荒悶殞死，支節解散，極為飢渴之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言：「汝造何業，獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，生五百子，極為飢渴，生已還噉。[＊]不審，世尊！宿造何業，受斯報耶？」
佛告那羅達多：「若欲知者，好至心聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，便覺有妊。其大夫人，見其有[＊]妊，便生嫉妬，密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打棒，問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已，尋即放去。」佛告那羅達多：「欲知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」
時諸比丘，聞佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮於惡趣，咸共捨離，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[＊]者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（五〇）◎嚪婆羅似餓鬼緣
佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城中，有一長者，名曰𧀹羅，選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦惱，愁憂躃地。
爾時世尊，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：
「今蒙佛恩得，　　稱意德如願，
除去臭穢身，　　得成為沙門。」
爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，為諸比丘，而說偈言：
「宿造善惡業，　　百劫而不朽，
罪業因緣故，　　今獲如是報。」
時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四萬歲，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號迦羅迦孫陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」
佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心，厭惡生死，有[＊]得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[＊]者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第五

撰集百緣經
撰集百緣經卷第六
吳月支優婆塞支謙譯
諸天來下供養品第六
（五一）賢面慳貪受毒蛇身緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰賢面，財寶無量，不可稱計，多諸諂曲慳貪嫉妬，終無施心，乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門，貧窮乞匃從其乞者，惡口罵之。懃求資產，積聚為業，不修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，有近之者，瞋恚猛盛，怒眼視之，能令使死，遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已，心懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，見則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，即將群臣，往詣佛所，頂禮佛足，[＊]却坐一面，白佛言：「世尊！今此城中，有一長者，資財無量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本財，瞋恚熾盛，近則害人。唯願世尊！降伏此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著衣持鉢，往詣蛇所。蛇見佛來，瞋恚熾盛，欲螫如來。佛以慈力，於五指端，放五色光，照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身體，使得清涼，快不可言？」爾時[＊]世尊，見蛇調伏，而告之曰：「賢面長者！汝於前身，以慳貪故受此弊形；今者云何，故復惜著，縱毒螫人，為惡滋甚？於將來世，必受大苦。」蛇聞佛語，深自剋責，蓋障雲除，自憶宿命，作長者時，所作惡業，今得是報，方於佛所，深生信敬。爾時[＊]世尊，知此毒蛇心已調伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨佛見授，不敢違勅。」佛告蛇言：「汝若調順，入我鉢中。」佛語已竟，尋入鉢中，將詣林中。時頻婆娑羅王及諸臣民，聞佛世尊調化毒蛇盛鉢中來，合國人民，皆共往看。在佛鉢中，蛇見眾人，深生慚愧，厭此蛇身，即便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得來生天？」即自觀察，見在世間，受毒蛇身；由見佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得來生此，受天快樂。「今當還報佛世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香華，光明照曜，來詣佛所，前禮佛足，供養訖已，[＊]却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前，以偈讚佛：
「巍巍大聖尊，　　功德悉滿足，
能開諸盲冥，　　尋得於佛果。
除去煩惱垢，　　超越生死海，
今蒙佛恩德，　　得閉三惡道。」
[＊]爾時天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。時頻婆娑羅王，於其晨朝，來詣佛所白言：「世尊！昨夜光明，照于世尊，為是釋梵轉輪聖王、二十八部鬼神將耶？」佛告王曰：「亦非釋梵諸天神等來聽法也，乃是昔日慳貪長者，得生天上，來供養我，是彼光耳。」
時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪緣時，在會諸人，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，有得阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五二）月光兒生天緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其所營務，耕田為業，於其匹對，娉以為婦，[＊]足滿十月，生一男兒，名曰[＊]月光。年漸長大，與須達兒，出外觀看，到僧坊中，見諸比丘懃加誦習，時婆羅門兒，即便得聞一四句偈，深生信敬，即還歸家。却後七日，即便命終，生忉利天。時兒父母，悲號涕哭，心情懊惱，不能自制，即抱死屍，往詣塚間，號泣而言：「我唯一子，今捨我去，誰當看我？痛不可言，我寧隨死，不能歸家。」時諸親屬種種諫曉，故不肯歸。精誠感應，使兒宮殿動搖不安，尋自觀察，知從人中得生天上，及見父母，在於塚間，抱我死屍，悲感哽咽，不能自止，感我宮殿動搖如是。愍其父母，即從天下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙身。時婆羅門，問仙人言：「汝今何故？五熱炙身，為何所求？」仙人答曰：「我今欲求作一國王，以金作車，眾寶廁填，日月天子，在我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不亦快乎？」時婆羅門，答仙人曰：「汝今假使百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍寶之車，及以諸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，復問婆羅門：「汝今抱是死屍，為求何願？」婆羅門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，望得還活。」仙人答曰：「汝今抱是死屍，晝夜號泣，滿於百年，子終叵得。」時婆羅門，聞仙人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。時兒天子，變仙人形，還服本身，白父母言：「汝一子者，今我身是。以我一時，詣僧坊中，聞一四句偈，心懷歡喜，內發信心，便取命終，今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故，作仙人形，來相曉喻。」於是父母，聞天子語，尋即信解，喜不自勝。於時天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，勸於父母，共詣佛所，供養佛已，[＊]却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，一時俱得須陀洹果。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此天子，宿殖何福？能於今者，善言慰喻，解釋父母，止不涕泣，及獲道果。」佛告比丘：「非但今日解釋父母使不憂惱，過去世時，亦曾解釋，使不憂惱。」
時諸比丘，聞是語已，復白佛言：「[＊]不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」[＊]爾時[＊]世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，有一愚人，常好作賊，邪婬欺誑，伺官捉得，繫縛詣王，王問罪狀，如上首實，尋勅令殺。當爾之時，我為其子，受性慈仁調順賢柔，舉國聞知，天為父故，向彼國王，請救父命，如是至三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告諸比丘：「欲知彼時作賊人者今天子父是，爾時兒者今天子是。由於一時迦葉佛所受三自歸故，今得值我出家得道。」
佛說是天子緣時，有得須陀洹者，乃至發於無上菩提心者。
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五三）採華供養佛得生天緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，豪富長者，皆共聚集，詣泉水上，作唱伎樂，而自娛樂，為娑羅花會。時彼會中，遣於一人，詣林樹間，採娑羅花，作諸花鬘。時採花人，還來會所，路見世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，以所採花，散佛世尊，於是而去。還復上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生忉利天，端政殊妙，以娑羅花，而作宮殿。帝釋問曰：「汝於何處造修福業而來生此？」天子答曰：「我閻浮提，採娑羅華，值見世尊，散花佛上，緣是功德，得來生此。」[＊]爾時帝釋，見此天子，身體挺特，端政第一，說偈讚歎：
「身如真金色，　　照曜極鮮明，
容貌極端政，　　諸天中最勝。」
[＊]爾時天子，即便說偈，答帝釋曰：
「我蒙佛恩德，　　散以娑羅花，
由是善因緣，　　今得是果報。」
[＊]爾時天子，說是偈已，即共帝釋，來詣佛所，頂禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，破二十億邪見業障，得須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前說偈讚佛：
「巍巍大聖尊，　　最上無有比，
父母及師長，　　功德無及者。
乾竭四大海，　　超越白骨山，
閇塞三惡道，　　能開三善門。」
[＊]爾時天子，說此偈已，頂禮佛足，遶佛三匝，還詣天上。
時諸比丘，見此事已，於其晨朝，[＊]前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，為是帝釋梵天王等四天王耶？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「非是帝釋梵天、鬼神四天王等，乃是昔日採娑羅花供養我者，今得生天，持諸香花來供養我，是彼光耳。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五四）◎功德意供養塔生天緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅王，每日三時，將諸官屬，往詣佛所，禮覲世尊。於其後時，年漸老大，身體轉重，不能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言：「從佛世尊，索於髮爪，後宮之中，造立塔寺，於此禮拜，香花燈明而供養之。」時王然可。往詣佛所啟白，世尊即以髮爪，與頻婆娑羅王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡蓋，香花燈明，日三時供養。時王太子阿闍世共提婆達多，共為陰謀，殺害父王，自立為主，尋勅宮內：「不聽禮拜供養彼塔，有犯之者，罪在不請。」於其後時七月十五日僧自恣時，有一宮人，字功德意，而自念言：「此塔乃是大王所造，今者坌污，無人掃灑，我今此身，分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而供養之。」作是念已，尋即然燈，供養彼塔。時阿闍世王，遙在樓上，見彼燈明，即大瞋恚，尋即遣人，往看是誰？見功德意然燈供養，使者還來，以狀白王。王勅喚來，問其所由。時功德意，即答王曰：「今此塔者，先王所造供養之處，以此良日，掃除清淨，燃燈供養。」時阿闍世，聞是語已，告功德意：「汝不聞我先所約勅？」功德意言：「聞王所勅。然王今者，其所治化，不勝先王。」時阿闍世，聞是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，滿一由旬。時天帝釋及諸天等，咸來觀看，而問之言：「汝造何福？得來生此，光明殊特，倍勝諸天。」[＊]爾時天子，即以偈頌，答帝釋曰：
「如來出於世，　　如日月光明，
照彼諸黑闇，　　皆悉普使明。
見者生歡喜，　　心垢自然除，
善哉無上尊，　　眾生良福田。
信心修福德，　　我不惜身命，
被害致命終，　　得生於天上。」
[＊]爾時天子，向於帝釋，說此偈已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，將諸天眾各齎香花，下供養佛，光明普曜照于竹林，倍踰於常，前禮佛足，[＊]却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：「自念我昔，積於白骨，過於須彌，涕泣雨淚，多於巨海，乾竭血肉，徒喪身命，今以得離。」作是語已，遶佛三匝，還于天宮。
時諸比丘，於其晨朝，白[＊]世尊言：「昨夜光明，殊倍於常，為是帝釋梵天四天王乎？二十八部鬼神大將也？」佛告諸比丘：「亦非梵天鬼神大將，乃是頻婆娑羅王后宮婇女，名功德意，供養塔故，為阿闍世王被害；命終生忉利天，來供養我，是彼光耳。」
佛說是功德意緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[＊]者。
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五五）須達多乘象勸化緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，以百千金錢，布施於佛，而作是念：「如我今者，財富無量，雖以祇桓精舍百千金錢布施佛僧，不足為難；今若勸化貧窮下賤，減割針綖而用布施，乃名為難，復得無量無邊功德。」作是念已，即便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於其城內，擊鼓唱令，語諸人言：「須達長者，今欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭，乘大白象，於四道頭街巷里陌，處處勸化。時諸人等，心懷歡喜，競共布施，或以衣服瓔珞金銀寶物，種種環玔針綖領帶，隨家所有，持用布施。[＊]爾時有一貧窮女人，客作三月，得一張疊，須用作衣，見須達長者勸化諸人，即便問於其傍諸人：「彼須達長者，多財饒寶，無所乏少，乃能見於地中伏藏，今何所乏，乃復從人而行乞索？」諸人語言：「今彼長者，實無所乏，為憐愍故，勸化眾人，欲共修福請佛及僧。」時此貧女，聞是語已，心懷歡喜，而作是言：「由我先世不布施故，今為貧窮；今若不施，後世遂劇。」復自思惟：「佛世難值，我今雖欲請佛及僧，為無所有，我今身上，唯此一㲲，若用布施，裸形而坐；設不用者，後無所望。我今窮苦，會當歸死，寧捨此㲲，持用布施。」作是念已，即以此疊，於牕牖中，擲與須達。須達得已遣人往看，見貧女人裸形而坐。時彼使者，而問之言：「汝今何故，用衣布施？」貧女答言：「我畏來世遂更貧劇，以是之故持用布施。」時彼使者，具以事狀，往白須達。須達聞已，歎言奇哉！即脫身上所著服飾，用施貧女。貧女得已，心懷歡喜：「我今布施，現得果報，況將來世？」遂經數日，貧女命終，生忉利天，便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自觀察，知在人中，極為貧窮，以疊布施，故得來生此。「我今當還報佛之恩，及以須達。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，下供養佛及須達多，前禮佛足，[＊]却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還歸天上。
時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明照曜如來，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神大將？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是須達勸化貧女以疊布施，得生天上，來供養我，是其光耳。」佛告諸比丘：「欲知彼時貧窮女人者，今此天子是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五六）◎鸚鵡子王請佛緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸群臣出城，遙望如來，「世尊為何所在？唯願慈愍，及比丘僧，來受我供。」[＊]爾時[＊]世尊，遙知王意深生渴仰，及比丘僧，漸次遊行，詣摩竭提國，值諸群鳥中有鸚鵡子王，遙見佛來飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。」佛即然可。時鸚鵡王，知佛許已，還歸本林，勅諸鸚鵡：「各來奉迎。」[＊]爾時世尊，將諸比丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹下，坐禪思惟。時鸚鵡王，見佛比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：「世尊今者將諸比丘，遂來在近。唯願大王！設諸餚饍，逆道奉迎。」時頻婆娑羅王，聞是語已，勅設餚饍，執持幢幡香花伎樂，將諸群臣，逆道奉迎。時鸚鵡王，於其夜中，即便命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：「我造何福，生此天子？」尋自觀察，知從鸚鵡由請佛故一宿止住，得來生此。「我今當還報世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞莊嚴其身，齎持香花，而供養佛，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還歸天上。
時諸比丘，於其晨朝，[＊]前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是道路鸚鵡子王，請我及僧於林樹間，一宿止住，命終生天，來供養我，是其光耳。」
時諸比丘，復白佛言：「今此天子，宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，聞法獲果？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一長者，受持五戒，便於一時，毀犯一戒，故生鸚鵡中，餘四完具，今得值我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時優婆塞者，今鸚鵡天子是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（五七）◎王遣使請佛命終生天緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，來受我請。」[＊]爾時如來，即便然可。使者還啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七覺之花鬘，八聖之道分，五衍之安車，是我神足，不須汝車。」時彼使者，慇懃三請：「唯願矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」[＊]爾時[＊]世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明普曜，照于祇桓，來供養佛，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。
時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所使來請我者，乘此善心，得生天上，來供養我，是其光耳。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五八）◎佛度水牛生天緣
[＊]佛在驕薩羅國，將諸比丘，欲詣勒那樹下。至一澤中，有五百水牛，甚大凶惡。復有五百放牛之人，遙見佛來，將諸比丘，從此道行，高聲叫喚：「唯願世尊莫此道行！此牛群中，有大惡牛，觝突傷人，難可得過。」[＊]爾時佛告放牛人言：「汝等今者！莫大憂怖！彼水牛者，設來觝我，吾自知時。」比語言之頃，惡牛卒來，翹尾低角刨地吼喚，跳躑直前。[＊]爾時如來，於五指端，化五師子，在佛左右，四面周匝，有大火坑。時彼水牛，甚大惶怖，四向馳走，無有去處。唯佛足前有少許地晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，無復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復更仰頭，視佛如來，喜不自勝。[＊]爾時世尊，知彼惡牛心已調伏，即便為牛，而說偈言：
「盛心興惡意，　　欲來傷害我，
歸誠望得勝，　　返來舐我足。」
時彼水牛，聞佛世尊說是偈已，深生慚愧，欻然悟解，蓋障雲除，知在先身在人道中所作惡業，倍生慚愧，不食水草，即便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」作是念已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來詣佛所，光明赫奕，照佛世尊，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。
時放牛人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告放牛人：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是汝等所道惡牛，以見我故，命終生天，來供養我，是其光耳。」時五百放牛人，聞佛語已，各相謂言：「彼惡水牛，尚能見佛得生天上；況我等輩，今者是人，云何不修諸善法耶？」作是語已各相師合，設諸餚饍，請佛及僧。飯食已訖，佛即為其種種說法，心開意解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造何業，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「汝等今者，欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣，我今當為汝等說偈：
「宿造善惡業，　　百劫而不朽，
善業因緣故，　　今獲如是報。」
時諸比丘，聞佛世尊說是偈已，前白佛言：「[＊]不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一三藏比丘，將五百弟子，遊行他國，在大眾中而共論議。有難問者，不能通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，無所曉知，彊難問我，狀似水牛觝突人來。』時諸弟子，咸皆然可，以為非他。作是語已，各自散去。以是惡口業因緣故，五百世中，生水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故未得脫。」佛告諸比丘：「欲知彼時三藏比丘者，今此群中惡水牛是；彼時弟子者，今五百放牛人是。」
佛說是水牛緣時，各各自護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（五九）二梵志共受齋緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜，有五百天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花光明赫奕，照祇桓林，來詣佛所。前禮佛足，供養訖已，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。於其晨朝，爾時阿難白佛言：「世尊！昨夜光明，照曜祇桓，倍逾於常，為是釋梵四天大王、二十八部鬼神大將來聽法耶？」佛告阿難：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是過去迦葉佛時，有二婆羅門，隨從國王，來詣佛所，禮拜問訊。時彼從中，有一優婆塞，勸二婆羅門言：『汝等今者隨從王來，見佛世尊，因可受齋。』婆羅門言：『受此齋法，有何利益？』優婆塞言：『受此齋法，隨意所求，必得如願。』時婆羅門，聞是語已，即共受齋，一求生天，二求人王。受齋已竟，俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言：『汝等[＊]飢渴，可共飲食。』受齋者言：『我受佛齋，過時不食。』諸婆羅門言：『我等自有婆羅門法，何須受彼沙門齋耶？』如是慇懃數數勸請，不勉其意。求生天者，即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，生於龍中。第二人者，絕不飲食，以持齋戒故，果其所願得作國王。以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。
「時守園人日日常送種種果蓏，奉上獻王，卒於一日園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：『我雖出入，常為門監所見前却，我持此果，當用與之。』作是念已，尋即持與門監。門監得已，復作是念：『我雖出入，復為黃門所見前却，當用與之。』作是念已，尋即持與黃門。黃門得已，復作是念：『夫人為我，常向大王，歎譽我德，我持此果，當用與之。』作是念已，即便持與夫人。夫人得已，復上大王。王得果已，即便食之，覺甚香美，即問夫人：『汝今何處得是果來？』夫人即時，如實對曰：『我從黃門得是果來。』復問黃門：『汝從何處得是果來？』如是展轉推到薗子，王即召呼：『吾園之中，有是美果，何不見送，乃與他人？』園子於是，本末自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送此果，若不爾者，吾當殺汝。』
「園子還歸，入其園中，號㘁涕泣，不能自制。此果無種，何由可得？時彼龍王，聞是哭聲，化作人形，來問之言：『汝今何以涕泣乃爾？』園子對曰：『我於昨日，此園池中，得一美果，持與門監；門監得已，復與黃門；黃門得已，復與夫人；夫人得已，復上與王。今見約勅：「自今已後，仰送此果，若不爾者，當見刑戮。」今此園中，無此果種，是以涕哭。』於時化人，聞是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持與園子，因復告言：『汝持此果，奉上獻王，并說吾意云：「我及王，昔佛在世，本是親友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得作國王；吾戒不全，生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。」願語汝王，為我求索八關齋文，送來與我，若其相違，吾覆汝國，用作大海。』
「薗子於時，納受果盤，奉獻王已，因復說龍所囑之語。王聞是已，甚用不樂。所以然者，當爾之時，乃至無有佛法之名，況復八關齋文，叵復得耶？若其不獲，恐見危害。思念此理，無由可辦。時彼國王，有一大臣，最所敬重，而告之言：『龍神從我，求索八關齋文，仰卿得之，當用持與。』大臣答曰：『今世無法，云何可得？』王復告言：『汝若不獲見送與者，吾必殺卿。』大臣聞已，却退至家，顏色異常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外來，見子顏色，改易異常，尋即問言：『汝有何事？顏色乃爾。』於時大臣，即向父說委曲情理。父答子曰：『吾家堂柱，我見有光，汝為施伐，試破共看，儻有異物。』於是大臣隨其父教，尋為施伐，取破看之，得經二卷，一是十二因緣，二是八關齋文。大臣得已，甚用歡喜，著金案上奉獻與王。王得之已，喜不自勝，送與龍王。龍王得已，甚用歡喜，齎持珍寶，贈遺與王，各還所止。共五百龍子，懃加奉修八關齋法，其後命終，生忉利天，來供養我，是彼光耳。」佛告阿難：「欲知彼時五百龍子奉修齋法者，今五百天子是。」佛說是緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六〇）五百鴈聞佛說法緣
[＊]佛在波羅[＊]㮈國，於林澤中，為諸天世人，演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛說法，深心愛樂，盤迴而翔，來下聽法。時有獵師，張施羅網，五百群鴈，墮其網中，為諸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利天。忽自長大，如八歲兒，端政殊妙，諸天身光明曜宮殿，猶若寶山。便自念言：「我修何福，得來生天？」尋自觀察，知從鴈身，聞佛說法，深心信樂，乘此善心，即便命終，得來生此。便作是言：「我等今者，當報佛恩。」即共同時，頂戴天冠，著眾瓔珞，莊嚴其身，眾香塗身，齎持香花，來詣佛所，供養世尊。供養已訖，頂禮佛足，[＊]却坐一面，白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛世尊演說妙法，信樂心生，得生勝處。唯願世尊！慈愍我等，更為重說，開示道要。」[＊]爾時[＊]世尊，即便為說種種法要，心開意解，五百天子，一時皆得須陀洹果，心懷歡喜，遶佛三匝，頂禮佛足，還詣天上。
[＊]爾時阿難，白佛言：「世尊！昨夜光明照于林樹，有何因緣？願見告示。」佛告阿難：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中，為諸天人，演說妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心懷憘悅，即共飛來，欲至我所，為獵師所殺。因此善心，得生天上，故來報恩。」爾時阿難聞佛說已，歎未曾有！「如來出世，實為尊妙，莫不蒙賴，乃至飛鳥，聞佛音聲，尚獲道果；何況人類，信心受持，過逾於彼，百千萬倍，不可為比。」「是故汝等！當共一心，信敬佛法，如法修行。」
爾時諸比丘，聞佛所說，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說歡喜奉行。
撰集百緣經卷第六

撰集百緣經
撰集百緣經卷第七
吳月支優婆塞支謙譯
現化品第七
（六一）◎身作金色緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端政殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作金色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身作金色，兼有光明。」因與立字，名曰[＊]金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣佛所。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母：「我於今日，往到尼拘陀樹下，見佛世尊，神容炳耀，如百千日；又見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此金色比丘，宿殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，出家獲道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。[＊]爾時有王，名槃頭末帝，收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，及買金薄，安鉆其上，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時鉆金薄人者，今現在金色比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
（六二）◎身有栴檀香緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召諸相師，占相此兒。相師見已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華香。」因為立字，名栴檀香。年漸長大，體性仁和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此栴檀香身比丘，宿殖何福，生便有香？又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎持香花，入彼塔中，而共供養，踐蹋塔地，有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香身比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六三）◎有大威德緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，身體柔濡，顏色鮮澤，端政殊妙，世所希有。父母親屬，見之歡喜，因為立字，名曰[＊]威德。年漸長大，柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明照曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。
時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此威德比丘，宿殖何福，身極柔濡，顏色鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，顏色奕奕，有大威德，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故有威德，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六四）◎有大力緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，而娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯大力，父母見之，因為立字，名曰大力。年漸長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比丘，宿殖何福，生則大力，勇健無敵，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔。時有一人，在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔棖。發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故有大力，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪立棖者，今此大力比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。◎
（六五）◎為人所恭敬緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙與眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此為人所敬仰比丘，宿殖何福，生便端政，有見之者，無不敬仰，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王名槃頭末帝，收其舍利，造四寶塔，而供養之，於其後時，有少毀破。時有童子，入其塔中，見此破處，和顏悅色，集喚眾人，各共塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中受樂無極，常為人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，故為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人所敬比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六六）◎頂上有寶蓋緣
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，常娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，容貌端政，世所希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰[＊]寶蓋。年漸長大，與諸親友出城遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。
時諸比丘，見是事已怪未曾有，而白佛言：「今此寶蓋比丘，宿殖何福，初生之時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值世尊，出家未久得獲道果？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，遊行諸國，化緣周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有商主，入海採寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六七）◎妙聲緣
佛在迦毘羅衛國[＊]尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財富無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有。年漸長大，有好音聲，令眾樂聞。與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四[＊]諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「世尊！今此妙聲比丘，宿殖何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，心懷歡喜，便作音樂，以遶供養，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，遭值於我，出家得道，故有好聲。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六八）◎百子同產緣
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一肉團。時彼長者，見其如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前禮佛足，長跪白佛：「我婦懷妊，生一肉團。不審，世尊！為是吉凶？唯願世尊！幸見告語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日已，汝當自見。」時彼長者，聞是語已，喜不自勝，還詣家中，勅令瞻養。七日頭到，肉團[＊]開敷，有百男兒，端政殊特，世所希有。年漸長大，便共相將出城觀看，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，各得須陀洹果。即於佛前，求索入道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童子，聞是語已，歸辭父母，求索出家。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖何福，兄弟百人一時俱生，端政殊妙人所愛敬，遭值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而供養之。時有同邑一百餘人，作倡伎樂，齎持香花，供養彼塔，各發誓願：『以此供養善根功德，使我來世在所生處，共為兄弟。』發是願已，各自歸去。」佛告諸比丘：「欲知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於彼時誓願力故，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，故復同生，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（六九）◎頂上有寶珠緣
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，而娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，頭上自然，有摩尼珠。時兒父母，見其如是，因為立字，名曰[＊]寶珠。年漸長大，將諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時彼寶珠故在頭上，城中人民，怪其所以，云何比丘頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶珠比丘，深自慚恥，還歸所止，白言：「世尊！我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，為人蚩笑。願佛世尊！見却此珠。」佛告比丘：「汝但語珠：『我今生分已盡，更不須汝。』如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教勅，三遍向說，於是寶珠忽然不現。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此寶珠比丘，宿殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光踰日月，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持一摩尼寶珠繫著棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道，故有寶珠，在其頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此寶珠比丘是。」
[＊]爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七〇）布施佛幡緣
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，端政殊妙，與眾超絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。時諸人眾，因為立字，名波多迦。年漸長大，將諸親友出城遊戲，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「世尊！今此波多迦比丘，宿殖何福，生便端政，與眾超絕；又於空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。[＊]爾時有王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，施設大會，供養訖竟，作一長幡，懸著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時作幡者，今此波多迦比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第七

撰集百緣經
撰集百緣經卷第八
吳月支優婆塞支謙譯
比丘尼品第八
（七一）◎寶珠比丘尼生時光照城內緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰善賢，財寶無量，[＊]不可稱計選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊足滿十月，生一女兒，端政殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜城內，父母歡喜，因為立字名曰[＊]寶光。年漸長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人所見敬仰。
時諸比丘見是事已，[＊]前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛世尊，得獲道果？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（七二）◎善愛比丘尼生時有自然食緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰修伽，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈言：
「願母聽我語，　　今當如實說，
實非毘舍闍，　　及諸餘鬼等。
我今實是人，　　業行相逐隨，
善業因緣故，　　今獲如是報。」
[＊]爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取，乳哺養育，因為立字，名曰[＊]善愛。時彼女子，見母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比丘僧。」尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰聞法，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。[＊]爾時[＊]世尊，將千二百五十比丘，詣於他邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐足。
爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白佛言：「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能有是奇特妙事，百味飲食應念即至，又值世尊，出家得道？」
[＊]爾時佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門外，乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持施與佛及眾僧。後客來坐，勅彼婢言：『辦設食來。』婢答大家：『今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：『我等今者，值是福田，汝能持此飯食施與，快不可言。我今放汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（七三）◎白淨比丘尼衣裹身生緣
佛在迦毘羅衛[＊]國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，有白淨衣，裹身而生，因為立字，名曰[＊]白淨。年漸長大，衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛所，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
[＊]爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！今此白淨比丘尼，宿殖何福，生時自然有好淨衣裹身而生，出家未久，得獲道跡？」[＊]爾時[＊]世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及僧，心懷歡喜，持一張㲲，布施佛僧，發願而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比丘尼是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（七四）◎須漫比丘尼辯才緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，明解經論，四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失，如是展轉，所聞甚多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果。
[＊]爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿殖何福，雖受女身，多聞第一，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時世尊告阿難言：「[＊]汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」佛告阿難：「欲知彼時說法教化比丘尼者，今得值我出家得道多聞第一者是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（七五）◎舞師女作比丘尼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富長者，各相率合，設大節會，作諸伎樂，而自娛樂。時有舞師夫婦二人，從南方來，將一美女，字[＊]青蓮華，端政殊妙，世所希有，聰明智慧，難可詶對。婦人所有六十四藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者不？明解經論，能問答不？」時人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到竹林中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不敬如來。[＊]爾時世尊見其如是，即以神力變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒䟽缺，俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極老，而作是言：「今我此身，以何因緣，卒有如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世尊！當見原恕。」[＊]爾時世尊知此舞女心中調伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大眾，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，各生厭離，解悟非常，心開意解。有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，[＊]得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸大眾，見是事已，[＊]前白佛言：「乃能化此放逸妖姿不信之人，使令開悟出家得道。」[＊]爾時[＊]世尊，告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」
時諸大眾，聞是語已，復白佛言：「[＊]不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」[＊]爾時世尊告諸大眾：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國王，有太子，字孫陀利，入山學道，獲五神通。見緊那羅女，端政殊妙，狀如諸天，作諸姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切有為，無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，薄皮覆上，不可久保。正爾當有髮白面皺俯[＊]僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是？向者歌聲，其音以變，何故在此，作諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力故，今得值我出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（七六）◎伽尸比丘尼生時身披袈裟緣
佛在波羅奈國鹿野苑中。[＊]爾時梵摩達王，其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，身披袈裟，端政殊妙，世所希有。召諸相師，占相此女。相師觀已，問其父王：「此女生時，有何瑞相？」父王答曰：「此女生時，身披袈裟，因為立字，名伽尸孫陀利。」年漸長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷喜悅，[＊]前禮佛足，却坐一面，佛即為其說[＊]四諦法，心開意解，得[＊]須陀洹果。歸白父王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，[＊]前白佛言：「今此迦尸孫陀利比丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著身而生，及獲道果？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，值行見佛，心懷憙悅，[＊]前禮佛足，請佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女者，今孫陀利比丘尼是。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（七七）◎額上有真珠鬘比丘尼緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰沸䟽，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，世所希有，額上自然，有真珠鬘。父母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」因為立字，名曰真珠鬘。年漸長大，稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠鬘，尋以施之，續復還生，如前無異。時須達長者，聞彼沸䟽有此好女，通致信命，求索珠鬘，欲為其子娉以為婦。時真珠鬘，聞須達多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，語須達言，具陳女意。時須達多，聞是語已，共相然可，即為納娶。未[＊]經幾時，俱生厭心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，[＊]前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，宿殖何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出家未久獲[＊]阿羅漢果？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫眾生。時有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度眾生，而作是言：『我當勸化城中民眾，為佛及僧，作般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，作般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，尋即解與。夫從外來，見婦頭上無有珠鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我解此珠，持用施與。』夫即歡喜，更取寶珠，持用布施，因發願言：『使我來世莫墮惡趣，天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家得道。」
爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。◎
（七八）◎差摩比丘尼生時二王和解緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵眾，象兵馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹相。夫人月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓唱令，集諸兵眾，賞賜財物，等同歡慶。求相和解，「共為姻婚，令我二國從今以去更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今已具；信心難生，我今信生；佛世難值，我今得值。唯願大王！莫置女身在諸難中，令女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，二國和善，不相侵𣣋。吾今若當不稱彼者則負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違先王宿舊法制。汝叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中。汝今云何，欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」[＊]爾時王女，聞王遣使催喚，彼女心懷憂惱，著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」[＊]爾時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從數千萬人，齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐臥，變化自在，還從空下。時波斯匿王，見女如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不知汝有是神變，而以污穢塵染於汝。懺悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而作是言：「我亦愚癡，無所識別，作如是意。願亦聽我懺悔其罪，聽汝出家。」[＊]爾時王女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，無有欲想，出家得道？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所，受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生處，尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王子是；[＊]彼時婦者，今王女是。」
[＊]爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（七九）波斯匿王醜女緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。[＊]爾時波斯匿王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿令出外使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屏處，密共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納受之。」時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王即跪拜，授為大臣。
於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。
當於[＊]爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種何罪，為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」[＊]爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀愍！來到我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中踊出紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺青色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便為[＊]說種種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，與世無比。時佛還去。
爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」婦答夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我意欲與王相見，汝當為我通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎今者，欲來相見。」王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，不能自勝。王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛所，頂禮佛足，[＊]却坐一面，長跪白佛言：「世尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」
[＊]爾時世尊，告大王夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去無量世時，有一大國，名波羅[＊]奈，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計。時彼長者，合其家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀醜陋憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，長者歡喜，不能自勝。其女即時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告大王：「欲知[＊]爾時彼長者女，毀呰辟支佛故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」
爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報因緣，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八〇）盜賊人緣
佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅瓨，規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷，即便偷取，匿而不出。時王聞已塔[＊]棖失珠，生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺語，我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見為偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作眾音樂，以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，普各語言：『以汝閻浮提中偷塔[＊]棖頭珠故，今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句偈，云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶念，是故知非生在天上，以是不首。」於是波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第八

撰集百緣經
撰集百緣經卷第九
吳月支優婆塞支謙譯
聲聞品第九
（八一）◎海生商主緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有五百賈客，欲入大海採取珍寶。時彼商主，選擇族望，娉以為婦。將共入海，足滿十月，產一男兒，因為立字，名曰海生。有大福德，令諸商客，獲大珍寶，安隱迴還，咸共唱言：「安隱海生。」年漸長大，重復勸勉，更入大海，獲其珍寶，進引還來。值大黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，迴波黑風。時諸商人，各各跪拜諸天善神，無一感應救彼厄難。中有優婆塞，語商人言：「有佛世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，護受苦厄，輙往度之。汝等咸當稱彼佛名，或能來此，救我等命。」時諸商人，各共同時，稱南無佛陀。爾時世尊，遙見商客極遇厄難，即放光明，照耀黑風，風尋消滅。皆得解脫，各作是言：「我等今者，蒙佛威光，脫此諸難，今若平安達到，當為佛僧造立塔寺，請命佛僧，安置其中，設諸餚饍，供給所須，皆使無乏。」作是語已，咸皆然可。於是進引，皆悉平安達到鄉土。如先言要，造立塔寺，請命佛僧，設諸餚饍，供養訖竟，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，[＊]前白佛言：「[＊]不審，世尊！今此商人五百比丘，宿造何業，遭值如是種種厄難，蒙佛威光，得脫諸難，又值世尊，出家得道？」佛告比丘：「非但今日救彼厄難，過去世時，我亦救彼脫諸厄難。」
時諸比丘，重白佛言：「[＊]不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國，有五通仙人，住河岸邊。時有五百商人，欲入大海，路由河岸，見彼仙人，各共往彼問訊安吉，勸彼仙人，令共入海。仙人答言：『汝等自去，設有恐難，但稱我名，當護汝等。』[＊]爾時商人，聞是語已，進引入海，大獲珍寶，還欲來歸，道逢羅剎黑風諸難。[＊]爾時商人，咸共一心，稱仙人名，即往救護脫諸厄難。」佛告諸比丘：「欲知爾時彼仙人者，則我身是；彼時五百商人者，今五百比丘是。我於彼時，未斷煩惱，尚能拔濟彼諸厄難；況於今者，得出三界，而當不能化度彼也？」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八二）須曼花衣隨身產緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，產一男兒，端[＊]政殊[＊]妙，須曼花衣，與身俱生。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「有須曼花衣裹身而生。」因為立字，名[＊]須曼那。體性賢柔，慈心孝順。年漸長大，衣亦隨大。父母愛念，便將小兒，與阿那律，令作沙彌，教使坐禪。未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。時阿那律勅沙彌言：「汝今可往拔提河邊取淨水來。」尋往彼河，盛滿瓶水，擲虛空中，隨後飛來。
時諸比丘，見是沙彌，歎未曾有，白佛言：「[＊]世尊！今此須摩那沙彌，宿[＊]殖何福，生巨富家，須摩那衣隨身俱生；出家未久，獲[＊]阿羅漢果？」[＊]爾時世尊告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名梵摩達多，收其舍利，造四寶塔，而供養之。時有童子，見彼塔故，心生欣樂，即便出家，年至老耄，空無所獲，深自剋嘖，買須曼花，持縷貫之，遍覆塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮[＊]地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有須曼花衣與身俱生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八三）◎寶手比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，端[＊]政殊妙，世所希有，其兩手中，有金錢出，取已還有，如是展轉，取不可盡。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「其兩手中，有金錢出，取以還生。」因為立字，名曰[＊]寶手。年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順，好憙惠施，有從乞者，申其兩手，有好金錢，尋以施之。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇洹中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憙悅，前禮佛足，合掌請佛及比丘僧：「慈哀憐愍納受我供。」時彼阿難，在佛左右，問小兒言：「若欲設供，當須財寶。」於是小兒聞阿難語，尋申兩手，金錢雨落，須臾積聚。佛勅阿難：「汝今取此金錢寶物，營理餚饍，請佛及僧。」阿難受教，營理飲食。供養訖竟，佛為說法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
[＊]爾時阿難，[＊]見是事已，前白佛言：「今此寶手比丘，宿[＊]殖何福，生於豪族大長者家，然其兩手，有此金錢，取以還生；值佛世尊，復獲道果？」[＊]爾時[＊]世尊，告阿難言：「[＊]汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦葉，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名曰迦翅，收取舍利，造四寶塔。時有長者，見其竪棖，心生隨喜，持一金錢，安置棖下，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有金錢申手而出，乃至今者，遭值於我，故有金錢，取以還有，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說歡喜奉行。
（八四）◎三藏比丘緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫人懷[＊]妊，足滿十月，生一男兒，端[＊]政殊妙，世所希有，身被袈裟，生已能語，問父王言：「如來世尊，今者在不？大德迦葉、舍利弗、大目揵連，如是遍問諸大弟子，悉為在不」父王答曰：「今悉都在。」「唯願大王！為我設供，請佛及僧。」尋勅為設，請佛入宮，見其太子，而問之曰：「汝自憶念迦葉佛時，是三藏比丘不？」答言：「實是。」「處此胞胎，為安隱不？」「蒙佛遺恩，得存性命，得過日夕。」時王夫人，見此太子與佛世尊共相答問，喜不自勝，而白佛言：「今此太子，宿[＊]殖何福，生便能語，乃能與佛感有答問？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，即便為王，而說偈言：
「宿造諸善業，　　百劫而不朽，
善業因緣故，　　今獲如是報。」
是時波斯匿王及其夫人，聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時其事云何？唯願世尊！敷演解說。」[＊]爾時[＊]世尊，告大王曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行教化，到迦翅王國。時王太子，名曰善生，見佛世尊，深生信敬，歸白大王，求索入道。王不聽許：『我唯一子，當繼王位，養育民眾，終不聽汝出家入道。』時王太子，聞是語已，愁悴躃地，斷穀不食，一日二日乃至六日，絕不飲食。時諸群臣，啟白王言：『太子不食，已經六日，恐命不全。願王今者，聽使出家，故得相見。』時彼大王聞臣語已，不能違逆，勅彼太子：『共作要誓，汝今若能讀誦三藏經書通利，聽汝出家，然後見我。』時彼太子聞王勅已，心懷喜悅，尋即出家，懃加誦習三藏經書，盡令通利，還來見王。王問比丘：『我先勅汝，要誦三藏經書通利，然後見我。今為利不？』比丘答曰：『今悉通利。』王大歡喜，即語比丘：『我今庫藏，所有財物，隨汝取用，終不悋惜。』於時王子比丘聞王教已，大取財物，施設種種百味餚饍，請迦葉佛及二萬比丘，供養訖已，一一比丘各施三衣六物。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有袈裟裹身而生，乃至今者，遭值於我，故有袈裟，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八五）◎耶舍蜜多緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一男兒，端[＊]政殊妙，世所希有。當生之日，天降大雨，父母歡喜，召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒福德，生則降雨。」舉國聞知，因為立字，名[＊]耶奢蜜多。不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德水，用自充足。年漸長大，與諸親友遊行觀看，到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人所見敬仰。
時諸比丘[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此耶奢比丘，宿[＊]殖何福，生降甘雨，不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德水，以自充足；又值世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，年齒老耄，出家入道，懈慢懶墮，不能精懃，又復重病。良醫占之，云當服酥，病乃可差。尋用醫教，取酥服之。於其夜中，藥發熱渴，馳走求水，水器皆空。復趣泉池，皆亦枯竭，至趣河中，河亦枯竭，如是處處，求水不得。深自悔責，於彼河岸，脫衣繫樹，捨之還來，至其明旦，以狀白師，師聞是語，即答之言：『汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水至僧中行。』即受師教，取瓶行水。水盡涸竭，心懷憂怖，謂其命終，恐墮餓鬼，尋詣佛所，具陳上事，而白世尊：『我遭此厄，甚為惶怖，恐墮餓鬼。唯願世尊！大慈憐愍，幸為見示。』佛告比丘：『汝今當於眾僧之中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。』時彼比丘聞佛教已，心懷喜悅，即便僧中常行淨水。經二萬歲，即便命終。在所生處，其牙齒間，常有清淨八功德水，自用充足，不飲乳哺，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時老耄比丘，今此耶奢蜜多是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八六）◎化生比丘緣
爾時[＊]世尊，在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上，安居三月，為母摩耶說法訖竟，欲還來下至閻浮提。[＊]爾時釋提桓因，知佛欲下，勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、究槃荼等，為佛造作三道寶梯。佛從天下，寶梯兩邊，有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等，見佛如來從天上下，莫不歡喜，渴仰聞法。[＊]爾時[＊]世尊，觀諸大眾善根已熟，即為說法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼會中，忽然有一化生比丘，告諸大眾：「汝等今者各受我請，餚饍飲食，百種所須，我悉能與。」作是語已，時諸大眾，各各自念，諸天寶器，百味飲食；皆悉獲得，充足飽滿。
[＊]爾時阿難，[＊]見是事已，前白佛言：「今此化生比丘，宿[＊]殖何福，今者乃能使此大眾，充足飽滿？[＊]不審，世尊！其事云何？」[＊]爾時[＊]世尊，告阿難言：「汝[＊]今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅[＊]㮈國有佛出世，號毘婆尸。於彼法中，有諸比丘，夏坐三月，在於山林，坐禪行道，乞食處遠，妨廢行道，甚用疲勞。時彼眾中，有一比丘，白眾僧言：『我為汝等！勸化檀越，供給眾僧，使無有乏。汝等但當安心行道，不足為慮。』時諸比丘，聞是語已，各共用心，行道三月，皆獲道果。由是功德，在所生處，常有種種百味飲食，應念即得；乃至今者，遭值於我，應念即至，供養大眾，使無有乏。」
[＊]爾時阿難，復白佛言：「以何因緣，今得化生？」佛告阿難：「此賢劫中，迦葉佛時，有一商主，將諸商客，涉歷他邦，販賣求利。其婦懷[＊]妊，於其中路，值產甚難，求死不得。時彼商主，心生厭惡，捨之而去，出家入道，發大誓願：『持此出家善根功德，使我來世所生之處，莫受胞胎，常得化生。』是故今者，得是報耳。」佛告阿難：「欲知彼時商主者，今化生比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八七）◎眾寶莊嚴緣
[＊]佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，無有子息，祠祀神祇，求索有子。精誠感應，足滿十月，生一男兒，端[＊]政殊妙，世所希有；家中自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶充滿其中，復有花樹，天衣上服，懸之樹枝。時彼長者，見其如是，喜不自勝，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答言：「此兒生時，家中自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶，充滿其中，及以樹上，有好天衣。」因為立字，名[＊]眾寶莊嚴。年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順。將諸親友出城觀看，漸次遊行，到尼拘陀樹下，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，前白佛言：「今此眾寶莊嚴比丘，宿造何福，生便有是奇特之事，出家未久，復獲道果？」[＊]爾時世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國有佛出世，號迦孫陀，化緣周訖，遷神涅槃。時彼國王，名梵摩達多，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有長者，齎持花樹，懸諸珍寶種種衣服，及以瓶水，安置塔前，發願供養。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有泉水及以花樹，隨共俱生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時奉上華樹供養塔者，今此眾寶莊嚴比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（八八）罽賓寧王緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方，有一國土，名曰金地，王名罽賓，與其夫人，共相娛樂。足滿十月，生一男兒，骨節肥壯，有大氣力；當生之日，復有一萬八千大臣子等，共彼王子同日俱生，亦大氣力。時彼王子，年漸長大，其王崩背，紹嗣王位，尋取一萬八千諸臣子等，賜為大臣，共理國事。時罽賓寧王，將諸群臣遊獵射戲，問諸臣言：「今此世間，叵有人能有大氣力如我者不？」時有商客在王從中，聞王語已，尋答王曰：「彼中都下，復有大王，名波斯匿，絕有大力，殊倍勝王，百千萬倍。」時罽賓寧王聞商客語已，瞋恚隆盛，尋即遣使，告波斯匿王言：「却後七日，將諸侍從，仰卿來至，達吾國土，朝跪問訊；若不爾者，吾當往彼誅汝五族，使令滅盡。」時波斯匿王聞使者語，甚懷惶怖，無以為計，即詣佛所，白世尊言：「罽賓寧王，勅我七日，將諸侍從，令達彼國朝拜問訊；若不爾者，當來誅我。不審，世尊！事情如何？」
爾時佛告波斯匿王：「汝莫憂懼！但語彼使云：『我是小王，更有大王，近在祇桓。卿今可往傳汝王命。』」時彼使者，尋即往至到祇桓中，見佛世尊作轉輪聖王，令大目連作典兵臣，將諸軍眾，圍遶祇桓，令其四邊，有七重塹七寶諸樹，行列相當，令其塹中有諸蓮花，若干種色不可稱計，光明赫奕照於城內，王在殿上，尊嚴可畏。時彼使者覩此王已，情甚驚悚，自念：「我君無狀招禍。」然不得已，前奉王書。時此化王得彼書已，蹋著脚底，告使者言：「吾為大王，臨統四域。汝今至彼，道吾教勅：『信至之日，馳奔來覲。臥聞吾聲，便當起坐；坐聞吾聲，便當起立；立聞吾聲，便當涉路。剋期七日，將諸侍從，朝拜見我；若違斯制，罪在不請。』」使者還馳，具以上事，向彼王說。時王聞已，深自咎嘖，尋集諸臣三萬六千，嚴駕欲來朝拜大王。然有所疑，未及進引，先遣一使，白大王言：「臣等所領三萬六千諸小王輩，為當都去，將半來耶？」時此化王，報使者言：「將半速來。」使者還馳，白罽賓寧王：「大王約勅，聽留半住。」尋將一萬八千諸小王等，馳奔速來，朝拜王已，作是念言：「今者大王形貌雖勝，力不如我。」化王于時遙知彼意，勅典藏臣：「取我先祖大弓弩來。」授與彼王，王不能勝。化王還取，以指張弓。復還持與，語令引挽，殊不動弦。化王還索，以指彈扣，聲震三千大千世界，皆悉震動。次復射箭，化為五撥，其諸箭頭，各有蓮華，一一花上，復有化佛，放大光明，照於三千大千世界，五道眾生，莫不蒙賴。諸天人民，有獲道果；地獄中者，湯冷火滅；餓鬼中者，悉得飽滿；畜生中者，脫於重擔；貪欲瞋恚，愚癡煩惱，遇斯光者，悉皆調伏，信敬佛法。時罽賓寧王見斯變已，向於化王，五體投地，心即調伏。爾時化王，知調伏已，還服本形，四眾圍遶，即便為彼一萬八千諸小王等，種種說法，心開意解，各獲道跡，得須陀洹果。即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
爾時阿難，前白佛言：「今此罽賓寧王等比丘，宿[＊]殖何福，皆生豪族，有大氣力，值佛世尊，各獲道果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅[＊]㮈國有佛出世，號毘婆尸，將諸比丘，到寶殿國。時王名曰槃頭末帝，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣一萬八千，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛及比丘僧：『慈哀憐愍！受我三月四事供養。』時彼佛僧，受王供已，佛即為王種種說法。王大歡喜，各發願言：『持此供養善根功德，使我等輩，在所生處，與其大王同日俱生。』發是願已，各還所止。緣是功德，無量世中，不墮惡道，天上人中，共同日生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿難：「欲知彼時槃頭末帝王者，今此罽賓寧比丘是；彼時群臣者，今一萬八千比丘是。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（八九）拔提釋王作比丘緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來，六年苦行，始成正覺，滿十二年，將千二百五十比丘，方欲往詣迦毘羅衛國。每自念言：「我今往彼，不與常同，彼土諸釋，憍慢情多，咸須各各現於神變，可往彼土。」即勅千二百五十比丘：「我於今者，欲還本國。汝等各各現於神變，令彼諸釋歸誠信伏。」爾時世尊，放大光明，與諸比丘，乘虛詣彼迦毘羅衛國。時淨飯王，聞佛來至，勅諸釋等，平治道路，除去不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散眾妙花，作諸伎樂，奉迎世尊。前禮佛足，請令入宮受王供養。時淨飯王，見佛翼從，雖有神力，形貌醜陋，不適人情。「我今當選拔提釋等五百餘人，容貌端[＊]政，翼從世尊。」作是語已，尋勅選擇得五百人，將詣佛所，使優波離，剃除鬚髮。眼目流淚，墮釋王上。尋即問言：「汝今何故？涕泣如是。」優波離言：「以王今者諸釋中尊，不期一旦，毀形麤食，著糞掃衣。見王如是，眼目流淚。」時拔提釋聞是語已，心懷惆悵，猶生憍慢。除鬚髮竟，辦具衣鉢，欲受具戒，入於僧中，次第作禮，到優波離前，住而不禮。佛問釋王：「汝今何故，獨而不禮優波離耶？」拔提釋言：「彼賤我貴，是以不禮。」佛言：「我此法中，無有貴賤，猶如幻化，安危難保。」拔提釋言：「彼是我奴，不忍為禮。」佛復告曰：「一切奴僕，貧富貴賤，恩愛分離，有何差別？」時拔提釋，聞佛語已，俛仰為禮，地大震動，天於空中，歎未曾有：「拔提釋王為求道故，乃能為彼下賤之人曲躬跪拜，我慢之幢，將為崩倒。」時拔提釋，受具戒竟，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得阿羅漢果，執持應器，而行乞食。詣於塜間，止宿樹下，心意泰然，無復怖畏，而作是言：「我於昔日，在王宮時，募索健夫，執持器杖，安置左右，故懷危懼。我於今者，出家入道，在此塜間，無復怖畏，快不可言。」
爾時阿難，聞拔提釋作是語已，前白佛言：「今此拔提釋比丘，宿[＊]殖何福，生於豪族，出家未久，獲羅漢果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國，有辟支佛，執持應器，而行乞食。時有一人，貧窮[＊]飢餓，涉路而行，唯有少餅，規欲自食。見辟支佛，威儀詳序而行乞食，心懷歡喜，尋即取餅，施辟支佛。受其餅已，踊身虛空，現十八變，東踊西沒，南踊北沒，身出水火，如是種種，作十八變。時施餅人，見是變已，甚懷信敬，發願而去。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生，天上人中，尊榮豪貴，常受快樂，乃至今者，遭值於我出家得道。」佛告阿難：「欲知彼時施餅人者，今此拔提釋王比丘是。」
佛說是緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（九〇）佛度王子護國出家緣
佛在拘毘羅國吐羅樹下，作是念言：「我於今者，當往度彼王子護國，使令出家。」作是念已，將諸比丘，至城門中，足蹈門閫，六種震動，雨諸天花，放大光明，照彼城內，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，躄者能行。時彼王子，覩斯光已，歎未曾有。尋詣佛所，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，威儀詳序，甚可愛樂，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父王，歎佛功德：「若在家者，應作轉輪聖王，典四天下，七寶隨從，遊行自在，尚能捨離，出家入道。況我今者，而不隨從求佛出家？」作是念已，前白王言：「唯願大王！慈哀憐愍，聽我出家隨從世尊。」時須提王聞太子語，遮而不聽。心懷懊惱，斷穀不食，一日二日乃至六日。時諸群臣，見其太子不食六日，跪白王言：「太子今者，斷穀不食，以經六日，恐命不全。願王今者，聽使出家，故得相見。」時須提王聞諸臣語，聽使入道。尋詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精勤修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此王子護國比丘，宿[＊]殖何福，生於王家，出家未久，便獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國，王名毘提，興起兵甲，與隣國王交陣共戰。時隣國王，為彼所敗，將諸兵眾，逃避退去，到曠野中，值天暑熱，無有水草，[＊]飢渴欲死。尋即往彼辟支佛所，便示王水草，渴乏得解，導引其道，還達本國。喜不自勝，而作是言：『我等今者，脫此[＊]飢渴苦惱之患，皆由蒙彼辟支佛德，今當設供請辟支佛。』作是語已，勅設餚饍種種飲食，請辟支佛，入宮供養。受其供已，尋般涅槃。時王須提，及諸群臣，后妃婇女，號啼涕哭，悲感懊惱，收取舍利，造四寶塔，而供養之。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，尊榮豪貴，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時須提王者，由供養辟支佛故，今得值我，出家得道。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第九

撰集百緣經
撰集百緣經卷第十
吳月支優婆塞支謙譯
諸緣品第十
（九一）須菩提惡性緣
爾時[＊]世尊，初始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命𣧩，生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端政殊妙，世所希有，因為立字，名[＊]須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，凡所眼見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母親屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：「汝今何故，捨家來此山林之中，既不修善則無利益，唐自疲苦？今有世尊，在祇桓中，有大福德，能教眾生修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，為在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，至世尊所。」時須菩提用山神語，眠目須臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明[＊]普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞佛世尊說是語已，心驚毛竪，尋自悔嘖，即於佛前，懺悔罪咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，[＊]三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「[＊]世尊！今此須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，常懷瞋恚未曾休息，值佛世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。[＊]此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等佷戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九二）◎長老比丘在母胎中六十年緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便欲產子，然不肯出，尋重有娠，足滿十月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次第，懷[＊]妊九子，各滿十月而產，唯先一子，故在胎中，不得出外。其母極患，設諸湯藥，以自療治，病無降損，囑及家中：「我腹中子，故活不死，今若設𣧩，必開我腹，取子養育。」其母於時，不免所患，即便命終。時諸眷屬，載其尸骸，詣於塜間，請大醫耆婆，破腹看之。得一小兒，形狀如故，頭鬢皓白，俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，處此生熟藏中，[＊]經六十年受是苦惱，難可叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號㘁涕哭，悲不能答。[＊]爾時[＊]世尊，遙知此兒善根已熟，將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故言道是。
時諸大眾，見此小兒與佛答對，各懷疑惑，前白佛言：「今此老兒，宿造何業，處在胎中，頭髮皓白，[＊]俯僂而行，復與如來共相答問？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸大眾：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。[＊]此賢劫中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為僧維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。尋即牽捉，閉著室中，作是唱言：『使汝等輩，常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇室。』作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，故在胎中，受是苦惱。」
[＊]爾時眾會，聞佛所說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須陀洹[＊]者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時諸親屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放令出家，精懃修習，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此老兒比丘，宿殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸比丘：「緣於往昔供養眾僧，及作維那營僧事故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九三）◎兀手比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，兀無有手，產便能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生愛惜。」父母怪之，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚為難得。』」因為立字，名曰[＊]兀手。年漸長大，稟性調順，聰明黠慧。將諸親友漸行觀看，到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，見是事已，而白佛言：「今此兀手比丘，宿殖何福，生已能語，然無有手，又值世尊，得獲道跡？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。有二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今以往，更為汝使令我無手。』作是語已，各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓者，今[＊]兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，今得值我，出家得道。」
佛說是[＊]兀手緣時，諸比丘等，各各自護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九四）◎梨軍支比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其婦懷[＊]妊足滿十月，產一男兒，容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，能使乳壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以酥蜜，塗指令舐得濟軀命，因為立字號[＊]梨軍支。年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。見諸沙門，威儀詳序，執持應器，入城乞食滿鉢而還，見已歡喜，作是念言：「我今當往詣佛世尊，求作沙門，或能得飽。」作是念已，即詣祇桓，求佛出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果。而行乞食亦不獲得，便自悔責，入其塔中，見少坌污，即便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白眾僧言：「從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽許，常令掃灑。又於一日，愚癡所縛，眠不覺曉，未及掃灑。時舍利弗將五百弟子從他邦來問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令我今者[＊]飢困一日。」時舍利弗聞是語已，而告之言：「我於今者，自當共汝入城受請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支聞是語已，心懷泰然。受請時到，共舍利弗入城受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，飢餓而還。時舍利弗於第二日，復更語言：「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽足。」時到將往，其上中下，皆悉得食，唯此一人獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」爾時主人，都無聞者，飢困而還。[＊]爾時阿難，[＊]聞是事已，深生憐愍，於第三日，語梨軍支言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏門，未曾漏脫，今故為此梨軍支比丘，取其飲食，忽然不憶，空鉢而還。於第四日，阿難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所為䶩𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。於第五日，大目揵連復為取食，還歸所止，道中復為金翅鳥王，見為搏𠶜，合鉢持去置大海中，復不得食。於第六日，時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮地，至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口復噤，竟不能食；日時已過，口輒自開。於第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，飡沙飲水，即入涅槃。
時諸比丘，見[＊]是事已，怪其所由。「梨軍支比丘，宿造何業，產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信敬，請來供養，日日如是。便經後時，其父崩亡，母故惠施，子極恡惜，遮不聽施，乃至計食與母，母故分減，施佛及僧。子聞瞋恚，即便捉母，閉著空屋，鎖戶棄去，至七日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『何如飡沙飲水足活？今者何為從我索食？』作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去世。其子於後，即便命終，入阿鼻獄，受苦畢已，還生人中，飢困如是。」佛告諸比丘：「欲知彼時斷母食者，今梨軍支比丘是。由於往昔供養佛故，今得值我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九五）◎唱言生死極苦緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」因為立字，名[＊]生死苦。年漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含笑，終不出於麁惡言語。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說[＊]四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅[＊]奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大節會，[＊]爾時沙彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵言：『今者何故不舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九六）◎長者身體生瘡緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，[＊]不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，常患疼痛，因為立字，名曰[＊]呻號。父母憐愍，設諸方藥，雖加療治，瘡無除愈。年漸長大，聞諸人語：「祇桓精舍，有好良醫，善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇桓中，見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號子，聞佛世尊說是語已，深自咎嘖，向佛世尊，懺悔罪咎，瘡尋除差，心懷歡喜，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]奈國，有二長者，各悉巨富，資財無量，因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』王即然可。尋至其家，執彼長者，繫縛搒笞，楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可言。時彼長者，既得免已，深自思惟：『有身皆苦，眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自思惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長者加惡於我，將來之世，墮於地獄，受大苦痛。我今當往為現神變，令彼開悟。』作是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時彼長者，見是變已，深懷渴仰，倍生信敬，即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知彼時向彼國王讒其長者、考掠搒笞者，今呻號比丘是。」
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。◎
（九七）◎醜陋比丘緣
[＊]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒形貌極醜，狀似惡鬼，有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，駈令遠棄。乃至畜生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？又於一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥走獸，有見之者，無不怖畏，絕跡此林，無敢住者。[＊]爾時世尊，常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，皆當往詣彼山林中化彼醜陋。」[＊]爾時[＊]世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐，繫念在前。[＊]爾時[＊]世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀類己，心懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼化人，忽然端[＊]政。醜陋問言：「汝今何故，忽然端[＊]政？」化人答言：「我食此飯，兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端[＊]政。」醜陋聞已，尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端[＊]政。心懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還復本形。醜陋見佛，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此醜陋比丘，宿造何業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰弗沙，在一樹下，結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛：
「『天上世間無如佛，　　十方世界亦無有，
世界所有悉能見，　　無有能及如佛者。』
「[＊]爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。」佛告諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我者，今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（九八）◎恒伽達緣
[＊]佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中，有一輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有摩尼䟦陀天祠，合土人民，皆共敬奉。時此輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，承聞天神有大功德，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀莊校天身，及以名香，塗治神屋；如其無驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見毀辱神廟。」便復往白摩尼䟦陀。摩尼䟦陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有子。尋詣天帝，從其求願。」毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼䟦陀，近日見語，云波羅奈國有一輔相，從其求子，結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如是。幸望天王！令其有子。」帝釋答言：「斯事甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告言：「卿今垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離欲則難，欲在中流冀遂所願。」帝釋復白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐汝。」天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端[＊]政，即召相師，為兒立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔從恒伽天神求之。」因為作字，名[＊]恒伽達。年漸長大，便啟父母求索出家。父母答言：「吾今富貴，生業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。吾今存在，終不聽汝出家入道。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處。「於中求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，水尋㵱出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法，為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出宮到園池中滲洗，解脫衣服，置林樹間。時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處，投巖赴河飲毒不死，故犯王法望得危命。王今加害，復不能中。事情如是，何酷之甚？願垂憐愍，聽我為道。」王尋告曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，啟白世尊如向之事。於時如來，聽為沙門，法服在體，使為比丘。佛為說法，心開意解，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。
時阿闍世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇世尊，得度生死？」佛告王曰：「乃往過去無數世，時有一大國，名波羅㮈國，其王名曰梵摩達多，將諸宮人林中遊戲，遣諸婇女輩激聲而歌。外有一人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來，勅使殺之。時有大臣，從外而來，見此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具別事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以害之？雖和其音，而不見形，既不交通姦婬之事，幸願垂怜，原其生命。』王不能違，赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無替。如是承事多年，便自思惟：『婬欲傷人，利於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思如理，精神開悟，成辟支佛，還來城邑，造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，逮得應真。」
佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂戴奉行。
（九九）◎長爪梵志緣
[＊]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一梵志，名曰蛭駛。有其二子，男名[＊]長爪，女字舍利。其男長爪，聰明博達，善能論議，常共其姊舍利，凡所論說，每常勝姊；姊既[＊]妊娠，共弟論議，弟又不如。時弟長爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不如我，懷[＊]妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術，然後還國與𡖦甥論。」作是念已，詣南天竺，習學諸論，「若未通利為第一師，誓不剪爪。」於是其姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰舍利弗，端[＊]政殊特，聰明𭶑慧，博達諸論，難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金鼓，招集國人十八億眾，會乎論場，敷四高座。時舍利弗，年始八歲，會乎論場，問諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切時眾，無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，論議得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥愧。」作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利弗論，粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸次相推，遂至上座，其論議不過數返，盡皆不如。時舍利弗，論議既勝，名聲遠著於十六大國，智慧博通獨出無侶。後於一時，於王舍城，昇高樓上，四顧視瞻，見城內人節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百年之後，廓然歸無。」作是念已，即下高樓，外道法中，出家求道。[＊]爾時[＊]世尊，初始成佛，時十六大國，都未聞知，如來大慈欲教化故，遣阿鞞比丘，詣王舍城，分衛乞食。時舍利弗，見其威儀詳序可觀，作是念言：「斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見此比丘。」作是念已，即前問曰：「汝事何師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答曰：
「吾師天中天，　　三界無極尊，
相好身丈六，　　神通遊虛空。」
時阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利弗，語阿鞞言：「汝師容貌神通，我久已聞。為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈答：
「花熏去五陰，　　拔斷十二根，
不貪天世樂，　　心淨開法門。」
時舍利弗，復問阿鞞比丘言：「汝師所說，為[＊]經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答：
「我年既幼稚，　　學日有初淺，
豈能宣正真，　　如來廣大義？」
時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告示。」[＊]爾時阿鞞，復以偈答：
「一切諸法中，　　因緣空無主，
息心達本原，　　故號為沙門。」
時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹果。[＊]爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法味，要當相語。我今觀汝，以有所得，顏色怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍說之。目連聞已，心開意解，得須陀洹果。時舍利弗、目連，各獲道跡，心懷歡喜，還自徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣於竹林。見佛世尊，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得[＊]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人之所敬仰。
[＊]爾時長爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而作是言：「我此𡖦甥舍利弗，稟性聰慧博通群籍，十六大國宿舊論師咸服其德，如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天竺來詣佛所，與佛論議。[＊]爾時[＊]世尊，告梵志曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」時彼梵志，聞是語已，默然不答。如是三問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破汝身。」[＊]爾時梵志，心懷惶怖，流污抆垢，無所歸趣，即自引負，寄顏無所，便於佛前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得[＊]阿羅漢果。
時諸比丘，[＊]見是事已，白佛言：「世尊！今此梵志比丘，宿殖何福，捨邪就正，值佛世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告諸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[＊]㮈國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時彼賊帥，先遣一人，往看林中無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽捉，繫縛將來，到賊帥邊，欲共殺之。時辟支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於神變，令彼信伏。』作是念已，身昇虛空，東踊西沒，南踊北沒，身出水火，或現大身，滿虛空中，而復現小，如是展轉，作十八變。[＊]爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其懺已，設諸餚饍，請辟支佛，發願而去。緣是功德，無量世中，不墮[＊]地獄、畜生、餓鬼，天上人中，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊帥人者，今長[＊]爪梵志比丘是。」
[＊]爾時諸比丘，[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇〇）◎孫陀利端[＊]政緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷[＊]妊，足滿十月，產一男兒，容貌端[＊]政，世所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍諸聚落，問諸人言：「世間叵有如似我兒端[＊]政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王言：「願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所居止聚落之中，有一小兒，字孫陀利，端[＊]政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫陀利，便共議言：「王今來者，用何瞻待？不如先送。」作是議已，即便莊嚴孫陀利，著諸瓔珞上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？小兒見佛，[＊]三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久之間，得[＊]阿羅漢果。
時波斯匿王，見是事已，白佛言：「世尊！今此孫陀利比丘，宿殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，充滿其中，又值世尊，出家得道？」[＊]爾時[＊]世尊，告波斯匿王：「[＊]汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[＊]㮈國有佛出世，號曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行道。時有長者，偶行值見，心懷歡悅，即還歸家，備辦香水，澡浴眾僧，設諸餚饍供養訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有池水珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲知彼時大長者子，澡浴眾僧設供養故，常得端正者，今孫陀利比丘是。」
[＊]爾時大王[＊]聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第十