弊魔試目連經
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弊魔試目連經
No. 67 [No. 26(131), No. 66]
弊魔試目連經(一名魔嬈亂經)
吳月支國居士支謙譯
聞如是：
一時，佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時，賢者大目乾連，夜於冥中經行，由於平路經行往返。於時，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧，觀察其源。」於是目連即入其室三昧觀身，即時覩見弊魔作化徹景入其腹中，即謂之曰：「弊魔！且出且出！莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」
魔心念言：「今此沙門，未會見我亦不知我，橫造妄語：『弊魔！且出且出！勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊，尚不知吾，況其弟子？」
目連報曰：「吾復知復知卿今心所念：『其師大聖尚不能知，況其弟子，知吾所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」即化徹身出住其前。
目連告魔：「乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，我曾為魔，號曰瞋恨。吾有一姉，名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之，是吾姉子。爾時有佛出于世間，號拘樓秦如來、至真、等正覺，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音？住於梵天謦揚大聲，聞于三千大千世界。何故賢者名知想？若處閑居，坐於樹下、曠野山中，如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人，見之如此，各相謂言：『於此命過，吾等各各輦薪負草，共蛇維之。』如其所言，即共蛇維。知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃灰，更整法服，持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人，心懷驚愕各各相謂：『吾在曠野閑居，見此比丘，坐於樹下而不喘息，謂之命過，共積薪草而蛇維之。』今者知想，以是之故曰想識。
「於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行，譬如狗猫思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛思魚出則吞，諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。』
「時，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，取諸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。令起瞋恚，吾因是緣得其方便。』尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門，如猫捕鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟於樹間捕鼠，諸沙門坐禪亦復如是，如驢飢疲。時諸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來，告諸比丘：『比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此，當行四等：慈、悲、喜、護，不懷怨結，無瞋恨心，廣大難限普安無邊等于十方，雖求汝便終不能得。』比丘受教，所在閑居曠野一心禪思，行四等心意無增減。時瞋恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。
「爾時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒鐵地裸形自投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等於此歸命呼嗟，不能得見持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見，已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能護身。』
「爾時，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門持戒人便，永不能得；必當變行，化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥，使貪供養，因是之緣吾得其便。』尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在街曲，見諸持戒沙門道人，布髮著地令行其上，皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行，難值難遇，唯蹈吾髮，使我長夜得福無量。』持擎衣服，往造其所，稽首長跪：『願見愍傷，受此衣服。』笥籢盛食，詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養：『持戒沙門難值難遇，願受此供，使我長夜得福無量。』抱之擎之，若負擔之輿之，歸於其舍，坐著好床，出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而著其前，長跪白曰：『持戒沙門難值難見，願受此供，唯見愍傷，恣意所欲，使我長夜得福無量。』
「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘：『今瞋恚魔！化諸長者梵志，使供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養，吾因是緣得其方便，壞其善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野，念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓秦如來、至真、等正覺教，行之如法，魔雖求便永不能得。
「魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上。生天上已，各心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清淨，自獲是福，不由他人，非天所與。』
「爾時，拘樓秦佛如來、至真、等正覺，飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住于道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離，爾時辟䨴在世尊後，如影隨形默聲無言。時拘樓秦如來無極大聖，還顧歎息，口演此言：『今瞋恚魔！不知節限所造大過。』時瞋恚魔，即以此身墮沒地獄，宛轉地獄，如魚蝌蚪出水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於此億千萬倍，譬若如人，身得狂病走不安處。
「時魔波旬，墮大地獄苦痛無量，時泥梨傍往語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過十千萬歲，如是之比亦復難限。弊魔！吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。』爾時，弊魔甚大愁毒。」
佛為目連說此偈言：
「瞋魔所受罪， 其地獄何類？
拘樓秦佛時， 化眾及弟子。
所可受患惱， 一切見考治。
火然自燒身， 其㷿面繞形，
其地獄如斯， 瞋恚魔所在。
拘樓秦佛時， 洪音大弟子，
假使在佛前， 及觀比丘眾，
因由緣受罪， 斯須得動擾。
設有喜評相， 比丘佛弟子，
必當獲此殃， 趣於極苦患。
如人投深淵， 捨於天宮殿，
不在玉女間， 棄於天上樂。
其有曉了此， 比丘佛弟子，
自興從已出， 危害墮苦患。
魔當知吾身， 倚於解脫門，
不天處天人， 忉利名聞天。
假使分別此， 比丘佛弟子，
自身犯非法， 因此歸惡趣。
其以一足指， 動搖最勝宮，
所處神足力， 目連大感應。
其有曉了此， 比丘佛弟子，
身自為興立， 安能墮惡趣。
設端正有百， 微妙好玉女，
見比丘禪思， 彼不住園觀。
假使分別此， 比丘佛弟子，
比丘自造行， 或能歸惡趣。
假使等和同， 詣帝釋問事，
天帝為解不？ 何因獲解脫？
釋應時發遣， 隨其所問答，
若自無所著， 然後得解脫。
假使曉了此， 比丘佛弟子，
隨己所作行， 自到歸惡趣。
或有至梵天， 難問梵天王，
何因致是處， 得立于梵天？
梵天即答曰， 隨問而發遣，
今吾所立處， 未曾懷邪見。
從梵天普見， 光明有退轉，
吾今當何說， 我身長存乎？
假使曉了此， 比丘佛弟子，
身自犯非法， 自然歸勤苦。
其火無想念， 我當燒愚癡，
愚騃自興火， 還自危燒身。
波旬當解此， 用意向如來，
還自危其身， 如火燒癡人。
人憙為眾惡， 長夜為己身，
命來不自覺， 無得嬈比丘。
魔慎莫試佛， 無嬈諸弟子，
長夜不安隱， 必當歸惡趣。」
於時魔降伏， 坐恐比丘故，
彼聞此憂愁， 應時忽不現。
佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。
弊魔試目連經
No. 67 [No. 26(131), No. 66]
弊魔試目連經(一名魔嬈亂經)
吳月支國居士支謙譯
聞如是：
一時，佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時，賢者大目乾連，夜於冥中經行，由於平路經行往返。於時，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧，觀察其源。」於是目連即入其室三昧觀身，即時覩見弊魔作化徹景入其腹中，即謂之曰：「弊魔！且出且出！莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」
魔心念言：「今此沙門，未會見我亦不知我，橫造妄語：『弊魔！且出且出！勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊，尚不知吾，況其弟子？」
目連報曰：「吾復知復知卿今心所念：『其師大聖尚不能知，況其弟子，知吾所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」即化徹身出住其前。
目連告魔：「乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，我曾為魔，號曰瞋恨。吾有一姉，名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之，是吾姉子。爾時有佛出于世間，號拘樓秦如來、至真、等正覺，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音？住於梵天謦揚大聲，聞于三千大千世界。何故賢者名知想？若處閑居，坐於樹下、曠野山中，如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人，見之如此，各相謂言：『於此命過，吾等各各輦薪負草，共蛇維之。』如其所言，即共蛇維。知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃灰，更整法服，持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人，心懷驚愕各各相謂：『吾在曠野閑居，見此比丘，坐於樹下而不喘息，謂之命過，共積薪草而蛇維之。』今者知想，以是之故曰想識。
「於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，寂然默聲思惟而行，譬如狗猫思欲捕鼠，靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛思魚出則吞，諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。』
「時，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，取諸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。令起瞋恚，吾因是緣得其方便。』尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門，如猫捕鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟於樹間捕鼠，諸沙門坐禪亦復如是，如驢飢疲。時諸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來，告諸比丘：『比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此，當行四等：慈、悲、喜、護，不懷怨結，無瞋恨心，廣大難限普安無邊等于十方，雖求汝便終不能得。』比丘受教，所在閑居曠野一心禪思，行四等心意無增減。時瞋恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。
「爾時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，在燒鐵地裸形自投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等於此歸命呼嗟，不能得見持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見，已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能護身。』
「爾時，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門持戒人便，永不能得；必當變行，化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥，使貪供養，因是之緣吾得其便。』尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在街曲，見諸持戒沙門道人，布髮著地令行其上，皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行，難值難遇，唯蹈吾髮，使我長夜得福無量。』持擎衣服，往造其所，稽首長跪：『願見愍傷，受此衣服。』笥籢盛食，詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養：『持戒沙門難值難遇，願受此供，使我長夜得福無量。』抱之擎之，若負擔之輿之，歸於其舍，坐著好床，出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而著其前，長跪白曰：『持戒沙門難值難見，願受此供，唯見愍傷，恣意所欲，使我長夜得福無量。』
「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘：『今瞋恚魔！化諸長者梵志，使供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養，吾因是緣得其方便，壞其善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野，念諸萬物所在無常，雖著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓秦如來、至真、等正覺教，行之如法，魔雖求便永不能得。
「魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上。生天上已，各心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清淨，自獲是福，不由他人，非天所與。』
「爾時，拘樓秦佛如來、至真、等正覺，飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住于道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離，爾時辟䨴在世尊後，如影隨形默聲無言。時拘樓秦如來無極大聖，還顧歎息，口演此言：『今瞋恚魔！不知節限所造大過。』時瞋恚魔，即以此身墮沒地獄，宛轉地獄，如魚蝌蚪出水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於此億千萬倍，譬若如人，身得狂病走不安處。
「時魔波旬，墮大地獄苦痛無量，時泥梨傍往語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過十千萬歲，如是之比亦復難限。弊魔！吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。』爾時，弊魔甚大愁毒。」
佛為目連說此偈言：
「瞋魔所受罪， 其地獄何類？
拘樓秦佛時， 化眾及弟子。
所可受患惱， 一切見考治。
火然自燒身， 其㷿面繞形，
其地獄如斯， 瞋恚魔所在。
拘樓秦佛時， 洪音大弟子，
假使在佛前， 及觀比丘眾，
因由緣受罪， 斯須得動擾。
設有喜評相， 比丘佛弟子，
必當獲此殃， 趣於極苦患。
如人投深淵， 捨於天宮殿，
不在玉女間， 棄於天上樂。
其有曉了此， 比丘佛弟子，
自興從已出， 危害墮苦患。
魔當知吾身， 倚於解脫門，
不天處天人， 忉利名聞天。
假使分別此， 比丘佛弟子，
自身犯非法， 因此歸惡趣。
其以一足指， 動搖最勝宮，
所處神足力， 目連大感應。
其有曉了此， 比丘佛弟子，
身自為興立， 安能墮惡趣。
設端正有百， 微妙好玉女，
見比丘禪思， 彼不住園觀。
假使分別此， 比丘佛弟子，
比丘自造行， 或能歸惡趣。
假使等和同， 詣帝釋問事，
天帝為解不？ 何因獲解脫？
釋應時發遣， 隨其所問答，
若自無所著， 然後得解脫。
假使曉了此， 比丘佛弟子，
隨己所作行， 自到歸惡趣。
或有至梵天， 難問梵天王，
何因致是處， 得立于梵天？
梵天即答曰， 隨問而發遣，
今吾所立處， 未曾懷邪見。
從梵天普見， 光明有退轉，
吾今當何說， 我身長存乎？
假使曉了此， 比丘佛弟子，
身自犯非法， 自然歸勤苦。
其火無想念， 我當燒愚癡，
愚騃自興火， 還自危燒身。
波旬當解此， 用意向如來，
還自危其身， 如火燒癡人。
人憙為眾惡， 長夜為己身，
命來不自覺， 無得嬈比丘。
魔慎莫試佛， 無嬈諸弟子，
長夜不安隱， 必當歸惡趣。」
於時魔降伏， 坐恐比丘故，
彼聞此憂愁， 應時忽不現。
佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。
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