求欲經
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求欲經
No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]
佛說求欲經
西晉沙門法炬譯
聞如是：
一時，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘：「諸賢！世間有四種人現可知。云何為四？此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如真。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真。此諸賢！或有人，內無求欲，彼內無求欲，知如真。此諸賢！或彼一人，內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真者，我說此人之人最勝。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真者，我說此人之人最勝。」
彼時，有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！何因何緣，此前二種人俱有求欲、俱有著意，說一人弊惡、說一人最勝耶？復何因何緣，此後二種人，俱有無求欲、俱有無著，說一人弊惡、說一人最勝耶？」
「此諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。彼住求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已，亦不善終，亦不生善處。何以故？彼求欲著意終故。猶若，諸賢！有人，若在販肆，若在客作家，若持銅鉢來，垢穢不淨。彼持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受垢穢。如是，諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真；當知彼亦不樂行，亦不進行，亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善處。何以故？彼內求著求欲命終故。
「此諸賢！或有人內求欲，彼內求欲，知如真；當知彼樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生處亦善。何以故？彼無求欲無著意故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不淨。彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是，諸賢！或有人內有求欲，彼內求欲，知如真；當知彼樂行、進行、精進，彼求欲斷，無有求欲意，不著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善，亦生善處。何以故？彼無求欲，無著意命終故。
「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者；當知彼不能護眼耳意法。住彼不能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？雜欲雜求，意著命終故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不隨時摩，著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢不淨。如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真；當知彼不能護眼耳意法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲意，雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？彼雜欲雜求，著意命終故。
「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？無求無欲，意無著命終故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是，諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終故。是為，諸賢！所因所緣，命此初二種人求欲著意，說一人弊惡、說一人最勝；是為所因所緣，此後二種人，內無求欲意無著，說一人弊惡、說一人最勝。」
彼時有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何以故名為求欲？」
「諸賢！以求欲無量諸惡法，故名為求欲。此諸賢！或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯，他知此意恚。此諸賢！若彼恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人少有求欲生，而有所犯，但私語他不在眾中，是彼所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯眾中說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人，有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸賢！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此諸賢！或有人有求欲生：『我當坐世尊前，我當問世尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世尊前，問世尊已，為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，有餘比丘坐世尊前，問世尊已，能為諸比丘說法，是彼意恚。此諸賢！意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『若比丘所入處，令我在前行；不令餘比丘，比丘所入處，在前行。』諸賢！可知是處，比丘所入處，異比丘在前行，是比丘所入處，異比丘在前行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人求欲生：『此諸比丘入內已，最在前坐、在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，諸比丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』諸賢！可知是處，有異比丘，諸比丘入已，最在前坐、前受水、前受摶食。彼異比丘，諸比丘入已，在前坐、前受水、前受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有求欲生：『諸比丘食已，收攝鉢器，令為居士說法勸進教授等，教授等令歡喜；不令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授等，教授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜；彼意恚已，此諸賢！欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『若居士入園，令我共居士談論論語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』諸賢！可知是處，有異比丘，居士入園已，共談論論語。是彼餘比丘，居士入園已而共談論論語，是彼意恚。此諸賢！彼意恚已，彼欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令王大臣婆羅門居士，非是一人，悉令識我；不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一人。』諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養；莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。是彼餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人亦如是有智慧梵行者，當捨此無量諸惡不善求欲行，當莫行此。若與非沙門俱，為沙門行；若與非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有淨。諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無量諸惡不善行。知有此行，知與非沙門俱，為非沙門；與非智慧沙門俱，知非智慧沙門俱；不應求上座，如是求上座；無有定，知無定；與不淨俱，知不淨。猶若諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，滿中不淨，復以一鉢覆其上，若持至人聚中，彼多人見已，欲食欲得，不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器，若有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之？如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸惡不善，與非沙門俱，為沙門行；與非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座，無有定言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢！彼人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱，是非沙門；與非智慧沙門俱，是非智慧沙門；不應求上座，求上座；與不定俱，是非定；與不淨俱，是非淨。諸賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事者若禮事者，彼於長夜但有失、無饒益，苦與惡趣相應。是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫恭敬、禮事。
「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，不欲令他知。』而有所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢！或有人無求欲生，而有所犯，向他說，不向眾，有所犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有所犯向眾中說，此意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等已人，不語等已人，有所犯語非等已人，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世尊前已，問世尊，世尊當為諸比丘說法；不欲令他比丘坐世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，有異比丘在世尊前，世尊為諸比丘說法。有餘比丘在世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢！若意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘有所至，在前行行，令餘比丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比丘在前行。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘有所至在前行。是餘比丘，比丘有所至在前行，彼意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入內已，我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食。』諸賢！可知是處，有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『諸比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法教授勸進等，教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法教授勸進，等教授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授，等教授等令歡喜，此意無恚。諸賢！彼無恚意已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『居士入園已，我共談論；莫令餘比丘，居士入園已，共談論。』諸賢！可知是處，有餘比丘，居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共談論，此意不恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或人無求欲生：『令王大臣婆羅門居士，非一人所識；莫令餘比丘，王大臣婆羅門居士，非一人所識。』諸賢！可知是處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一人所識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一人所識，此意無恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善法行，若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧沙門俱而言非智慧沙門，共上座俱而言不上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量諸善行悉當知，與沙門俱當知與沙門俱，與智慧沙門俱當知與智慧沙門俱，與定俱當知與定俱，與淨俱當知與淨俱。猶若，諸賢！有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人見已，不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前器，故是前器。』彼持至多人聚中已而發其器，彼不欲食者，便欲食之，豈前見者不欲食？如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無量諸善行而不能知，與沙門俱言非沙門，與智慧沙門俱言不智慧沙門，與上座俱而言非上座，與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸善行，然後知與沙門俱是沙門，與智慧沙門俱是智慧沙門，與上座俱知是上座，與定俱知是定，與淨俱知是淨。如是，諸賢！此人當恭敬、承事、禮事，比丘當親近，當恭敬若恭敬者，當承事若承事者，常當應行常應行者，彼於長夜但有饒益安樂。是故，諸賢！如此人者，當親近恭敬承事。」
彼時尊者大目乾連亦在眾中會座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我欲說喻，當說不耶？」
「當說。汝賢者目乾連！」
「尊者舍利弗！昔時在羅閱祇耆闍崛山，尊者舍利弗！我晨起著衣服，與衣鉢俱詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時，至他巧師家，我見無念滿子在他巧師家，見在斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念生：『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我意而取此軸，如其處斫治，如是此軸為增益無妨。』如是，尊者舍利弗！謂彼人諛諂、幻士、無信不有信、懈怠無精進、意念亂無有定、惡智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。而尊者舍利弗知其所念而為解說。尊者舍利弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、行精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞說法已，如快飲、如快食，口及意悉受持。猶若尊者舍利弗！若剎利女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令安隱，若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之自冠其首。如是，尊者舍利弗！或有人無諛諂亦無幻，亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬學戒，學多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。此尊者舍利弗甚奇！而尊者舍利弗為諸梵行者，除其不善立於善中。善哉賢者！是為真人。」
此各各所說，相樂已，從座起，各還本處。
佛說求欲經
No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]
佛說求欲經
西晉沙門法炬譯
聞如是：
一時，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘：「諸賢！世間有四種人現可知。云何為四？此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如真。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真。此諸賢！或有人，內無求欲，彼內無求欲，知如真。此諸賢！或彼一人，內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真者，我說此人之人最勝。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者，我說此人之人最弊惡。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真者，我說此人之人最勝。」
彼時，有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！何因何緣，此前二種人俱有求欲、俱有著意，說一人弊惡、說一人最勝耶？復何因何緣，此後二種人，俱有無求欲、俱有無著，說一人弊惡、說一人最勝耶？」
「此諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。彼住求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已，亦不善終，亦不生善處。何以故？彼求欲著意終故。猶若，諸賢！有人，若在販肆，若在客作家，若持銅鉢來，垢穢不淨。彼持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受垢穢。如是，諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，不知如真；當知彼亦不樂行，亦不進行，亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善處。何以故？彼內求著求欲命終故。
「此諸賢！或有人內求欲，彼內求欲，知如真；當知彼樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生處亦善。何以故？彼無求欲無著意故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不淨。彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是，諸賢！或有人內有求欲，彼內求欲，知如真；當知彼樂行、進行、精進，彼求欲斷，無有求欲意，不著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善，亦生善處。何以故？彼無求欲，無著意命終故。
「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真者；當知彼不能護眼耳意法。住彼不能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？雜欲雜求，意著命終故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不隨時摩，著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢不淨。如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真；當知彼不能護眼耳意法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲意，雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。何以故？彼雜欲雜求，著意命終故。
「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？無求無欲，意無著命終故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是，諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦善。何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終故。是為，諸賢！所因所緣，命此初二種人求欲著意，說一人弊惡、說一人最勝；是為所因所緣，此後二種人，內無求欲意無著，說一人弊惡、說一人最勝。」
彼時有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！名求欲？求欲者，何以故名為求欲？」
「諸賢！以求欲無量諸惡法，故名為求欲。此諸賢！或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯，他知此意恚。此諸賢！若彼恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人少有求欲生，而有所犯，但私語他不在眾中，是彼所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯眾中說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行，但有不善。此諸賢！或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人，有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸賢！彼意恚已，若欲有所行但有不善。此諸賢！或有人有求欲生：『我當坐世尊前，我當問世尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世尊前，問世尊已，為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，有餘比丘坐世尊前，問世尊已，能為諸比丘說法，是彼意恚。此諸賢！意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『若比丘所入處，令我在前行；不令餘比丘，比丘所入處，在前行。』諸賢！可知是處，比丘所入處，異比丘在前行，是比丘所入處，異比丘在前行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人求欲生：『此諸比丘入內已，最在前坐、在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，諸比丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』諸賢！可知是處，有異比丘，諸比丘入已，最在前坐、前受水、前受摶食。彼異比丘，諸比丘入已，在前坐、前受水、前受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有求欲生：『諸比丘食已，收攝鉢器，令為居士說法勸進教授等，教授等令歡喜；不令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授等，教授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜；彼意恚已，此諸賢！欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『若居士入園，令我共居士談論論語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』諸賢！可知是處，有異比丘，居士入園已，共談論論語。是彼餘比丘，居士入園已而共談論論語，是彼意恚。此諸賢！彼意恚已，彼欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令王大臣婆羅門居士，非是一人，悉令識我；不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一人。』諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養；莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。是彼餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人有求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。
「此諸賢！或有人亦如是有智慧梵行者，當捨此無量諸惡不善求欲行，當莫行此。若與非沙門俱，為沙門行；若與非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有淨。諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無量諸惡不善行。知有此行，知與非沙門俱，為非沙門；與非智慧沙門俱，知非智慧沙門俱；不應求上座，如是求上座；無有定，知無定；與不淨俱，知不淨。猶若諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，滿中不淨，復以一鉢覆其上，若持至人聚中，彼多人見已，欲食欲得，不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器，若有欲食者，便不欲食，豈復彼持者欲食之？如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸惡不善，與非沙門俱，為沙門行；與非智慧沙門俱，為智慧沙門；不應求上座而求上座，無有定言有定，與不淨俱而言有淨。諸賢！彼人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱，是非沙門；與非智慧沙門俱，是非智慧沙門；不應求上座，求上座；與不定俱，是非定；與不淨俱，是非淨。諸賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事者若禮事者，彼於長夜但有失、無饒益，苦與惡趣相應。是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫恭敬、禮事。
「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，不欲令他知。』而有所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。此諸賢！或有人無求欲生，而有所犯，向他說，不向眾，有所犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有所犯向眾中說，此意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等已人，不語等已人，有所犯語非等已人，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世尊前已，問世尊，世尊當為諸比丘說法；不欲令他比丘坐世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，有異比丘在世尊前，世尊為諸比丘說法。有餘比丘在世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢！若意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘有所至，在前行行，令餘比丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比丘在前行。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘有所至在前行。是餘比丘，比丘有所至在前行，彼意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入內已，我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食。』諸賢！可知是處，有餘比丘，比丘入內已，最在前坐，受水、受摶食，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『諸比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法教授勸進等，教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法教授勸進，等教授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授，等教授等令歡喜，此意無恚。諸賢！彼無恚意已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『居士入園已，我共談論；莫令餘比丘，居士入園已，共談論。』諸賢！可知是處，有餘比丘，居士入園已共談論，餘比丘居士入園已共談論，此意不恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或人無求欲生：『令王大臣婆羅門居士，非一人所識；莫令餘比丘，王大臣婆羅門居士，非一人所識。』諸賢！可知是處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一人所識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一人所識，此意無恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。
「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。
「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善法行，若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧沙門俱而言非智慧沙門，共上座俱而言不上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量諸善行悉當知，與沙門俱當知與沙門俱，與智慧沙門俱當知與智慧沙門俱，與定俱當知與定俱，與淨俱當知與淨俱。猶若，諸賢！有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種異味，以一鉢覆持至人聚中，彼多人見已，不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前器，故是前器。』彼持至多人聚中已而發其器，彼不欲食者，便欲食之，豈前見者不欲食？如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無量諸善行而不能知，與沙門俱言非沙門，與智慧沙門俱言不智慧沙門，與上座俱而言非上座，與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸善行，然後知與沙門俱是沙門，與智慧沙門俱是智慧沙門，與上座俱知是上座，與定俱知是定，與淨俱知是淨。如是，諸賢！此人當恭敬、承事、禮事，比丘當親近，當恭敬若恭敬者，當承事若承事者，常當應行常應行者，彼於長夜但有饒益安樂。是故，諸賢！如此人者，當親近恭敬承事。」
彼時尊者大目乾連亦在眾中會座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我欲說喻，當說不耶？」
「當說。汝賢者目乾連！」
「尊者舍利弗！昔時在羅閱祇耆闍崛山，尊者舍利弗！我晨起著衣服，與衣鉢俱詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時，至他巧師家，我見無念滿子在他巧師家，見在斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念生：『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我意而取此軸，如其處斫治，如是此軸為增益無妨。』如是，尊者舍利弗！謂彼人諛諂、幻士、無信不有信、懈怠無精進、意念亂無有定、惡智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。而尊者舍利弗知其所念而為解說。尊者舍利弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、行精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞說法已，如快飲、如快食，口及意悉受持。猶若尊者舍利弗！若剎利女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令安隱，若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之自冠其首。如是，尊者舍利弗！或有人無諛諂亦無幻，亦不不信有信，能行精進意常定，智慧恭敬學戒，學多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。此尊者舍利弗甚奇！而尊者舍利弗為諸梵行者，除其不善立於善中。善哉賢者！是為真人。」
此各各所說，相樂已，從座起，各還本處。
佛說求欲經
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