迦文降世,宿同願行者隱實施權,示為天神慈威折接,保衛國民輔翼至教,以福資慧助於說聽。然其列位當就迹論,天台百錄依光明鬼神品列之詳矣。自慈雲製懺,供天之設時有移易,北禪首非之,而紛紜之論逮今未已。鄣南師因欲刊正,而集天傳尚或循舊,人亦病諸。紹興間偶主烏戍墖院,鏡庵霆老出住寶閣,具元復在焉。考槃、雙槐、蓮社、晦菴,一時諸方士以道義相忘,每以禪教詩文雅會激揚,甞論天位。考槃有言:兩剎每供天會,既排列失序,二公之辯正使無謬誤可也。後既退間,分散南北,今十有五年。餘但於文藁間辯,辯時見于舊軸,回思昔會真成落謝塵耳。既出空相來謁鏡庵,乃見重編天傳已成,詳以閱之,豈止於舊傳筆削潤色而已。且補入經論天文辯證前失,仍立兩端明排列之次,及各為讚詞,可謂始末大備矣。則如斯文草創於鄣南,功成於鏡庵,使今古凝滯泮然冰釋,誠有補於流通,且喜不負考槃之囑。輒因勸請刊行,博利見聞,敢書卷首以告雲來。
乾道癸巳一陽前十日,傳天台教觀釋 奉規 序
No. 1658
重編諸天傳(并序)
烏戍釋 行霆 述
昔鄣南煥師謂:凡列天位,失尊卑之序,無昭穆之儀。歎其習俗既久,未有刊正其事者。因撿大藏,作諸天列傳。然草創之功,良可尚也。但其列位之次,及各為傳詞,多從己意。至于經論顯文,而不錄入。今事筆削,以全始終。於是去繁凡,輔闕略,以輔先志。孤山甞曰:後之病今,亦猶今之病昔。儻有未安,更俟來哲。庶使天神呵護之迹,大權垂應之本,無失其正,而歸于是而已。
時
乾道癸巳仲秋之晦於福田西華嚴蘭若誌
息總別位次之諍
百錄之文乃云:大梵尊天、三十三天、護世四王、金剛密迹、散脂大將、大辯天神、功德天神、訶利帝南、鬼子母等五百眷屬。此依光明鬼神品等前後収束以列之也。四、明法師移功德、大辯二位在後別召,乃準散脂品中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在後別召,乃準功德天品供養佛已,別以香華種種美味供施於我。由此今古各據經文互相排斥。今為息諍者,以經論質之,凡列天位自有兩端:一、如常佛會總相排列,當先梵王、帝釋、四王等,如百錄所次,盖非一席之設。如光明中前後之文非一,以總別故也。又如孔雀經索訶世界主、梵天王、天帝釋、四天王、二十八大藥叉,乃云:餘經文非一處。此猶世之朝儀,尊卑高下各安其位。雖間有不次,必先梵釋者,世界主故,佛八相中先守護故。二、專修金光明,依功德天教,以祈福力,助於說聽,當特設功德大辯之像於佛座之左右。次以梵釋四王,別分首排列。此猶世之選用良將,特旌異之,而超於品類。所以百錄令於佛座之左右,安功德天像,意在只奉此天,依經文別敷好座,以待於我故也。然後百錄又云:若道場寬,更安大辯四天王座。所以後人又加梵釋等。是知止一席之設,非常儀耳。又其如常自古列十六天像者,皆選其上首,各有所主。又約言行明顯,訶護殊功。其所主者,雖各不同,生善滅惡,其實同也。又若約其本,無非皆是大菩薩等。若以列次,莫非就迹。又十六位中,如摩醯首羅,當有二神。今之所供,乃大自在天尊特之主,非藥叉中同名之者。又訶利帝南鬼子母神,本只一位,或分二天,具如本傳,以詳明之。今先出如常佛會所主之次者,
娑婆界主號令獨尊大梵天王 男
地居世主忉利稱王帝釋尊天 男
北方護世大藥叉王多聞尊天 男,
東方護世鳩槃茶主增長尊天 男
西方護世為大龍王廣目天王 男
親伏怨魔誓為力士金剛密迹
尊特之主居色頂天魔醯首羅
二十八部總領鬼神散脂大將 男,
能與總持大智慧聚大辯財天 女
隨其所求令得成就大功德天 女
殷憂四部外護三洲韋駄天神 男
增長出生證明功德堅牢地神 女
覺場垂廕因果互嚴菩提樹神 女
生諸鬼王保護男女鬼子母神 女
行日月前救兵戈難摩利支天
已上凡十六位也。又有添為二十位者。
百名利生千光破暗日宮天子
星主宿王清凉照夜月宮天子
祕藏法寶主執群龍娑竭羅王
掌幽陰權為地獄主閻摩羅王
又有添入風水等神通前作三十三位,目為三十三天者,若更添多則無害,但不應指作三十三天耳。此上乃如常佛會排列之序,若金光明道場之中,則於佛左安功德天像,右安大辯天像,其梵釋等却就兩面別分首排列之也。有識之士請熟思之,尚恐未曉,今示以圖,庶列位既明,自然無諍。
【圖:X88p0422_01.gif】
大梵天王傳
言梵王者,語略故也。西域云𭊃囕摩,此翻離欲,或云清淨,或云極淨。楞嚴經云:身心妙圓威儀不闕,清淨禁戒加以明悟,是人應時能統梵眾為大梵王。自他化天之上即有四禪,凡十八天。於初禪中有乎三天,所謂梵眾、梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天,內無雜想外無語言,唯味禪悅皆梵天統。故楞嚴云:其次梵天統攝梵人圓滿梵行。法華文句云:梵王號令總上冠下。荊谿云:梵即色界主,亦三界主,餘皆臣屬。良由此天內有覺觀外有語言故也。華嚴稱梵王主小千界,由居小千之中。法華稱娑婆界主主大千界,乃居大千之中,故統餘界。是知橫則統小千大千,竪則總上冠下,總稱王號。其別名者,梵語尸棄,此云頂髻,亦翻螺髻,由肉髻似螺。法華文句云:外國稱火為樹提尸棄,由此王本修火光定破欲界惑。俱舍論云:大梵天王無別處所,但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一踰繕那半,身白銀色,宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經云:諸梵來下,並同人形。經律異相云:梵王顏如童子。法苑云:色界諸天不著衣服,如著不異。頭雖無髻,似如天冠。無男女形,相唯一種。華嚴經中以十地對十王,則梵王乃八地菩薩。智論校量梵福云:滿閻浮地人福,不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福,不如東弗喻逮一人福。滿東弗喻逮人福,不如北鬱單越一人福。乃至第六天眾福,不如梵天一人福。加修四量心報為天王。求法傳云:佛下忉利天時,梵王在佛右邊,手執白拂而下。佛成道已,以宮殿奉佛,請轉法輪。七佛呪經:白佛:若有人王欲護其國,有災疫時,持我此呪,一心禪思,念諸疫鬼,速出其國。諸經護法之類,其文非一。婆沙論云:馬勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王,王遂執馬勝手,引出眾外。云何不問佛?華嚴經云:梵王語音清妙,一切梵眾各謂梵王獨與己言,遠近同等。涅槃云:婆藪仙與梵王論義,於其面門作三目示之。劫章頌云:獨住時經一增減,後念民輔有情生。即成劫之初梵王先生,梵輔梵眾後生,故彼計為我能生也。維摩經梵王曰:我見釋迦牟尼佛土,如自在天宮,似寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者,其意有五:一是三界號令之主,二是從佛下生之者,三是請轉法輪之者,四乃諸經弘護推先,五以百錄標請在初。舊傳引擎雞持鈴,六帖錄問眼鑿眸,既非顯要,今不附錄。餘文例此。然探玄記引俱舍論得梵福有七種:一未造支提於中而作,二立僧伽藍,三僧已散能和,四修四無量,五代父母佛命,六自出家教人出家,七建立法幢。若人於上七業中隨作一業得生梵天,是知生其初禪梵天,由此七業而受梵福,況其王乎?故樂福者得不勉力而修。又其梵福之量,俱舍又云:用諸眾生惡業,感一三千大千世界業,為一梵福之量。則又勝智論校量六天之量。且一梵天福量之尚爾,況梵王乎?是宜興供以崇佛會矣。讚曰:
我佛天上下生時, 大梵天王前引之,
手執白拂或居右, 宮殿奉献吉祥師。
請轉法輪真世主, 大千萬億統邊夷。
十八梵中遵號令, 故應上下總依歸。
身量修長六千里, 一劫半壽數希奇。
色若白銀頂有髻, 別名尸棄破邪思。
欲界六天難並福, 禁戒明淨具威儀,
護法護國護修行, 別召眾典每高推。
雖則計為眾生父, 天宮佛土動相隨。
欲生其中七種福, 造立佛寺建支提,
和合眾生代父命, 法幢高樹度群機。
自他出家超欲海, 喜捨無量廣慈悲,
聞茲聖力難思議, 首當崇奉仰靈儀。
帝釋天王傳
帝釋,華梵互舉,而語略也。梵云釋迦因陀羅,或云釋提桓因;此云能天帝,或云能天主。俱舍具梵語,乃云釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字,華言取帝字,合而言之,云帝釋也。大般若等,佛舉其名曰憍尸迦。本有千名,翻譯不備,隨文別示耳。其所居也,在須彌山頂,即欲界第二天。梵語忉利,此翻三十三。由其因中曾與三十三人在摩竭國同修勝業,置橋造井,與園生、善法、赦支夫人同業共行。又淨名疏:昔迦葉滅後,有一女人發心修墖,仍有三十二人助之,今乃同生忉利。由此天四圍有三十二天宮,其中間帝釋居之,故云三十三。以帝釋因中為首,故報為天王,并有園生、善法、赦支三夫人。其宮之東北有園生樹,西南有善法堂。帝釋每陞其堂,集天眾說法。若帝釋不在其堂,諸天凡到,必恭敬其座。其身量一里具三十二相,而諸天不具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜,三十日為月,十二月為年,以人間三萬六千年為一歲,如是壽滿十歲。手執金剛寶杵,表至貴而却敵。故大論云:帝釋有之,薄福者難見。又涅槃云:帝釋金剛寶杵能滅阿修羅。淨土三昧經云:天帝釋鎮臣三十二人,四鎮大王、司命、司錄於諸齋日下界審行禍福,除死定生,注記文籍。若爾,則橫於忉利統三十三天,竪則四王已下無不總之。光明文句云:帝釋共八十億那由他天女,縱逸嬉戲,看東忘西,欲猶不足,化為老脩羅納舍支,使諸天忘身失首。華嚴云:有大象能化身與諸天娛樂。十地經云:第三地菩薩多作忉利天王。天台云:阿含中帝釋是阿那含。若別圓教中,帝釋位住楞嚴三昧,未來成佛,號曰無著。西域記:佛下忉利天時,作七寶金堦在佛左邊,執七寶盖侍佛而下,同與梵王請佛說法。佛於其宮中累說眾經,在佛因中累為化人,或化師子鷹鴿以試其心。與阿脩羅戰,奔車而走,遇金翔鳥巢,見卵欲生,令御者回車,不肯傷之。至于誘人行施,種種示現,其事非一。要集云:帝釋為大迦葉從貧行乞,乃化為貧夫婦,織席為生,施食與迦葉,求其福而無厭。至于五衰相現,墮身驢胎,聞人三歸,善心再生,還為帝釋而受天福。別譯阿含云:有一夜叉,其形甚小,顏色黑惡,坐天帝座,三十三天皆大瞋忿。天帝釋言:此名助瞋鬼也。即偏袒右肩,手擎香爐,語夜叉言:大仙!我是天帝釋。三自稱名,夜叉身形轉小,於是銷滅。是知雖處忉利之尊,而慈不傷物,求福不厭,五衰縱現,三歸還生。洎乎欲境非常,身壽殊報,來崇佛會,請轉法輪,弘讚真乘,統攝諸趣,司察善惡,注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉,勤以來試修行菩薩,則設像崇敬,必致禎祥。讚曰:
成佛忉利下降時, 帝釋天王從靈儀,
化現金堦三道布, 左邊寶盖手執持。
此天住在須彌頂, 三十三人福共為,
修橋造井摩竭國, 更兼佛墖建支提。
昔因今感非常報, 乃為天主化邊維。
陞善法堂時教誡, 無邊天眾總歸依。
三十二相如華璨, 身長一里實希奇。
人世百年為日夜, 彼壽千歲是年期。
五欲之樂時不足, 化作脩羅納舍支。
曾墮驢胎興善念, 暫逢瞋鬼反生慈。
昔與梵王同請佛, 累於其處闡慈悲,
每現化人行化事, 常司善惡運無私。
大哉世主堪崇奉, 庶希降鑒賜純禧。
四天王總傳
起世經云:須彌山半,四萬二千由旬,有四天王天所居宮殿,此即六欲界之初天也。楞嚴云:諸世間人,不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,於邪淫中,心不流逸,澄瑩生明,命終之後,鄰於日月,如是一類,名四天王天。增一阿含經云:須彌山半,有四種天,在彼居止,初生乃自然化現,在天膝上,自然寶器,盛天百味,食已長大,與餘天等,入池浴訖,詣香樹下,香樹曲躬,取香塗身,復詣吉具衣樹,取種種衣著,復詣莊嚴樹、鬘樹、器樹、果樹、樂樹,隨意受用,視東忘西,視西忘東,無量快樂,身長半里,衣重半兩,壽以人間五十年為一晝夜,三十日為一月,十二月為一年,以人間一萬八千年為一歲,如是滿五百歲。俱舍云:住欲界初天,依妙高山四面第四層級,去地萬踰繕那,四面背山,日月星辰,皆是所部封邑,其王有四,光明經內,毗沙門天王,主北方也,提頭賴吒天王,主東方也,毗留勒叉天王,主南方也,毗留愽叉天王,主西方也。佛言:過去已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛,於諸佛所,種諸善根,說於正法,修行正法,以法治世,為人天王。若有人王能供養、恭敬金光明經及說法者,隨是經典所流布處而作擁護,令無留難,亦護國王及其人民,除其患難,悉令安穩,他方怨賊立使退散,乃至日月星宿不失常度,風雨隨時,無諸災殃,人民豐實,自足於財,心無貪吝,亦無嫉妬,等行十善,其人壽終,多生天上。又云:我等四王、二十八部諸鬼神等,及無量百千鬼神,以淨天眼常觀擁護此閻浮提,是故我等名護世王。佛與四王對揚,文廣略舉一二矣。毗婆沙論云:佛初下生,四天王以天繒接太子身,置寶几。逾城之時,四天王捧馬四足。本行經云:佛初成道,欲受食故,四天王各献其鉢,佛總受之,按令成一,四楞如舊。西域記:有寺多寶物,収藏以修其寺宇,塑四天王以護之。有突厥王貪其寶故,率眾來取,夢見天王以戟刺心,其心大痛,至明而卒。于闐國王無子,求於天王,志誠無怠,感於自額裂而生一子,地生其乳,王収養之。高僧傳:杯度持一葦圌,至其齋家,當路而放。主人嫌之,數人舉之不動,乃見四小兒在內。問之,答曰:四天王也。食畢,杯度自舉而去,其輕如毛。分陀利經:海濟婆羅門欲供養佛時,四天王令諸藥叉取旃檀為薪,及諸上味,助營七日之供。洎乎諸經弘護,其文非一。然四王所統,或云各統八部,或云各主二部。四天王經云:有三十二輔臣。靈威要略云:四王共有三十二將。孔雀經中:四王各領二十八將。金光明經乃云:我等四王,各各自有五百鬼神。又云:及諸眷屬,有無量百千鬼神,擁護四方,令無灾禍。是知鬼神部類,開合有殊,皆四王所統。於四方崇善之所,悉來守護,令其安穩。暴惡之所,悉皆遠離。由遠離故,致興灾害。其於賞善罰惡,護國利民,可謂至矣。力觀其意,專在護法。欲說聽流布,盖由居民若不安,正教難敷闡。自非大權,安能若示。至乎献如來鉢於成道之後,持杯度圌於齋主之家,敗突厥之貪,生于闐之子,助營佛供,持護法門,則四王之功,可謂大矣。故晉唐已來,立像崇奉,良可尚也。讚曰:
我佛成道受食時, 四王取鉢爭献持,
是時一鉢化為四, 各各將奉釋迦師,
我佛手按還成一, 令其所願各無違。
此天住在須彌半, 第四層中分四圍,
生者化形來膝上, 自然香樹及泉池。
身相脩長各半里, 輕鮮半兩以為衣。
人世百年為兩日, 積之五百壽希奇。
日月星辰皆所統, 四方護世闡靈威。
二十八部皆統領, 咸令降福免灾危。
可使國民常富樂, 流通正法布祥禧。
突厥懷貪心忽痛, 于闐無嗣額生兒。
高僧圌內形雖小, 海濟家中供倍滋。
爰自晉唐咸俯仰, 每彰靈應赴䖍祈。
此分此四天王壽量身品,及靈迹護法之功不可分,故先總錄之。今乃各列其事,而為別傳。
北方天王傳
梵語毗沙門,此翻多聞,福德之名聞四方故。陀羅尼集云:父名羅婆陀,又云婆難陀;母名密闍盧,又云蘇富。四明云:西土以北方為上,由彼居多面東,以北為左,故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須彌山半之第四層之北也。智論云:北方天王護北鬱單越,亦兼餘洲,四埵之中乃水精埵。俱舍論云:黃金埵。增一阿含云:金銀城中間,毗沙門天王將諸閱叉眾。孔雀經云:北方有大天王,名曰多聞,是藥叉主,以無量百千藥叉而為眷屬,守護北方,彼有子孫、兄弟、將軍、大臣、雜使。阿毗曇云:頻婆羅王死,為北方天王長子,名曰祇那利沙,護持佛法,安慰眾生。陀羅尼集令作北方天王像法,其身量一肘,著種種天衣,嚴飾極令精妙,與身相稱,左手伸臂執矟拄地,右手屈肘擎於佛墖。矟音朔,矛屬,長一丈八尺。唐立像儀,令身被金甲,而足踏女人之肩,下作雲以擁之,或云乃其母也。其手中執捉與前亦同,於其左右羅列八部,風水雷電諸鬼圍繞其子,祇那利沙并九十一子前後隨從。由唐天寶中西番、大石、康居三國兵圍西凉府,詔不空三藏誦仁王密語,玄宗乃見神人五百員在乎殿庭。帝問不空,不空曰:毗沙門天王子領兵救安西,請急設食發遣。四月二十日果奏,二月十二日城東北三十里雲霧間見神兵長偉,皷角喧鳴,山地崩震,番部驚潰。彼營疊中有鼠金色,咬弓弩弦皆絕。北門樓有光明天王怒視,番師大奔。帝覧表,勑諸道城樓置天王像,此其始也。大論中北方領二部,一名夜叉,此云輕徤;二名羅剎,此云可畏。若餘經中開合總別或異,皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年,西川及四州現僧相天王,皆有記錄。賢愚經云:有優婆夷誦經,毗沙門天王從空而過,乃曰:姉妹,我與汝寶物,可請舍利弗齋,當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然多聞天王師鬼神而統八部,護世界而保國民,可謂顯矣。而國朝因唐制,凡立城寨必先立像,事固宜然。至乎金鼠絕番部之弦,與寶增女人之福,凡所祈響應猶形聲,豈特西凉川蜀者乎?讚曰:
北方天王號多聞, 護世元首鬼神尊。
須彌四層金埵住, 夜叉羅剎統其倫,
祇那利沙為的嗣, 無量兄弟及兒孫,
設像儀令長一肘, 天衣種種稱其身,
左手持矟令拄地, 右擎佛墖敬能仁。
曾向李唐垂化迹, 西凉脫難現威神。
金鼠嚙弓弦盡絕, 山崩地吼震風霆。
城頭怒目番戎懼, 群兵潰散靜烟塵。
詔下國民皆立像, 至今城寨尚依遵。
或現僧形護西蜀, 或復乘空教女人,
儻能恪志崇靈化, 定應降鑒賜殊勳。
東方天王傳
梵語提頭賴吒,此云持國,即護持國土也。陀羅尼集云:父名難陀,母名蜜闍盧。其所居也,即須彌山半第四層之東埵也。智論云:東方天王護東弗喻逮,亦兼餘洲,住黃金埵。俱舍云:住白金埵。又云:諸琉璃城中間,提頭賴吒天王將諸乾沓和眾。智論明此天王領二部:一名乾闥婆,此翻尋香行,即天帝釋樂神也;二名富單那,此翻臭鬼,或云主熱病鬼。孔雀經云:東方有大天王,名曰持國,是彥達縛主,以無量百千彥達縛而為眷屬,守護東方。彼有子孫、兄弟、軍將、大臣、雜使。陀羅尼集云:此左手伸臂垂下把刀,右手屈臂向前仰手,掌中著寶珠,珠上出光,賞善罸惡,彰此神用。持世、護國四王同功,而此特名持國,則持世得非如經所謂如諸國王所有土境。是持經者若至其國,是王應當往是人所,聽受如是微妙經典,聞已歡喜,復當護念恭敬是人。我等四王復當勤心擁護是王及國人民,為除衰患,令得安穩。則覧總成別,以立其名,良由護法以護國者乎。讚曰:
東方天王號持國, 居白金埵護東洲,
琉璃城中立宮殿, 無邊欲樂恣嬉遊,
天像巍峩全甲冑, 威楞剛毅出常流。
左臂舒下刀在手, 右手持珠光𦦨浮。
統領鬼神數無量, 略言二部類應周。
彥達縛乃尋香者, 每隨天帝樂神収。
富單那即名臭鬼, 時行熱病使人憂,
天王禁禦令調伏, 庶令國界得安休。
賞善罸惡難思力, 是宜眾彚總歸投。
南方天王傳
梵語毗留勒叉,此翻增長,令自他威德增長也,亦令自他善根增長。陀羅尼集云:父字和脩吉,母名慪惙帝,其所居也,即須彌山半第四層南埵。智論云:毗留勒叉天王護南善部洲,亦兼餘洲,住琉璃埵。梵語吠琉璃,此云不遠山寶。復古編云:字當作流離,不當從玉,以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經云:水精城、琉璃城中間,毗留勒叉天王將諸魔鬼。孔雀經云:南方有大天王,名曰增長,是矩畔挐主,以無量百千矩畔挐而為眷屬,守護南方。彼有子孫、兄弟、軍將、大臣、雜使。智論明此天領二部鬼眾:一名鳩槃荼,此云甕形,由似冬瓜,是魘魅鬼也;二名薜茘多,此云祖父,乃餓鬼中之劣者。毗沙門天王經云:南方有鳩槃荼王,名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經舉其一也。陀羅尼集云:此天王左手亦伸臂垂下把刀,右手持矟,矟根著地。是知由折伏邪惡,方能增長善根。雖四王同功,而今以總從別,故目其號。如經所謂增長身力,心進勇銳,增益諸天,此則增長善根也。又云:是諸人王應得擁護,乃至護宅之神增長威德。此則增長威德也。通自他益,經有其文。然此南洲正屬此天王所護,欲善根威德增長,而無增長惡趣、增長惡伴,自他之患得不荷其呵護之賜乎?讚曰:
南方天王號增長, 居琉璃埵護南洲,
水精城中立宮殿, 無邊欲樂恣嬉遊,
天像威嚴施甲冑, 右手持矟拄其矛,
左手把刀却垂下, 摧邪輔正護真流。
百千眷屬子孫等, 略言二部統應周。
鳩槃荼乃甕形鬼, 所謂魘魅在閻浮,
薜茘多名祖父鬼, 鬼中劣者是其儔。
天王統攝遮其惡, 不令侵惱起群憂。
雖則四王功不異, 總中彰別有因由。
增長善根心勇銳, 增長威德每同休。
況我此方真世主, 素蒙呵護免愆尤。
西方天王傳
梵語毗留博叉,亦云尾嚕叉,此云雜語,以能作種種語故。又翻惡眼,又非好報。孔雀翻云廣目。陀羅尼集云:父名婆伽羅,母名澀秀卑。其所居也,即須彌山半第四層之西,白銀埵阿含金城、水精城中間,毗留波叉天王將諸龍神。智論云:毗留愽叉天王護西洲,亦兼餘洲,領二部鬼眾。一名毗舍闍,此云噉人精氣,令人四百四病,遇苦發心。亦噉五穀精氣,令國饑饉。二名毒龍,護世經說:龍有四毒,謂視毒、噓毒、氣毒、觸毒。遇此毒者,隨一皆死。孔雀經云:西方有大天王,名曰廣目。是大龍王,以無量百千諸龍而為眷屬,守護西方。彼有子孫、兄弟、將軍、大臣、雜使。陀羅尼集云:此天王左手同前,執矟少異,右手中把赤索。亦由折伏,方能生善。然名廣目、惡眼者,口怒目張,威使邪惡潰散。如西凉府城北門樓,天王怒視,番師大奔,兵眾驚潰也。又其雜語,亦以種種語言折伏邪辯也。故經云:以淨天眼過於人眼,常觀擁護此閻浮提。若此國土有諸衰耗,怨賊侵境,饑饉疾疫,乃至悉皆滅盡。此其廣目之義也。又云:能說正法,修行正法,為世法王,以法治世。又云:能以正法摧伏諸惡,能壞三千大千世界外道邪論,摧伏諸魔,怨賊異形。此皆種種語言折伏邪義也。然滅惡生善,四王同功。今亦以總彰別,總顯其名,而弘護真乘,加被說聽。法力聖力,共摧煩惱之魔怨;惡眼天眼,咸鑑流通之邪正。讚曰:
西方天王名廣目, 居白銀埵護西洲,
水精城中立宮殿, 無邊欲樂恣嬉遊,
天像左手持矛矟, 右把赤索御邪流,
眷屬百千及軍將, 略言二部類應周。
毗舍闍鬼噉精氣, 生人痴病省愆尤。
亦虗五穀作饑饉, 國民為害起灾憂。
諸惡毒龍無量數, 亦隨統攝護田疇,
能以語言挫邪辯, 時張怒目散兵酋。
滅惡四王功豈異, 總中彰別有因由。
天眼洞視除衰耗, 正法治世護薰修。
光及四方皆保衛, 故當䖍恪用歸投。
金剛密迹傳
梵語䟦折那,或云䟦闍羅,此云金剛。又梵語那羅延,此翻金剛手。由羅延翻手,或翻執,而略䟦折二字,只云那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵,故從所執以立名。楞嚴中本名烏芻瑟摩,此云火頭。經云:我以火光三昧力故,成阿羅漢,心發大願:諸佛成道,我為力士,親伏魔怨。寶積經云:法意太子願作力士,立名密迹,常親近佛,在外威儀,省知如來一切密迹秘要之事,信樂不疑。其始因也,集要引佛名經及上生經說:昔有一王生千單,二子千兄同詣佛所,發心修道,而二弟不知。一弟發願:若千兄成道,我佛佛所為魔惱害。一弟發願:我佛佛所為力士,護千兄教法。故賢劫千佛中,皆其護法也。其居處也,孔雀經云:大聖金剛手,住居王舍城,常在鷲峰山,以為依止處。其同類及顯現者,俱舍頌云:妙高頂八萬,三十三天居,四角有四峯,金剛手所住。世尊云:山頂四角各有一峯,其量高廣,各有五百藥叉神,名金剛手,於中止住。光明云:金剛密迹大鬼神王,及其眷屬五百徒黨,一切皆是大菩薩等。什師譯孔雀經,列五百各有金剛密迹力士。圓覺經:火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恒河沙金剛密迹。如是之類,眾經非一。今之所奉,即密迹力士火頭金剛也。其像也,露袒其身,怒目開口,徧體赤色,頭上有髻,手中執杵,以跣双足。威楞勇倢長阿含云:外道阿摩晝問佛四姓,佛云:汝姓是釋迦奴種。彼不肯信,故不答。佛云:汝宜速答,密迹力士手執金剛鈴杵,在吾左右,當破汝頭,分為七分。時力士即現空中,彼方信伏。又秦始皇時,天竺室利房等沙門一十八人來至長安,始皇囚於獄中,金剛力士破獄垣以出之。江西有一寺,乃金剛打供,寸土不居,於寺界之外,皆二聖力士,一切所須,令施者送。至建炎初,金人犯順,既至其寺,不信靈感,以鐵索拽之,忽力士發聲,兵眾皆倒,至今尚在。其靈應之事,不唯紀之於文,亦往來者皆能言之。夫本華實芽,母鳴子應,其猶鏡像谷聲,則大願力護善遮惡,信不評矣。然賢劫千佛之二弟,一為調達以魔惱,一為力士以護持,則法華以提婆達多善知識故,得成正覺,授記號天王如來。上生經中,婁至佛願作力士,護千兄教,得非逆順皆其助乎?是故形氣相求,各因其類。故楞嚴云:是故鬼神及諸天魔魍魎妖精,於三昧時,僉來惱汝。然彼諸魔,雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅氷,煖氣漸鄰,不日銷殞。徒恃威神,但為其客,成就破亂,由汝心中五陰主人。主人若迷,客得其便,當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事,無柰汝何。是知邪念若生,魔必得便,正心若發,力士潛護。故佛一呼,空中頓現,室利枉囚,破垣脫厄,得非是與?故修行者,能持正法,則大士必執金剛之杵而左右之,所謂能以正法摧滅諸惡者也。讚曰:
密迹力士執金剛, 群魔來惱悉能防,
烏芻瑟摩初發願, 三昧圓成號火光,
法意昔因曾立誓, 千兄賢劫護行藏。
一一盡皆成正覺, 教法遐宣徧一方。
最後成佛名婁至, 即是密迹證法王。
見住鷲峯或天上, 或云五百守天堂。
或云八萬皆名異, 十恒河沙數莫量。
其身赤色頭有髻, 手持寶杵力難當,
現身曾折阿摩晝, 破獄因救室利房。
由慈誓願弘持故, 至今佛宇息它殃。
自此仰祈呵護力, 永銷魔罥法門昌。
摩醯首天傳
梵語摩醯首羅,此翻大自在,或翻威靈帝,或云三目。智論立三界主,即摩醯首羅為三界尊極之主。華嚴經亦稱三界主。其居處也,在色界頂。樓炭經云:阿迦尼吒,即首羅所居,有頂天也。華嚴疏引智論云:過五淨居,有十住菩薩住處,亦名淨居,號大自在天王。輔行記云:色界頂夫,三目八臂,騎白牛,報白拂,有大威力,能傾䨱世界,舉世以尊之。妙樂云:色究竟天,壽萬六千劫,身長一萬六千踰繕那。華嚴經云:能知大千雨滴之數,是十地菩薩。入大乘論等,說魔醯首羅天上有一實報土成佛,以大千世界為所統境。然經中別有摩醯首羅,乃藥叉神,非此天主。如孔雀經云:摩醯首藥叉,止羅多國住。既云藥叉止住羅多國,定非色頂天主也。光明經鬼神品內,先云大自在天,即此天主;次云大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者,所以舊傳以列位卑下為疑也。又本行經說:太子以西國之法,令禮天神,名曰摩醯首羅。其神極惡,而復有靈。太子至其神所,神自離座下堦,先禮太子。是既知云極惡,必非天主耳。所以古人甞議摩醯首羅有二神而不決者,以名同故也。盖摩醯首羅,此云三目。由二神皆有三目,名故相濫。今古𦘕像,作兩種不同:一作菩薩相,但三目八臂,執拂持鈴杵并尺,結印合掌;一作藥叉之形,赤髮髼起,三目八臂,執弓箭等。至今二像不同。今既曰大自在及威靈帝,定非藥叉矣。然楞嚴又云:窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅,精妙未圓。若於所歸,覧為自體,盡虗空界十二類內所有眾生,皆我身中一類流出生勝解者,是人則墮能非能執摩醯首羅,現無邊身,成其伴侶,迷佛菩提,忘失知見。若爾,則雖無覺觀號令下界,而其執情未除也。又云:背涅槃城,生大慢天。所謂尊極三界,慢心不忘,未免念動,則傾覆世界耳。既居十地,統攝大千,雖無號令,而有形色中,此天獨尊,故當崇敬,以仰威靈。儻指為三目藥叉,則其陋矣。讚曰:
摩醯首羅尊極主, 居于色頂自在天,
總攝三界為所統, 一一雨滴知大千。
三目八臂執白拂, 乘騎白牛化無邊。
能覆世界傾天地, 舉世尊崇仰大權。
萬六千劫乃其壽, 身量高勝難比肩。
十地菩薩之報處, 威靈超出無與先。
但執慢心迷正見, 計十二類為生緣。
別有藥叉亦三目, 住羅多國名濫傳,
昔年太子曾往謁, 西域欽奉類真仙。
既非色頂尊崇主, 品位難齊地上賢。
故今明示知終始, 庶希降鑒赴几筵。
散脂大將傳
梵語散脂修摩,或云散脂迦,此云密陀羅尼。集云:鬼子母有三男,長名唯奢叉,次名散脂大將,小名摩尼䟦陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經云:復有二十八藥叉大將,能於十方世界覆護一切眾生,為除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方,擁護東方,乃至南西北并各住四圍,常居於地,常在空居。盖每方及上下共二十四,而四圍各一,則共成二十八部。智者云:散脂乃北方天王大將,餘三方則東方名樂欲,南方名檀帝,西方善現,各有五百眷屬,管領二十八部。光明經?鬼神品云:二十八部諸鬼神等,散脂為首。百千鬼神散脂品云:隨是經典所流布處,我當與此二十八部大鬼神等往至彼所,隱蔽其形,隨逐擁護是說法者,銷滅諸惡,令得安穩。又對佛前自說名義云:何因緣故,我名散脂鬼神大將?唯然,世尊!自當證知。世尊!我知一切法一切緣法,了一切法知法分齊,如法安住一切法如性,於一切法含受一切法。世尊!我現見不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智聚、不可思議智境。世尊!我於諸法正解正觀得正分別,正解於緣正能覺了。智者以三五十五句圓義釋之,此乃法門解也。仍以三密加被說者,經云:令說法者莊嚴言辭辯不斷絕,此口密加被也。眾味精氣從毛孔入等,此身密加被也。心進勇銳等,意密加被也。乃至令其聞者智聚功德聚受人天樂,未來疾得菩提。是知內證外應微妙難思,而以弘應為任,福智所聚終至佛果。仍以辯才加被說者,則為二十八部之司總,其於賞善罰惡功亦大矣。儻在流布正法得不加被。讚曰:
二十八部鬼神中, 散脂大將最威雄。
乃鬼子母之次子, 北方元首實靈聰。
無量藥叉皆所統, 護持正法使流通。
隱蔽其形常守衛, 或居城邑或王宮。
自說立名之本意, 一切法義總含容。
正解正觀正分別, 正緣覺了義圓融,
密加說者以詞辨, 精氣皆入使身充。
心進勇銳意加被, 自然和悅保安冲。
仍令聞者智慧聚, 菩提疾證表深功。
大哉圓密難思議, 賞善罸惡利何窮。
儻在聞持并演說, 是宜崇敬展精衷。
重編諸天傳上卷