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No. 1616-A 山菴雜錄序

道由言而顯,言以德而傳。然則有德之言,匪徒取信一時,抑乃傳之後世而無疑焉。恕中禪師謝事瑞岩,閑居太白山菴,以道自娛,蕭然一室,不蓄餘長,學屨日填戶外,推之不去也。或得其一言之益,不啻千金之重,又如飲甘露醍醐,心目充潤。蓋其平昔游歷諸大老之門,所聞所見,嘉言善行,心會理融,形之於言,不加藻繪,自然成章。若叢林之尊宿,儒門之先達,下至閭巷小子,其言善足以勸,其言惡足以誡,使人聞之心開意解,筆之成書,題之曰山菴雜錄。其徒住翠岩玄極頂公鏤板行世,遠來京師,特以見示。予讀之不忘釋手,乃知所謂治世語言皆順正法,麤言軟語皆第一義,信不誣矣。譬諸草木,良醫攬之無不是藥,其不知者執藥成病。世出世間一切諸法無非佛法,明理者得之皆足以垂世立教。有德有言,禪師之謂歟?可謂善知藥病者矣,可謂善談佛法者矣。予於禪師有通家之好,雖未甞一接顏色,聲跡相聞亦有年矣。熟知其德足以服眾,言足以訓世,故雖不言,人固信之不疑。況此皆已然之事實,附事明理,言近指遠,宜其益於當世,傳之無窮焉。

洪武己巳夏六月 僧錄司左善世 弘道 序

No. 1616-B

山菴雜錄

余生平多病,晚年以日本奏請赴召京師,私謂縱使不往日本,又豈能生還乎?凡平昔親舊,亦未有不以是為料者。幸今上見憫,特寢其奏,留居天界。既而諸病交侵,幾死者三,又幸上憐,賜歸天童故山,親舊相勞問如再世也。余以年幾七十,而萬死中得一生,私欲杜門謝諸緣,以盡餘齒。有法姪莊敬中者,數謁余山菴而請曰:唐宋諸大士立言著書者,恒間作不絕,及元以來寢希,故近古名德提唱及嘉言懿行可為叢林龜鑒者,大率泯沒無聞。翁當叢林全盛之際,徧參諸大老,聞見愽洽,每侍語次,間聞口舉一二,皆所未聞,而警發尤深。願翁以游戲三昧自成一書,上發先德之幽光,下脫後學之沈痾,則法門盛事也。敢以為請。余曰:子之志固美矣,然余之所言不能文,言而不文,焉足以行遠,是非吾敢任也。敬中又曰:今教法陵夷,前輩淪沒殆盡,翁今遠歸,出於望外,翁辭不任,將誰任耶?若言之文不文,固何足較,苟得直書以彰其事足矣,願勿固辭。余用是以平生師友所講授,湖海所見聞,或機緣之扣擊,或善惡之報應,與夫一言一行,一出一處,不擇其時之先後,人貴賤,凡可以警勸乎後來者,信意信筆,據實而書之,名曰山菴雜錄。昔宋有名宿修所謂羅湖野錄、雲臥紀譚,其間所載,大抵激揚第一義諦者為多。若此類,余少壯時所記,今已十忘七八,晚歲僻處海隅,又不能旁詢愽採,故多遺失,余頗恨之。盖言而道,庶為至言而未甞言也,外此則越吾分矣。雖然,執吾門遷、固之筆者,庶或有可採焉。

洪武八年臘月望日

天台山人釋 無慍 序

No. 1616-C

慍恕中禪師,以虎丘八世孫坐大道場,說法度人,為緇素之所歸依。其二會語,無相居士宋公濂已為之序,而山菴雜錄未有序之者。禪師之大弟子雙林住山玄極頂公、前住南明韜中瑄公,相率求伯衡作之。閱之一再過,謂玄極、韜中曰:昔獲見二會語,輙讚歎曰:是何其奔注放溢,若千江一源也。是何其震邀迅利,若雷驚電掃也。是何其混融圓滿,不見斧鑿之痕也。是何其絕枝蔓,去町畦,不墮情識之境也。蓋自真乘中流出,視彼東掇西拾以應用者,相去奚啻九萬里也。因其言語,窺其造詣,佛菩薩地位人哉。然而往往為唱提䇿勵而發,宣闡法要,究竟己事之為務,是以不暇泛及也。今觀此錄,則朝廷之上,郡邑之間,市井之中,山林之下,其人、其行、其事、其文辭,若善,若善,若非善,若是,若非是,若當,若非當,若優,若非優,靡所不具,可以勸焉,可以懲焉。而於儒者、釋者、道者、仕者、隱者、老者、雅者、富貴者、貧賤者、商賈者、藝術者、屠沽者、農圃者,以至婦人、女子、輿𨽻、臧獲,莫不有利益焉。夫慈雲之靉靆也,尺地無不遮蓋;法雨之滂沱也,莖草無不溉沾;日月之東升西降也,無昏衢之不照;霄壤之上覆下載也,無含生之不攝。此錄之作,其心蓋如斯。以大慈悲憫一切眾多諸方便,巧為道引,使祛逐邪妄而不昧,真智平等,無有異如此。師之能仁,於是乎在矣。真佛菩薩地位人哉!有能於此一覽之頃,超然頓悟,始於不勸懲而至無所不勸懲,無所不勸懲而至無勸懲,由正途而入覺地,結習不能使,業識不能縛,是則能體禪師纂錄之心矣。玄極、韜中汲汲焉刊印而流布之,其心亦禪師之心也。於戲!尚可視同尋常隨筆,徒以廣見聞、資游談哉!作是說已,遂書以為序。

洪武二十五年冬十月二十四日

無聞居士眉山 蘇伯衡 敘

No. 1616
山菴雜錄卷之上

天台沙門釋 無慍 述

定水寶葉和尚,四明人,參徑山虗堂。凡宗門話頭未能透脫者,必咨扣老成,不透脫不已。一日造虗堂,問云:德山末後句,若謂之有,德山焉得不會?若謂之無,岩頭又道德山未會。望和尚慈悲指示。虗堂云:我不會,汝去問雲首座。師去問雲首座,適雲首座遊山歸,索水濯足。師亟進水,委身出手為摩捋之,却仰首問云:德山末後句,某甲未識有無,望首座開示。雲首座以兩手掇濯足水澆潑,云:有什麼末後句?師不明其指。明日見虗堂,堂問云:我教你問雲首座末後句,他如何說?師云:依和尚尊命問之,被他用濯足水澆潑。堂云:他更無別語。師云:他道有什麼末後句?堂云:那那,我向你道他會得。師於是釋然。雲首座者,閑極和尚也,為虗堂上首弟子,有高行,住虎丘而終。

平江定惠住持因大方者,天台人也,法嗣古林。不撿細事,疎宕自如,與郡守周侯義卿善。大方既謝院事,寓靈岩老宿華公房。至正戊戌九月八日,周以事入山訪之,大方云:某此月十四日即此山火化,侯其為我證明。周戲諾之,別去。至十三日,以偈寄周云:昨日巖前拾得薪,今朝幻質化為塵。慇懃寄語賢侯道,碧落雲収月一痕。周得偈,亦未之信。是夜請於華,以燥薪為高棚,仍借一龕坐去。華謂薪則從命,龕則無有,遂指華所坐木榻曰:此亦足矣。華如其言。十四日晨起,登殿畢,與眾僧訣,復說偈曰:前身本是石橋僧,故向人間供愛憎。憎愛盡時全體現,鐵虵火裏嚼寒氷。遂袖燥薪,行陞柴棚,自秉火薪,得火烈焰熾然,於火聚中祝香曰:靈苗不屬陰陽種,根本元從劫外來。不是休居親說破,如何移向火中栽。度數珠與華云:聊當遺囑,火焰到所,多得設利。周聞之,驚嘆不已。既為建設利塔於靈岩,復為詩以悼之云:

元兵下江南,金山賢默菴被伯顏脅而置諸幕中,從至武林。時中竺珂公雪屋以宋鼎已遷,即謝寺事。默菴雅知公,且尊其道行,因言之伯顏,請公陞住靈隱。默菴親持請疏扣公門,公抽關露半面,問云:汝為誰?默菴云:和尚故人某甲也。公落關云:我不識你。蓋公雖處世外,而以忠節自持,故不屑靈隱之命而深拒之如此。時座下有首座某,年八十餘,歎曰:我生於宋,老於宋,乃不得死於宋。逐絕粒而死。

叢林中道聽之說,皆不足徵。後世傳大惠與佛智同參圓悟,悟偏愛佛智,而大惠常不平。後佛智住育王,大惠踵其席,託以沙水不利,發其塔而真身不壞,以钁钁破其腦,灌油而焚之,果爾,可謂慘戚之甚。常人尚不忍為,而大惠忍為之哉!甞讀佛智塔銘,乃闍維葬設利,未甞有全身入塔事。又咲翁住育王,役工起廢無暇日,適天童虗席都堂省,奉旨遷師補之。師以育王土木功未就,上書宰相求免,有天童即育王,育王即天童之語。蓋翁清規嚴肅,衲子有犯無恕,皆憚之。因見其辭天童,命相鼓合造謗,乃有將錢十萬買天童之語,至今無知輩相傳以為口實。予前元重紀至元間,訪雅景文于普福教寺,景文出翁上宰相書真墨以示,始徵前謗為非。及讀無文文集中行狀、三塔塔銘,其言師辭天童,皆與書意同。夫二師之道,猶日月麗天,莫不蒙照,而無謂之謗,雖不足污師,然亦不可不辨也。

靈隱千瀨和尚者,淛右人也,嗣愚極。讀書綴文,眼空當世。甞著扶宗顯正論,其剖拆邪正,訂定是非,極有可觀。但其中以宗師拈椎竪拂為譚柄,引晉王衍握玉麈尾與手同色事為證。夫宗師拈椎竪拂,乃激揚向上一著,豈細事耶?而千瀨以為談柄,非惟昧失自家正眼,抑亦疑誤後人矣。

元既滅宋,以楊璉真加為江淮釋教都總統,奉命發宋南渡諸陵于越之山陰。演福住持澤雲夢者,從真加,獨凌辱理宗遺屍,必夙怨也。雲夢意在諂順真加,亦以左足踢其脇。無何,楊州有人暴死,到閻羅王界,卒報陽間天子來。閻王下殿迎,見黃屋左纛,車馬駢填,與世主儀仗無異。既坐定,少頃,有鬼卒杻械,一僧引至殿前。陽間天子責問曰:朕在位四十年,治國治民,固無大過,於汝教法,未始不為流通,與卿無讎。卿胡廼阿真加,亦過辱朕。遂勑猛士,以鐵錐錐其左足拇指,高揭而捶之,其痛苦之聲,酸嘶慘戚不可聞,須臾退去。暴死人恠而問陽間天子為誰,有人對曰:宋理宗皇帝也。被捶僧為誰,曰:杭州演福住持澤雲夢也。暴死人甦,於是到演福詢其事,以驗所見,而雲夢左足拇指發瘡,不可治,已殂矣。

近代吾宗卓絕之士,其臨機設施,不踏古人舊轍,而能運己之智,開人之心,使教法頓增九鼎之重者固多,何今之罕見哉!杭下天竺鳳山儀法師,前元延祐初際,遇賜三藏鴻臚卿號,不食其祿。教門少有齟齬,必整理之。高麗駙馬瀋王,被旨禮寶陀觀音。過杭,出褚中錢,就明慶寺設齋,齋諸山住持省官以下諸衙門官,躬董其事。及班列位次,以瀋王中居講堂法座上,眾官以次班法座上,諸山列兩廡。既坐定,而師後至,竟趨座上,問王曰:今日齋會為何?王曰:齋諸山。師曰:大王既言齋諸山,主人今無位,而王自處尊位,諸山列兩廡,至有席地而坐者,與邏齋何異?於禮恐不然。王聞之,惶愧請謝。即下法座,前揖諸山,分賓主,而眾官退就兩廡諸山位。齋畢,王握師手曰:非吾師,幾不成禮。噫!所謂臨機設施,而能開人之心者,鳳山其人歟!

虗谷和尚辭仰山赴徑山,到袁州城裏,四遠檀信贐金錢褚幣,委積滿前。虗谷徐謝之曰:吾不敏,兩淛諸山以吾頗諳宗趣,虗徑山席處吾,欲吾開堂說法,闡揚宗趣耳,豈以貧窶見嫌?諸君所贐物請還,庶免新華嚴之誚也。囑侍僧囊道具隨身而已。

予天曆間參一源靈禪師于湖之鳳山,因究趙州勘臺山婆子話不破。一日侍次,舉以問師,師云:我早年在台州瑞岩方山和尚會中充維那,亦曾扣以此公案。山云:靈維那!儞下一轉語看,我當時隨口便道:盡大地人無奈者婆子何。山云:我則不然,盡大地人無奈趙州何。我當時如饑得食、如病得汗,自覺慶快。乃云:侍者!儞別下一轉語看,予當時打个問訊便行。甞記師初入院上堂,舉世尊陞座,文殊白槌公案拈云:世尊以是錯說,文殊以是錯傳,新鳳山今日以是錯舉。會麼?字經三寫,烏焉成馬。其時竺元先師隱居六和塔,聞之歆艶,曰:宣政院舉許多長老,惟鳳山較些子。師寧海人,徑山雲峰手度弟子,出世嗣方山。為人慈忍有容,提誨不倦。示寂,人識與不識無不嗟悼。

佛經中說:海中有魚大如山,背上產大樹,晝夜被業風鼓撼,痛苦難喻。莊生亦云:北海有魚曰鯤,鯤之大不知其幾千里也。至正癸卯,有人從奴兒于來,言彼處近有魚大如山,從海中過,揚鬐𩮻,露脊尾於水面,背北投南,隱隱而去,四日四夜始盡其身。此所謂大身,眾生夙業所感如是。然阿脩羅王立大海中,身與須彌山齊,以手簸弄日月,其視此魚則小鮮也。世人局局乎其耳目之所及,耳目之外皆以為誕。吁!

禪門宗要者,乃雪山曇公之所作也。雪山於宋淳祐間,依方山禪師于台之瑞岩,則其成此集也豈苟哉!余少時甞依鳳山靈公,夜參次,公忽言及宗要,其中提掇古人不到處,餘不能及也,故授一𠕋命讀之。後四十年餘,天衣清業海者,重為刊板,志固可尚。既自序,復求用章俊公序之,皆言雪山盜他人成集,作己刊行,指恩公斷江一言為證。又為分作十卷,每篇取本篇一語為題,牽合破碎,失旨頗多。余患來者不審其由,反然業海而陋雪山,故記之。

虎丘東州、靈隱獨孤,同鄉同學,交義甚厚。東州住虎丘日,適在城萬壽闕主諸山,擬舉獨孤主之。時獨孤住湖州天寧,歷階而陞,非躐也。東州力沮之,獨孤聞之,不以為意。踰年,東州緣化到湖州,欲見之,自負內慚不見,恐其惎我,敗我緣事,故瞰其亡而往見之。獨孤得報亟歸,盡禮舘穀,又捐私帑為之牽先,從容敘交,義與昔無少異。洎東州歸虎丘,深夜於方丈致爽閣中,且行且自訟曰:獨孤君子,壽永小人。予觀今之叢林中為朋友者,爭一語之隙,一絲之利,至於造謗讟,相擠陷,恨不即斷其命以快於心也。求如獨孤之寬厚,東州之自訟幾希矣。凡弟子之於其師也,掩惡而揚善,順是而背非,是謂之孝;掩善而揚惡,背是而順非,謂之不孝。苟師無善可揚,嘿之可也;強以善加之,使之竊議,反訐其不善。無是可順,諍之可也;強以是從之,使人竊議,反訐其非,亦不孝也。切觀近來大方尊宿遷化,其弟子為具狀,求名公銘其塔,必書生時父母得異夢,死時火後牙齒、數珠等不壞,設利無數。無此數端,不成尊宿矣。是皆不肖子不明正理,妄立偽言,玷辱其師,可謂孝乎?傳燈一千七百善知識,有設利者十四人而已;寂音尊者、僧寶傳八十一人,有設利者數人而已。且吾宗所重者,惟在宗通說通,有向上爪牙為人解粘去縛,謂之傳法度生,餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞、設利流珠者,蓋其平日所修純淨之驗,亦豈易得哉?余懼後來遞相彷効,造合偽言,妄美其師而䥴之於石,使異教人讀之,反疑先喆有靈異者,亦成偽矣。遺害教門,固非小小,痛哉!

東暘住道場,被廊僧誣以事,訟于宣政院,院檄委本覺住持了菴同郡守理其曲直。了菴曰:東暘確守規繩,馭眾嚴肅,在下者不得縱肆,故妄興詞訟,欲去之耳。今廁吾羣有司閑坐府廳上,而東暘是鞠,吾何以堪?即退居南堂。楚石住嘉興、天寧,值有司重作官宇,闕木石,欲取村落無僧廢菴應所需,因集諸寺住持議之。時楚石力陳不可者,沮之,有司弗聽,遂撾退鼓歸海鹽、天寧。二老皆勇於行義,視弃師席之尊,不啻如棄弊屣。今雖荐禍患嬰己,而猶濡忍戀戀,亦獨何哉?

雲外和尚,昌國人。生而身裁眇小,精悍有餘。說法能巧譬傍引,貴欲俯就學者而曲成之。至於奔軼絕塵,雖鶻眼龍睛,亦無窺瞰。分洞上一宗之傳,獨賴之。晚住天童,四海英衲俱萃。師不倨傲,不貪積,不私食,得施利,隨與人見。後生敬之愈謹,期任宗門也。二時粥飯,必掌鉢赴堂。既寂,無餘資,禪者率錢津送後事。弟子聘大方、舁獨木、省愚菴、證無印四人,足大其宗。但位不稱德,無嗣其法者,惟無印下僅有一二人耳。

溫日觀者,不測人也,號知歸子。早游教庠,尋入禪肆,縱性樂道,不拘小節,獨心係安養國,雖造次顛沛,未始暫忘。喜臨晉帖,寫蒲萄,二者並臻其妙。凡到諸剎,臨別必索之錢,隨所得詣屠沽家沽酒獨酌,餘錢散與街坊小兒,令為前導,齊聲喝云:相公來!是故見之,輙追逐成群隊,作為詩偈,度越前古。後終于西湖教寺。或謂託生白湛淵家,豈世緣未了而了之耶?

竹莊嵒公,住台之兜率,生有氣量,平視前輩,故嫉之者眾。前朝天壽節,各州縣必擇請諸山住持一人說法,竹壯適當其任,嫉者多購禪容出問話,欲挫其機。知事人知,具白竹莊曰:戶門庶務,知事人為之;陞座說法,乃住持人任,汝無多言。明日到天寧,坐方丈客位中,與諸山談笑自若。逮鼓鳴,乘輿至法堂,對眾官祇揖,登座祝香罷,斂衣就座。僧出問話,衮衮不輟,竹莊答之如流,又能就其語反徵之,而自退衄者有焉。如是更四五人,眾官厭久立,止其餘不許出問話。遂提綱舉話,風飛雷厲,電卷星馳,人皆劫劫,我獨有餘。彼嫉之者,縱一人具千萬舌,亦不能勝讚者之口矣。惜壽命不永,非叢林福

黃岩靈石新古帆,初見東州于虎丘,甞委以藏鑰。次見竺元先師于鴻福。一夕上方丈請益云:某甲看狗子無佛性話,無入頭處,望和尚垂示。先師厲聲云:夜深下去。古帆歸堂中詬罵云:不為我說即休,何得見嗔。有人說向先師,先師云:他向後自會去在。古帆聞之,當下廓然出世,一香為先師拈出。

寶雲文宗周者,象山人也。淹愽教觀,持律甚嚴。尋常與人言,蹇訥不出口。至陞座竪義講說,滔滔若建瓴之水,莫之禦也。臨終陞座,講十六觀經終卷,欲與眾訣。左右進前啟曰:和尚後事未曾分付,奈何告寂。宗周曰:衲僧家要行便行,有什麼後事。啟者益懇,於是下座歸方丈,一一條盡之。即合掌稱念西方四聖尊號,回向發願畢,遂入滅火化,設利燦爛。

竺元先師聞如一菴自淛西多購文籍歸,太白乃寄書與一了堂,有云:聞一菴多買文籍歸,想無別事,只欲教幾箇雛僧耳。儞可向他說,何不自休去?譬如逐兔之犬,終日逐之,不失其跡;逐之半途,又見麋鹿。棄兔、逐鹿,兩俱不得好懡㦬。予居徑山蒙堂時,甞拜書問先師起居,答以手簡云:汝在蒙堂中,火爐頭、拈弄火筯處、語言談笑處、喫湯喫水處,皆是汝自己,更非別人,直截工夫無出於此。予想先師當時必以我為庸鄙,不足承惡辣拳踢,故曲示此說,正是拈黃葉當金悅小兒耳。不然,何拖泥帶水如是耶?嗚呼!先師入滅已三十餘年,述此訓言,如同對面。

誠道元者,處俗從石塘胡先生游,出塵參虗谷公於徑山。甞著性學指要十卷,大有補於世教。至正丙申,喜禾高士明編次刊行。其時張士誠據蘇州,擅稱王,有鄭明德、陳敬初、倪元震輩輔之。諸儒以其書駁晦菴論性失旨,言之於士誠,士誠命毀其板。夫性虗廓寂寥,冲漠絕朕,豈可以善惡善惡混分三品,與氣質等而論之?則道元之辨之也固宜。吾聞禹聞善言則拜,顏子得一善則拳拳伏膺。今諸儒皆推尊禹、顏者,而所行與禹、顏不同,何耶?

古林和尚住保寧,道望隆重。當時據大師位者忌之,雖大方有虗席處,鮮肯舉之。天童雲:臥死。袁文清公時在翰林,特以書抵明州萬壽莊雪崖云:古林翁曩在虎丘一識,機鋒峭峻,議論氷雪,足可扶激頹風。今天童虗席,雪崖宜一舉之。桷雖俗子,深為扼腕。由是得與遴選之數,而又不及中,惜哉!

雪竇常藏主,橫山之弟子。貌寒陋,眼不識丁,惟習禪定。所作偈頌,事理混融,音律調暢,大有啟迪人處,故同時人皆以常達磨稱之。余少年於徑山識之,今尚記得其所作頌四首:曰鐵牛、曰海門、曰苦笋、曰息菴。

鐵牛曰:

百煉爐中輥出來,  頭角崢嶸體絕埃。
打又不行牽不動,  這回端不入胞胎。

海門曰:

業風吹起浪如山,  多少漁翁著脚難。
𢬵命捨身挨得入,  方知玉戶不曾關。

苦笋曰:

紫衣脫盡白如銀,  百沸鍋中轉得身。
自是苦心人不信,  等閑咬著味全珍。

息菴曰:

百尺竿頭罷問津,  孤峰絕頂養閑身。
雖然破屋無遮藍,  難把家私說向人。

大凡住持人,須要鉗轄僕隷,亦宜時時以善訓之,庶不為惡而無累焉。千瀨住嘉興天寧,僕隸盜街坊人狗,煑而食之,千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天,駕舟赴檀家請,經墅落,僕隷盜居民羊,煑而食之,荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊,於二人何與?而當其惡名者,蓋尋常失於鉗轄嚴訓而致然也。後之人亦當以彼二人為戒。

夫住持者,蓋住一切菩薩智所住境,護持諸佛正法之輪,所謂佛子住持,而百丈立斯名,豈偶然哉?近代為住持而名焉利焉者,不知其所係之重,間有好交俗子,從事飲啖,吁,可惜哉!台州洪福琛石山,與近寺俗子方公權交,互相治具,日事飲啖。寺僧有方監寺者,求掌庫職,已喏,而公權以私憾譖沮之。方監寺懷鞅鞅,賄方丈僕,置毒茶中,毒公權。公權敬石山,轉己茶盃先奉之,受毒死。方監以誤毒石山,常懷憂疑。一日,聞桑扈鳥鳴,自配其聲為方監殺我,憂懼益甚,遂病,畏見天光,囓藁薦而死。原其始,只為石山不守職分,與俗子交,而聽其言,遂輕喪自身,後之人可不戒諸?桑扈鳥,田埜人呼為鍜磨鳥,春暮始鳴,俗配其聲為張監鍜磨。此僧以為方監殺我,如提葫蘆、婆餅焦、脫布袴、泥滑滑類,皆因聲而得名。

合尊大師者,宋幼主瀛國公也。既歸附,大元薩禪皇帝命薙髮為僧。帝師躬為摩頂,授祕密戒法,精煉堅確,已多應驗。至英宗朝,大師適興,吟詩云:寄語林和靖,梅開幾度華。黃金臺上客,無復得還家。諜者以其詩意在諷動江南人心,聞之於上。上収斬之,白乳流溢。上悔,出內帑黃金為泥,詔江南善書僧儒集燕京書大藏尊經,庸助冥福。首夏,駕幸上都避暑,中途遇弑,新書經未及半藏乃已。

至正辛丑,陝西有民家小兒,甫三歲。一日,村巷中遇縣官喝道來,衝前呼其名,作揖曰:相別頗久,尚無恙。縣官驚訝曰:此小兒焉知我名?乃進而問之,小兒為言前生姓名,又連舉舊與酬唱詩數首,縣官始信其為故人也。復為縣官言曰:自與君別,今得為人身,已歷三生矣。初死為狗,自厭之,故囓主家兒,主家怒,殺我。再生為鶉,又厭之,投河溺死。今得為人,與公再相見,萬幸也。聞此兒前身喜玩,易受用,大極未動以前一著,故出生入死,不受生死移換。麻衣名易曰心易,慈湖名易曰己易,有旨哉!

破菴和尚退資福,赴徑山,蒙菴招委以立僧首座職。有寶上座者,具大知見,遇住持、首座開堂,必橫機捷出,迎鋒取勝。一日,破菴開室,寶上座至,破菴垂語云:乾坤之內,宇宙之間,中有寶。擬議,被打出。其時寶待破菴舉語盡,乃進語:既於中有處被打出,以謂破菴故摧我歸。衣單下脫去。火後,鄉人収舍利呈破菴,破菴拈起云:寶上座!饒儞有舍利八斛四斗,置之一壁,還我生前一轉語來。擲地,惟見膿血。聞之於先輩。

元至正丙申,張士誠破蘇州城,其弟九六者,先入城擇居第,見承天寺深邃爽朗,心樂之,欲易以為宮室,命士卒毀殿中佛像,士卒畏罪福,不敢從命,九六怒,自挽弓射中尊面,即盡毀,迎士誠居之。丁酉,今朝大兵攻呂口、黃埭,九六督兵出戰,敗,就擒,被斷右臂,然後殺之。戊戌,方國珍為行江淛省分省參政,屯守明州,左右司官劉仁本者,頗嗜文學,自編平昔所作詩文成帙,刊板印行,取在城僧寺藏經糊為書衣,揭去經文,寫自詩文,吾人見之,雖心酸骨苦,無如之何。吳元年,大兵取明州,國珍降,朝廷數仁本有不忠之罪,鞭其背,潰爛現肝臟,乃死。九六一勇夫耳,不明罪福,尚可宥,仁本習孔子業而忍為之,孔子曰:敬神如神在。況吾佛為三界大聖人乎?故二人一毀其像,一廢其書,不旋踵俱受極刑之報。夫報其所可報者,實自報也,非吾聖人報之也。

鄞城官講所,有二僧同居。一僧苦於鼠,以大小二桷裝照鏡撲鼠,機發受撲。僧急去,携水欲淹殺之。同居僧不忍,潛揭桷縱去。明日,撲鼠僧他出。是夕,僧獨宿,見群鼠喧聒異常。僧厭云:我他夕縱汝,汝反聒我耶?早起,榻前拾青絛一事,心甚疑焉。數日後,僧以絛束腰,隣僧指云:此是吾物,甞失之臥內,公奚得?僧陳所以,始知是夕鼠集黨竊隣僧絛以報德,故喧聒耳。

覺範僧寶傳,始名百禪師傳。大惠初見讀之,為剔出一十九人而焚之。厥後覺範致書與黃檗知和尚云:宗杲竊見吾百禪師傳,輙焚去者一十九人,不知何意。覺範雖一時不悅,彼十九人終不以預卷。多見人議僧寶傳止於八十一人,欲準九九之數,乃燕人舉燭之說也。

鐵鏡和尚住何山,座下有恭都寺者,四明人。廉介自持,精修梵行,曰誦法華經一部。臨終無疾苦,更衣坐逝。闍維舌根不壞,湖海人聲偈追悼,至今有能言之者。甞夜坐有偈云:點盡山窻一盞油,地爐無火冷湫湫。話頭留向明朝舉,道者敲鐘又上樓。鐵鏡特為陞座稱賞之。

余訪南堂於本覺,夜坐間言及做言句有練纏痛快之殊,却舉先休居送僧偈云:如蚕作繭自包纏,百匝千重在面前。裂得破時全體現,渾家送上渡頭船。東州次韻云:動靜何曾涉盖纏,何須更透未生前。故園千里今歸去,陸有征途水有船。復云:休居雖精密,似覺練纏不若東州之痛快矣。

予早年居鳳山擇木寮,飯後遣困與朋友擲選佛圖。一源和尚聞之,令淨頭送至,偈云:百千諸佛及眾生,休向圖中強較量。心印當陽輕擲出,堂堂高坐寂光場。次日清朝問訊,乃云:古人無剪爪之工,汝後生輩忍得唐喪光陰?且擲選佛圖到極合殺時,擲得一个印出,便歡喜云:我成佛了。殊不知一切時、一切處皆是汝成佛處,汝却不知。

仲謀和尚住溫州仙岩,天下正太平,衲子參訪者無虗日。予與明性元、瑞瑩中三人同至仙岩,性元、瑩中尚為侍者,余已典藏。恰值月望,陞堂云:一默酬僧,雷轟電激。三呼領旨,王轉珠回。七十三,八十四,築著磕著,礙塞殺人。拈主丈:昨夜西風枕簞秋,無限蟬聲噪高樹。後結集人改礙塞殺三字為能有幾,為其不知立言之難,妄以淺見改易先輩語,大似以水潦鶴易諸佛機也。

黃巖濠頭丁安人,諱覺真,號竺心。初參田絕耕于委羽山,有省,遂棄家屬,結菴自居。見古愚於湧泉,愚云:良家女子東走西走作麼?對云:特來見和尚。愚云:我者裏容儞不得。丁拍手一下,云:三十年用處,今朝捉敗。愚休去。見無際于鴈山春雨菴,入門,云:春雨如膏,行人惡其泥濘。際云:不是,不是。擬進語,被喝出。晚年,就邑中明因寺前開接,待有僧提包直入臥內,問之曰:儞是什麼僧?僧云:行脚僧。問云:儞脚下草鞋[糸*(傘-(企-止+十)+大)]斷,為甚不知?僧無語,即擲出其包,云:者裏無儞措足處。又有僧纔入門,丁云:達磨大師來也。僧云:我不是。丁云:是固是,只是鼻孔不同。一日,與明因尼奎長老相見,問曰:聞長老夜來生得兒子,是否?答云:且道是男是女?丁云:鷄銜燈盞走,鱉咬釣魚竿。

育王勉侍者,余族姪也,年少有志參學,不幸短命而死。甞作偈送一侍者游台鴈云:鳥窠吹布毛,侍者便悟去,雖不涉言詮,早已成露布。天台嶺上雲,雁宕山中樹,此去好商量,莫觸當頭諱。臨終書偈云:生本不生,死亦非死,祕魔擎叉,俱胝竪指。予甞詰其悟入之由,對云:勉曾於玉几坐栴檀林經案側,偶見珪藏主與僧講論,僧問云:如何是向上事?珪藏主以兩手揑拳頭置頭上,仍合掌云:蘇嚧蘇嚧。因此得个歡喜處。狼忙到蒙堂,舉向達首座,他笑云:儞又來耶?從此胸次自覺了了。予後見珪藏主,舉以問之,惟見其面頰發紅,不敢對。徐又問之,乃曰:我當時做這般摸樣戲,此僧實不自知為何如也,信知此事不在言說上。至若風𨔝塵起,雲行鳥飛,皆是控人入處,自是當面蹉過。今觀珪藏主戲此僧,而勉侍者得个歡喜處,正如佛會中有少年沙彌,以皮毬戲擊老比丘頭,與他證四果事,可以並按。

方山和尚住淨慈,為眾開堂,問僧云:南泉斬却猫兒時如何?僧下語皆不契。有一僕在傍云:老鼠做大。方山云:好一轉語,不合從儞口裏出。東嶼和尚住靈隱,開室垂語云:魚以水為命,因甚死在水中?一僧云:河裏失錢河裏摭。師深肯之。石室和尚住雪竇,開室垂語,不許人下語。三尊宿為人用處雖有不同,而剖心露膽未甞不同,後之覧者宜具眼焉。

刀鑷張生,名德,鄞縣下水人,世為大慈供堂。好習禪學,常隨眾聽法,自覺有省,人無知之。因天雪,小童團雪作佛像,禪流各為偈詠之,生隨後吟偈云:一華擎出一如來,六出團團笑臉開。識得髑髏元是水,摩耶宮裏不投胎。針工丁生,天台人,參方山和尚于瑞岩,曾蒙印可。詠琉璃偈云:放下放下,提起提起。一點靈光,照破天地。二偈借事顯理,俱切到。余並錄之者,蓋不以人廢言也。

護聖啟迪,元臨海人。為書生時,拜叔父堅上人于里之寶藏寺。偶閱其几上首棱嚴經,至山河大地,皆是妙明真心中所現物處,置卷細繹,良久自肯。白父母,求出家,禮徑山寂照為師。服頭陀行,久而益勤出世。護聖緣不順,退居東堂七年。著書曰大普幻海、曰法運通略、曰贅談、曰疣說、曰儒釋精華、曰大梅山志,總若干卷。又作佛祖大統賦。由是得心癆疾而卒,壽四十三。

天童西岩和尚,蜀人,南游徧參,至徑山見無準,機語相投,容入室欲授藏主職,或者以力攘之。次日為亡僧訥侍者起龕,怯眾一辭不吐,無準即令維那請惠侍者起龕,惠至龕前連喚訥侍者者三,人亦以為怯,乃曰:三喚不譍,果然是訥頂門放出遼天鶻。無準黜或者而以惠侍者代其職,惠侍者即師也。師先依妙峰于靈隱,靈隱重彩飾兩廡壁面,五十三參相禪衲各以偈賀,師亦有而妬之者,不以登卷。妙峰閱卷問曰:惠侍者何無?曰:有不足登卷也。妙峰曰:試舉看。既舉,妙峰親為書之卷首,自此聲名爛熳。住天童,剏幻知菴為歸藏計,別置祠奉妙峰,用報知己。其賀偈云:幸是十方無壁落,誰將五彩繪虗空?善財眼裏生花翳,去却一重添一重。

浩。靈江古林和尚。弟子古林住饒州永福時,靈江為第一座。結夏秉拂,禪學出問曰:進一步時如何?答曰:撞墻撞壁。退一步時如何?答曰:墮坑落塹。不進不退時如何?答曰:立地死漢。有人到方丈讚歎曰:首座秉拂答禪客,三轉語盡赴來機好。古林云:好在什麼處?不見道:一句合頭語,萬劫繫驢橛。雖然,切不得便恁麼會。

湛天淵當天曆改元,在鳳山一源和尚會中,居前板秉拂,預呈提唱語,其間有云:翔鳳山前行,看白雲乍舒乍卷;禺泉亭上坐,聽流水或抑或揚。眼處作耳處佛事,耳處作眼處佛事便見。非惟觀世音,我亦從中證。一源指便見二字云:有此二字,是與別人說話;無此二字,方是自家說話。天淵不覺避席,退謂人曰:還丹一粒,點鐵成金,堂頭之謂也。天淵,東嶼和尚室中龍象,風規凜凜,人所敬畏,出世芝塘明因而終,與敏仲謙齊名。仲謙道勝德優,能下人,出世洞庭翠峰而終。使造物者假二公壽,必能恢雙清之宗,如晦堂之有死心、靈源矣。

奕休菴,揚州人。早歲遊淮甸、燕京、五臺,值歲饑,附商舶抵明州,客天童。衣壞衲,日一餐,夜不寢,儼有古德之風。奉化上雪竇虗席,眾削牘請為住持。奕欣然携一笠而去,坐方丈,掌其金穀。不周歲,盡變平昔所為。向之壞衲,今已輕裘;向之一餐,今已列鼎。左右稍有犯,必瞋怒自起,撲犯者仆地,用拳舂脚搗,待氣伸心暢始休。既而盡括常住羨餘,就鄞城貿民房,易為菴而居,日以資生為事。與竹林寺僧爭屋,訟于官,對理不直,牢死。今之緇門中,假善要榮,貽辱大教,豈止一休庵而已。詩云:靡不有始,鮮克有終。可不戒哉!

諺云:人有可修之福,可延之壽。此以一世為論,未能究其原。如確以三世為論,能究其原,未能通其變。變者,一世可以括三世,三世可現行之於一世。且三世之因果,與一世之因果,雖有久速之殊,實不出乎一心之作受也。何則?多見世人為善者反賤夭,為惡者反福壽。蓋其前世為善重者,今世雖為惡,惡不勝善,故福壽。前世為惡重者,今世雖為善,善不勝惡,故賤夭。而今世善惡之報,則又在來世。其或前世為善為惡不甚重者,今世所為稍勝之,即能變賤夭為福壽,變福壽為賤夭。故人宜通其變,勿礙乎三世,而怠其現修,昧乎一心之作受也。徑山古鼎和尚,生稟侏儒,唇褰縮,齒露齦,聲廝噪,膚腠皴腊。相工相之曰:爾之四賤相,萃乎侏儒之軀,平生不言而可知矣。師因自立誓,禱之於觀音大士,日持聖號無算,夜禮聖像以千計。如是修之二十年,忽賤相化為福相,唇舒緩而齒隱,聲圓潤而膚腠光膩。後與向之相工遇,賀曰:吾師今之相,非昔之相矣。況陰騭紋已現,即當居顯位,大振宗風。其年出世隆教,自隆教遷寶陀,自寶陀陞中竺徑山,不滿五年而三遷。居徑山十二年,壽七十九。師之修禱感驗,非獨能增福壽,又能變其形軀。如以物寄人庫藏,而就取之之易,亦可為吾人自怠者之勉焉。

混源禪師住紫籜,既為庫司壁記,復題其後云:滴水粒米,盡屬眾僧,務悅人情,理難支破。當思披毛戴角,歲月久長,明因果人,幸宜知悉。遺墨歲久漫滅殆盡,後一山和尚來踵其席,重粉飾其壁,親為書之,至今尚存。惟利是圖者,不可不自省。

老素首座一生掩關潛伏,世無識之者。元天曆間,有禪人得其述懷山居偶書三偈真墨,請歸源先師著語。先師云:叢林皆以其不出世說法為恨,今讀此三偈,如金鐘大鏞,一擊眾響皆廢,謂之不說法可乎?偈恐久而無聞,因如目記之。傳燈讀罷鬂先華,功業猶爭幾洛叉。午睡起來塵滿案,半檐閑日落庭華。尖頭屋子不嫌低,上有長林下有池。夜久驚飈掠黃葉,恰如篷底雨來時。浮世光陰日不多,題詩聊復答年華。今朝我在長松下,背立西風數亂鴉。

鴈山羅漢寺證首座,目瞽,見道明白,每朝以掃地為佛事。有僧問云:者片田地掃得乾淨也未?證竪起苕菷示之。又有僧問云:真淨界中本無一塵,掃地作麼?證亦竪起苕菷示之。樂清有山名九牛,證甞詠之以頌曰:四五成群知幾年,春來秋去飽風烟。清池有水何曾飲,綠埜不畊長自眠。个个脚跟皆點地,頭頭鼻孔盡遼天。尋常只在千峰頂,大地人來作麼牽。

歸源住薦福,一夕與座下僧茶話,師舉東坡訪佛惠泉禪師于蔣山,泉問云:大儒高姓?坡云:姓秤。泉云:是什麼秤?坡云:稱天下老和尚舌頭底秤。泉喝一喝云:且道者一喝重多少?坡無語。師命僧各代一轉語,時無酬之者,惟源藏主起剪燭,一侍者咳嗽一聲,師笑云:源藏主剪燭,一侍者咳嗽。隨有定藏主請師自代,師云:洎不過此。源藏主即溫之壽昌別源也,一侍者即明之天童了堂也,二人同嗣其法。定藏主即大慈天宇也,出竺西門。元至正間,江淛行省丞相達世鐵穆示公兼行宣政院事,便宣行事,特兩度馳檄,欲起師住天童、徑山,皆以老病辭。

溫州壽昌別源禪師,奉化人。久參歸源,志存擔荷,不躡餘蹤。無際本公住江心,晚分座接衲。暨出世白鸐,無際以厚禮冀嗣其法,師笑而已。酬恩一薌,竟為歸源拈出,叢林皆服其為人。師三處移場入門,先修繕客舘,凡所須物畢備。雲衲至者,如歸私室焉。年六十七,得微疾,與弟子仙巖皓長老徵詰數語,奄然而逝。姑蘇承天覺菴和尚,宗說兼通,人稱之為小大惠。元至元間,有華嚴宗講主某,奏請江南兩淛名剎易為華嚴教寺,陞教班資,居禪之上。奉旨南來,抵承天。次日,覺菴陞堂,就為說法,愽引華嚴一經宗旨,縱橫放肆,剖㭊諸師論解是非,若指諸掌。其時華嚴講主者,聞所未聞,大霑法益,且謂:承天小寺長老尚如是,矧杭之鉅剎大宗師耶?因回奏,遂寢前旨,實覺菴之力也。

僧導,吳興人。元破江南,父被戮,母遭虜北行。導失乳,伯父収育之。逮年十四,問伯父曰:人皆有父母,我獨無。伯父為言所以,因發憤求母。再問:我母面目何類?伯父曰:汝類之。遂携鏡一奩隨行,習櫛髮業,以資衣食。涉十寒暑莫得,忽至河間府狀元縣,遇牧馬老軍,與語,正虜其母人也。引導歸家,坐未定,俄有老媼自外入,語帶南音。導出鏡自照,貌與媼類,亟拜亟呼曰:娘娘。媼問鄉里、姓名及生時歲月無差,於是母子相執大哭,鄉民聚觀。浹旬日,導欲奉母南歸,其家老幼不聽,因引母潛遁。達楊州,置小籃輿,坐母輿中,自負而行,十步一置,必四方膜拜,然後拜母。直抵四明補陀山,祈觀音大士現相,始還故里。既而導求出家,母從之。不久母死,火化灰爐中,得小玉觀音一軀,至今留宜興南門外精舍中供養。精舍乃導所建也。

上天竺我庵無法師,黃岩人。從方山和尚落髮,依寂照於中竺,獲侍箋翰。有舅氏教庠老成挽之更宗,於是見湛堂于演福,研精教部。寂照惜其去,作偈寄之云:從教入禪今古有,從禪入教古今無。一心三觀門雖別,水滿千江月自孤。後出世既為湛堂嗣,仍爇一薌以報寂照,蓋其不以跡異而二其心也。寂照示寂時,師住四明延慶,遺書祝其力弘大蘇、少林二家宗趣而已,餘無他言。師又於祭筵中拈香云:妙喜五傳最光𦦨,寂照一代甘露門。等閑觸著肝腦裂,氷雪忽作陽春溫。我思打失鼻孔日,是何氣息今猶存。天風北來歲云暮,掣電討甚空中痕。年若干,無疾坐蛻于白雲堂。

東岩和尚,江西人,年八十一,四眾舉住天童。維時天童隳弛之餘,師念年老,承此重任,不遑安處,召其徒東、圓、慶三人而分命之曰:東!我與江鄉士民有緣,汝往代宣吾志,得財為建萬壽、乾元、寶閣,範銅成千如來像暨供具,汝其任之。曰:圓!汝諳吏事,城中官府,汝膺承之。曰:慶!汝小心謹愿,和燮上下,考歷羸縮,惟汝為能。汝守衣閣,不五年而閣成像備,推餘貲就象山隄海田一區,以膽齋盂,官府恬凞,上下雍肅。雖出三人之力,苟非師規訓有素,焉能卒使之然耶?近見為人師者,務在肥其黨類,視常住隳弛如行路人,視道旁棄舍略不為意,可恠也哉!

斷橋和尚為人峻硬,於衲子謹許可。住國清日,泳象潭為首座,垢古田為書記。藏主,失其名氏。結夏秉拂,陞堂敘謝,乃云:首座見前輩來,不在稱譽。書記提唱語,如畵人物,種種俱備,但欠點眼爾。藏主提唱語,却不知說箇什麼?他時後日也道:在老僧會中辨事來。是其以主法為己任,不肯少損威光,迷謬後學。雖曰抑之,實欲扶之也。今之主法者,自家眼既不明,務以甜糖蜜水取悅於人,冀其感作法嗣。嗚呼!使斷橋見此浮靡,豈惟唾罵而已哉?

鎮江普照寺嘉吉祥者,山東人也。黑而瘠肌,類梵僧。早歲稟父母求出俗,父母責以無後為大,因從娶,育二子,始獲為沙門,習唯識業。至元二十五年,薩禪皇帝剏立江淮三十六御講所,普照居其一,詔師主之。講說外,日讀華嚴,以十卷為常課。與雲南端無念相友。無念,唯識宗之魁也,與師詳論佛理,無念或有少失,師正言救之,無念無不誠服。臨終火浴,舍利甚夥,其徒留骨石,貯以髹函,奉二十年,始建塔于丹徙雩山。逮入塔日,開視,但見舍利霑綴函袱,若蜂屯螘聚,觸之熠熠然也。鎮江之民多有圖其像祠之,稱為吉祥佛云。

明州海會寺僧子安,元至正癸卯秋,買山寶𣄢市之上,建菴開基。見古塟三[穴/毛/以],以土實之。庵成,得病。一夕,夢入酆都,有三人衣冠甚古,列跪獄帝前,訴安曰:安他生姓趙名仕宏,曾為吏,以私屈我流遠,同受屈者四人。既獲肆赦,一人生修白業,死即超度。惟我三人前後死,同塟於此。今來又壞我陰宅,冤亦深矣。本共力殛之,念其為吏時,甞供僧八十員,今乃得為僧,故不敢爾。獄帝召安致前責,還其地。安受責既覺,忽聞誠實之言,毋爽者三聲。次日,設淨筵,命榮枯木為說戒,安病隨愈。遂拆菴,復封馬𩮻而去。

史僉事者,鄲城人,名銓,字衡甫。父憲夫,南臺丈夫。至正辛丑,與余會于鄞,極讚佛家持誦功德甚大,且言親見二事,信不可誣。燕京有士人,常誦胝天呪。忽一夕,有厖眉老人扣門相告曰:某非人,乃龍也。因行雨失職,上帝有譴,願求一庇。士人曰:我何聖而能庇汝?老人曰:君持胝天呪,功德無量。言訖,老人不見。後數日,偶左手拇指甲下隱隱微痛,視之,有一細物如線,長三四分,其色紅,狀如龍,士人持呪如故。於是夜老人再至,謝曰:賴庇獲免,願公即今以手舒出牕外。既從之,須臾雷雨大作,但見一龍擘天飛去。濟寧有信士,好打坐,凡二十餘年。一日,報家人言:我去矣。於是坐脫,家人以其身推倒就枕,乃呼曰:無如是,無如是。即起,躍入池中死。後凡遇親舊,乃呼其姓名,與之談論如生。或索酒飲,人以酒滴瀝池中,即謝云:構了。如是者半年。後有僧乞食至其家,聞池中有作人語,僧振威喝云:二十年打坐工夫焉在?因此寂然。史公晚年禪誦惟謹,為是二事而起,信爾。

洪武五年,余客上虞夏蓋湖積慶精舍。偶一朝,有俞安人者自百官市來,長跪於前,自陳曰:吾與吾夫不相得,發心修淨土已七八年矣。近一二年中,每於澄心靜坐時,聞空中細樂及鸛鸜之聲洋洋焉。余自謂為勝境現前,或謂是魔境,請禪師決之。予曰:是汝因聞經中有風吹百寶行樹,其音如百千眾樂,乃眾鳥之聲一時同作之文。信之既篤,根於八識田中無由除去,靜定之中乃發現耳。汝後若再見此境,不得作勝想,亦不得作魔想,當頭與他一坐,坐斷便見唯心淨土、本性彌陀全體皆是,豈在十萬億遐方國土之外耶?俞以手指自胸曰:吾自此疑團泮矣。

台州廣孝秋江湛禪師,黃岩斷江人,幼隷里之化城寺落髮。寺之右有岩,壁極高聳,名松巖。其巔有法輪寺基,五代唐時勤禪師所創,以久廢,遺址蕪沒。師一日至其處縱觀,不覺悽感,如久客乍歸,戀戀不忍去,於是就傍鉅石下禪定。鄉民聞之,相勸送食,出資僦工興造,不數年成叢林。又於寺之後岡建塔,作歸藏計。忽一日,督其徒聞塔,尋遣人徧請,凡往來者,約日俱到山譯別。至期,道俗坌集,師於是令法輪住持信道原等設饌生祭。眾駭異,以為年耄潦倒,師促之愈急,逐出草具致祭。師坐堂上受食,餘者與徒眾一一霑味。信等讀文哭泣,師亦墮淚,於是起行,入[穴/毛/以]中安坐。時檀越周衡之以觀音像求讚,及眾乞遺偈,皆迅筆為書,少頃氣絕,某年四月二十三日也。師遺命:肉未冷,即壅土閇之。眾不忍,次日始閉,樹塔其上。師之族姓及嗣法出世事,見諸用章俊公所著傳云。

道場及菴信禪師。婺州人,嗣仰山雪岩,有實行。四海禪衲切於究明生死者,樂從焉。有數尼亦求就堂前寄單,隨眾聽法。不逞之曹求職用,不允。誣告師狎尼,私相與亂,被追到杭,拘五陌家。一夕,無疾而化。闍維,設利精瑩,誣者反坐。靈隱平山嗣其法。

仰山雪巖和尚,婺州人,立志超卓,非其人不與交。早歲見無準于徑山,因鑄鐘令作疏語,師成偈云:通身只是一張口,百煉爐中袞出來;斷送夕陽歸去後,又催明月上樓臺。於是命居侍司。職滿,準別請代職者,師不欲與是人交取,望見準送入門,即伏牕檻作嘔吐聲甚厲,準知其情,故指云:此子無福。職始解,已得嘔血病,大怒之,師絕不為意。暨出世,嗣法薌,雖屢屢拈出,不著於人,有云:破蒲團上,地裂天崩,不從人得云云。復懷香就座,至仰山始為無準焚却,尚有有準的、無準的之語。余謂雪岩年少被邁氣使,而無準為一代宗師,不能含忍,致父子情乖如此。凡據大方,握麈拂者亦足自鑒。

中峰和尚,杭州人。既投師,祝髮受具,決志參究,不到古人堂奧不已。時高峰和尚負仰山、雪巖左券,居天目師子岩,立死關,誓不接衲。一見師大喜,授以話頭。師勵精咨決,因誦金剛經,至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處,恍然徹悟。自是惠辯無礙,上至君王宰輔,下至三教俊英,莫不傾誠問道。所著書及語錄若干卷,弟子則天如徧集奏入大藏,追贈普應國師之號。師形模魁碩,稍俯首則氣喘。常平目安坐,凡請求法語,以兩頭陀扛紙信筆書之。

布衲禪師。明州定海人。得旨訣於高峰。甞賡續永明山居詩。其意趣不相上下。而句法圓熟。間有過之者。臨終書偈坐逝。中天竺桂子堂火。餘設利頗多。

誠止岩,住杭之虎跑。初參布衲,次見天池元翁信公有省,嗣其法。虎跑產業素薄,有僧數十人,師每日托鉢贍之,祁寒溽暑不少懈。年老示疾,坐逝。

珙石屋見及菴於道場,後隱居吳興霞浦山,以清苦自持,不干檀施,苟絕食飲水而已。為人慈詳閔物,作為伽陀,多警發語,真末世善知識也。

無見禪師,仙居葉氏子。世業儒,以俊才掌天寧古田內記。參方山禪師於瑞岩,盡得其要領。翻然拉可藏主者同至華頂,尋宋高菴所居故址,結茅而居。於是道化大行,學者雲集。道俗以為無田不可以蓄眾,往往持田券來施,師皆却之。冬夏一衲,食惟充饑,不分麤細。遷化火浴,忽胸堂中清水逆出如瓶,注得舍利大如菽,光耀人目。至今存山中供奉云。

斷崖義首座參高峰,因語不契,擠之,竟墮懸崖極底。是夕大雪,眾疑其已死。次日雪晴,同參者賷薪火尋至其處,意就焚其屍,而師危坐古樹下盤石上撼之,乃張目四顧,殊不知有擠墮雪寒者。歸復謁峰,峰默異之。自是道譽日振,緇素歸依,凡有所問,惟以杖打之,不露言氣,要其自會。近代宗師多以言說為人,而師獨不然,可尚也已。

徑山本源和尚,諱善達,出仙居紫氏。蚤年與及庵信公行脚,誓不歷職。住西江,見雪巖,隨眾入室。一日,岩見其人物表表,進止有度,欲授以堂司職。師謀於及庵,庵曰:我與公昔有誓,今可違乎?師遂止。後歸仙居,里人請主多福,棄去。游湖南,主福嚴。福嚴,唐時道觀,至思大禪師易為寺,道士多不樂。禪師誓令其黨,後皆為住持。中有一人姓木名達善,今師姓名適相符,惟錯亂耳。人以是知師乃木道士再世也。後還浙西,見徑山雪峰,入室有省。適惠雲虗席,師補之一香,始為雲峰拈出。後住保寧、淨慈、徑山,皆有成績可紀。師凡住處不設臥榻,夜則秉燭焚香安座,至旦赴眾,率以為常。又體所稟與人異,遇嚴寒則衣絺綌,熱則衣繒絮。以餘貲剏大圓院于徑山東路半山,接待雲侶。忽一日,自知時至,會眾敘平生行脚事畢,須臾而寂。叢林中或以其不歷職而鄙之。當百丈未立名職以前,人惟道是務。至於悟明心地、力荷大法者,如果日麗天、疾雷震地,含識之流無不受其照燭警發。不知當時歷何職而亦可鄙之否乎?

易首座,字無象,宋將家夏氏子。膂力過人,武技最精。曾襲父爵,不樂棄官,隷上虞奉國寺,出家落髮。其師俾誦心經,三日不記一字,因大惡之。俄有僧善妙峰者,過其寺,謂其師曰:此人既不識字,惟好危坐,恐是禪定中來,可以與我否?其師欣然,命與俱首。抵雪竇,求挂塔,孜孜參究,脇不至席。忽一日,定去,屹如枯株。隣單有正首座者,常候伺之。經七日,徐徐出定,似有慶快。清夜,徐步廊廡間,正云:且喜大事了畢。易不答,指所見鐘樓,肆口說偈云云。又以正言,黎明即振錫,兼程疾馳。纔二日,抵華頂,謁溪西和尚。值曛黑,門已閉,遂止宿門外。昧爽門啟,入見溪西,往復勘對,悟旨,踢倒香椅,即行。溪西喚回,不譍,竟下山。遂往杭之天目,謁高峰,機語尤契合,俾為首座。至正初,來明之海會,端居一室,棧絕諸緣,影不出戶,道具不離側,人咸敬之。至正甲午正月,忽謂侍僧曰:吾候來月二十四日,暫遊戲江東。至期,沐浴更衣,索行纏繫足,命僧扶至佛前,禮三拜,退趺坐,告眾曰:吾前日豈不向汝道在今日遊戲乎?乃泊然而終,壽九十九。停龕七日,顏貌鮮明,手足柔暖如生。闍維,惟見火光迸散,如眾瓦跳躍,絕無煙靄。既燼,獲設利不計其數。

山菴雜錄卷之上
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English

Quyển thứ hai

X1616_002.txt
Hán gốc
山菴雜錄卷之下

天台沙門釋 無慍 述

湖州妙覺期堂僧淨,吳江田家子。幼失學,既得度,謁妙峰玄。玄,中峰之子也。令其參父母未生已前,那个是我本來面目。淨如是參之三十年,無所入。後明州華嚴寺僧照公至湖,與同處,勉其誦棱嚴經中觀音圓通一品。忽一日,誦至生滅既滅,寂滅現前處,豁然有省,通身歡喜,口不能言,惟手足舞蹈而已。或問云:汝風顛耶?答曰:寂滅現前。洪武初十月二十五日,謂照公曰:十一月旦是我生日,於此日死去也。至期,沐浴更衣,祝香三片:一奉釋迦文佛、一奉無量壽佛、一奉山主了公。公蓋其得度師也。且囑左右云:我死後,三日茶毗,七日鍛骨,但恐不受鍛耳。人皆疑其言。及以骨入鍛,骨鎔溢作汁,火冷,結作靈芝一枝,光彩燁燁,五色相間,扣之作聲,雖雕鏤繪畵,有所不如。至今靈芝在妙覺期堂焉。

燕城慶壽寺海雲大士,諱印簡,山西人,姓宋。七齡,父授以孝經、開宗明義章,師問云:開者何宗?明者何義?父異之,携見傳戒顏公。公欲觀其根器,以石頭和尚草菴謌命讀之,至壞與不壞,主元在處,乃問云:主在什麼處?顏云:什麼主也?師云:離壞不壞者。顏云:此正是客也。師云:主聻?顏冷笑而已。即往禮中觀沼公為師,薙落受具。偶一夕,聞空中有聲,召師名曰:印簡,大事將成,行矣,毋滯於此。遂挾䇿之燕,過松鋪,值雨,宿於岩下。因同行者擊火,師見火星迸散,遂大悟,以手捫面曰:今日始知眉橫鼻直。遂謁慶壽中和璋公。先一夕,公夢一異僧,䇿杖徑趨方丈,踞獅子座。明日,公以所夢語左右,且曰:今日有暫到,至即引見我。迨日晡,師至,公笑曰:此衲子即夜來所夢者。往復徵詰,師機語楗出,透脫無滯。公喜,命典記室,智證益深。乃以衣頌授師,頌曰:天地同根無異殊,家山何處不逢渠?吾今付與空王印,萬法光輝摠一如。出世為璋公嗣,歷諸名剎,凡兩主慶壽。自太祖至世祖,屢朝師奉之,位至僧統,顧遇優渥。年五十六,忽患風痺。一日,說偈辭眾畢,顧侍僧云:汝等毋諠,吾欲偃息。侍僧急乎?主事人至,師已吉祥臥逝。闍維,獲設利無筭。奉勅塟於慶壽寺側,建石塔其上,諡佛日圓明大師云。

至元二十五年春,僧統楊輦真迦奉旨引江南教禪諸德詣闕論道。上問:禪以何為宗?於是徑山住持妙高進前答云:禪也者,淨智妙圓,體本空寂,非見聞覺知之所可知,非思量分別之所能解。上又云:禪之宗裔,可歷說一遍。高云:禪之宗裔,始於釋迦世尊在靈山會上拈起一枝金色波羅華普示大眾,惟迦葉微笑。世尊云:吾有正法眼藏、涅槃妙心分付迦葉。由此代相授受而至菩提達磨。達磨望此東震旦國有大乘根器航海而來,不立文字,直指人心,見性成佛,是為禪宗也。上嘉之。高因從容進云:夫禪與教本一體也,譬如百千異流同歸於海而無異味。又如陛下坐鎮山河,天下一統,四夷百蠻隨方而至,必從順成門外而入,到得黃金殿上,親覩金面皮,方可謂之到家。若是教家,只依著文字語言,不達玄旨,猶是順成門外人。若是禪家,雖坐破六七个蒲團,未得證悟,亦是順成門外人。謂之到家,俱未也。是則習教者必須達玄旨,習禪者必須悟自心。如臣等今日親登黃金殿上,面覩金面皮一番,方可稱到家人也。上喜,賜食而退。

夢堂和尚重修晉、唐、宋三代高僧傳,易十科為六學。禪學中二祖可大師斷臂求法事,禪書載之者不一。獨宣律師謂師遭賊斷臂,同居琳法師尚不使知之。及琳法師亦遭斷臂害,可大師為之包治,運用不便,琳恠之。大師因曰:爾豈知我亦無臂耶?夢堂欲遵之入傳。余當時告之曰:大師為大法未明,僵立深雪中,命亦不惜,況一臂乎?苟謂斷臂人之所難,今世之小丈夫操心根暴者,往往為之。曾謂大師為法忘軀,秉志勤愨,顧不能邪?假令盡如律師所傳,豈有賊來傷人,專斷其臂而已?然臂既斷,焉有與之同居者而不知歟?又焉能為人包治其臂歟?此決不可信也。夢堂曰:律師乃肉身菩薩,其言豈誑?余曰:律師所傳之人,非一一親覩其行業,必藉他人采集事跡。以此推之,蓋采集者有訛謬在,律師必不以禪律異宗而誣為此說斷斷矣。蓋亦信以傳信,疑以傳疑之意也。不然,則後之肝膽吳越者,妄加更易,而假律師以取信於世焉耳。於是夢堂肯首,遂依傳燈入傳。

佛光道悟禪師,陝右蘭州人,姓冠氏。生而有齒,年十六祝髮。後二年游方,自臨洮歸,夜宿彎子店。夢梵僧喚覺,適聞馬嘶,豁然開悟。自吟唱云:好也羅,好也羅,遍虗空,只一个。告其母曰:我夜來拾得一物。母問云:儞拾得何物?答曰:自無始以來打失底物。一日欲參訪知識,里人覔偈於師。師偈有水流須到海,鶴出白雲頭之句。及至熊耳,謁白雲海公契合。先是有問公:何不擇法嗣者?海不答,徐云:芝蘭秀發,獨出西秦。比師至,公聞空中人語曰:來日攝郭相公。蓋海所住寺乃郭子儀建,而師其後身也。海公沒,師出世,住鄭州普照寺,嗣其法。既而退居竹閣菴,浮沈洛川,人莫之測。嘗謂人曰:道我是凡,我向聖位裏去。道我是聖,我向凡位裏去。道我不是聖不是凡,我向儞眼睛鼻孔裏七顛八倒去。泰和五年五月十三日,無疾而逝。適所居屋上有五色雲如蓋,中有紅光圓如日者三。壽五十五。

吳興何山耆舊僧某,擅權侮眾,素行不軏,尤嗜殺生。一日,宰猪饌客,先以首入鍋煑之,自去候其生熟。忽見一人首,張目咬齒,頭髮蓬亂,於沸湯中翻覆可畏。僧見之,怖懼戰慄,若無所容。及遣他人覘之,猶豬頭也。其僧因此改行從善。

趙文敏公訪寂照先師于杭州廨宇,茶罷,公舉近詩有了此清淨障句,先師云:清淨焉得有障?公曰:猒垢污,愛清淨,得非障乎?先師云:將謂是个翰林官人,元來是个冠巾和尚。公因云:老母誕某之日,夢一異僧入室,平生於禪宗向上提持,雖未能盡解,然若經教所載,讀之即通大意。

輝東溟,黃岩人,義方右丞妻為母。倚勢恃強,蔑裂先輩。靈石蓮一舟者,得法於龍翔笑隱,受宣政院檄,住持本寺,東溟攘居之。又估鴻福、安國而剎,一己任三處住持事,恣意為非。一夕,醉酒睡起,眼見靈石伽藍,神令鬼卒扼其頸,以膝築腰,使其跪而亂杖捶之,且呼自名云:宗輝此回,不敢盜常住物也。神幸宥我,神幸宥我。如是三年始卒。

鄞縣寶幢市周婆,生修淨土。每遇歲首,持不語,晝夜長坐,盡正月。遇盛暑,就據會亭施茶湯,盡一夏。年七十餘,一夕,夢見大荷葉徧覆寶市一境,手持念珠,行道荷葉上。既而得微疾,隣人夜見幢旛寶蓋入其家,黎明,婆已合掌念佛而逝。嘗聞佛謂末法中,南閻浮提女人獲生淨土者,多如雨點。今以周婆觀之,良信。洪武庚戌冬,奉化田子中訪余太白,同居者久。余偶言金剛般若經,閻羅王界稱為功德經,故世人薦亡者多讀之,子中誓終身受持。一日,值其母諱日,發心誦此經百過以薦。晨起,坐松榻上,方誦至九遍,見鬼卒枷杻,一老媼跪榻前,髮離披覆面,熟視之,乃亡母也。子中倉卒不知所為,須臾引去,若將脫枷者。於是子中大泣,恨不即時輟經,與母相勞問。余謂此經功德之大,不可云喻,若子中發心持誦,即冥感陰界,俾母子兩得相見,以釋其苦。嗚呼偉哉!

育王虗菴實首座寄臥雲菴主偈云:黃金園裏馬交馳,徑寸多成按劒疑。月晒梅花千樹雪,臥雲一枕夢回時。天童幻菴住首座拜應菴塔偈云:耽耽睡虎管窺班,便把中峰作靠山。不得破沙盆一个,子孫乞活也應難。默中唯西堂詠蚕偈云:桑空柘盡始心休,綿密工夫一繭収。爐炭鑊湯𢬵得入,為人只在一絲頭。佛隴宜行可聽雨偈云:檐前滴滴甚分明,迷己眾生喚作聲。我亦年來多逐物,春宵一枕夢難成。噫!四人學者,偈語雖工,在當時已泯泯無聞。余故錄之,以示後學焉。

竺元先師老年閑居天台紫籜山,而䇿發來學不倦。嘗謂做頌須事理俱到,譬如打索兩股,緊緩不同則不堪矣。大川和尚作蜘蛛頌固好,但其中三字於理固無害,於事則不然。其頌云:一絲挂得虗空住,百億絲頭殺氣生。上下四圍羅織了,待無漏網話方行。末後三字於蜘蛛却無交涉。又題出山相云:龍姿鳳質出王宮,垢面灰頭下雪峰。誓願欲窮諸有海,不知諸有幾時窮。以雪峰易雪山,拘韻耳。而此地有雪峰,其名既顯,似覺有妨,所以不純也。又云:虗舟住金山,因雪上堂云:一夜江風攪玉麈,孤峰不白轉精神。從空放下從空看,徹骨寒來有幾人。學者爭誦之。虗舟既不識古人舌頭落處,而學者又隨例顛倒,因叩其所以。師乃云:古人謂雪覆千山,因甚孤峰不白?此是一轉語,而虗舟以為孤峰實不白,誤矣。又云:大凡入院佛事難得精妙者,蓋作者多故也。東嶼住淨慈山門,佛事云:清淨慈門,一湖秋水,入得入不得?虎咬大虫,虵吞鱉鼻,且移他處用不得。竹泉住中竺佛殿,佛事云:撥塵見佛誰,知佛亦是塵。罕逢穿耳客,多遇刻舟人。甚有體裁,學者可為法

元菴會藏主,臨安人。久居淨慈蒙堂,雅善趙文敏公。公嘗與寫其所作詩,成巨軸,復題其後。人皆以為夸,而元菴漠如也。寺僧澤藏山者,出資繕修涅槃堂、把針板、靧所、溺坑。禪流謝以偈卷,元菴見之不懌。眾請其作,遂成偈云:涅槃一路盡掀翻,觸處工夫見不難。洗面驀然摸著鼻,繡針眼裏好藏山。時晦機和尚為住持,特上堂稱美之。以此偈推之,則其詩之精絕也可知矣。

中天竺一溪和尚,諱自如,福建人。元兵下江南,師年少,被游兵虜至臨安,遺之而去。臨安富民胡氏収養之,令伴其子弟讀書鄉墪。師隅立凝神,靜聽默識,無所失。胡氏喜,因子之。既長,命隷里中無相寺為僧。參雲峰於徑山,得旨戒撿精嚴,法服應器不離體。又能誦稜嚴、法華、維摩、圓覺等經。初住淛江萬壽寺,寺後有富民黃氏,重師戒行,常供以伊蒲塞饌。一日請歸其家,進供愈勤。乃開私帑,示師所藏金玉異寶,欲動其心。師歸謂左右曰:彼黃子氏者,以帑中寶示我,欲眩我死去為其子耳。殊不知我視金玉如瓦礫,古人墮此轍者頗眾,非獨為其子,為其牛馬者有之。我自此其踈黃氏矣。天曆初,中天竺住持笑隱訢公,奉詔興建大龍翔寺,因舉代住中竺者三人。上以御筆點師名,宣政院具疏禮請。未幾化去,多靈異云。

錢塘廣化寺住持覺宗聖,徑山本源所度弟子也。群弟子中,唯師最少,常受其慢侮。由是勵志,孜孜講學,遂從夢堂于四明。時恠石住大慈,固招其居侍司。未幾,又從石室學詩。詩日臻其奧,若趙公子昂、虞公伯生、張公仲舉,皆稱賞之。尤篤於廉信,不苟一食於人。與人期,雖風雨弗爽。中歲,究絕學之旨。初參仲謀和尚,無所入,遂叩南堂于本覺。南堂曰:汝自是了事人,但聞見太多,隘塞胸次,以致本地風光不能發現。於是隨問曰:如何是佛?南堂曰:晨朝有粥,齋時有飯。擬再進語,南堂以手揶揄曰:不是,不是。宗聖恨其不為明白說破。次日,謁云:和尚開大爐鞴,鎔鍛聖凡。我正如一塊頑銅鈍鐵,投入其中,以求鍛煉,成就美器。若不能者,是和尚之爐鞴欠熱耳。南堂念其虔懇,曲誘之曰:我此法門,只貴直截承當,不在世智辨聦也。若能發決烈志,一刀兩段,有什麼頑銅可鍛?有什麼美器可成?去此二途,向父母未生以前道一句看。宗聖無語。後效古人頂彌勒佛像,旦暮行道,稱念尊號,祈生兜率內院,仍賦詩以自見。年六十二,得疾,命左右取平日詩文藁,悉火之,乃逝。而黃岩人族蔡氏,嗣怪石云。

無言和尚居江心東堂寮,揭榜於門云:齋前看經坐禪,齋後接容作務。而於常住庶事未嘗言及,或有對師讚毀當代住持,惟含笑而已。至論叢林典故、宗門綱要,則亹亹笑譚,終日忘倦,蓋得為近代東堂之體也。一日澡洗畢,偃臥於竹牀上,乃自笑云:老不好。撼之已化。時無際和尚亦為東堂石室岩公領住事,學問膚淺,真率有餘。寺耆舊皆師徒弟,師慮其慢住持,凡旦望聽說法罷,俱詣師處作禮,師必令其舉上堂語,乃唧唧云:今日長老好上堂。其作成住持有方,馭徒弟得法。有岐上座者,乃明巖熈公所度之子,一日持郁山主跨驢圖請無際題,師援筆成偈曰:䇿蹇溪橋蹉脚時,悞將豌荳作真珠。兒曹不解藏家醜,笑倒楊岐老古錐。乃問云:儞且道楊岐者一笑落在什麼處?岐云:無風荷葉動,必定有魚行。師掌云:歸去。師前分明舉似,其方便為人又如此。岐上座即大梅仲邠也。

虗谷和尚,婺州人,淨慈石林和尚會中掌內記昇記室。貧而苦學,寒暑如一。嘗度夏太白,竊東淨手巾為褻衣。後出世,領仰山三十年,徑山六年。囑東淨手巾不許題字,意在贍貧也。早年夢入淨慈羅漢堂,至東南隅,忽一尊者指楣梁間詩示師云:一室寥寥絕頂開,數峰如盡碧於苔。等閑翻罷貝多葉,百衲袈裟自剪裁。初不諭其意,迨主二剎良驗。蓋仰山有貝多葉經,而徑山有楊岐衣也。吁,師之出處,彼應真者為之前定,非果位中人能致是歟。

溫州壽昌絕照輝公,坐夏淨慈東淨寮,蜃壁中有水墨觀音像,師每夜禮之,祈懇至切。忽見淨瓶水從壁湧出,通身歡悅,從此造詣益深,智鑒益明。嘗有偈云:工夫未到方圓地,幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四,雪霜容易上人頭。有志者聞其偈,無不興起,蓋其致誠感人如此。譬如砒霜,全體是毒,苟食之,豈有不死者哉?

宋度宗為北兵攻急,命道士設大醮,奏章天庭,問國家重事。是時高公伏章,久不得報。既[立*昜]事問故,高公云:為天門不開,定徑山四十八代住持,故得報遲也。虎岩住徑山,寂照先師為第一座。每聞虎岩法座上舉此事以夸眾,謂住持豈苟然,至於四十八代尚預定之。天庭、寂照頗心非之。及寂照住徑山,適當其代。昔雲居即菴和尚土地神現夢,謂只有一粥之緣,已而果然。凡為諸方住持,皆報緣,絲髮無差。然妄為攘奪,失身囹圄者,往往有之。聞天庭定名、土地神現夢二事,亦當少戢鋩銳。

天目居山有魁一山者,蘇州人,愽學多才,與天童、平石翁交甚密。當叢林全盛時,人皆翕翕求進,魁獨棲遲於巖谷,不與世接,有古大梅、懶瓚之風,獨許山下檀越洪家府諸子弟往來。既終,洪氏夢魁乘一山轎至其家,次日產一子,名應魁,字士元。自幼入學,至娶妻育子,絕無前生趣味。年三十,忽自猛省,盡變平日所為,與一僧明維那者結屋東天目絕頂,習禪定,至若燒畬、乞食,皆躬為之,雖老於頭陀者有所不如。至正丁酉,猫獠燒劫徑山,余奔抵其所,士元肅容,禮度和雅,答對從容,徐問其故,乃知魁後身也。因謂之曰:公前身與天童、平石翁為莫逆交,今翁年垂九十,耳目聦明,公蓋作偈寄之,庶見一夢兩覺,而夢覺一如乎。士元乃作偈曰:寄語天童老平石,一念非今亦非昔。欲聽楓橋半夜鐘,吳江依舊連天碧。偈未及到,翁已示寂。

徑山惠洲,提點虎岩徒弟,頗聦明,有幹蠱才。掌常住眾務三十除年,一切金穀恣其糜費。或以果報諭之,乃答云:滿載戴角來,洲只戴得一雙。至正初,高納麟領行宣政院事,其屬淨珂具狀訴之,結罪杖斷歸俗。既而潛於化城院得風痺疾,攣拳如蝟,兩手握拳承其兩頰,兩脚反承其尻,看病人欲伸之,痛不可忍,日夜但聞霍霍之聲,如是者三年,始氣絕。洲平昔以麁心任事,輕視因果,乃言:滿載戴角來,只戴得一雙。余謂:三途報中,歲月長久,一雙去,一雙來,至無量劫,戴此角何止一歲而已。凡司常住金穀人,宜以洲自鑒。洪武八年秋,余訪同門友報復元于象山智門寺。寺有提點彝正堂者,四十餘年管領常住,出納廉能,謀斷有方,撫眾和易,歷六代住持,終始如一。是年七月二十四夜,夢兩童子並立榻前,問之:何幹抵此?答曰:請提點考筭單帳。答云:我無單帳可筭。覺而再睡,得夢如前。次日到方丈,說其夢,稟云:夜得此夢,恐今歲庫司知事人懶慢,常住日黃簿未成,和尚宜促之。觀其言貌,絕無愧赧態。少選,報彝歸房,跌仆地上如熟醉,至夜半始甦,急處分後事,然後瞑目。彝於智門可謂有功矣,臨終尚爾。諸方執事者遇常住物,如鷹拏燕趠,不以罪福為事,聞此自須改行。

徑山耆舊,諱清泚,號一溪。壯年不守戒律,飲啖無所擇。至中年,自念人生於世,壽命能幾何,一旦無常殺鬼到,將何排遣。遂盡斂所積衣資,就普慶寺東,建觀音堂一所,修白淨業,祈生淨土。越數載,手書金剛般若經,至三千大千世界處,握筆正身,安坐而化。至正丁酉,猫獠燒劫普慶及居民房室,獨觀音堂巋然獨存。佛說善惡報應如影響,渠不信夫。

處州麗水縣白雲山白雲度公,久參華頂無見和尚。平生打硬做工夫,一切時、一切處,卓卓地不喜從事語言。苟有學者求法語,但徑以己躬大事示之,餘無他說。近代居山為化主者,多是採摝古人遺言,以為己出,狐媚後學。遇明眼人,就其語詰之,恰如為盜者盜主家物,復求售主家,贓證明白,更無他詞,惟面頸發赤,恨藏身無地。諦觀度公機用,天地縣殊。聞入其室者頗多,不知有能領其旨者否?

海會翁,臨海人。年三十,捨家入道,投徑山虎岩披剃。初至栴檀林,歸堂。巡按有見其舉止山野,竊譏誚之。師發憤,翌日即往天目,求中峰誨示。於是忘餐廢寢,殫力參究。夜深睡重難遣,摘數珠撒暗地,摸足數乃已。久之,無所入。時東州住虎丘,古林住開先,東嶼住楓橋。師如蘇州,出入三老之門,漸臻智證。出世龍華,法嗣古林。年九十三,抵育王,守橫川祖塔。俄平地趺損,左足不能𨔝履。每牀坐,當清夜朗吟古人偈語。其徒文渙問曰:一生參禪,到此不能受用,却託吟咏自遣。師曰:不見大惠和尚因疾呻吟?左右云:平生呵佛罵祖,今乃爾。大惠云:癡子!呻吟便不是耶?渙禮拜。既寂,火化,異香襲人。

東魯山,四明人,為人剛介不貪,人敬異之。出世住東山,凡受業房中己資,悉携至東山,以助土木之需。無何,一新眾宇,忽疽發背,左右欲請善醫者治之,不從,但安坐處分常住庶事,且言:我死,衣物除送終外,悉歸公帑。寺僧謂師新度弟子十餘人,萬一不諱,孝服無所出。師不應,再請,乃命各與穀一石。及終,寺眾嗟悼不已。竊觀近代據師席者,大率初領事即關集眾佃,倒換契帖,得錢應支常住,剋時日取贏羨。迨臨死,衣物盡分與私徒,而送終則靠損常住。吁!其視魯山有間矣。

如一庵者,永嘉人,姓袁氏。先誕五日,父夢一異僧持梵經至,問:何來?曰:五雲山。問姓,曰:姓殷。問名,亦曰:姓殷。且謂後五日當再來,留經表信,至期果誕。師頭骨嶄聳,目光射人。年十五,師事方山和尚,得其要領。住保福,退居西磵菴十年,道望益隆。師早年發志,暗誦首稜嚴經,至第五卷,得嘔血疾,乃輟。疾瘳,一夕夢見所未誦經,皆金書布空中,厲聲讀之,既覺猶存,移時始隱。故師再誦,足此一經,每日誦一過,至終弗替。

斷江禪師,諱覺恩,族慈溪顧氏。師形模脩瘠,操履清峻。幼依雲門廣孝寺落髮,後從明之延慶聞法師受四教儀,七日通之,莫不驚訝。時橫川和尚住育王,中興禪宗,學者輻湊。師往,炷香入室,機語相投,命典內記。由是得業日彰,遐邇知名。師所製詩頌,典雅蒼古。宋提刑牟公獻之首為之序。一時士大夫若趙文敏公、鄧康莊公、袁文清公皆相友善。出世蘇之天平,嗣橫川和尚。後遷開元及明之保福,而終于越之天衣。一日坐丈室次,扶杖而言曰:老僧㠌空倚杖黎,分明畵出須菩提。顧侍者曰:會麼?曰:不會。即擲杖倚蒲團而逝。

至正庚子,定海白沙夏太三以運粮如燕,溺海死。後十六年,當洪武乙卯,其妻陳氏與子善,追念太三性稟酷暴,馭下少恩,死於非命,孤魂沈滯,曷由昇濟。遂斂貲來鄞之十字港菴,嚴設道場,種種殊勝。延淨行僧十人,請叶萬宗主之,修禮梁皇懺法。陳氏䖍慤懇至,初入道場,眾聽敷陳,無不感泣。是日禮二卷,至中夜,少就寢,有僧宜便,忽驚呻寐語,撼之不寤,惟見其苦辛憂怖狀。於是萬宗等懼其不甦,悉起持呪,良久疾呼之,乃甦。問故,惟泣而已。再問,乃言曰:有神人若韋天者,冠帶甚偉,傘蓋劒戟之衛甚嚴,逼令我同取夏太三來此受薦度。道經蠏浦,神威凜凜,行者遠避,備歷諸險。臨大海,見鬼物戢戢,充滿大海,可怖神人,命我入海提挈太三。太三首戴元帽,浮沈波浪間,既難著手,又有神勒要我錢,乃放。適有錢在我手中,遂與之。又盡力扶太三,將登岸,被汝等喚省。言訖又泣,蓋苦於涉歷也。吁,滅罪薦亡,無出此懺之功,余故紀之,以為世勸。

黃巖陳君璋,為人端重寡言,慎交以善,信服一鄉。年幾四十,與室葉氏,暇則披誦法華惟謹。鄉無梁皇懺本,君璋手書之。既畢,門首有山茶,秋吐花,而君璋漠如也。洪武庚戌,君璋年六十,疾篤。其子景星與子婦王氏,性孝,躬調藥食,夜不解衣,晝不離病所。王氏又刲股肉為粥以進。是歲十二月十一日,夕陽𭊷山,君璋命扶之坐,謂景星曰:吾歸去。曰:歸何處去?曰:日沒處去。又曰:我死,宜依桑門法闍維。遂命家人同稱念阿彌陀佛,須臾氣絕。君璋有二子,長即景星,次從余出家居頂是也。

恭行己,上虞人。平生苦學,內外典靡不研究,尤工於詩。母老無託,乞食以養。嘗舁母渡錢塘,有詩云:母在籃輿子在途,子行不止母先呼。斷橋流水斜陽外,羞見寒林返哺烏。觀此可知其為人矣。

光菩薩者,鄞縣張氏子也。某先世習彫塑,至光藝益精。甫壯年,忽猒家累,將從海會壽梅峰剃落。其妻携子訴于官,壽因却之。光與萬尸完者都厚善,勸其遁去。遂潛自引刀斷髮,服僧伽棃,絕浙河,逾貝區,登𭅕阜,徧參有道尊宿。踰十寒暑,還謁壽,已遷化。聞華頂無見和尚道行清峻,挾胸中所疑投之。無見令究狗子無佛性話,獲證入,遂禮無見為得度師。光一生彫飾兩浙諸山佛菩薩像甚多,事畢,掌包即去,未嘗受其毫髮之報。暮年歸隱華頂,遂於石橋菴塑五百應真像,窮極巧玅。始事之晨,雲霧間鼓鐘與梵音洋洋間作。贍工闕園蔬,光欲遣人化之。忽寧海多寶寺圓講主者送菜至,光喜問故,曰:向真菩薩以尊命到寺化菜,故送至。時菴中有名真者,臥病久不出,由是知神人應化也。光亦不經意。年七十有三,無疾坐蛻于華頂。火後,塔塟山中。

思省菴者,台之寧海人也,不知其氏。兄弟四人,思最長,一時同發心出家,將祖父遺業悉散與宗親,惟留所居一區。族人互爭不已,思與諸弟各執炬燎之而去。思後參訪,具向上知見。出世,領溫之靈雲,遷靈岩而退,止靈雲寺前草舍中。至正甲申,余偕達此原、明性元等往謁,時思年踰九十,厖眉皓髮,頎然清聳,拽履而出,且行且問曰:何處來?余曰:江心。曰:深幾百丈?曰:謾老和尚不得。思揖云:坐喫茶。思性方介,作詩頗類寒山子,題罵僧詩於壁云:五薀不打頭自髠,黃布圍身便是僧,佛法世法都不會,噇豬噇狗十分能。案上有語錄一𠕋,予信手揭觀。結夏,上堂有云:以大圓覺、牛角、馬角,為我伽藍、瓜籃、菜籃。又上堂,舉趙州狗子無佛性話,頌云:狗子佛性無,狗子佛性有,猴愁摟搜頭,狗走抖擻口。余與此原等請別,不敢再犯其鋒。是夕,宿靈雲,聞老宿舉思言行數端,皆可傳

福建有官家子專為盜,父痛責不改,徐詰之,乃云:盜豈欲為,但每夜有一男子來相拉。不得已從之。父曰:今夜若來,汝當告我。遂備弩矢待之。夜分,男子果來門外,兒指告父,父果見其人,決弩射之,却中其兒胸,立死。

至順庚午,浙西連歲饑饉,杭州城中餓殍相枕藉,有司令坊正倩人舁棄六和塔後山大坑中。有一婆子,兼旬不腐爛,每日居眾屍之上。人怪之,搜其身,懷中有小囊,貯念彌陀佛圖三幅。事聞,有司為買棺斂焚之,煙焰中現佛菩薩像,光明燁燁,因此發心念佛者極眾。

建寧府有僧名末山,後撿一行著定平生詩,有一木移來嶺上安之句,造物預定其名也。好作善緣,平路疊橋,不知其數。既死,現夢於城中鄒氏託生,其友亦有夢之者。既長,雖自知前身是僧,不喜與僧交,癡癡呆呆,若木石然。杭州天目山義斷崖見高峰,得旨歸向者甚眾。既死,現夢託生於吳興細民家,後為僧,名瑞應,字寶曇。自幼至壯,受人禮拜供養無虗日。余寓居天界時,寶曇亦在焉。隣居頗久,察其所為,碌碌與常人無以異。間有以己躬事叩之者,但懡㦬而已。二人前身皆非常人,胡乃頓忘前世所習如是?古人謂聲聞尚昧於出胎,菩薩猶迷於隔陰,然則修行人可不慎歟?

江西絕學誠公,山居不出世。座下有七人結盟習禪,一人年最少,超然有得。誠公驗以三關語,其答如鼓應桴。不幸早世,生山下民家,父母俱有夢。甫五歲,命讀書吾伊上,口不煩師訓,又能拆其義。一日,其父携入山見誠公,公問:汝前生答我三轉語,記得否?進云:試舉看。既舉,乃點首云:是我語。誠公囑其父善保養之。他寺僧因厚賄其家,求為弟子,使習魚山梵唄。自此赴檀家請,多得䞋施,嬌奢心𨔝,世俗不法事無不為之。誠公因立三種大願勵學者:大凡參禪人,於靜定中得个歡喜處,乃塵勞乍息,惠光少現,然未可以為究竟也。何則?蓋八識田中,無明根本尚在,喻如石壓草,去石再青無疑矣。後人其預戒之。

前朝天曆初,召天下善書僧儒會杭州淨慈寺泥金書大藏尊經,王文獻公亦在所召,而公必與眾僧同食。若別為治具,則不樂,甚至掣肘詬罵,不食而去。尚記公為僧題懸崖晝蘭云:嫋嫋春風一樣吹,託身高處擬何為。從渠自作顛倒想,要見懸崖撒手時。題東坡像云:五祖禪師世外人,娑婆久矣斷生因。誰將描貌虗空手,去覔他年身外身。題山谷像云:笑殺當年老晦堂,相逢剛道桂華香。披圖面目渾依舊,鼻孔何曾有短長。蓋公為一代儒宗,而造詣淵邃,形諸翰墨,雖不經意,而與古德提脗唱相合,可尚也矣。

古鼎和尚住杭之中竺,歐陽圭齋以福建廉使任滿,赴召京師,過杭抵古鼎,欵洽道話旬浹。臨別,古鼎送至西湖之上,圭齋云:此別未卜會期。古鼎云:大圓鏡中未嘗與公相別也。圭齋喜。無何,古鼎遷徑山,圭齋寄以偈云:上人力舉龍文鼎,坐斷凌霄第一關。湖上別來圓鏡語,想應照我鬂毛班。

靈隱竹泉和尚,為人少緣飾,契證穩當,語言精密。元霄上堂云:今朝上元節,雪霽見晴春,梵剎燈千點,長空月一輪。鼓鐘喧靜夜,謌管閙比隣,摠是圓通境,何須別問津?為亡僧森監寺下火云:森羅萬象,一法所印,即今與汝拈却金剛圈、栗棘蓬了也,喚什麼作一法?二由一有,一亦莫守,火裏烏龜作師子吼。其語錄逸此二段,故記之。

泰定初,宣政院起嘉興本覺靈石芝禪師主淨慈,師已年八十有四,四海尊仰如古佛。余自徑山來送入院,遂獲隨例挂搭,其時眾幾滿五百。台溫鄉長忠景初者,本山首座,年德並高,後生多歸之。余方居學地,偶於廊下見鬻文藉人,就購莊子一集,持歸藏主寮圍爐內閱之,恐失業也。適忠自外至,意甚不樂,正坐立余於其前,而數之曰:汝初入眾,不去衣單下做工夫,而反從事襍學耶?且公界圍爐,乃延客論道之所,而撿閱外書可乎?後二十餘年,再到淨慈,凡寮舍圍爐,但見少年名勝叢雜,或撫琴,或圍碁,或吮墨圖山水,如是而已。肯撿閱外書者,亦無其人,矧衣單下做工夫者乎?嘻!三思忠之言,與妙喜洋嶼眾寮所揭之牓何以異?忠後出世婺之華藏云。

羅湖野錄載烏巨雪堂與淨公書曰:比見禪人傳錄公拈古,於中有問趙州:如何是佛殿裏底?拈曰:須知一个髑髏裏,而有撑天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。蓋楊岐子孫終不肯認个鑒覺,若認鑒覺,陰界尚出不得,何有宗門奇特事耶?因此亦嘗頌之,謾以涗聞。頌曰:不立孤危機未峻,趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底,剗盡茫茫眼裏花。余謂羅湖肯烏巨撿點,淨公認个鑒覺,善矣。至於許烏巨此頌,於宗門有補,恐未盡善。且如趙州老子玉無瑕,又云剗盡茫茫眼裏花,非鑒覺而何?余忍俊不禁,就其頌易四字而頌之,亦要後人撿點:不立孤危機始峻,趙州老子玉生瑕。當頭指出殿裏底,添得茫茫眼裏花。

瑞少曇者,閩人也。剛介自持,粃糠聲利。常住事悉付執事人,一室肅然,禪誦自怡。登其門者,無非老練衲子。至順間,毅然棄去。游金陵,訪龍翔訢公,於是延居第一座。適移忠虗席,公力薦之。師辭曰:公誠未之思,乃宋奸臣秦檜香火所寄。檜嘗挾私倚勢,編管大惠于梅衡。吾雖不肖,忝承其裔,今何忍而嗣其香火?公誠未之思耳。當時洪儒宿德聞其事者,無不劇口稱譽。後改住歸宗而終。

亨景南者,南昌萬氏子。幼依來福山端公得度,參如菴愚公于百丈、笑隱訢公于龍翔,獲薦名宣政院。奉檄開法香城,久廢之餘,一新其寺。後遷上藍,道風益播,壽七十八。一日,忽命左右具湯沐浴,衣常服,安坐書偈,靠拄杖而化。闍維,堅固子磊磊獲之者甚眾。其法孫濟盛者,收杖及堅固作塔,藏之來福山中。像季以來,行脚僧凡到一處求挂搭,必云:生死事大,無常迅速。聞之似覺懇切。既得藉名,略不以前言自勉,惟務奔逐而已,往往皆然。今觀景南臨終如此,其平日踐履可知。

寂照先師蚤年偕虗谷參蘇州承天覺菴真公,別後得其啟發,遂賦思洞庭一詩寓意,其實敷揚向上一著,特措辭異耳。詩曰:煙蒼蒼,濤茫茫,洞庭遙遙天一方。上有七十二朵之青芙蓉,下有三萬六千頃之白銀漿,中有人兮體服金鴛鴦。遊龍車,明月璫,直與造化參翱翔。憶昔天風吹我登其堂,飲我以金莖八月之沆瀣,食我以崐丘五色之琳琅。換尒精髓,滌尒肝腸,灑然心地常清凉。非獨可以眇四極,輕八荒,抑且可以老萬古,凋三光。久不見兮空慨慷,久不見兮空慨慷。又嘗為儒生題古昔十賢詠梅詩圖云:詩之召南,書之說命,孔子昔所刪定也,皆言其實而不及其花。由梁何遜至唐宋十君子者,讀召南,誦說命,習孔子之業者也,形諸詠歌,述諸章句,皆言其花而不及其實。噫,世道不古,人心益薄且偽,其不敦本也,例皆如是。余觀是圖,竊有感焉。趙松雪、虞邵菴諸公見之,歎曰:元叟識見地位高,命筆吐辭自然超拔今古,我輩盡力道也,出他彀中不得。寂照乃傳持臨濟正宗人也,游戲翰墨,藻黼宗獸,特餘事耳,然而縉紳推重之如此。無文粲公謂:今時叢林中眼不識丁者,窮則不失真禪和子,達則為真善知識。斯言可謂痛切矣。

天台明巖熈太古,久依東嶼於淨慈,稟承其法。至正丙戌正月十三日,余自紫籜偕明性元、瑞瑩中,訪香竺曇于寒岩。明日,將謁太古,二子以倦遊不果。會太古抵竺曇,余三人即客位,插香展禮竟,太古忽問云:藏主久參竺源和尚,世尊初生下時,做出許多神頭鬼面,還知落處麼?余對云:美食不中飽人喫。太古忽離位,分手指上下,乃至步武四顧,勵聲云:天上天下,惟我獨尊。嗟乎!方今號稱尊宿者,而於接引後昆之際,往往匿其所易見,示其所難知,以籠罩之。如太古直截舉話,何異索千金之珠於丐者之席褁中也?

元至正十五冬,張嗣誠侵湖州,江淛丞相委令徑山屬院化城僧惠恭團結鄉民守禦界嶺。一日,賊兵犯境,恭率鄉民與之格戰,賊敗走,獲四十餘人,送至官,夜宿西湖鳥窠寺。黎明,適前住饒州天寧謀大猷徐步廊廡間,囚者見師神觀閑雅,持誦不輟,乃齊聲告曰:長老救我。師曰:我救儞不得,儞若至誠稱念南無救苦救難阿彌陀佛,却救得儞。中間有三人信受其言,高聲稱念不輟口。既而官司取發眾囚,俱易枷鎻,偶至此三人,缺刑具,但繫以繩耳。既到,審囚官獨鞠勘此三人,一人供正治麥畦被虜,二人供元是明州奉化鋸匠來此傭作被虜,三人遂獲縱免,乃別鳥窠拜謝大猷而去。竊念我佛阿彌陀誓願深廣,稱其名者非獨臨終獲驗,而現世遭大辟刑者亦可賴免,人而不信,吾未如之何也已。

西天竺國大沙門板的達確修禪定,兼善毗尼,三衣一鉢,隨身得施利,隨與貧乏,行世泊如也。洪武七年,將抵南京,上勅有司同天界蔣山住持率京城諸寺僧祗迎郊外,以幡幢香花導引入國。及見,上大悅,寵渥殷厚,館之蔣山寺,勞問相仍。是年冬, 上親製誥命,鑄銘印,賜以善世禪師之號。時余寓止天界,一日,有金壇刀鑷蔣生者,為師剃髮,受之以盤。初剃一刀,有聲琅然,侍僧輙取之。次剃一刀,蔣生自取,獲設利一顆,大如菽,甚圓淨。餘髮悉為見者爭取去,或有或無,凡三顆,惟蔣生得者出以相示,余歎訝不已。其侍僧乃謂余曰:此吾師常事也,患為世夸,故罕剃其髮。九年秋,奉詔來浙左,禮求育王舍利塔洎寶陀觀世音示現二處,所感祥光瑞相異常,師皆有伽陀贊詠,作梵字書之云。

元福建都運司某誕辰,胥吏周清甫設賀筵,饌有牛肉,運司亟命撒去。徐為眾賓言曰:某少時同外弟某過屠家,甫坐定,見屠者左手握刀,右手牽牸牛,帶一犢至,繫牛簷楹,置刀於前而去。忽犢子啣刀走園地中,以足跑地而埋之。逮屠者至,不見其刀,怒,乃為言其狀。屠者既得刀,坐門首長歎移時,以刀斷髮,棄妻子,出家學道,不知所終。後外弟某出仕江西,舟過黃河,晚泊荒岸下,恍惚中見一甲第,高廣嚴整,類王者居。於是登岸,趨揖閽者,問曰:此是何所?閽者曰:此是一衙門,汝欲瞻玩。不禁入門,見一峨冠愽帶者,當廳正坐,因進前跪拜之。承問曰:汝何來?答曰:都下來。外弟因問曰:此是何衙門?答曰:此是天下太乙牢山專治宰牛人也。因問:隣人宰牛黃四者,死已十日,還在此否?答曰:有。遂呼來,但見黃四枷鎻而至。黃四見外弟,驚呼云:官人如何到此?答云:我去之任,偶然到此。就問黃四曰:汝之罪犯,當何度脫?答曰:我罪最重,無由可脫。若得官人,凡到仕官處,勸人不殺牛一百二十个,能免我罪。言訖,回首化境沒矣。外弟從此勸人不宰牛,及足其數。一夕,黃四扣門謝曰:某得官人勸,不宰牛,今已脫罪,仍放歸家。如有家書,不妨持去,但於門內為之曰:汝歸向我家,中道早寄衣來。閱兩月,果有衣至。其時眾賓聞此說,皆誓不食牛肉。

淨土一教,金口所宣,載之群經甚詳,而其教行震旦,則始於東林遠法師也。法師集劉、雷諸賢,刻蓮漏,禮六時,願往生西方,精誠悃切,臨終各獲遂其所願。逮至前元,人根既漓,情偽日生,冒名蓮社,假求衣食者,往往有焉。延祐間,優曇度公詣闕上書,革正其弊,退著廬山寶鑒若干卷,闡揚正教,排斥異說,東林故事為之一新。優曇化去未及百載,而庸民僭名所謂白蓮七佛教者,其弊滋甚。或自稱導師、師長,而位有方等無礙之說,紏合徒眾,非毀正法,廣行魔事,屏處傳授,現種種光,珍饌不以供佛,而出生施食亦皆屏絕,云自是佛。又改三寶為佛、法、師,妄謂導師是三寶數,非僧也。簧鼓愚俗,習以成風,殊不可遏,以致朝廷嚴白蓮之禁,而縉紳鄙東林之修,宜矣。嗚呼!安得如優曇者復興於世,以𭅖救其弊哉!

端雪崖者,黃巖人也。幼得度于秋江湛公,居新城山留慶院。持律嚴謹,日課金剛般若經,尤善瑜伽法事。赴道俗請,必盡恭恪,而施利則不較厚薄,或絕無,亦不經意。逮其再請,赴之如初。供武辛亥夏五月,得微疾,索湯沐浴,更衣書偈,趺坐而逝。闍維,大星雜毫光迸散,絕無煙燄,獲堅固子甚多。壽八十三。

宋無逸,餘姚人,別號庸菴。性仁恕端毅,蚤從楊濂夫、陳眾仲二先生游。經明學通,發為文詞,矩則甚嚴。晚年酷嗜禪學。皇朝革命之初,無逸以召至京師,預修元史,得請而歸。余因令吾徒居頂,寓止慈溪龍山。時謁無逸,講授為文之法。無逸因吾徒寓書,叩入道之要。余既答書云云,復以環公所註楞嚴經及大惠書問寄遺之。無逸自是常斂目危坐,而反覆究二書旨趣,有證入。洪武九年六月,因疾,命門人王至等為書示子詩一首,笑談自若。忽以扇搖曳,止其家人曰:我方靜,汝毋撓我。遂閉目,以扇掩面而終。時天隆暑化,斂容色,含喜笑,益鮮潤。有庸菴藁若干卷行于世。

近世有一種剃頭外道,掇拾佛祖遺言,闘飣成帙,目之曰語錄,輙化檀信刊行。彼既自無所證,又不知佛祖舌頭落處,謬以玄談就己昏解,使識者讀之,不勝惶汗。照千江,四明人。圓直指,天台人。奱休庵,揚州人。三人俱是愽地凡夫,絕無正見。妄自刊語錄。暉藏主,鄞人,參照千江,將金剛經每分析段,妄為之頌,刊板印施。余在桐谷時,暉來謁,余問暉:此經以何立題?以何為宗?竟矒無所曉,況欲其為迷己眾生摽出無上正徧知覺耶?此皆不本正因,務行邪道,劫世善名,誑誘凡愚,良可嗟悼。在今據大牀座者,宜黜而正之,反從而譽之,或為之序䟦,其得罪於教門深矣。

余讀者庵所述叢林公論,足知者庵識見高明,研究精密,他人未易及也。然其間所論亦有過當者,或非其所當論而論之。如論寂音智證傳,指摘數節,以為蟊生禾中,害禾者蟊也。斯言甚當。其於僧寶傳,謂傳多浮誇,贊多臆說。審如是,彼八十一人俱無實德可稱,誠託寂音以虗文藻飾之矣。斯其論之過當也。又論陶淵明歸去來詞,閑談優逸,詞理高詣,獨銷憂二字為未善。韓退之送李愿歸盤谷序,意多譏訕怊悵,文過飾非。王元之小竹樓記,如公退之暇,披鶴氅衣,戴華陽巾,手執周易一卷,焚香默坐,幸自可憐生。而繼之云:消遣世慮,猶玉之玷耳。余以為先儒文辭之得失,於吾門固無所涉,而置之叢林公論之間殊乖。所謂非其所當論而論之者,此其是也。古人有言:尺有所短,寸有所長。豈不然哉!

育王雪牕和尚。有僧來求住,師云:何處來?僧云:天台。師云:將得盋盂來麼?僧云:將得來。師云:何不呈似老僧?僧云:旦過中有。師云:我不問者个鉢,我問無底鉢。僧罔措。師云:俊快衲僧能有幾个去?

禪林寶訓載:湛堂準公與李商老書曰:善弘道者,要在變通。不知變通,拘文執教,滯相殢情,此皆不達權變。故僧問趙州:萬法歸一,一歸何處?州云:我在青州做一領布衫,重七觔。謂古人不達權變,能若是之酬酢乎?余謂者僧立个問端,也是奇恠,爭奈趙州無你湊泊處。只如答他者一轉語,謂其能達權變,恐未然。夫權變者,乃觀機適宜,用心意識邊事。且者僧與麼問,州與麼答,如兩鏡相照,光影俱泯,奚權變之有哉?湛堂作如是說,豈別有旨要耶?

明善韓先生書陸放翁普燈錄敘草後云:放翁先生手書普燈錄敘草,本報恩淨上人之所藏也。余故有先生遺文二帙,其間誤處,皆手自塗了。傳燈言:世尊舉華,迦葉一笑。今講者以為經無此事,詆其妄傳。或曰:金陵王丞相於秘省得梵王決疑經,閱之有此語,有所避諱,故經不入藏。今先生以為書之木葉旁行之間,不知即丞相之所見以否?其言如此,必有所考矣,併書其後云。夫二先生學廣理明,其言豈妄?近翰林宋公為余敘應酬錄,亦曰:予觀大梵天王問佛決疑經所載拈花云云,宋公既親觀之,則此經世必有之,而或者詆以為妄。前云有所避諱,故不入藏,斯言盡矣。

古人為亡僧作佛事,恐其見道不明,臨終有所滯著,實欲開發之也。而打字歷職機緣之說,未甞拘拘用之。無準和尚住徑山,為觀上座下火,乃云:觀大海者難為水,窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亡,回頭踏著自家底云云。座下名勝因効之,打字自此始。乃今叢林以打字為定式,牽綴闘合,絕無理趣。而所謂開發亡者,果何在焉?

天童照寮元,素多病。洪武丙辰,病日篤,勉藏司勸其持觀世音菩薩名號。照如其言,日誦萬聲。明年十月十七日午時,自念病勢去死不遠,莫如改持阿彌陀佛號。方興此念,忽見一美婦人,身衣六銖衣,手持一淨缾,自戶外入,立其面前。照驚訝失措,既而定心諦觀,乃是菩薩示相。照涕泣露罪求哀,須臾不見。越五日,病盡脫,今年五十餘矣。

徑山如庵藏主,台州委羽人。由教入禪,沈潛不競,愽通內外典,而於己躬下事,尤研究精徹。晚年隱居于天童山之左。至正甲申,余過其隱所,因語及無情有佛性,有情有佛性,往復徵詰。如庵忽曰:吾記得教中先德曾難云:將無情中本自有佛性耶?抑亦佛性周遍,不隔無情,於無情中有佛性耶?語未竟,余亟止之曰:佛性虗曠,逈出名言,不得道有,不得道無。如庵不覺肯首。

鄞城福聚庵比丘普月所奉釋迦銅像,古而精。初,像在鄱陽,莫知其始造之由。宋徽宗政和間,錢監氏得之,凡烹三日,而色相益鮮明,咸敬異之。於是迎置饒州光孝寺,而稱曰辟火金銅釋迦寶像。至光宗紹興間,光孝住持普傑命工圖其像,鐫之石。而會稽沙門仲皎為之讚,讚中有云:作家會遇殺佛手,置之列焰令銷鎔。火星迸野亘三日,巍巍不動洪爐中。逮史氏當朝,人持以獻,像遂來浙左。今朝洪武壬戌,普月以財贖之史氏。又海會寺舊有顏輝手畵觀音聖像一大㡧,筆力精妙,彩飾嚴麗,世所罕見。元至正間,城中高氏修禮梁皇懺三晝夜,請𦘕像設壇場中供養。滿散之夕,至二鼓,其像放大光明,透其屋外。市民以為失火,蒼黃來救,乃是所現光明。後褚氏、張氏修崇佛事,亦請供養,而祥光之現如初。夫淨法身含攝一切,而經謂三千大千世界無有如芥子許非是菩薩捨身命處,應物現形,隨緣赴感,何莫非真佛所在?譬之日麗乎天,影臨水中,而同觀之人各有一日隨其人去,以佛菩薩神化較之,何啻倍萬?今觀釋迦銅像、觀音𦘕像,其靈應如此,則像與真身詎可二之而不生深敬哉?

榮枯木,鄞人也。自幼蔬食,持誦法華。求出家,父母不許,強為婚娶。將醮之夕,師遁臥雪中,幾死。外兄陸氏解衣衣之,扶歸,溫以湯火,乃甦。首事海會梅峰壽公,次謁淨慈東嶼海公,祝髮登具,澄神禪觀,昕夕無間。發志參叩,若中峯、斷崖、布衲、大梁、無方、古林諸公,皆甞勤恭禮謁,受其䇿發者多。雪窻住育王,重師戒行精嚴,見地穩實,特招師居第二座。至正丁酉,勉循眾情,開法海會,道俗信嚮,寺賴以興。今朝洪武四年,往京師,預鍾山法會。明年東還,又明年示寂於鄞城車橋庵。龕留七日,顏貌不變,壽七十三。

明州五臺戒壇,乃靈芝律師重造。既成,講法之次,有老人神氣超邁,眉鬚皓白,進而啟:弟子非常人也,有三珠奉獻,以為壇成之賀。言訖不見。因置其珠于壇心,屢現光相。

皇朝洪武十一年四月十七日,壇主德顒會十師大開戒法。後二日夜分,慈溪僧子懋方登壇,忽覩珠光外徹,內現善財童子。懋驚呼,一眾環禮,悲欣交集。自是每夜眾益處懇,而珠之所現,或金色佛,或六臂觀音,或紫竹、碧柳、奇木、恠石、頻伽飛舞左右,或月盖執爐,龍神獻珠,神變非一,見聞希有。嗚呼!余聞世尊築壇罷,梵王獻無價寶珠,帝釋亦以雨如意寶輔𦐂之。而世尊顧命之時,屬諸比丘以戒為師,又謂吾法若壞,始自毗尼。然則戒之有關於吾教實重。夫五臺獻珠之事,固已奇偉,豈意像季澆漓,戒法一舉,神應煇赫如是,則天龍護戒之心炳然可見。奈何沙門視戒為虗文,略不加撿,痛哉!

山庵雜錄卷之下(終)

No. 1616-D 題山庵雜錄後

山菴錄者,錄山菴所聞之事也。其間所紀,或善不善,直書無隱,殆緇門之良史也。夫事有關乎宗教者,不可以不書,書而能公合天下之論,尤可嘉也。是書之行,盖將與林間、草庵諸作並垂於無窮者矣。

洪武庚午春二月既望 天禧住山 守仁 題

No. 1616-E

予早歲侍妙明先師居徑山,每獲參承空室老人于蒙養之室,聽其誨論,啟沃良多。盖老人參見前輩尊宿,具正知見,而學問該愽,提唱高妙,又善誨示學者,亹亹忘倦,至其用向上鉗鎚,有不可得而近傍者也。後兩坐淛東名剎,投閑居大白山中,予時皆在四明,歲時必走拜牀下。予來鐘山之三年,其上足前住翠山玄極頂公至自四明,距老人化去已四年矣。一日,出示山菴雜錄一編,讀之,皆舊所聞誨示於老人者也。噫!欲再見老人,不可復得,而獲讀其平昔所著論,可勝慨嘆哉!老人別有說法語錄行世,或謂語錄多向上拈提,此編乃舉古人前言往行,以廣學者見聞,視語錄崖嶮,此則其平易耳。雖然,初非有二致也。佛世尊固有所謂觀機逗教者,然列祖門庭,一拈鎚,一竪拂,一揚眉瞬目,皆欲令學者有所入,而謂此編非向上為人,可乎?學者要當具眼始得。

旹洪武庚午  靈谷住山 清濬 拜題

No. 1616-F

山菴雜錄者,寔緇門良史,而足針藥邪禪膏肓之病,私謂有補扶桑之今日。雖然,未見古時印本,以故三寫之誤甚㩼,初學之徒數窘觀覽矣。余養痾之暇,參攻一二典籍,且加臆斷,略得校定。倘涉猶豫者,乃書之旁,盖疑以傳疑之謂也。又為二三子濫加倭點,今也命工勒板,切恐舛差不少。仰望禪林才子,不恡慈意,重煩訂正。

寬永二十年癸未仲春日於丹陽大梅山題。   住菴比丘 文守
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