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隆興佛教編年通論目錄
隆興府石室沙門 祖琇 撰
第一卷東漢孝明皇帝
沙門迦葉摩滕竺法蘭
論
沙門安世高
沙門支婁迦讖竺佛朔
孝桓帝
優婆塞安玄嚴佛調
牟子自敘
牟子理惑二十篇
論
范曄東漢西域傳
論
第二卷曹魏
沙門曇柯羅康僧鎧帛延
沙門曇無德曇譯支疆黎接
陳思王曹子建
吳主孫權
沙門維祇難竺律炎
優婆塞支謙支亮
三藏康僧會
太傅闞澤
吳主孫皓
西晉
論
沙門竺法護
優婆塞聶承遠
沙門耆域
沙門佛圖澄
論
東晉敘
沙門吉友
丞相庾氷建議沙門致拜王者
尚書令何充等議不應拜
庾氷再議致拜
何充等再議不應拜
庾氷三議必欲致拜
何充等三議駁不應拜
尚書令何充
法師竺法潛
法師支道
臨海太守郗超
第三卷法師道安
論
高士孫綽
逸士許詢
法師慧遠
嵩明教題法師影堂
論
遺民劉裎之
姚秦三藏鳩摩羅什
論
法師道䂮 道融
法師道相 道標
法師僧肇
論
尊者弗多羅
尊者佛陀耶舍
第四卷遠法師沙門不敬王者論五篇
論
尊者佛陀跋陀
法師法顯
涼國三藏曇無讖
法師道生
沙門僧群
論
魏托跋燾敘
魏書佛老志
論
魏太宗封沙門法果
魏光祿崔浩
道士寇謙之
司馬溫公通鑒論
禪師玄高
第五卷神僧杯渡
三藏求那䟦陀羅
宋文帝設大會
三藏求那跋摩
宋文帝與何尚之羊玄保議佛教
康樂侯謝靈運
沙門慧觀 慧琳
論
法師法瑗 靈澈
魏太子晃
禪師玄高慧崇遇害
魏太武帝廢教
將軍王玄謨
魏崔浩族誅
論
高僧曇始
魏高宗復教親為師賢落髮
論
宋武帝訪求那跋陀羅
法師道猷 寶亮
司諫上章欲沙門致拜王者
朱靈期
大士寶公
異僧邵碩
法主僧瑾
名士周顒
法師僧鍾
論
魏顯宗護位
沙門曇蘭
第六卷齊法師僧遠
法師法献玄暢
論
大士寶公事迹
沙門淨度 普恒
沙門法道 慧嵬
中書何點 何胤
沙門慧安 曇超
隱士劉虬
逸士顧懽二教夷夏論
司徒袁粲二教難
常侍何鎮之折顧懽書
常侍朱昭之朱廣之難夷夏論
高僧慧通紹正駁夷夏論
道士孟景翼正一論
司徒張融二教門律周顒徵辯
論
南齊敘
三藏僧伽跋陀羅
梁武帝與寶公問答
本朝太宗賜諡號詔
論
武帝妃郗氏
第七卷武帝廢道教
武帝詔何點胤
法師法雲
魏主自講維摩經
法師僧旻
武帝涅槃經疏序
沈約中食論設會論
論
魏胡太后造塔
法師慧皎
沙門僧朗 道英
武帝命慧約法師授歸戒
禪師慧達 道仙
法師智藏
論
魏孝明帝會僧道論教
魏書佛老志
論
初祖達磨大師(大乘八道四行)
論
第八卷雙林大士傅翕(心王銘)
論
隱士阮孝緒七錄
法師慧約
梁照明太子
舍人劉勰捨俗
逆賊侯景破京城
梁高祖武皇帝崩(史官魏徵論)
論
三藏真諦
居士陸法和
北齊敘
禪師僧稠
名臣杜弼
道陸士脩靜與法師曇顯試道術
論
法師法上
齊書王劭敘佛教
陳敘
禪師慧聞
法師寶瓊 洪偃
第九卷後周敘
道士張賓與法知炫辯二教
法師道安二教論
周武帝廢二教
法師靜藹
周武帝焚經像
周武帝廢齊地二教法師慧遠杭辯
周宣帝復教
沙門法藏 任道林
論
隋敘
法師曇延 尼智仙
律師靈藏 曇詢
隱士李士謙
論
二祖可大師
天台智者大師(智顗)
文中子王通
東皐子王績
論
隋文帝建舍利塔
論
第十卷禪師智舜
法師曇遷
法師明瞻對煬帝辯僧不拜王者
三祖璨大師(信心銘)
論
法師慧淨與道士余永通論義
神僧法喜
論
唐敘
法師慧乘與道士劉進喜論義
傅弈上廢釋教表
唐高祖詔問佛教利害宰相蕭瑀廷辯
法師慧乘等著破邪論
典儀李師政內德論
論
第十一卷高祖沙汰二教詔
論
太宗問治魏徵對
太宗誡傅奕毀佛
太宗吞蝗虫
詔所在戰場並剏建佛寺
論
天下斷死罪二十九人
四祖信大師為融禪師說法
三藏玄弉辭游西域
法師充琬
詔天下州府量定度僧尼數
論
張士衡答皇太子問
律師慧𠆫
詔老子在釋氏之上
法師智實辯爭不允
論
尚書虞世南
法師慧淨與道士蔡子晃論義
法師慧琳
太原僧道請帝臨幸
論
詔禁販鬻佛像
相國蕭瑀
太宗幸弘福寺施絹
法師法順
弉法師入祇羅等國
原州献瑞石文
論
第十二卷法師玄弉至自西域見帝于東都
弉法師進新譯經論請帝為序
太宗降勑不允
弉法師再請製序表
法師慧稜
方士李淳風
太宗命弉法師罷道輔政弉力辭獲免
詔寫新譯經論宣賜九疏通
太宗三藏聖教序
弉法師謝表
皇太子菩薩藏經後序
詔賜弉法師磨衲
詔天下寺院各放度僧五人
詔禁中剏傳法院留弉法師談道
皇太子剏大慈恩寺
太宗崩(本紀贊)
論
四祖信大師
第十三卷高宗賜內宮亡人衣物助弉法師建塔
天竺國遣使致弉法師書
弉法師復天竺法主慧天書
法師窺基
法師慧立上于志寧書
尚藥呂才見弉法師悔過
弉法師乞差譯經潤文官
高宗御製慈恩寺碑
弉法師謝表
京城迎大慈恩寺碑
詔除僧尼同俗刑
道士李榮與法師義襃論義
弉法師辭入嵩山制不允
道士黃壽與法師會隱論義
三藏法師玄弉示寂
論
律師道宣
香山妙善緣起
論
第十四卷僧道定奪化胡經
論
五祖忍大師
舊唐史達磨事迹
論
尊者佛陀波利
法師窺基 玄暉
十沙門上則天大雲經
論
則天遣使于闐取華嚴梵本
法師法藏
國師慧安
三藏義淨至自西域
宰相狄仁傑諫鑄像表
論
御史張廷珪諫鑄像表
詔賢首法藏講新華嚴經
納言李嶠諫鑄像表
中宗復位
詔六祖能大師
中書令張說國師神秀碑
國師慧安示寂
實叉難提再至京師
第十五卷禪師法儀
律師道岸
睿宗即位
普度僧尼道士
三藏菩提流志
神僧萬回
論
大士僧伽
詔禪師一行辭不赴
六祖能大師
舊唐書六祖事迹
論
永嘉玄覺禪師
玄宗詔禪師一行至闕
禪師元珪為嶽神授戒
論
三藏無畏召龍致雨
宰相宋璟入曹溪禮塔
詔禪師一行撰大衍曆
沙門智昇
禪師一行進黃道儀
沙門牛雲
日本國僧榮叡
菩提流志示寂
禪師破竈隋
禪師一行示寂
論
第十六卷大師張說般若心經序(二法堂贊)
三藏金剛智
論
禪師義福
方士張果
三藏無畏
論
三藏不空游西域傳教
沙門法秀
論
長者李通玄
論
青原行思禪師
禪師普寂
太子詹事嚴挺
禪師本淨入內說法
張正甫懷讓禪師碑
賀知章乞度為道士
道士吳筠
三藏不空至自田域
李華玄素禪師碑
三藏不空致天神降見
第十七卷左溪禪師玄朗
梁肅天台法門議
魯山令元德秀
論
逆賊安祿山陷長安
玄宗幸蜀
肅宗即位千靈武
論
立內道場
新羅僧無漏
詔南陽慧忠禪師
顏魯公天下放生池碑
左丞王摩詰
尼真如進天帝十三寶
論
代宗詔諸寺講仁王經
法師良賁仁王經疏序
禁中作盂蘭盆會
宰相杜鴻漸請禪師無住說法
論
國師慧忠與太白山人問答
徑山道欽禪師
牛頭慧忠禪師
西域大耳三藏
論
第十八卷嚴郢不空三藏碑
梁肅律師曇一碑
獨孤及三祖大師賜諡碑
顏魯公撫州戒壇碑
論
護國三藏崇慧
論
沙門圓澤隱士李源
國師慧忠示寂
論
宰相王縉
禪師崇慧
華嚴疏主澄
相國李泌
南嶽明瓚禪師(懶瓚敬)
第十九卷荊溪禪師湛然
梁肅天台止觀統例
論
馬祖道一禪師
德宗詔法師澄觀譯經
石頭希遷禪師(參同契)
高僧皎然 靈澈
權相國送澈上人序
權相國送玄禪師序
律師僧標
詔法師澄觀入內陞座賜號清涼國師
論
許堯佐律師熈怡碑
劉軻黃石巖高僧記
第二十卷柳子厚律師法證碑
隱士陸羽 王休
僧智崇
白樂天哭凝禪師八漸頌
盤山寶積禪師
柳子厚送濬上人序
柳子厚般舟和尚碑
太尉韋皐鸚鵡記
順宗帝與如滿禪師問答
清涼國師答順宗心要
憲宗詔鵝湖大義禪師
寒山子 拾得
論
豐干禪師
柳子厚禪師如海碑
柳子厚送浩初上人序
論
宰相權德輿
草衣禪師宴坐記
第二十一卷清涼國師答憲宗華嚴旨要
孟簡蕭俛監護譯經
論
禪者無著入五臺山見文殊
太尉呂惠鄉見衣蒲童子
禪師懷惲
居士龐蘊(百靈則川松山石林齊峯靈照)
柳子厚彌陀和尚牌
柳子厚淨土院記
法師智𧦬禪師道樹
百丈懷海禪師(禪苑清規)
論
柳子厚大明律師(碑陰)
柳子厚六祖賜諡碑
蘇東坡題䟦
論
第二十二卷臺山隱峰禪師
歸宗智常禪師
供奉吳元卿捨俗
權相國章敬禪師碑
論
䧒右馬郎婦
白樂天律師上弘碑
劉夢得靈澈詩集序
柳子厚悼靈澈詩
柳子厚復大雲寺記
柳子厚無姓和尚(碑陰)
禪師元浩
論
憲宗迎佛骨
侍郎韓愈佛骨表
第二十三卷韓退之見大顛外傳論
禪師大顛
刺史柳宗元
論
送文暢上人序琛上人序元暠師序
送方及師序玄舉師序
論
白樂天見鳥窠禪師
穆宗詔無業禪師(無業法語)
論
第二十四卷元微之石壁法華經記 中書王智興請普度僧尼
古靈禪師
沈傳師請普度僧尼不允
論
唐伸藥山禪師碑
尚書李翱復性書三篇
論
白樂天石壁經記
丹霞天然禪師(玩珠吟)
淩行婆
第二十五卷文宗詔惟政禪師
李訓請罷內道場沙汰僧尼
論
南泉普願禪師
裴相國法師端甫碑
僧統清涼國師示寂
裴相國清涼國師碑銘
文宗皇帝國師𦘕像贊
論
圭峰宗密禪師
論
武宗立九僊玄壇授法籙
武宗議罷釋教
論
制撿括天下寺院僧尼數
廢釋氏詔
武宗崩(舊唐史贊)
論
宣宗即位詔復釋教
第二十六卷尚書白樂易(𦘕彌陀佛記)論
裴相國平章釋教問答
貶李德裕崖州司戶詔
論
華林善覺禪師
黃檗希運禪師
宣宗召宏辯禪師入內問法
論
崔黯復東林寺記
溈山靈祐禪師
相國鄭愚靈祐禪師碑
論
李節送沙門疏言序
第二十七卷詔羅浮隱士軒轅集
宣宗崩(舊史贊通鑑贊)
論
德山宣鑑禪師
臨濟義玄禪師
論
長沙景岑禪師
洞山良价禪師
懿宗賜玄法師沉香座
法師知玄
論
禪源諸詮序
相國裴休(禪源諸詮序)
論
迎鳳翔佛骨舍利
新唐史贊
論
第二十八卷巖頭全豁禪師
論
仰山慧寂禪師
論
趙州從諗禪師
雲居道膺禪師
論
五代序
雪峰義存禪師
玄沙師備禪
論
雲門文偃禪師
論
清涼文益禪師
論
第二十九卷聖朝御製(附)
太宗皇帝聖教序
真宗皇帝述聖教序
仁宗皇帝廣燈錄
徽宗皇帝續燈序
論
隆興佛教編年通論目錄終。 編目 十五。
刊頭法眼宗應助雕此目錄一卷，并御制七紙。
No. 1512
隆興釋教編年通論卷第一
隆興府石室沙門 祖琇 撰
東漢
永平七年，顯宗孝明帝一夕夢金人，身長丈六，項佩日輪，飛空而至，光明照於殿庭。旦問群臣，時大學聞人傅毅進曰：昔周昭王時，西域有聖人出世，名曰佛者，容止光明，正如所夢，疑必此也。帝於是遣郎將秦景、愽士王遵．蔡愔(於今切)等使西域，訪求佛法。景等次天竺隣境，遇沙門迦葉摩滕．竺法蘭，得經像，遂命與之東還，以十一年至洛陽。滕蘭以沙門服謁見，帝悅，館于白馬寺。有方士費叔才．褚善信等忌之，片言非是。滕蘭白於帝曰：吾佛出世，間法水火不能壞，請與方士驗之。帝從其請，勑叔才等盡出所有奇經祕訣，與沙門所持來經像就焚之。火作而沙門諸經獨完然不燼，方士稽首欽服，帝益異之。由是滕蘭習漢言，久之，譯四十二章．十地斷結．佛本生．法海藏．佛本行等五經。帝甞幸其寺，滕蘭進曰：寺東何館？帝曰：昔有阜無因而起，夷之復然。夜有光怪，民呼為聖塚，因祀之，疑洛陽神也。滕曰：按天竺金藏詮所誌，阿育王藏如來舍利于天下，凡八萬四千所。今支那震旦境中十有九處，此其一也。帝大驚，即日駕幸聖塚，而滕蘭隨往。拜起，忽有圓光現塚上，三身現光中，侍衛呼萬歲。帝喜曰：不遇二大士，安知上聖遺祐哉！詔塔其上，受制度於滕蘭。塔成九層，高二百尺。明年光又現，有金色手出塔頂尺許，如琉璃，中見天香郁然。帝駕幸拜瞻，光隨步武旋繞，自午及申而滅。于時皇弟楚王英喜為浮圖齋戒，甞奉縑贖罪。帝還之，以助伊蒲塞桑門之盛饌。
論曰：昔西域聖人之教，既非衰周、暴秦之君能致，然西漢二三英主，有可致之德，而聖人亦不至獨見夢於顯宗。凡近古高僧，皆推聖人去世，登千載而後教至，曾未有攷著顯宗之德，有必感聖人之理，此予通論所以作也。夫兩漢有天下，傳二十四世，有君德者，二祖、四宗而已。二祖蓋立極之主，固無可議。若三宗則各有其美，而不能亡其弊，唯顯宗為至焉。有太宗恭儉之美，而文雅威重過之；有世宗經略四夷之勳，而無世宗淫後之弊；有中宗政治之明，而崇儒尚德過之。斯蓋兼有三宗之長，而無三宗之短。是以班固．傅毅頌其勳德，於漢為最盛。然世之學者，不以班、傅為信，徒見鍾離意傳，謂帝性褊察，好以耳目隱發為明，遂以此為顯宗實錄。嗚呼，豈篤論哉！昔仲尼平章討論五帝、三王治具，以貽後世。迨其歿，遭暴秦燔毀之餘，世宗僅能舉之而已。至顯宗，乃始躬行儒術，尊養三老、五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執經問難。於是時，冠帶搢紳之士，圜橋門而觀聽者億萬計。濟濟乎，洋洋乎，由三代以來，儒風之盛，莫甚於永平時也。及章、和之後，諸儒開館授道著籍者，動逾千數。蓋永平之化行，猶周南麟趾之應也。初雖獄訟繁劇，帝臨政刻意，裁斷精嚴，蓋善善惡惡之實。猶孔子為司宼，七日而誅少正卯；暫臨夾谷，而盡誅優倡。此誠不可少假於仁恕也，謂之偏察則過矣。予謂使孔子復生，必曰顯宗，吾無間然矣。由顯宗包舉西漢三宗之美，躬行古帝王之道，此所以精爽與吾佛感通，而聖教因之被于中夏，與儒相表裏，而廣天下以善也，夫豈偶爾哉！
建和二年，安息國沙門安清至洛陽。清字世高，本世子，當嗣位，讓之叔父，捨國出家。既至洛京，譯經二十九部，一百七十六卷，絕筆。于靈帝建寧三年，因附舟浮游，次廬山之䢼(音恭)亭廟，艤舟祠下。廟神靈甚，能分風迭往來之。舟有乞神竹者，未許而斫，神怒覆其舟，致竹斫處，過者雀息汗下。高舟人奉牲請福，神輙降語曰：舟有沙門，乃不與俱來耶？高至廟下，神復降，與高語舊，因泣曰：弟子家此湖，千里皆所轄，坐宿多嗔。今報形極醜，又旦夕且死，必入地獄。有縑千段，并雜寶玩，當為建寺塔為冥福。高許之，徐曰：能出形相勞苦乎？神曰：形惡奈何？高曰：第出之。於是出其首幔，中蓋巨蟒也。高梵語呪之，蟒若雨淚，俄不見。高舟未發，有少年跪前，高又呪之，乃去。舟人問誰氏子，高曰：廟神已脫蟒形，故來謝耳。高至豫章建寺，即今大安是也。由高而名，蓋江淮寺塔之始。
三年，月支國沙門支婁迦讖，亦云支讖。至洛陽，少時習語，大通華言，遂譯經。至中平年，凡二十一部，六十三卷。
永興元年，桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像，覆以百寶華蓋，身奉祀之。由是百姓嚮化，事佛彌盛。
嘉平元年，天竺沙門竺佛朔至洛陽，譯道行般若經，棄文存質，深得經意。至光和中，同支讖譯般舟三昧經，共三卷。
是歲，安息國優婆塞都尉安玄至洛邑，同清信士嚴佛調譯經七部。于時復有沙門支曜．康臣．康猛、詳．曇果．竺大力，皆善方言，終漢世譯經凡三百餘部。
獻帝初平中，牟子未詳名字，世稱牟子。既修經傳，諸子書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虗誕。會靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉。先是，牟子將母避世，年二十六，歸蒼梧娶妻。太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕官意，竟不就。是時州郡相疑，隔塞不通。太守以其愽學多識，使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓，使命難辭。會牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺，牧遣騎都尉劉彥將兵赴之。恐外界相疑，兵不得進，乃謂牟子曰：弟為逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心。甞遣劉都尉行，恐界外疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈之零陵、桂陽，假塗於通路，何如？牟子重違其意，諾之。適其母卒，遂不果行。久之，歎曰：老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。於是銳志於佛道，兼研老子五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴篁。世俗之徒多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能。遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰牟子理惑云。
問曰：何以正言佛？佛為何謂乎？牟子曰：佛者諡(號也)，猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不染，在禍無殃，不行而到，無作而光，故號為佛也。
問曰：何謂之為道？道何類也？牟子曰：道之言導也，導人致於無為，牽之無前，引之無後，舉之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲，四表為大，蜿蜓其外，毫[氂-未+牛]為細，間關其內，故謂之道。
問曰：孔子以五經為道教，可拱而誦，履而行之。今子說道，虗無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？牟子曰：不可以所習為重，所希為輕。惑於外類，失於中情。立事不失道德，猶調絃不失宮商。天道法四時，人道法五常。老子曰：有物混成，先天地生，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。道之為物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？
問曰：夫至實不華，至辭不飾，言約而至者麗，事寡而達者明，故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，眾事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以為煩而不要矣。牟子曰：江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巔；深不絕消流，孺子浴其淵；麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之溪；剖三寸之蛘，求明月之珠；探枳棘之巢，求鳳凰之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，却道萬世之要，大素未起，大始未生，乾坤肇興，其徵不可握，其纖不可入，佛悉彌綸其廣大之外，剖析其𥥆妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，眾眾益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？
問曰：佛經眾多，欲得其要而棄其餘，直說其實而除其華。牟子曰：否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，絺綌御暑，舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作春秋．孝經者，欲愽道術，恣人意耳。佛經雖多，其歸為一也。猶七典雖異，其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子夏．子游俱問一孝，而仲尼答之各異，攻其短也，何棄之有哉？
問曰：佛道至尊至大，堯、舜、周、孔曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子既躭詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術？豈能踰經傳，美聖業哉？竊為吾子不取也。牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方。合義者從，愈病者良。君子愽取眾善，以輔其身。子貢云：夫子何常師之有乎？堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也。堯、舜、周、孔且猶與之，況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉？
問曰：云佛有三十二相．八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。牟子曰：諺云：少所見，多所怪。覩馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皐陶鳥啄，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇，老子日角月懸，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五。此非異於人乎？佛之相好奚疑哉？
問曰：孝經言：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。曾子臨沒，啟予手，啟予足。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也？吾子常好論是非，平曲直，而反善之乎？牟子曰：夫訕聖賢，不仁；平不中，不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也，論何容易乎？昔齊人乘船渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭顛倒，使水從口出，而父命得甦。夫捽頭顛倒，不孝莫大，然以全父之身，若拱手修孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：可與適道，未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰：先王有至德要道。而泰伯斷髮文身，自從吳、越之俗，違於身體髮膚之義。然孔子稱之，其可謂至德矣，仲尼不以其斷髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。沙門損家財，棄妻子，不聽音視色，可謂讓之至也，何違聖語，不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子為勇而死義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？
問曰：夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子，損財貨，終身不娶，何違其福？孝之行也，自苦而無奇，自拯而無異矣。牟子曰：夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。妻子財物，世之餘也。清躬無為，道之妙也。老子曰：名與身孰親？身與貨孰多？又曰：觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦詩書，修禮節，崇仁義，視清潔，鄉人傳業，名與洋溢，此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓(許交反)虎，見之走而不敢取。何也？先其命而後其利也。許由栖巢木，夷齊餓首陽，聖孔稱其賢曰：求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德以易遊世之樂，友淑賢以貸，妻子以歡，是不為奇，孰與為奇？是不為異，孰與為異哉？
問曰：黃帝垂衣裳，製服飾；箕子陳洪範，貌為五事首；孔子作孝經，服為三德始。又曰：正其衣冠，尊其瞻視。原憲雖貧，不離華冠；子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，被赤布，見人無跪起之禮儀，無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也？牟子曰：老子云：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，以崇質朴，豈復須章甫之冠，曲裘之飾哉？然其人稱有德而敦厖，正信而無為，沙門之行，有似之矣。或曰：如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。牟子曰：夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯、舜、周、孔，修世事也；佛與孝子，無為志也。仲尼栖栖，七十餘國；許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性。故其道為貴，在乎所用，何棄之有乎？
問曰：佛道言人死當更復生，僕不信此言之審也。牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還則神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五糓之根葉，魂神如五糓之種實。根葉生必當死，種實豈有終？已得道，身滅耳。老子曰：吾有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？又曰：功成名遂身退，天之道也。或曰：為道亦死，不為道亦死，有以異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草；禍之與福，如白方黑。焉得不異，而言何易乎？
問曰：孔子云：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？此聖人之所紀也。今佛家輙說生死之事、鬼神之務，此殆非聖喆(與哲同)之語也。夫履道者，當虗無淡泊，歸志質朴。何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？牟子曰：若子之言，所謂見外而未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。孝經曰：為之宗廟，以鬼享之。春秋祭祀，以時思之。又曰：生事愛敬，死事哀戚。豈不教人事鬼神、知生死哉？周公為武王請命曰：旦多才多藝，能事鬼神，夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：既知其子，復守其母，沒身不殆。又曰：用其光，復歸其明，無遺身殃。此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎？來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。
問曰：孔子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學許行之術，曰：吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？牟子曰：此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實；闚炬燭之明，未覩天庭之日也。孔子所言，矯世法矣；孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰：君子居之，何陋之有？及仲尼不容於魯、衛，孟軻不用於齊、梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羗而聖喆，瞽叟生舜而頑嚚，由余產狄國而覇秦，管、蔡自河、洛而流言。傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下周極，含血之類，物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何為當舍堯、舜、周、孔之道？金玉不相傷，隋璧不相妨，謂人為惑，特自惑乎？
問曰：孔子稱奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。御孫曰：儉者德之共，侈者惡之大也。今佛家以空財布施為名，盡貨與人為貴，豈有福哉？牟子曰：彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；御孫之論，刺莊公之刻桶，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿捐萬戶之封，救窮人之急，各其志也。僖負覊以壺飡之惠，全其所居之閭；宣孟以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥，施禍而獲福者也。
問曰：人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴為上。孔子云：食不厭精，鱠不厭細。今沙門被赤布，日一食，閇六情，自畢於世。若茲，何聊之有？牟子曰：富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得之，不去也。老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目，此言豈虗哉？柳下惠不以三公之位易其介，段干木不以其身易魏文之富，許由、巢父栖木而居，自謂安於帝宇，夷、齊餓于首陽，自謂飽於文、武，蓋各得其志而已，何不聊之有乎？
問曰：若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友，何復學經傳，讀諸子乎？牟子曰：子未達其源而問其流也。夫陳爼豆於疊門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處，非其時也。故持孔子之術，入商鞅之門，賷孟軻之說，詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，而大笑之。吾懼大笑，故不為談也。渴不必待江河而飲井泉之水，何所不飽？是以復治經傳耳。
問曰：老子云：智者不言，言者不智。又曰：大辯若訥，大巧若拙。君子耻言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之？何復談是非，論曲直乎？僕以為此德行之賊也。牟子曰：來春當大饑，今秋不食，黃鍾應寒，蕤賓重裘，備預雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者，何知之有乎？大道一言而天下悅，豈非大辯？老子不云乎：功遂身退，天之道也。身既退矣，又何言哉？今之沙門，未及得道，何得不言？老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉？若知而不言，可也；既不能知，文不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言，又不能行，是賊也。
問曰：如子之言，徒當學辨達，修言論，豈復治情性，履道德乎？牟子曰：何難悟之甚乎？夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：國有道則直，國無道則卷而懷之。𡩋武子曰：國有道則智，國無道則愚。孔子曰：可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉？
問曰：云佛道至尊至快，無為淡泊。世人學士多譏毀之，云其辭說廓落難用，虗無難信，何也？牟子曰：至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作咸池，設大章，發簫韻，詠九成，莫之和也。張鄭衛之絃，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：客歌於郢，為下俚之曲，和者千人。引商潡角，眾莫之應。此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯舜，接輿以毛𨤲之分而刺仲尼，皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈絃之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元，不能免豫且之網。大道無為，非俗所見。不為譽者貴，不為毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。
問曰：吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非真誠，是子之辯也。牟子曰：吾非辯也，見愽故不惑耳。問曰：見愽其有術乎？牟子曰：由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既覩佛經之說，覽孝子之要，守恬淡之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而窺谿谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五糓矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。
問曰：子以經傳之辞，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德。高者陵青雲，廣者踰地圻(巨宜切)。得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。牟子曰：呼！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崐崙，側一拳以翳日光，舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。
論曰：牟子理惑三十有七篇，梁僧祐律師載之宏明集，可謂所從來遠矣。觀其崇德辨惑，閑邪禦侮，發揮大教之耿光，蓋閎覽愽物之君子也。當是時，吾佛法源濫觴之初，凡西域沙門至中國者，由滕蘭而下不過十人，所新出經三百餘卷，俱小乘教，若微妙大乘諸經皆所未至。牟子乃能玄鑑頴悟，契佛心宗，得法味若是之深。比夫漢末禰衡、陳元龍、孔北海諸公，虗負奇資，終於不聞道，不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載，聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者，雖世尊在世尚莫能無，矧今去聖逾二千載，欲天下之廓廓皆正信，其可得哉。雖然，是書正不可不以垂世也。
漢書西域傳，史官范曄論曰：西域風土之載，前史未聞也。張騫懷致遠之略，班超奮封侯之志，終能立功西遐，覊服外域。自兵威之所肅服，財賂之所懷誘，莫不獻方奇，納愛質，露頂肘行，東向而朝天子。故設戊己之官，分任其事；建都護之帥，總領其權。其後甘英乃抵條支而歷安息，臨西海以望大秦，拒玉門、陽關四萬餘里，靡不周盡焉。若其境俗性習之優薄，產載物類之區品，川河障嶺之基源，氣節涼暑之通隔，梯山棧谷、繩行沙渡之道，身熱首痛、風災鬼難之域，莫不備寫情形，審求根實。至於佛道神化，興自身毒，而二漢方志，莫有稱焉。張騫但著地多暑濕，乘象而戰；班超雖列其奉浮圖，不殺伐，而精文善法導達之功，靡所傳述。予聞之後說也，其國則殷乎中土，玉燭和氣，靈聖之所降集，賢懿之所挺生。神迹詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。而騫、超無聞者，豈非道秘往運，數開叔葉乎？不然，何誣異之甚也？漢自楚王英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾，將微義未譯，而但神明之耶？詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。且好仁惡殺，蠲敝崇善，所以賢達君子，多愛其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辯，莊周蝸角之論，尚未足以槩其萬一。又精靈起滅，因報相尋，若曉而昧者，故通人多惑焉。蓋導俗無方，適物異會，取諸同歸，措夫疑說，則大道通矣。曄字𥳀宗，生晉末，仕於宋。凡史籍議論釋氏，自曄而始。
袁宏漢紀曰：永平十一年，浮屠者，佛也。西域天竺有佛道焉。佛者，漢言覺，將覺悟群生也。其教以修善慈心為主，不殺生，專務清淨。其精者號為沙門，漢言息心，蓋息意去欲而歸於無為也。又以為人死精神不滅，隨復受形，生時所行善惡皆有報應，故所貴行善修道以鍊精神不已，以至無為而得為佛也。佛身長一丈六尺，黃金色，項中佩日月光，變化無方，無所不入，故能化通萬物而大濟群生。初，明帝夢見金人長大，項有日月光，以問群臣。或曰：西方有神，其名曰佛，其形長大。因遣使天竺，問其道術，圖其形像而還。有經數千萬卷，以虗無為宗，包羅精麤，無所不統。善為宏闊遠大之言，所求在一體之內，所明在視聽之外。世俗之人或以為虗誕，然歸於玄微深遠，難得而測。故王公大人觀死生報應之際，莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰：此殆中國始知有佛時語也，雖淺近大略具足矣。野人得鹿，正爾煑食之耳。其後賣與市人，遂入公庖中，饌之百方。然鹿之所以美，未有絲毫加於煑食時也。(袁宏漢紀論佛世𤘰見全篇。東坡大全集所載袁宏論佛說，乃唐章懷太子注漢書楚王英傳所引，用漢紀者當以此全篇為正云。)
隆興佛教編年通論卷第一
隆興府石室沙門 祖琇 撰
第一卷東漢孝明皇帝
沙門迦葉摩滕竺法蘭
論
沙門安世高
沙門支婁迦讖竺佛朔
孝桓帝
優婆塞安玄嚴佛調
牟子自敘
牟子理惑二十篇
論
范曄東漢西域傳
論
第二卷曹魏
沙門曇柯羅康僧鎧帛延
沙門曇無德曇譯支疆黎接
陳思王曹子建
吳主孫權
沙門維祇難竺律炎
優婆塞支謙支亮
三藏康僧會
太傅闞澤
吳主孫皓
西晉
論
沙門竺法護
優婆塞聶承遠
沙門耆域
沙門佛圖澄
論
東晉敘
沙門吉友
丞相庾氷建議沙門致拜王者
尚書令何充等議不應拜
庾氷再議致拜
何充等再議不應拜
庾氷三議必欲致拜
何充等三議駁不應拜
尚書令何充
法師竺法潛
法師支道
臨海太守郗超
第三卷法師道安
論
高士孫綽
逸士許詢
法師慧遠
嵩明教題法師影堂
論
遺民劉裎之
姚秦三藏鳩摩羅什
論
法師道䂮 道融
法師道相 道標
法師僧肇
論
尊者弗多羅
尊者佛陀耶舍
第四卷遠法師沙門不敬王者論五篇
論
尊者佛陀跋陀
法師法顯
涼國三藏曇無讖
法師道生
沙門僧群
論
魏托跋燾敘
魏書佛老志
論
魏太宗封沙門法果
魏光祿崔浩
道士寇謙之
司馬溫公通鑒論
禪師玄高
第五卷神僧杯渡
三藏求那䟦陀羅
宋文帝設大會
三藏求那跋摩
宋文帝與何尚之羊玄保議佛教
康樂侯謝靈運
沙門慧觀 慧琳
論
法師法瑗 靈澈
魏太子晃
禪師玄高慧崇遇害
魏太武帝廢教
將軍王玄謨
魏崔浩族誅
論
高僧曇始
魏高宗復教親為師賢落髮
論
宋武帝訪求那跋陀羅
法師道猷 寶亮
司諫上章欲沙門致拜王者
朱靈期
大士寶公
異僧邵碩
法主僧瑾
名士周顒
法師僧鍾
論
魏顯宗護位
沙門曇蘭
第六卷齊法師僧遠
法師法献玄暢
論
大士寶公事迹
沙門淨度 普恒
沙門法道 慧嵬
中書何點 何胤
沙門慧安 曇超
隱士劉虬
逸士顧懽二教夷夏論
司徒袁粲二教難
常侍何鎮之折顧懽書
常侍朱昭之朱廣之難夷夏論
高僧慧通紹正駁夷夏論
道士孟景翼正一論
司徒張融二教門律周顒徵辯
論
南齊敘
三藏僧伽跋陀羅
梁武帝與寶公問答
本朝太宗賜諡號詔
論
武帝妃郗氏
第七卷武帝廢道教
武帝詔何點胤
法師法雲
魏主自講維摩經
法師僧旻
武帝涅槃經疏序
沈約中食論設會論
論
魏胡太后造塔
法師慧皎
沙門僧朗 道英
武帝命慧約法師授歸戒
禪師慧達 道仙
法師智藏
論
魏孝明帝會僧道論教
魏書佛老志
論
初祖達磨大師(大乘八道四行)
論
第八卷雙林大士傅翕(心王銘)
論
隱士阮孝緒七錄
法師慧約
梁照明太子
舍人劉勰捨俗
逆賊侯景破京城
梁高祖武皇帝崩(史官魏徵論)
論
三藏真諦
居士陸法和
北齊敘
禪師僧稠
名臣杜弼
道陸士脩靜與法師曇顯試道術
論
法師法上
齊書王劭敘佛教
陳敘
禪師慧聞
法師寶瓊 洪偃
第九卷後周敘
道士張賓與法知炫辯二教
法師道安二教論
周武帝廢二教
法師靜藹
周武帝焚經像
周武帝廢齊地二教法師慧遠杭辯
周宣帝復教
沙門法藏 任道林
論
隋敘
法師曇延 尼智仙
律師靈藏 曇詢
隱士李士謙
論
二祖可大師
天台智者大師(智顗)
文中子王通
東皐子王績
論
隋文帝建舍利塔
論
第十卷禪師智舜
法師曇遷
法師明瞻對煬帝辯僧不拜王者
三祖璨大師(信心銘)
論
法師慧淨與道士余永通論義
神僧法喜
論
唐敘
法師慧乘與道士劉進喜論義
傅弈上廢釋教表
唐高祖詔問佛教利害宰相蕭瑀廷辯
法師慧乘等著破邪論
典儀李師政內德論
論
第十一卷高祖沙汰二教詔
論
太宗問治魏徵對
太宗誡傅奕毀佛
太宗吞蝗虫
詔所在戰場並剏建佛寺
論
天下斷死罪二十九人
四祖信大師為融禪師說法
三藏玄弉辭游西域
法師充琬
詔天下州府量定度僧尼數
論
張士衡答皇太子問
律師慧𠆫
詔老子在釋氏之上
法師智實辯爭不允
論
尚書虞世南
法師慧淨與道士蔡子晃論義
法師慧琳
太原僧道請帝臨幸
論
詔禁販鬻佛像
相國蕭瑀
太宗幸弘福寺施絹
法師法順
弉法師入祇羅等國
原州献瑞石文
論
第十二卷法師玄弉至自西域見帝于東都
弉法師進新譯經論請帝為序
太宗降勑不允
弉法師再請製序表
法師慧稜
方士李淳風
太宗命弉法師罷道輔政弉力辭獲免
詔寫新譯經論宣賜九疏通
太宗三藏聖教序
弉法師謝表
皇太子菩薩藏經後序
詔賜弉法師磨衲
詔天下寺院各放度僧五人
詔禁中剏傳法院留弉法師談道
皇太子剏大慈恩寺
太宗崩(本紀贊)
論
四祖信大師
第十三卷高宗賜內宮亡人衣物助弉法師建塔
天竺國遣使致弉法師書
弉法師復天竺法主慧天書
法師窺基
法師慧立上于志寧書
尚藥呂才見弉法師悔過
弉法師乞差譯經潤文官
高宗御製慈恩寺碑
弉法師謝表
京城迎大慈恩寺碑
詔除僧尼同俗刑
道士李榮與法師義襃論義
弉法師辭入嵩山制不允
道士黃壽與法師會隱論義
三藏法師玄弉示寂
論
律師道宣
香山妙善緣起
論
第十四卷僧道定奪化胡經
論
五祖忍大師
舊唐史達磨事迹
論
尊者佛陀波利
法師窺基 玄暉
十沙門上則天大雲經
論
則天遣使于闐取華嚴梵本
法師法藏
國師慧安
三藏義淨至自西域
宰相狄仁傑諫鑄像表
論
御史張廷珪諫鑄像表
詔賢首法藏講新華嚴經
納言李嶠諫鑄像表
中宗復位
詔六祖能大師
中書令張說國師神秀碑
國師慧安示寂
實叉難提再至京師
第十五卷禪師法儀
律師道岸
睿宗即位
普度僧尼道士
三藏菩提流志
神僧萬回
論
大士僧伽
詔禪師一行辭不赴
六祖能大師
舊唐書六祖事迹
論
永嘉玄覺禪師
玄宗詔禪師一行至闕
禪師元珪為嶽神授戒
論
三藏無畏召龍致雨
宰相宋璟入曹溪禮塔
詔禪師一行撰大衍曆
沙門智昇
禪師一行進黃道儀
沙門牛雲
日本國僧榮叡
菩提流志示寂
禪師破竈隋
禪師一行示寂
論
第十六卷大師張說般若心經序(二法堂贊)
三藏金剛智
論
禪師義福
方士張果
三藏無畏
論
三藏不空游西域傳教
沙門法秀
論
長者李通玄
論
青原行思禪師
禪師普寂
太子詹事嚴挺
禪師本淨入內說法
張正甫懷讓禪師碑
賀知章乞度為道士
道士吳筠
三藏不空至自田域
李華玄素禪師碑
三藏不空致天神降見
第十七卷左溪禪師玄朗
梁肅天台法門議
魯山令元德秀
論
逆賊安祿山陷長安
玄宗幸蜀
肅宗即位千靈武
論
立內道場
新羅僧無漏
詔南陽慧忠禪師
顏魯公天下放生池碑
左丞王摩詰
尼真如進天帝十三寶
論
代宗詔諸寺講仁王經
法師良賁仁王經疏序
禁中作盂蘭盆會
宰相杜鴻漸請禪師無住說法
論
國師慧忠與太白山人問答
徑山道欽禪師
牛頭慧忠禪師
西域大耳三藏
論
第十八卷嚴郢不空三藏碑
梁肅律師曇一碑
獨孤及三祖大師賜諡碑
顏魯公撫州戒壇碑
論
護國三藏崇慧
論
沙門圓澤隱士李源
國師慧忠示寂
論
宰相王縉
禪師崇慧
華嚴疏主澄
相國李泌
南嶽明瓚禪師(懶瓚敬)
第十九卷荊溪禪師湛然
梁肅天台止觀統例
論
馬祖道一禪師
德宗詔法師澄觀譯經
石頭希遷禪師(參同契)
高僧皎然 靈澈
權相國送澈上人序
權相國送玄禪師序
律師僧標
詔法師澄觀入內陞座賜號清涼國師
論
許堯佐律師熈怡碑
劉軻黃石巖高僧記
第二十卷柳子厚律師法證碑
隱士陸羽 王休
僧智崇
白樂天哭凝禪師八漸頌
盤山寶積禪師
柳子厚送濬上人序
柳子厚般舟和尚碑
太尉韋皐鸚鵡記
順宗帝與如滿禪師問答
清涼國師答順宗心要
憲宗詔鵝湖大義禪師
寒山子 拾得
論
豐干禪師
柳子厚禪師如海碑
柳子厚送浩初上人序
論
宰相權德輿
草衣禪師宴坐記
第二十一卷清涼國師答憲宗華嚴旨要
孟簡蕭俛監護譯經
論
禪者無著入五臺山見文殊
太尉呂惠鄉見衣蒲童子
禪師懷惲
居士龐蘊(百靈則川松山石林齊峯靈照)
柳子厚彌陀和尚牌
柳子厚淨土院記
法師智𧦬禪師道樹
百丈懷海禪師(禪苑清規)
論
柳子厚大明律師(碑陰)
柳子厚六祖賜諡碑
蘇東坡題䟦
論
第二十二卷臺山隱峰禪師
歸宗智常禪師
供奉吳元卿捨俗
權相國章敬禪師碑
論
䧒右馬郎婦
白樂天律師上弘碑
劉夢得靈澈詩集序
柳子厚悼靈澈詩
柳子厚復大雲寺記
柳子厚無姓和尚(碑陰)
禪師元浩
論
憲宗迎佛骨
侍郎韓愈佛骨表
第二十三卷韓退之見大顛外傳論
禪師大顛
刺史柳宗元
論
送文暢上人序琛上人序元暠師序
送方及師序玄舉師序
論
白樂天見鳥窠禪師
穆宗詔無業禪師(無業法語)
論
第二十四卷元微之石壁法華經記 中書王智興請普度僧尼
古靈禪師
沈傳師請普度僧尼不允
論
唐伸藥山禪師碑
尚書李翱復性書三篇
論
白樂天石壁經記
丹霞天然禪師(玩珠吟)
淩行婆
第二十五卷文宗詔惟政禪師
李訓請罷內道場沙汰僧尼
論
南泉普願禪師
裴相國法師端甫碑
僧統清涼國師示寂
裴相國清涼國師碑銘
文宗皇帝國師𦘕像贊
論
圭峰宗密禪師
論
武宗立九僊玄壇授法籙
武宗議罷釋教
論
制撿括天下寺院僧尼數
廢釋氏詔
武宗崩(舊唐史贊)
論
宣宗即位詔復釋教
第二十六卷尚書白樂易(𦘕彌陀佛記)論
裴相國平章釋教問答
貶李德裕崖州司戶詔
論
華林善覺禪師
黃檗希運禪師
宣宗召宏辯禪師入內問法
論
崔黯復東林寺記
溈山靈祐禪師
相國鄭愚靈祐禪師碑
論
李節送沙門疏言序
第二十七卷詔羅浮隱士軒轅集
宣宗崩(舊史贊通鑑贊)
論
德山宣鑑禪師
臨濟義玄禪師
論
長沙景岑禪師
洞山良价禪師
懿宗賜玄法師沉香座
法師知玄
論
禪源諸詮序
相國裴休(禪源諸詮序)
論
迎鳳翔佛骨舍利
新唐史贊
論
第二十八卷巖頭全豁禪師
論
仰山慧寂禪師
論
趙州從諗禪師
雲居道膺禪師
論
五代序
雪峰義存禪師
玄沙師備禪
論
雲門文偃禪師
論
清涼文益禪師
論
第二十九卷聖朝御製(附)
太宗皇帝聖教序
真宗皇帝述聖教序
仁宗皇帝廣燈錄
徽宗皇帝續燈序
論
隆興佛教編年通論目錄終。 編目 十五。
刊頭法眼宗應助雕此目錄一卷，并御制七紙。
No. 1512
隆興釋教編年通論卷第一
隆興府石室沙門 祖琇 撰
東漢
永平七年，顯宗孝明帝一夕夢金人，身長丈六，項佩日輪，飛空而至，光明照於殿庭。旦問群臣，時大學聞人傅毅進曰：昔周昭王時，西域有聖人出世，名曰佛者，容止光明，正如所夢，疑必此也。帝於是遣郎將秦景、愽士王遵．蔡愔(於今切)等使西域，訪求佛法。景等次天竺隣境，遇沙門迦葉摩滕．竺法蘭，得經像，遂命與之東還，以十一年至洛陽。滕蘭以沙門服謁見，帝悅，館于白馬寺。有方士費叔才．褚善信等忌之，片言非是。滕蘭白於帝曰：吾佛出世，間法水火不能壞，請與方士驗之。帝從其請，勑叔才等盡出所有奇經祕訣，與沙門所持來經像就焚之。火作而沙門諸經獨完然不燼，方士稽首欽服，帝益異之。由是滕蘭習漢言，久之，譯四十二章．十地斷結．佛本生．法海藏．佛本行等五經。帝甞幸其寺，滕蘭進曰：寺東何館？帝曰：昔有阜無因而起，夷之復然。夜有光怪，民呼為聖塚，因祀之，疑洛陽神也。滕曰：按天竺金藏詮所誌，阿育王藏如來舍利于天下，凡八萬四千所。今支那震旦境中十有九處，此其一也。帝大驚，即日駕幸聖塚，而滕蘭隨往。拜起，忽有圓光現塚上，三身現光中，侍衛呼萬歲。帝喜曰：不遇二大士，安知上聖遺祐哉！詔塔其上，受制度於滕蘭。塔成九層，高二百尺。明年光又現，有金色手出塔頂尺許，如琉璃，中見天香郁然。帝駕幸拜瞻，光隨步武旋繞，自午及申而滅。于時皇弟楚王英喜為浮圖齋戒，甞奉縑贖罪。帝還之，以助伊蒲塞桑門之盛饌。
論曰：昔西域聖人之教，既非衰周、暴秦之君能致，然西漢二三英主，有可致之德，而聖人亦不至獨見夢於顯宗。凡近古高僧，皆推聖人去世，登千載而後教至，曾未有攷著顯宗之德，有必感聖人之理，此予通論所以作也。夫兩漢有天下，傳二十四世，有君德者，二祖、四宗而已。二祖蓋立極之主，固無可議。若三宗則各有其美，而不能亡其弊，唯顯宗為至焉。有太宗恭儉之美，而文雅威重過之；有世宗經略四夷之勳，而無世宗淫後之弊；有中宗政治之明，而崇儒尚德過之。斯蓋兼有三宗之長，而無三宗之短。是以班固．傅毅頌其勳德，於漢為最盛。然世之學者，不以班、傅為信，徒見鍾離意傳，謂帝性褊察，好以耳目隱發為明，遂以此為顯宗實錄。嗚呼，豈篤論哉！昔仲尼平章討論五帝、三王治具，以貽後世。迨其歿，遭暴秦燔毀之餘，世宗僅能舉之而已。至顯宗，乃始躬行儒術，尊養三老、五更。饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執經問難。於是時，冠帶搢紳之士，圜橋門而觀聽者億萬計。濟濟乎，洋洋乎，由三代以來，儒風之盛，莫甚於永平時也。及章、和之後，諸儒開館授道著籍者，動逾千數。蓋永平之化行，猶周南麟趾之應也。初雖獄訟繁劇，帝臨政刻意，裁斷精嚴，蓋善善惡惡之實。猶孔子為司宼，七日而誅少正卯；暫臨夾谷，而盡誅優倡。此誠不可少假於仁恕也，謂之偏察則過矣。予謂使孔子復生，必曰顯宗，吾無間然矣。由顯宗包舉西漢三宗之美，躬行古帝王之道，此所以精爽與吾佛感通，而聖教因之被于中夏，與儒相表裏，而廣天下以善也，夫豈偶爾哉！
建和二年，安息國沙門安清至洛陽。清字世高，本世子，當嗣位，讓之叔父，捨國出家。既至洛京，譯經二十九部，一百七十六卷，絕筆。于靈帝建寧三年，因附舟浮游，次廬山之䢼(音恭)亭廟，艤舟祠下。廟神靈甚，能分風迭往來之。舟有乞神竹者，未許而斫，神怒覆其舟，致竹斫處，過者雀息汗下。高舟人奉牲請福，神輙降語曰：舟有沙門，乃不與俱來耶？高至廟下，神復降，與高語舊，因泣曰：弟子家此湖，千里皆所轄，坐宿多嗔。今報形極醜，又旦夕且死，必入地獄。有縑千段，并雜寶玩，當為建寺塔為冥福。高許之，徐曰：能出形相勞苦乎？神曰：形惡奈何？高曰：第出之。於是出其首幔，中蓋巨蟒也。高梵語呪之，蟒若雨淚，俄不見。高舟未發，有少年跪前，高又呪之，乃去。舟人問誰氏子，高曰：廟神已脫蟒形，故來謝耳。高至豫章建寺，即今大安是也。由高而名，蓋江淮寺塔之始。
三年，月支國沙門支婁迦讖，亦云支讖。至洛陽，少時習語，大通華言，遂譯經。至中平年，凡二十一部，六十三卷。
永興元年，桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像，覆以百寶華蓋，身奉祀之。由是百姓嚮化，事佛彌盛。
嘉平元年，天竺沙門竺佛朔至洛陽，譯道行般若經，棄文存質，深得經意。至光和中，同支讖譯般舟三昧經，共三卷。
是歲，安息國優婆塞都尉安玄至洛邑，同清信士嚴佛調譯經七部。于時復有沙門支曜．康臣．康猛、詳．曇果．竺大力，皆善方言，終漢世譯經凡三百餘部。
獻帝初平中，牟子未詳名字，世稱牟子。既修經傳，諸子書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虗誕。會靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉。先是，牟子將母避世，年二十六，歸蒼梧娶妻。太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕官意，竟不就。是時州郡相疑，隔塞不通。太守以其愽學多識，使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓，使命難辭。會牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺，牧遣騎都尉劉彥將兵赴之。恐外界相疑，兵不得進，乃謂牟子曰：弟為逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心。甞遣劉都尉行，恐界外疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈之零陵、桂陽，假塗於通路，何如？牟子重違其意，諾之。適其母卒，遂不果行。久之，歎曰：老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。於是銳志於佛道，兼研老子五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴篁。世俗之徒多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能。遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰牟子理惑云。
問曰：何以正言佛？佛為何謂乎？牟子曰：佛者諡(號也)，猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不染，在禍無殃，不行而到，無作而光，故號為佛也。
問曰：何謂之為道？道何類也？牟子曰：道之言導也，導人致於無為，牽之無前，引之無後，舉之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲，四表為大，蜿蜓其外，毫[氂-未+牛]為細，間關其內，故謂之道。
問曰：孔子以五經為道教，可拱而誦，履而行之。今子說道，虗無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？牟子曰：不可以所習為重，所希為輕。惑於外類，失於中情。立事不失道德，猶調絃不失宮商。天道法四時，人道法五常。老子曰：有物混成，先天地生，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。道之為物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？
問曰：夫至實不華，至辭不飾，言約而至者麗，事寡而達者明，故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，眾事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以為煩而不要矣。牟子曰：江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巔；深不絕消流，孺子浴其淵；麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之溪；剖三寸之蛘，求明月之珠；探枳棘之巢，求鳳凰之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，却道萬世之要，大素未起，大始未生，乾坤肇興，其徵不可握，其纖不可入，佛悉彌綸其廣大之外，剖析其𥥆妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，眾眾益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？
問曰：佛經眾多，欲得其要而棄其餘，直說其實而除其華。牟子曰：否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，絺綌御暑，舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作春秋．孝經者，欲愽道術，恣人意耳。佛經雖多，其歸為一也。猶七典雖異，其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子夏．子游俱問一孝，而仲尼答之各異，攻其短也，何棄之有哉？
問曰：佛道至尊至大，堯、舜、周、孔曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子既躭詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術？豈能踰經傳，美聖業哉？竊為吾子不取也。牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方。合義者從，愈病者良。君子愽取眾善，以輔其身。子貢云：夫子何常師之有乎？堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也。堯、舜、周、孔且猶與之，況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉？
問曰：云佛有三十二相．八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。牟子曰：諺云：少所見，多所怪。覩馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皐陶鳥啄，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇，老子日角月懸，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五。此非異於人乎？佛之相好奚疑哉？
問曰：孝經言：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。曾子臨沒，啟予手，啟予足。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也？吾子常好論是非，平曲直，而反善之乎？牟子曰：夫訕聖賢，不仁；平不中，不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也，論何容易乎？昔齊人乘船渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭顛倒，使水從口出，而父命得甦。夫捽頭顛倒，不孝莫大，然以全父之身，若拱手修孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：可與適道，未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰：先王有至德要道。而泰伯斷髮文身，自從吳、越之俗，違於身體髮膚之義。然孔子稱之，其可謂至德矣，仲尼不以其斷髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。沙門損家財，棄妻子，不聽音視色，可謂讓之至也，何違聖語，不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子為勇而死義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？
問曰：夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子，損財貨，終身不娶，何違其福？孝之行也，自苦而無奇，自拯而無異矣。牟子曰：夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。妻子財物，世之餘也。清躬無為，道之妙也。老子曰：名與身孰親？身與貨孰多？又曰：觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦詩書，修禮節，崇仁義，視清潔，鄉人傳業，名與洋溢，此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓(許交反)虎，見之走而不敢取。何也？先其命而後其利也。許由栖巢木，夷齊餓首陽，聖孔稱其賢曰：求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德以易遊世之樂，友淑賢以貸，妻子以歡，是不為奇，孰與為奇？是不為異，孰與為異哉？
問曰：黃帝垂衣裳，製服飾；箕子陳洪範，貌為五事首；孔子作孝經，服為三德始。又曰：正其衣冠，尊其瞻視。原憲雖貧，不離華冠；子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，被赤布，見人無跪起之禮儀，無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也？牟子曰：老子云：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，以崇質朴，豈復須章甫之冠，曲裘之飾哉？然其人稱有德而敦厖，正信而無為，沙門之行，有似之矣。或曰：如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。牟子曰：夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯、舜、周、孔，修世事也；佛與孝子，無為志也。仲尼栖栖，七十餘國；許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性。故其道為貴，在乎所用，何棄之有乎？
問曰：佛道言人死當更復生，僕不信此言之審也。牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還則神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五糓之根葉，魂神如五糓之種實。根葉生必當死，種實豈有終？已得道，身滅耳。老子曰：吾有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？又曰：功成名遂身退，天之道也。或曰：為道亦死，不為道亦死，有以異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草；禍之與福，如白方黑。焉得不異，而言何易乎？
問曰：孔子云：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？此聖人之所紀也。今佛家輙說生死之事、鬼神之務，此殆非聖喆(與哲同)之語也。夫履道者，當虗無淡泊，歸志質朴。何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？牟子曰：若子之言，所謂見外而未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。孝經曰：為之宗廟，以鬼享之。春秋祭祀，以時思之。又曰：生事愛敬，死事哀戚。豈不教人事鬼神、知生死哉？周公為武王請命曰：旦多才多藝，能事鬼神，夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：既知其子，復守其母，沒身不殆。又曰：用其光，復歸其明，無遺身殃。此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎？來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。
問曰：孔子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學許行之術，曰：吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道，而今舍之，更學夷狄之術，不已惑乎？牟子曰：此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實；闚炬燭之明，未覩天庭之日也。孔子所言，矯世法矣；孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰：君子居之，何陋之有？及仲尼不容於魯、衛，孟軻不用於齊、梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羗而聖喆，瞽叟生舜而頑嚚，由余產狄國而覇秦，管、蔡自河、洛而流言。傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下周極，含血之類，物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何為當舍堯、舜、周、孔之道？金玉不相傷，隋璧不相妨，謂人為惑，特自惑乎？
問曰：孔子稱奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。御孫曰：儉者德之共，侈者惡之大也。今佛家以空財布施為名，盡貨與人為貴，豈有福哉？牟子曰：彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；御孫之論，刺莊公之刻桶，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿捐萬戶之封，救窮人之急，各其志也。僖負覊以壺飡之惠，全其所居之閭；宣孟以一飯之故，活其不貲之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥，施禍而獲福者也。
問曰：人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴為上。孔子云：食不厭精，鱠不厭細。今沙門被赤布，日一食，閇六情，自畢於世。若茲，何聊之有？牟子曰：富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得之，不去也。老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目，此言豈虗哉？柳下惠不以三公之位易其介，段干木不以其身易魏文之富，許由、巢父栖木而居，自謂安於帝宇，夷、齊餓于首陽，自謂飽於文、武，蓋各得其志而已，何不聊之有乎？
問曰：若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友，何復學經傳，讀諸子乎？牟子曰：子未達其源而問其流也。夫陳爼豆於疊門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處，非其時也。故持孔子之術，入商鞅之門，賷孟軻之說，詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，而大笑之。吾懼大笑，故不為談也。渴不必待江河而飲井泉之水，何所不飽？是以復治經傳耳。
問曰：老子云：智者不言，言者不智。又曰：大辯若訥，大巧若拙。君子耻言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之？何復談是非，論曲直乎？僕以為此德行之賊也。牟子曰：來春當大饑，今秋不食，黃鍾應寒，蕤賓重裘，備預雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者，何知之有乎？大道一言而天下悅，豈非大辯？老子不云乎：功遂身退，天之道也。身既退矣，又何言哉？今之沙門，未及得道，何得不言？老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉？若知而不言，可也；既不能知，文不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言，又不能行，是賊也。
問曰：如子之言，徒當學辨達，修言論，豈復治情性，履道德乎？牟子曰：何難悟之甚乎？夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：國有道則直，國無道則卷而懷之。𡩋武子曰：國有道則智，國無道則愚。孔子曰：可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉？
問曰：云佛道至尊至快，無為淡泊。世人學士多譏毀之，云其辭說廓落難用，虗無難信，何也？牟子曰：至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作咸池，設大章，發簫韻，詠九成，莫之和也。張鄭衛之絃，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：客歌於郢，為下俚之曲，和者千人。引商潡角，眾莫之應。此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯舜，接輿以毛𨤲之分而刺仲尼，皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈絃之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元，不能免豫且之網。大道無為，非俗所見。不為譽者貴，不為毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。
問曰：吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非真誠，是子之辯也。牟子曰：吾非辯也，見愽故不惑耳。問曰：見愽其有術乎？牟子曰：由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既覩佛經之說，覽孝子之要，守恬淡之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而窺谿谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五糓矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。
問曰：子以經傳之辞，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德。高者陵青雲，廣者踰地圻(巨宜切)。得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。牟子曰：呼！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崐崙，側一拳以翳日光，舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。
論曰：牟子理惑三十有七篇，梁僧祐律師載之宏明集，可謂所從來遠矣。觀其崇德辨惑，閑邪禦侮，發揮大教之耿光，蓋閎覽愽物之君子也。當是時，吾佛法源濫觴之初，凡西域沙門至中國者，由滕蘭而下不過十人，所新出經三百餘卷，俱小乘教，若微妙大乘諸經皆所未至。牟子乃能玄鑑頴悟，契佛心宗，得法味若是之深。比夫漢末禰衡、陳元龍、孔北海諸公，虗負奇資，終於不聞道，不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載，聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者，雖世尊在世尚莫能無，矧今去聖逾二千載，欲天下之廓廓皆正信，其可得哉。雖然，是書正不可不以垂世也。
漢書西域傳，史官范曄論曰：西域風土之載，前史未聞也。張騫懷致遠之略，班超奮封侯之志，終能立功西遐，覊服外域。自兵威之所肅服，財賂之所懷誘，莫不獻方奇，納愛質，露頂肘行，東向而朝天子。故設戊己之官，分任其事；建都護之帥，總領其權。其後甘英乃抵條支而歷安息，臨西海以望大秦，拒玉門、陽關四萬餘里，靡不周盡焉。若其境俗性習之優薄，產載物類之區品，川河障嶺之基源，氣節涼暑之通隔，梯山棧谷、繩行沙渡之道，身熱首痛、風災鬼難之域，莫不備寫情形，審求根實。至於佛道神化，興自身毒，而二漢方志，莫有稱焉。張騫但著地多暑濕，乘象而戰；班超雖列其奉浮圖，不殺伐，而精文善法導達之功，靡所傳述。予聞之後說也，其國則殷乎中土，玉燭和氣，靈聖之所降集，賢懿之所挺生。神迹詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。而騫、超無聞者，豈非道秘往運，數開叔葉乎？不然，何誣異之甚也？漢自楚王英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾，將微義未譯，而但神明之耶？詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。且好仁惡殺，蠲敝崇善，所以賢達君子，多愛其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辯，莊周蝸角之論，尚未足以槩其萬一。又精靈起滅，因報相尋，若曉而昧者，故通人多惑焉。蓋導俗無方，適物異會，取諸同歸，措夫疑說，則大道通矣。曄字𥳀宗，生晉末，仕於宋。凡史籍議論釋氏，自曄而始。
袁宏漢紀曰：永平十一年，浮屠者，佛也。西域天竺有佛道焉。佛者，漢言覺，將覺悟群生也。其教以修善慈心為主，不殺生，專務清淨。其精者號為沙門，漢言息心，蓋息意去欲而歸於無為也。又以為人死精神不滅，隨復受形，生時所行善惡皆有報應，故所貴行善修道以鍊精神不已，以至無為而得為佛也。佛身長一丈六尺，黃金色，項中佩日月光，變化無方，無所不入，故能化通萬物而大濟群生。初，明帝夢見金人長大，項有日月光，以問群臣。或曰：西方有神，其名曰佛，其形長大。因遣使天竺，問其道術，圖其形像而還。有經數千萬卷，以虗無為宗，包羅精麤，無所不統。善為宏闊遠大之言，所求在一體之內，所明在視聽之外。世俗之人或以為虗誕，然歸於玄微深遠，難得而測。故王公大人觀死生報應之際，莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰：此殆中國始知有佛時語也，雖淺近大略具足矣。野人得鹿，正爾煑食之耳。其後賣與市人，遂入公庖中，饌之百方。然鹿之所以美，未有絲毫加於煑食時也。(袁宏漢紀論佛世𤘰見全篇。東坡大全集所載袁宏論佛說，乃唐章懷太子注漢書楚王英傳所引，用漢紀者當以此全篇為正云。)
隆興佛教編年通論卷第一
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