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No. 1457
雲門麥浪懷禪師宗門設難
參學門人許元釗 錄
德清居士蔡武 仁和居士卓發之 仝校
萬曆庚申季夏之日，麥道人抱影松窻，萬念灰冷。有設難者，過道人之門，相與跏趺而坐。時薰風南來，殿角微涼，設難者傾誠以告。道人曰：或謂初祖西來，直指人心，見性成佛，掃除觀行，不立文字，參禪一句，已是贅疣。云何曹洞．臨濟諸師，更立三玄三要．五位三關，如是等豈不悖初祖西來之意耶？
答曰：冰輪既湧，有目者不待指標，妙性圓明，人人本具，直指二字，早成贅疣，況其他哉？
問曰：如師所言，則佛法二字得不成斷滅去耶？
答曰：誠矣哉，啟予者是言也。何則？祖佛出興於世，其柰眾生處處成滯，是以觀根逗教，而設種種法門。請試言之。世尊出現，始則週行七步，終則瞬目拈花，乃至談經三百餘會，住世七十九年，節節目目，必欲眾生開示悟入佛之知見。柰眾生樂禪定者，一味沉空滯寂；愽知見者，入海筭沙。沉空滯寂者，迷性而不返；入海筭沙者，途岐而無獲。是以達摩大師掃除觀行，不立文字，直指人心，見性成佛。
問曰：單傳之旨，既聞命矣，云何初祖已還，觀行雖除，心性之文，不無流布？
答曰：正道寂寥，雖有修而難會；邪途喧擾，實無習而易侵。初祖始則不立文字，慮恐後代兒孫不能神悟，將使邪正無分，紫朱莫辨，只得向語言上說心說性，一一指陳，重重開曉，是則言言見諦，句句朝宗，豈與尋行數墨之徒同日而語哉？
問曰：初祖已下心性之說，直捷簡易，領荷者不難。云何二派之後，復立種種門庭？
答曰：心性之說，只貴一信到底，永無疑惑。如二祖之安心，三祖之懺罪，乃至大梅只管即心即佛，一任非心非佛，可為明鑒。其柰法久弊生，學者知解依通，而魔外狗偷鼠竊，動成窠臼，差落顧佇，情見坑深，無可哀救。勞他尊宿互相提唱，或君視臣、臣奉君，而君臣道合；或主看賓、賓驗主，而賓主相參。顛拈倒弄，喝素為緇，大都使人情見消忘，偷心斷絕。如臨濟大師云：山僧有時一喝如金剛寶劒，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，有時主看賓，有時賓看主，有時主看主，有時賓看賓，三玄三要，七事隨身，皆是辨魔揀異，知其邪正，不得已而為之也。是與直指之道間不容髮，豈與今之趂口舌利便、兢人我是非為能事究竟者同耳？殷因於夏，周因於殷，損益可知，則古人如是乎簡易，後人如是乎奇特，智者了之，一而已矣。
問曰：古人作家相見，師資雅合，亦以此為禪悅法喜，云何臨濟謂三玄七事皆辨魔揀異之說？竊恐未必盡然。
答曰：作家相見，師資雅合，如永嘉之參六祖，黃蘗之歸百丈，覿面相呈，當機不讓。如見家裏人說家裏話，豈以科判料揀習學而為之耶？實家常之說耳，無奇特之有，無窮盡之有。又如北人見北客說北話，源源不已，何須習學而能？其南人見之，但瞪瞢瞻視，不知所措，以為奇特。其南人見南客說南話，疾捷無滯，而北人亦然。是則或有可學者焉。
海外有形語之國，口不能言而相喻以形，其以形語也捷於言。使予學之，不亦難乎？是以學語之流，兢口舌是非者，祗益自勞，而於道實無毫末之益。汝能一回親到，則不學而能。故軻氏云：欲其子之齊語也。引而置之莊、嶽之間數年，雖日撻而求其楚，不可得矣。
時人稱善知識者，始則把古人公案，一一思維計較，望空穿鑿。或復以訛傳訛，𮞏相聾瞽。終則裝大模樣，弄小聰明，不鑒來機利鈍，一味以大帽子葢戴，使新學者傾心渴仰。及乎微細盤桓，則宗門教門．玄學義學，觸事面墻。雲門大師呼此輩為半日師也。楞嚴云：如何賊人，假我衣服，裨販如來。夫子亦曰：色厲而內荏，其猶穿窬之盜。誠法門之衰相也。
問曰：直指之道，一而已矣。分而為五者，何也？
答曰：千途萬轍，百家異唱，同歸一致，皆悉以心印心，發揚直指之道也。但六祖以下，人物繁昌，機宜不一，觀根逗教，應病與藥，門庭施設，自是不同，授受之間，不失故步，五家宗派，由是分焉。何則？當機痛快者，無尚臨濟；唱和謹嚴者，無尚溈仰；施設高古，不容輳泊者，無尚雲門；剖柝詳明，而了無壅滯者，無尚法眼。照用潛密，若萬派之會滄溟；權實圓該，如千燈之共一室，安得不歸於曹洞矣？斯皆不分而分，異而無異。苟欲妄分同異，而彼是此非，是為辨空花之濃淡，較兔角之短長，一何謬哉？
問曰：直指之道，機前領荷，已涉廉纖；言外承當，早成途轍。安有下疑情、看話頭之說？至若死坐蒲團，如守屍鬼，稱究竟者，無乃污辱佛祖門庭者乎？
答曰：黃蘗大師云：參禪一事，乃為最下根眾生所設之法門也。上根利智之人，安有下疑情，看話頭之說哉？其柰情與世異，道隨物遷，學者不以生死大事為重任，惟期明會機緣，向古人舌頭上安身立命，望空穿鑿，人我是非逾高逾大，生死牢關逾深逾固。嗚呼！欲求禪道之興，其可得耶？所以大慧．高峯一味教人看話頭，下疑情，孜孜密密，苦口叮嚀，如猫捕鼠，如𪅹抱卵。至於用力之久，一旦豁然開悟，可謂慶快平生者矣。觀彼死坐蒲團，一念不動者，乃告子之弗求，無想之異熟。佛祖叱此輩為外道，孔孟拒此輩為異端，污辱宗門，無過於是。
問曰：死坐蒲團，一念不動者，與告子之弗求無想之異熟，其宗趣何如，而聖賢皆弗之許？
答曰：聖賢之學，以見道為本。一徹永徹，一悟頓悟。徹悟之後，無纖毫繫念者，纔是達摩大師直指人心，見性成佛之道也。此中纖悉不存，何修證動靜之有哉？雖然如此，要非斷滅虗無之說也。何則？如一剎那三昧，世尊發心出家，多劫學道，成佛利生，入微塵國，遍坐道場，直至涅槃，皆不離一剎那三昧。一剎那三昧，亦攝世尊如是等事，淨盡無餘。剎那剎那，皆悉如是。故云：一念普週於沙界。又云：一念普觀無量劫。所以楞嚴云：於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。是知直指之道，不可以有無．修證．得失．是非．邪正．久近．生佛．凡聖而目之也。故曰：理法界可說禪乎？曰：不可。事法界可說禪乎？曰：不可。理事無碍法界可說禪乎？曰：不可。事事無碍法界可說禪乎？曰：可。
吾觀德山棒．臨濟喝．麻三斤．乾屎橛，與世尊一剎那三昧，曾無一間之別。其間觀行文字，尚不容其毫髮，況死坐蒲團，如守死鬼者，名為跛驢乘．瞎驢事．擔板漢．隻眼龜，何足道哉？豈但最上一乘，而以見道為本？至於小．大．偏．圓之教，兼但對帶之乘，皆以見道為宗，而以修證隨之。故曰：見道方修道，不見復何修？所以小乘四果，三道具焉。何則？須陀洹為見道，斯陀含．阿那含為修道，阿羅漢為證果。大乘亦然。何則？初地初心為見道，初地後心至金剛道後為修道，妙覺果海為證果。是為三乘漸次無差，但心有大小為異耳。雲棲大師云：不見道而率意修行者，愚也。無燭夜遊，昧所向故。豈直昧所向而已，行之不止，將不免墮坑落塹之患矣。何道業之可究竟也？
告子曰：不得於言，佛求於心；不得於心，弗求於氣。斯乃不知頓明自性，但將識心勉強遏捺，如石壓草，名為不動，與今之盲修瞎練者無異也。何則？機前領荷，言外承當者，不待言也。其次則當有疑有悟，然後有修有證。看話頭，起疑情，即此意耳。不得於言，當求於心以起疑；不得於心，當加精進以使悟。得於言者，機前領荷者也；求於心者，有疑有悟者也。小疑小悟，大疑大悟，疑得去，悟得來，世出世間之共轍也。若能明悟自心，自心尚無有靜，何況有動？今告子之不動心者，非勉強遏捺而何也？況乎內守幽間，猶為客塵，分別影事，流注生滅，曾無暫息，此與動靜雙忘之地，何止千里萬里？故祖師叱此輩為落空忘的外道，魂不散的死人，黑山鬼窟，曾無有異。
無想之異熟者，無想乃天名也。異熟第八識，名異熟識。無想之異熟，乃證無想天之異熟識也。楞嚴云：如第四禪無聞比丘，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。是人因中不聞法故，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄，即拘舍利等，非色非空，昧為冥諦者也。此人以不聞正法，不悟自心，不知方便，漸次死坐蒲團，如守死鬼，以稱究竟，是為迷中倍人，如來號為可憐愍者。
問曰：如師所言，法門之弊，莫甚枯禪，已聞命矣。古人道：實際理地，不受一塵。今時門頭，不捨一法。豈一心而有兩地也？
答曰：妙含萬法，而方圓任器者，一心也。何兩地之足異哉？況一心元有體用之名，其體則曰：實際理地，不受一塵。其用則曰：今時門頭，不捨一法。方其不受一塵之地，而能萬有迭彰，是為體中之用。方其萬有迭彰之處，而能法法皆真，是為用中之體。又體中之萬用，而法法具真空之妙體。即用中之性體，而頭頭含玅有之無窮。所謂塵塵混入，剎剎圓融，是為體用如如也。此即曹洞宗五位偏正君臣。何則？其體為正中來●，其用為偏中至○，體中之用為正中偏[○@(?/─)]，用中之體為偏中正[○@(─/?)]，體用如如為兼中到。【圖：X73p0861_01.gif】
如他宗之四賓主．三玄要，莫不皆然。
先儒亦云：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。未發者體也，已發者用也。方其未發之中，已發者存焉；方其已發之中，未發者存焉。此曹洞宗所謂正中偏，偏中正也。未發即發，發即未發，本來一體，初無兩事。故曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。若能於此塵塵無碍，徹底掀騰，百尺竿頭，翻身更入，此曹洞所謂體用如如兼中到也。
問曰：既稱體用如如，則舉體即用，舉用即體，何有空劫今時之別，未發已發之分？
答曰，此一言為偷心衲子之大病，鈍根沙彌之赤幟。何則？祖師門下，三玄五位，各有所歸。掠虗頭者，一味瞞盰佛性，儱侗真如，豈識法海之幽玄，禪宗之微妙。但西域無慚外道，以此儱侗為宗，極作相違之邪見。所謂一句合頭語，萬劫繫驢橛。懼之哉，懼之哉。
問曰：道人業報至時，或順或逆境界現前，甚至求取頭目髓腦．妻妾眷屬，如是等事如何排遣？
答曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。何須排遣？然了之說，難言者也。何則？有一徹永徹，一悟頓悟，無了之了，有善巧方便了達之了。所以古德云：道人日用境界現前，皆前業也，夢幻也，純真一如，離異致也。若以前業觀目前，則境從業起，業從心生。心若無生，業自何有？若以夢幻觀目前，則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。尚無大千，有何境界？若以純真一如觀目前，則法法虗融，心心寂滅。劫奪毀辱，何曾非我本師？徵違納順，怨債由來善友矣。南嶽所以輕安如故，肇師猶如劒斬清風，良有以也。
問曰：圓覺經云：無碍清淨慧，皆由禪定生。云何祖師又云：菩薩觀禪定如牢獄？
答曰：楞嚴云：因戒生定，因定發慧。乃菩薩修行之定論也。又云：自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。何則？葢以圓頓大乘，利物為上，不拘拘終滯死灰。故云：菩薩觀禪定為牢獄。況禪定之學，邪正甚多，利害不少。故曰：枯木山前叉路多，世人到此盡蹉跎。何則？禪定之多，難以廣舉。略而言之，有世間禪，有出世間小乘禪，有大乘禪，有最上一乘禪。
世間禪有九種，即九次第定。初禪曰離生喜樂定，因離五欲而生身心喜樂故。二禪曰定生喜樂定，因入禪定而生喜樂故。三禪曰離喜妙樂定，身受寂滅，心生妙樂故。四禪曰捨念清淨定，身心受滅，苦樂雙忘故。五曰無想定，粗想不行故。六曰空無邊處定，色相既除，空境現前，無邊際故。七曰識無邊處定，色空雙泯，識心無際故。八曰無所有處定，心境俱忘，畢竟空寂故。九曰非想非非想處定，識性不動，以滅研窮，若存不存故。此皆窮空，不盡空理。獨無想定，外道所修。其餘八種，邪正所共。若從豫流，見道修者，即名鈍根二乘。若從外道，窮空不歸，不遇佛僧，不悟正法，迷漏無聞，當入輪轉，故名世間禪也，以不能超色無色界故。
出世間禪，即真如三昧，又名滅盡定，又名一行三昧。唯見道者，或須陀洹．或阿羅漢．或初地初心．或八地等位。既悟一切諸法唯是一心，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞。入三昧時，不住見相，不住得相，三界九地，心及心所，一切不行，名出世間禪。大乘小乘，觀法無差，但度生．不度生為異耳。最上一乘禪者，即前一剎那三昧云云。
問曰：圓覺經三觀之理與四病之文似無差別，此則曰：取靜為行，靜慧發生。彼則曰：永息諸念，得一切性，寂然平等。此則曰：變化諸幻而開幻眾。彼則曰：我於本心作種種行。此則曰：了知身心皆為罣礙，不依諸礙，永得超過一切礙無礙境，煩惱涅槃不相留礙。彼則曰：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界一切永寂？只一經之內一般修習，何故此則為觀，彼則為病？
答曰：前不云乎？大小偏圓之教，兼但對帶之乘，一切皆以見道為首，然後修證隨之。經有明文，汝自昧焉。何則？空觀云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取淨為行。假觀云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心知覺心性及於根塵皆由幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾。中道云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心了知身心皆為罣礙。是則三觀之文皆以見道為宗也。行人如悟而修，如修而證，何迷謬之有？故曰：三種玅法門，皆是覺隨順，十方諸如來，因此得成道。四病云：若復有人作如是言：我今自心永息諸念，我於本心作種種行，我今永斷一切煩惱，我於今者不斷生死、不求涅槃，生死涅槃無起滅念，任彼一切隨諸法性。是則未悟覺心堅持我相，雖修諸行而生死之輪永熾。故曰：一切諸眾生，皆由執我相，無始妄流轉，不得成菩提。
問曰：如是三觀總別修習，即復名為二十五輪。經云：三法頓漸修，有二十五種。十方諸如來．三世修行者，無不因此法，而得成菩提。惟除頓覺人，并法不隨順。是則如悟而修，如修而證，十方如來無不因此。云何頓覺之人而能超越？
答曰：如悟而修，如修而證，果三世之達道也。即信即悟，即悟即修，即修即證，即證即了，乃教外別傳之旨也。前不云乎：一徹永徹，一悟頓悟。徹悟之後，更無毫𨤲繫念者，纔是達摩大師直指人心，見性成佛之說。所以祖師拈槌竪拂，棒喝交馳，皆是剎那三昧，其間不落修證。故曰：唯除頓覺人。黃蘗心要云：六度萬行是魔說，四諦十二因緣是魔說，圓修三觀是魔說，一真法界是魔說。何則？寧為心師，無師於心。故曰：併法不隨順。
問曰：大小諸乘與直指之道既聞命矣，敢問淨土一門與圓頓之旨相為矛盾耶？共為表裏耶？
答曰：圓頓之旨與淨土一門，實並行而不背者也。何則？山河國土共轉根本法輪，鱗甲羽毛普現色身三昧。襍居尚然，彌陀淨土會心以為別乎？此則曰直指人心，見性成佛；彼則曰唯心淨土，本性彌陀。此則以狗子佛性．萬法歸一，使上根者機前領荷，中下者朝夕參疑；彼則以寂光真境．萬德洪名，使上根者直下承當，中下者孜孜在念。古德云：舉心盡是輪迴業，動念無非生死根。要與太虗無句背，如非吞個鐵混淪。當知萬法歸一與萬德洪名皆鐵混淪也。況迦葉．阿難同稟靈山，共傳茲土。六朝遠祖羅十八員不世出之英才，歸心蓮社；五季永明總千萬種無小大之善行，回向樂邦。然皆各盛一時，功垂萬世。
殆今末法佛，道下衰自我。
成祖之後，典籍殘缺而無徵，僧行徒有其名而不知奚事，茫茫八表，求一律寺且不可得，何曾有禪教淨土之叢林耶？突出陽明夫子，以應化大權，創良知之說，揭禪宗語，和會融通，使儒門英傑，始知趣向，然而未光大也。時有雲棲大師，實古佛之應身，愍斯惡世，來生此間，少稟生知，為當代巨儒，頓除恩愛，示菩薩徧行。其以身教眾生也，則有萬德種之妙行；其以語教眾生也，則有百千卷之牙籤。禪則有禪關䇿進等，教則有楞嚴摸象等，律則有戒疏發隱等，淨土則有彌陀疏鈔等，校謬則有正訛集等。典籍迷謬者，必援古以證；僧行邪倒者，必善巧攝持。三槐碩德，八表高流，莫不望風歸附。其親炙者，必傾心伏膺。羅列祖之行門，罄無不盡；振千載之頺綱，萬目畢張。雖其大用如此，皆以淨土為指歸也。故知圓頓之旨，與淨土法門，何矛盾之有哉？
問曰：雲棲大師謂良知非真知，又云王陽明於佛法未有深得，斯言何謂也？
答曰：學道之人，切莫競執名言，貴在真實體認，用處幽玄。體認得真，是亦可也，非亦可也；體認不真，是亦不可，非亦不可。何則？古德云：老僧把丈六金身作一莖草用也得，把一莖草作丈六金身用也得。雲棲大師云：良知非真知。即把丈六金身作一莖草用也，可謂用處幽玄矣。陽明夫子云：良知即真知。此則把一莖草作丈六金身用也，固不敢保其真實親證，亦可謂隨順信解矣。何則？世尊發明三界惟心，萬法惟識，而攝之以三性：曰成自性，曰緣起性，曰徧計性。一切諸法，緣會而生，見聞知覺，皆緣起性。軻氏云：所不慮而知者，良知也。孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。是則緣親而心起孝，緣兄而心起悌，達之天下，則緣君而起忠，緣民而起仁，皆良知也。故知孝悌忠愛，的為緣起性矣。祖師道：若喚這个是，是頭上安頭；若喚這个不是，是斬頭覓活。不落二邊，方為究竟。
問曰：一切諸法皆緣起性，既聞命矣，其成自性云何體認？
答曰：成自性者，真知之體也。緣起性者，真知之用也。遍計性者，真知本具，為外道邪見眾生，以妄想識情，迷謬妄執者也。故華嚴云：奇哉眾生，具有如來智慧德相，乃因妄想執著，而不證得。楞嚴亦云：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。
所言真知者，即常住真心，亦名實相般若。是諸法自性，聖凡本具，非中外而徹十方，無去來而通三際，為一切眾生本來面目，一而不二者也。其體絕相絕稱，纖塵不立。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。感而遂通者，真知之用也。故曰：聖心無知，而無所不知。是以聖人虗其心而實其照，終日知而未嘗知，良有以也。先德云：智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。知雖事外，未始無事；神雖世表，終日□中。所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。是為無知之所知，神聖之所會也。子亦曰：吾有知乎哉？無知也。
問曰：如上所言，則陽明夫子為頭上安頭，雲棲大師為斬頭覓活，何大言若是之無慚也？
答曰：癡人面前莫說夢，信矣。前不云乎：學道之人，莫兢名言，貴在真實體認，用處幽玄。雲門老祖云：吾有一句，函葢乾坤；吾有一句，截斷眾流；吾有一句，隨波逐浪。當知良知即真知者，乃巧心妙手，函葢乾坤之說也。良知非真知者，乃獨露真常，截斷眾流之說也。何則？前不云乎：未發謂之中，發而中節謂之和。發即未發，未發即發，謂之致中和。良知亦然。軻氏云：所不慮而知者，乃未發之良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。乃發而中節之良知也。陽明夫子據未發之良知，故曰：良知即真知。雲棲大師據發而中節之良知，故曰：良知非真知。
又真知者，極其廣大淵微，如上云云。而今人不知從何所詣，陽明夫子欲使人就路還家，故向孝悌上一點曰：良知即真知也。後人見與麼說，便執此外更無真知，不知色身外洎山河．虗空．大地，咸是妙明真心中所現物，奚止孝悌忠愛與見聞覺知而已。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。雲棲大師欲破其病，使人直窮到底，故曰：良知非真知也。洞山老祖亦云：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。却似入京朝帝主，未到潼關卒便休。當知百尺竿頭，更須進步。
問曰：如師所言，不落二邊方為究竟。究竟之說，願垂開示。
答曰：經云：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣併所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？以本無所有故，不可頭上安頭；以元是菩提故，不可斬頭覓活。如病目人見空中華，空本無花，病者妄見，故不可說是非二相。
問曰：或謂良知者，孝悌也。陽明之說良知者，真知也，所謂仁也．性也．常住真心．實相般若，皆一體也，奚止孝悌而已？不識二者之說，同耶？異耶？
答曰：前不云乎？陽明以巧心妙手，欲使人就路還家，作此說也。況體外無用，全用即體，故曰：良知即真知。又云：學人貴在體認真實，莫兢名言。良知．真知，皆名言也。須體三性之所歸，始悟自心之玄玅。何則？仁也．性也．常住真心也，皆成自性也。孝悌忠信也．見聞覺知也，皆緣起性也。或人以緣起性達成自性，故云云。陽明以緣起性即成自性，故云云。二者但頓漸有異耳，非見理有別也。時人執此為究竟者，如認潼關之卒為九五之尊，良可悲夫！
問曰：遍計執性其相云何？
答曰：教有明文，無勞廣舉，請說其略。即時人不識真知之微妙，亦不悟見聞知覺乃自性之緣起，妄指運動施為即良知之究竟，皆遍計執也。所以宗門下呵此輩為弄精魂，呈詐偽，驢前馬後事。又云：認賊為子，喚奴作郎。如是名言，種種不一。
問曰：成自性者，體也；緣起性者，用也。緣善則善，緣惡則惡，皆緣起性也。此與告子曰性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，何以異也？
答曰：唯識論云：緣起性即依他起，雖只一名，而有二種：一曰淨分依他，緣善而起，猶水之就下也；一曰染分依他，緣惡而起，猶水搏而躍之也。告子言性四章，皆以知覺運動而言，正所謂遍計執也。不悟自心，彌滿清淨，其迷謬邪執，不待言矣。西域九十六種外道，曾無如是之卑劣者。但宋儒曾不知佛法之毫末，而妄言佛氏以作用為性者略相似，其自安淺陋，甚至於此，可笑可笑！
問曰：孟子謂性善，告子謂性無善無不善，或曰性可以為善，可以為不善，或曰有性善，有性不善，如是諸說，何者稍似？
答曰：固不敢保孟子見處與祖佛相等，然其言說，了無滲漏。何則？其以仁義禮智，則曰我固有之矣。又指四心為仁義禮智之端，其利於世，孰能加焉？論云：心真如者，即是一法界大總相法門。體其義有三種，一而不異。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世出世間善因果故。舉一即三，言三即一，故曰總相法門。告子曰：無善無不善，則真性失妙有之宗，至道落偏空之咎。孟子曰：性善乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。此與三大之文，頗有似處。何則？此曰性善。論曰：如來藏具足無量性功德故。此曰：乃若其情，則可以為善矣。則未動已前，信為空空如也。論曰：一切法真如平等，不增減故。其他諸說，皆徧計執也。
問曰：今之學道者，前後蒼黃，其故何哉？
答曰：唯識論云：菩薩於一阿僧祇修勝行時，有三退屈，後以三事練磨其心，勇猛不退。梵語阿僧祇，此云不可數，況初心者。何等為三？一．聞無上菩提廣大深遠，心便退屈，引他已證大菩提者，練磨其心，勇猛不退。謂諸佛與我同為凡夫，彼既丈夫，我亦爾，不應自輕而退屈也。二．聞六波羅密甚難可修，心便退屈，省己意樂能修施等，練磨其心，勇猛不退。即所謂是路何愁不可行也。三．聞諸佛圓滿轉依極難可證，心便退屈，引他麤善，況已妙因，練磨其心，勇猛不退。謂三世諸佛舉首低頭皆成佛道，況其他哉。彼初心者，見理不徹，信道不篤，但向皮膚上著力，所以始欲為多，末遂減少。或觸事則依事生心，或緣無則依無息念，直待其見理漸深，根器成熟，或一念開悟，自然究竟不退。
問曰：宗門下有死句、活句，何以分別？
答曰：古人雖有死句、活句之分，其實用處在人，不在句也。智者用活句，自然是活句，又將死句作活句用；愚人用死句，自然是死句，又將活句作死句用。凡一句語，不落言詮，不墮理路，不入思惟，不容擬議，千變萬化，八面受敵者，謂之活句；落言詮．理路．思惟．分別者，謂之死句。如古德問僧云：九峰和尚有何言句？僧云：某問九峰：如何是學人自己？九峰云：丙丁童子來求火。古德云：汝意如何？僧云：丙丁是火，即是以火求火。古德叱之。僧求示，古德厲聲云：丙丁童子來求火。僧豁然大悟。九峰所謂丙丁童子來求火，乃活句也。如僧之分別擬議，乃將活句作死句用也。如古德厲聲云：丙丁童子來求火。乃將死句作活句用也。一千七百祖師，三千七百公案，其用處莫不如此。
雲門麥浪懷禪師宗門設難(終)
雲門麥浪懷禪師宗門設難
參學門人許元釗 錄
德清居士蔡武 仁和居士卓發之 仝校
萬曆庚申季夏之日，麥道人抱影松窻，萬念灰冷。有設難者，過道人之門，相與跏趺而坐。時薰風南來，殿角微涼，設難者傾誠以告。道人曰：或謂初祖西來，直指人心，見性成佛，掃除觀行，不立文字，參禪一句，已是贅疣。云何曹洞．臨濟諸師，更立三玄三要．五位三關，如是等豈不悖初祖西來之意耶？
答曰：冰輪既湧，有目者不待指標，妙性圓明，人人本具，直指二字，早成贅疣，況其他哉？
問曰：如師所言，則佛法二字得不成斷滅去耶？
答曰：誠矣哉，啟予者是言也。何則？祖佛出興於世，其柰眾生處處成滯，是以觀根逗教，而設種種法門。請試言之。世尊出現，始則週行七步，終則瞬目拈花，乃至談經三百餘會，住世七十九年，節節目目，必欲眾生開示悟入佛之知見。柰眾生樂禪定者，一味沉空滯寂；愽知見者，入海筭沙。沉空滯寂者，迷性而不返；入海筭沙者，途岐而無獲。是以達摩大師掃除觀行，不立文字，直指人心，見性成佛。
問曰：單傳之旨，既聞命矣，云何初祖已還，觀行雖除，心性之文，不無流布？
答曰：正道寂寥，雖有修而難會；邪途喧擾，實無習而易侵。初祖始則不立文字，慮恐後代兒孫不能神悟，將使邪正無分，紫朱莫辨，只得向語言上說心說性，一一指陳，重重開曉，是則言言見諦，句句朝宗，豈與尋行數墨之徒同日而語哉？
問曰：初祖已下心性之說，直捷簡易，領荷者不難。云何二派之後，復立種種門庭？
答曰：心性之說，只貴一信到底，永無疑惑。如二祖之安心，三祖之懺罪，乃至大梅只管即心即佛，一任非心非佛，可為明鑒。其柰法久弊生，學者知解依通，而魔外狗偷鼠竊，動成窠臼，差落顧佇，情見坑深，無可哀救。勞他尊宿互相提唱，或君視臣、臣奉君，而君臣道合；或主看賓、賓驗主，而賓主相參。顛拈倒弄，喝素為緇，大都使人情見消忘，偷心斷絕。如臨濟大師云：山僧有時一喝如金剛寶劒，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，有時主看賓，有時賓看主，有時主看主，有時賓看賓，三玄三要，七事隨身，皆是辨魔揀異，知其邪正，不得已而為之也。是與直指之道間不容髮，豈與今之趂口舌利便、兢人我是非為能事究竟者同耳？殷因於夏，周因於殷，損益可知，則古人如是乎簡易，後人如是乎奇特，智者了之，一而已矣。
問曰：古人作家相見，師資雅合，亦以此為禪悅法喜，云何臨濟謂三玄七事皆辨魔揀異之說？竊恐未必盡然。
答曰：作家相見，師資雅合，如永嘉之參六祖，黃蘗之歸百丈，覿面相呈，當機不讓。如見家裏人說家裏話，豈以科判料揀習學而為之耶？實家常之說耳，無奇特之有，無窮盡之有。又如北人見北客說北話，源源不已，何須習學而能？其南人見之，但瞪瞢瞻視，不知所措，以為奇特。其南人見南客說南話，疾捷無滯，而北人亦然。是則或有可學者焉。
海外有形語之國，口不能言而相喻以形，其以形語也捷於言。使予學之，不亦難乎？是以學語之流，兢口舌是非者，祗益自勞，而於道實無毫末之益。汝能一回親到，則不學而能。故軻氏云：欲其子之齊語也。引而置之莊、嶽之間數年，雖日撻而求其楚，不可得矣。
時人稱善知識者，始則把古人公案，一一思維計較，望空穿鑿。或復以訛傳訛，𮞏相聾瞽。終則裝大模樣，弄小聰明，不鑒來機利鈍，一味以大帽子葢戴，使新學者傾心渴仰。及乎微細盤桓，則宗門教門．玄學義學，觸事面墻。雲門大師呼此輩為半日師也。楞嚴云：如何賊人，假我衣服，裨販如來。夫子亦曰：色厲而內荏，其猶穿窬之盜。誠法門之衰相也。
問曰：直指之道，一而已矣。分而為五者，何也？
答曰：千途萬轍，百家異唱，同歸一致，皆悉以心印心，發揚直指之道也。但六祖以下，人物繁昌，機宜不一，觀根逗教，應病與藥，門庭施設，自是不同，授受之間，不失故步，五家宗派，由是分焉。何則？當機痛快者，無尚臨濟；唱和謹嚴者，無尚溈仰；施設高古，不容輳泊者，無尚雲門；剖柝詳明，而了無壅滯者，無尚法眼。照用潛密，若萬派之會滄溟；權實圓該，如千燈之共一室，安得不歸於曹洞矣？斯皆不分而分，異而無異。苟欲妄分同異，而彼是此非，是為辨空花之濃淡，較兔角之短長，一何謬哉？
問曰：直指之道，機前領荷，已涉廉纖；言外承當，早成途轍。安有下疑情、看話頭之說？至若死坐蒲團，如守屍鬼，稱究竟者，無乃污辱佛祖門庭者乎？
答曰：黃蘗大師云：參禪一事，乃為最下根眾生所設之法門也。上根利智之人，安有下疑情，看話頭之說哉？其柰情與世異，道隨物遷，學者不以生死大事為重任，惟期明會機緣，向古人舌頭上安身立命，望空穿鑿，人我是非逾高逾大，生死牢關逾深逾固。嗚呼！欲求禪道之興，其可得耶？所以大慧．高峯一味教人看話頭，下疑情，孜孜密密，苦口叮嚀，如猫捕鼠，如𪅹抱卵。至於用力之久，一旦豁然開悟，可謂慶快平生者矣。觀彼死坐蒲團，一念不動者，乃告子之弗求，無想之異熟。佛祖叱此輩為外道，孔孟拒此輩為異端，污辱宗門，無過於是。
問曰：死坐蒲團，一念不動者，與告子之弗求無想之異熟，其宗趣何如，而聖賢皆弗之許？
答曰：聖賢之學，以見道為本。一徹永徹，一悟頓悟。徹悟之後，無纖毫繫念者，纔是達摩大師直指人心，見性成佛之道也。此中纖悉不存，何修證動靜之有哉？雖然如此，要非斷滅虗無之說也。何則？如一剎那三昧，世尊發心出家，多劫學道，成佛利生，入微塵國，遍坐道場，直至涅槃，皆不離一剎那三昧。一剎那三昧，亦攝世尊如是等事，淨盡無餘。剎那剎那，皆悉如是。故云：一念普週於沙界。又云：一念普觀無量劫。所以楞嚴云：於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。是知直指之道，不可以有無．修證．得失．是非．邪正．久近．生佛．凡聖而目之也。故曰：理法界可說禪乎？曰：不可。事法界可說禪乎？曰：不可。理事無碍法界可說禪乎？曰：不可。事事無碍法界可說禪乎？曰：可。
吾觀德山棒．臨濟喝．麻三斤．乾屎橛，與世尊一剎那三昧，曾無一間之別。其間觀行文字，尚不容其毫髮，況死坐蒲團，如守死鬼者，名為跛驢乘．瞎驢事．擔板漢．隻眼龜，何足道哉？豈但最上一乘，而以見道為本？至於小．大．偏．圓之教，兼但對帶之乘，皆以見道為宗，而以修證隨之。故曰：見道方修道，不見復何修？所以小乘四果，三道具焉。何則？須陀洹為見道，斯陀含．阿那含為修道，阿羅漢為證果。大乘亦然。何則？初地初心為見道，初地後心至金剛道後為修道，妙覺果海為證果。是為三乘漸次無差，但心有大小為異耳。雲棲大師云：不見道而率意修行者，愚也。無燭夜遊，昧所向故。豈直昧所向而已，行之不止，將不免墮坑落塹之患矣。何道業之可究竟也？
告子曰：不得於言，佛求於心；不得於心，弗求於氣。斯乃不知頓明自性，但將識心勉強遏捺，如石壓草，名為不動，與今之盲修瞎練者無異也。何則？機前領荷，言外承當者，不待言也。其次則當有疑有悟，然後有修有證。看話頭，起疑情，即此意耳。不得於言，當求於心以起疑；不得於心，當加精進以使悟。得於言者，機前領荷者也；求於心者，有疑有悟者也。小疑小悟，大疑大悟，疑得去，悟得來，世出世間之共轍也。若能明悟自心，自心尚無有靜，何況有動？今告子之不動心者，非勉強遏捺而何也？況乎內守幽間，猶為客塵，分別影事，流注生滅，曾無暫息，此與動靜雙忘之地，何止千里萬里？故祖師叱此輩為落空忘的外道，魂不散的死人，黑山鬼窟，曾無有異。
無想之異熟者，無想乃天名也。異熟第八識，名異熟識。無想之異熟，乃證無想天之異熟識也。楞嚴云：如第四禪無聞比丘，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。是人因中不聞法故，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄，即拘舍利等，非色非空，昧為冥諦者也。此人以不聞正法，不悟自心，不知方便，漸次死坐蒲團，如守死鬼，以稱究竟，是為迷中倍人，如來號為可憐愍者。
問曰：如師所言，法門之弊，莫甚枯禪，已聞命矣。古人道：實際理地，不受一塵。今時門頭，不捨一法。豈一心而有兩地也？
答曰：妙含萬法，而方圓任器者，一心也。何兩地之足異哉？況一心元有體用之名，其體則曰：實際理地，不受一塵。其用則曰：今時門頭，不捨一法。方其不受一塵之地，而能萬有迭彰，是為體中之用。方其萬有迭彰之處，而能法法皆真，是為用中之體。又體中之萬用，而法法具真空之妙體。即用中之性體，而頭頭含玅有之無窮。所謂塵塵混入，剎剎圓融，是為體用如如也。此即曹洞宗五位偏正君臣。何則？其體為正中來●，其用為偏中至○，體中之用為正中偏[○@(?/─)]，用中之體為偏中正[○@(─/?)]，體用如如為兼中到。【圖：X73p0861_01.gif】
如他宗之四賓主．三玄要，莫不皆然。
先儒亦云：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。未發者體也，已發者用也。方其未發之中，已發者存焉；方其已發之中，未發者存焉。此曹洞宗所謂正中偏，偏中正也。未發即發，發即未發，本來一體，初無兩事。故曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。若能於此塵塵無碍，徹底掀騰，百尺竿頭，翻身更入，此曹洞所謂體用如如兼中到也。
問曰：既稱體用如如，則舉體即用，舉用即體，何有空劫今時之別，未發已發之分？
答曰，此一言為偷心衲子之大病，鈍根沙彌之赤幟。何則？祖師門下，三玄五位，各有所歸。掠虗頭者，一味瞞盰佛性，儱侗真如，豈識法海之幽玄，禪宗之微妙。但西域無慚外道，以此儱侗為宗，極作相違之邪見。所謂一句合頭語，萬劫繫驢橛。懼之哉，懼之哉。
問曰：道人業報至時，或順或逆境界現前，甚至求取頭目髓腦．妻妾眷屬，如是等事如何排遣？
答曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。何須排遣？然了之說，難言者也。何則？有一徹永徹，一悟頓悟，無了之了，有善巧方便了達之了。所以古德云：道人日用境界現前，皆前業也，夢幻也，純真一如，離異致也。若以前業觀目前，則境從業起，業從心生。心若無生，業自何有？若以夢幻觀目前，則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。尚無大千，有何境界？若以純真一如觀目前，則法法虗融，心心寂滅。劫奪毀辱，何曾非我本師？徵違納順，怨債由來善友矣。南嶽所以輕安如故，肇師猶如劒斬清風，良有以也。
問曰：圓覺經云：無碍清淨慧，皆由禪定生。云何祖師又云：菩薩觀禪定如牢獄？
答曰：楞嚴云：因戒生定，因定發慧。乃菩薩修行之定論也。又云：自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。何則？葢以圓頓大乘，利物為上，不拘拘終滯死灰。故云：菩薩觀禪定為牢獄。況禪定之學，邪正甚多，利害不少。故曰：枯木山前叉路多，世人到此盡蹉跎。何則？禪定之多，難以廣舉。略而言之，有世間禪，有出世間小乘禪，有大乘禪，有最上一乘禪。
世間禪有九種，即九次第定。初禪曰離生喜樂定，因離五欲而生身心喜樂故。二禪曰定生喜樂定，因入禪定而生喜樂故。三禪曰離喜妙樂定，身受寂滅，心生妙樂故。四禪曰捨念清淨定，身心受滅，苦樂雙忘故。五曰無想定，粗想不行故。六曰空無邊處定，色相既除，空境現前，無邊際故。七曰識無邊處定，色空雙泯，識心無際故。八曰無所有處定，心境俱忘，畢竟空寂故。九曰非想非非想處定，識性不動，以滅研窮，若存不存故。此皆窮空，不盡空理。獨無想定，外道所修。其餘八種，邪正所共。若從豫流，見道修者，即名鈍根二乘。若從外道，窮空不歸，不遇佛僧，不悟正法，迷漏無聞，當入輪轉，故名世間禪也，以不能超色無色界故。
出世間禪，即真如三昧，又名滅盡定，又名一行三昧。唯見道者，或須陀洹．或阿羅漢．或初地初心．或八地等位。既悟一切諸法唯是一心，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變易，不可破壞。入三昧時，不住見相，不住得相，三界九地，心及心所，一切不行，名出世間禪。大乘小乘，觀法無差，但度生．不度生為異耳。最上一乘禪者，即前一剎那三昧云云。
問曰：圓覺經三觀之理與四病之文似無差別，此則曰：取靜為行，靜慧發生。彼則曰：永息諸念，得一切性，寂然平等。此則曰：變化諸幻而開幻眾。彼則曰：我於本心作種種行。此則曰：了知身心皆為罣礙，不依諸礙，永得超過一切礙無礙境，煩惱涅槃不相留礙。彼則曰：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界一切永寂？只一經之內一般修習，何故此則為觀，彼則為病？
答曰：前不云乎？大小偏圓之教，兼但對帶之乘，一切皆以見道為首，然後修證隨之。經有明文，汝自昧焉。何則？空觀云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心取淨為行。假觀云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心知覺心性及於根塵皆由幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾。中道云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心了知身心皆為罣礙。是則三觀之文皆以見道為宗也。行人如悟而修，如修而證，何迷謬之有？故曰：三種玅法門，皆是覺隨順，十方諸如來，因此得成道。四病云：若復有人作如是言：我今自心永息諸念，我於本心作種種行，我今永斷一切煩惱，我於今者不斷生死、不求涅槃，生死涅槃無起滅念，任彼一切隨諸法性。是則未悟覺心堅持我相，雖修諸行而生死之輪永熾。故曰：一切諸眾生，皆由執我相，無始妄流轉，不得成菩提。
問曰：如是三觀總別修習，即復名為二十五輪。經云：三法頓漸修，有二十五種。十方諸如來．三世修行者，無不因此法，而得成菩提。惟除頓覺人，并法不隨順。是則如悟而修，如修而證，十方如來無不因此。云何頓覺之人而能超越？
答曰：如悟而修，如修而證，果三世之達道也。即信即悟，即悟即修，即修即證，即證即了，乃教外別傳之旨也。前不云乎：一徹永徹，一悟頓悟。徹悟之後，更無毫𨤲繫念者，纔是達摩大師直指人心，見性成佛之說。所以祖師拈槌竪拂，棒喝交馳，皆是剎那三昧，其間不落修證。故曰：唯除頓覺人。黃蘗心要云：六度萬行是魔說，四諦十二因緣是魔說，圓修三觀是魔說，一真法界是魔說。何則？寧為心師，無師於心。故曰：併法不隨順。
問曰：大小諸乘與直指之道既聞命矣，敢問淨土一門與圓頓之旨相為矛盾耶？共為表裏耶？
答曰：圓頓之旨與淨土一門，實並行而不背者也。何則？山河國土共轉根本法輪，鱗甲羽毛普現色身三昧。襍居尚然，彌陀淨土會心以為別乎？此則曰直指人心，見性成佛；彼則曰唯心淨土，本性彌陀。此則以狗子佛性．萬法歸一，使上根者機前領荷，中下者朝夕參疑；彼則以寂光真境．萬德洪名，使上根者直下承當，中下者孜孜在念。古德云：舉心盡是輪迴業，動念無非生死根。要與太虗無句背，如非吞個鐵混淪。當知萬法歸一與萬德洪名皆鐵混淪也。況迦葉．阿難同稟靈山，共傳茲土。六朝遠祖羅十八員不世出之英才，歸心蓮社；五季永明總千萬種無小大之善行，回向樂邦。然皆各盛一時，功垂萬世。
殆今末法佛，道下衰自我。
成祖之後，典籍殘缺而無徵，僧行徒有其名而不知奚事，茫茫八表，求一律寺且不可得，何曾有禪教淨土之叢林耶？突出陽明夫子，以應化大權，創良知之說，揭禪宗語，和會融通，使儒門英傑，始知趣向，然而未光大也。時有雲棲大師，實古佛之應身，愍斯惡世，來生此間，少稟生知，為當代巨儒，頓除恩愛，示菩薩徧行。其以身教眾生也，則有萬德種之妙行；其以語教眾生也，則有百千卷之牙籤。禪則有禪關䇿進等，教則有楞嚴摸象等，律則有戒疏發隱等，淨土則有彌陀疏鈔等，校謬則有正訛集等。典籍迷謬者，必援古以證；僧行邪倒者，必善巧攝持。三槐碩德，八表高流，莫不望風歸附。其親炙者，必傾心伏膺。羅列祖之行門，罄無不盡；振千載之頺綱，萬目畢張。雖其大用如此，皆以淨土為指歸也。故知圓頓之旨，與淨土法門，何矛盾之有哉？
問曰：雲棲大師謂良知非真知，又云王陽明於佛法未有深得，斯言何謂也？
答曰：學道之人，切莫競執名言，貴在真實體認，用處幽玄。體認得真，是亦可也，非亦可也；體認不真，是亦不可，非亦不可。何則？古德云：老僧把丈六金身作一莖草用也得，把一莖草作丈六金身用也得。雲棲大師云：良知非真知。即把丈六金身作一莖草用也，可謂用處幽玄矣。陽明夫子云：良知即真知。此則把一莖草作丈六金身用也，固不敢保其真實親證，亦可謂隨順信解矣。何則？世尊發明三界惟心，萬法惟識，而攝之以三性：曰成自性，曰緣起性，曰徧計性。一切諸法，緣會而生，見聞知覺，皆緣起性。軻氏云：所不慮而知者，良知也。孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。是則緣親而心起孝，緣兄而心起悌，達之天下，則緣君而起忠，緣民而起仁，皆良知也。故知孝悌忠愛，的為緣起性矣。祖師道：若喚這个是，是頭上安頭；若喚這个不是，是斬頭覓活。不落二邊，方為究竟。
問曰：一切諸法皆緣起性，既聞命矣，其成自性云何體認？
答曰：成自性者，真知之體也。緣起性者，真知之用也。遍計性者，真知本具，為外道邪見眾生，以妄想識情，迷謬妄執者也。故華嚴云：奇哉眾生，具有如來智慧德相，乃因妄想執著，而不證得。楞嚴亦云：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。
所言真知者，即常住真心，亦名實相般若。是諸法自性，聖凡本具，非中外而徹十方，無去來而通三際，為一切眾生本來面目，一而不二者也。其體絕相絕稱，纖塵不立。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。感而遂通者，真知之用也。故曰：聖心無知，而無所不知。是以聖人虗其心而實其照，終日知而未嘗知，良有以也。先德云：智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。知雖事外，未始無事；神雖世表，終日□中。所以俯仰順化，應接無窮，無幽不察，而無照功。是為無知之所知，神聖之所會也。子亦曰：吾有知乎哉？無知也。
問曰：如上所言，則陽明夫子為頭上安頭，雲棲大師為斬頭覓活，何大言若是之無慚也？
答曰：癡人面前莫說夢，信矣。前不云乎：學道之人，莫兢名言，貴在真實體認，用處幽玄。雲門老祖云：吾有一句，函葢乾坤；吾有一句，截斷眾流；吾有一句，隨波逐浪。當知良知即真知者，乃巧心妙手，函葢乾坤之說也。良知非真知者，乃獨露真常，截斷眾流之說也。何則？前不云乎：未發謂之中，發而中節謂之和。發即未發，未發即發，謂之致中和。良知亦然。軻氏云：所不慮而知者，乃未發之良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。乃發而中節之良知也。陽明夫子據未發之良知，故曰：良知即真知。雲棲大師據發而中節之良知，故曰：良知非真知。
又真知者，極其廣大淵微，如上云云。而今人不知從何所詣，陽明夫子欲使人就路還家，故向孝悌上一點曰：良知即真知也。後人見與麼說，便執此外更無真知，不知色身外洎山河．虗空．大地，咸是妙明真心中所現物，奚止孝悌忠愛與見聞覺知而已。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。雲棲大師欲破其病，使人直窮到底，故曰：良知非真知也。洞山老祖亦云：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。却似入京朝帝主，未到潼關卒便休。當知百尺竿頭，更須進步。
問曰：如師所言，不落二邊方為究竟。究竟之說，願垂開示。
答曰：經云：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣併所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？以本無所有故，不可頭上安頭；以元是菩提故，不可斬頭覓活。如病目人見空中華，空本無花，病者妄見，故不可說是非二相。
問曰：或謂良知者，孝悌也。陽明之說良知者，真知也，所謂仁也．性也．常住真心．實相般若，皆一體也，奚止孝悌而已？不識二者之說，同耶？異耶？
答曰：前不云乎？陽明以巧心妙手，欲使人就路還家，作此說也。況體外無用，全用即體，故曰：良知即真知。又云：學人貴在體認真實，莫兢名言。良知．真知，皆名言也。須體三性之所歸，始悟自心之玄玅。何則？仁也．性也．常住真心也，皆成自性也。孝悌忠信也．見聞覺知也，皆緣起性也。或人以緣起性達成自性，故云云。陽明以緣起性即成自性，故云云。二者但頓漸有異耳，非見理有別也。時人執此為究竟者，如認潼關之卒為九五之尊，良可悲夫！
問曰：遍計執性其相云何？
答曰：教有明文，無勞廣舉，請說其略。即時人不識真知之微妙，亦不悟見聞知覺乃自性之緣起，妄指運動施為即良知之究竟，皆遍計執也。所以宗門下呵此輩為弄精魂，呈詐偽，驢前馬後事。又云：認賊為子，喚奴作郎。如是名言，種種不一。
問曰：成自性者，體也；緣起性者，用也。緣善則善，緣惡則惡，皆緣起性也。此與告子曰性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，何以異也？
答曰：唯識論云：緣起性即依他起，雖只一名，而有二種：一曰淨分依他，緣善而起，猶水之就下也；一曰染分依他，緣惡而起，猶水搏而躍之也。告子言性四章，皆以知覺運動而言，正所謂遍計執也。不悟自心，彌滿清淨，其迷謬邪執，不待言矣。西域九十六種外道，曾無如是之卑劣者。但宋儒曾不知佛法之毫末，而妄言佛氏以作用為性者略相似，其自安淺陋，甚至於此，可笑可笑！
問曰：孟子謂性善，告子謂性無善無不善，或曰性可以為善，可以為不善，或曰有性善，有性不善，如是諸說，何者稍似？
答曰：固不敢保孟子見處與祖佛相等，然其言說，了無滲漏。何則？其以仁義禮智，則曰我固有之矣。又指四心為仁義禮智之端，其利於世，孰能加焉？論云：心真如者，即是一法界大總相法門。體其義有三種，一而不異。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世出世間善因果故。舉一即三，言三即一，故曰總相法門。告子曰：無善無不善，則真性失妙有之宗，至道落偏空之咎。孟子曰：性善乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。此與三大之文，頗有似處。何則？此曰性善。論曰：如來藏具足無量性功德故。此曰：乃若其情，則可以為善矣。則未動已前，信為空空如也。論曰：一切法真如平等，不增減故。其他諸說，皆徧計執也。
問曰：今之學道者，前後蒼黃，其故何哉？
答曰：唯識論云：菩薩於一阿僧祇修勝行時，有三退屈，後以三事練磨其心，勇猛不退。梵語阿僧祇，此云不可數，況初心者。何等為三？一．聞無上菩提廣大深遠，心便退屈，引他已證大菩提者，練磨其心，勇猛不退。謂諸佛與我同為凡夫，彼既丈夫，我亦爾，不應自輕而退屈也。二．聞六波羅密甚難可修，心便退屈，省己意樂能修施等，練磨其心，勇猛不退。即所謂是路何愁不可行也。三．聞諸佛圓滿轉依極難可證，心便退屈，引他麤善，況已妙因，練磨其心，勇猛不退。謂三世諸佛舉首低頭皆成佛道，況其他哉。彼初心者，見理不徹，信道不篤，但向皮膚上著力，所以始欲為多，末遂減少。或觸事則依事生心，或緣無則依無息念，直待其見理漸深，根器成熟，或一念開悟，自然究竟不退。
問曰：宗門下有死句、活句，何以分別？
答曰：古人雖有死句、活句之分，其實用處在人，不在句也。智者用活句，自然是活句，又將死句作活句用；愚人用死句，自然是死句，又將活句作死句用。凡一句語，不落言詮，不墮理路，不入思惟，不容擬議，千變萬化，八面受敵者，謂之活句；落言詮．理路．思惟．分別者，謂之死句。如古德問僧云：九峰和尚有何言句？僧云：某問九峰：如何是學人自己？九峰云：丙丁童子來求火。古德云：汝意如何？僧云：丙丁是火，即是以火求火。古德叱之。僧求示，古德厲聲云：丙丁童子來求火。僧豁然大悟。九峰所謂丙丁童子來求火，乃活句也。如僧之分別擬議，乃將活句作死句用也。如古德厲聲云：丙丁童子來求火。乃將死句作活句用也。一千七百祖師，三千七百公案，其用處莫不如此。
雲門麥浪懷禪師宗門設難(終)
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