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No. 1322
洪州百丈山大智禪師語錄
師諱懷海，福州長樂人也。俗姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附。與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂回頭，將師鼻一搊，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。却歸侍者寮，哀哀大哭，同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師搊得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚，為某甲說。」大師曰：「是伊會也，汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，令我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚却笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。次日，馬祖陞堂，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。師隨至方丈，祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？」師曰：「昨日被和尚搊得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。(一本作馬祖云：「你什麼處去來？」「昨日偶有出入，不及參隨。」馬祖喝一喝，師便出去。)師再參，侍立次，祖目視繩牀角拂子，師曰：「即此用，離此用。」祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子竪起，祖曰：「即此用，離此用。」師挂拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震，檀信請於洪州新吳界住大雄山，以居處巖巒峻極，故號百丈。既處之，未期朞月，參玄之賓，四方麏至，溈山、黃檗當其首。
黃檗到師處，一日辭云：「欲禮拜馬祖去。」師云：「馬祖已遷化也。」檗云：「未審馬祖有何言句？」師遂舉再參馬祖竪拂因緣，言：「佛法不是小事，老僧當時被因馬大師一喝，直得三日耳聾。」檗聞舉，不覺吐舌。師云：「子已後莫承嗣馬祖去麼？」檗云：「不然。今日因師舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。」師曰：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」後溈山問仰山：「百丈再參馬祖竪拂因緣，此二尊宿意旨如何？」仰山云：「此是顯大機之用。」溈山云：「馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？幾人得大用？」仰山云：「百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱道之師。」溈山云：「如是，如是。」
馬祖一日問師：「甚麼處來？」師云：「山後來。」祖云：「還逢著一人麼？」師云：「不逢著。」祖云：「為甚麼不逢著？」師云：「若逢着，即舉似和尚。」祖云：「甚麼處得這箇消息來？」師云：「某甲罪過。」祖云：「却是老僧罪過。」
上堂云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
問：「如何是奇特事？」師云：「獨坐大雄山。」僧禮拜，師便打。
西堂問師：「你向後作麼生開示於人？」師以手卷舒兩過。堂云：「更作麼生？」師以手點頭三下。
馬祖令人持書并醬三甕與師，師令排向法堂前，乃上堂。眾纔集，師以拄杖指醬甕云：「道得即不打破，道不得即打破。」眾無語，師便打破，歸方丈。
有一僧哭入法堂，師云：「作什麼？」僧云：「父母俱喪，請師揀日。」師云：「明日一時埋却。」
問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？」師云：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，如同魔說。」
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之，大眾回首，師云：「是甚麼？」
師因普請開田回，問：「運闍棃開田不易。」檗云：「眾僧作務。」師云：「有煩道用。」檗云：「爭敢辭勞？」師云：「開得多少田？」檗作鋤田勢，師便喝，檗掩耳而出。
師問黃檗：「甚處來？」檗云：「山下採菌子來。」師云：「山下有一虎子，汝還見麼？」檗便作虎聲，師於腰下取斧作斫勢，檗約住便掌。師至晚，上堂云：「大眾！山下有一虎子，汝等諸人出入好看，老僧今朝親遭一口。」後溈山問仰山：「黃檗虎話作麼生？」仰山云：「和尚如何？」溈山云：「百丈當時便合一斧斫殺，因什麼到如此？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「不唯騎虎頭，亦解把虎尾。」溈山云：「寂子甚有險崖之句。」
師每日上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，師乃問：「立者何人？」老人云：「某甲於過去迦葉佛時曾住此山。有學人問：『大修行底人還落因果也無？』對云：『不落因果。』墮在野狐身。今請和尚代一轉語。」師云：「汝但問。」老人便問：「大修行底人，還落因果也無？」師云：「不昧因果。」老人於言下大悟，告辭師云：「某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。」師令維那白槌告眾：「齋後普請送亡僧。」大眾不能詳，師領眾至山後巖下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：「古人錯對一轉語，落在野狐身；今日轉轉不錯，是如何？」師云：「近前來，向汝道。」黃檗近前打師一掌，師拍手笑云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」典座以手撼門扇三下，司馬云：「太麤生！」典座云：「佛法不是這箇道理。」後溈山舉黃檗問野狐話問仰山，仰山云：「黃檗常用此機。」溈山云：「汝道天生得？從人得？」仰山云：「亦是稟受師承，亦是自宗通。」溈山云：「如是！如是！」
黃檗問：「從上古人以何法施人？」師良久未語。黃檗云：「後代兒孫將何傳授？」師云：「將謂你這漢是箇人。」便歸方丈。
師與溈山作務次，師問：「有火也無？」溈山云：「有。」師云：「在什麼處？」溈山把一莖柴吹過與師，師接過云：「如蟲蝕木。」
因普請鋤地次，有僧聞鼓聲，舉起鋤頭大笑歸去。師云：「俊哉！此是觀音入理之門。」後喚其僧問：「你今日見甚道理？」云：「某甲早晨未喫粥，聞鼓聲歸喫飯。」師乃呵呵大笑。
問：「如何是佛？」師云：「汝是阿誰？」云：「某甲。」師云：「汝識某甲否？」云：「分明箇。」師竪起拂子，問：「汝見拂子否？」云：「見。」師乃不語。
師令僧去章敬處：「見伊上堂說法，你便展開坐具，禮拜起，將一隻鞋以袖拂却上塵，倒頭覆下。」其僧到章敬，一依師旨。章敬云：「老僧罪過。」
溈山、五峯、雲巖侍立次，師問溈山：「併却咽㗋脣吻，速道將來。」溈山云：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」又問五峯，峯云：「和尚亦須併却。」師云：「無人處斫額望汝。」又問雲巖，巖云：「某甲有道處，請和尚舉。」師云：「併却咽喉脣吻，速道將來。」巖云：「師今有也未？」師云：「喪兒孫。」
上堂，謂眾云：「我要一人去傳語西堂和尚，阿誰去得？」五峯云：「某甲去得。」師云：「汝作麼生傳語？」峯云：「待見西堂即道。」師云：「見後道什麼？」峯云：「却來舉似和尚。」
因僧問西堂：「有問有答即且置，無問無答時如何？」堂云：「怕爛却那！」師聞舉，乃曰：「從來疑這箇老兄。」云：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」
師謂眾曰：「有一人長不喫飯不道饑，有一人終日喫飯不道飽。」眾無對。
雲巖問：「和尚每日區區為阿誰？」師曰：「有一人要。」巖云：「因什麼不教伊自作？」師曰：「他無家活。」
師童年之時，隨母入寺拜佛，指尊像問母：「此是何物？」母云：「是佛。」童云：「形容似人無異，我後亦當作焉。」
師凡作務，執勞必先於眾。眾皆不忍，蚤收作具，而請息之。師云：「吾無德，爭合勞於人？」師既徧求作具不獲，而亦忘食。故有一日不作，一日不食之言，流播寰宇矣！師於唐元和九年正月十七日示寂，春秋九十五。長慶元年，勅諡大智禪師，塔曰大勝寶輪。
洪州百丈山大智禪師語錄
洪州百丈山大智禪師語錄
師諱懷海，福州長樂人也。俗姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附。與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂回頭，將師鼻一搊，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。却歸侍者寮，哀哀大哭，同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師搊得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚，為某甲說。」大師曰：「是伊會也，汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，令我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚却笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。次日，馬祖陞堂，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。師隨至方丈，祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？」師曰：「昨日被和尚搊得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。(一本作馬祖云：「你什麼處去來？」「昨日偶有出入，不及參隨。」馬祖喝一喝，師便出去。)師再參，侍立次，祖目視繩牀角拂子，師曰：「即此用，離此用。」祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子竪起，祖曰：「即此用，離此用。」師挂拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震，檀信請於洪州新吳界住大雄山，以居處巖巒峻極，故號百丈。既處之，未期朞月，參玄之賓，四方麏至，溈山、黃檗當其首。
黃檗到師處，一日辭云：「欲禮拜馬祖去。」師云：「馬祖已遷化也。」檗云：「未審馬祖有何言句？」師遂舉再參馬祖竪拂因緣，言：「佛法不是小事，老僧當時被因馬大師一喝，直得三日耳聾。」檗聞舉，不覺吐舌。師云：「子已後莫承嗣馬祖去麼？」檗云：「不然。今日因師舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。」師曰：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」後溈山問仰山：「百丈再參馬祖竪拂因緣，此二尊宿意旨如何？」仰山云：「此是顯大機之用。」溈山云：「馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？幾人得大用？」仰山云：「百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱道之師。」溈山云：「如是，如是。」
馬祖一日問師：「甚麼處來？」師云：「山後來。」祖云：「還逢著一人麼？」師云：「不逢著。」祖云：「為甚麼不逢著？」師云：「若逢着，即舉似和尚。」祖云：「甚麼處得這箇消息來？」師云：「某甲罪過。」祖云：「却是老僧罪過。」
上堂云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」
問：「如何是奇特事？」師云：「獨坐大雄山。」僧禮拜，師便打。
西堂問師：「你向後作麼生開示於人？」師以手卷舒兩過。堂云：「更作麼生？」師以手點頭三下。
馬祖令人持書并醬三甕與師，師令排向法堂前，乃上堂。眾纔集，師以拄杖指醬甕云：「道得即不打破，道不得即打破。」眾無語，師便打破，歸方丈。
有一僧哭入法堂，師云：「作什麼？」僧云：「父母俱喪，請師揀日。」師云：「明日一時埋却。」
問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？」師云：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，如同魔說。」
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之，大眾回首，師云：「是甚麼？」
師因普請開田回，問：「運闍棃開田不易。」檗云：「眾僧作務。」師云：「有煩道用。」檗云：「爭敢辭勞？」師云：「開得多少田？」檗作鋤田勢，師便喝，檗掩耳而出。
師問黃檗：「甚處來？」檗云：「山下採菌子來。」師云：「山下有一虎子，汝還見麼？」檗便作虎聲，師於腰下取斧作斫勢，檗約住便掌。師至晚，上堂云：「大眾！山下有一虎子，汝等諸人出入好看，老僧今朝親遭一口。」後溈山問仰山：「黃檗虎話作麼生？」仰山云：「和尚如何？」溈山云：「百丈當時便合一斧斫殺，因什麼到如此？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「不唯騎虎頭，亦解把虎尾。」溈山云：「寂子甚有險崖之句。」
師每日上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，師乃問：「立者何人？」老人云：「某甲於過去迦葉佛時曾住此山。有學人問：『大修行底人還落因果也無？』對云：『不落因果。』墮在野狐身。今請和尚代一轉語。」師云：「汝但問。」老人便問：「大修行底人，還落因果也無？」師云：「不昧因果。」老人於言下大悟，告辭師云：「某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。」師令維那白槌告眾：「齋後普請送亡僧。」大眾不能詳，師領眾至山後巖下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：「古人錯對一轉語，落在野狐身；今日轉轉不錯，是如何？」師云：「近前來，向汝道。」黃檗近前打師一掌，師拍手笑云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」典座以手撼門扇三下，司馬云：「太麤生！」典座云：「佛法不是這箇道理。」後溈山舉黃檗問野狐話問仰山，仰山云：「黃檗常用此機。」溈山云：「汝道天生得？從人得？」仰山云：「亦是稟受師承，亦是自宗通。」溈山云：「如是！如是！」
黃檗問：「從上古人以何法施人？」師良久未語。黃檗云：「後代兒孫將何傳授？」師云：「將謂你這漢是箇人。」便歸方丈。
師與溈山作務次，師問：「有火也無？」溈山云：「有。」師云：「在什麼處？」溈山把一莖柴吹過與師，師接過云：「如蟲蝕木。」
因普請鋤地次，有僧聞鼓聲，舉起鋤頭大笑歸去。師云：「俊哉！此是觀音入理之門。」後喚其僧問：「你今日見甚道理？」云：「某甲早晨未喫粥，聞鼓聲歸喫飯。」師乃呵呵大笑。
問：「如何是佛？」師云：「汝是阿誰？」云：「某甲。」師云：「汝識某甲否？」云：「分明箇。」師竪起拂子，問：「汝見拂子否？」云：「見。」師乃不語。
師令僧去章敬處：「見伊上堂說法，你便展開坐具，禮拜起，將一隻鞋以袖拂却上塵，倒頭覆下。」其僧到章敬，一依師旨。章敬云：「老僧罪過。」
溈山、五峯、雲巖侍立次，師問溈山：「併却咽㗋脣吻，速道將來。」溈山云：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」又問五峯，峯云：「和尚亦須併却。」師云：「無人處斫額望汝。」又問雲巖，巖云：「某甲有道處，請和尚舉。」師云：「併却咽喉脣吻，速道將來。」巖云：「師今有也未？」師云：「喪兒孫。」
上堂，謂眾云：「我要一人去傳語西堂和尚，阿誰去得？」五峯云：「某甲去得。」師云：「汝作麼生傳語？」峯云：「待見西堂即道。」師云：「見後道什麼？」峯云：「却來舉似和尚。」
因僧問西堂：「有問有答即且置，無問無答時如何？」堂云：「怕爛却那！」師聞舉，乃曰：「從來疑這箇老兄。」云：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」
師謂眾曰：「有一人長不喫飯不道饑，有一人終日喫飯不道飽。」眾無對。
雲巖問：「和尚每日區區為阿誰？」師曰：「有一人要。」巖云：「因什麼不教伊自作？」師曰：「他無家活。」
師童年之時，隨母入寺拜佛，指尊像問母：「此是何物？」母云：「是佛。」童云：「形容似人無異，我後亦當作焉。」
師凡作務，執勞必先於眾。眾皆不忍，蚤收作具，而請息之。師云：「吾無德，爭合勞於人？」師既徧求作具不獲，而亦忘食。故有一日不作，一日不食之言，流播寰宇矣！師於唐元和九年正月十七日示寂，春秋九十五。長慶元年，勅諡大智禪師，塔曰大勝寶輪。
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