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Hán gốc
No. 1205
報恩論
報恩論目錄
卷首恭錄
列聖護法綸音
證經(十二則)
答問(二十五則)
卷正上淨土法門綱宗
無量壽經綱宗
往生正因定論
辨正五逆謗法不得往生說
二教通喻
雜說(二十五則)
代眾回向發願疏
寫經記
卷正下醒迷歌(五十章)
勸俗歌(五十章)
往生公據
阿彌陀佛禮想儀
戒殺懺願偈
附錄慈雲懺主懺願文
附一法治四病說(改正玉峯師作，原名四大要訣。)
改定僧玉峯摩崖圓滿白眾偈
小霍山摩崖道場寫經始末記(續出)
上卷多說理性，下卷先以兩歌斷疑生信，次以公據等三篇專說事修，而末篇之說遂附及之者，所謂應病與藥，期於病藥雙忘，性修不二而止。世界無盡，未來無窮，區區本願具在，代眾回向，疏矣。度必有無量發心菩薩覧而興起者，佛法世法真俗圓融之本旨，庶幾普徧昌明歟。其卷首、卷附諸篇，無非欲發明此旨，已詳卷首述意篇。子簡既為寫錄，隨依香巖例句讀圈點之，為令閱者易於醒目，文人批尾陋習固不暇避也。其用意良苦，有心人應共諒爾。
未還，謹識。
卷附上鍾子勤夫子書(以下三書，勸讀書人，兼論道家。)
其二
其三
穀梁補註再書後(是篇以天佛聖合言之，可見道無方體，當下即是。說異說同，祇成戲論。)
致楊仁山書(代許息安)
善生經序
精嚴寺同戒錄序(代妹𦕓劉頌年作此篇，勸官長護法，維繫民心。)
又序(此篇勸信入法門者，可證禪教律三宗，統歸淨宗，攝無不盡。)
天台縣護持叢林永禁私佔示(代妹𦕓劉頌年作，可為護法榜樣。)
募修揚州高旻寺正殿疏(代寺僧了凡作，勸緇素各安本分，即俗恒真。)
募修真覺寺緣起(勸法門中人，護持台教，陰翊皇度，崇正辟邪。)
補玉峯師念佛開心偈六首
達摩祖師像讚
又指畫像讚
大通智勝佛拈頌
靜坐箴
留仙閣頌
經正民興說(續出)
列聖護法綸音 報恩論卷首
順治十五年九月 世祖章皇帝敕諭玉琳通琇國師書
朕惟立綱陳紀，敷政而易俗移風；見性明心，傳教以牖民覺世。考其功業，則事有殊途；論厥精微，斯旨歸同軌。然遡無生之真諦，不緣意象以求；證般若之妙源，非因文字而顯。欲問大千之覺路，先皈不二之度門。賴初祖之既來，遂灋衣之不絕。燃燈而照昏瞶，建鼓以醒愚聾。爰指善誘之津，誕施方便之力。付灋將逾百代，知名何僅千人。莫不宗旨共扶，流風大闡。用慈悲而度天下，佐平治以化民生。允有裨於盛時，故恒尊於歷世。茲聞爾僧通琇，慧通無始，智洞真如。續五葉之正宗，萬灋從而歸一；屏六根之邪識，四大是以盡空。掃末世之狂禪，秉如來之正覺。誠超生融之學，而迥播觀摩之名者也。朕俯詢灋器，緬想高風。思御宇以來，期沛無為之治；而虗席以待，樂聞無漏之因。用是特遣司吏院掌印官張嘉謨，頒賜璽書，遠延杖錫。爾其遄驅象馭，早踐龍墀。陳密義之慧空，贊皇猷之清淨。嗚呼！順風而問，朕將同訪道于崆峒；計日以來，爾尚效朝宗之江漢。欽哉！故諭。
又順治十六年四月
朕維教闡西乾，灋流東土。付妙心於四七，傳正果於二三。莫不以參悟透脫者為真乘，操履純一者為灋器。故南嶽不汙，垂護念於庾嶺；馬師大用，揭震喝於雄峰。以至滹水建黃檗之宗，高峰繼雪巖之緒。源遠流長，良有以也。朕殫心誠正，遜志危微。務期於道岸誕登，允懷乎德修罔覺。因念夫禔躬立政，聿本於見性明心。大道本同，精義無二。緬思宗派，必有高人。聞爾禪師通琇，臨濟嫡傳，笑巖近裔。心源明潔，行解孤高。故於戊戌之秋，特遣皇華之使，聘來京闕，卓錫上林。朕於聽覽之餘，親詢釋梵之奧。見其機鋒峻利，論義圓通。直指向上之關，信稱諦當；證徹無生之旨，不落言詮。實獲我心，深契予志。間泛及於眾說，亦博綜乎百家。名理恒超，決疑無滯。洵灋門之龍象，禪苑之珠林者也。用是特降褒綸，賜號大覺。方欲久留瓶鉢，時聽伽音。冀朝夕之啟予，庶默成夫元旨。而禪師欲全子道，祈盡孝思。堅請還山，勉襄石塔。遠追目犍連之度母，近承陳尊宿之養親。有裨人倫，克端風化。朕俯徇其願，敕護遄歸。惜山川之既遙，倐夏秋之已隔。永言遺韻，惓惓於懷。追惟對御之言，實發大乘之秘。傳燈可續，末灋所希。爰是復降溫綸，加封大覺普濟禪師。賜以紫衣，並予金印。遣使齎往，昭朕眷衷。重揚灋席之輝，永鎮山門之寶。於戲！龍章載錫，式增慧日光華；椹服新頒，克紹佛衣灋數。祈承顯命，益勉勤修。欽哉！故諭。
又
自杖錫南還，時勤企念。五湖煙景，三江秀麗。荷衣松食，致足樂也。閶闔風至，秋色依依，益深白露伊人之想。自邇以來，企徹禪宗，勤心灋寶。慨佛果應庵之後，差近閴寂。今雷音雖震，而北方猶若未聞。故末灋比邱，少奉戒律。其口談無而行在有者，又如麻粟也。茲欲於都城建立皇壇，俾衲子一千五百人眾，受毗尼戒。七條一縷，出自上方。五戒三皈，重宣佛義。然非禪師親為羯磨，正恐以最上慈航，為人天階級耳。惟冀荷擔如來，闡明大灋。不辭遠道，惠然肯來。則皇城四眾，重聞薝蔔之香。新學緇流，頓長菩提之樹。知禪師以佛灋大事為先，不以靜退小節縈念也。遙瞻浮渡，速慰悠懷。
康熈四十年嘉平月 聖祖仁皇帝御製補陀羅迦普濟寺碑記
稽考梵書，補陀羅迦山有三：一居厄納忒黑，一居忒白忒，一居南海，即是山也。本山誌書，未得其詳。當年海寇猖狂，凡禁海之外，寺宇梵剎，皆為灰燼。自康熈二十二年，蕩平臺灣，海波永息。故遊方衲子，因舊基址，斬蓬蒿，艾藜藿，而更新焉。朕時巡浙西，特遣專官，虔修淨供，敬書題額，永鎮山門。復發帑金，重修寺宇。務俾殿堂廡牖，丹碧華燁，棼橑煥美。而一木一石，悉出公家。一夫一役，不煩民力。上為慈闈延禧，下為蒼生錫祉也。朕自弱齡，誦讀經史，以修齊治平為本，未暇覧金經貝葉，空寂泡影之文，所以不能窺其堂奧。槩而言之，元者，善之長也。佛者，以善為本。推而擴之，大約無二。上天好生，化育萬彚。大士慈悲，度盡眾生，亦無二也。朕求治勤民，四十餘載矣。今者兵革已銷，而民生未臻康阜。梗頑雖化，而民心未盡淳良。皆因水旱靡常，豐歉各異。此朕寤寐孳孳，不能釋也。以大士之力，庶幾慈雲法雨，甘露祥風，使歲稔人安，萬姓仁壽。則普濟之弘功，即時雍之上理，是朕之心也夫。爰書翰簡，勒諸穹碑，垂示無盡云。
又御製重修天竺寺碑文
朕御麻凝庥，心周區域；省方設教，蹕駐山湖。眷茲民力於東南，詎止皇輿之名勝？若迺因其舊蹟，無侈前觀，則天竺寺之所由以重修也。粤惟鷲嶺著於西方，法輪則一；竺峰麗於南國，名剎維三。固緇梵所薰修，亦僊靈之窟宅。潮音送響，遙接普陀；塔影橫空，長留舍利。瑞光發於㵎上，奇木像大士之容；白衣感夫夢中，淨域建看經之院。或旱乾間作，禾麥告枯；而幡蓋來迎，霪雨濡足。有禱輒應，無福不臻。斯固歷晉宋以迄今，實亦載簡編而可信。意者能仁之量，等於好生；佛道之成，關乎民隱。推斯指也，不其偉與？將使般若之門，隨方而啟；仁壽之域，舉世咸登。有其興矣，曷可廢哉？朕曩者親奉慈闈，式臨茲宇。自芳湖而西顧，望初地以南循。輦過花迎，旌迴雲捲。巖深乳竇，含真珠之寶光；峰轉飛來，帶琉璃之紺色。百靈斯護，七聖不迷。既祝我皇太后壽履康甯，復冀凡茲庶民室家盈慶。然則迦釋之弘慈，與國家之布德，豈有殊也？顧念山靈如昔，寺貌未新。我皇太后為國發心，為民祈福。時申慈命，重葺香林。茲役之興，不妨民事。凌雲再煥，將無乾竺之靈；匪日成功，實篤坤元之慶。恒沙國土，偕常樂以同升；億萬蒼生，享太平而無極。是則我皇太后之聖心，依然迦釋之心。而於朕經營天下，利濟生民之心，亦適有愜也夫。
雍正元年六月十八日 世宗憲皇帝硃批浙江巡撫(臣)李馥奏
再諭。粵溯道統之傳，堯舜以至周公孔子，聖聖相承，精一不雜，原無藉於釋道。自漢以來，三教流傳，炳若三光，屹然鼎峙，歷千百年而不廢不墜，豈非道並行而不相悖歟？吾儒正心率性，釋家明心見性，元門修心煉性。以言乎體，則同聖人之明德新民，如來之自利利他，太上之度人無量。以言乎用，又同中庸曰：戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。內典云：六塵涉境，心不隨緣。道德經云：不見可欲，使心不亂。以言乎進修工夫，亦未嘗不同。何下士往往以管蠡之見，縱橫辯駁，以逞其胸臆？蓋止據形迹而論，而實未窺其奧蘊也。其言以為二氏之學，全無關乎世道人心，而孰知有不然者。夫積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。理載於周易，善惡之報，如影隨形。義著於感應篇，四生六道，因果輪迴之秘諦。散見於大藏諸經，其所以警戒提撕，誘掖獎勸，若合符節。究其指歸，無非勉人為善而已。况細而閨闈里巷，遠而海澨山陬，有不可以禮樂維持，詩書訓導者。而二氏之教，皆足以感發其皈向之誠，消磨其隱微之慝。由是觀之，釋道甯無補於王化也哉？試問中國將此三途去二留一，能乎？否耶？不能，則何必分門立戶，互相排擠，有若聚訟然？顧茲末法黃冠、緇流下愚者多，率皆餓夫懶漢，苟希利養，以故招提、蘭若竟成藏垢納污之地。此輩猶如穀之有稗、粟之有粃，惟在分別孰稗孰粃，豈可併穀粟而概棄之乎？朕向來三教並重，一體尊崇，於奉佛敬仙之禮不稍輕忽，每見章句之士鄙薄二氏，動輒輕蔑擯斥，而託名理學者尤甚。及考其操履，與理學真詮又大相徑庭，此不過井蛙籬鷃之徒耳，何足與較？浙江俗稱僧海，乃衲子卓錫勝地，近十年來不特指月清機、宗風透徹者罕見，即精通教律者亦未聞其人，叢林凋謝，可勝太息！汝仰體朕意，於公務之餘留心護持，使不至過於寥落傾頺，不必著相莊嚴也。此諭汝自領會，毋令眾知。何也？士子聞之徒為好佛之譏，釋子聞之致增我慢之相，其中庸流或因而縱肇，甚至紊亂清規，有千法紀，是朕憐之而反害之也。密之
又雍正二年四月十九日
上諭內閣：前有條奏，婦女入廟進香，成羣聚會，混雜行走，妄費無益，及入于別教，妖言惑眾，理宜禁止者，曾降旨准行。但並非禁止民人于名山寺廟中禮拜也。今聞凡係寺廟，概行禁止，不許民人叩拜。又往𩫶髻山進香人等，于金盞河地方掛號取稅，皆與朕旨不合。其禁止太過之處，在京著禮部查明具奏。金盞河地方，交與直隸巡撫，令其查明具奏。
又雍正八年二月初三日 硃批福建巡撫(臣)劉世明奏
但應禁止邪教惑眾，從未有禁人喫齋之理。此奏甚屬乘謬之至，朕不解汝具何意見而云然。若將此等無理妄舉，以為盡心任事，實力奉行，則大誤矣。既云年老願齋者聽，而闔家大小喫齋者又欲坐罪，更屬可笑之談。如於一家老者小者飲食之際，稽查某齋某不齋，其紛擾為何如耶？觀一切辦理覆奏，不但浮泛不實，且每多乖張失指，大有心志惶惑光景。嗣後仍不痛自儆省，加勉誠敬，則朕恩殊為可惜也。
又雍正十一年二月十五日
上諭內閣：朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。人惟不能豁然貫通，於是人各異心，心各異見。慕道者謂佛不如道之尊，向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以為異端，懷挾私心，紛爭角勝而不相下。朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。能得其平，則外略形迹之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉？昔宋文帝問侍中何尚之曰：六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民皆湻此化，則吾坐致太平矣。何尚之對曰：百家之鄉，十人持五戒，則十人湻謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教以周寰區，則編戶億千，仁人百萬。而能行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也。而佛教之化貪吝，誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄揑為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失乎瞽之說也。朕居藩邸，留心內典，於性宗之學，實深領悟。御極以後，宵旰靡遑，且恐啟天下以崇尚釋教之疑，是以未嘗形之談論。欲俟庶政漸理，始舉三教合一之旨，提撕警覺，以明互相詆毀者之非。今逾十年矣，聽政餘暇，偶將朕之所見，並昔人論說數條，舉以示天下之學道者。古人有曰：周孔六經之訓，忠孝履其端；李老二篇之言，道德創其首；瞿曇三藏之文，慈悲為其本。事跡雖異，理數不殊，皆可崇可慕者。又有曰：儒以正設教，道以尊設教，佛以大設教。觀其好生惡殺，則同一仁也；視人猶己，則同一公也；懲忿塞欲，禁過防非，則同一操修也。又有曰：以佛治心，以道治身，以儒治世。又有曰：佛之言性，與諸書同。聖人同其性，則廣為道德。人能同誠其心，同齋戒其身，同推德於人，則可以福吾親，可以資吾君之安天下。又有曰：佛之道與王道合。王道者，皇極也。皇極者，中道之謂也。佛之道亦曰中道，不偏不邪，其旨相同。又有曰：佛教之設，使人棄華而就實，背偏而歸善，由力行而造於安行，由自利而至於利彼，其為生民之所依歸者，無以加矣。又有曰：人謂釋氏惟務上達，而無下學。不思釋氏之六波羅密，由禪定而到彼岸，豈非下學上達之旨乎？又有曰：天下無二道，聖人無兩心。蓋道者，先天地而生，亘古今而常存。聖人得道之真以治身，以其緒餘土苴治天下國家，豈不大哉！故聖人或生於中國，或生於西方，或生於東夷。西夷生雖殊方，而其得道之真，若合符契，未始殊也。以上數條，皆於聖賢之理，同流共貫，未見其為謬異也。三教雖各具治心、治身、治世之道，然各有所專，其各有所長，各有不及處，亦顯而易見，實缺一不可者。夫習釋道之學，雖有偏有正，而習儒者之學，亦有真有偽。即如釋中以狂空欺世，道中以邪術愚人，是固釋道之罪人也。亦如儒中博覧詩書，高談仁義，而躬蹈亂臣賊子行之者，謂非名教之罪人乎？若掩人之長而斥其短，隱己之短而誇其長，互相肆口詆排者，皆私詐小人形態，非仁人君子懷德抱道之所為，亦徒見其不自量耳。數年來，有請嚴禁私自剃度者，有請將寺觀改為書院者，有縣令無故毀廟逐僧者，甚至有請僧尼悉行配合，夫婦可廣增人丁者，悖理妄言，惑亂國是，不思鰥寡孤獨為國家之所矜恤。彼既立願出家，其意亦為國家蒼生修福田耳，乃無故強令配合，以拂其性，豈仁君治天下者之所忍為乎？因皆下愚小輩，朕亦未窮治其妄誕之罪。至於品類不齊，其中違理犯科者，朝廷原有懲創之條，而其清修苦行、精戒明宗者，則為之護持；其邪說外道，則嚴加懲治。如道忞、行峰之紀載謬妄，法藏、弘忍之魔說猖狂，朕悉降旨指摘，決不令混冒正法，以致真偽罔辨也。朕於三教同原之理，探溯淵源，公其心而平其論，令天下臣庶、佛仙弟子，有各挾私心，各執己見，意存偏向，理失平衡者，夢覺醉醒焉。故委曲宣示，以開愚昧，凡有地方責任之文武大臣官員，當承事朕旨，加意護持出家修行人，以成大公好善之治。特諭。
又御選圓明居士語錄
有儒士問三教之同異。王云：若論○以內，三教實同一道。不可泥於迹象，涉於事為，而妄生分別也。儒以修齊治平設教，道以虗無清淨設教。究其所以示人者，不能外○者箇。而釋教亦不捨離○者箇。既不捨離，即此○內而言，則不謂之一貫不可也。若以○之外，周孔黃老之書，未言及此。能明此者，惟有釋典耳。下士愚盲，小智見淺，謂○以內尚不明了，何暇究○以外。不知○以內者，倚○以外者而立。若不明○以外，則○以內無論不能頓地透脫，即使到得盡處，猶有者箇○在。人但知拘滯生死，不知窮其無生不死。此一大關，惟此一路方透。即以佛教而論，如講演戒律，何嘗不與宗為一貫。必須宗為之統攝，離宗則盡屬幻作，宗乃第一義也。然一亦不立，方是佛旨。即此觀彼，自明三教分合之定論。圓明寧甘汝等迂儒之謗，斷不忍令眾生長溺苦海，而不拯救指迷也。士聞愕然，諾諾而退。
乾隆元年 高宗純皇帝諭
朕前以應付僧火居道士，竊二氏之名，而無修持之實，甚且作姦犯科，難於稽察約束，是以酌復度牒之法，使有志修行者，永守清規，而無賴之徒，不得竄入其中，以為佛老之玷。其情願還俗者，量給資產，其餘歸公，留為養濟窮民之用。此亦專為應付僧火居道士而言也。名山古剎，閉戶清修者，在所不問。前降諭旨甚明，現交與王大臣九卿會議。乃聞外省傳述錯誤，一切僧道，皆有惶惑不安之意，恐將資產歸公，遂爾弊端百出。有將己身田宅，詭寄他人戶下，希圖藏匿者；有謀囑書吏，分立花戶，詭名以多報少者；有減價速求售賣，變銀入橐者；且有局外匪類，從中藉口索詐者。夫此僧道，既謀利戀財如是，揆之仙佛之法，乃糠粃稂莠也。即取其私橐歸公，以養濟貧民，亦何不可之有？天下後世，自有公論。但朕之本意，原以天地好生之心為心，一物不得其所，如己推而納之溝中。此庸愚無知之僧道，亦天下之一物耳，朕何忍視同膜外？況朕先所降旨甚明，原以護持僧道，而非有意苛削僧道。今觀伊等情形，是愚昧無知，被人恐嚇，而不知原降之諭旨也。著該部先行曉諭，去其迷惑。至於應付僧火居道士之資產，因無所歸著，是以有養濟窮民之說。究竟國家養濟窮民，豈需此區區之財物，亦可不必稽察歸公。此處著重議具奏。
附大清會典事例一則
僧道將寺觀各田地朦朧投獻王府及內外官豪勢要之家，私揑文契典賣者，投獻之人問發邊衛永遠充軍，田地給還各寺觀。其受投獻家長並管莊人，參究治罪。(謹案：此條係原例，又乾隆五年改定問發邊遠充軍，田地給還應得之人。)
又乾隆三十二年 御製寶相寺碑文
歲辛巳，值聖母皇太后七旬大慶，爰奉安輿詣五臺，所以祝釐也。殊像寺在山之麓，為瞻禮文殊初地，妙相端嚴，光耀香界，默識以歸。既歸，則心追手摹，系以贊而勒之碑。香山南麓，曩所規菩薩頂之寶諦寺在焉。迺於寺右度隙地，出內府金錢，飭具庀材，營構蘭若，視碑摹而像設之，金色莊嚴，惟具惟肖。寺之制，甃甓幕圜，不施杗廇桴梲，而崇廣閎麗，則視殊像有加。經始於乾隆壬午春，越今丁亥蕆工。既敬致瓣香而慶落之，所司礱石以俟，因記之曰：文殊師利久住娑婆世界，而應現說法，獨在清涼山，固華嚴品所謂東方世界中菩薩者也。夫清涼在畿輔之西，而香山亦在京城之西。然以清涼視香山，則香山為東；若以竺乾視震旦，則清涼山又皆東也。是二山者，不可言同，何況云異？矧陸元暢之答宣律師曰：文殊隨緣利見，應變不窮，是一是二，在文殊本不生分別見。倘必執清涼為道場，而不知香山之亦可為道場，則何異鑿井得泉，而謂水專在是哉？且昔之詣五臺禮文殊，所以祝𨤲也。而清涼距畿輔千餘里，掖輦行慶，向惟三至焉。若香山，則去京城三十里而近，歲可一再至。繼自今億萬年，延洪演乘，茲惟其恒。是則余建寺香山之初志也。寺成，名之曰寶相。綴以偈曰：曼殊室利，七佛之師。經歷人間，至福城東。東方世界，名曰金色。常在其中，而演說法。摩竭陀國，其東五峯。是名雪山，惟清涼境。金剛窟聚，北代州是。大士示現，妙相莊嚴。振大法輪，坐師子座。師子奮迅，具足神威。中臺現身，寺曰殊像。我昔瞻禮，發大宏願。虔誠祝𨤲，普諸福緣。相好印心，如月在水。即幻即真，證真幻相。以此真幻，還印金容。香山淨域，多祇樹園。寶諦之西，營是寶相。莊校七寶，晃耀大千。日面月面，了無分別。我聞如是，文殊應緣。緣即隨緣，何有彼此。矧東西方，因見生名。見即不拘，名亦不著。清涼香山，非二非一。復念文殊，菩薩久住。而此世界，實曰常喜。以常以久，延祝慈禧。惟願自今，歲萬又萬。寶算盈積，如恒河沙。獲妙吉祥，生大歡喜。以是因緣。壽復無量。
報恩論卷首
桐鄉沈善登述
海鹽張常惺校錄
造論述意。 千經萬論，處處指歸淨土者，祇是教人從現前一念動處著力。大本無量壽經所謂閉塞諸惡道，通達善趣門，兩言盡之矣。光緒戊寅春，為杭州小霍山摩崖事，與張子簡、常惺等，結壇鄧尉聖恩寺，念佛寫經。寫畢，造此論。一壇共五人，以三為班，輪轉五十三晝夜，不斷聲，限香進退。故祇能據魏譯大本，直抒胸臆，隨口誦出。子簡錄稿，晝凡四輪，退息各三刻，積十二刻，支支節節而為之。越兩旬餘，方成。得文五篇，雜說二十五則，詩歌共若干章，都凡二萬餘言。依三藏例，統名為論。因摩崖山名，適符本朝壽嶽。伏念列聖家法相承，宏揚佛教，與儒並隆，深恩至計，保我子孫黎民，萬世永賴。故取寺名一字，題曰報恩。庶幾覽者相與護持，以維繫人心，共圖報答。論出後，傳鈔頗不乏人。今忽忽二十年矣，老病日深，不能復進。欲刊布之，而慮自來說淨土者，濫入禪宗，高談元妙，佛法、世法，打成兩橛，則全失如來設教本旨，而於此反增疑障。故復徧引淨宗諸經，并注解之，以證明論義，列於卷首。而寫經前後所說，有相關涉者，別編一卷附焉。凡夫鈍根，讀書少，涉世淺，見理粗，未知孔教如何，佛教如何。但知自古至今，未有離却萬億愚賤之心，而可以為教者；未有支離刻覈，使人救過不暇，而可以教民者；未有有民不教，聽其放辟邪侈，而可以為國者；未有君民同一教，士大夫別一教，而尚能用其民者；未有不能用其民，而其國不衰弱，能用其民，而其國不強盛者。如是而已。故自貢其醜拙，以俟十方緇素，及當代賢士大夫教政之。尚冀餘生得有所聞，渙若沈疴之去體云爾。光緒丁酉夏，沈善登識。
證經(十二則)
佛說無量壽經(魏康僧鎧譯)
云：佛告阿難：十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩：其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身，光明相好具如真佛，與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。佛告阿難：其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。(彌陀疏鈔云：智論五菩提心：一、發心菩提，謂於無量生死中發菩提心也。而持名正，於凡夫生死心中起大覺故。二、伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心也。而持名，則正念纔彰，煩惱自滅故。三、明心菩提，謂了達諸法實相也。而持名正，即此一心明了一切諸法實相故。四、出到菩提，謂得無生忍，出三界，到薩婆若也。而持名，即得一、二、三忍，㨗超生死，趨一切智故。五、無上菩提，謂坐道場，成最正覺也。而持名，則得不退轉地，直至成佛故。)一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。(論據此譯，故列於前。)
謹按此經，有漢、魏、吳、唐、宋五譯。而此魏譯，文辭詳贍，義理圓足，故自來講家多據之。唐譯差與相近，蓋同一梵本也。宋譯亦甚明暢，而辭句前後大異，又一梵本也。漢、吳二譯，文辭拙歰，而義有相補備者，則又一梵本也。其所以不同之故，略攷諸經，約有三端：一則譯手巧拙不同也。如楞伽三譯，金剛六譯，及此小本兩譯皆是。此類文小異而義大同，足見梵本之一。例如儒者解經，各有短長。蓋以華文化梵語，是橫繙也。以今人解古書，猶直繙也。其於原本，畢竟非一非二。而善讀者，就此參觀互考，以意逆志，自能得之。一則梵本傳寫不同也。此類義同而文多寡大異。密部諸呪，最顯而易見。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。大經大會，記錄自不一手。傳鈔浸廣，久而沿譌作偽，皆人情事理之常。統亂六師，鉢碎五分。迦釋、阿難，結集多至四次，正為此也。例如兩楹夢奠後，七十子之徒友教四方。六經傳本，各自成家，奚待祖龍始焚繚鶴。迨法流東土，去聖愈遙。張霸、劉歆、王肅之徒，何國蔑有。隋、唐之際，別編疑惑、偽妄二門，足為中流砥柱矣。(讖緯概託孔門，後世遂動稱符命。葢以多知尊聖人，以神通眩佛法，其弊必至此矣。大雲經之偽，閱藏知津已辨之。若儒童菩薩之為孔子，大迦釋之為老聃，明是梵僧巧見。因道家偽造老子化胡經，借以報復，特牽率孔聖以泯其迹。而宗鏡錄乃徵引不疑者，則如李長者之借易釋華嚴，欲以間執迂儒疑謗之口，非出本心。諸如此類，宏得有大雅宏達，盡通漢唐以來諸儒門徑，及其用心之處。然後博觀全藏，而分類校訂之，為之執鞭所欣慕也。)一則本師前後宣說不同也。四十九年說法，大半本諸先佛遺經。迦釋佛涅槃時，藏諸珠函，并作書一通，囑付樹神。迨本師出世，傳授之。說見廣宏明集。梵網法華，文有明證。(所以本經讚德文中，有博綜道術，貫練羣籍二句。而四十二章經，亦以廣學博究為一難。如壇經出後，人人籍口，六祖法門之所以日衰也。)阿難出家時，先與佛約，以前所說諸經，未曾聞者，請佛重說。佛許可之。說見釋迦三譜。(不記出何一種。)阿難所指，葢即遺經。若佛平時與弟子泛說法要，如四諦、六度、十二支、十八處等，寥寥數十言。藏中多集為經，豈能一一重說，不言可知。彌陀成佛，在十劫以前，十方諸佛，無不讚歎。(例如孔孟，動稱堯舜。)佛佛道同。本師三百餘會說法，既多指歸淨土，則自然屢說不一說。而亦隨時隨機，開通大意。依義不依語，顯然可知。例如論語，稱知仁勇，祇三言耳，而前後序次不同。稱不患人之不己知，祇兩言耳，而四見各異。世間經師，尚不貴記問之學，況在佛智。此經之所以多譯，而又見前兩種之不同也。至王龍舒彚集之本，以意棄取，自不足記。近邵陽魏氏所訂，更不必論矣。
又按此經三輩皆善類，觀經九品有惡人。兩說互異，而實相足相成。蓋眾生因地，萬別千差。不特三三無盡，九九亦無盡。緯以四土相望，更覺懸殊。此經上輩當出家，中下二輩當在家。乃從其多數，粗舉大凡。故云凡有三輩。觀經就此大凡，略開為九。而又極其優降，以括無量行因之不齊。其大意以五品以上約四聖，以下約六凡。極其優，則自初信以至等覺，皆在其中。故智者大師，僅登五品，非在家也。劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上輩，非出家也。而凡蓮宗諸祖，及維摩賢護等，一切緇素名德之往生者，例推可知矣。極其降，則自五停心，以至一切含靈，皆在其中。故中下品內，有但四禪，非謂盡屬但四禪也。下二品內有五逆，非謂盡屬五逆也。而凡初心邪外，及六道三塗，一切緇素常流之往生者，例推可知矣。(若齊文定旨，則六道缺二，三塗僅一，觸途成滯，云何可通。)三輩皆善類者，彌陀本願，十念往生，唯除五逆謗法者。謂極惡重罪，不通懺悔。餘惡雖重可悔，非謂可作也。故本師云，諸欲往生彼國者，雖不能大精進，大要當作善悔。則改過遷善，同歸於善。喻如畔逆，投誠自㧞，許立戰功。義在勸降，豈云賞盜。大聖作用，張弛隨時。世出世間，理無二致。至九品有惡人者，正是時節因緣不同。已詳辨於論中，無取和會。(言各有當，諸經不可和會者甚多。此經彌陀本願，說五逆謗法，不得徃生。唐譯本亦說不得徃生。惟觀經一，說得徃生。故疏鈔釋之，辭理皆極意斟酌，並不和會。乃後人巧見，必欲和會以稱能。且不以一本牽合多本，反以多本牽合一本。以為如此，方見淨土收機之盡。然則彌陀本師說法，皆不免三滲漏乎。我不知其居心為何等也。)
佛說無量清淨平等覺經(漢支婁迦讖譯)
云：佛言：其中輩者，其人奉行施與如是者，若其然後中復悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福，不信有無量清淨佛國，不信往生其國中。雖爾，其人續念不絕，暫信暫不信，意志猶豫，無所專據，續結其善，願為本續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則自化作形像，令其人目自見之，口不能復言，便心中歡喜踴躍，意念言：我悔不知益齋作善，今當生無量清淨佛國。其人則心中悔過。悔過者，過差少，無所復及。其人壽命終盡，則生無量清淨佛國。佛言：其三輩者，其人作是以後，若復中作悔心，意用狐疑，不信作善後世當得其福，不信往生無量清淨佛國。其人雖爾續得往生，其人壽命病欲終時，無量清淨佛則令其人於臥睡夢中，見無量清淨佛國土。其人心中歡喜，意自念言：我悔不知益作善，今當生無量清淨佛國。其人但心念是，口不能復言，則自悔過。悔過者，過差減少，悔者無所復及。其人命終，則生無量清淨佛國。
謹按：此段吳譯本全同，不復錄。據此可見重在作善，散心得生之明證。
阿彌陀經(吳支謙譯)
云：諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善：一者、不得殺生；二者、不得偷盜；三者、不得婬泆；四者、不得調欺；五者、不得飲酒；六者、不得兩舌；七者、不得惡口；八者、不得妄言；九者、不得嫉妬；十者、不得貪饕、不得心中有所慳惜、不得瞋怒、不得愚癡(此經原名佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經)。
謹按：此段云云，即魏譯三輩中下二品，專指在家眾也。全文已載論中，今略釋之。戒有多品，皆以在家五戒為根本。其云一者、不得殺生等，即就五戒而一反一正推言之耳。五戒全持，名滿分戒；持三、四，名多分戒；但持一、二，名少分戒。從師求三皈并受戒者，則名持戒，已入戒品也。無歸戒而自持者，但名作善，未入戒品也。由少分漸加至滿分，亦可名精進。更受優婆塞戒，漸加至菩薩戒，則名大精進矣。其實同是作善，而分別言之者，求受不破犯，利益大；破犯者，罪過亦大。未求受者，反之。
大寶積經無量壽會(唐菩提流志譯)
云：阿難！若他國眾生發菩提心，雖不專念無量壽佛，亦非恒種眾多善根，隨己修行諸善功德，迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時，無量壽佛即遣化身與比邱眾前後圍遶，其所化佛光明相好與真無異，現其人前攝受導引，即隨化佛往生其國，得不退轉無上菩提。
謹按此段，可見散心往生，重在發願回向，即魏譯本萬善迴向之謂也。言隨己修行諸善功德者，可見不論世法佛法，但是善事，皆可迴向，專重發願也。
又云：阿難！若有眾生住大乘者，以清淨心向無量壽如來，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。聞甚深法，即生信解，心無疑惑，乃至獲得一念淨心，發一念心，念無量壽佛。此人臨命終時，如在夢中見無量壽佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。
謹按此段十念往生，專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典得解悟者，皆是其人。不專修淨土，如智者永明之類。而百丈清規，以念佛津送亡僧，自唐至今，叢林多奉其教。猶可見禪教律三宗，究竟畢歸淨土，不待辯矣。
無量壽莊嚴經(宋法賢譯)
云：復次，阿難！若有善男子、善女人，發十種心：一、不偷盜；二、不殺生；三、不婬欲(此身三業，諸經次序，大概為出家說者，不婬欲居首；為在家說者，不殺生居首。觀經且於十善中，特提不殺，尤其明證。而此獨以不偷盜居首，或當時對機而發。如魏譯本說：少長男女，共憂錢財云云。或傳寫誤倒，未可知也)；四、不妄言；五、不綺語；六、不惡口；七、不兩舌；八、不貪；九、不嗔；十、不癡。如是晝夜思維極樂世界無量壽佛，種種功德，種種莊嚴，志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。
謹按此譯本宗旨，與前數譯皆同，而語氣前後詳略大異。楊仁山居士依義分章，并於三十六願下，標提願意，至為整贍。此十善往生章，次於持經、持戒兩章之後，可見專指世法。凡是善行，皆可往生，但必常常念佛回向，即轉世善為淨因。故佛說諸經，總兼世善，而此十善業，且特說專經，以淨身三、口四、意三諸業，為修持根本也。
佛說阿彌陀經(姚秦鳩摩羅什譯)
云：舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
謹按明蘧庵師(永樂時吳郡沙門，諱大佑)彌陀略解云：靈芝疏載襄陽石本，於一心不亂下有云：專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。彼石經本六朝人書，竊疑今本相傳訛脫。幽谿師(天啟時天台沙門，諱然燈)圓中鈔云：解中既云今傳訛脫，凡讀習者，應依古本而增正之。
稱讚淨土佛攝受經(唐玄奘譯，即羅什譯小本阿彌陀經。)
云：舍利子！生彼佛土諸有情類，成就無量無邊功德，非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。(此數句，什師祇作兩句，其所以非少善根得生之故，則略之。故知此經譯本，什師以簡要勝，奘師以詳審勝，二者參觀經意，方能盡顯。)又舍利子！若有淨信諸善男子，或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號，極樂世界功德莊嚴，聞已思維。(諸經說法要處，先說聞思，次說聞修者甚多，此數句即先說聞思也。什師祗作聞說阿彌陀佛執持名號兩句，所謂舉重包輕也。意原重在上句，聞字辯已見前。)若一日夜，或二、或三、或五、或六、或七，繫念不亂。(此數句，次說聞修也。大本四十八願中，有繫念我國句，故此譯依用繫念二字。大抵梵文是心念專一而不雜亂之意，故什師譯作一心不亂，此譯作繫念不亂。若泥定華文一心二字解作理一心、事一心，則此譯亦可解作理繫念、事繫念乎？善讀者曷深思之。)是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。(此臨終佛力加被，令得正念往生之明文也。什師譯作是人終時，心不顛倒二句，省去慈悲加祐語意者，以既先說臨終佛現於前，乃說心不顛倒於後，即其為佛力加被，顯然可知，故略之。讀疏鈔者參觀此譯，悉心體會，自不至泥執一心不亂之難而生疑沮矣。)既捨命已，隨佛眾會生無量壽佛極樂世界清淨佛土。
謹按蓮池疏鈔謂襄本二十一字，乃前人解經語，誤入正文，混書不別。緣上有執持名號四字，不可更言專持名號。上下重復，不成文義云云。竊疑蓮師此說，別有深意，不可泥也。諸經本皆語錄，平鋪直敘。譯師祇能依其語之先後輕重，繙成華文，無可併省。蓋併省則必有語意不貫不完處。如以文法彌縫串合之，不但失真，轉多費力。(惟首末法會大眾及一切莊嚴功德等，或剛繁就簡，或舉重包輕。如十方省作六方，十號但稱如來之類。參觀諸經之有多譯本者，譯手巧拙自見。)此經無問自說，通篇隨說隨解。或先設問而後結釋，或先虗說而後結正。如國土名極樂，佛號阿彌陀，經名諸佛護念，及眾鳥為佛變化等，莫不上下語氣，兩相呼應。此段說不可以少善根云云，正與眾鳥一段相類。葢先說聞思，次說聞修。(唐譯正如此，詳見後。)其下兩句，亦是虗說，猶言聞說彼佛名號而信受之。再下一日至七日云云，方如實說，依法修持，專一稱名而不雜亂，即為多善根福德因緣結證。上句靈芝據石刻載入疏中，蘧庵、幽溪從而稱讚訂正之，深合全經語氣。葢梵夾皆寫本，易致脫誤。如漢譯大本經，乃爾劫時下脫誤數十字，文義不貫。又四十二章經藏本，與石刻趙文敏寫本，及藏外流通各本，章節前後多寡，各各不同。而與法苑珠林所引又不同。且有一切經音義所摘字，而諸本皆無者。大抵誦習多則傳寫多，而得失異同亦多，情勢使然。故唐譯本亦脫此二十一字，無足致疑。三師可謂法眼圓明矣。若蓮師之說，則有呼無應，通體不類。稱名之為多，善根乃顯。彼佛大願攝持之力，全經宗要所繫。本師於此，豈反不直語正語，而使聽者索解於言外乎。且什師與蓮宗初祖慧遠師同時，書問往還，以道相推重。遠師與十八高賢，結社廬山東林，提倡念佛法門。什師此譯，自必共傳習之。襄陽之去廬山，地亦不遠。當蓮宗初開盛行之際，寶此新譯，傳寫流通，至刻石以垂示將來，何等鄭重。安得誤以解經語，混入正文，而都不覺察。揆之人情事理，殆不可通。(藏經傳本，固有沿誤而不可考者。余藏有唐宣宗大中二年楞嚴陀羅尼石幢呪語，文句與今所集藏本，一字不同。以華嚴字母還音求之，亦大半不合。此藏當武宗滅法之後，宣宗立而復興，眾姓建立，以紀恩頌德，安得有誤。考之日本國校刊全藏經，載有高麗國藏本楞嚴呪，正與此藏全同。按高麗僧至中國請經，在唐中葉。然則今藏本此呪之異文，自宋始矣。)蓮師之意，正欲主張一心不亂四字，而乃直言以稱名。故顯然歸重佛名號力，而不歸重自心念力。則與己所說理一心，事一心等，未免乖異。幸唐譯亦無此二十一字，故直斷為前人解經語以圓融之。其不明言唐譯亦無者，以唐譯作繫念不亂，不作一心，可見此之一心，仍不過大本一向專念之謂(六朝寫本，原以一心不亂，專持名號為一句，猶言一心專持名號而不亂也)，初無深元而襄本二十一字，縱使確是解經語，亦可見自遠師以來，解此經者，從無偏重自心念力，而不歸重佛名號力者，故置之不論。試觀臨終佛迎，特讚稱名，不讚餘行，觀經有明文；心不顛倒，賴佛慈佑，唐譯此本有明文；萬善迴向，散心亦得往生，漢、吳、魏譯大本有明文。疏鈔於此諸文，概不引據，但引王龍舒會輯大本，其意可知也。葢疏鈔之作，原為當時豁達狂禪，空腹高心，撥無因果，而儒家承姚江心學弊極之餘，偏喜談禪，薄淨土為著相，是以專就上品往生立說，極力主張一心不亂，以抵禦折伏之，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也。余故於論中特解此段經文，為尅期取證，以斡旋之，而詳辯於此。善讀疏鈔者，當參合諸本，以觀其通，庶可勸進初心，妙合經旨，而不負蓮師善巧說法之深意矣。且蓮師亦自有圓融散心得生之說，明載疏鈔，讀者震於一心不亂下諸說，不暇深思耳。今并錄於後。
疏鈔卷四。志眼法師云：往生一門，有二淨業：一曰正觀，默照本心也；二曰助行，備修萬善也。二事俱得，則了達四淨土矣。如止得事善者，近生同居，遠作三土因耳。故知淨土，正究理菩薩所登境界，而兼容悠悠眾生耳。又云：圓機體道，是最上淨業。苟加願以導之，即預優品。愚朴之輩，但稱佛發願者，亦生觀淨土一門，則聖人無棄物也。按：所云正觀，通乎上中；所云助行，通乎中下。又法師此論極善，觀者毋忽。(蓮師慎重引此，讀者亟宜著眼。)
觀無量壽佛經(劉宋畺良耶舍譯)
云：欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。
謹按：第一專指在家二眾，言父母師長，則包尊君親上可知。殺、盜、淫，為身三惡；妄言、綺語、兩舌、惡口，為口四惡；貪、瞋、癡，亦名邪見，名意三惡。反是十者，名十善業，不殺居十善之首。重言慈心不殺者，自求往生極樂，而令眾生劇苦橫死，則與本願大相反，故特提之，以見殺業最重，雖不持戒，亦不可犯也。第二兼在家、出家大小乘戒，第三則專指大乘。凡後後皆兼前，前前則不兼後，就文自明。大本言三輩皆發菩提心，此第一、第二不言者，念佛即是菩提心，詳見上註。三輩兼論因果，故出家居首；此專論因，故在家居首。十善業等，無非世間法，但受人天福報，而為三世諸佛淨業正因者，華嚴、十地菩薩，皆不離念佛。又念佛三昧經，亦言三世諸佛，皆以念佛得度，則即轉人天因果，為佛因果。可見一切法門，無非念佛；又見一切佛法，不離世法矣。
又云：佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經，首題名字。以聞如是諸經名故，除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：善男子！汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其室。見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。
謹按阿彌陀佛四十八願中有云：十方眾生欲生我國，至心信樂，乃至十念。若不生者，不取正覺，惟除五逆、誹謗正法。故此品化佛來迎，不讚聞經功德，但讚稱名，為其願力與本願力相應也。
又云：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡逆故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念者，應稱無量壽佛名。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛名。故於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。
謹按念佛與觀佛異，觀佛須依經所說，光明相好，了了分明，念則但凝神注想，如對佛前，此人苦逼心亂，并此不能，故勸令出聲稱名，以助念力也。至心者，猶言專心致志也。此章說九品生相，經文或此詳彼略，如上節言合掌叉手，此節言至心等三句，實互相補備也。既言至心，又言令聲不絕，具足十念者，正顯稱名威力之大，與佛本願相應，譬如遇賊追殺，奔呼求捄，爾時佈急之極，或恐救遲，或恐追近，襍念勢所必有，而要其呼求之心，仍自十分真切，昔人解此為信力念力，二俱勇決，可謂善於體會矣。至五逆不得往生，此經與大本經相違，乃時節因緣論中已詳辨之。
又云：若念佛者，當知此人是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。
謹按此結語，可見本師先說大本小本，後說此本。可見淨宗本旨，專重持名。葢往生彼國，全賴彌陀本願，以名接物，大力攝持。其為易行道者在此，其為難信法者亦在此。故此經特應韋提希之請，開異方便，令當來眾生，現生親證，以堅正信。而仍結歸本旨，概稱念佛。又申結以即是持名者，以名可賅相，舉名而一切功德莊嚴，自在其中。如稱天而日月星辰在其中，稱地而山川原隰在其中。眾生妄想分別，作觀難而稱名易。故特鄭重囑付，以顯名號本願威力之大。稱名者，一一聲中，不啻親證一切依正功德莊嚴也。然則往生之重在佛名號力可知矣。而淨宗本旨之專念他佛仗他力，並無自佛自力之說，亦可知矣。善讀者曷審思之。
大集賢護經(隋都那崛多譯)
云：爾時阿彌陀佛語是菩薩言：若人發心求生此者，常當繫心正念相續，阿彌陀佛便得生也(節)。阿彌陀如來告彼人言：諸善男子！汝當正念，精勤修習，發廣大心，必生此也(節)。阿彌陀佛復告彼言：諸善男子！若汝今欲正念佛者，當如是念：今者阿彌陀如來具有如是三十二相、八十隨形好、身色光明，坐師子座，沙門眾中說如斯法。其所說者，謂一切法本來不壞亦無壞者，如不壞色乃至不壞識等諸陰故，又如不壞地乃至不壞風等諸大故，又不壞色乃至不壞觸等諸入故，又不壞梵乃至不壞一切世主等(節)。
謹按千經萬論，處處指歸淨土，西方合論中已略具之。修淨業者固當博觀全經，而阿彌陀佛說法惟見此經(密部摩護壇中徃徃有彌陀說法，然皆梵呪，故無可引)，合論失載，故特節錄於此。上云繫心正念相續，下云精勤修習發廣大心者，葢即大本一向專念萬行回向之意。不壞色等者，不離根塵界處也。楞嚴二十五菩薩各說方便，即其明證。不壞梵者，不廢諸天業休咎祲祥等也。不壞一切世主者，不廢十方國土王法人情等也。此之謂立處即真，此之謂當下即是，此之謂唯此一身身外無餘，此之謂是法住法位世間相常住，此之謂今現在說法。是故淨土法門但說事修，不說理性，極平極實，正是極圓極妙，而不許說圓說妙。若必離平實而說圓妙，則早不圓妙矣。
謹按佛勸父淨飯王歸心極樂淨土，而未嘗棄捨王位；七萬釋種同奉佛教，亦未嘗勸令出家。佛豈以其父與族黨不足與語圓妙，而姑出於粗俗哉？試觀諸經，惟遺教專告比邱(四十二章經係彼土高僧譔集，故不論)，餘莫不稱善男子、善女人，兼在家二眾言之，此理顯而易見也。教判五時，除第二鹿苑時說阿含小部諸經不論外，其第一時說華嚴部，末後以普賢十大願王導歸極樂，而善財五十三參善知識在家者居十之八九。童子如眾藝等，雜流如船師等，淫女如婆須密多等，外道如徧行等皆與焉，更何世法之可嫌也？淨土說在第三方等部，同部顯教諸經，義類固應相通，亦姑弗論。密部教分三部，金剛部以穢跡呪為總持(此呪實說在涅槃時，以其同為密部，故備舉之)，蓮華部以大悲呪為總持，瑜伽部以準提為總持。三呪皆護持行人往生極樂，皆許呪水治產難諸病。準提並特開五葷不忌，尤為方便，則更何世法之拘礙也？第四時說般若部，般若為眾經母，大小乘顯密諸教，無不從此流出。摩訶般若波羅密經六百卷，窮元極妙，義富文繁，而天親菩薩造大智度論釋之，謂佛說此經，欲令眾生修念佛三昧得增益故(此念佛不必專指西方，而淨土持名法門自在其中)。且開卷先說六波羅密，包括萬善，其顯示般若，反覆開譬，不離根塵界處，與賢護經阿彌陀佛所說一切不壞等，非異非同。則平實之正是元妙，又何疑也。第五時說法華涅槃部。法華通敘如來說教本末，開權顯實，大暢本懷。授記現前大眾，皆得成佛。又特現女人受持斯經，往生極樂，以作當來榜樣。而其澈底開示，直曰，若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。又曰，治世語言，資生產業，皆與實相不相違背。然則一向專念之必成佛道，萬善回向之不離世法，不背實相，較然可知，而又何擬議也。涅槃扶律談常，最為平實明顯。即以律藏論，一切諸戒，無不以在家五戒為根本，廣之為優婆塞戒。(大本言，無尊無𢍉，無富無貧，少長男女，共憂錢財云云。以近世人情觀之，可謂千古一轍。然即此可見佛法之圓融。其下文言，何不棄世事，念道之自然者，正謂何必徒多膠擾煩惱，非謂當盡棄捐也。如優婆塞戒經言，善男子，受優婆塞戒，先學世事。既學通達，如法求財。一分應供父母妻子眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，應積俟用。又言，財物不應寄付四處，一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力云云。然則依教奉行，不但無礙世法，且極精明，學者自誤會耳。)又廣之為比邱二百五十戒，無非就世法人情，加嚴加密。復約之為菩薩十重四十八輕戒，統制出家在家七眾。其隨時隨地，開遮持犯，無非圓融世法人情，使不障礙，非有別法也。(詳見蓮池戒疏發隱，蕅益梵網合註，而合註為勝。發隱於殺戒中，內色外色一條，實誤，不可從。)是以大本三輩往生，在家居二，皆以專念為正行，萬善為助行。其所謂善，自恭敬供養諸佛事外，不過就父子君臣夫婦昆弟朋友之間，勤修身三口四意三諸業，止惡進善。(五痛五燒章，節節唱言，獨作諸善，即是翻上諸惡，文理極明。)再三申勸，全同小乘。乃經前列眾歎德，特創一切大乘妙典所未有，直據本師示現受生，示現苦行，以至十相成道等。(會疏備詳，其總結言，如來出世，本懷頓圓，上上妙典，在文明白，誰容擬議？味道君子，請深著眼云云，可謂知言。)因源果海，引發當經。(此段歎德，漢吳二譯無之，寶積經中無量壽會唐譯本有之，大同小異。葢梵夾傳本，間有異同，諸經皆然，類如儒書今古文家之別。)葢結集者，深達如來此會時節因緣，寄現前眾，表現在法，以見三世諸佛菩薩，歷劫修證，不離乎此。而眾生現前，介爾一念念佛之心，直可現生取辦。此其所以為易行道也，(龍樹菩薩語。)所以為實教也，(李長者華嚴合論誤判為權教，袁宏道西方合論已辨正之。)純圓教也，(蓮池疏鈔判為分圓，蕅益要解已辨正之。)所以當來經滅獨留也，(本經。)所以為適道教源，濟俗要務也。(慧遠法師語)所以為三根普被，萬善同歸也。(永明禪師語)所以一切剎海不能麗，一切教網不能收也。(蕅益師語)嗟夫，眾生心量，昏迷強弱之等差，不可勝數。四十九年中，隨順說之，何所不有。至末後涅槃會上，彈偏斥小，歎大襃圓。而圓教大法中，無不指歸淨土。則一代時教之本旨，斷可識矣。夫劫量無盡，世界無盡，眾生無盡。此非耳目所能及，而可意決其必然者也。即專論現在劫中，娑婆世界，中國九州，金人入夢。至今耳可得聞，目可得見矣。其中眾生，百千萬億分，不可說不可說之多也。所行之法，無非飲食男女，倫常日用等，種種世法也。而佛則如是若干眾中之一人也。所說之法，如是若干法中之一法也。使佛意必離如是若干眾所行之法，而後行我法。其為偏小極，已廢而不行久矣。何待三武之暴，諸儒之謗。使依教奉行者，必抑黜世法，而後為護持佛法。則其必不能護持，亦決矣。然則今日法門之壞，孰壞之。說法行法者之巧見戲論壞之。(才學念佛，便道莫著相，莫心外見佛等，皆是巧見。不行而空言契理不契機等，皆是戲論。)非謗法者所能壞也。猶之國家立法之美善，而奉法者壞之，非外國人所能壞也。是故欲望法運之轉機，莫要於提倡淨宗。欲提倡淨宗，莫要於不壞世法，不談元妙。三經具在，諸方明眼，當共鑒諸。
答問(二十五則)
問曰：子讀儒書，近人講西學，子亦盛稱之。顧專談佛法，其將以佛法治天下乎？
答曰：是必不能，亦斷不可。利祿所勸，權勢所歸，必至名存實亡，奸弊百出。有元之國師，泰西之教王可證也。佛師，道也。其教止於脩身治心，罕及家國。上先師書，已明辨之。(見卷附)三代以後，不可無佛教。醒迷歌已略言之。夫國所與立，萬億愚賤之心也。歷代典章制度，因之而變者也。人心之離散思亂，至今極矣。誠使三五年中，海內幸無事，儒教極四部之選，西學擅各國之長，各得數百數千人，功不至大，效不至速哉！而盡中國四萬萬人，莫能與焉，莫能解焉。以為高遠莫及，可畏而不可親也。(中國人決定不信佛者，萬中之一爾。信而若存若亡，不知好者十之七八，知好者十之二三。此兩語通言之。畏官長，良民也。以為不可親，則殆矣。故誠欲親民，莫近於佛。因此見法藏比邱之棄國，實為大慈。悉達太子之出家，實為大孝。而我孔子盛德在，庶為萬世師。天之位置，何異佛之示同凡夫，豈無意哉！)以為與己不同道，己所信向，且目為背畔，犯禁忌也。(此專指念佛者言之。)以為不如歸異教者，官為保護，莫敢指摘也。其平日之壅隔揣虞若是。一旦有事，沿海沿邊，耕夫漁戶，皆早入其彀中。我所召募勇兵，皆素拒之門外。四兩五兩之守糧戰粮，能得其死力乎？數千數百之博學高才，能獨治之乎？嗚呼！無與同好，誰與同惡？故竊謂今日中國，以提倡佛教，固結人心，為第一義。此義得，而後西學真有用。否則，被他人用爾。前車可鑒已。若夫儒之於佛，為同為異，二教通喻盡之矣。聖人復起，不易我言。乃自論出後，惟香巖居士能通其說，餘皆不解，甚至不能句讀。根器陋劣至此，尚復何言？(葢嘗思之，今之士習不變，仕途不清，實無一能為子弟讀四子書畢，極多加詩經一部，便可應試入學。詩經能背誦乎？不能也。希見之字，不識也。易幾卦何名，十翼何物，書禮幾篇，春秋幾公，概未觸手寓目，不知也。 本朝開國至今若干年，咸豐以前年號先後若何，不知也。本省幾府幾縣，在何方向，不知也。父師不教乎？父師先不知也。如此等人，一縣以數百計，無財則可以教鄉里，以其道傳徒；有財則可以捐納，可以得一榜，得甲榜，得館選，得高官。問何所能？曰：能取巧，能敷衍，能搆虗架。孰教之乎？曰：自其開筆作八股時，心思才力一注於此，習與性成，不待教也。然則當局者何取乎？曰：正取其如此，則軟熟不生事，可苟安也。然則不能改法乎？曰：非不能也，不欲也。為己子弟計，為宗族親戚交游子弟計，為同寮閱卷計，何苦作法自斃，且取詬病焉。嗚呼！人之無良，邦國殄瘁。其果無良至此乎？亦非也。七百年來，憑空講中庸，習非成是，釀為風氣。一人言之，必有多人攻之。其攻之者，徒黨皆此類。彼眾我寡，明知必不敵也。夫如是，雖有良民，誰能用之？余所以徃徃廢書而歎，憤極而涕下也。) (一)？
問曰：禪教律淨皆佛說也，何獨談淨
答曰：禪，佛心也；教，佛言也；律，佛行也；淨，則佛境界也。得佛境界，而心、言、行自在其中。同戒錄序已言之(見卷附)。捨禪取淨之故，法門綱宗已言之。曰：既言淨宗無參無悟，則以何為得手？曰：執辭害意，學者大病。綱宗此段，全對禪家立說。淨家本無所謂得手不得手，但念而已。因禪家耽著無想無念、身境兩忘為好境界，却是墮在死水(故初祖達磨掃除六宗，呵為邪見，寂靜居其一)。不知念佛亦有身境兩忘時(不可又誤解作事一心及念自佛，葢祇如想一箇人，想至出神而已。凡人專注一事，徃徃有此光景，但自不覺耳，何足異哉)。而一句佛名朗朗在口，却正是活潑潑地(近時惟玉峯師為得淨土正宗，每見打佛七者，一時香燼止息，師家便道：此是好消息，須着眼。玉師呵之曰：一向專念，不讚其功；蹔時止息，便稱好消息。豈念時反為惡消息乎？此語可謂立破餘地)，非謂別有得手也 (二)。
問曰：何以無參無悟？
答曰，禪家以疑入，故須參悟。淨家以信入，故不須參悟。楞嚴大勢至圓通章，事理雙顯矣。先以二人相憶，喻專念他佛。次以如母憶子，喻彼佛願力接引。乃言若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。謂惟其如此，故但憑現前一念信心，常憶常念，直至見佛。其事相類。又申明其理，言去佛不遠，不假方便。(上來二十三菩薩所證圓通，皆是參悟方便。文殊偈云，歸元性無二，方便有多門。亦正指上文。講家以無量方便釋之，誤矣。既用方便，則是遠打之遶。)自得心開。謂如此則正同母子相憶，不相違遠。故不須參究，自然得見而開悟也。大勢至本彌陀次子，為西天淨土初祖。傳法如此，何庸致疑。 (三)？
問曰：見佛之悟與參得之悟，為同為異
答曰：悟有深淺次第，所謂大悟十八變，小悟無其數。人人不同，皆非實悟。若豁然徹底無餘，則祇是證得現前一念，本是不生不滅涅槃妙心。(就人身言，強名為心。實則盡虗空，徧法界，無中邊，無今古。以其湛寂常存而非靜，則謂之一真。以其運行不息而非動，則謂之一靈。諸佛之示現，眾生之輪迴，皆此物也。雖然，不可見如此說，便去揣擬卜度。須知說終說不到，會也會不來。正恐向意根下摸索，故如此着語。至心之於性，猶水之於濕。心祇是生生不已，而無生相。性即指其生生不已之機，故心為統同之大名。儒書佛書中，往徃混言之，須善會。)此心寂照一如，無時分，無處所，而一切時處離他不得，淨家謂之常寂光。(此亦不可作動而無動，靜而無靜等文字相會。綱宗發端，如人有耳目。如正當今日兩喻，讀者多忽略過。惟息安、香巖兩居士，直下歡喜色動。余謂其實人生終日如是，惟背為最顯。故易以動靜不失其時，其道光明，取象於艮背。試於此體會看。曲園居士說畫卦始於艮，雖從陰陽氣交立說，而會心甚微，似奇實正。後世子雲必有知之者。)故往生者，為得度世長壽泥洹之道，為次於無為泥洹之道。(此大本經文也。次非次第之次，猶言比次、類次。緣泥洹乃如來滅度之名，今實未滅度，故云次會。疏引下文次如彌勒為證，深得經意。)泥洹即涅槃，亦稱般日槃，(或稱般月槃，疑即日字之誤。)梵音輕重爾。拈花示眾曰：我有正法眼藏，(性覺妙明也。下句則本覺明妙，合言之為如來藏。凡教起於有，證於知。然是本有之知，而非後起識見之知。永嘉偈云：不以知知寂，亦不自知知，不可謂無知。自性了然故，不同於無記。今即目此了然者為正法眼，以起別傳，非謂別有。)涅槃妙心，(直指人心本來如是，所謂本是無生，今亦不滅也。所謂生滅滅已，寂滅現前也。若以一念不生解之，則大錯。)實相無相，(所謂不取於相，如如不動也。所謂知見無見，斯即涅槃也。若以金經信心清淨，即生實相，及念實相佛等解之，亦大錯。)微妙法門云云。然則兩家所悟，同是涅槃心，何異之有？且直指人心見性成佛，(非謂一見便成，謂見性則不至錯亂修行，如楞嚴所說十種仙業，轉成外道。故曰：理則頓悟，乘悟並銷。事須漸除，因次第盡。淨土上品中生以下，皆須進修，必至等覺補處地位方是。無修無證，亦同此例。然無染緣，故能一生取辦。視禪家之頭出頭沒於此者，難易平險，判若天淵矣。)正同直憑現前一念見佛悟性，何異之有？ (四)
問曰：禪淨修證皆同，何以禪家多謂淨為非實，而教家亦時有之？
答曰，此皆不明教理門戶私見也。本師覩明星出現，豁然大悟。便唱言，奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。遂說華嚴引逗之。(五十三參正見，當下即是一切諸法，無非佛法，無乃不會。以至割截虗空，橫分疆界。)而機多不契，乃反說偏小權教，漸進圓大實教。(教分五時，說已見前。方等時，必先說大本經，後乃處處指歸，事理可知。)至法華會，開權顯實，特現女人往生為證，普授現前。眾會成佛，大暢本懷。則一代時教宗旨可知矣。拈花在法華之後，因迦葉微笑，適與最初悟緣本願相合。(在位菩薩諸弟子等，豈皆未悟當下即是之理。但久悟者，習為故常。新悟者，未忘管帶。偶拈一華，亦常有之事。迦葉之笑，所謂一回提起一回新，非至此方悟也。惟阿難未證漏盡，至結集時，迦葉激成之。故此時並囑阿難，副貳傳化。據文推想，事理顯然。)遂囑付之。其云不立文字，教外別傳者，正謂一向教內說盡，無可再說。祇須自家會取，難以言傳。非謂別有一法也。試觀初祖達磨，最後付法，仍出楞伽四卷。印心最初西來，正當蓮宗盛行，教觀大明之後。二祖神光，貫練羣籍，兼通儒書。而所求之法，祇是與汝安心竟一句。所得之法，祇是禮拜依位而立，不著一語。豈非修證仍在教中乎。(後人藉口六祖不識字□，泥執不立文字，以為本不在此。殊不知通宗不通教，開口便亂道。即如六祖壇經云，東方人有罪，求生西方。西方人有罪，求生何處。便是亂道之明證。夫求生西方，豈為有罪。經文明言，西方尚無惡道之名，何況有實，又安得有罪。此數語大礙教理。其餘皆平實商量，現前指點，并無奇特，真是徹悟境界也。)若謂淨土諸教皆權，則是法華授記，依舊楊葉止啼，本懷未暢。且四十九年四種悉檀，從未及第一義。僅此一舉，而惟迦葉一人得真黃金，有是理乎。至教家謗淨，賢首宗下為多。天台宗因智者教祖有十疑論，(實非智者手筆，陳隋間安得此種文理。觀教祖他著述可知。葢唐初台家子弟述其師說，故理致甚精當也。)故不敢謗。華嚴為眾經中王，儒家亦喜誦習。如曹魯川與蓮池師諍辨，往復二千餘言，空數他寶。殊不知華嚴所秉，乃在阿彌陀經。(蕅益師要解語。)且八十卷中，本師所說，祇有阿僧祇品，如來壽量品。(此品在本經為心王菩薩說，別出顯無邊佛土功德經。元奘師譯本，則本師自說，以答不思議光王所問。)如來隨好光明功德品三品，正是無量光，無量壽。可見淨土教理，最初先揭出矣。(蓮師答曹魯川，未計及此，可惜錯過來機。)若謂淨土是權，則是華嚴諸菩薩，已登寶所。而普賢十大願王，反導歸中途化城，有是理乎。凡此異門異見，鬬諍堅固，猶是教觀未荒。近數十年來，僅存淨土一門。而執自力，執一心，自難難人。戈操同室，必至并此門而斷絕，滋可懼矣。余故不得不極論之。然尤望同志高賢，見彼異趨，勿輕與辨。(好勝護前，賢者不免。修行人或數年數十年苦功，頗已自負。而欲其一旦舍己從人，自非大智大勇菩薩，現身不辦。若果能之，則是一撥便轉，不煩多言矣。)當反躬自省，生慚愧心。葢彼雖終不得一心，要不失為散心。我倘信願不真，并散心而不得。(蓮池疏鈔命意，或亦早見及此。而不料法久弊生，轉成退阻，如今日也。若其人不發願心，則當引小本經，及藕益師說，婉勸之。)如此銷融意見，同共扶持。法運轉機，庶幾有望。 (五)
問曰：從來說念佛者，有念自佛、念他佛、雙念自他佛之別，今何以專說念他佛？
答曰：教中說念佛，祇有觀佛三昧(如上賢護經說)，及淨土執持名號，皆他佛也。自禪宗有高推聖境，自屈己靈等語，於是有念自佛之說(如參念佛是誰等皆是)。淨土家圓融調停之，於是有雙念自他佛之說。實則淨土法門，妙在專念他佛。楞嚴文句，及直指所解大勢至圓通章，最為明確，而文句尤圓融，宜詳玩之。 (六)
問曰：雖念他佛而不作他想，方入自他不二法門，然乎？否乎？
答曰：子定省父母時，曾作是念：他是我父母，我身自他出。故愛敬之乎？至顧對子孫時，曾作是念：他是我子孫，他身自我出。故親暱之乎？曰：勿也。曰：正當爾時，子身在乎？不在乎？曰：多不覺也，覺則不自在矣。曰：既不覺，則不二矣，何疑乎念他佛也 (七)？
問曰：稱名時須觀相否？
答曰：名自賅相，相亦兼名。從不兩提，一到俱到。子尋常見金身接引像時，意便隱然呼為阿彌陀佛否？曰：然。曰：子雖不出聲，而宛若自聞否？曰：然。然則名相之不兩離可知矣。譬如遙喚熟人，豈必揣量其體貌。而意到聲出，自覺情親。故念佛者，祇要發願真切，輪珠記數。(定課記數，甯少毋多，以終身不間輟為要。每見學者，喜說自在體面話，不肯記數，終至廢棄，所當深戒。)直下念去，高低緩急皆不論。果能一心心如對嚴師，親承教督。一聲聲如呼慈母，力與提擕。則勢至章所謂現前當來，必定見佛兩句，自然內勘分明，不復向別人討消息矣。曰：古人以作觀為定善，以稱名為散善。分明以觀為重，何也？曰：定散二字，非抑揚語。乃就其行相，以別工夫之難易，不可誤會。葢作觀者，必默坐澄心，諸根寂靜，次第證入，故為定善。稱名者，不拘行住坐臥，隨諸動緣，現成拈出，故稱散善。次第證入者，全仗自力，故難。現成拈出者，專杖他力，故易。彌陀本願，唯在稱名。故本師說觀經末，仍結歸本願。(詳見上段。)善導大師，疏解觀經，力袪眾惑。而終身專修持名，勸化至廣。相傳大師為彌陀化身，至今推重。學者當知所適從矣。 (八)
問曰：人人皆有自性，不自力而專仗他力，正所謂自屈己靈，奈何？
答曰，耳之聞聲，目之見色，是自性否。曰，是。初祖告異見王，亦云然矣。曰，初祖所謂在眼曰見等六個在字，即是心之靈知靈覺否。曰，是。曰，假若明(有色)暗(無色)俱無，見性亦無否。喧(有聲)靜(無聲)俱無，聞性亦無否。(古來狂禪，多半死在此處。若近時衲僧，并此未曾夢見，說甚麼禪。)若道無，則耳目同於木石，屈煞己靈。若道不無，則安向何處。此處能離却聲色，轉身吐氣，救取己靈，許有自力分，也還救得一半。若不能，可知古德云，從緣薦得相應捷，就體消停得力遲。此一句佛名，正是雷轟電掣，勾者畢出，萌者盡達矣。莫謗他力好。(從緣薦得兩句，特借證託外之義，以顯他力，不可誤會。若果能直下念去，忽然如見桃花，如聞畫角，自不妨出格好手。而於他力之信，亦是萬牛莫挽。若誤作禪宗話頭，槃陀掃帚看待，則大錯大錯，兩門俱破。須知既是他力，斷不能以自家知見，分疏機趣，凑泊意識，十度氣魄承當。惟有直下念去，恰恰正好。) (九)
問曰：彌陀本願以名接物，眾生發願稱名往生，願願相應理在無疑。但生者究少事證，何以取信？
答曰，千疑萬惑，總由不識現前一念所致。夫心體寂照一如，不落方所。有念則有方所矣。體猶鏡質，念猶鏡光。所念種種，猶光取影。論中已略說。(見無量壽經綱宗及雜說。緣心體實難名狀，姑沿舊解，取其易明。當知心體非真有質。且鍊銅發光，始名為鏡。光若離質，便成廢銅。諸如此類，不可執辭害意。)請更以楞嚴證之。開卷首唱妙湛總持不動尊一句，全體大用，和盤託出矣。正文先以七處徵心者，使人即影以推之本體也。(七處皆影。)次以八還顯見者，乃使離影而直認本體也。(所還皆影。)此本體真常不變，而其用萬變不窮。故無始無終，佛證之為無量壽。無向無背，佛證之為無量光。眾生雖迷頭認影，依然吾戴吾頭。是以現前一念，天上地下，縱其所如，無遠弗屆，為其本即無量光也。死此生彼，隨業輪回，至今不休，為其本，即無量壽也。彌陀覷破此機，直據其本發願。令眾生念念捨一切法，而但稱名字。正是念念離一切影，而直認本體。然則願願相應，譬猶鏡鏡對照，光光互吞。自他條然，而渾合無間。此理顯而事在其中矣。試觀世人，或忽然耳熱，忽然噴嚏。輒曰，何人念我。故毛詩，願言則嚏。鄭箋云，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏云，人道我。此古之遺語也。據此，可見心佛眾生，通為一體。古今皆知之，但習焉不察耳。(古無佛說，而記稱王者禘其祖之所自出。孔子謂，知禘之說，於治天下，猶示諸掌。果何謂耶，讀者曷深思之。)夫凡心猶相應，況在聖心。獨願猶相應，況在兩願。雜念猶相應，況在專念。偶念猶相應，況在常念。且凡夫彼此懷思，正是光中見影，而猶相應。況直認本體，而勿忘哉。理在目前，何待身後。 (十)
問曰：彼此懷思，猶鏡中影。充是說也，將肝膽皆楚、越，君親同路人，何以立教？
答曰，盡人皆影，己身獨非影乎。正惟知一期生死之非真我，故所欲有甚於生，所惡有甚於死。苟違斯義，即為失其本心。子輿氏早言之矣。(此特借以證人人之有真我，非謂便出三界。且三界中地位，高下懸殊，倍蓰無算。觀高僧傳，居士傳，及諸燈史所載，暨宋元明諸儒學案，即其見地，但證初二禪天者，正是不少。葢此中自非寄位菩薩，難保不退。墮生淨土者，則圓證三不退。盡此一生，直至補處。所以干經萬論，處處指歸也。)且子不觀大本經乎。五痛五燒章，歸重倫紀，明彰王法。反覆開喻，幾二千言。論中已略解之。(無量壽經綱宗)果能依教奉行，萬善回向。久久純熟，自然會得。當下即是，立處即真。打破鏡來，與汝相見。乃自禪學盛行，此經塵封大藏。即念佛者，亦高談元妙。目此段文，為小乘不屑置啄。羣疑眾難，皆自取之。有志淨宗者，所當深戒。 (十一)？
問曰：應願往生，正報彰矣。依報諸願，亦有證乎
答曰，有身斯有土。(即現在可見。)依報從正報生，亦從正報轉。(富貴貧賤分殊，而境自別。極樂四土九品亦如是。但三土皆不離常寂光，不可不知。)往生者，既必捨此報身，而後得彼報身。則安能取此報土，以借證彼報土。若概消歸自性，濫入恒真，迂儒誤解為寓言。(蓮池疏鈔，苦心孤詣，勸進初心，而讀者誤會不少。蕅益諸師，所以力矯之。)狂禪終墮於空見。利小害大，西方合論，已明辨焉。且一一比擬，必有所窮。何不即以稱名之願證之乎。按彼佛本願，十方世界，諸天人民，有不知我名字，稱我名字者，不取正覺。金人入夢之初，中國固未嘗聞也。迨漢魏之際，大本經先後譯出，漸次流通。東林提倡，法門大開。緇素傾心，捷於風草。禪家初猶角立，旋即折而兼修。(不始於百丈清規也，惜無可攷。佛祖心要，有其明文。)讀晉唐兩高僧傳，佛祖統紀，及淨土聖賢錄，居士傳等書，稽其時代，纔數十年，法周沙界矣。甚至不念佛者，苦樂違順，觸境逢緣，不覺失聲，便道阿彌陀佛(白香山已有此語)。不論賢愚童髦，有若性成，而本師釋迦，當來彌勒修行者，或反不知，豈偶然哉！豈偶然哉！佛無誑語，此願之應，既彰明較著如此，餘願可知，何待多辨。(今泰西各國，亦已通行佛教。美國有大善士，名阿爾格脫，本為將軍，因自疑其本教，徧訪名師。後遇俄國優婆夷某某，為說佛法大要，遂發正信，棄官專修，提倡勸化。本國官紳，初以立異為嫌，旋察其教法勝善，民心歸向，遂加意護持。凡值開壇傳戒，禮送殷勤，信從日眾，至數十百萬人。英法等大小各國士庶，莫不聞風傾向，以禮延致阿君，傳法求戒，合議專立佛教大會旗號，並設電報三四百所，專談佛法，日出報帋數十萬張，名曰令知報。葢西國之於教理，隨順氏情，不執成見，與我三代盛王，觀民設教，同民出治之意，隱相契合如此。己丑夏秋間，阿君自日本傳教來滬，許息安及子簡先後登其舟見之。阿君即問曰：貴國大皇帝信佛法否？息安敬答：列聖護持。則懽喜曰：如此甚好。因問其以何為宗旨，則言：祇要信佛念佛，別無宗旨。現在總以照順人心，大家崇正闢邪為要務，如何貴國僧徒但知造廟？息安欲請其登岸說法，阿君謂：能有千百人同會聽講，甚所樂從。息安恐犯時忌，遂止。又有西儒李佳白先生，名李提摩太，英國人，兼通中國語言文字，且信佛法，亦與息安相識。徃歲特邀楊仁山居士，以起信論翻作英文，謂將刊布，以勸誘本國諸儒。李君志願甚大，憫我中國無人提倡正教，現於都門倡立尚賢堂，以經費不足，特回本國勸募，期於必成。於此可見是非之公，自在天壤；尤可見彌陀本願，名聞十方，確有實驗。更數十年後，當必佛化一統，公法所擬，弭兵之䇿，其在於斯。阿、李二君，殆所謂乘願再來，以應舍利重興之讖者與？) (十二)。
問曰：心淨土淨，乃是妙有境界。綱宗謂淨土為實有，何也？
答曰：胸中留一毫元字脚，便濫入恒真淨土，去極樂淨土遠矣。曰：何也？曰：維摩經云：譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虗空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。是其明證。何疑於西方淨土？且子今仰首見天，曾作是念：此有天乎？舉足措地，曾作是念：此有地乎？曰：否。曰：是即所謂妙有、不有也，所謂實相、無相也。(莫又因如此說，并上來立處即真，當下即是等話，概作恒真淨土會。)子且謂此土為妙有乎？實有乎？夫即目猶迷元解，況乃遠在西方？本師歷數四十八願，不下一語分疏。(余每謂凡諸佛菩薩本願度生，經自藥師、地藏等，皆祇可消文釋義，不礙常解。不可觀心稱理，濫入空宗。)稱讚淨土功德莊嚴，自有土有佛。連說七有字，亦祇指陳名相。其於寶池德水，行樹微風，獨不能言性水性風，真空性覺，如楞嚴也乎？故知淨宗專說事修，一味平實。正是慈悲之極，曲被羣機。見淺見深，在人不在境。(惟然，故同證寂光。而四土有優降，九品有等差。若一一稱理，則反成事相矣。)試觀小本於靈鳥說法，特詳辨惡道之實無；大本於四天王、忉利天等依何而住，特借阿難發問。且言：我不疑此，但為將來眾生除其疑惑。此等處，讀者能即文字，離文字，眼光圓照，則於淨宗思過半矣。(觀經心作心是之說，疏鈔釋以託外義成，惟心觀立兩句，心苦分明之極矣。讀者猶誤解作別無淨土。故綱宗詳辨作是之義，而先斷以若不實者，雖念無成二語。庶幾閱者深思之。○自西學盛行，而佛書足相證明者不少。如天算家測星月，皆有山河大地形狀，類此地球。地球在太空中，亦一星也。眾行星饒日而行，其恒星亦各為日，亦有無數行星繞之，與此日輪等，但遠不能盡見爾。又言金、水二星，無隨繞之月。火星有二月，本星有四月，土星有八月，天王星亦有四月，海王星有一月。諸月皆繞行星，與地球之月無異。按此與佛說百億日月世界可證也。又言土星最奇體，外有光環，分三層，廣平而甚溥。其環之外，徑五十一萬餘里。按此光環，如雲氣而不散。與佛說諸天有地居、雲居之別可證也。又言諸星球所有動植諸物，必較地球諸物不同。其故有三：一則受日之光熱多少不同，二則攝力大小不同，三則體質疎密不同。按此與佛說十方諸佛國土莊嚴，佛事各各勝異等可證也。以上諸說，足見虗空無盡，世界無盡。西方極樂國土，即三千大千界外之星球，確有寶地，成就種種功德莊嚴，而亦不出眾生不思議心覺體之外。自來談淨宗者，徃徃謂即此方。葢偏着性空，有理無事，錯之錯矣。) (十三)
問曰：金經言：若世界實有者，即是一合相。淨土正與相相反，何也？
答曰，淨宗與空宗對待，法門綱宗詳之矣。相反正以相成，大智度論開卷即是，上來亦已引證之矣。靈光獨耀，迥脫根塵，則無一法當情，知見不立。眾生眼合色而見有色界，耳合聲而見有聲界，取相分別，情執深重，無由脫離生死。(宋譯大本經語)故說空宗諸經，以除名遣相，消歸性空。此兩語意，猶言一人發真歸元，十方世界，即時銷殞。乃就當人自證分說，豈真一切蕩然無存哉。此經建首無我，推至無四相。自始至終，以即非是名兩義，隨說隨掃，至於無得無說極矣。顧既言無得，又言以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得菩提。既言無法可說，又言於法不說斷滅相，却不言不說常相。然則畢竟應云何住，云何降伏。末後揭出宗旨曰，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。而所謂應如是住，如是降伏者，了然矣。淨宗正從此建立。說淨土修淨土者，皆當從此契入，莫動本位。(莫見如此說，便道淨宗不取於相。須知纔着一念不取，即是動本位。切戒切戒。)余之篤信淨宗，實得於力。此數句用敢拈出，與諸方明眼共之。 (十四)？
問曰：善惡皆情見後起，既知性空，何用修善
答曰：修善正為性空，不可徒知其說。金經以四無修善，即是此理。葢執著我見，是名凡夫。但空我見，是名二乘。并空法見，是名大乘。二見俱空，俱空亦空，是名最上乘。皆名也。其於本體性空，實無絲毫得失。故宗鏡錄引其經(不記何經)云：自性本無慳貪，隨順修習檀(此翻布施)波羅蜜。自性本無邪妄，隨順修習尸羅(此翻戒)波羅蜜。自性本無瞋恚，隨順修習孱提(翻忍辱)波羅蜜。自性本無懈怠，隨順修習毗棃耶(翻精進)波羅蜜。自性本無散亂，隨順修習禪那(翻靜慮)波羅蜜。自性本無愚癡，隨順修習般若(翻智慧)波羅蜜。(教中以善性、惡性、無記性為三自性，實則是業識。而推本言之，凡此等處，皆須詳辨始得。即如此段文，正說性空。布施等六者，乃對惡得名，亦本無也。孟子不斥告子舊說無善無不善之非，但言乃若其情可以為善，及他章說性善，多以惻隱等心指點，正為人生而靜以上，不可以善惡名也。可欲之為善一句，真透頂語，分明從情見上說起。宋儒牽入易繁，傳及太極圖，謂情可為善，便見性之本善，全失孟子之意。余別有辨。)諸佛菩薩，以此六度，包括萬善，成就出世上上智，自利利他，諸惡盡除，善自不立。如空著楔，以楔出之，前楔既去，後楔豈留。故知順性起修，便是無修修。因修了性，便是無證證。淨宗之萬善回向，亦復如是。世人聞說修善，即耽著有為小善。聞說性空，即墮入豁達頑空。兩失之矣。然前失猶利人天，後失大壞世相。故淨宗專說事修，四十九年，熾然無間。禪宗於末後方一拈出，誠慮其險且難也。可見出世本懷，觀眾生機熟，示現受生者，決定不專為一期生死矣。綱宗及雜說，已略言之。 (十五)
問曰：同是一向專念，萬行回向，何以往生上輩，偏屬沙門？
答曰，此理前已略論之矣。在佛重佛，猶之在儒重儒。世間流品不一，而士為四民之首，為其身列膠庠也。究之通天地人之謂儒，萬中無一。區區科名，豈足以當之。佛制，欲出家者，先受在家五戒，滿分能持。然後白君王，白父母，下至妻子奴婢等，皆已聽許，乃得剃度。進沙彌戒，多年嚴淨。再進比邱戒，又多年嚴淨。方得圓具菩薩大戒。猶必學習精熟，開遮持犯，圓通無礙。然後可以匡徒領眾，號曰沙門。故一壇祇受三人過，即為濫法，雖求不得戒。夫必能赴至嚴之程途，乃不負至寬之歲月。(不蓄妻子，省塵勞。)必能甘至約之食。(日中一食，樹下一宿。)乃不負至隆之名。(為天人師。)誠如是，則四宏誓願，圓滿必成矣。焉得不重鬚髮之除，乃以防出入之渾。豈貴其易服毀形哉。維摩示疾，諸大弟子，皆推遜不任往問。佛道平等，不揀緇素可知矣。學佛者，既不深思佛制本意，但見讚歎出家，則遂專於頭毛上著眼。出家雖啞羊野狐而偏信，在家雖真龍全象而偏疑。佛書雖因果小品而見珍，儒書雖語孟大經而見忽。無惑乎召謗招譏，衰敗之不可收拾也。噫。(王制論秀書升，管子羣萃州處，成周學制也。孔孟之周流傳食，皆為世衰道微，不得已之創格。而讀者亦莫或知也。可歎。) (十六)？
問曰：念佛修善而妄想不除，得往生否
答曰：決定得生妄想，不足病也。圓覺經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不歇滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。子今以何者為妄念？曰：念佛時計算他事。曰：此却是起妄念，病在不覺。(古德云：不怕念起，惟恐覺遲。)覺即已除，無待更除。所謂知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。縱使數覺數起，數起數覺，念佛不斷，總得往生。何以故？就覺體觀，有念皆妄。淨宗教理，從初發心，便超二乘，直望三賢。(要解謂直超四十一位，是究竟說。今就凡夫學地說。)妄與非妄，不加了知，等圓覺故。就法門觀，起念念佛，正是隨順覺性，託外全彰。妄無自體，但不覺故。試於念佛時，作意起妄，必起不得。而口中佛名，轉益了了。可見祇是一覺，更無起處。又使於念佛畢後，回想所妄，作何名相，必多茫然，毫無影響。而所念佛名，歷歷可數。略一反觀，湛寂如在。可見正念中，句句聲聲，實有力用。本非與妄成敵兩立，何病之有？ (十七)？
問曰：並不起念，外緣覺觸不能不起，奈何
答曰：起念念佛，有念便有身。身見未忘，覺觸總受。但不打失正念，便是定慧圓明。故學者內自勘驗，能於苦樂違順境緣，猝然相遭時，一句佛名，意中先發。則臨終把握，便在於此。不必深求高論，杜中下機。(必謂臨終自有無把握之把握，便失法門本旨。東坡臨終語，原自不錯。決定徃生，祇為露聰明相，至今疑煞學人。若尹師魯所謂亦無鬼神，亦無恐怖，則真差矣。大抵儒者學禪，徃徃落無想無色諸天境界。當時若有善知識，祇銷問一句：你在何處？管教認得。東坡)曰：并無外緣，而匪夷所思遠隔。久忘境界，瞥爾現前，又將奈何？曰：此乃無始以來，第八識中六塵緣影。正因澄靜生光，偶然流露，隨時起滅，尤不足病。但到此境界，便入輕昏。世人往往貪著，以為身境漸忘，其實不可。亟須提起精神，甯使漸散。何以故，經文至心信樂四字，乃是佛願我願相應關鍵。昏則四字全失，散則非憶非忘，聲光了了。蕅益師云，若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。又云，信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銀牆銕壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。數語深得經意。故綱宗據此，謂總之死盡偷心，甯可顛倒妄想，決不於願門中別求解路，方是此法門的的宗旨。願深思之。(偷者，苟且徼幸之謂。如前所舉知見分疏，機趣凑迫等，及一切巧見，別求解路者，皆是。蓋一有此心，則信願必不真切，為法門之內蠹矣。故語意極其抑揚，不可誤會。) (十八)？
問曰：相宗八識之說，與淨宗有合乎
答曰：相宗名目繁多，性宗括略為五蘊，故從來不許和會。而以八識釋淨宗，頗易發明。(憨山八識規矩注解，最便初學。)蓋現前不念，起滅不停，體即無量光壽，寂照不二。何以故？若非常寂常照，誰為倐起倐滅？相宗就照用邊指點，據楞伽經，名為第八阿賴耶識。又推其最初無染，名第九庵摩羅識。眼耳鼻舌身五根，對前五塵不動念，而自然色來即見，聲到即聞，名為前五識。(此本自性靈光，相宗謂之現量境界者。以自性無量，而已落量數，故不名性而名識。禪宗所謂無位真人，常在面門出入者，不但不落所見所聞，亦並未有能見能聞，方是靈照，故名無位。破參發悟在此。)然纔覺見聞，已是起念，因而取相分別，名為第六意識。(落比量矣。六祖云：無意誰當分別？永嘉答云：分別亦非意，乃是禪家透過一層說，不可誤會。)隨即內計能見能聞，外計所見所聞，而我相成矣。(全成非量矣，即綱宗所謂二我執。其俱生我執，乃是宿世帶來。觀初生赤子，七八朝後，便有知識可見。)所謂知見立知，即無明本矣。相宗從意識中，辨別此我執，名為第七末那識(無始以來，入胎出胎，皆此識用事。此識但能執着堅固，必牽連意識，方能作為。故四十二章經云：切莫信汝意，如意不可信，證阿羅漢道，乃可信汝意。可見意本非惡，惡在我執不化。故曰：一切法無我，得成於忍。聖人絕四意，我相為終始，便是儒佛同處)。據此可見，名雖分八，實無一物，惟是現前之一念。故淨土家，直以此念為始覺，佛為本覺。起念念佛，便是始覺合本。法門巧捷，至頓至圓，莫尚乎是。彌陀本古佛現身，雖現身相，而無身見。第七末那識，早轉為平等性智，故因地名為法藏(魏譯)，亦稱法寶藏(漢譯，梵語曇摩迦，吳譯同)，亦稱法處(唐譯)，亦稱作法(宋譯)。法在凡夫為意塵，在彌陀則意識亦早轉為妙觀察智，於法自在。即以此法智，運用前五識，為成所作智，攝取二百一十億佛土清淨之行(行者全性起修，全修在性之事相。諸佛土佛事不同，故必擇其與此土十方根機相應者)□□，修習莊嚴勝妙五塵。至本願圓滿，則第八第九識，亦盡轉為大圓鏡智。而即所現身，圓證三身，名為無量光壽。(阿翻無，彌翻量，陀該眾義。本師以光壽約之。故古德云：略舉則應稱阿彌，不應稱彌陀。今隨通稱。)即所居土，轉為淨土，名極樂世界矣。(諸經中稱劫名某某，佛名某某，世界名某某，皆如是。葢佛法統歸師道。今泰西各國紀年，猶沿此例。猶中國統歸君道，易代改朔也。)於是即以果佛名號，接引眾生，使常稱念。何以故？以此名號，正由最初發願之一念而成，與眾生現前一念，無二無別。故眾生念念我執，為多生業根。今稱名，則念念向他。而第七識為他佛願力所攝，當下轉矣。眾生念念見取，(徧計我執，現生增長，由此。)為現生業相。今稱名，則念念正觀。而前五識為依正觀力所攝，當下轉矣。(故念佛時，無論耳自聽聲，或觀想依正莊嚴，或見或不見，總歸正觀。然此與上說，皆論其理如是，非謂便空身見。且徃生專重信願，不論身見之空不空，三惑之斷不斷也。)故曰：五七因中轉，六八果上圓。蓋第六意識非他，即此念引而長之便是。(教中云：集起名心，思量名意，了別名識。起即是念，思量即是引長。)多生至今，窮未來際，出胎入胎，此念不斷，念不斷故意無盡。(諸大乘經佛菩薩及當機大弟子等名號，並其先後出現，皆有表相。如普門品稱讚念彼觀音力，則以無盡意菩薩發起持地，菩薩結證地，即意地也。彌陀因地名，法藏亦如是。表相者，如戴記云：龜為前列，先知也，金次之，見情也之比，不是寓言。)意欲云何便名願？意無盡故願無盡。如行願品說：彌陀當日示同凡夫，發起大願，精勤五大劫，自至成佛，亦用意識。惟其無我，故不為識而為智，(諸佛皆然，故名轉法輪。當知現量境界，無所作為，惟其不動現量，而人比量，乃為大機大用，乃為無礙智。)亦名無塵智。(就無我、人、眾生、壽者等見說，名無塵相。宗因連前五識說，名妙觀察。)精勤之極，多生習氣盡除，證入無念本體，乃名為圓。(古佛現身，豈有習氣？既示同凡夫，不能不如是說。禪宗大悟後，正修習為此，否則墮人偏空但空。)當知一圓一切圓，不作次第而喫，重在㧞我見故。專稱名號，皈命他佛，捨己就他，是淨宗要訣。綱宗兩篇備言之，頗望留意。 (十九)？
問曰：念之引長便是意，則念佛為意識用事乎
答曰：正惟如此，乃持名所以為至妙，發願所以為至重也。試以現前一念，作一身觀。念之未起，猶身之坐，非無身也。念之起，坐而起也。然纔說起，而起相已不可得，變為立矣。念念相續，循環不斷，猶立而旋繞經行矣，然而未嘗動一步(念念不假思索，覓意不可得。勢至章云：都攝六根，淨念相繼。即念攝之也)。譬猶桔槔然，兩手扶橫木(兩足能用力，賴此比口中佛名號)。兩足上下，終日運奔，未嘗移尺寸，而滔滔法流，灌入識田矣。故必發願，求生彼國。使念念不出此願，則千念萬念，念念是始覺(覺在念念相繼處，此際即佛清淨法身。道有不可得，道無決定在，故為始覺合本)。念時或聽聲，或觀相，分明意識用事，而為名號所攝，亦多成始覺(凡可言說，皆是意識邊事，為禪宗所大忌。持名法門，所以超過一切)。念中偶一妄想，猶一足不著機關，一足得力如故，轆轤旋轉如故，戽水如故，兩手扶橫木如故(名號聲光力)，此身終不至傾跌(聲不斷，即念不失。觀經特舉惡人往生，以顯名號力。欲仗自力者，務須着眼)。葢惟意地中，有捨穢取淨之本願攝持。故句句聲聲，多有著落。而翻來覆去，祇是四字自在流出。則一切攀援分別，莽蕩無歸之意境，自不得行。譬猶桔槔，實置平地。故有可著力，而著即無著，空亦不空。古德所謂取捨之極，與不取捨，亦非異轍。真透頂圓極語也 (二十)。
問曰：明知淨土是實境，亦知寶池金地等功德莊嚴皆是自性，特借世所貴重以比況之。見淺見深，雅俗各隨性量，而捨穢取淨之願總發不起，奈何？
答曰：此由不信彼佛本願，正是眾生本願也。今試問：有生必有死，而自性無死法，子能信乎？曰：信。雖無死法，而不得自主，子能信乎？曰：信。曰：古云：心佛一體。又云：平常心是道。子能信乎？曰：信。信則平時常發是願，何獨念佛時發不起乎？曰：平日何嘗有是願？曰：子自不覺，佛則覺之矣。夫無始以來，流浪六道，至於今日。即使世世為人，其間種種顛倒妄想，無論為名為利，為賢為愚，為雅為俗，歸總不過求生求樂。然乎？否乎？曰：然。然則往生極樂，正是平生本願。惟其願之極，至於不自知其所以然，乃所謂無願願也。今試觀此身，以一念來而生，以一念去而死。生死，氣之聚散也。念體即自性，非氣也。今之來此，六道主何嘗有意來迎？子亦何嘗有意欲來？而適來者，豈非夙世臨終時，平日樂生之本願，一念感動，而業識茫茫，重處偏墮乎？(臨終見所惡而欲避，見所好而欲趨，皆是平日業識，其體即自性也。如尹師魯所見，亦是習氣偏重，終必鑽出頭來。已見前註。)其終不悔悟者，又豈非生死總在界內，見聞習慣，以為天實為之，無可如何乎？然則西方在界外十萬億剎之遙，彌陀之必發願來迎，雖是慈力；眾生之必發願求往，雖似難能；要亦不外世間人情，平常道理，何為而不信乎？夫自性猶水也，本體一平而已。其流之就下，非就下也。失其本平，(自性生生不已，有身則限於氣數，必不能平。故雖侯王富貴，亦不知足。)體勢偏重，則自趨重以取平，固行所無事也。是故彌陀本願，諸天讚言，謂決定得成者，為其不外眾生本願，非有所加。(如壽本無盡也，自此生追溯無始可見。身本無老也，觀西人抽氣筒中生物可見。眼本洞見，耳本徹聞也，觀顯徹鏡德律風等器可見。空行本無礙也，觀電綫空氣球等可見。四十八願，皆不外人情物理，諦審自明。)眾生發願求生，決定決得生者，亦惟還其本然，非別有得。故淨宗專重發願，彌陀極言之。(至心信樂即是願，乃至十念亦得生，是極力抑揚之。)本師結讚之，又再三申勸之。(大本言一念得生，小本三勸發願。)歷代祖師，著書發明之。(蕅益堅蜜兩師為最。)豈強人以所難哉。葢求生之一願，實據多生，至今不自覺知。樂生之本願，并其所造無量無邊種種業力，統結於此念。於念念間，如長江大河，盡受百川趨重之勢。併力奔赴於海門，其必匯入薩婆若海，天神莫禦矣。(惟有一物能禦，曰自疑。)若不發願，則但是現生業力，限定一報終始。如水在圩內，來源去委不通，焉能到海。若發願而猶疑妄想之或障往生，則是見水面之風來魚躍，蹙起波瀾，遂謂底水。因此折回，不復順軌，誰能信之。講求教理者，當不河漢斯言。 (二十一)？
問曰：何謂念體即自性而非氣
答曰：此甚易明。念乃自性照用，本與氣離。氣但呼吸，而無起滅。念非呼吸，而有起滅。起則為用，滅即不用，而非無照。起念念佛，照用並行。用現於氣，念乃出聲。當出聲時，而有妄起，以本離故。然激氣成聲，即是此念。故聲念相依，無全走作。其浮與切，體認自知。若全走作，非停即錯矣(非謂可以隨口叫喚，謂不必着意遣妄耳，不可誤會)。而體認之知，即是走作，即是起妄。何以故？念即照在，多一照故。楞嚴經云：我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊是也。不加體認，但直下念。聲在念在，為浮為切，多不自知。無念而念，是名正念。經云：而我今日，非無文殊是也。何以故？所謂大覺，歸於不覺故。尋常念起，即如是故。臨終見佛，亦如是故。氣絕往生，無二覺故。葢生死本祇一念，念乃覺體之照用，與氣無關。故死後或為輪迴六道之身(現在此身，乃識受想行識五蘊所成。在凡名世間五蘊身，在聖名出世五蘊身。死而為鬼，名中陰身。陰即薀也。謂前薀已謝，後薀未來也。皆是名相，實則一念而已)，或為往生極樂之身。而此覺體，乃諸佛眾生共之，從來無二。故臨終所見之佛，即彼佛之照用。現在之念，即往生之身。現在之為無念而念，念而無念。即往生之為無生而生，生而無生也。往生見佛之身，於極樂莊嚴，自在受用，不假作為。即現在念佛之念，於萬德洪名，自在流出，不假思索也。入此門者，知念之非氣。而現在之身，以一念生。則知往生之身，亦以一念生。現生此方，身土皆實有。則知往生彼國，亦身土皆實有。此身土之實有，為在覺體中顯現。則知彼身土之實有，亦在覺體中顯現。何用種種深微元妙之談，索之冥漠哉 (二十二)。
問曰：照、用二者若何分別？
答曰：照乃是自然覺照，因之起用，非無作為矣。葢心性體用，一落言詮，但能相似。禪家釋此兩字，已似極力分疏。若微細剖別，愈辨將愈惑。今姑混括大旨，說為一大靈光，庶較易明。凡光有兩種：一內景，一外照。譬如鏡光，至平至淨，然能內景而不能外照。其內景也，毫髮畢現而不留跡。譬如日光，至直至捷(凡光皆直行不轉灣。天算家謂日光到地，速率無比，所謂不疾而速，不行而至也。火光亦然)，然能外照而不能內景。其外照也，目可得見，身可得觸，而全同虗空，不可得取，不可得壞。此大靈光，兼兩能為一體(凡姿質之智愚敏鈍，是光之內景。意象之寬隘重輕，是光之外照。閱人多者，一望而知。在本光從來平等，而萬別千差者，多生之業力氣習為之也)。故其力用不可思議(不可思者，心行處滅。不可議者，言語道斷。世多誤解作神妙莫測，粗浮可哂)，超過一切光(如鏡光不留跡，此則前塵綠影，憶持不忘，即第八阿賴耶識。如日光但直行，此則鈎深索隱，曲折多到，即第六意識。又如光皆可阻隔，此則洞達無礙。如賢護經說：余嘗於中夜念佛，繞室經行，忽見當頭星月皎潔。初猶不覺，並未舉頭。俄而覺之，潛隱不見矣。又嘗見四面佛，高約八尺，自頂至踵，前後衣摺多了了。案上銅香鑪，亦全同紅琉璃，而佛身卻不琉璃洞徹。當時不知自己眼在何處，亦並不覺異。經須臾間，覺之即隱。因此知靈光獨耀，無物不透，而物非無。又知見色聞聲時，纔覺見聞，便落前五識矣)。十方世界，諸佛國土，皆此光力攝持，而自體常寂。人在氣交之中，氣聚則生，氣散則死。其現前一念，乃此一大靈光之照，全不與氣交黏，安有生死？譬如空中閃電 (電之為物，全類識神，故借以為喻耳。外道修習，得大光明，出入自由，以能出陽神為得道。自佛法觀之，祇是造成一盞大電氣燈耳。縱能遠照千百里，有成必有毀，豈本有哉？惟悟真外編不誤)，各各眼前得一瞥地。不但電體與氣無涉，即此一瞥，亦與氣何涉？葢氣有質點，故有聚散。靈光則渾成一統，合同而化。氣流行於靈光之中，猶煙霧布散於日光之中，隨其或疎或密，乃至須臾變滅，亦仍不離光，而光未嘗移。又如無數極細粉屑沙粒，在一盂水中，其屑屑粒粒相際間，無非是水。隨其體之輕重，或沈或浮，而水未嘗動也。凡夫終日膠擾，執定四大假合之身為我(第七末那識)，遂執現前一念，謂在身內。譬猶日光普照大地(喻第八識)，以鏡映之，信手迴轉(消第六第七識相併)，其影滉漾室中，認為真日。而此一大靈光，變為無明業識矣。念佛人求生西方，無論識性不識性，亦無論妄想之多少如何，但能發願真切，刻定課程，終身不間，決定得生。何以故？譬如同一誤認真日，而別以凹面迴光鏡(喻願)對日(靈光即自性佛，須知鏡與日原是一箇，不得不如此說爾)，安置向西，時時逼正。其聚光點(喻念)，艾炷承之(喻淨土莊嚴實境)，而日與鏡相距，中間常有煙霧，冥濛不斷(喻氣及妄想，其實乃是自身遮蔽其間，故身見輕者，得力較易)，日光不能全透。臨終氣息漸微，煙霧漸散，現前一念仍在(即是日光)，佛身即於鏡中顯現(我願即佛願故)。氣絕而煙霧空，日光全體透過，鏡面艾炷，光燄勃發(一念淨光，成意生身上，則證法性身矣)，即是隨佛往生矣。葢日光到地雖捷，猶有分力可算，以日與地，究是彼此兩體，故有去來相。靈光則西方此土，本是一體，東頭沒即西頭出，如拄杖子，一頭放下，即是一頭拈起，出沒同處，拈放同時，故曰生則決定生，去則實不去也(天如禪師語，讀者誤解此句，謂此土即是西方，則濫入恒真淨土矣)。大本漢吳二譯，謂暫信暫不信者，臨終見佛，如夢中見，口不能言，心中愧悔，歡喜交併，於此可證 (二十三)。
問曰：意生身與夢中身將毋同？
答曰：大不同也。夢有多種，(周官太十所掌，三者為綱。古夢所掌，六者為目。蓋推其本，則皆靈光天倪之動。故古人甚重之，佛家亦重之。)要歸不外現前之一念默照，故不能發氣出聲。以念本離氣，出聲即為讛語矣。意生身固同是一念，而靈光凝聚成形，如燈之𦦨，顯然有體。有聲有息，全同現在之身，而了無觸礙。其聲與息，亦全是光明用事。與凡夫恃呼吸之氣而生者，迥不侔矣。然教中多說光明，從不說氣。(惟後人撰五教儀，曾一及之。以借莊子援督為經之說，記亦不真矣。)祇可以儒書及諸子書證明之。蓋十方世界，在一大靈光中，猶海浮漚耳。由其光盛生威，(乍遇而懍然者是。)威生耀，(佛光如月光，并不耀眼。)耀生熱，(如以無生氣物置赤日中，必先生熱，後生氣，是其驗。)熱生氣。(此氣字無可換，換則不醒。所謂生者，亦非母子繼續之生。猶水生波，非水外別有。)此氣非呼吸有質點之氣。老子謂之谷神，(谷者，謂幽元也。音義皆同欲。)莊子謂之踵息。神仙家，(老莊為道家神仙，乃後起託附之。)謂之祖氣，謂之罡氣，謂之元陽。(若坐煞在此，便成外道。)孟子謂之浩然之氣。(春秋繁露引此說，謂常以陽得生其意也。班固答賓戲，引此作皓然。項岱注，謂皓，白也。如天氣皓然。葢在成周教學，亦但渾言緝熙光明等，從無析言之者，故借天氣比況之。試觀上文，先言孟施舍不如曾子，又申言志至氣次，然後曰善養，曰難言，復兩提其為氣也，而結以集義所生，其非謂充體呼吸之氣顯然矣。且呼吸之氣，豈能塞天地？而既充體矣，又別生一氣，豈不漲死？集注但見其水旁浩字，不知古人浩皓音義皆同，遂謂為盛大流行。而論性不論氣不備之說，亦從此章起。豈知此章已先誤解，可哂。)實則周易所謂乾資大始，萬物資始者是也。人之覺體是光，其用即此始氣，(強謂此名以便文。)故稱神用，亦稱神力。彼國地如琉璃黃金者，堅固不動，光明相也。池水蓮花行樹，種種莊嚴，皆光明神力所成，與此土種類自異。葢此土有質點之氣，由始氣生，(如子得母氣。莊子言黃帝得之以襲氣母，殆即謂此。管子輕重篇清神生心一節，文義與此最近。)故能生生不已。所謂坤作成物，萬物資生者是也。記稱：氣也者，神之盛也。是其明證。(祭義此章明是輪迴之理，詳見後。朱子以氣之至而伸者為神，是有意顛倒說。)故曰：一陰一陽之為道，陽為本有之光，陰為後生之氣也。(故女人徃生，即現丈夫相，離氣純光也。)又曰：陰陽不測之為神者，神立於光氣之界，間不容髮，故莫測也。(太史公六家要旨，道家、陰陽家必居儒家之前，從其朔也，惜其書不傳。陰陽家中必有光學，故墨家得之。董子謂陽常用事，陰不用事，借天光以立說，猶存古義。宋儒只知呼吸之氣，強為分陰分陽，如以一氣言，以二氣言等語，則并陰陽不識，全是夢讛)。此土物類體質，皆氣點所成，故化學家化之，都還為氣。其有數十餘種原質者，則又日光菁英所積，正是彼土莊嚴諸物之比例也。人終身在大光明中不能見，而但見日光者，譬猶白晝燃巨燭於室中，身從日光中久立，入室則眼前全黑，一物無所覩，一步不可行。目力勝者，或能見燭𦦨，亦不辨其遠近方位，室即軀殻之比也。彼國有日月而無晝夜寒暑，即此反比例可見，猶日下孤燈，照用不行也。凡教皆起於有世界，後世界初起，教中說為如海飄沫，正猶海中沙漲，漸積而成洲也。彌陀因地為寶海，大臣誓取淨土者(見悲華經)，猶今西人於海中訪尋沙島以闢地也。彼土自有蓮華化生之神明(大小本經皆有神明字樣，與三輩徃生及聲聞弟子分言之，講家不說者，從略耳，非修成後但是一片白地，專待十方徃生也)，以其種子清潔，故取以為淨佛國土也。又攝取二百一十億國土清淨之行而莊嚴之，即所謂隨其心淨則佛土淨，非空無所有也。法藏比邱現身此土，去國出家，而證果在彼土者，猶釋迦住世時，上升兜率、忉利、摩醯首羅諸天說法，是定中事。其應現王宮，說觀經，游步虗空，還耆闍崛山，則竟是色身往來。諸大弟子，得五神通者，亦皆能之也。修行五大劫成就者，猶此土天皇、地皇、人皇氏等，壽皆數萬歲。劫有大小，猶秝家之分章蔀，其積歲自有長短也。凡此種種，皆不外人情事理之常。就佛分上說，則曰無作妙用。實則亦必舉手動足，猶此身舉手動足，何嘗用意。然祇是習氣業識，不為妙用者，以身見法見不空也。釋迦說諸大乘經，多方淘汰，使人知心性本來廣大自在，終古不滅。而必指歸淨土者，以此土有成必有壞。(如漢世昆明池劫灰，及西人開壙，見有螺蛉結成之土。而眾行星，古有今無者甚多，尤其明證。)往生彼土，則還其本光之原質，永不變易也。故諸經普勸往生，祇作尋常語，指成莊嚴名相，不下一語分疏。譬猶勸人遷居，但說某地若何勝利，即得矣。而必欲深究其何以至此，則任舉何物，窮推不已，皆不可曉。如儒書說天開於子，地闢於丑等。人開人闢乎？自開自闢乎？子丑二字，又從何來？孰從而知之乎？(楞嚴說最初一念流動，而生世界。講家謂此人在何處動念，不許再究，正是善會。)此皆後來說圓說妙，種種巧見之理障，固釋迦所不及料也。 (二十四)
問曰：子於淨宗，可謂思之深，言之盡矣，顧作十成死語，何也？
答曰：言說無深淺，深淺在聽言，故余敢盡言。心得有深淺，惟心自知之。子心非我心，故不知我之淺，而求我之深。我雖累千百言以自解其不能深，子終以為不屑深，不欲深也。何也？深淺之數由量出，不得其量，終無由見。請與子言量。如華嚴阿僧祇品說：如來所知數量，以一百洛叉(或謂億，或謂萬，今從萬)為起點，遞次自乘至一百二十二次(疏鈔作百二十四數者，連起點之洛义、俱胝兩數計也)，為不可說。不可說轉，戞然而止，始終有數無義。乍讀之，愕然莫測。惟觀首題大方廣三字，知心體無方無盡，不落數量。而本師開口便說此品者，明一一修證，皆從體起用也。又嘗讀管子，知方生於圓，圓生於心，心體渾圓，而用必方。體大則用大，故此起點極大。以算家點綫面體推之，為縱橫邊綫各百，面積為萬，體積百萬，成立方體。邊綫必用百者，綫即一一點之積。明此一一點，通具十元門，十十無盡也。所知僅此空理，而於一百廿二遞次自乘之事相，終莫能入。專研久之，乃悟此品眼目在一知字(此知字，乃自性了然覺照，全是現量，與知見立知之知字不同。經文所知二字，所謂辭窮便文也)。說數量，正是說心量，故以心王菩薩為對機(疏鈔云：所以心王問者，表數不離心是也。稱心王者，明不落相宗所說五十一心所，故別譯亦稱不思議光王。疏鈔又云：令知普賢諸佛離數重重無盡也。)所謂知者，不但一一識其多少之名，當一一見其大小之實。實即心光所到之界分，所謂量也。(疏鈔謂寄數顯德，分齊為宗是也。以分齊二字詮解量字，顯豁呈露極矣。)心本無量，全體真空，理法界也。對物起用為知，(自然了知名覺，對物而覺名知，故知訓匹，見爾雅。)便落邊際。猶之百萬起點及一百廿二之自乘數，皆但空名，并無形相。苟以物實之，則多寡大小立見，所謂事法界也。如以此起點作寸方立體觀，則邊綫百釐，面積萬釐，體積百萬釐，了了可數。遞次自乘者，如以此百萬釐之寸方立體，變作邊綫，通長百萬釐，即是十萬分，即是一萬寸，即是一千尺，即是一百丈。以此百丈自乘，則為萬萬萬釐之平方面積，似與寸方立體之實積相去懸絕矣。而實則即是寸方邊綫之每釐破作百絲，共一萬絲。以萬自乘，即是萬萬絲之平面。再以萬乘之，即是萬萬萬絲之立方體。(起點百萬數，以算位計之，歷七位故。初次自乘超六位，共十三位。凡自乘皆倍本位，或倍而少一位，例推可知。)然則仍不出此寸方換名不換體。雖換名不換體，而多少大小截然不同，亦復了了可數，所謂理事無礙法界也。然則此寸方立體，在釐位即名一俱胝，在絲位(從釐進兩位)即名阿庾多，在沙位(從絲進四位)即名那由他。(從絲進四位以下，皆從根位進，例推可知。)是故就方寸觀，則為體，為本，為實，為心，為性，為寂，為平等，為圓融，為因源，為真空。就遞次自乘觀，則為用，為跡，為權，為法，為修，為照，為差別，為行布，為果海，為妙有。(此乃約教行理三經言之，切不可作總別同異成壞六相會。)而華嚴家以理事賅貫之。是故遞次自乘，乃至無盡，通為事事無礙法界。以一多多一，互攝互入。(此乃六相之說。)歸根總此方寸之起點，無餘無欠也。故知現前一念，即起點也，信也。點之直行為綫，知其邊綫若干數，即解也。以綫為法，遞次自乘，即行也。求得面積實數，即證也。葢心量無盡，在人擴充。信解行證四者，凡學皆然。下至百工技藝，亦莫不然。況佛道之無盡藏。而凡心光所到，學力所得，隱然自具一局面。(如水花之暈，燈光之照，自然平圓，四周均等。苟以數約之，必用八綫，則為方矣。)其為廣狹精粗，內照了了不昧，便是本來無盡處。故其現於數量，則為自乘。可見所照所得，脚跟下立處即真，真亦不住。從此起數，步步踏實，步步向前。遞次所用之法，即是能擴之心。求得面積之實，即是所擴之量。是則體用一原，能所不二。其外之推狹以至廣，正其內之研粗以至精。而此心之同於如來無盡藏，顯然可知矣。余因之自喜，欲自驗其心量大小。先就初乘百丈平方作觀，不能及半，已茫然莫辨丈尺。旋收作二三十丈，亦仍惝恍不定，乃大媿懼。竟變百丈作一丈，立方體觀，始覺分寸了了。即刻意求其釐毫，亦粗能辨。心量之淺至此，子尚何求？雖然，余以此意讀入法界品，而益深信淨土法門之圓頓直捷，而為一代時教之總要也。釋迦成道後，初轉法輪，便是此經。而三十九品中，佛說惟三品，純是淨土先聲。(阿僧祇品、壽量品，明是約彼佛正報。隨好光明功德品，約依報。)此品又為開宗明義第一說。是則終於入法界品，正與此品結應。試觀善財所參善知識，一一皆言：我已先發阿耨菩提心。彼善知識，自五十位以前，自說所得法門，亦一一皆曰：我惟知此如菩薩某等法門，而我云何能知能說？汝往問彼某善知識云云。則分明以善財當不思議光王，以諸善知識所說，當如來所知數量。全經語脈旨趣，節節通靈矣。(疏鈔謂阿僧祇品，該一部之數量。又稱賢首謂善財在信是信位，在住是住位，一身歷五位，隨在即彼收，以徧一切故，如普賢位云云。此等皆義學家法眼圓明處，視彼一橛頭禪，通宗不通教者，遠之遠矣。)夫不思議境界，即不思議心之現量。如虗空無象，而萬象森羅，其中豈有能入所入？而云入者，以念起也。念起，則猶以丈尺約虗空，有數量，有次第矣。故就聖道門說，則為以心入境，難行道也。就淨土門說，則為以境攝心，易行道也。(此品自具一多互入互攝之理，不待分疏。)念佛者，以彼佛不思議境界，攝我不思議心也。(念起處，即是所謂徧現俱該沙界也。心之生生不已為性，故達摩稱為佛性。因此感而遂通，即名不思議光。猶儒書言感物而動，性之欲也。此類名義，講家不甚分疏。而既落文字相，則又有不能不通用，不能不便文之處。讀者細心體會。)專重持名者，名不虗生，必有其實。如百萬名一俱胝，不同無記性一百二十二之遞次。自乘名不可說，不可說轉，不同無義味話也。故以無量光壽名號為能攝，現前一念為所攝。就所攝觀，全念是名，念外無名。猶之方體起點數，通賅渾括，為末次滿量數，而自無不足。何也？以我不思議心，正彼佛不思議境界，依以建立也。就能攝觀，全名作念，名外無念。猶以末次滿量數，反本還原，為方體起點數，而亦不見盈。何也？以彼佛不思議境界，正我不思議心，託以全彰也。(按此以心境對待，生佛對待，原可一反一覆，說為彼此互攝。凡念自佛之差別，正從此生。今必以名作能攝，念屬所攝，為正說者。緣名與念相對而分能所，乃就法門作用言之。若論本體，則生佛公共，初無能所。而在眾生，則但是理即，毫無力用。在彼佛，則因行果德為全體，名號願力為大用。眾生不見其體，而聞名稱念，則能攝之力，在彼不在此，彰彰矣。故此文特地先言念外無名，及境依心立等語，以斡旋執著念自佛之異見。而使初入門者，亦可以自識本體。下乃申明名從實生，層層結出其所以能攝之故。以顯此宗專念他佛，散心得生之本旨。願與十方緇素明教理者，同入無諍三昧，平心察之。)然則念佛即佛念，念聲即佛聲，念光即佛光。若聽若觀，若聞不聞，若見不見，無非佛聲佛光。何以故？以名從實生。此實即彼佛果德清淨法身，圓報滿身，千百億化身。而正當念時，則為應機示現身。所謂循名核實，事如是也。亦實即彼佛因行四十八大願，圓滿成就，名稱普聞，熏發我念，非我現前思量分別心，所能忽然起念。所謂實至名歸，理如是也。是故不論朗念默念，定念散念，不論他方此方，人類異類，但能發願持名者，無不現生取辦，應念往生。以彼佛因果不可思議，故四十八願力不可思議。願力不可思議，故名號功德力不可思議。名號功德力不可思議，故能攝受眾生十念一念之力，亦悉不可思議。此無他，猶之末次滿量數名不可說，不可說轉舉前後遞。後次自乘數量，寬然容納其中。而又豈一切方圓弧角諸算術，所能測其積之多少，邊之大小也哉。余是以安於至淺，不復求深。誠自慙也，誠自量也。亦願子之離諸元，辨自量何如也。(莊子云，大視細不明，細視大不盡。故數量雖即心量，而數多量大，心力目力，皆不能諦了。今依楞嚴經說，以十二為輪，繪圖列表於左，冀覽者易曉也。)
世界數量圖(附表)
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如右圖，知經以百萬為起點者，指小千世界數言之。此數歷算七位，七位以前之數量，人所共知，故不釋。舊解多以此世界一千為小千世界，誤也。試觀圖，第十位即二千，中千世界謂千世界，再疊兩箇千字以數之。第十三位還歸第一位，即三千，大千世界亦謂千世界，再疊三箇千字以數之。則可見小千者，亦須以千數之，謂一千千也，即百萬也。中千當第十位，其數即十億，更進一位即百億。又可見佛說百億日月世界，仍在華嚴大千界內，非出界外也。按楞嚴說世界，謂世為遷流，界為方位。葢過去、現在、未來為三世，東、西、南、北為四界。故云：三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千。今據此以十二為輪，乃象數之自然，不待安排。算術逢十進一位，自本位起，進一位為十，二位百，三位千，四位萬，五位十萬，六位百萬。華嚴稱大方廣者，依數成平面方積者為大，成立體六面方者為方，再能變立體為平面者為廣。如表十則不成平面，百則能平不能立，千則能立不能平。萬數雖百倍於百，而仍能平不能立。十萬雖百倍於千，而平立皆不能，但成縱方。故必以百萬起點，乃真能大能方能廣。此所以小千世界，其數必為千千也。如是再進六位，其數萬萬萬(即是萬億)。則滿一輪，當第二輪之首，為第十三位，乃大千世界之大方廣相也。如是每進六位，皆能平能立。至滿第二輪，當第三輪之首，為廿五位，其數疊六箇萬字。從此再周兩輪，當第五輪之首，為四十九位，其數疊十二箇萬字。再周四輪，當第九輪之首，為九十七位，其數疊廿四箇萬字。以下皆依輪數倍倍前進，例推可知。然輪數、位數、法界數，雖極大、極方、極廣，至不可計算，而始終不離第一位，故約之方寸而自足也。(按字書，蠶吐為忽，五忽為系，二系為絲。自忽以下，微茫不可辨矣，然不可謂之無。故算家自寸以下，列算二十位。今以寸方約百二十二倍之數，固相去懸絕，善讀者不可泥文字以求之。)佛說華藏世界，如倒卓浮圖二十層，而娑婆與極樂，同在第十三層。夫一華藏世界，各有十華藏圍繞之，遞推無盡。而佛如是說者，可知正從數量見心量。自第一位倍倍增進，至第十三位，法象相符。以輪計位，纔到第二輪之首，又可見念起。即是所謂從第二頭相見，法象又相符。故彌陀經言十萬億佛剎，觀經言西方去此不遠者，皆謂其近在比鄰。以算計之，當第十四位，即第二輪之第二位也。或疑洛叉為億(清涼疏有此說)。華嚴以十為法，故以百億起點，正當第十一位。其算位亦當以十為輪，是從第二輪第一位起。如是倍倍增進，至第三輪之首，為廿一位，其數疊五箇萬字。再進兩輪，當第五輪之首，為四十一位，其數疊十箇萬字。以下亦例推。可知此說雖以心量比之，亦始終不離第一位。而其起點介於中千大千之間，固無所取義。且其象皆為平方面，而不成立體。則是但能大而不方不廣，與經義不合矣(若以十萬為億，謂百洛义當第八位，其數千萬為起點，則自乘之。當第十五位，其數百萬萬萬。則是以縱方起點，而以下位次，皆雜亂無意義，更不待辨矣)。明眼者幸詳擇之。
報恩論卷首
報恩論卷正上
桐鄉沈善登述
海鹽張常惺校錄
淨土法門綱宗
釋迦如來說法四十九年，三百餘會，究其要歸，惟在極樂淨土。稱極樂淨土者，是寂照不二，體用一如義。由其一切具足，無假外求，一切現成，初不預計，謂之極樂，是就照邊用邊說。由具足故，有無相忘，由現成故，前後際斷，謂之淨土，是就寂邊體邊說。由具足故，有無相忘者，如人有耳目，決不自謂無，亦決不自謂有，而耳目宛在。由現成故，前後際斷者，如正當今日，決不計其昨日在前，明日在後，而今日天然。是則寂而常照，照而常寂，寂為體，照為用，體用一如，寂照不二也。此之名義，為一代時教之大綱領，大結束，明文奧旨，具在諸經，粗舉大端，約有六證。
彌陀經言：六方世界恒沙諸佛讚歎釋迦能為一切世間說此難信之法，且各於其國讚歎此經，普勸信受。夫世界無量，眾生無量，法門差別亦應無量，是以本師十二分教隨宜演說，各就當機。今云一切世間，則此界不復揀擇；云佛佛同勸，則他方亦悉會歸。喻如羣曜拱[木* ]，萬流赴海，以其為無量門中之總持門，故其證一。
無量壽經言，當來經滅，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。眾生值者，皆可得度。(準善見論，法滅在萬年後。以眾生壽命百年滅一歲計之，則正當人壽減至十歲時矣。)又一說，經道滅後，彌陀名號，獨留不滅。(不記出何經典。)法滅時分久近，諸說不同。新婆娑論，最為諦當。論稱世尊不決定說正法住滅久近者，欲顯正法隨行法者住滅久近故。謂行法者，若行正法，如佛在世時，及滅度未久時，則常住不滅。否則即滅。正法有兩種，一世俗正法，謂經律論等名句文身。二勝義正法，謂無漏聖道。行法亦有二種，一持教法，謂讀誦經律論等。二持證法，謂修證無漏聖道。若持教者，相續不滅，能令世俗正法久住。若持證者，相續不滅，能令勝義正法久住。云云。夫諸法無常，成必有毀。世尊哀愍眾生，何不多留餘經，而但留此。又何不令久留不滅，而僅百歲。蓋餘經聽滅，正顯此一切具足，一切現成之真心，歷劫不滅。(或問，若然，則真心本來不滅，何假世尊哀愍特留。答，此之經留，正謂世俗正法名句文身。有相之物，成必有毀。非假佛力，焉能久留。若不久留，行法之人，何從聞而生信。據此，則淨土門中，勝義世俗二種正法，皆留不滅。)云百歲者，當佛在世時，人壽早入減劫極長，大都百歲故。且就目前計之，猶言眾生滅盡，此經方滅。而眾生前後相續，不入壞劫，畢竟不滅，則此經亦畢竟不滅。(或問，壞劫後空劫，經與眾生一切滅盡，此一切具足，一切現成之真心，還不滅否。答，不滅。若滅，則不復能成。前經空劫後，安得復有現在世界。問，既云空劫一切皆空，此心不滅，住於何處。答，待到爾時，為汝證明。)不直言不滅者，正如新婆娑論說，欲顯正法住滅，隨行法者住滅久近耳。是故彌陀亦有滅度觀音補處，觀音亦有滅度勢至補處，勢至則永不滅度。此之滅度，亦當如新婆沙論說。溯自法流東土，至漢魏時，無量壽經始有譯本。而自惠遠首倡到今，淨土法門，旋興旋廢。即近例遠，彌陀觀音住滅之理，可以微會。勢至永不滅度者，以此法為一切世間難信之法。雖當彌陀觀音正法住時，猶有隆替。久而彌光，至此始得佛化一統。蓋此菩薩，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。是以楞嚴會上，選擇圓通，觀音居前，勢至殿後。餘二十三菩薩，盡入包羅。二菩薩皆彌陀補處，勢至尤為念佛初祖。足徵一代時教，成始成終，不越乎此。即今普門示現，及淨土設施，世多崇尚。餘法門皆寥寥罕傳，已有明徵矣。其證二。
千經萬論，指歸淨土。乃至華嚴，為眾經中王。而普賢行願，亦以十八願王，導歸極樂。夫一切法界，無非華藏法界。今不以淨土歸華藏，轉以華藏歸淨土者，不但華藏極樂同一土，遮那彌陀同一身。一多原自互攝，小大不妨相入。良以一切法界，皆唯眾生心作心是(詳見無量壽經綱宗篇)。是故眾生無盡，作是無盡，法界無盡。此作是心，不即現前介爾之一念，亦不離現前介爾之一念。窮根究源，祇是本來一切具足，一切現成。無可譬況，強名真心。雖在悶絕無記，未嘗斷滅。三途劇苦，宛爾逍遙。是以華嚴四法界無量法門，橫說豎說，漫無歸宿，不得不歸宿淨土。而善財五十三參，處處唱言，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，亦正指此。其證三。
諸經法門，不外除名遣相。遣除之極，至於無可遣除，乃顯真如。淨土法門，一味建立名相。建立之極，至於無可建立，當體真如。所以然者，譬如斗斛量米。諸經法門，意在舉似容積。故必傾盡米粒，方顯全量。淨土法門，即以滿盛之米粒，實證容積之全量。見米即知，不待算數。是知諸經遣除，正為淨土建立。猶之傾盡米粒，以顯全量。正為推求容積，以量米粒。(以大辯才說真空法。)若不爾者，空知其量，而不量米。同無斗斛，非中道第一義空矣。其證四。
色身即法身，妄念即正覺。全體大用，具足現成。諸大乘經，廣談理性，莫要於此淨土。諸經不然。功德莊嚴，不外根塵，且但說事。(十六觀經，諸佛如來是法界身八句，亦是說事，以顯觀體，本文自明。)不說理，但說修，不說性。所以者何？種種言說，皆是名相有對待法。惟此廣大心體，一切現成，一切具足，絕代無對。而體不可見，假用方明。無柰眾生，多生惑習，欲為其本。致為名相所轉，迷頭認影。千言萬語，愈辨愈惑。於是彌陀徹底悲心，隨順病情，方便與藥。即彼欲心，填我願海。還以願海，攝彼欲心。俾此一切現成，一切具足之理性，全成事修。即體即用，覿面呈露，不待言說。故於淨穢苦樂一如之中，特地翻深出淺，分別彼此。緣淨還他淨，穢還他穢，樂還他樂，苦還他苦。(如以濁水清水，二水同一淨。)正顯此一念用處，全真起妄。尚自一切現成，一切具足，絕待無對，況在本體。是以說理說性，轉成剩言。而說事說修，正非分外。以眾生當體現成眾生，具足眾生故。譬如富家，財庫寶藏，現成具足，簿籍分明。畢竟逐一檢對，尤為親切。故知諸經所詮，無非證成淨土。其證五
宗門剗除知見，一一消歸脚跟下。淨土即眾生知見，入佛知見，一一消歸他佛。所以然者，無念心體，唯佛獨證。此心體橫互十方，豎窮三際。彌陀所證光明無量，壽命無量，即是此心。眾生原與彌陀公共，但為念念不停，無由證得。然現前瞥爾，一念起時，即是此心用處。是以乍聞佛名，或聞此經，不覺身心踴躍，便是從體起用。因而起念念佛，便是攝用歸體。久久純熟，任運自念，便是體用一如。宗門就無念處，直指心體，不立他佛。故曰：不用求真，惟須息見。此中理諦，諸經非不廣談，但未切指下手工夫，建立專門，故稱教外別傳。淨土即有念時，會取心體，專仗他佛。(淨土法門，以專念他佛為的的正宗，並無念自佛，念自他佛，念實相佛，詳辨在後。)故曰：託外義成，唯心觀立。此中理諦，諸經既多散見，而又特說三經，歸根一念，以總束之，乃真教內別傳也。(四字得未曾有。)論法門之親切妙密，千了百當，自然禪宗獨勝。淨土則拖泥帶水，似乎專接鈍根。不知此拖泥帶水，(近來禪客，堅執門戶，見從上祖師語錄中拖泥帶水處，偏能穿鑿解會。不知我釋迦一生所說種種法門，無非拖泥帶水，而淨土為尤甚。若能從淨土中薦取得，管教掀翻禪榻矣。)正是將彼所謂兩面回途，三關進步，一齊越過。(設有禪客不肯云，敢問如何是初關？答曰，南無阿彌陀佛。如何是重關？答曰，南無阿彌陀佛。如何是透三關句？答曰，南無阿彌陀佛。還有末後牢關聻？答曰，逢人但與麼舉。)惟上根方能信入，(從上禪門宗匠，永明而下諸大老，最後皆歸心淨土，從可知矣。)即中下亦自入𡇎中。(不知信受此說，除是木人名腸。)是以不立悟門，更無悟門也。不尚參究，無可再參也。三性中不落無記，(近人不識無記性，徃往誤當心空，故辨之。)有念攝持也。得手後不墮死水，當念活潑也。惟然，故聞名皆得不退，凡夫例登補處。蕅益所謂上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。故知此法門，包盡宗教，為教內別傳。大集經云，若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪。(近人但著眼此禪字，便謂禪即淨，淨即禪。不知上句特下，但念二字。下句特下，是為無上深妙六字。經意分明以淨攝禪。可見不念阿彌陀，不妨是禪，而不為無上深妙禪。曷審思之。)至心想像見佛時，即是不生不滅法。正謂此也。其證六。(此條宗家閱之，不妨不肯。姑舉一重公案，與諸方商量。香〔巖〕頌云，去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年貧，無立錐之地。今年貧，錐也無。仰山道，如來禪，許汝會。祖師禪，未夢見在。香〔巖〕復云，我有一機，瞬目視伊。若還不會，別喚沙彌。仰山大喜云，且喜汝會得祖師禪。遂報溈山證明之。近人多謂香〔巖〕前說正是祖師禪，後說正是如來禪。而仰山偏顛倒說，溈仰家風，大都如此。余謂如此判煞，正好被兩公將黑豆換卻眼睛。且道應如何判。若道作家居士，宛爾不同，又正好被我俗漢將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判。莫是道合取狗口，莫是默然良久，莫是打一圓相，喝一喝，掩耳便走，拂袖便行，攔腮與掌，擘胸進拳，饒你將從上老古錐，所有一絡索，傾情搬盡，又正好自家將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判。)有此六證，行者自可深入法門，不為他歧所惑矣。然其中猶有千古淆譌公案，不得不明辨者。唯心淨土，自性彌陀二語，古人原恐學者高推聖境，不敢承當，特為親切言之，以見人人有分。乃後人又因此誤解，以為但淨其心，極樂不離。當下但了此性彌陀，原非別人。說土說佛，純是寓言。則毫釐之差，天地懸隔。於是蓮池蕅益諸大老，又痛辨之。謂淨土乃唯心之淨土，實有可到之地。彌陀乃自性之彌陀，實有可見之人。斯亦苦心分明之極矣。而至今學者，猶儱侗顢頇，齩嚼不爛。推原其故，總由離句絕非，種種元妙理解，結習難忘。不覺微涉恒真淨土，化現淨土兩門，時露楮墨。致令讀者，借此躲跟。不知實際理地圓融，行布原不相妨，而法門則判然不容混濫也。今不得已，甘招口業。將此二語，破句讀作。何為唯心，則淨土是。何為自性，則彌陀是。所以然者，不到淨土，焉證唯心。現在妄想，不名心也。不見彌陀，安了自性。現在業識，不名性也。夫所以反覆詳辨唯心自性者，為欲使人依經所說，深知彼土之他佛，即是自佛。彼土有相之他佛，即是自性無相之實相佛，而不礙有他也。今又以為既是自佛實相佛，便念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終是我執不化。念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。西方極樂，去此十萬億剎之程途，未為遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。則能念所念之阿彌陀佛四字，畢竟與唯心自性四字，名相不同。何不直念唯心自性四字之為徑捷，而復多此之遶耶。是故此宗專念他佛，稍涉意見，便成大法魔殃。戒之戒之。
無量壽經綱宗
出世無法。即世法中，修證圓滿，不見有法，名曰出世。以自心性，本無出入。稱出入者，分別凡聖。但換其名，不換其體。此乃佛說，一切經中，第一真實，圓頓了義。不如是說，即皆魔說。諸經法門，廣談性相，不壞世諦，密說此也。淨土法門，無量壽經，專談世諦，包羅性相，顯說此也。約而舉之，有六要門。其第一者，世間人民(四字本經，節節特提)，五倫為本。因欲所蔽，都無義理，不成法度。臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，中外知識，更相欺誑(七句經文)。是故當經，苦心誨喻，教令修善(二句經文)。反覆開示，二千餘言，歸重人倫。處處特提，再三不倦。且復懸記，當來經滅，惟此獨留，化度無盡。是則人道，一日不壞，此經典亦，一日不壞。我佛如來，出世因緣，設教本末，昭若日星。苟有心胸，應同信受。其第二者，世間人民，幽明共理。明有國法，幽有天神。因欲所蔽，無禮無義，無所顧難。王法牢獄，不肯畏慎。不畏天地，神明日月，自用偃蹇，謂可常爾(八句經文)。是故當經，開陳報應，神道設教，摹寫情狀。前後重疊，累數百言，令知儆戒。其第三者，世間之民，治生為急。因欲所蔽，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦，躭酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸，魯扈抵突。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財(十三句經文)。是故當經殷重特提，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜(六句經文)。為說報應，警其游惰，化其吝私，令安生理。其第四者，世間人民，生死死生，本是常理，因欲所蔽，戀著形壽，昧自心性，本無生死，蒙冥抵突，不信經法(二句經文)。生大邪見，作諸魔業，或撥因果，棄有覓空，或弄識神，認賊為子，或修仙業，長生久視，或習邪定，空散消沈。是故當經開示五趣，決正生死泥洹之道(三句經文)。節節唱言，自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，令捨五惡，令持五善(九句經文)。專談世諦，具如上陳，重重誨勉，三輩往生，皆言臨終，佛來接引。觀經小本，亦同此說，不許現生，空談妙悟。又復唱言，善人行善，從樂入樂，從明入明，惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥(六句經文)。不諱生死，斷諸疑網。其第五者，世間人民，如上種種，既因欲故，作諸罪本，窮欲之原，即是佛性，全真起妄，不可斷除，攝妄歸真，還從欲入。是故當經阿彌陀佛，開大願門，隨順眾欲，莊嚴淨土，令生彼者，惟身所適，意之所念，眼色耳聲，鼻香口味，勝妙自然，盡滿所欲，自身眷屬，顏貌光明，與佛齊等，亦滿所欲，壽命無量，皆與佛同，長聚不散，亦滿所欲。願來度世，修短自如，亦滿所欲。是種種欲，即生死本，為涅槃因。就路還家，至極直捷。是故唱言，宜自決斷。端身正行，益作諸善。修己潔淨，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。人能自度，轉相拯濟。精明求願，積累善本。(十一句經文。)一世勤苦，亦須臾間。後生彼國，快樂無極。(四句經文，略潤節之。)法門善巧，至實非權。以離俗諦，別無真諦，非一二故。其第六者，世間人民，不識自心有如是力。聞斯經典，初念生信，轉念生疑，還為欲牽，念世五欲。念既不一，入善無門。善又多途，注念無所。彌陀大慈，現身說法。令專念已，闢直捷路，為總持門。以一佛名，名一切善。回一切念，念一佛名。正當念時，餘念自斷。久久純熟，欲累漸輕。觸境遇緣，此念先發。何善不集，何惡不除。熟極兩忘，證自心體。是故當經六八願中，其十八云：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。(七句經文。)又本師云：信心歡喜，乃至一念。至心迴向，欲生彼國。即得往生，住不退轉。(六句經文。)觀經勸信，小本勸願。(相傳作觀經勸行，小本勸信，非也。當經文義自明，善讀者自能得之，不待詳辨。)皆同此說。此六要門，如大醫王，曲體病情，次第與藥。前三對症，急則治標。第四斷根，令不變復。所以者何？欲生惡死，凡人常情。轉凡成聖，幸賴有此。若不惡死，則不可教。惡而能免，亦不可教。知不能免，聽之不惡，仍不可教。雖必不免，而畢竟惡，乃可以教。緣惡之源，即從欲起。而欲之極，無過樂生。是故唱言：人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處，當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。(十七句經文)欲得常樂，當求往生。欲得往生，當積眾善。欲積眾善，當盡倫紀。苦心孤詣，截斷眾流。如是如是。第五培本。本者惟心。心體無念，徧十法界。無明業識，攬境局一。餘界似隔，而互隱現。隨了別之，成念起滅。此了別識，如鏡之光。不即鏡體，不離鏡體。但患局一，不可強無。大聖權巧，開念佛門。因其局一，而不自知，謂為本爾。故令舉念，自局一佛，不局餘者。因此業識，由欲障生。欲無厭期，原即佛性。惟佛法界，光明壽命，功德莊嚴，無量無邊，勝妙殊特，能滿所欲，發其肯心。行者當知，諸佛國土，非寓非幻，皆是實有。若不實者，雖念無成。故觀經言：是心作佛，是心是佛。語極明顯。惟其本是，所以可作。譬如蒸砂，終不成飯，砂非米故。惟其可作，方顯本是。譬如生米，亦不名飯，煑斯成故。又復當知，佛界既爾，餘界亦然。無非自心，全作全是。全是全作，何有苦樂，而容欲惡？纔有欲惡，即復自局。多生以來，不自覺知，念念不停，局於六道，故現六道。今回此念，念念不停，局於淨土，自現淨土。現淨土已，確然證得惟是自心，而亦宛然非無淨土。可知餘界亦惟自心，善惡因果決定不虗，苦樂境緣自然順應，如元氣復，病藥兩捐，自在無礙。第六藥引。導引諸藥，深入病所，非此不靈。眾生業識，積劫沈疴，窮推病源，從我執起。此執有二：徧計我執，名為見我；俱生我執，名為慢我。前粗後細，二乘菩薩猶所不免，若不抉去，雖藥無功，或反增病。彌陀悲智，照了此執，猝難遣忘，隨順其情，故現我相，以我名字令他執持。所以者何？二種我相，均對餘他隱自主宰。若他主宰，如僕從主，我聽命他，則我虗立，假名為我，自無可執。行者當知，彌陀往昔兆載永劫，為我等故，積植眾德，嚴淨國土，難捨能捨，難忍難忍，難行能行，具足修滿六八大願，接引我等而令我修。祇是平常日用閒事，初無少難，但稱他名，發願回向，盡形不廢，即得往生。又其國土超勝獨妙，如我所欲，一切具足，不費我力。我所愛樂，為創現成；我所苦累，為祛現成；我有功德未能修者，為修現成；我有願力未能滿者，為滿現成。即今一念能念於他，亦他宏誓歷劫感我，我不自由，自非宿世與我緣深，安能如是？如是信入，生大歡喜，作必生想，一心亦生，散心亦生。二六時中，不妨作務默自稱念，亦復不妨念念有我。緣稱名故，為名所轉，早自念念，全翻向他。法門巧密，名字功德，利益之大，超過十方，彌陀所獨。(諸佛皆有宏願接引眾生，或相好，或音聲，或光，或通，大同小異，而名字接引，則彌陀所獨。)是故當經六八願中，稱我名字，聞我名字，居三之一。(共十七，見其一言，乃至十念，不明著名號二字。)而本師言：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法，隨順智慧，無違無失。於其國土，所有萬物，無我所心，無染著心，去來進止，情無所係，隨意自在，無所適莫，無彼無我，無競無訟。(十六句經文。)種種功德，八百餘言，以法無我，建首為本。足知此經，往生正行，專念佛名，餘俱為助。念佛名中，專念他佛，不念自佛，實相佛等，稱佛本願，力用勝故。如阿伽陀，萬病總持，不可思議，如上所述，綱宗粗具。一代時教，歸本淨土，淨土五經，歸本願門，願門六八，歸本念佛，念佛多方，歸本他佛。是以本師，復說小本，發明此旨。其云不可以少善根福德因緣生彼國者，正顯本旨。持名為正，餘行為助。純助無正，不發願心，則不得生。正助並修，不發願心，亦不得生。均違本願，善惡易雜，難明心故。(大意略具第五六節。)純正無助，發願往生，決定得生。但須權巧，撥置世事，尅期取證，證後兼助，以應本願，圓融真俗，揀二乘故。以正攝助，發願往生，畢生無改，亦決定生。正合本願，助亦歸正，不須現證，自圓證故。是四料揀，孰難孰易，孰便不便，有智行人，宜早決擇。其餘同部，往生呪經，鼓音王經，賢護經等(淨土之支流甚多，西方合論略備矣，皆當參觀)，則皆本師，隨機演說，令生正信，㧞業障本。與此持名，力用不同，無取和會。嗟乎！此經性修不二，理事雙融，普攝三根，總持八教，開闡心法而質於言，經綸皇猷而泯其迹，自非大聖，孰與於斯？乃自後漢，始譯到今，塵封大藏，千六百年，疏解罕傳，遑云信受(聞東洋有善導疏本，惜未得見，何以中國失傳，亦所不解)？推原其故，高者談空，下者數寶，禪宗既盛，門戶益分。波及吾儒，鬬諍堅固，此經尤樸，兩為所遺。講師家法，矜守一途，推高鑿深，均所不免。此經義富，世諦紛陳，判教既難，亦遂忽棄(二林居士起信論，極力主張，理致深元，初心難入。今之綱宗，但據所譯，順文演說，無取苟同)。致令如來，懸記孤留，徹底悲心，無量眾生，萬劫依怙，常住大典，若存若亡，譌替日甚。羣魔伺便，借法售欺，惑亂愚民，分立邪黨，世相之壞，言之痛心。而我儒流，曾弗少悟，猶復闢佛，為魔助攻，哀哉斯人，何辜至此？是用大懼，述為此文，千慮之愚，容有一得。其間疑難，應申論者，著於後篇。
往生正因定論
淨土法門，以一佛名，貫攝眾善。使稱念者，時時處處，如憶慈母，如對嚴師，如質帝天，如臨君上。則惡念起時，自能降化。善念起時，自能擴充。此正彌陀善巧方便，令眾生心不離佛法，以行世法。自然不壞世法，而證佛法。是以彌陀本願度生之力，雖歷兆載永劫之久，能感眾生發願往生。眾生發願往生之力，雖隔十萬億剎之遙，能感彌陀本願來度。緣法法之本一，故願願之皆如。惟然，則何論伏惑斷惑，何論一心散心。但肯發願持名，孰不現生取辦。法門之巧，功用之大，全在乎此，斷可識矣。小本彌陀經，言不可以少善根福德因緣，得生彼國者。正恐世人雜修善根福德，而不專念求生，則違彌陀本願。故云不可以見持名之為正因也。下言執持名號，一心不亂，臨終見佛，即得往生者。復恐世人不信散心得生之理，又違彌陀本願。故令尅期自證，以見字字句句念念之間，本無二心，本來不亂。證與未證，皆不過如此。臨終往生，亦不過如此。非謂苟未證到，便不得往生也。蓋彌陀眾生同此心，但在眾生為理即佛，在彌陀為究竟佛。所異者，修證階漸耳。而心性實無可修證，則惟即一念之專雜憶忘，以為修證。即修證亦難分階漸，則惟即世法之善惡等差，以為階漸。若必高談無善，尅求一心，轉推轉遠。緣離善惡外，別無無善。離散心外，別無一心。理境愈元，收機愈狹。又安見名字功德之不可思議哉。此說非創，具在無量壽經。如佛前發願章第一願云，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。(此願為眾願之綱，以見人性至善，本無容惡之地，故其國無三惡道。)第二願，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。第十五願，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。(此二願互相補備發明，以見至善之性，本來不滅。所以生彼國者，壽命無量。縱使發願度生，回入惡世，本性圓明，自不更作惡業。)第十六願，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。(此願見生彼國者，永不退轉，故能純善無惡。)第十八願，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。(此願見欲生彼國者，必遷善改過，故曰至心信樂。凡罪皆許懺悔，故曰唯除五逆，誹謗正法。若不遷改，即非至心。若聞佛名，恃以無恐，或借法作諸邪業，即是誹謗。此二種雖畢生念佛，亦不得生。)第十九願，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。第二十願，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。第三十五願，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。(此三願，菩提心與修眾德，詳略互見。即下文三輩往生之差等。以見欲生彼國，必兼眾善。淨土極詣，不同二乘。)第三十七願：十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。(此願言菩薩行者，具足萬善，永斷惡緣，故得現生天人致敬。壽終徃生，不言可知。)按四十八願中，其四十願，詳陳彼國種種功德莊嚴，令得生者，悉獲種種快樂自在，及他方諸佛菩薩，聞名稱讚修行之類。惟此八願，為接引人天眾生往生正因。自始至終，不過曰善、曰惡、曰至心、曰發願、曰繫念、曰十念、曰諸功德、曰眾德本、曰菩薩行，詳略互見。初無散心、一心之分。此一證也。三輩往生章。上輩行作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。中輩不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，以此回向，願生彼國。下輩假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。按一向專念，與發菩提心，三輩皆同。惟一則曰修諸功德，一則曰多少修善，一則曰假使不能，而品位遂判。此二證也。勸進往生章。首言何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際，宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安樂國。中言：當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之，其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。末言：宜自決斷，端身正行，益作諸善，精明求願，積累善本，雖一世勤苦，亦須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。按此章重在㧞愛欲本，斷生死根，然其法不過為善、擇善、作善、積善，而以念力、願力貫攝之。此三證也。五善五惡章，略準五戒、十善、五番唱言：一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡。又吳譯本云：諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善：一者不得殺生，二者不得盜竊，三者不得淫泆，四者不得調欺，五者不得飲酒，六者不得兩舌，七者不得惡口，八者不得妄言，九者不得嫉妒，十者不得貪饕，不得慳惜，不得瞋怒，不得愚癡，不得隨心嗜欲，不得中悔，不得狐疑，當作孝順，當作至誠忠信，當信受佛經，當信作善後世得福，奉持如是之法不虧失者，在心所願，可得往生阿彌陀佛國。按五戒、十善，本人天因，今以念佛回向，遂為淨因，其云一心制意者，仍不過一向專念之謂，初無深元。此四證也。四證之中，以第二證為綱紐，上順彌陀願輪，下開當經教理，特標發菩提心一向專念為正行，修諸功德萬行回向為助行，以正攝助，於念念間轉一切因、一切緣、一切業、一切果為淨因、淨緣、淨業、淨果，轉一切法門、一切功德、一切知見、一切境界為佛法門、佛功德、佛知見、佛境界。而惟是一念，不假方便，即初步，即究竟，此其所以能全收三乘十二分教。當來經滅，巋然獨存，眾生值者，皆可以具縛凡夫，徑登補處也。行者從此信入，決定得生，莫更計較散心，一心自生障礙。且所謂散心得生者，非悠悠泛泛之謂也。必須尅定課程，畢生無間，隨時隨處，覺一念善，便提佛名，著力回向；覺一念惡，便提佛名，著力懺悔。不得體究此覺是誰流入，默照邪禪；不得自疑能覺即佛，無須更提佛名，當面蹉過；亦不得疑此是察識端倪工夫，為儒家所唾棄。總之，死盡偷心和身，倒入彌陀願海，𡩋可顛倒妄想，決不於願門中別求解路，方是此法門專念他佛的的宗旨。行者須知盡我多生以來所有福德，乃至所積罪業，在彌陀願海中，皆不及毛端之一滴，則亦何不攝受之有？盡我多生以來所有智慧，乃至所見理諦，在彌陀願海中，亦不及毛端之一滴，而亦何可思議之有？近見修淨土者，多為一心不亂四字，自生疑阻，特為拈出此旨，俾知得生與否。在當人於念慮間，默自勘驗，不必計較臨終之如何，而旁人則勘驗其平生行履，亦不得槩舉臨終為定論也。此中大有淆譌，與世法亦大有關係，略判等差如右，俟明眼正之。
壇中所作正論五篇，傳鈔不乏人，惟香巖李丈評點一過，今照錄之。稱譽過情，知必為世所詬病，然而不遑自恤者，不獨解人難得，不忍棄也。近世禪宗埽地無復可言，而淨宗亦淆譌不少，魔民乘間亂本日深，鄉曲豎儒曾不知 國家二百數十年來護持至意，與夫近時近地若彭、若單諸君子隨機化誘深心，方復奮其吏氣，封禪院，括寺田，嚴禁喫齋，驅迫窮黎入於異教，可駭可痛情狀，今略具於醒迷歌中，有心人當自覺之。是論出後，息安許居士讀疏文至挽回路絕，呼籲天高二語，北向稽首，痛哭失聲，持示李丈為評點之。如此，天下之大知必有通儒碩彥乘願再來，能擔當此評語者，余願生生世世捨身供養。丁酉冬日附識。
辨正五逆謗法不得往生說
無量壽經，彌陀釋迦，前後兩言，往生眾生，唯除五逆，誹謗正法。而觀經言，下品下生者，五逆謗法，具諸不善，應墮惡道。臨命終時，遇善知識，種種安慰，教令稱念阿彌陀佛，令聲不絕，具足十念。命終見金蓮花，住其人前，如一念頃，即得往生。二經相反，講家多方和會，終有未安。昨念佛頃，豁然心開，悟得兩經本文，正自相成，無勞和會。蓋觀經許得生者，是指臨終甫聞淨土法門者言之。按本文九品，前五品，皆言以此功德，回向求願往生。後四品，皆言臨終遇善知識，為講淨土，教令念佛。可知下品下生者，生平未聞，臨終甫聞，一聞即念，念畢即終。悔力信力，二俱勇決，更無轉念，故得往生。此剎那頃，稍一遲疑，決難儌倖。其所以生平未聞者，按無量壽經言，佛告彌勒，汝及十方諸天人民，永劫以來，輾轉五道，乃至今世，生死不絕，與佛相值。又復得聞無量壽佛，快哉甚善，吾助爾喜。又言，多有菩薩，欲聞此經，而不可得。又言，諸佛經道，難得難聞，若聞斯經，信樂受持。難中之難，無過此難。據此足證，斯經難聞。菩薩尚爾，況下品下生，平日具諸不善者乎。然則其所誹謗之正法，必是其餘十二部方等經典，而非淨土諸經可知。緣語氣承上節下品上生，雖不誹謗方等經典而來，故但言具諸不善，不重出經。若謗淨土諸經，則平日疑根已深，臨終何能盡拔。雖有善友開慰，亦力薄無濟矣。五逆重罪，倖逃法網，臨終地獄相現。(亦承上節下品中生而言，故不重出。)苦逼求救，必其自陳罪本，善友方能知之，而為說法開慰。若所犯眾著，早罹王難，又誰能曲庇，令得病終乎？且阿闍世王，固早聞淨土法門矣。然逆事未成，痛悔求佛，佛為親與懺摩，方得脫罪。則下品三輩，所遇善友，亦必身證聖道，方能開示拔濟，不同尋常講師可知。而諸經典中，多言持誦功德，臨刑可免者，亦非五逆之比，又可知矣。無量壽經，不許往生者，是指平日已聞淨土法門者言之。按本文，彌陀成佛，在釋迦十劫之前。發願時，又經不可思議兆載永劫，方能滿願成佛。則所言誹謗之正法，即指本願，而非釋迦所說一切經典可知。既聞猶謗，自不得生，然猶可懺悔。世親菩薩，初謗大乘，後悔欲自截舌。其兄無著，勸令轉謗為讚，乃真懺悔。遂著唯識論等，成菩薩道，是其證也。若五逆明知故犯，則必墮地獄，經歷多劫，受苦無量，經有明文。緣所害冤對難逃，而性種不能復發，故不通懺悔也。兩經各明一義，正顯彌陀大願，所開淨土法門，其力用之大，世諦之圓，眾生得聞信受之難，當來獨留關係之重，直有超過一切經典不可思議者。即自曹魏時始譯，至今閱千六百餘年，若緇若素，罕聞受持讀誦無量壽經者。難得難信之說，已明騐矣，佛豈有虗語哉？諸有智人，如何勿思？
二教通喻
空有相資，無方無盡，本此立教，中道斯顯。教由緣起，其緣維何？千萬億年，千萬億眾，人心結成，時至理彰。有聖人出，因斯建立，法爾如然，初不作意。自有生民，嗜欲日開，機智日出，變故日更，養欲給求，日新月盛，規制損益，亦日整齊。譬如造屋，梁柱椽楶，長短大小，牆壁窗戶，厚薄闊狹，與地相準。斧者削者，鋸者鑿者，斵者汙者，次第奏工，色色粗備，大匠指揮，遂成廣廈。非散匠拙，而大匠巧，時之未至，則物不備，物之不備，即時未至。至斯備矣，備斯至矣，法爾如然，緣起故也。惟我孔子，生春秋時，書契以來，羣聖制作，爰集大成，故稱至聖。釋迦降生，先百餘歲，過去七佛，化儀遺教，道通為一，故稱法王。其先後者，中國西竺，眾生緣熟，機感不同，應蹟斯異，隨宜設教，大旨維均。其均若何？如屋成已，此屋主人，與其眷屬，下迨奴婢，於此屋中，舉足下足，無非空地，安置家具，無非空地，方位左右，次序上下，維適維宜，無非空地。初不在於梁柱之上，牆壁之間，安身立命，亦復不計此為梁柱，彼為牆壁，制度何若。并其從前土木經營，辛苦有此，承誰之力，亦都相忘。惟遺大匠所記簿籍，料配羣材，丈尺贏縮，及其間架寬窄之度，鉅細分明。後來仿造，隨地變通，不離都較。上來取譬，孔教大旨，比例可知。佛教亦然，相資為用。教分五時，善巧方便，發明心性。緣此心性，隨時隨處，無在不在，難言說故。如屋主人，忽逢人問：向所造屋，土木萬千，堆砌而成。汝居其中，不窒礙否？主人則答：屋中空曠，受用自在。向所經營，梁柱椽楶，牆壁窗戶，但是外廓，何所窒礙？復問主人：汝云空曠，都無窒礙，故得自在。向之土木，將非幻化，抑太虗中，可搆造耶？答云：否否！我屋實有，不同化城。太虗空中，無可措足，安能建立？我之自在，實據平地。復問主人：室廬外廓，汝力所成，自是己有。所據平地，非關汝力，孰容汝據？答云：此地是我祖遺，曠大無垠，莫識涯畔。隨屋所在，都是世業。復問主人：屋據平地，上下四旁，邊廓周正，其中實空。空非太虗，與地相資。此空與地，較屋外者，有分別否？答：無分別。又復問云：汝之自在，由地與空。既與屋外空地無別，則屋虗設，從前經營，得無多事？答云：否否。屋外空地，盡眼所見，莽蕩無歸。為見空故，轉不自在。即今屋中空地相資，習久不覺。承問憶屋，乃始恍然。故知一向受用自在，全賴有屋。屋雖外廓，原與空地相資不離。居之斯安，不為多事？又復問云：如斯受用，承誰之力？答云：我念屋中空地，雖我本有，不加尺寸，非屋不顯，不得受用。輾轉推求，大匠之力。今寶所記，經營簿籍，傳之子孫，流播世間，普同自在。上來取譬，佛教大旨，比例可知。故知凡教，不外空有。有不自有，空不自空。即有見空，即空見有。互顯互隱，中道宛然。并中道忘，斯為極詣。工夫階漸，仍在二邊。由是則知，世人種種，演孔刮佛，佛日儒星，彼此相傾，都成戲論。由是則知，惟孔與佛，離不成二，合亦非一。並垂萬古，不容偏廢。由是則知，孔佛而外，決無他教，可參為三。緣有與空，人心所同。物理亦爾，離空有外，更無三故。普望一切異見眾生，平心靜氣，諦審思之。
雜說
理學家言，氣聚則生，氣散則死，無所謂輪迴。世多信之，以為精理。不知善人惡人，多不免死。善人死後，還之太虗，猶之可也。惡人死後，亦還太虗否？還則樂得作惡，不還則在何處？若云其氣澌滅多盡，此滅盡處，有空隙否？若有空隙，仍是太虗。若無空隙，仍在一氣，何云澌滅？即如彼說，似乎還之太虗。常存不滅為勝，澌滅都盡為劣。既太虗矣，誰受勝者？既澌滅矣，誰受劣者？善惡報應，皆無所施。輾轉矛盾，何以立教？
今人不識自心，所以不信佛。以上六條，門內人自應洞然明白。門外人乍聞念頭是用，別有一心是體，必然大駭。今不得不設喻以明之。心譬如鏡，念譬如鏡之光，念東念西，念好念醜。譬如鏡光，照東照西，照好照醜。假若除却一切口可得說，眼可得見之名物形狀，便無從起念可見。此念頭上之東西好醜，全是外物影子，落在心光裏，並非心體。然心體無從尋覔，無可拈舉，不比鏡體易於辨別。以纔欲尋覔拈舉，即是念頭早已落在光上，非心體矣。
問曰：既云離念之外別有心體，而又無可尋覔拈舉，將何作證？答曰：仍將念頭作證。譬如室中懸一大鏡，四面不露邊際，門外人不知有鏡，而驟見己身及一切物影子在對面顯現，便決定知其有鏡。夫不見鏡體，而可就其光之照影證其有體，則不見心體，亦可就其念之照物證其有體。
問曰：鏡或銅質，或玻璃質，故能發光。心無形段，光從何來？答云：此問甚善，可以識性。凡物虗極、淨極，則有光如火(本當喻以雲海鏡光，因見者少，姑借火喻。其實火無自體，頗類識神，明眼者辨之)；平極、淨極，則有光如水；密極、堅極，則有光如五金、如玉石。心無形相可言，此虗、淨、平、靜、堅、密六者，則其性也。由有此性，不同頑空，是故當知性從心生。其文左心為母，右生為子，聲兼義也。又復當知物各有例。此六者，借物例推，實不同物。其虗也，一切莫能窒塞之；其淨也，一切莫能汙染之；其平也，一切莫能高下之；其靜也，一切莫能撓亂之；其堅也，一切莫能破壞之；其密也，一切莫能間入之。故曰性善。柳子厚大鑒禪師塔碑云：其教人也，始以至善，終以至善，不假耘鋤，本其靜矣。可謂知言。
今心為念，亦聲兼義。說文云：今，急時也。世間最急，莫過於念。如念阿彌陀佛，後念纔起，前念已滅。微細推求，當念阿字時，前念佛字已滅；念彌字時，阿字已滅；念陀字時，彌字已滅；念佛字時，陀字已滅。句句字字，當處出生，隨處滅盡。然則念念是現在，即念念是過去，念念是未來。三際皆不可得，畢竟何物是常住不滅者？若無常住不滅者，則亦無過、現、未三際矣。四時代謝而不窮，為天常住也。五方易位而不亂，為地常住也。(天無實體，地有變滅，姑借以發喻耳。)人肖天地以生，而念念不停若此，獨無常住不滅者在乎？此理可深思矣。
戰國時，天下之言，非楊即墨，孟子辭而闢之，纔一二百言，而其道遂熄。今其書僅存(楊氏之書，附見列子)，無傳其業者。佛法入中國殆二千年，漢、魏迄唐，儒家攻之，僅在粗述(漢、魏間闢佛大意，略見牟子)。宋儒輩出，以為是固未足以服之也，於是略涉其藩，并其精義而亦巧辨醜詆之。此風相沿，至今未息，可謂極盛。其間復經三武之暴(魏太武帝、劉宋武帝、唐武宗)，設為厲禁燬滅之，而到今天下佛法如故。自搢紳先生，下至氓庶，無智無愚，斷然以為不足信者，千中不及一二。夫楊、墨之言盈天下，其禍烈矣，孟子闢之如是之易。使佛果為禍於中國，二千年來，貽害無窮，不啻百倍於楊、墨。乃以人主之威力，諸儒先析理之精審，持論之嚴正，曾不能動其毫末。吾不知闢之者之心思才力，猶有所未至耶？抑其道果不可闢耶？兩者必居其一矣。使果不可闢，請無以孟子藉口；使猶有所未至，則狂夫之言，聖人猶述焉。具如後條，幸平心察之。
方今法門衰極，僅存粗迹矣。敢即就粗迹略論之。直省州縣，僧徒多少，通牽約共四百人，香工等之依以為活者約百人，是一千三百餘州縣，統計得六十餘萬人。此六十餘萬人，不耕而食，不蠶而衣，誠哉可恨。徐而察之，直自魏晉至今，歲歲如是，終唐之世，且不啻數倍之。假使此千八百餘年中，天下郡縣，率有六十餘萬飢民，需終歲之賑，恐雖有聖人，不能以一朝居。自頃南北數省飢荒， 國家發帑，官紳勸分，約二百萬金，首尾不及兩年間，已竭蹶不遑。若此，然後知福田利益布施之說，所以破慳囊為久計者，固非自私而自利也。以昌黎原道之義正詞嚴，而必結以鰥寡孤獨廢疾者有養，蓋知其故云。
此六十餘萬僧徒中，窮極無歸者十之七八，怨懟自廢者十之二三，或逃罪，或躭閒，錯雜此兩類中者十或一二，真知佛理而為之者千不得一焉，浮慕其名者百或得一焉。綜此數類，大率鄉愚無知，氣質粗駁。假使吾書院義學中，歲歲聚此一輩鄉愚而教督之，歷千八百年之久，其不敗壞者幾希。今彼中略識字者居然十得九，粗解筆墨者居然十二三，且皆勉就範圍，粗嫻禮貌，其借法售姦者百中或二三，公然為惡、全無顧忌者千中一二耳。而其間出類拔萃、通知大道、行解相副、卓然為一代宗匠者，歷朝史傳、先賢文集及諸家燈史所載，指不勝屈焉。然後知一代時教規制之善，罪福、因果、報應諸說裁成變化之巧，實有合於古昔盛王先養後教之遺意。明道先生於某寺觀齋僧，歎為三代禮法盡在於是，蓋知其故云。
印度文字與泰西各國相類，但有語聲，並無義理。經律論三藏皆是語錄，翻譯時先通其語，代以華言，然後述為華文。譯語與筆述者，各有巧拙不同，故諸經有前後數譯本者，詳略亦異，然大旨皆同，即金剛六譯本可見。諸呪相傳，有五不翻。或謂如軍中口號，但許密傳，故不許翻。或謂一句兼數義，故不能盡翻。諸說皆是臆度。蓋印度語言，有中國所無者，如人名、地名、物名之類。現翻泰西各國之書，祇能肖其口音，不能以文字替代。泰西各國之書，載中國人名、地名者亦然。即如稱中原為采納，實則彼國向無中原之稱，仍是中原二字之轉音耳。佛書稱中原為支那，正與采納相類，皆轉音也。昔人即不解呪語，本無可翻，創為五不翻之說。理學家尋縫覓隙，遂謗為呪必淺陋，借不翻以藏其拙，均是癡人說夢。五不翻中，其一謂惟佛與佛能解，此頗近理。佛菩薩及八部鬼神之見聞境界，與人不同，譯師不解，祇能仍其本旨。諸呪從無弟子說者，是其明證。四果八部之名目，不與凡夫同類，難以文字替代，故亦仍其本音，猶今西國各書之稱中國人名也。阿耨多羅三藐三菩提心，但翻心字者，心之一言，華言所有，故能翻阿耨多羅三藐三菩提。九字，華言所無，但知其為無上正等正覺之稱。譬如中國常言至精極妙一語，彼國所無，但知為極好之稱，故甯譯釋其意，而不改其口語。一則以其為一代時教中總要名目，故極意加謹，不敢輒易。一則佛之常言，諸經屢見，故亦仍其本真，示尊敬意。如遼、金、元三史，多仍國語，其詔旨直錄原文不改，即其證也。
佛制諸經，不立文字，蓋有深意。照錄當時語言，直敘問答氣象，一涉文筆，易失真面目也。如諸經中，世尊語止，復說必重呼弟子名，不憚再三。弟子答語，亦累呼世尊，不憚再三。且有節節詳述世尊向某人邊，某人向世尊邊，不憚再三者。讀之，覺世尊慈悲懇切，弟子親愛尊敬之意，流露言外。其偈頌，則是佛教中文字，如中國詩歌箴銘之比。故必申明，欲重宣此意而說云云。以見長行是語，而不是文字也。偈語原必有韻，譯以中國文字，則無可協，故無韻。間有用韻者，如後出偈經之類，譯師善巧點竄，既是文辭，但求達意，不妨略改，令人易誦也。華嚴字母，教中極重，流入中國，遂為韻學鼻祖，是其明證。儒者不解此理，刻意求疵，見偈中有韻者，反謂彼教焉得有有韻文字，斷為緇流臆造。且即以證經之類多臆造，何不思之甚也。佛教既不立文字，故三藏皆是語錄，本無經傳序記等名目。經之梵語為修多羅，原翻為線，言其貫穿也。流入東土後，以中國文字經為尊稱，故亦稱經。既是語錄，弟子尊其師說，有聞必錄，不必皆有深義。如小乘中傳述因果報應，或問答名義諸小品，在中國成書，則如雜攷雜說之類。醫痔經偶說方劑呪水治病，在中國成書，則如藝術之類。教中亦不以為重。但同是平鋪直敘，而無中國文字一切體製，不得不概謂之經，儒者分別觀之可也。鬬諍堅固，不暇深求，纔覩首題，便斥為僭竊吾聖人箸作之尊號。然則楊子之太元經，文中子之元經，既同其名，并擬其體，何說乎？兵家、術數家、藝術家，亦多稱經，甚至相馬相貝，品茶品酒，亦概稱經，更何說乎？且惟帝王制法於民，則謂之律，臣下箸述章程之屬，罕有敢用此稱者。(惟醫門法律，他未之見。)今不惡律藏之稱律，獨惡經藏之稱經，平心自思，其故安在？
古聖人心跡出處之難於窺測，莫如吳泰伯背棄君親，偕弟遠遁，病不歸省，喪不奔赴，且斷髮文身，裸以為飾。自孔子歎為至德，又申之以民無得而稱焉(可見當時是非未定)。至今三吳文物之盛甲天下，咸知推本於讓王開基。設非孔子有此語，或有之而不見於論語，僅見於他書，恐至今少可多否，是非未易定也。有宋諸賢，類多探索內典，或積至十餘年之久，最後則曰，佛教滅絕彝倫，其他何須更問。夫佛之出家，誰不知之，不待讀其書。使果滅絕彝倫，則是罪惡彰著，顯而易見之粗跡也。乃遲之十餘年之久而始覺之，有是理乎？亦可知其非出本心矣。佛制，在家男女受五戒者，須先諮白父母，次眷屬，次君王，皆聽許已，乃為說戒。其欲出家者，先以此戒為基。出家時，重白父母眷屬君王，皆聽許已，乃得鬀度，受持沙彌戒。五年習熟，進比邱戒。七年習熟，進菩薩戒。其不得受戒出家而與法會者，曰清信男、清信女。凡出家二眾，冬夏入蘭若講學，春秋歸家養父母，故僧家序齒稱夏臘，不稱年。在家四眾，亦冬夏入蘭若聽講，思欲則歸，欲飽還來，皆聽之。此佛在世時也。迨滅度後遺制，凡受戒，每壇三人，過則法師得濫法罪。出家必鬀除鬚髮者，猶吾師儒，章服必異於眾，又重為之防，不使兩混也。合前後觀之，其圓通方便若彼，鄭重謹嚴若此。曩有客問余曰：使佛教盛行，人類當絕，柰何？余曰：賴有卿輩在，否則當時被教各國人民，旱無孑遺，安能流入東夏？其人不悅。余曰：子不讀論、孟乎？樊遲學稼，夫子答以好禮義信，焉用稼？孟子闢許行，而言大人勞心，小人勞力。使當時孔、孟之教盛行，人人皆欲不稼而好禮義信，不勞力而學為大人，應亦孔、孟所深許而不能禁也。子將不慮其復變為茹毛飲血之世乎？其人失笑而退。
或言：自古高僧，類皆絕異於眾，可畏不可近。是以先儒見歸宗禪師遺像雄偉，歎為狀貌如此，必其資性能為賊禍於天下，如操、莽之流。余笑曰：子誤矣！此先儒讚佛語，子以為毀乎？夫操、莽皆以文學見重於當時，其初固吾黨人也。今云歸宗之資性，即操、莽之流，可知操、莽之資性，亦歸宗之流矣。以本歸宗之流，濟之以文學，而卒成操、莽；以本操、莽之流，納之於叢林，而遂變歸宗。佛教之入中國，害乎？利乎？問者笑謝去。
心性之學，莫精邃於佛書。宋儒千言萬語，或錄全文，或括大旨，皆本於此。其大綱領之顯著者，如事理對舉(惟楊子有說事者莫詳於書，說理者莫辨於春秋，二語亦是分說)，無為善惡對舉，心要內外兩忘，心有全體大用，及體用一原，顯微無間(此程子所謂必不得已而說出者)。諸說皆唐代諸禪師經疏語錄中首發者。蓋時至理彰，入而俱化，不自覺知，必謂陰用而陽拒之，亦過也。其毀之者，無極太極，陰陽五行之成見，牢不可㧞。不知六經語孟言心性處，原不如此也。(或難云，至理愈闡愈精，六經語孟，辭意簡質，本無如許高妙之談，安得以其原本佛書者為是，原本太極圖者為非。答曰，此理易曉。譬如作時文，以心性為題，由淺入深，逐層疏剔，不假安排。道理完密者，自是正宗文字。而經旨亦合別立柱意，或創新解，或專一經，縱說得盛水不漏，終是強題。就我偏鋒文字，與經旨微隔一絲矣。)
類聚六經、語、孟及西漢以前諸子百家言心性者為第一編，東京而下迄於隋初諸子百家言心性者為第二編，唐代諸儒及宋五子前言心性者為第三編，宋五子以下迄於 國朝諸大老言心性者并其為學宗旨為第四編。諸儒或贊歎佛書，或拈弄機鋒，及與高僧往來贈答詩文，皆附編末。第一編可以觀吾儒言心性之本旨，第二、第三編可以觀其漸入佛理，第四編則儒佛之異同原委，燦若列眉，時代前後，彰彰可攷，自不容以筆舌空爭矣。
類聚闢佛之說，若史傳所論，及詔令奏議，私家著述等，唐以前為第一編，其崇佛者為第二編，唐以後迄於 國朝(其人生存者不錄)為第三編，其崇佛者為第四編。四編中凡僧俗辨正，及講學家彼此互諍者，隨條附入。如此則一時之風尚，兩家得失之淺深，及其用心之公私厚薄，均可於言語氣象閒得之。四編之前，恭錄 本朝列聖闡揚佛理，護持正法諸詔旨詩文(從無闢佛者)，及當時諸僧奏對機緣，編定入藏，或見於諸大老文集者為卷首。以見 本朝家法，儒佛並重，聖人作用，道合時中，所以為子孫黎民計者，至深且遠。普天率土，千萬億年，長承幬覆，於此而猶生疑謗，辜負深恩，井蛙小天，何足以辨哉！
昌黎與大顛三書，顯然緇徒偽託。東坡篤好佛乘而不信三書，紫陽闢佛之力遠過昌黎，而偏以三書為真，且著為論說以證實之，竊所未喻。周子大賢曾與東林、佛印諸禪師往還論道，亦誠有之，不必諱。彼徒遂稱太極圖為東林口訣，誣罔孰甚！夫周子太極圖得於穆脩，脩得於种放，放得於陳摶，胡五峰言之詳審。彼徒既倡為陳摶得於麻衣，麻衣得於壽涯，壽涯得於國一之說，以為東林秘授之證，而朱子又并諱其源流，直云周子之學莫知其師傳之所自，亦所未喻。蓋自儒、佛兩家鬬諍不已，彼徒往往援引名公，列入宗派以自固，最為無識可醜。吾儒分別觀之，宜取諸家燈史所載諸名公之與高僧往還者，詳攷事蹟，萃為一編，各著所出。其生平奉佛見於他書，而無論說可入前數編者，依時代先後，并入此編。若韓子之詢佛法，大顛叩齒三下，周子之問易理，東林勸倡道學之類，隨條辨正之。蓋賢者學佛固多，而不肖者亦不少，不必以此為賢者諱，亦不當以此為不肖寬。前如張無盡之傾險，後如李卓吾之狂悖，並稱宗教兼通，真是法門之玷。佛法難做人情，此編足為龜鑑焉。
以佛理入儒書，蓋始於魏晉間。今易論語註疏，及皇侃義疏可證。此亦所謂入而俱化，不自覺知。苟足發明，雖聖人復起，亦不責也。(佛書能所二字，猶之儒書動靜字，最為簡明。以詮易理，自然要言不煩。必謂原本乾，始能以美利利天下。不言所利，亦是強辨。若朱子釋書，能覺為道心，所覺為人心，亦可謂之原本易文言乎。)若李長者華嚴合論，處處以八卦五行方位牽配，則直有意藉此歆動儒者。不特齊文定旨，墮語滲漏矣。夫儒佛兩家，離之固不成二，合之亦正非一。明教嵩禪師，稱其可以心通，難以迹較，洵為知言。若從文字上牽引附會，縱能密合，亦是借重他家，無益有損。憨山之註莊子內篇，蕅益之釋周易及四子書，用心良苦。而不知儒者早有讀華嚴八十卷，不如讀艮卦一爻之誚。此風沿流到今，動稱三教同源，著為邪說。惑世誣民，釀成亂本。搜剔病根，畢竟是急於求信之一念，走作至此。故不得不痛辨之。頗望後賢，永為烱戒。
三教之稱，蓋創自北魏道士宼謙之，故文中子亦有此二字。不知道不成教，所祖之老子，不過九流之一，漢書藝文志彰彰可攷。生平著述，祇有道德經五千言，不但與後世道士虗誕之說全然風馬牛，且與莊列亦大相逕庭。世俗所行常清靜經，是唐時學禪者偽託，文理字句，全不類春秋時語，極易辨別。至靈寶等經，皆是寇謙之、鮑靜、林靈素輩先後偽造，全竊佛書之粗淺者，甚至套襲句調，昔人早痛辦之。其源流之雜湊不一，方維甸先生抱朴子序攷論最詳(并附錄於後)。尤可笑者，佛家諸呪，其字多著口旁。緣華書無其字，祇能以數字合音代之。著口旁者，須讀作彈舌音之標記，猶儒書之發音加圈耳，并非其字有圈也。乃道士偽造呪字，亦多口旁。試問老子與所稱元始天尊者，外國人乎？張天師一派，本非道家，乃周時巫祝之遺法，能交鬼神。秦漢之際失傳，後為黃巾賊張角兄弟所得。張道陵即張角之後裔，其交鬼神之道，還是古法。後人不知恪守，見世俗道士偽派盛行，又互相比附。如𥷳𥸞𥸛𥸟四字，係明嘉靖間妖道所造，今天師府亦用以為正法，真堪絕倒。
方維甸抱朴子序
道家宗旨，清淨沖虗而已。其弊或流為權謀，或流為放誕，無所謂金丹仙藥、黃白元素、吐納導引、禁呪符籙之術也。秦漢方士，絕不附會老子，即依託黃帝，亦非道家之說。漢書藝文志以黃帝諸篇分屬道家神仙，蓋本七略，七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶，篤信神仙者，而典校秘書，仍別方技於諸子之外，不相殽也。東漢之季，桓帝好神仙，祠老子。張陵之子衡，使人為祭酒，主以老子五千文都習。神仙之附會道家，實昉於此。抱朴子內篇，古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家，然所舉仙經神符，多至二百八十二種，絕無道家諸子。且謂老子泛論較略，莊子文子關尹喜之徒，祖述黃老，永無至言，去神仙千億里。尋其旨趣，與道家判然不同。又後世學仙者，奉魏伯陽為正宗，是書偶及伯陽內篇之名，並無一語稱述，惟神仙傳中言參同契假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學，匪特與道家異，併與後世神仙家無幾微之合。余嘗謂漢之仙術，元與黃、老分途。魏、晉之世，元言日盛，經術多岐，道家自詭於儒，神仙遂溷於道。然第假借其名，不易其實也。迨及宋、元，乃緣參同爐火而言內丹，鍊養陰陽，混合元氣，斥服食胎息為小道，金石符呪為旁門，黃白元素為邪術，惟以性命交修為谷神不死、羽化登真之訣。其說旁涉禪宗，兼附易理，襲微重妙，且欲併儒、釋而一之。自是而漢、晉相傳神仙之說，盡變無餘，名實交溷矣。然則葛氏之書，墨守師傳，不矜妙悟，譬之儒者說經，其神仙家之漢學乎？孫伯淵漕司篤好古義，兼綜九流，以明抱朴子及天一閣鈔本錯亂脫誤，手自校讎。復屬余與顧㵎薲各以家藏諸本，參證他書，覆校數過，伯淵敘錄篇目，將以刊行。余因舉神仙與道家者流古今分合之故，論次為序，覧者或有攷焉。
凡教必有化被一方不變之儀式，其所以能如此者，前篇論之，所謂空有二邊，互形互顯，人心物理皆同，必不能廢。儒佛兩家，本斯立教，故能獨立。空有之外，無第三件可說，故道不成教。試問道家化被何方？其全藏經文，雜出不一，任意更改，定制安在？世俗不察，以誤傳誤。向見日本人所編內外一覧，詳攷五大洲中各國之教，其中國下註云：儒教、佛教。嗟乎！堂堂中國，千餘年來，莫能決擇，轉為海外小邦，冷眼窺破，可歎可愧！
佛教以發菩提心為初步，涅槃為究竟。涅槃者，不生不滅之謂。不生不滅者，本自無生，今亦不滅也。故又借以為死之稱。正所以證明常住真心，死亦不滅也。子張云，君子曰終，小人曰死。吾今日其庶幾乎。子貢曰，大哉死乎。君子息焉，小人休焉。可見常住真心不滅之說。(儒家謂之道心。)孔門亦然。(諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。德必稱位，故皆不斥言死。庶人則言死矣。)死者，人之所必不免。佛滅度時，頭痛背痛，右脇而臥，經有明文。世人徒見幻身之委化，不見神明之常留。千言萬語，莫能開悟。所以諸大弟子，往往臨終示現瑞相。而中國諸禪師，亦每坐脫立亡。以顯此常住不滅之說，實有憑據。利之所在，弊即隨生。後人專在此處著眼。甚至垂危之際，旁人強扶之坐，盤屈其膝，以顯異惑眾。不知坐脫立亡，外道邪定者亦能之。是以佛門不貴石霜禪師。早有坐脫立亡即不無，先師意未夢見在之呵。夫此際尚欲作意擺佈，更何事非作意擺佈哉。去道之遠，何啻萬里。吾孔子夢奠之讖，記者明言寢疾。曾子易簀之際，亦稱反席未安。後儒乃多以端坐而逝為美談。蓋即此可見平日之定力，非杜撰禪和，作意擺佈之比焉。
如來為一大事因緣，出現於世。一大事因緣者，死生是也。生必有死，常事常理。何為大事？蓋生者欲之極，死者惡之極，蠢蠢凡愚，莫不皆然。故孟子云：所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，人皆有之，賢者能弗喪耳。充此欲惡之極，可以無所不至，理喻勢禁，二者俱窮。然雖欲之極，而生終不可以苟得，雖惡之極，而死終不可以苟免，亦萬億愚賤之所莫能柰何也。至於莫能奈何，而欲惡之心終不死，然後常住真心，本無生滅之理，可以方便開示。有本無生滅之理，以順其欲惡，然後可以閉塞惡門，開通善道。如來所謂張大教網，入生死海，漉人天魚，置涅槃岸者，手眼全在此際。故曰：一大事因緣。又曰：觀眾生機熟，示現受生。世人著眼大事二字，忽略因緣二字，遂以死生事大，無常迅速語意，依稀解會，則是專為一己生死，何所謂眾生機熟哉？
今人多言儒家但有入世法，佛家兼有出世法。古來若僧若俗，通曉佛理者，亦不免作此語。不惟鄙淺，且多誤人。茲詳辨之，惟入世法，無出世法。無量壽經，反覆開示二千餘言，不出三綱五常，而總結以度世上天泥洹之道，其證一。遺教經，佛臨涅槃，略說法要二千餘言，首以淨戒，終以四諦，而總結之以當勤精進，早求解脫，其證二。金剛經，以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，其證三。法華經，治世語言，資生產業，皆與實相不相違背，其證四。諸如此類，不勝枚舉。可知出世法，即在入世法中，換名不換體緣。但就常住法身言之，則本未嘗入，何所謂出。兼就一期報身言之，則始終不能離世，又安能出世哉。侍者問鳥窩禪師，如何是佛法大意。師拈起布毛吹之。白香山問佛法，師答曰，諸惡莫作，眾善奉行。有人問師，前答怎地奇特，後答三歲孩兒都說得。師云，三歲孩兒說得，八十老人行不得。可知不能入世者，必不能出世。其所謂出，高則不過二乘，下則竟是邪魔，畢竟不出三界，正我佛所深呵也。
佛法平等者，乃物物本來平等，今令各還本位，故稱佛法平等。譬如色有妍𡟎，不到眼則已，到則普見。聲有清濁，不入耳則已，入則普聞。此即眼耳之本來平等處，並非不可揀擇，實是不能揀擇。乍見聞時，自然妍還他妍，𡟎還他𡟎，清還他清，濁還他濁。此即物物之本來平等處，並非不可安排，實在無從安排。人惟從不能揀擇，無可安排中工夫，打成一片，親切證到是箇甚麼佛法，盡在是矣。不得將儒家廓然而大公，物來而順應，依稀解會。近來一種邪魔，誤解此二語，又誤解金剛經是法平等，無有高下二語。男女混雜，則曰平等無男女相。善惡不分，則曰平等無善惡相。世法敗壞至此，佛法從何建立。安得大權菩薩，現宰官身，起而正之。
達摩答異見王問性云：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻齅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。徧現俱賅沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。此數語，宋儒誤解，以為與告子以知覺運動為性同病，正孟子所呵。不知見聞等六者，原是知覺運動，其每句安一在字，是何物耶？明道先生云：會得時，自活潑潑地；不會得，只是弄精魂。斯不誤矣。近來宗徒，逢人問著，便擎拳豎掌，說相似禪。余嘗問：如何是徧現俱賅沙界？便舉手指眼前。又問：如何是收攝在一微塵？便默坐良久。余曰：正好錯會。假饒不錯，也只是達磨底，大德分上如何？其人罔措，反詰余曰：不辭道破，恐道了又只是我底，與大德分上仍沒交涉。固詰不已，曰：但道適來錯在何處？余曰：適來原不錯，只消倒過來。其人有省。余後舉似許靈虗，靈虗亦首肯。余兩人都不會禪，痛宗門之埽地，并此不解，因記其說於此，俟諸方明眼檢點。
達磨在西竺為二十八祖，在東土為初祖。受二十七初祖般若多羅尊者之傳，發明心要。先在本國降化六宗，一有相宗，二無相宗，三定慧宗，四戒行宗，五無得宗，六寂靜宗。後至中國，見梁武帝機緣不合，退入嵩山少室，面壁枯坐九年，罕與人接。蓋為當時義學家，執著文字，講得口水漉漉地，故以枯坐不語痛埽之。據此可見達磨早證聖道，故能降化六宗，並非到中國後，方學坐禪也。世人誤解，謂是九年枯坐，面壁功成，以訛傳訛。外道邪師，因此偽造達磨胎息歌，(如云一息便指，氣氣歸臍，一提便嚥，三家相見云云。此楞嚴十種仙中之邪法，大悖佛教，達磨安得有此。)引誘男女，教他結跏趺坐，海底穴不得著櫈，運氣嚥津，種種邪法。試問此類，多在色身上打點，如何可對婦女面談。且莫論從此別生過犯，即其誤信之根利者，功夫逼緊，現諸怪異，為魔所攝。而根鈍者，至於積年呆坐，不食不眠，深山窮谷中，往往有肌體衣服，與土石黏連不分，惟兩眼尚自閃爍者。非鬼非人，不死不活，哀哉哀哉。假饒如此成佛，於己何益，於世何補，西來大法，安能流傳到今。普望明眼作家，逢人開導，世道隆汙，法門興替，關係均不小也。
代眾回向發願疏
淨業弟子沈善登等，同共發心，不為自求世間福報，祇以上年杭州般若庵僧妙然，倡願摩崖大字阿彌陀經，屬付弟子善登書寫。今於本年二月十五日，在江蘇吳縣聖恩寺，延請住持僧中安，依法結壇，對佛長跽，虔持穢跡金剛呪，敬謹書寫，字字頂禮，並遵造像法式，一一密安梵書𠶹哩字種，冀此經法，普放光明，常住不壞。閱三七日寫畢，復如前法，寫楞嚴大勢至菩薩圓通章，留藏本寺。荷蒙慈佑，次第告成，因竭愚忱，依教演說淨土法門綱宗，無量壽經綱宗，往生正因定論，五逆謗法不得往生說各一篇，及二教通喻一篇，辨正沿譌等雜說二十五則，綜為報恩論二萬餘言。清稿先具，餘意未盡，如勸俗醒迷等歌，擬撤壇後續成，以顯正教，翊皇度，息諍辨，破邪外，仰答慈恩萬分之一。自發筆日始，弟子胡雅澄，張敬，朱謙，張德培等，隨同念佛，寺僧中安，亦隨喜助念，共歷五十三晝夜，無間無襍，於今四月初八日，佛誕良辰，一切圓滿，剖瀝微忱，願垂聽許。伏念大法東流，垂二千載，歷代崇奉，無踰本朝，列聖宏揚，佐成上理。蓋惟聖知聖，導俗無方，以心合心，同民出治，本見仁而見知，為與知而與能，默寓勸懲，曲談因果，順幽明之一理，開折攝之二門，斯欲惡之與同，自觀聽而不惑。近自數十年來，中外多故，民病財殫。治世資生，上下交瘁。至教因茲譌替，魔說日以喧豗。往歲兵灾，較然覆轍。曾瘡痍之甫起，昧萌蘖之有由。凡我同倫，鮮克遠覽。或因噎而廢食，甚吹毛以索癍。執一家門戶之私言，忘列聖提撕之深意。龍藏未窺隻字，狐疑已溢千端。遂令學語淺夫，效尤苦諍。邪見外道，抵隙生心。樹黨售較，誣民惑世。法門既壞，名教亦虧。弟子等半解一知，口眾我寡。挽回路絕，呼籲天高。惟同體之大悲，或積誠而冥感。既幸宿霑法乳，薄植信心。忍坐視其淪胥，負含靈之同具。雖復障深慧淺，業重福輕。自度未能，敢云普濟。而力不自量，心不自安。願以五十三晝夜中，書寫持誦，毫末善根，代為回向。所冀他方此界，男眾女流，盡其畢生所積疑謗。或囿於方俗，或溺於見聞。或借此以稱能，或無知而誤會。如是等眾，下逮愚氓。或輕聽邪師，曾立惡誓。或被牽魔侶，誤入岐途。或中悔而已遲，或護前而不覺。種種緣業，種種罪愆。若重若輕，若故若誤。若覆若露，若憶若忘。仗佛威神，普與懺悔。願從今日，窮盡未來。一切異見眾生，早萌信種。一切執迷魔外，悉化正因。同入願門，同歸覺路。同扶聖化，同作良民。弟子等今生多生，宛愆業障。承斯善利，亦悉消除。盡此報身，同生安養。仍回濁世，廣度眾生。統祈三寶證明，哀憫攝受。謹疏上聞。
光緒四年四月初八日。
寫經記
聖清光緒三年丁丑，般若庵僧妙然，募刻此經。明年戊寅二月，佛涅槃日，桐鄉沈善登，結壇吳縣聖恩寺，對佛長跽，頂禮書寫。筆墨到處，以穢跡金剛呪攝持之。并仿造像法式，字字安●(𠶹里伊斯四合音)字種，閱三七日寫成。復寫楞嚴大勢至圓通章，表法門所自始，留本寺別勒石。既畢，略述淨土大旨，汛及儒佛異同，為報恩論，以顯正教，翊聖化，息諍辨，破邪外。餘二萬言，海鹽胡雅澄，張敬，張德培，海甯朱謙，同會念佛，輪轉五十三晝夜不絕聲。住持僧中安，隨喜助念，至四月佛降生日，一切圓滿。其檀施，為錢唐許息庵樾身，並與中安，及餘姚錢步高為外護。壇內給事，則甘泉強慶恩，臨胊譚心成，例得并書。閣筆謹記。
報恩論卷正上
報恩論
報恩論目錄
卷首恭錄
列聖護法綸音
證經(十二則)
答問(二十五則)
卷正上淨土法門綱宗
無量壽經綱宗
往生正因定論
辨正五逆謗法不得往生說
二教通喻
雜說(二十五則)
代眾回向發願疏
寫經記
卷正下醒迷歌(五十章)
勸俗歌(五十章)
往生公據
阿彌陀佛禮想儀
戒殺懺願偈
附錄慈雲懺主懺願文
附一法治四病說(改正玉峯師作，原名四大要訣。)
改定僧玉峯摩崖圓滿白眾偈
小霍山摩崖道場寫經始末記(續出)
上卷多說理性，下卷先以兩歌斷疑生信，次以公據等三篇專說事修，而末篇之說遂附及之者，所謂應病與藥，期於病藥雙忘，性修不二而止。世界無盡，未來無窮，區區本願具在，代眾回向，疏矣。度必有無量發心菩薩覧而興起者，佛法世法真俗圓融之本旨，庶幾普徧昌明歟。其卷首、卷附諸篇，無非欲發明此旨，已詳卷首述意篇。子簡既為寫錄，隨依香巖例句讀圈點之，為令閱者易於醒目，文人批尾陋習固不暇避也。其用意良苦，有心人應共諒爾。
未還，謹識。
卷附上鍾子勤夫子書(以下三書，勸讀書人，兼論道家。)
其二
其三
穀梁補註再書後(是篇以天佛聖合言之，可見道無方體，當下即是。說異說同，祇成戲論。)
致楊仁山書(代許息安)
善生經序
精嚴寺同戒錄序(代妹𦕓劉頌年作此篇，勸官長護法，維繫民心。)
又序(此篇勸信入法門者，可證禪教律三宗，統歸淨宗，攝無不盡。)
天台縣護持叢林永禁私佔示(代妹𦕓劉頌年作，可為護法榜樣。)
募修揚州高旻寺正殿疏(代寺僧了凡作，勸緇素各安本分，即俗恒真。)
募修真覺寺緣起(勸法門中人，護持台教，陰翊皇度，崇正辟邪。)
補玉峯師念佛開心偈六首
達摩祖師像讚
又指畫像讚
大通智勝佛拈頌
靜坐箴
留仙閣頌
經正民興說(續出)
列聖護法綸音 報恩論卷首
順治十五年九月 世祖章皇帝敕諭玉琳通琇國師書
朕惟立綱陳紀，敷政而易俗移風；見性明心，傳教以牖民覺世。考其功業，則事有殊途；論厥精微，斯旨歸同軌。然遡無生之真諦，不緣意象以求；證般若之妙源，非因文字而顯。欲問大千之覺路，先皈不二之度門。賴初祖之既來，遂灋衣之不絕。燃燈而照昏瞶，建鼓以醒愚聾。爰指善誘之津，誕施方便之力。付灋將逾百代，知名何僅千人。莫不宗旨共扶，流風大闡。用慈悲而度天下，佐平治以化民生。允有裨於盛時，故恒尊於歷世。茲聞爾僧通琇，慧通無始，智洞真如。續五葉之正宗，萬灋從而歸一；屏六根之邪識，四大是以盡空。掃末世之狂禪，秉如來之正覺。誠超生融之學，而迥播觀摩之名者也。朕俯詢灋器，緬想高風。思御宇以來，期沛無為之治；而虗席以待，樂聞無漏之因。用是特遣司吏院掌印官張嘉謨，頒賜璽書，遠延杖錫。爾其遄驅象馭，早踐龍墀。陳密義之慧空，贊皇猷之清淨。嗚呼！順風而問，朕將同訪道于崆峒；計日以來，爾尚效朝宗之江漢。欽哉！故諭。
又順治十六年四月
朕維教闡西乾，灋流東土。付妙心於四七，傳正果於二三。莫不以參悟透脫者為真乘，操履純一者為灋器。故南嶽不汙，垂護念於庾嶺；馬師大用，揭震喝於雄峰。以至滹水建黃檗之宗，高峰繼雪巖之緒。源遠流長，良有以也。朕殫心誠正，遜志危微。務期於道岸誕登，允懷乎德修罔覺。因念夫禔躬立政，聿本於見性明心。大道本同，精義無二。緬思宗派，必有高人。聞爾禪師通琇，臨濟嫡傳，笑巖近裔。心源明潔，行解孤高。故於戊戌之秋，特遣皇華之使，聘來京闕，卓錫上林。朕於聽覽之餘，親詢釋梵之奧。見其機鋒峻利，論義圓通。直指向上之關，信稱諦當；證徹無生之旨，不落言詮。實獲我心，深契予志。間泛及於眾說，亦博綜乎百家。名理恒超，決疑無滯。洵灋門之龍象，禪苑之珠林者也。用是特降褒綸，賜號大覺。方欲久留瓶鉢，時聽伽音。冀朝夕之啟予，庶默成夫元旨。而禪師欲全子道，祈盡孝思。堅請還山，勉襄石塔。遠追目犍連之度母，近承陳尊宿之養親。有裨人倫，克端風化。朕俯徇其願，敕護遄歸。惜山川之既遙，倐夏秋之已隔。永言遺韻，惓惓於懷。追惟對御之言，實發大乘之秘。傳燈可續，末灋所希。爰是復降溫綸，加封大覺普濟禪師。賜以紫衣，並予金印。遣使齎往，昭朕眷衷。重揚灋席之輝，永鎮山門之寶。於戲！龍章載錫，式增慧日光華；椹服新頒，克紹佛衣灋數。祈承顯命，益勉勤修。欽哉！故諭。
又
自杖錫南還，時勤企念。五湖煙景，三江秀麗。荷衣松食，致足樂也。閶闔風至，秋色依依，益深白露伊人之想。自邇以來，企徹禪宗，勤心灋寶。慨佛果應庵之後，差近閴寂。今雷音雖震，而北方猶若未聞。故末灋比邱，少奉戒律。其口談無而行在有者，又如麻粟也。茲欲於都城建立皇壇，俾衲子一千五百人眾，受毗尼戒。七條一縷，出自上方。五戒三皈，重宣佛義。然非禪師親為羯磨，正恐以最上慈航，為人天階級耳。惟冀荷擔如來，闡明大灋。不辭遠道，惠然肯來。則皇城四眾，重聞薝蔔之香。新學緇流，頓長菩提之樹。知禪師以佛灋大事為先，不以靜退小節縈念也。遙瞻浮渡，速慰悠懷。
康熈四十年嘉平月 聖祖仁皇帝御製補陀羅迦普濟寺碑記
稽考梵書，補陀羅迦山有三：一居厄納忒黑，一居忒白忒，一居南海，即是山也。本山誌書，未得其詳。當年海寇猖狂，凡禁海之外，寺宇梵剎，皆為灰燼。自康熈二十二年，蕩平臺灣，海波永息。故遊方衲子，因舊基址，斬蓬蒿，艾藜藿，而更新焉。朕時巡浙西，特遣專官，虔修淨供，敬書題額，永鎮山門。復發帑金，重修寺宇。務俾殿堂廡牖，丹碧華燁，棼橑煥美。而一木一石，悉出公家。一夫一役，不煩民力。上為慈闈延禧，下為蒼生錫祉也。朕自弱齡，誦讀經史，以修齊治平為本，未暇覧金經貝葉，空寂泡影之文，所以不能窺其堂奧。槩而言之，元者，善之長也。佛者，以善為本。推而擴之，大約無二。上天好生，化育萬彚。大士慈悲，度盡眾生，亦無二也。朕求治勤民，四十餘載矣。今者兵革已銷，而民生未臻康阜。梗頑雖化，而民心未盡淳良。皆因水旱靡常，豐歉各異。此朕寤寐孳孳，不能釋也。以大士之力，庶幾慈雲法雨，甘露祥風，使歲稔人安，萬姓仁壽。則普濟之弘功，即時雍之上理，是朕之心也夫。爰書翰簡，勒諸穹碑，垂示無盡云。
又御製重修天竺寺碑文
朕御麻凝庥，心周區域；省方設教，蹕駐山湖。眷茲民力於東南，詎止皇輿之名勝？若迺因其舊蹟，無侈前觀，則天竺寺之所由以重修也。粤惟鷲嶺著於西方，法輪則一；竺峰麗於南國，名剎維三。固緇梵所薰修，亦僊靈之窟宅。潮音送響，遙接普陀；塔影橫空，長留舍利。瑞光發於㵎上，奇木像大士之容；白衣感夫夢中，淨域建看經之院。或旱乾間作，禾麥告枯；而幡蓋來迎，霪雨濡足。有禱輒應，無福不臻。斯固歷晉宋以迄今，實亦載簡編而可信。意者能仁之量，等於好生；佛道之成，關乎民隱。推斯指也，不其偉與？將使般若之門，隨方而啟；仁壽之域，舉世咸登。有其興矣，曷可廢哉？朕曩者親奉慈闈，式臨茲宇。自芳湖而西顧，望初地以南循。輦過花迎，旌迴雲捲。巖深乳竇，含真珠之寶光；峰轉飛來，帶琉璃之紺色。百靈斯護，七聖不迷。既祝我皇太后壽履康甯，復冀凡茲庶民室家盈慶。然則迦釋之弘慈，與國家之布德，豈有殊也？顧念山靈如昔，寺貌未新。我皇太后為國發心，為民祈福。時申慈命，重葺香林。茲役之興，不妨民事。凌雲再煥，將無乾竺之靈；匪日成功，實篤坤元之慶。恒沙國土，偕常樂以同升；億萬蒼生，享太平而無極。是則我皇太后之聖心，依然迦釋之心。而於朕經營天下，利濟生民之心，亦適有愜也夫。
雍正元年六月十八日 世宗憲皇帝硃批浙江巡撫(臣)李馥奏
再諭。粵溯道統之傳，堯舜以至周公孔子，聖聖相承，精一不雜，原無藉於釋道。自漢以來，三教流傳，炳若三光，屹然鼎峙，歷千百年而不廢不墜，豈非道並行而不相悖歟？吾儒正心率性，釋家明心見性，元門修心煉性。以言乎體，則同聖人之明德新民，如來之自利利他，太上之度人無量。以言乎用，又同中庸曰：戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。內典云：六塵涉境，心不隨緣。道德經云：不見可欲，使心不亂。以言乎進修工夫，亦未嘗不同。何下士往往以管蠡之見，縱橫辯駁，以逞其胸臆？蓋止據形迹而論，而實未窺其奧蘊也。其言以為二氏之學，全無關乎世道人心，而孰知有不然者。夫積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。理載於周易，善惡之報，如影隨形。義著於感應篇，四生六道，因果輪迴之秘諦。散見於大藏諸經，其所以警戒提撕，誘掖獎勸，若合符節。究其指歸，無非勉人為善而已。况細而閨闈里巷，遠而海澨山陬，有不可以禮樂維持，詩書訓導者。而二氏之教，皆足以感發其皈向之誠，消磨其隱微之慝。由是觀之，釋道甯無補於王化也哉？試問中國將此三途去二留一，能乎？否耶？不能，則何必分門立戶，互相排擠，有若聚訟然？顧茲末法黃冠、緇流下愚者多，率皆餓夫懶漢，苟希利養，以故招提、蘭若竟成藏垢納污之地。此輩猶如穀之有稗、粟之有粃，惟在分別孰稗孰粃，豈可併穀粟而概棄之乎？朕向來三教並重，一體尊崇，於奉佛敬仙之禮不稍輕忽，每見章句之士鄙薄二氏，動輒輕蔑擯斥，而託名理學者尤甚。及考其操履，與理學真詮又大相徑庭，此不過井蛙籬鷃之徒耳，何足與較？浙江俗稱僧海，乃衲子卓錫勝地，近十年來不特指月清機、宗風透徹者罕見，即精通教律者亦未聞其人，叢林凋謝，可勝太息！汝仰體朕意，於公務之餘留心護持，使不至過於寥落傾頺，不必著相莊嚴也。此諭汝自領會，毋令眾知。何也？士子聞之徒為好佛之譏，釋子聞之致增我慢之相，其中庸流或因而縱肇，甚至紊亂清規，有千法紀，是朕憐之而反害之也。密之
又雍正二年四月十九日
上諭內閣：前有條奏，婦女入廟進香，成羣聚會，混雜行走，妄費無益，及入于別教，妖言惑眾，理宜禁止者，曾降旨准行。但並非禁止民人于名山寺廟中禮拜也。今聞凡係寺廟，概行禁止，不許民人叩拜。又往𩫶髻山進香人等，于金盞河地方掛號取稅，皆與朕旨不合。其禁止太過之處，在京著禮部查明具奏。金盞河地方，交與直隸巡撫，令其查明具奏。
又雍正八年二月初三日 硃批福建巡撫(臣)劉世明奏
但應禁止邪教惑眾，從未有禁人喫齋之理。此奏甚屬乘謬之至，朕不解汝具何意見而云然。若將此等無理妄舉，以為盡心任事，實力奉行，則大誤矣。既云年老願齋者聽，而闔家大小喫齋者又欲坐罪，更屬可笑之談。如於一家老者小者飲食之際，稽查某齋某不齋，其紛擾為何如耶？觀一切辦理覆奏，不但浮泛不實，且每多乖張失指，大有心志惶惑光景。嗣後仍不痛自儆省，加勉誠敬，則朕恩殊為可惜也。
又雍正十一年二月十五日
上諭內閣：朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。人惟不能豁然貫通，於是人各異心，心各異見。慕道者謂佛不如道之尊，向佛者謂道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以為異端，懷挾私心，紛爭角勝而不相下。朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。能得其平，則外略形迹之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉？昔宋文帝問侍中何尚之曰：六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如率土之民皆湻此化，則吾坐致太平矣。何尚之對曰：百家之鄉，十人持五戒，則十人湻謹。千室之邑，百人持十善，則百人和睦。持此風教以周寰區，則編戶億千，仁人百萬。而能行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也，蓋以勸善者治天下之要道也。而佛教之化貪吝，誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄揑為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失乎瞽之說也。朕居藩邸，留心內典，於性宗之學，實深領悟。御極以後，宵旰靡遑，且恐啟天下以崇尚釋教之疑，是以未嘗形之談論。欲俟庶政漸理，始舉三教合一之旨，提撕警覺，以明互相詆毀者之非。今逾十年矣，聽政餘暇，偶將朕之所見，並昔人論說數條，舉以示天下之學道者。古人有曰：周孔六經之訓，忠孝履其端；李老二篇之言，道德創其首；瞿曇三藏之文，慈悲為其本。事跡雖異，理數不殊，皆可崇可慕者。又有曰：儒以正設教，道以尊設教，佛以大設教。觀其好生惡殺，則同一仁也；視人猶己，則同一公也；懲忿塞欲，禁過防非，則同一操修也。又有曰：以佛治心，以道治身，以儒治世。又有曰：佛之言性，與諸書同。聖人同其性，則廣為道德。人能同誠其心，同齋戒其身，同推德於人，則可以福吾親，可以資吾君之安天下。又有曰：佛之道與王道合。王道者，皇極也。皇極者，中道之謂也。佛之道亦曰中道，不偏不邪，其旨相同。又有曰：佛教之設，使人棄華而就實，背偏而歸善，由力行而造於安行，由自利而至於利彼，其為生民之所依歸者，無以加矣。又有曰：人謂釋氏惟務上達，而無下學。不思釋氏之六波羅密，由禪定而到彼岸，豈非下學上達之旨乎？又有曰：天下無二道，聖人無兩心。蓋道者，先天地而生，亘古今而常存。聖人得道之真以治身，以其緒餘土苴治天下國家，豈不大哉！故聖人或生於中國，或生於西方，或生於東夷。西夷生雖殊方，而其得道之真，若合符契，未始殊也。以上數條，皆於聖賢之理，同流共貫，未見其為謬異也。三教雖各具治心、治身、治世之道，然各有所專，其各有所長，各有不及處，亦顯而易見，實缺一不可者。夫習釋道之學，雖有偏有正，而習儒者之學，亦有真有偽。即如釋中以狂空欺世，道中以邪術愚人，是固釋道之罪人也。亦如儒中博覧詩書，高談仁義，而躬蹈亂臣賊子行之者，謂非名教之罪人乎？若掩人之長而斥其短，隱己之短而誇其長，互相肆口詆排者，皆私詐小人形態，非仁人君子懷德抱道之所為，亦徒見其不自量耳。數年來，有請嚴禁私自剃度者，有請將寺觀改為書院者，有縣令無故毀廟逐僧者，甚至有請僧尼悉行配合，夫婦可廣增人丁者，悖理妄言，惑亂國是，不思鰥寡孤獨為國家之所矜恤。彼既立願出家，其意亦為國家蒼生修福田耳，乃無故強令配合，以拂其性，豈仁君治天下者之所忍為乎？因皆下愚小輩，朕亦未窮治其妄誕之罪。至於品類不齊，其中違理犯科者，朝廷原有懲創之條，而其清修苦行、精戒明宗者，則為之護持；其邪說外道，則嚴加懲治。如道忞、行峰之紀載謬妄，法藏、弘忍之魔說猖狂，朕悉降旨指摘，決不令混冒正法，以致真偽罔辨也。朕於三教同原之理，探溯淵源，公其心而平其論，令天下臣庶、佛仙弟子，有各挾私心，各執己見，意存偏向，理失平衡者，夢覺醉醒焉。故委曲宣示，以開愚昧，凡有地方責任之文武大臣官員，當承事朕旨，加意護持出家修行人，以成大公好善之治。特諭。
又御選圓明居士語錄
有儒士問三教之同異。王云：若論○以內，三教實同一道。不可泥於迹象，涉於事為，而妄生分別也。儒以修齊治平設教，道以虗無清淨設教。究其所以示人者，不能外○者箇。而釋教亦不捨離○者箇。既不捨離，即此○內而言，則不謂之一貫不可也。若以○之外，周孔黃老之書，未言及此。能明此者，惟有釋典耳。下士愚盲，小智見淺，謂○以內尚不明了，何暇究○以外。不知○以內者，倚○以外者而立。若不明○以外，則○以內無論不能頓地透脫，即使到得盡處，猶有者箇○在。人但知拘滯生死，不知窮其無生不死。此一大關，惟此一路方透。即以佛教而論，如講演戒律，何嘗不與宗為一貫。必須宗為之統攝，離宗則盡屬幻作，宗乃第一義也。然一亦不立，方是佛旨。即此觀彼，自明三教分合之定論。圓明寧甘汝等迂儒之謗，斷不忍令眾生長溺苦海，而不拯救指迷也。士聞愕然，諾諾而退。
乾隆元年 高宗純皇帝諭
朕前以應付僧火居道士，竊二氏之名，而無修持之實，甚且作姦犯科，難於稽察約束，是以酌復度牒之法，使有志修行者，永守清規，而無賴之徒，不得竄入其中，以為佛老之玷。其情願還俗者，量給資產，其餘歸公，留為養濟窮民之用。此亦專為應付僧火居道士而言也。名山古剎，閉戶清修者，在所不問。前降諭旨甚明，現交與王大臣九卿會議。乃聞外省傳述錯誤，一切僧道，皆有惶惑不安之意，恐將資產歸公，遂爾弊端百出。有將己身田宅，詭寄他人戶下，希圖藏匿者；有謀囑書吏，分立花戶，詭名以多報少者；有減價速求售賣，變銀入橐者；且有局外匪類，從中藉口索詐者。夫此僧道，既謀利戀財如是，揆之仙佛之法，乃糠粃稂莠也。即取其私橐歸公，以養濟貧民，亦何不可之有？天下後世，自有公論。但朕之本意，原以天地好生之心為心，一物不得其所，如己推而納之溝中。此庸愚無知之僧道，亦天下之一物耳，朕何忍視同膜外？況朕先所降旨甚明，原以護持僧道，而非有意苛削僧道。今觀伊等情形，是愚昧無知，被人恐嚇，而不知原降之諭旨也。著該部先行曉諭，去其迷惑。至於應付僧火居道士之資產，因無所歸著，是以有養濟窮民之說。究竟國家養濟窮民，豈需此區區之財物，亦可不必稽察歸公。此處著重議具奏。
附大清會典事例一則
僧道將寺觀各田地朦朧投獻王府及內外官豪勢要之家，私揑文契典賣者，投獻之人問發邊衛永遠充軍，田地給還各寺觀。其受投獻家長並管莊人，參究治罪。(謹案：此條係原例，又乾隆五年改定問發邊遠充軍，田地給還應得之人。)
又乾隆三十二年 御製寶相寺碑文
歲辛巳，值聖母皇太后七旬大慶，爰奉安輿詣五臺，所以祝釐也。殊像寺在山之麓，為瞻禮文殊初地，妙相端嚴，光耀香界，默識以歸。既歸，則心追手摹，系以贊而勒之碑。香山南麓，曩所規菩薩頂之寶諦寺在焉。迺於寺右度隙地，出內府金錢，飭具庀材，營構蘭若，視碑摹而像設之，金色莊嚴，惟具惟肖。寺之制，甃甓幕圜，不施杗廇桴梲，而崇廣閎麗，則視殊像有加。經始於乾隆壬午春，越今丁亥蕆工。既敬致瓣香而慶落之，所司礱石以俟，因記之曰：文殊師利久住娑婆世界，而應現說法，獨在清涼山，固華嚴品所謂東方世界中菩薩者也。夫清涼在畿輔之西，而香山亦在京城之西。然以清涼視香山，則香山為東；若以竺乾視震旦，則清涼山又皆東也。是二山者，不可言同，何況云異？矧陸元暢之答宣律師曰：文殊隨緣利見，應變不窮，是一是二，在文殊本不生分別見。倘必執清涼為道場，而不知香山之亦可為道場，則何異鑿井得泉，而謂水專在是哉？且昔之詣五臺禮文殊，所以祝𨤲也。而清涼距畿輔千餘里，掖輦行慶，向惟三至焉。若香山，則去京城三十里而近，歲可一再至。繼自今億萬年，延洪演乘，茲惟其恒。是則余建寺香山之初志也。寺成，名之曰寶相。綴以偈曰：曼殊室利，七佛之師。經歷人間，至福城東。東方世界，名曰金色。常在其中，而演說法。摩竭陀國，其東五峯。是名雪山，惟清涼境。金剛窟聚，北代州是。大士示現，妙相莊嚴。振大法輪，坐師子座。師子奮迅，具足神威。中臺現身，寺曰殊像。我昔瞻禮，發大宏願。虔誠祝𨤲，普諸福緣。相好印心，如月在水。即幻即真，證真幻相。以此真幻，還印金容。香山淨域，多祇樹園。寶諦之西，營是寶相。莊校七寶，晃耀大千。日面月面，了無分別。我聞如是，文殊應緣。緣即隨緣，何有彼此。矧東西方，因見生名。見即不拘，名亦不著。清涼香山，非二非一。復念文殊，菩薩久住。而此世界，實曰常喜。以常以久，延祝慈禧。惟願自今，歲萬又萬。寶算盈積，如恒河沙。獲妙吉祥，生大歡喜。以是因緣。壽復無量。
報恩論卷首
桐鄉沈善登述
海鹽張常惺校錄
造論述意。 千經萬論，處處指歸淨土者，祇是教人從現前一念動處著力。大本無量壽經所謂閉塞諸惡道，通達善趣門，兩言盡之矣。光緒戊寅春，為杭州小霍山摩崖事，與張子簡、常惺等，結壇鄧尉聖恩寺，念佛寫經。寫畢，造此論。一壇共五人，以三為班，輪轉五十三晝夜，不斷聲，限香進退。故祇能據魏譯大本，直抒胸臆，隨口誦出。子簡錄稿，晝凡四輪，退息各三刻，積十二刻，支支節節而為之。越兩旬餘，方成。得文五篇，雜說二十五則，詩歌共若干章，都凡二萬餘言。依三藏例，統名為論。因摩崖山名，適符本朝壽嶽。伏念列聖家法相承，宏揚佛教，與儒並隆，深恩至計，保我子孫黎民，萬世永賴。故取寺名一字，題曰報恩。庶幾覽者相與護持，以維繫人心，共圖報答。論出後，傳鈔頗不乏人。今忽忽二十年矣，老病日深，不能復進。欲刊布之，而慮自來說淨土者，濫入禪宗，高談元妙，佛法、世法，打成兩橛，則全失如來設教本旨，而於此反增疑障。故復徧引淨宗諸經，并注解之，以證明論義，列於卷首。而寫經前後所說，有相關涉者，別編一卷附焉。凡夫鈍根，讀書少，涉世淺，見理粗，未知孔教如何，佛教如何。但知自古至今，未有離却萬億愚賤之心，而可以為教者；未有支離刻覈，使人救過不暇，而可以教民者；未有有民不教，聽其放辟邪侈，而可以為國者；未有君民同一教，士大夫別一教，而尚能用其民者；未有不能用其民，而其國不衰弱，能用其民，而其國不強盛者。如是而已。故自貢其醜拙，以俟十方緇素，及當代賢士大夫教政之。尚冀餘生得有所聞，渙若沈疴之去體云爾。光緒丁酉夏，沈善登識。
證經(十二則)
佛說無量壽經(魏康僧鎧譯)
云：佛告阿難：十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩：其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身，光明相好具如真佛，與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。佛告阿難：其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心。(彌陀疏鈔云：智論五菩提心：一、發心菩提，謂於無量生死中發菩提心也。而持名正，於凡夫生死心中起大覺故。二、伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心也。而持名，則正念纔彰，煩惱自滅故。三、明心菩提，謂了達諸法實相也。而持名正，即此一心明了一切諸法實相故。四、出到菩提，謂得無生忍，出三界，到薩婆若也。而持名，即得一、二、三忍，㨗超生死，趨一切智故。五、無上菩提，謂坐道場，成最正覺也。而持名，則得不退轉地，直至成佛故。)一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。(論據此譯，故列於前。)
謹按此經，有漢、魏、吳、唐、宋五譯。而此魏譯，文辭詳贍，義理圓足，故自來講家多據之。唐譯差與相近，蓋同一梵本也。宋譯亦甚明暢，而辭句前後大異，又一梵本也。漢、吳二譯，文辭拙歰，而義有相補備者，則又一梵本也。其所以不同之故，略攷諸經，約有三端：一則譯手巧拙不同也。如楞伽三譯，金剛六譯，及此小本兩譯皆是。此類文小異而義大同，足見梵本之一。例如儒者解經，各有短長。蓋以華文化梵語，是橫繙也。以今人解古書，猶直繙也。其於原本，畢竟非一非二。而善讀者，就此參觀互考，以意逆志，自能得之。一則梵本傳寫不同也。此類義同而文多寡大異。密部諸呪，最顯而易見。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。大經大會，記錄自不一手。傳鈔浸廣，久而沿譌作偽，皆人情事理之常。統亂六師，鉢碎五分。迦釋、阿難，結集多至四次，正為此也。例如兩楹夢奠後，七十子之徒友教四方。六經傳本，各自成家，奚待祖龍始焚繚鶴。迨法流東土，去聖愈遙。張霸、劉歆、王肅之徒，何國蔑有。隋、唐之際，別編疑惑、偽妄二門，足為中流砥柱矣。(讖緯概託孔門，後世遂動稱符命。葢以多知尊聖人，以神通眩佛法，其弊必至此矣。大雲經之偽，閱藏知津已辨之。若儒童菩薩之為孔子，大迦釋之為老聃，明是梵僧巧見。因道家偽造老子化胡經，借以報復，特牽率孔聖以泯其迹。而宗鏡錄乃徵引不疑者，則如李長者之借易釋華嚴，欲以間執迂儒疑謗之口，非出本心。諸如此類，宏得有大雅宏達，盡通漢唐以來諸儒門徑，及其用心之處。然後博觀全藏，而分類校訂之，為之執鞭所欣慕也。)一則本師前後宣說不同也。四十九年說法，大半本諸先佛遺經。迦釋佛涅槃時，藏諸珠函，并作書一通，囑付樹神。迨本師出世，傳授之。說見廣宏明集。梵網法華，文有明證。(所以本經讚德文中，有博綜道術，貫練羣籍二句。而四十二章經，亦以廣學博究為一難。如壇經出後，人人籍口，六祖法門之所以日衰也。)阿難出家時，先與佛約，以前所說諸經，未曾聞者，請佛重說。佛許可之。說見釋迦三譜。(不記出何一種。)阿難所指，葢即遺經。若佛平時與弟子泛說法要，如四諦、六度、十二支、十八處等，寥寥數十言。藏中多集為經，豈能一一重說，不言可知。彌陀成佛，在十劫以前，十方諸佛，無不讚歎。(例如孔孟，動稱堯舜。)佛佛道同。本師三百餘會說法，既多指歸淨土，則自然屢說不一說。而亦隨時隨機，開通大意。依義不依語，顯然可知。例如論語，稱知仁勇，祇三言耳，而前後序次不同。稱不患人之不己知，祇兩言耳，而四見各異。世間經師，尚不貴記問之學，況在佛智。此經之所以多譯，而又見前兩種之不同也。至王龍舒彚集之本，以意棄取，自不足記。近邵陽魏氏所訂，更不必論矣。
又按此經三輩皆善類，觀經九品有惡人。兩說互異，而實相足相成。蓋眾生因地，萬別千差。不特三三無盡，九九亦無盡。緯以四土相望，更覺懸殊。此經上輩當出家，中下二輩當在家。乃從其多數，粗舉大凡。故云凡有三輩。觀經就此大凡，略開為九。而又極其優降，以括無量行因之不齊。其大意以五品以上約四聖，以下約六凡。極其優，則自初信以至等覺，皆在其中。故智者大師，僅登五品，非在家也。劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上輩，非出家也。而凡蓮宗諸祖，及維摩賢護等，一切緇素名德之往生者，例推可知矣。極其降，則自五停心，以至一切含靈，皆在其中。故中下品內，有但四禪，非謂盡屬但四禪也。下二品內有五逆，非謂盡屬五逆也。而凡初心邪外，及六道三塗，一切緇素常流之往生者，例推可知矣。(若齊文定旨，則六道缺二，三塗僅一，觸途成滯，云何可通。)三輩皆善類者，彌陀本願，十念往生，唯除五逆謗法者。謂極惡重罪，不通懺悔。餘惡雖重可悔，非謂可作也。故本師云，諸欲往生彼國者，雖不能大精進，大要當作善悔。則改過遷善，同歸於善。喻如畔逆，投誠自㧞，許立戰功。義在勸降，豈云賞盜。大聖作用，張弛隨時。世出世間，理無二致。至九品有惡人者，正是時節因緣不同。已詳辨於論中，無取和會。(言各有當，諸經不可和會者甚多。此經彌陀本願，說五逆謗法，不得徃生。唐譯本亦說不得徃生。惟觀經一，說得徃生。故疏鈔釋之，辭理皆極意斟酌，並不和會。乃後人巧見，必欲和會以稱能。且不以一本牽合多本，反以多本牽合一本。以為如此，方見淨土收機之盡。然則彌陀本師說法，皆不免三滲漏乎。我不知其居心為何等也。)
佛說無量清淨平等覺經(漢支婁迦讖譯)
云：佛言：其中輩者，其人奉行施與如是者，若其然後中復悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福，不信有無量清淨佛國，不信往生其國中。雖爾，其人續念不絕，暫信暫不信，意志猶豫，無所專據，續結其善，願為本續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則自化作形像，令其人目自見之，口不能復言，便心中歡喜踴躍，意念言：我悔不知益齋作善，今當生無量清淨佛國。其人則心中悔過。悔過者，過差少，無所復及。其人壽命終盡，則生無量清淨佛國。佛言：其三輩者，其人作是以後，若復中作悔心，意用狐疑，不信作善後世當得其福，不信往生無量清淨佛國。其人雖爾續得往生，其人壽命病欲終時，無量清淨佛則令其人於臥睡夢中，見無量清淨佛國土。其人心中歡喜，意自念言：我悔不知益作善，今當生無量清淨佛國。其人但心念是，口不能復言，則自悔過。悔過者，過差減少，悔者無所復及。其人命終，則生無量清淨佛國。
謹按：此段吳譯本全同，不復錄。據此可見重在作善，散心得生之明證。
阿彌陀經(吳支謙譯)
云：諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善：一者、不得殺生；二者、不得偷盜；三者、不得婬泆；四者、不得調欺；五者、不得飲酒；六者、不得兩舌；七者、不得惡口；八者、不得妄言；九者、不得嫉妬；十者、不得貪饕、不得心中有所慳惜、不得瞋怒、不得愚癡(此經原名佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經)。
謹按：此段云云，即魏譯三輩中下二品，專指在家眾也。全文已載論中，今略釋之。戒有多品，皆以在家五戒為根本。其云一者、不得殺生等，即就五戒而一反一正推言之耳。五戒全持，名滿分戒；持三、四，名多分戒；但持一、二，名少分戒。從師求三皈并受戒者，則名持戒，已入戒品也。無歸戒而自持者，但名作善，未入戒品也。由少分漸加至滿分，亦可名精進。更受優婆塞戒，漸加至菩薩戒，則名大精進矣。其實同是作善，而分別言之者，求受不破犯，利益大；破犯者，罪過亦大。未求受者，反之。
大寶積經無量壽會(唐菩提流志譯)
云：阿難！若他國眾生發菩提心，雖不專念無量壽佛，亦非恒種眾多善根，隨己修行諸善功德，迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時，無量壽佛即遣化身與比邱眾前後圍遶，其所化佛光明相好與真無異，現其人前攝受導引，即隨化佛往生其國，得不退轉無上菩提。
謹按此段，可見散心往生，重在發願回向，即魏譯本萬善迴向之謂也。言隨己修行諸善功德者，可見不論世法佛法，但是善事，皆可迴向，專重發願也。
又云：阿難！若有眾生住大乘者，以清淨心向無量壽如來，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。聞甚深法，即生信解，心無疑惑，乃至獲得一念淨心，發一念心，念無量壽佛。此人臨命終時，如在夢中見無量壽佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。
謹按此段十念往生，專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典得解悟者，皆是其人。不專修淨土，如智者永明之類。而百丈清規，以念佛津送亡僧，自唐至今，叢林多奉其教。猶可見禪教律三宗，究竟畢歸淨土，不待辯矣。
無量壽莊嚴經(宋法賢譯)
云：復次，阿難！若有善男子、善女人，發十種心：一、不偷盜；二、不殺生；三、不婬欲(此身三業，諸經次序，大概為出家說者，不婬欲居首；為在家說者，不殺生居首。觀經且於十善中，特提不殺，尤其明證。而此獨以不偷盜居首，或當時對機而發。如魏譯本說：少長男女，共憂錢財云云。或傳寫誤倒，未可知也)；四、不妄言；五、不綺語；六、不惡口；七、不兩舌；八、不貪；九、不嗔；十、不癡。如是晝夜思維極樂世界無量壽佛，種種功德，種種莊嚴，志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。
謹按此譯本宗旨，與前數譯皆同，而語氣前後詳略大異。楊仁山居士依義分章，并於三十六願下，標提願意，至為整贍。此十善往生章，次於持經、持戒兩章之後，可見專指世法。凡是善行，皆可往生，但必常常念佛回向，即轉世善為淨因。故佛說諸經，總兼世善，而此十善業，且特說專經，以淨身三、口四、意三諸業，為修持根本也。
佛說阿彌陀經(姚秦鳩摩羅什譯)
云：舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
謹按明蘧庵師(永樂時吳郡沙門，諱大佑)彌陀略解云：靈芝疏載襄陽石本，於一心不亂下有云：專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。彼石經本六朝人書，竊疑今本相傳訛脫。幽谿師(天啟時天台沙門，諱然燈)圓中鈔云：解中既云今傳訛脫，凡讀習者，應依古本而增正之。
稱讚淨土佛攝受經(唐玄奘譯，即羅什譯小本阿彌陀經。)
云：舍利子！生彼佛土諸有情類，成就無量無邊功德，非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。(此數句，什師祇作兩句，其所以非少善根得生之故，則略之。故知此經譯本，什師以簡要勝，奘師以詳審勝，二者參觀經意，方能盡顯。)又舍利子！若有淨信諸善男子，或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號，極樂世界功德莊嚴，聞已思維。(諸經說法要處，先說聞思，次說聞修者甚多，此數句即先說聞思也。什師祗作聞說阿彌陀佛執持名號兩句，所謂舉重包輕也。意原重在上句，聞字辯已見前。)若一日夜，或二、或三、或五、或六、或七，繫念不亂。(此數句，次說聞修也。大本四十八願中，有繫念我國句，故此譯依用繫念二字。大抵梵文是心念專一而不雜亂之意，故什師譯作一心不亂，此譯作繫念不亂。若泥定華文一心二字解作理一心、事一心，則此譯亦可解作理繫念、事繫念乎？善讀者曷深思之。)是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與其聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。(此臨終佛力加被，令得正念往生之明文也。什師譯作是人終時，心不顛倒二句，省去慈悲加祐語意者，以既先說臨終佛現於前，乃說心不顛倒於後，即其為佛力加被，顯然可知，故略之。讀疏鈔者參觀此譯，悉心體會，自不至泥執一心不亂之難而生疑沮矣。)既捨命已，隨佛眾會生無量壽佛極樂世界清淨佛土。
謹按蓮池疏鈔謂襄本二十一字，乃前人解經語，誤入正文，混書不別。緣上有執持名號四字，不可更言專持名號。上下重復，不成文義云云。竊疑蓮師此說，別有深意，不可泥也。諸經本皆語錄，平鋪直敘。譯師祇能依其語之先後輕重，繙成華文，無可併省。蓋併省則必有語意不貫不完處。如以文法彌縫串合之，不但失真，轉多費力。(惟首末法會大眾及一切莊嚴功德等，或剛繁就簡，或舉重包輕。如十方省作六方，十號但稱如來之類。參觀諸經之有多譯本者，譯手巧拙自見。)此經無問自說，通篇隨說隨解。或先設問而後結釋，或先虗說而後結正。如國土名極樂，佛號阿彌陀，經名諸佛護念，及眾鳥為佛變化等，莫不上下語氣，兩相呼應。此段說不可以少善根云云，正與眾鳥一段相類。葢先說聞思，次說聞修。(唐譯正如此，詳見後。)其下兩句，亦是虗說，猶言聞說彼佛名號而信受之。再下一日至七日云云，方如實說，依法修持，專一稱名而不雜亂，即為多善根福德因緣結證。上句靈芝據石刻載入疏中，蘧庵、幽溪從而稱讚訂正之，深合全經語氣。葢梵夾皆寫本，易致脫誤。如漢譯大本經，乃爾劫時下脫誤數十字，文義不貫。又四十二章經藏本，與石刻趙文敏寫本，及藏外流通各本，章節前後多寡，各各不同。而與法苑珠林所引又不同。且有一切經音義所摘字，而諸本皆無者。大抵誦習多則傳寫多，而得失異同亦多，情勢使然。故唐譯本亦脫此二十一字，無足致疑。三師可謂法眼圓明矣。若蓮師之說，則有呼無應，通體不類。稱名之為多，善根乃顯。彼佛大願攝持之力，全經宗要所繫。本師於此，豈反不直語正語，而使聽者索解於言外乎。且什師與蓮宗初祖慧遠師同時，書問往還，以道相推重。遠師與十八高賢，結社廬山東林，提倡念佛法門。什師此譯，自必共傳習之。襄陽之去廬山，地亦不遠。當蓮宗初開盛行之際，寶此新譯，傳寫流通，至刻石以垂示將來，何等鄭重。安得誤以解經語，混入正文，而都不覺察。揆之人情事理，殆不可通。(藏經傳本，固有沿誤而不可考者。余藏有唐宣宗大中二年楞嚴陀羅尼石幢呪語，文句與今所集藏本，一字不同。以華嚴字母還音求之，亦大半不合。此藏當武宗滅法之後，宣宗立而復興，眾姓建立，以紀恩頌德，安得有誤。考之日本國校刊全藏經，載有高麗國藏本楞嚴呪，正與此藏全同。按高麗僧至中國請經，在唐中葉。然則今藏本此呪之異文，自宋始矣。)蓮師之意，正欲主張一心不亂四字，而乃直言以稱名。故顯然歸重佛名號力，而不歸重自心念力。則與己所說理一心，事一心等，未免乖異。幸唐譯亦無此二十一字，故直斷為前人解經語以圓融之。其不明言唐譯亦無者，以唐譯作繫念不亂，不作一心，可見此之一心，仍不過大本一向專念之謂(六朝寫本，原以一心不亂，專持名號為一句，猶言一心專持名號而不亂也)，初無深元而襄本二十一字，縱使確是解經語，亦可見自遠師以來，解此經者，從無偏重自心念力，而不歸重佛名號力者，故置之不論。試觀臨終佛迎，特讚稱名，不讚餘行，觀經有明文；心不顛倒，賴佛慈佑，唐譯此本有明文；萬善迴向，散心亦得往生，漢、吳、魏譯大本有明文。疏鈔於此諸文，概不引據，但引王龍舒會輯大本，其意可知也。葢疏鈔之作，原為當時豁達狂禪，空腹高心，撥無因果，而儒家承姚江心學弊極之餘，偏喜談禪，薄淨土為著相，是以專就上品往生立說，極力主張一心不亂，以抵禦折伏之，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也。余故於論中特解此段經文，為尅期取證，以斡旋之，而詳辯於此。善讀疏鈔者，當參合諸本，以觀其通，庶可勸進初心，妙合經旨，而不負蓮師善巧說法之深意矣。且蓮師亦自有圓融散心得生之說，明載疏鈔，讀者震於一心不亂下諸說，不暇深思耳。今并錄於後。
疏鈔卷四。志眼法師云：往生一門，有二淨業：一曰正觀，默照本心也；二曰助行，備修萬善也。二事俱得，則了達四淨土矣。如止得事善者，近生同居，遠作三土因耳。故知淨土，正究理菩薩所登境界，而兼容悠悠眾生耳。又云：圓機體道，是最上淨業。苟加願以導之，即預優品。愚朴之輩，但稱佛發願者，亦生觀淨土一門，則聖人無棄物也。按：所云正觀，通乎上中；所云助行，通乎中下。又法師此論極善，觀者毋忽。(蓮師慎重引此，讀者亟宜著眼。)
觀無量壽佛經(劉宋畺良耶舍譯)
云：欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。
謹按：第一專指在家二眾，言父母師長，則包尊君親上可知。殺、盜、淫，為身三惡；妄言、綺語、兩舌、惡口，為口四惡；貪、瞋、癡，亦名邪見，名意三惡。反是十者，名十善業，不殺居十善之首。重言慈心不殺者，自求往生極樂，而令眾生劇苦橫死，則與本願大相反，故特提之，以見殺業最重，雖不持戒，亦不可犯也。第二兼在家、出家大小乘戒，第三則專指大乘。凡後後皆兼前，前前則不兼後，就文自明。大本言三輩皆發菩提心，此第一、第二不言者，念佛即是菩提心，詳見上註。三輩兼論因果，故出家居首；此專論因，故在家居首。十善業等，無非世間法，但受人天福報，而為三世諸佛淨業正因者，華嚴、十地菩薩，皆不離念佛。又念佛三昧經，亦言三世諸佛，皆以念佛得度，則即轉人天因果，為佛因果。可見一切法門，無非念佛；又見一切佛法，不離世法矣。
又云：佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經，首題名字。以聞如是諸經名故，除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：善男子！汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其室。見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。
謹按阿彌陀佛四十八願中有云：十方眾生欲生我國，至心信樂，乃至十念。若不生者，不取正覺，惟除五逆、誹謗正法。故此品化佛來迎，不讚聞經功德，但讚稱名，為其願力與本願力相應也。
又云：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡逆故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念者，應稱無量壽佛名。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛名。故於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。
謹按念佛與觀佛異，觀佛須依經所說，光明相好，了了分明，念則但凝神注想，如對佛前，此人苦逼心亂，并此不能，故勸令出聲稱名，以助念力也。至心者，猶言專心致志也。此章說九品生相，經文或此詳彼略，如上節言合掌叉手，此節言至心等三句，實互相補備也。既言至心，又言令聲不絕，具足十念者，正顯稱名威力之大，與佛本願相應，譬如遇賊追殺，奔呼求捄，爾時佈急之極，或恐救遲，或恐追近，襍念勢所必有，而要其呼求之心，仍自十分真切，昔人解此為信力念力，二俱勇決，可謂善於體會矣。至五逆不得往生，此經與大本經相違，乃時節因緣論中已詳辨之。
又云：若念佛者，當知此人是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。
謹按此結語，可見本師先說大本小本，後說此本。可見淨宗本旨，專重持名。葢往生彼國，全賴彌陀本願，以名接物，大力攝持。其為易行道者在此，其為難信法者亦在此。故此經特應韋提希之請，開異方便，令當來眾生，現生親證，以堅正信。而仍結歸本旨，概稱念佛。又申結以即是持名者，以名可賅相，舉名而一切功德莊嚴，自在其中。如稱天而日月星辰在其中，稱地而山川原隰在其中。眾生妄想分別，作觀難而稱名易。故特鄭重囑付，以顯名號本願威力之大。稱名者，一一聲中，不啻親證一切依正功德莊嚴也。然則往生之重在佛名號力可知矣。而淨宗本旨之專念他佛仗他力，並無自佛自力之說，亦可知矣。善讀者曷審思之。
大集賢護經(隋都那崛多譯)
云：爾時阿彌陀佛語是菩薩言：若人發心求生此者，常當繫心正念相續，阿彌陀佛便得生也(節)。阿彌陀如來告彼人言：諸善男子！汝當正念，精勤修習，發廣大心，必生此也(節)。阿彌陀佛復告彼言：諸善男子！若汝今欲正念佛者，當如是念：今者阿彌陀如來具有如是三十二相、八十隨形好、身色光明，坐師子座，沙門眾中說如斯法。其所說者，謂一切法本來不壞亦無壞者，如不壞色乃至不壞識等諸陰故，又如不壞地乃至不壞風等諸大故，又不壞色乃至不壞觸等諸入故，又不壞梵乃至不壞一切世主等(節)。
謹按千經萬論，處處指歸淨土，西方合論中已略具之。修淨業者固當博觀全經，而阿彌陀佛說法惟見此經(密部摩護壇中徃徃有彌陀說法，然皆梵呪，故無可引)，合論失載，故特節錄於此。上云繫心正念相續，下云精勤修習發廣大心者，葢即大本一向專念萬行回向之意。不壞色等者，不離根塵界處也。楞嚴二十五菩薩各說方便，即其明證。不壞梵者，不廢諸天業休咎祲祥等也。不壞一切世主者，不廢十方國土王法人情等也。此之謂立處即真，此之謂當下即是，此之謂唯此一身身外無餘，此之謂是法住法位世間相常住，此之謂今現在說法。是故淨土法門但說事修，不說理性，極平極實，正是極圓極妙，而不許說圓說妙。若必離平實而說圓妙，則早不圓妙矣。
謹按佛勸父淨飯王歸心極樂淨土，而未嘗棄捨王位；七萬釋種同奉佛教，亦未嘗勸令出家。佛豈以其父與族黨不足與語圓妙，而姑出於粗俗哉？試觀諸經，惟遺教專告比邱(四十二章經係彼土高僧譔集，故不論)，餘莫不稱善男子、善女人，兼在家二眾言之，此理顯而易見也。教判五時，除第二鹿苑時說阿含小部諸經不論外，其第一時說華嚴部，末後以普賢十大願王導歸極樂，而善財五十三參善知識在家者居十之八九。童子如眾藝等，雜流如船師等，淫女如婆須密多等，外道如徧行等皆與焉，更何世法之可嫌也？淨土說在第三方等部，同部顯教諸經，義類固應相通，亦姑弗論。密部教分三部，金剛部以穢跡呪為總持(此呪實說在涅槃時，以其同為密部，故備舉之)，蓮華部以大悲呪為總持，瑜伽部以準提為總持。三呪皆護持行人往生極樂，皆許呪水治產難諸病。準提並特開五葷不忌，尤為方便，則更何世法之拘礙也？第四時說般若部，般若為眾經母，大小乘顯密諸教，無不從此流出。摩訶般若波羅密經六百卷，窮元極妙，義富文繁，而天親菩薩造大智度論釋之，謂佛說此經，欲令眾生修念佛三昧得增益故(此念佛不必專指西方，而淨土持名法門自在其中)。且開卷先說六波羅密，包括萬善，其顯示般若，反覆開譬，不離根塵界處，與賢護經阿彌陀佛所說一切不壞等，非異非同。則平實之正是元妙，又何疑也。第五時說法華涅槃部。法華通敘如來說教本末，開權顯實，大暢本懷。授記現前大眾，皆得成佛。又特現女人受持斯經，往生極樂，以作當來榜樣。而其澈底開示，直曰，若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。又曰，治世語言，資生產業，皆與實相不相違背。然則一向專念之必成佛道，萬善回向之不離世法，不背實相，較然可知，而又何擬議也。涅槃扶律談常，最為平實明顯。即以律藏論，一切諸戒，無不以在家五戒為根本，廣之為優婆塞戒。(大本言，無尊無𢍉，無富無貧，少長男女，共憂錢財云云。以近世人情觀之，可謂千古一轍。然即此可見佛法之圓融。其下文言，何不棄世事，念道之自然者，正謂何必徒多膠擾煩惱，非謂當盡棄捐也。如優婆塞戒經言，善男子，受優婆塞戒，先學世事。既學通達，如法求財。一分應供父母妻子眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，應積俟用。又言，財物不應寄付四處，一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力云云。然則依教奉行，不但無礙世法，且極精明，學者自誤會耳。)又廣之為比邱二百五十戒，無非就世法人情，加嚴加密。復約之為菩薩十重四十八輕戒，統制出家在家七眾。其隨時隨地，開遮持犯，無非圓融世法人情，使不障礙，非有別法也。(詳見蓮池戒疏發隱，蕅益梵網合註，而合註為勝。發隱於殺戒中，內色外色一條，實誤，不可從。)是以大本三輩往生，在家居二，皆以專念為正行，萬善為助行。其所謂善，自恭敬供養諸佛事外，不過就父子君臣夫婦昆弟朋友之間，勤修身三口四意三諸業，止惡進善。(五痛五燒章，節節唱言，獨作諸善，即是翻上諸惡，文理極明。)再三申勸，全同小乘。乃經前列眾歎德，特創一切大乘妙典所未有，直據本師示現受生，示現苦行，以至十相成道等。(會疏備詳，其總結言，如來出世，本懷頓圓，上上妙典，在文明白，誰容擬議？味道君子，請深著眼云云，可謂知言。)因源果海，引發當經。(此段歎德，漢吳二譯無之，寶積經中無量壽會唐譯本有之，大同小異。葢梵夾傳本，間有異同，諸經皆然，類如儒書今古文家之別。)葢結集者，深達如來此會時節因緣，寄現前眾，表現在法，以見三世諸佛菩薩，歷劫修證，不離乎此。而眾生現前，介爾一念念佛之心，直可現生取辦。此其所以為易行道也，(龍樹菩薩語。)所以為實教也，(李長者華嚴合論誤判為權教，袁宏道西方合論已辨正之。)純圓教也，(蓮池疏鈔判為分圓，蕅益要解已辨正之。)所以當來經滅獨留也，(本經。)所以為適道教源，濟俗要務也。(慧遠法師語)所以為三根普被，萬善同歸也。(永明禪師語)所以一切剎海不能麗，一切教網不能收也。(蕅益師語)嗟夫，眾生心量，昏迷強弱之等差，不可勝數。四十九年中，隨順說之，何所不有。至末後涅槃會上，彈偏斥小，歎大襃圓。而圓教大法中，無不指歸淨土。則一代時教之本旨，斷可識矣。夫劫量無盡，世界無盡，眾生無盡。此非耳目所能及，而可意決其必然者也。即專論現在劫中，娑婆世界，中國九州，金人入夢。至今耳可得聞，目可得見矣。其中眾生，百千萬億分，不可說不可說之多也。所行之法，無非飲食男女，倫常日用等，種種世法也。而佛則如是若干眾中之一人也。所說之法，如是若干法中之一法也。使佛意必離如是若干眾所行之法，而後行我法。其為偏小極，已廢而不行久矣。何待三武之暴，諸儒之謗。使依教奉行者，必抑黜世法，而後為護持佛法。則其必不能護持，亦決矣。然則今日法門之壞，孰壞之。說法行法者之巧見戲論壞之。(才學念佛，便道莫著相，莫心外見佛等，皆是巧見。不行而空言契理不契機等，皆是戲論。)非謗法者所能壞也。猶之國家立法之美善，而奉法者壞之，非外國人所能壞也。是故欲望法運之轉機，莫要於提倡淨宗。欲提倡淨宗，莫要於不壞世法，不談元妙。三經具在，諸方明眼，當共鑒諸。
答問(二十五則)
問曰：子讀儒書，近人講西學，子亦盛稱之。顧專談佛法，其將以佛法治天下乎？
答曰：是必不能，亦斷不可。利祿所勸，權勢所歸，必至名存實亡，奸弊百出。有元之國師，泰西之教王可證也。佛師，道也。其教止於脩身治心，罕及家國。上先師書，已明辨之。(見卷附)三代以後，不可無佛教。醒迷歌已略言之。夫國所與立，萬億愚賤之心也。歷代典章制度，因之而變者也。人心之離散思亂，至今極矣。誠使三五年中，海內幸無事，儒教極四部之選，西學擅各國之長，各得數百數千人，功不至大，效不至速哉！而盡中國四萬萬人，莫能與焉，莫能解焉。以為高遠莫及，可畏而不可親也。(中國人決定不信佛者，萬中之一爾。信而若存若亡，不知好者十之七八，知好者十之二三。此兩語通言之。畏官長，良民也。以為不可親，則殆矣。故誠欲親民，莫近於佛。因此見法藏比邱之棄國，實為大慈。悉達太子之出家，實為大孝。而我孔子盛德在，庶為萬世師。天之位置，何異佛之示同凡夫，豈無意哉！)以為與己不同道，己所信向，且目為背畔，犯禁忌也。(此專指念佛者言之。)以為不如歸異教者，官為保護，莫敢指摘也。其平日之壅隔揣虞若是。一旦有事，沿海沿邊，耕夫漁戶，皆早入其彀中。我所召募勇兵，皆素拒之門外。四兩五兩之守糧戰粮，能得其死力乎？數千數百之博學高才，能獨治之乎？嗚呼！無與同好，誰與同惡？故竊謂今日中國，以提倡佛教，固結人心，為第一義。此義得，而後西學真有用。否則，被他人用爾。前車可鑒已。若夫儒之於佛，為同為異，二教通喻盡之矣。聖人復起，不易我言。乃自論出後，惟香巖居士能通其說，餘皆不解，甚至不能句讀。根器陋劣至此，尚復何言？(葢嘗思之，今之士習不變，仕途不清，實無一能為子弟讀四子書畢，極多加詩經一部，便可應試入學。詩經能背誦乎？不能也。希見之字，不識也。易幾卦何名，十翼何物，書禮幾篇，春秋幾公，概未觸手寓目，不知也。 本朝開國至今若干年，咸豐以前年號先後若何，不知也。本省幾府幾縣，在何方向，不知也。父師不教乎？父師先不知也。如此等人，一縣以數百計，無財則可以教鄉里，以其道傳徒；有財則可以捐納，可以得一榜，得甲榜，得館選，得高官。問何所能？曰：能取巧，能敷衍，能搆虗架。孰教之乎？曰：自其開筆作八股時，心思才力一注於此，習與性成，不待教也。然則當局者何取乎？曰：正取其如此，則軟熟不生事，可苟安也。然則不能改法乎？曰：非不能也，不欲也。為己子弟計，為宗族親戚交游子弟計，為同寮閱卷計，何苦作法自斃，且取詬病焉。嗚呼！人之無良，邦國殄瘁。其果無良至此乎？亦非也。七百年來，憑空講中庸，習非成是，釀為風氣。一人言之，必有多人攻之。其攻之者，徒黨皆此類。彼眾我寡，明知必不敵也。夫如是，雖有良民，誰能用之？余所以徃徃廢書而歎，憤極而涕下也。) (一)？
問曰：禪教律淨皆佛說也，何獨談淨
答曰：禪，佛心也；教，佛言也；律，佛行也；淨，則佛境界也。得佛境界，而心、言、行自在其中。同戒錄序已言之(見卷附)。捨禪取淨之故，法門綱宗已言之。曰：既言淨宗無參無悟，則以何為得手？曰：執辭害意，學者大病。綱宗此段，全對禪家立說。淨家本無所謂得手不得手，但念而已。因禪家耽著無想無念、身境兩忘為好境界，却是墮在死水(故初祖達磨掃除六宗，呵為邪見，寂靜居其一)。不知念佛亦有身境兩忘時(不可又誤解作事一心及念自佛，葢祇如想一箇人，想至出神而已。凡人專注一事，徃徃有此光景，但自不覺耳，何足異哉)。而一句佛名朗朗在口，却正是活潑潑地(近時惟玉峯師為得淨土正宗，每見打佛七者，一時香燼止息，師家便道：此是好消息，須着眼。玉師呵之曰：一向專念，不讚其功；蹔時止息，便稱好消息。豈念時反為惡消息乎？此語可謂立破餘地)，非謂別有得手也 (二)。
問曰：何以無參無悟？
答曰，禪家以疑入，故須參悟。淨家以信入，故不須參悟。楞嚴大勢至圓通章，事理雙顯矣。先以二人相憶，喻專念他佛。次以如母憶子，喻彼佛願力接引。乃言若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。謂惟其如此，故但憑現前一念信心，常憶常念，直至見佛。其事相類。又申明其理，言去佛不遠，不假方便。(上來二十三菩薩所證圓通，皆是參悟方便。文殊偈云，歸元性無二，方便有多門。亦正指上文。講家以無量方便釋之，誤矣。既用方便，則是遠打之遶。)自得心開。謂如此則正同母子相憶，不相違遠。故不須參究，自然得見而開悟也。大勢至本彌陀次子，為西天淨土初祖。傳法如此，何庸致疑。 (三)？
問曰：見佛之悟與參得之悟，為同為異
答曰：悟有深淺次第，所謂大悟十八變，小悟無其數。人人不同，皆非實悟。若豁然徹底無餘，則祇是證得現前一念，本是不生不滅涅槃妙心。(就人身言，強名為心。實則盡虗空，徧法界，無中邊，無今古。以其湛寂常存而非靜，則謂之一真。以其運行不息而非動，則謂之一靈。諸佛之示現，眾生之輪迴，皆此物也。雖然，不可見如此說，便去揣擬卜度。須知說終說不到，會也會不來。正恐向意根下摸索，故如此着語。至心之於性，猶水之於濕。心祇是生生不已，而無生相。性即指其生生不已之機，故心為統同之大名。儒書佛書中，往徃混言之，須善會。)此心寂照一如，無時分，無處所，而一切時處離他不得，淨家謂之常寂光。(此亦不可作動而無動，靜而無靜等文字相會。綱宗發端，如人有耳目。如正當今日兩喻，讀者多忽略過。惟息安、香巖兩居士，直下歡喜色動。余謂其實人生終日如是，惟背為最顯。故易以動靜不失其時，其道光明，取象於艮背。試於此體會看。曲園居士說畫卦始於艮，雖從陰陽氣交立說，而會心甚微，似奇實正。後世子雲必有知之者。)故往生者，為得度世長壽泥洹之道，為次於無為泥洹之道。(此大本經文也。次非次第之次，猶言比次、類次。緣泥洹乃如來滅度之名，今實未滅度，故云次會。疏引下文次如彌勒為證，深得經意。)泥洹即涅槃，亦稱般日槃，(或稱般月槃，疑即日字之誤。)梵音輕重爾。拈花示眾曰：我有正法眼藏，(性覺妙明也。下句則本覺明妙，合言之為如來藏。凡教起於有，證於知。然是本有之知，而非後起識見之知。永嘉偈云：不以知知寂，亦不自知知，不可謂無知。自性了然故，不同於無記。今即目此了然者為正法眼，以起別傳，非謂別有。)涅槃妙心，(直指人心本來如是，所謂本是無生，今亦不滅也。所謂生滅滅已，寂滅現前也。若以一念不生解之，則大錯。)實相無相，(所謂不取於相，如如不動也。所謂知見無見，斯即涅槃也。若以金經信心清淨，即生實相，及念實相佛等解之，亦大錯。)微妙法門云云。然則兩家所悟，同是涅槃心，何異之有？且直指人心見性成佛，(非謂一見便成，謂見性則不至錯亂修行，如楞嚴所說十種仙業，轉成外道。故曰：理則頓悟，乘悟並銷。事須漸除，因次第盡。淨土上品中生以下，皆須進修，必至等覺補處地位方是。無修無證，亦同此例。然無染緣，故能一生取辦。視禪家之頭出頭沒於此者，難易平險，判若天淵矣。)正同直憑現前一念見佛悟性，何異之有？ (四)
問曰：禪淨修證皆同，何以禪家多謂淨為非實，而教家亦時有之？
答曰，此皆不明教理門戶私見也。本師覩明星出現，豁然大悟。便唱言，奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。遂說華嚴引逗之。(五十三參正見，當下即是一切諸法，無非佛法，無乃不會。以至割截虗空，橫分疆界。)而機多不契，乃反說偏小權教，漸進圓大實教。(教分五時，說已見前。方等時，必先說大本經，後乃處處指歸，事理可知。)至法華會，開權顯實，特現女人往生為證，普授現前。眾會成佛，大暢本懷。則一代時教宗旨可知矣。拈花在法華之後，因迦葉微笑，適與最初悟緣本願相合。(在位菩薩諸弟子等，豈皆未悟當下即是之理。但久悟者，習為故常。新悟者，未忘管帶。偶拈一華，亦常有之事。迦葉之笑，所謂一回提起一回新，非至此方悟也。惟阿難未證漏盡，至結集時，迦葉激成之。故此時並囑阿難，副貳傳化。據文推想，事理顯然。)遂囑付之。其云不立文字，教外別傳者，正謂一向教內說盡，無可再說。祇須自家會取，難以言傳。非謂別有一法也。試觀初祖達磨，最後付法，仍出楞伽四卷。印心最初西來，正當蓮宗盛行，教觀大明之後。二祖神光，貫練羣籍，兼通儒書。而所求之法，祇是與汝安心竟一句。所得之法，祇是禮拜依位而立，不著一語。豈非修證仍在教中乎。(後人藉口六祖不識字□，泥執不立文字，以為本不在此。殊不知通宗不通教，開口便亂道。即如六祖壇經云，東方人有罪，求生西方。西方人有罪，求生何處。便是亂道之明證。夫求生西方，豈為有罪。經文明言，西方尚無惡道之名，何況有實，又安得有罪。此數語大礙教理。其餘皆平實商量，現前指點，并無奇特，真是徹悟境界也。)若謂淨土諸教皆權，則是法華授記，依舊楊葉止啼，本懷未暢。且四十九年四種悉檀，從未及第一義。僅此一舉，而惟迦葉一人得真黃金，有是理乎。至教家謗淨，賢首宗下為多。天台宗因智者教祖有十疑論，(實非智者手筆，陳隋間安得此種文理。觀教祖他著述可知。葢唐初台家子弟述其師說，故理致甚精當也。)故不敢謗。華嚴為眾經中王，儒家亦喜誦習。如曹魯川與蓮池師諍辨，往復二千餘言，空數他寶。殊不知華嚴所秉，乃在阿彌陀經。(蕅益師要解語。)且八十卷中，本師所說，祇有阿僧祇品，如來壽量品。(此品在本經為心王菩薩說，別出顯無邊佛土功德經。元奘師譯本，則本師自說，以答不思議光王所問。)如來隨好光明功德品三品，正是無量光，無量壽。可見淨土教理，最初先揭出矣。(蓮師答曹魯川，未計及此，可惜錯過來機。)若謂淨土是權，則是華嚴諸菩薩，已登寶所。而普賢十大願王，反導歸中途化城，有是理乎。凡此異門異見，鬬諍堅固，猶是教觀未荒。近數十年來，僅存淨土一門。而執自力，執一心，自難難人。戈操同室，必至并此門而斷絕，滋可懼矣。余故不得不極論之。然尤望同志高賢，見彼異趨，勿輕與辨。(好勝護前，賢者不免。修行人或數年數十年苦功，頗已自負。而欲其一旦舍己從人，自非大智大勇菩薩，現身不辦。若果能之，則是一撥便轉，不煩多言矣。)當反躬自省，生慚愧心。葢彼雖終不得一心，要不失為散心。我倘信願不真，并散心而不得。(蓮池疏鈔命意，或亦早見及此。而不料法久弊生，轉成退阻，如今日也。若其人不發願心，則當引小本經，及藕益師說，婉勸之。)如此銷融意見，同共扶持。法運轉機，庶幾有望。 (五)
問曰：從來說念佛者，有念自佛、念他佛、雙念自他佛之別，今何以專說念他佛？
答曰：教中說念佛，祇有觀佛三昧(如上賢護經說)，及淨土執持名號，皆他佛也。自禪宗有高推聖境，自屈己靈等語，於是有念自佛之說(如參念佛是誰等皆是)。淨土家圓融調停之，於是有雙念自他佛之說。實則淨土法門，妙在專念他佛。楞嚴文句，及直指所解大勢至圓通章，最為明確，而文句尤圓融，宜詳玩之。 (六)
問曰：雖念他佛而不作他想，方入自他不二法門，然乎？否乎？
答曰：子定省父母時，曾作是念：他是我父母，我身自他出。故愛敬之乎？至顧對子孫時，曾作是念：他是我子孫，他身自我出。故親暱之乎？曰：勿也。曰：正當爾時，子身在乎？不在乎？曰：多不覺也，覺則不自在矣。曰：既不覺，則不二矣，何疑乎念他佛也 (七)？
問曰：稱名時須觀相否？
答曰：名自賅相，相亦兼名。從不兩提，一到俱到。子尋常見金身接引像時，意便隱然呼為阿彌陀佛否？曰：然。曰：子雖不出聲，而宛若自聞否？曰：然。然則名相之不兩離可知矣。譬如遙喚熟人，豈必揣量其體貌。而意到聲出，自覺情親。故念佛者，祇要發願真切，輪珠記數。(定課記數，甯少毋多，以終身不間輟為要。每見學者，喜說自在體面話，不肯記數，終至廢棄，所當深戒。)直下念去，高低緩急皆不論。果能一心心如對嚴師，親承教督。一聲聲如呼慈母，力與提擕。則勢至章所謂現前當來，必定見佛兩句，自然內勘分明，不復向別人討消息矣。曰：古人以作觀為定善，以稱名為散善。分明以觀為重，何也？曰：定散二字，非抑揚語。乃就其行相，以別工夫之難易，不可誤會。葢作觀者，必默坐澄心，諸根寂靜，次第證入，故為定善。稱名者，不拘行住坐臥，隨諸動緣，現成拈出，故稱散善。次第證入者，全仗自力，故難。現成拈出者，專杖他力，故易。彌陀本願，唯在稱名。故本師說觀經末，仍結歸本願。(詳見上段。)善導大師，疏解觀經，力袪眾惑。而終身專修持名，勸化至廣。相傳大師為彌陀化身，至今推重。學者當知所適從矣。 (八)
問曰：人人皆有自性，不自力而專仗他力，正所謂自屈己靈，奈何？
答曰，耳之聞聲，目之見色，是自性否。曰，是。初祖告異見王，亦云然矣。曰，初祖所謂在眼曰見等六個在字，即是心之靈知靈覺否。曰，是。曰，假若明(有色)暗(無色)俱無，見性亦無否。喧(有聲)靜(無聲)俱無，聞性亦無否。(古來狂禪，多半死在此處。若近時衲僧，并此未曾夢見，說甚麼禪。)若道無，則耳目同於木石，屈煞己靈。若道不無，則安向何處。此處能離却聲色，轉身吐氣，救取己靈，許有自力分，也還救得一半。若不能，可知古德云，從緣薦得相應捷，就體消停得力遲。此一句佛名，正是雷轟電掣，勾者畢出，萌者盡達矣。莫謗他力好。(從緣薦得兩句，特借證託外之義，以顯他力，不可誤會。若果能直下念去，忽然如見桃花，如聞畫角，自不妨出格好手。而於他力之信，亦是萬牛莫挽。若誤作禪宗話頭，槃陀掃帚看待，則大錯大錯，兩門俱破。須知既是他力，斷不能以自家知見，分疏機趣，凑泊意識，十度氣魄承當。惟有直下念去，恰恰正好。) (九)
問曰：彌陀本願以名接物，眾生發願稱名往生，願願相應理在無疑。但生者究少事證，何以取信？
答曰，千疑萬惑，總由不識現前一念所致。夫心體寂照一如，不落方所。有念則有方所矣。體猶鏡質，念猶鏡光。所念種種，猶光取影。論中已略說。(見無量壽經綱宗及雜說。緣心體實難名狀，姑沿舊解，取其易明。當知心體非真有質。且鍊銅發光，始名為鏡。光若離質，便成廢銅。諸如此類，不可執辭害意。)請更以楞嚴證之。開卷首唱妙湛總持不動尊一句，全體大用，和盤託出矣。正文先以七處徵心者，使人即影以推之本體也。(七處皆影。)次以八還顯見者，乃使離影而直認本體也。(所還皆影。)此本體真常不變，而其用萬變不窮。故無始無終，佛證之為無量壽。無向無背，佛證之為無量光。眾生雖迷頭認影，依然吾戴吾頭。是以現前一念，天上地下，縱其所如，無遠弗屆，為其本即無量光也。死此生彼，隨業輪回，至今不休，為其本，即無量壽也。彌陀覷破此機，直據其本發願。令眾生念念捨一切法，而但稱名字。正是念念離一切影，而直認本體。然則願願相應，譬猶鏡鏡對照，光光互吞。自他條然，而渾合無間。此理顯而事在其中矣。試觀世人，或忽然耳熱，忽然噴嚏。輒曰，何人念我。故毛詩，願言則嚏。鄭箋云，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏云，人道我。此古之遺語也。據此，可見心佛眾生，通為一體。古今皆知之，但習焉不察耳。(古無佛說，而記稱王者禘其祖之所自出。孔子謂，知禘之說，於治天下，猶示諸掌。果何謂耶，讀者曷深思之。)夫凡心猶相應，況在聖心。獨願猶相應，況在兩願。雜念猶相應，況在專念。偶念猶相應，況在常念。且凡夫彼此懷思，正是光中見影，而猶相應。況直認本體，而勿忘哉。理在目前，何待身後。 (十)
問曰：彼此懷思，猶鏡中影。充是說也，將肝膽皆楚、越，君親同路人，何以立教？
答曰，盡人皆影，己身獨非影乎。正惟知一期生死之非真我，故所欲有甚於生，所惡有甚於死。苟違斯義，即為失其本心。子輿氏早言之矣。(此特借以證人人之有真我，非謂便出三界。且三界中地位，高下懸殊，倍蓰無算。觀高僧傳，居士傳，及諸燈史所載，暨宋元明諸儒學案，即其見地，但證初二禪天者，正是不少。葢此中自非寄位菩薩，難保不退。墮生淨土者，則圓證三不退。盡此一生，直至補處。所以干經萬論，處處指歸也。)且子不觀大本經乎。五痛五燒章，歸重倫紀，明彰王法。反覆開喻，幾二千言。論中已略解之。(無量壽經綱宗)果能依教奉行，萬善回向。久久純熟，自然會得。當下即是，立處即真。打破鏡來，與汝相見。乃自禪學盛行，此經塵封大藏。即念佛者，亦高談元妙。目此段文，為小乘不屑置啄。羣疑眾難，皆自取之。有志淨宗者，所當深戒。 (十一)？
問曰：應願往生，正報彰矣。依報諸願，亦有證乎
答曰，有身斯有土。(即現在可見。)依報從正報生，亦從正報轉。(富貴貧賤分殊，而境自別。極樂四土九品亦如是。但三土皆不離常寂光，不可不知。)往生者，既必捨此報身，而後得彼報身。則安能取此報土，以借證彼報土。若概消歸自性，濫入恒真，迂儒誤解為寓言。(蓮池疏鈔，苦心孤詣，勸進初心，而讀者誤會不少。蕅益諸師，所以力矯之。)狂禪終墮於空見。利小害大，西方合論，已明辨焉。且一一比擬，必有所窮。何不即以稱名之願證之乎。按彼佛本願，十方世界，諸天人民，有不知我名字，稱我名字者，不取正覺。金人入夢之初，中國固未嘗聞也。迨漢魏之際，大本經先後譯出，漸次流通。東林提倡，法門大開。緇素傾心，捷於風草。禪家初猶角立，旋即折而兼修。(不始於百丈清規也，惜無可攷。佛祖心要，有其明文。)讀晉唐兩高僧傳，佛祖統紀，及淨土聖賢錄，居士傳等書，稽其時代，纔數十年，法周沙界矣。甚至不念佛者，苦樂違順，觸境逢緣，不覺失聲，便道阿彌陀佛(白香山已有此語)。不論賢愚童髦，有若性成，而本師釋迦，當來彌勒修行者，或反不知，豈偶然哉！豈偶然哉！佛無誑語，此願之應，既彰明較著如此，餘願可知，何待多辨。(今泰西各國，亦已通行佛教。美國有大善士，名阿爾格脫，本為將軍，因自疑其本教，徧訪名師。後遇俄國優婆夷某某，為說佛法大要，遂發正信，棄官專修，提倡勸化。本國官紳，初以立異為嫌，旋察其教法勝善，民心歸向，遂加意護持。凡值開壇傳戒，禮送殷勤，信從日眾，至數十百萬人。英法等大小各國士庶，莫不聞風傾向，以禮延致阿君，傳法求戒，合議專立佛教大會旗號，並設電報三四百所，專談佛法，日出報帋數十萬張，名曰令知報。葢西國之於教理，隨順氏情，不執成見，與我三代盛王，觀民設教，同民出治之意，隱相契合如此。己丑夏秋間，阿君自日本傳教來滬，許息安及子簡先後登其舟見之。阿君即問曰：貴國大皇帝信佛法否？息安敬答：列聖護持。則懽喜曰：如此甚好。因問其以何為宗旨，則言：祇要信佛念佛，別無宗旨。現在總以照順人心，大家崇正闢邪為要務，如何貴國僧徒但知造廟？息安欲請其登岸說法，阿君謂：能有千百人同會聽講，甚所樂從。息安恐犯時忌，遂止。又有西儒李佳白先生，名李提摩太，英國人，兼通中國語言文字，且信佛法，亦與息安相識。徃歲特邀楊仁山居士，以起信論翻作英文，謂將刊布，以勸誘本國諸儒。李君志願甚大，憫我中國無人提倡正教，現於都門倡立尚賢堂，以經費不足，特回本國勸募，期於必成。於此可見是非之公，自在天壤；尤可見彌陀本願，名聞十方，確有實驗。更數十年後，當必佛化一統，公法所擬，弭兵之䇿，其在於斯。阿、李二君，殆所謂乘願再來，以應舍利重興之讖者與？) (十二)。
問曰：心淨土淨，乃是妙有境界。綱宗謂淨土為實有，何也？
答曰：胸中留一毫元字脚，便濫入恒真淨土，去極樂淨土遠矣。曰：何也？曰：維摩經云：譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虗空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。是其明證。何疑於西方淨土？且子今仰首見天，曾作是念：此有天乎？舉足措地，曾作是念：此有地乎？曰：否。曰：是即所謂妙有、不有也，所謂實相、無相也。(莫又因如此說，并上來立處即真，當下即是等話，概作恒真淨土會。)子且謂此土為妙有乎？實有乎？夫即目猶迷元解，況乃遠在西方？本師歷數四十八願，不下一語分疏。(余每謂凡諸佛菩薩本願度生，經自藥師、地藏等，皆祇可消文釋義，不礙常解。不可觀心稱理，濫入空宗。)稱讚淨土功德莊嚴，自有土有佛。連說七有字，亦祇指陳名相。其於寶池德水，行樹微風，獨不能言性水性風，真空性覺，如楞嚴也乎？故知淨宗專說事修，一味平實。正是慈悲之極，曲被羣機。見淺見深，在人不在境。(惟然，故同證寂光。而四土有優降，九品有等差。若一一稱理，則反成事相矣。)試觀小本於靈鳥說法，特詳辨惡道之實無；大本於四天王、忉利天等依何而住，特借阿難發問。且言：我不疑此，但為將來眾生除其疑惑。此等處，讀者能即文字，離文字，眼光圓照，則於淨宗思過半矣。(觀經心作心是之說，疏鈔釋以託外義成，惟心觀立兩句，心苦分明之極矣。讀者猶誤解作別無淨土。故綱宗詳辨作是之義，而先斷以若不實者，雖念無成二語。庶幾閱者深思之。○自西學盛行，而佛書足相證明者不少。如天算家測星月，皆有山河大地形狀，類此地球。地球在太空中，亦一星也。眾行星饒日而行，其恒星亦各為日，亦有無數行星繞之，與此日輪等，但遠不能盡見爾。又言金、水二星，無隨繞之月。火星有二月，本星有四月，土星有八月，天王星亦有四月，海王星有一月。諸月皆繞行星，與地球之月無異。按此與佛說百億日月世界可證也。又言土星最奇體，外有光環，分三層，廣平而甚溥。其環之外，徑五十一萬餘里。按此光環，如雲氣而不散。與佛說諸天有地居、雲居之別可證也。又言諸星球所有動植諸物，必較地球諸物不同。其故有三：一則受日之光熱多少不同，二則攝力大小不同，三則體質疎密不同。按此與佛說十方諸佛國土莊嚴，佛事各各勝異等可證也。以上諸說，足見虗空無盡，世界無盡。西方極樂國土，即三千大千界外之星球，確有寶地，成就種種功德莊嚴，而亦不出眾生不思議心覺體之外。自來談淨宗者，徃徃謂即此方。葢偏着性空，有理無事，錯之錯矣。) (十三)
問曰：金經言：若世界實有者，即是一合相。淨土正與相相反，何也？
答曰，淨宗與空宗對待，法門綱宗詳之矣。相反正以相成，大智度論開卷即是，上來亦已引證之矣。靈光獨耀，迥脫根塵，則無一法當情，知見不立。眾生眼合色而見有色界，耳合聲而見有聲界，取相分別，情執深重，無由脫離生死。(宋譯大本經語)故說空宗諸經，以除名遣相，消歸性空。此兩語意，猶言一人發真歸元，十方世界，即時銷殞。乃就當人自證分說，豈真一切蕩然無存哉。此經建首無我，推至無四相。自始至終，以即非是名兩義，隨說隨掃，至於無得無說極矣。顧既言無得，又言以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得菩提。既言無法可說，又言於法不說斷滅相，却不言不說常相。然則畢竟應云何住，云何降伏。末後揭出宗旨曰，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。而所謂應如是住，如是降伏者，了然矣。淨宗正從此建立。說淨土修淨土者，皆當從此契入，莫動本位。(莫見如此說，便道淨宗不取於相。須知纔着一念不取，即是動本位。切戒切戒。)余之篤信淨宗，實得於力。此數句用敢拈出，與諸方明眼共之。 (十四)？
問曰：善惡皆情見後起，既知性空，何用修善
答曰：修善正為性空，不可徒知其說。金經以四無修善，即是此理。葢執著我見，是名凡夫。但空我見，是名二乘。并空法見，是名大乘。二見俱空，俱空亦空，是名最上乘。皆名也。其於本體性空，實無絲毫得失。故宗鏡錄引其經(不記何經)云：自性本無慳貪，隨順修習檀(此翻布施)波羅蜜。自性本無邪妄，隨順修習尸羅(此翻戒)波羅蜜。自性本無瞋恚，隨順修習孱提(翻忍辱)波羅蜜。自性本無懈怠，隨順修習毗棃耶(翻精進)波羅蜜。自性本無散亂，隨順修習禪那(翻靜慮)波羅蜜。自性本無愚癡，隨順修習般若(翻智慧)波羅蜜。(教中以善性、惡性、無記性為三自性，實則是業識。而推本言之，凡此等處，皆須詳辨始得。即如此段文，正說性空。布施等六者，乃對惡得名，亦本無也。孟子不斥告子舊說無善無不善之非，但言乃若其情可以為善，及他章說性善，多以惻隱等心指點，正為人生而靜以上，不可以善惡名也。可欲之為善一句，真透頂語，分明從情見上說起。宋儒牽入易繁，傳及太極圖，謂情可為善，便見性之本善，全失孟子之意。余別有辨。)諸佛菩薩，以此六度，包括萬善，成就出世上上智，自利利他，諸惡盡除，善自不立。如空著楔，以楔出之，前楔既去，後楔豈留。故知順性起修，便是無修修。因修了性，便是無證證。淨宗之萬善回向，亦復如是。世人聞說修善，即耽著有為小善。聞說性空，即墮入豁達頑空。兩失之矣。然前失猶利人天，後失大壞世相。故淨宗專說事修，四十九年，熾然無間。禪宗於末後方一拈出，誠慮其險且難也。可見出世本懷，觀眾生機熟，示現受生者，決定不專為一期生死矣。綱宗及雜說，已略言之。 (十五)
問曰：同是一向專念，萬行回向，何以往生上輩，偏屬沙門？
答曰，此理前已略論之矣。在佛重佛，猶之在儒重儒。世間流品不一，而士為四民之首，為其身列膠庠也。究之通天地人之謂儒，萬中無一。區區科名，豈足以當之。佛制，欲出家者，先受在家五戒，滿分能持。然後白君王，白父母，下至妻子奴婢等，皆已聽許，乃得剃度。進沙彌戒，多年嚴淨。再進比邱戒，又多年嚴淨。方得圓具菩薩大戒。猶必學習精熟，開遮持犯，圓通無礙。然後可以匡徒領眾，號曰沙門。故一壇祇受三人過，即為濫法，雖求不得戒。夫必能赴至嚴之程途，乃不負至寬之歲月。(不蓄妻子，省塵勞。)必能甘至約之食。(日中一食，樹下一宿。)乃不負至隆之名。(為天人師。)誠如是，則四宏誓願，圓滿必成矣。焉得不重鬚髮之除，乃以防出入之渾。豈貴其易服毀形哉。維摩示疾，諸大弟子，皆推遜不任往問。佛道平等，不揀緇素可知矣。學佛者，既不深思佛制本意，但見讚歎出家，則遂專於頭毛上著眼。出家雖啞羊野狐而偏信，在家雖真龍全象而偏疑。佛書雖因果小品而見珍，儒書雖語孟大經而見忽。無惑乎召謗招譏，衰敗之不可收拾也。噫。(王制論秀書升，管子羣萃州處，成周學制也。孔孟之周流傳食，皆為世衰道微，不得已之創格。而讀者亦莫或知也。可歎。) (十六)？
問曰：念佛修善而妄想不除，得往生否
答曰：決定得生妄想，不足病也。圓覺經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不歇滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。子今以何者為妄念？曰：念佛時計算他事。曰：此却是起妄念，病在不覺。(古德云：不怕念起，惟恐覺遲。)覺即已除，無待更除。所謂知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。縱使數覺數起，數起數覺，念佛不斷，總得往生。何以故？就覺體觀，有念皆妄。淨宗教理，從初發心，便超二乘，直望三賢。(要解謂直超四十一位，是究竟說。今就凡夫學地說。)妄與非妄，不加了知，等圓覺故。就法門觀，起念念佛，正是隨順覺性，託外全彰。妄無自體，但不覺故。試於念佛時，作意起妄，必起不得。而口中佛名，轉益了了。可見祇是一覺，更無起處。又使於念佛畢後，回想所妄，作何名相，必多茫然，毫無影響。而所念佛名，歷歷可數。略一反觀，湛寂如在。可見正念中，句句聲聲，實有力用。本非與妄成敵兩立，何病之有？ (十七)？
問曰：並不起念，外緣覺觸不能不起，奈何
答曰：起念念佛，有念便有身。身見未忘，覺觸總受。但不打失正念，便是定慧圓明。故學者內自勘驗，能於苦樂違順境緣，猝然相遭時，一句佛名，意中先發。則臨終把握，便在於此。不必深求高論，杜中下機。(必謂臨終自有無把握之把握，便失法門本旨。東坡臨終語，原自不錯。決定徃生，祇為露聰明相，至今疑煞學人。若尹師魯所謂亦無鬼神，亦無恐怖，則真差矣。大抵儒者學禪，徃徃落無想無色諸天境界。當時若有善知識，祇銷問一句：你在何處？管教認得。東坡)曰：并無外緣，而匪夷所思遠隔。久忘境界，瞥爾現前，又將奈何？曰：此乃無始以來，第八識中六塵緣影。正因澄靜生光，偶然流露，隨時起滅，尤不足病。但到此境界，便入輕昏。世人往往貪著，以為身境漸忘，其實不可。亟須提起精神，甯使漸散。何以故，經文至心信樂四字，乃是佛願我願相應關鍵。昏則四字全失，散則非憶非忘，聲光了了。蕅益師云，若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。又云，信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銀牆銕壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。數語深得經意。故綱宗據此，謂總之死盡偷心，甯可顛倒妄想，決不於願門中別求解路，方是此法門的的宗旨。願深思之。(偷者，苟且徼幸之謂。如前所舉知見分疏，機趣凑迫等，及一切巧見，別求解路者，皆是。蓋一有此心，則信願必不真切，為法門之內蠹矣。故語意極其抑揚，不可誤會。) (十八)？
問曰：相宗八識之說，與淨宗有合乎
答曰：相宗名目繁多，性宗括略為五蘊，故從來不許和會。而以八識釋淨宗，頗易發明。(憨山八識規矩注解，最便初學。)蓋現前不念，起滅不停，體即無量光壽，寂照不二。何以故？若非常寂常照，誰為倐起倐滅？相宗就照用邊指點，據楞伽經，名為第八阿賴耶識。又推其最初無染，名第九庵摩羅識。眼耳鼻舌身五根，對前五塵不動念，而自然色來即見，聲到即聞，名為前五識。(此本自性靈光，相宗謂之現量境界者。以自性無量，而已落量數，故不名性而名識。禪宗所謂無位真人，常在面門出入者，不但不落所見所聞，亦並未有能見能聞，方是靈照，故名無位。破參發悟在此。)然纔覺見聞，已是起念，因而取相分別，名為第六意識。(落比量矣。六祖云：無意誰當分別？永嘉答云：分別亦非意，乃是禪家透過一層說，不可誤會。)隨即內計能見能聞，外計所見所聞，而我相成矣。(全成非量矣，即綱宗所謂二我執。其俱生我執，乃是宿世帶來。觀初生赤子，七八朝後，便有知識可見。)所謂知見立知，即無明本矣。相宗從意識中，辨別此我執，名為第七末那識(無始以來，入胎出胎，皆此識用事。此識但能執着堅固，必牽連意識，方能作為。故四十二章經云：切莫信汝意，如意不可信，證阿羅漢道，乃可信汝意。可見意本非惡，惡在我執不化。故曰：一切法無我，得成於忍。聖人絕四意，我相為終始，便是儒佛同處)。據此可見，名雖分八，實無一物，惟是現前之一念。故淨土家，直以此念為始覺，佛為本覺。起念念佛，便是始覺合本。法門巧捷，至頓至圓，莫尚乎是。彌陀本古佛現身，雖現身相，而無身見。第七末那識，早轉為平等性智，故因地名為法藏(魏譯)，亦稱法寶藏(漢譯，梵語曇摩迦，吳譯同)，亦稱法處(唐譯)，亦稱作法(宋譯)。法在凡夫為意塵，在彌陀則意識亦早轉為妙觀察智，於法自在。即以此法智，運用前五識，為成所作智，攝取二百一十億佛土清淨之行(行者全性起修，全修在性之事相。諸佛土佛事不同，故必擇其與此土十方根機相應者)□□，修習莊嚴勝妙五塵。至本願圓滿，則第八第九識，亦盡轉為大圓鏡智。而即所現身，圓證三身，名為無量光壽。(阿翻無，彌翻量，陀該眾義。本師以光壽約之。故古德云：略舉則應稱阿彌，不應稱彌陀。今隨通稱。)即所居土，轉為淨土，名極樂世界矣。(諸經中稱劫名某某，佛名某某，世界名某某，皆如是。葢佛法統歸師道。今泰西各國紀年，猶沿此例。猶中國統歸君道，易代改朔也。)於是即以果佛名號，接引眾生，使常稱念。何以故？以此名號，正由最初發願之一念而成，與眾生現前一念，無二無別。故眾生念念我執，為多生業根。今稱名，則念念向他。而第七識為他佛願力所攝，當下轉矣。眾生念念見取，(徧計我執，現生增長，由此。)為現生業相。今稱名，則念念正觀。而前五識為依正觀力所攝，當下轉矣。(故念佛時，無論耳自聽聲，或觀想依正莊嚴，或見或不見，總歸正觀。然此與上說，皆論其理如是，非謂便空身見。且徃生專重信願，不論身見之空不空，三惑之斷不斷也。)故曰：五七因中轉，六八果上圓。蓋第六意識非他，即此念引而長之便是。(教中云：集起名心，思量名意，了別名識。起即是念，思量即是引長。)多生至今，窮未來際，出胎入胎，此念不斷，念不斷故意無盡。(諸大乘經佛菩薩及當機大弟子等名號，並其先後出現，皆有表相。如普門品稱讚念彼觀音力，則以無盡意菩薩發起持地，菩薩結證地，即意地也。彌陀因地名，法藏亦如是。表相者，如戴記云：龜為前列，先知也，金次之，見情也之比，不是寓言。)意欲云何便名願？意無盡故願無盡。如行願品說：彌陀當日示同凡夫，發起大願，精勤五大劫，自至成佛，亦用意識。惟其無我，故不為識而為智，(諸佛皆然，故名轉法輪。當知現量境界，無所作為，惟其不動現量，而人比量，乃為大機大用，乃為無礙智。)亦名無塵智。(就無我、人、眾生、壽者等見說，名無塵相。宗因連前五識說，名妙觀察。)精勤之極，多生習氣盡除，證入無念本體，乃名為圓。(古佛現身，豈有習氣？既示同凡夫，不能不如是說。禪宗大悟後，正修習為此，否則墮人偏空但空。)當知一圓一切圓，不作次第而喫，重在㧞我見故。專稱名號，皈命他佛，捨己就他，是淨宗要訣。綱宗兩篇備言之，頗望留意。 (十九)？
問曰：念之引長便是意，則念佛為意識用事乎
答曰：正惟如此，乃持名所以為至妙，發願所以為至重也。試以現前一念，作一身觀。念之未起，猶身之坐，非無身也。念之起，坐而起也。然纔說起，而起相已不可得，變為立矣。念念相續，循環不斷，猶立而旋繞經行矣，然而未嘗動一步(念念不假思索，覓意不可得。勢至章云：都攝六根，淨念相繼。即念攝之也)。譬猶桔槔然，兩手扶橫木(兩足能用力，賴此比口中佛名號)。兩足上下，終日運奔，未嘗移尺寸，而滔滔法流，灌入識田矣。故必發願，求生彼國。使念念不出此願，則千念萬念，念念是始覺(覺在念念相繼處，此際即佛清淨法身。道有不可得，道無決定在，故為始覺合本)。念時或聽聲，或觀相，分明意識用事，而為名號所攝，亦多成始覺(凡可言說，皆是意識邊事，為禪宗所大忌。持名法門，所以超過一切)。念中偶一妄想，猶一足不著機關，一足得力如故，轆轤旋轉如故，戽水如故，兩手扶橫木如故(名號聲光力)，此身終不至傾跌(聲不斷，即念不失。觀經特舉惡人往生，以顯名號力。欲仗自力者，務須着眼)。葢惟意地中，有捨穢取淨之本願攝持。故句句聲聲，多有著落。而翻來覆去，祇是四字自在流出。則一切攀援分別，莽蕩無歸之意境，自不得行。譬猶桔槔，實置平地。故有可著力，而著即無著，空亦不空。古德所謂取捨之極，與不取捨，亦非異轍。真透頂圓極語也 (二十)。
問曰：明知淨土是實境，亦知寶池金地等功德莊嚴皆是自性，特借世所貴重以比況之。見淺見深，雅俗各隨性量，而捨穢取淨之願總發不起，奈何？
答曰：此由不信彼佛本願，正是眾生本願也。今試問：有生必有死，而自性無死法，子能信乎？曰：信。雖無死法，而不得自主，子能信乎？曰：信。曰：古云：心佛一體。又云：平常心是道。子能信乎？曰：信。信則平時常發是願，何獨念佛時發不起乎？曰：平日何嘗有是願？曰：子自不覺，佛則覺之矣。夫無始以來，流浪六道，至於今日。即使世世為人，其間種種顛倒妄想，無論為名為利，為賢為愚，為雅為俗，歸總不過求生求樂。然乎？否乎？曰：然。然則往生極樂，正是平生本願。惟其願之極，至於不自知其所以然，乃所謂無願願也。今試觀此身，以一念來而生，以一念去而死。生死，氣之聚散也。念體即自性，非氣也。今之來此，六道主何嘗有意來迎？子亦何嘗有意欲來？而適來者，豈非夙世臨終時，平日樂生之本願，一念感動，而業識茫茫，重處偏墮乎？(臨終見所惡而欲避，見所好而欲趨，皆是平日業識，其體即自性也。如尹師魯所見，亦是習氣偏重，終必鑽出頭來。已見前註。)其終不悔悟者，又豈非生死總在界內，見聞習慣，以為天實為之，無可如何乎？然則西方在界外十萬億剎之遙，彌陀之必發願來迎，雖是慈力；眾生之必發願求往，雖似難能；要亦不外世間人情，平常道理，何為而不信乎？夫自性猶水也，本體一平而已。其流之就下，非就下也。失其本平，(自性生生不已，有身則限於氣數，必不能平。故雖侯王富貴，亦不知足。)體勢偏重，則自趨重以取平，固行所無事也。是故彌陀本願，諸天讚言，謂決定得成者，為其不外眾生本願，非有所加。(如壽本無盡也，自此生追溯無始可見。身本無老也，觀西人抽氣筒中生物可見。眼本洞見，耳本徹聞也，觀顯徹鏡德律風等器可見。空行本無礙也，觀電綫空氣球等可見。四十八願，皆不外人情物理，諦審自明。)眾生發願求生，決定決得生者，亦惟還其本然，非別有得。故淨宗專重發願，彌陀極言之。(至心信樂即是願，乃至十念亦得生，是極力抑揚之。)本師結讚之，又再三申勸之。(大本言一念得生，小本三勸發願。)歷代祖師，著書發明之。(蕅益堅蜜兩師為最。)豈強人以所難哉。葢求生之一願，實據多生，至今不自覺知。樂生之本願，并其所造無量無邊種種業力，統結於此念。於念念間，如長江大河，盡受百川趨重之勢。併力奔赴於海門，其必匯入薩婆若海，天神莫禦矣。(惟有一物能禦，曰自疑。)若不發願，則但是現生業力，限定一報終始。如水在圩內，來源去委不通，焉能到海。若發願而猶疑妄想之或障往生，則是見水面之風來魚躍，蹙起波瀾，遂謂底水。因此折回，不復順軌，誰能信之。講求教理者，當不河漢斯言。 (二十一)？
問曰：何謂念體即自性而非氣
答曰：此甚易明。念乃自性照用，本與氣離。氣但呼吸，而無起滅。念非呼吸，而有起滅。起則為用，滅即不用，而非無照。起念念佛，照用並行。用現於氣，念乃出聲。當出聲時，而有妄起，以本離故。然激氣成聲，即是此念。故聲念相依，無全走作。其浮與切，體認自知。若全走作，非停即錯矣(非謂可以隨口叫喚，謂不必着意遣妄耳，不可誤會)。而體認之知，即是走作，即是起妄。何以故？念即照在，多一照故。楞嚴經云：我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊是也。不加體認，但直下念。聲在念在，為浮為切，多不自知。無念而念，是名正念。經云：而我今日，非無文殊是也。何以故？所謂大覺，歸於不覺故。尋常念起，即如是故。臨終見佛，亦如是故。氣絕往生，無二覺故。葢生死本祇一念，念乃覺體之照用，與氣無關。故死後或為輪迴六道之身(現在此身，乃識受想行識五蘊所成。在凡名世間五蘊身，在聖名出世五蘊身。死而為鬼，名中陰身。陰即薀也。謂前薀已謝，後薀未來也。皆是名相，實則一念而已)，或為往生極樂之身。而此覺體，乃諸佛眾生共之，從來無二。故臨終所見之佛，即彼佛之照用。現在之念，即往生之身。現在之為無念而念，念而無念。即往生之為無生而生，生而無生也。往生見佛之身，於極樂莊嚴，自在受用，不假作為。即現在念佛之念，於萬德洪名，自在流出，不假思索也。入此門者，知念之非氣。而現在之身，以一念生。則知往生之身，亦以一念生。現生此方，身土皆實有。則知往生彼國，亦身土皆實有。此身土之實有，為在覺體中顯現。則知彼身土之實有，亦在覺體中顯現。何用種種深微元妙之談，索之冥漠哉 (二十二)。
問曰：照、用二者若何分別？
答曰：照乃是自然覺照，因之起用，非無作為矣。葢心性體用，一落言詮，但能相似。禪家釋此兩字，已似極力分疏。若微細剖別，愈辨將愈惑。今姑混括大旨，說為一大靈光，庶較易明。凡光有兩種：一內景，一外照。譬如鏡光，至平至淨，然能內景而不能外照。其內景也，毫髮畢現而不留跡。譬如日光，至直至捷(凡光皆直行不轉灣。天算家謂日光到地，速率無比，所謂不疾而速，不行而至也。火光亦然)，然能外照而不能內景。其外照也，目可得見，身可得觸，而全同虗空，不可得取，不可得壞。此大靈光，兼兩能為一體(凡姿質之智愚敏鈍，是光之內景。意象之寬隘重輕，是光之外照。閱人多者，一望而知。在本光從來平等，而萬別千差者，多生之業力氣習為之也)。故其力用不可思議(不可思者，心行處滅。不可議者，言語道斷。世多誤解作神妙莫測，粗浮可哂)，超過一切光(如鏡光不留跡，此則前塵綠影，憶持不忘，即第八阿賴耶識。如日光但直行，此則鈎深索隱，曲折多到，即第六意識。又如光皆可阻隔，此則洞達無礙。如賢護經說：余嘗於中夜念佛，繞室經行，忽見當頭星月皎潔。初猶不覺，並未舉頭。俄而覺之，潛隱不見矣。又嘗見四面佛，高約八尺，自頂至踵，前後衣摺多了了。案上銅香鑪，亦全同紅琉璃，而佛身卻不琉璃洞徹。當時不知自己眼在何處，亦並不覺異。經須臾間，覺之即隱。因此知靈光獨耀，無物不透，而物非無。又知見色聞聲時，纔覺見聞，便落前五識矣)。十方世界，諸佛國土，皆此光力攝持，而自體常寂。人在氣交之中，氣聚則生，氣散則死。其現前一念，乃此一大靈光之照，全不與氣交黏，安有生死？譬如空中閃電 (電之為物，全類識神，故借以為喻耳。外道修習，得大光明，出入自由，以能出陽神為得道。自佛法觀之，祇是造成一盞大電氣燈耳。縱能遠照千百里，有成必有毀，豈本有哉？惟悟真外編不誤)，各各眼前得一瞥地。不但電體與氣無涉，即此一瞥，亦與氣何涉？葢氣有質點，故有聚散。靈光則渾成一統，合同而化。氣流行於靈光之中，猶煙霧布散於日光之中，隨其或疎或密，乃至須臾變滅，亦仍不離光，而光未嘗移。又如無數極細粉屑沙粒，在一盂水中，其屑屑粒粒相際間，無非是水。隨其體之輕重，或沈或浮，而水未嘗動也。凡夫終日膠擾，執定四大假合之身為我(第七末那識)，遂執現前一念，謂在身內。譬猶日光普照大地(喻第八識)，以鏡映之，信手迴轉(消第六第七識相併)，其影滉漾室中，認為真日。而此一大靈光，變為無明業識矣。念佛人求生西方，無論識性不識性，亦無論妄想之多少如何，但能發願真切，刻定課程，終身不間，決定得生。何以故？譬如同一誤認真日，而別以凹面迴光鏡(喻願)對日(靈光即自性佛，須知鏡與日原是一箇，不得不如此說爾)，安置向西，時時逼正。其聚光點(喻念)，艾炷承之(喻淨土莊嚴實境)，而日與鏡相距，中間常有煙霧，冥濛不斷(喻氣及妄想，其實乃是自身遮蔽其間，故身見輕者，得力較易)，日光不能全透。臨終氣息漸微，煙霧漸散，現前一念仍在(即是日光)，佛身即於鏡中顯現(我願即佛願故)。氣絕而煙霧空，日光全體透過，鏡面艾炷，光燄勃發(一念淨光，成意生身上，則證法性身矣)，即是隨佛往生矣。葢日光到地雖捷，猶有分力可算，以日與地，究是彼此兩體，故有去來相。靈光則西方此土，本是一體，東頭沒即西頭出，如拄杖子，一頭放下，即是一頭拈起，出沒同處，拈放同時，故曰生則決定生，去則實不去也(天如禪師語，讀者誤解此句，謂此土即是西方，則濫入恒真淨土矣)。大本漢吳二譯，謂暫信暫不信者，臨終見佛，如夢中見，口不能言，心中愧悔，歡喜交併，於此可證 (二十三)。
問曰：意生身與夢中身將毋同？
答曰：大不同也。夢有多種，(周官太十所掌，三者為綱。古夢所掌，六者為目。蓋推其本，則皆靈光天倪之動。故古人甚重之，佛家亦重之。)要歸不外現前之一念默照，故不能發氣出聲。以念本離氣，出聲即為讛語矣。意生身固同是一念，而靈光凝聚成形，如燈之𦦨，顯然有體。有聲有息，全同現在之身，而了無觸礙。其聲與息，亦全是光明用事。與凡夫恃呼吸之氣而生者，迥不侔矣。然教中多說光明，從不說氣。(惟後人撰五教儀，曾一及之。以借莊子援督為經之說，記亦不真矣。)祇可以儒書及諸子書證明之。蓋十方世界，在一大靈光中，猶海浮漚耳。由其光盛生威，(乍遇而懍然者是。)威生耀，(佛光如月光，并不耀眼。)耀生熱，(如以無生氣物置赤日中，必先生熱，後生氣，是其驗。)熱生氣。(此氣字無可換，換則不醒。所謂生者，亦非母子繼續之生。猶水生波，非水外別有。)此氣非呼吸有質點之氣。老子謂之谷神，(谷者，謂幽元也。音義皆同欲。)莊子謂之踵息。神仙家，(老莊為道家神仙，乃後起託附之。)謂之祖氣，謂之罡氣，謂之元陽。(若坐煞在此，便成外道。)孟子謂之浩然之氣。(春秋繁露引此說，謂常以陽得生其意也。班固答賓戲，引此作皓然。項岱注，謂皓，白也。如天氣皓然。葢在成周教學，亦但渾言緝熙光明等，從無析言之者，故借天氣比況之。試觀上文，先言孟施舍不如曾子，又申言志至氣次，然後曰善養，曰難言，復兩提其為氣也，而結以集義所生，其非謂充體呼吸之氣顯然矣。且呼吸之氣，豈能塞天地？而既充體矣，又別生一氣，豈不漲死？集注但見其水旁浩字，不知古人浩皓音義皆同，遂謂為盛大流行。而論性不論氣不備之說，亦從此章起。豈知此章已先誤解，可哂。)實則周易所謂乾資大始，萬物資始者是也。人之覺體是光，其用即此始氣，(強謂此名以便文。)故稱神用，亦稱神力。彼國地如琉璃黃金者，堅固不動，光明相也。池水蓮花行樹，種種莊嚴，皆光明神力所成，與此土種類自異。葢此土有質點之氣，由始氣生，(如子得母氣。莊子言黃帝得之以襲氣母，殆即謂此。管子輕重篇清神生心一節，文義與此最近。)故能生生不已。所謂坤作成物，萬物資生者是也。記稱：氣也者，神之盛也。是其明證。(祭義此章明是輪迴之理，詳見後。朱子以氣之至而伸者為神，是有意顛倒說。)故曰：一陰一陽之為道，陽為本有之光，陰為後生之氣也。(故女人徃生，即現丈夫相，離氣純光也。)又曰：陰陽不測之為神者，神立於光氣之界，間不容髮，故莫測也。(太史公六家要旨，道家、陰陽家必居儒家之前，從其朔也，惜其書不傳。陰陽家中必有光學，故墨家得之。董子謂陽常用事，陰不用事，借天光以立說，猶存古義。宋儒只知呼吸之氣，強為分陰分陽，如以一氣言，以二氣言等語，則并陰陽不識，全是夢讛)。此土物類體質，皆氣點所成，故化學家化之，都還為氣。其有數十餘種原質者，則又日光菁英所積，正是彼土莊嚴諸物之比例也。人終身在大光明中不能見，而但見日光者，譬猶白晝燃巨燭於室中，身從日光中久立，入室則眼前全黑，一物無所覩，一步不可行。目力勝者，或能見燭𦦨，亦不辨其遠近方位，室即軀殻之比也。彼國有日月而無晝夜寒暑，即此反比例可見，猶日下孤燈，照用不行也。凡教皆起於有世界，後世界初起，教中說為如海飄沫，正猶海中沙漲，漸積而成洲也。彌陀因地為寶海，大臣誓取淨土者(見悲華經)，猶今西人於海中訪尋沙島以闢地也。彼土自有蓮華化生之神明(大小本經皆有神明字樣，與三輩徃生及聲聞弟子分言之，講家不說者，從略耳，非修成後但是一片白地，專待十方徃生也)，以其種子清潔，故取以為淨佛國土也。又攝取二百一十億國土清淨之行而莊嚴之，即所謂隨其心淨則佛土淨，非空無所有也。法藏比邱現身此土，去國出家，而證果在彼土者，猶釋迦住世時，上升兜率、忉利、摩醯首羅諸天說法，是定中事。其應現王宮，說觀經，游步虗空，還耆闍崛山，則竟是色身往來。諸大弟子，得五神通者，亦皆能之也。修行五大劫成就者，猶此土天皇、地皇、人皇氏等，壽皆數萬歲。劫有大小，猶秝家之分章蔀，其積歲自有長短也。凡此種種，皆不外人情事理之常。就佛分上說，則曰無作妙用。實則亦必舉手動足，猶此身舉手動足，何嘗用意。然祇是習氣業識，不為妙用者，以身見法見不空也。釋迦說諸大乘經，多方淘汰，使人知心性本來廣大自在，終古不滅。而必指歸淨土者，以此土有成必有壞。(如漢世昆明池劫灰，及西人開壙，見有螺蛉結成之土。而眾行星，古有今無者甚多，尤其明證。)往生彼土，則還其本光之原質，永不變易也。故諸經普勸往生，祇作尋常語，指成莊嚴名相，不下一語分疏。譬猶勸人遷居，但說某地若何勝利，即得矣。而必欲深究其何以至此，則任舉何物，窮推不已，皆不可曉。如儒書說天開於子，地闢於丑等。人開人闢乎？自開自闢乎？子丑二字，又從何來？孰從而知之乎？(楞嚴說最初一念流動，而生世界。講家謂此人在何處動念，不許再究，正是善會。)此皆後來說圓說妙，種種巧見之理障，固釋迦所不及料也。 (二十四)
問曰：子於淨宗，可謂思之深，言之盡矣，顧作十成死語，何也？
答曰：言說無深淺，深淺在聽言，故余敢盡言。心得有深淺，惟心自知之。子心非我心，故不知我之淺，而求我之深。我雖累千百言以自解其不能深，子終以為不屑深，不欲深也。何也？深淺之數由量出，不得其量，終無由見。請與子言量。如華嚴阿僧祇品說：如來所知數量，以一百洛叉(或謂億，或謂萬，今從萬)為起點，遞次自乘至一百二十二次(疏鈔作百二十四數者，連起點之洛义、俱胝兩數計也)，為不可說。不可說轉，戞然而止，始終有數無義。乍讀之，愕然莫測。惟觀首題大方廣三字，知心體無方無盡，不落數量。而本師開口便說此品者，明一一修證，皆從體起用也。又嘗讀管子，知方生於圓，圓生於心，心體渾圓，而用必方。體大則用大，故此起點極大。以算家點綫面體推之，為縱橫邊綫各百，面積為萬，體積百萬，成立方體。邊綫必用百者，綫即一一點之積。明此一一點，通具十元門，十十無盡也。所知僅此空理，而於一百廿二遞次自乘之事相，終莫能入。專研久之，乃悟此品眼目在一知字(此知字，乃自性了然覺照，全是現量，與知見立知之知字不同。經文所知二字，所謂辭窮便文也)。說數量，正是說心量，故以心王菩薩為對機(疏鈔云：所以心王問者，表數不離心是也。稱心王者，明不落相宗所說五十一心所，故別譯亦稱不思議光王。疏鈔又云：令知普賢諸佛離數重重無盡也。)所謂知者，不但一一識其多少之名，當一一見其大小之實。實即心光所到之界分，所謂量也。(疏鈔謂寄數顯德，分齊為宗是也。以分齊二字詮解量字，顯豁呈露極矣。)心本無量，全體真空，理法界也。對物起用為知，(自然了知名覺，對物而覺名知，故知訓匹，見爾雅。)便落邊際。猶之百萬起點及一百廿二之自乘數，皆但空名，并無形相。苟以物實之，則多寡大小立見，所謂事法界也。如以此起點作寸方立體觀，則邊綫百釐，面積萬釐，體積百萬釐，了了可數。遞次自乘者，如以此百萬釐之寸方立體，變作邊綫，通長百萬釐，即是十萬分，即是一萬寸，即是一千尺，即是一百丈。以此百丈自乘，則為萬萬萬釐之平方面積，似與寸方立體之實積相去懸絕矣。而實則即是寸方邊綫之每釐破作百絲，共一萬絲。以萬自乘，即是萬萬絲之平面。再以萬乘之，即是萬萬萬絲之立方體。(起點百萬數，以算位計之，歷七位故。初次自乘超六位，共十三位。凡自乘皆倍本位，或倍而少一位，例推可知。)然則仍不出此寸方換名不換體。雖換名不換體，而多少大小截然不同，亦復了了可數，所謂理事無礙法界也。然則此寸方立體，在釐位即名一俱胝，在絲位(從釐進兩位)即名阿庾多，在沙位(從絲進四位)即名那由他。(從絲進四位以下，皆從根位進，例推可知。)是故就方寸觀，則為體，為本，為實，為心，為性，為寂，為平等，為圓融，為因源，為真空。就遞次自乘觀，則為用，為跡，為權，為法，為修，為照，為差別，為行布，為果海，為妙有。(此乃約教行理三經言之，切不可作總別同異成壞六相會。)而華嚴家以理事賅貫之。是故遞次自乘，乃至無盡，通為事事無礙法界。以一多多一，互攝互入。(此乃六相之說。)歸根總此方寸之起點，無餘無欠也。故知現前一念，即起點也，信也。點之直行為綫，知其邊綫若干數，即解也。以綫為法，遞次自乘，即行也。求得面積實數，即證也。葢心量無盡，在人擴充。信解行證四者，凡學皆然。下至百工技藝，亦莫不然。況佛道之無盡藏。而凡心光所到，學力所得，隱然自具一局面。(如水花之暈，燈光之照，自然平圓，四周均等。苟以數約之，必用八綫，則為方矣。)其為廣狹精粗，內照了了不昧，便是本來無盡處。故其現於數量，則為自乘。可見所照所得，脚跟下立處即真，真亦不住。從此起數，步步踏實，步步向前。遞次所用之法，即是能擴之心。求得面積之實，即是所擴之量。是則體用一原，能所不二。其外之推狹以至廣，正其內之研粗以至精。而此心之同於如來無盡藏，顯然可知矣。余因之自喜，欲自驗其心量大小。先就初乘百丈平方作觀，不能及半，已茫然莫辨丈尺。旋收作二三十丈，亦仍惝恍不定，乃大媿懼。竟變百丈作一丈，立方體觀，始覺分寸了了。即刻意求其釐毫，亦粗能辨。心量之淺至此，子尚何求？雖然，余以此意讀入法界品，而益深信淨土法門之圓頓直捷，而為一代時教之總要也。釋迦成道後，初轉法輪，便是此經。而三十九品中，佛說惟三品，純是淨土先聲。(阿僧祇品、壽量品，明是約彼佛正報。隨好光明功德品，約依報。)此品又為開宗明義第一說。是則終於入法界品，正與此品結應。試觀善財所參善知識，一一皆言：我已先發阿耨菩提心。彼善知識，自五十位以前，自說所得法門，亦一一皆曰：我惟知此如菩薩某等法門，而我云何能知能說？汝往問彼某善知識云云。則分明以善財當不思議光王，以諸善知識所說，當如來所知數量。全經語脈旨趣，節節通靈矣。(疏鈔謂阿僧祇品，該一部之數量。又稱賢首謂善財在信是信位，在住是住位，一身歷五位，隨在即彼收，以徧一切故，如普賢位云云。此等皆義學家法眼圓明處，視彼一橛頭禪，通宗不通教者，遠之遠矣。)夫不思議境界，即不思議心之現量。如虗空無象，而萬象森羅，其中豈有能入所入？而云入者，以念起也。念起，則猶以丈尺約虗空，有數量，有次第矣。故就聖道門說，則為以心入境，難行道也。就淨土門說，則為以境攝心，易行道也。(此品自具一多互入互攝之理，不待分疏。)念佛者，以彼佛不思議境界，攝我不思議心也。(念起處，即是所謂徧現俱該沙界也。心之生生不已為性，故達摩稱為佛性。因此感而遂通，即名不思議光。猶儒書言感物而動，性之欲也。此類名義，講家不甚分疏。而既落文字相，則又有不能不通用，不能不便文之處。讀者細心體會。)專重持名者，名不虗生，必有其實。如百萬名一俱胝，不同無記性一百二十二之遞次。自乘名不可說，不可說轉，不同無義味話也。故以無量光壽名號為能攝，現前一念為所攝。就所攝觀，全念是名，念外無名。猶之方體起點數，通賅渾括，為末次滿量數，而自無不足。何也？以我不思議心，正彼佛不思議境界，依以建立也。就能攝觀，全名作念，名外無念。猶以末次滿量數，反本還原，為方體起點數，而亦不見盈。何也？以彼佛不思議境界，正我不思議心，託以全彰也。(按此以心境對待，生佛對待，原可一反一覆，說為彼此互攝。凡念自佛之差別，正從此生。今必以名作能攝，念屬所攝，為正說者。緣名與念相對而分能所，乃就法門作用言之。若論本體，則生佛公共，初無能所。而在眾生，則但是理即，毫無力用。在彼佛，則因行果德為全體，名號願力為大用。眾生不見其體，而聞名稱念，則能攝之力，在彼不在此，彰彰矣。故此文特地先言念外無名，及境依心立等語，以斡旋執著念自佛之異見。而使初入門者，亦可以自識本體。下乃申明名從實生，層層結出其所以能攝之故。以顯此宗專念他佛，散心得生之本旨。願與十方緇素明教理者，同入無諍三昧，平心察之。)然則念佛即佛念，念聲即佛聲，念光即佛光。若聽若觀，若聞不聞，若見不見，無非佛聲佛光。何以故？以名從實生。此實即彼佛果德清淨法身，圓報滿身，千百億化身。而正當念時，則為應機示現身。所謂循名核實，事如是也。亦實即彼佛因行四十八大願，圓滿成就，名稱普聞，熏發我念，非我現前思量分別心，所能忽然起念。所謂實至名歸，理如是也。是故不論朗念默念，定念散念，不論他方此方，人類異類，但能發願持名者，無不現生取辦，應念往生。以彼佛因果不可思議，故四十八願力不可思議。願力不可思議，故名號功德力不可思議。名號功德力不可思議，故能攝受眾生十念一念之力，亦悉不可思議。此無他，猶之末次滿量數名不可說，不可說轉舉前後遞。後次自乘數量，寬然容納其中。而又豈一切方圓弧角諸算術，所能測其積之多少，邊之大小也哉。余是以安於至淺，不復求深。誠自慙也，誠自量也。亦願子之離諸元，辨自量何如也。(莊子云，大視細不明，細視大不盡。故數量雖即心量，而數多量大，心力目力，皆不能諦了。今依楞嚴經說，以十二為輪，繪圖列表於左，冀覽者易曉也。)
世界數量圖(附表)
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如右圖，知經以百萬為起點者，指小千世界數言之。此數歷算七位，七位以前之數量，人所共知，故不釋。舊解多以此世界一千為小千世界，誤也。試觀圖，第十位即二千，中千世界謂千世界，再疊兩箇千字以數之。第十三位還歸第一位，即三千，大千世界亦謂千世界，再疊三箇千字以數之。則可見小千者，亦須以千數之，謂一千千也，即百萬也。中千當第十位，其數即十億，更進一位即百億。又可見佛說百億日月世界，仍在華嚴大千界內，非出界外也。按楞嚴說世界，謂世為遷流，界為方位。葢過去、現在、未來為三世，東、西、南、北為四界。故云：三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千。今據此以十二為輪，乃象數之自然，不待安排。算術逢十進一位，自本位起，進一位為十，二位百，三位千，四位萬，五位十萬，六位百萬。華嚴稱大方廣者，依數成平面方積者為大，成立體六面方者為方，再能變立體為平面者為廣。如表十則不成平面，百則能平不能立，千則能立不能平。萬數雖百倍於百，而仍能平不能立。十萬雖百倍於千，而平立皆不能，但成縱方。故必以百萬起點，乃真能大能方能廣。此所以小千世界，其數必為千千也。如是再進六位，其數萬萬萬(即是萬億)。則滿一輪，當第二輪之首，為第十三位，乃大千世界之大方廣相也。如是每進六位，皆能平能立。至滿第二輪，當第三輪之首，為廿五位，其數疊六箇萬字。從此再周兩輪，當第五輪之首，為四十九位，其數疊十二箇萬字。再周四輪，當第九輪之首，為九十七位，其數疊廿四箇萬字。以下皆依輪數倍倍前進，例推可知。然輪數、位數、法界數，雖極大、極方、極廣，至不可計算，而始終不離第一位，故約之方寸而自足也。(按字書，蠶吐為忽，五忽為系，二系為絲。自忽以下，微茫不可辨矣，然不可謂之無。故算家自寸以下，列算二十位。今以寸方約百二十二倍之數，固相去懸絕，善讀者不可泥文字以求之。)佛說華藏世界，如倒卓浮圖二十層，而娑婆與極樂，同在第十三層。夫一華藏世界，各有十華藏圍繞之，遞推無盡。而佛如是說者，可知正從數量見心量。自第一位倍倍增進，至第十三位，法象相符。以輪計位，纔到第二輪之首，又可見念起。即是所謂從第二頭相見，法象又相符。故彌陀經言十萬億佛剎，觀經言西方去此不遠者，皆謂其近在比鄰。以算計之，當第十四位，即第二輪之第二位也。或疑洛叉為億(清涼疏有此說)。華嚴以十為法，故以百億起點，正當第十一位。其算位亦當以十為輪，是從第二輪第一位起。如是倍倍增進，至第三輪之首，為廿一位，其數疊五箇萬字。再進兩輪，當第五輪之首，為四十一位，其數疊十箇萬字。以下亦例推。可知此說雖以心量比之，亦始終不離第一位。而其起點介於中千大千之間，固無所取義。且其象皆為平方面，而不成立體。則是但能大而不方不廣，與經義不合矣(若以十萬為億，謂百洛义當第八位，其數千萬為起點，則自乘之。當第十五位，其數百萬萬萬。則是以縱方起點，而以下位次，皆雜亂無意義，更不待辨矣)。明眼者幸詳擇之。
報恩論卷首
報恩論卷正上
桐鄉沈善登述
海鹽張常惺校錄
淨土法門綱宗
釋迦如來說法四十九年，三百餘會，究其要歸，惟在極樂淨土。稱極樂淨土者，是寂照不二，體用一如義。由其一切具足，無假外求，一切現成，初不預計，謂之極樂，是就照邊用邊說。由具足故，有無相忘，由現成故，前後際斷，謂之淨土，是就寂邊體邊說。由具足故，有無相忘者，如人有耳目，決不自謂無，亦決不自謂有，而耳目宛在。由現成故，前後際斷者，如正當今日，決不計其昨日在前，明日在後，而今日天然。是則寂而常照，照而常寂，寂為體，照為用，體用一如，寂照不二也。此之名義，為一代時教之大綱領，大結束，明文奧旨，具在諸經，粗舉大端，約有六證。
彌陀經言：六方世界恒沙諸佛讚歎釋迦能為一切世間說此難信之法，且各於其國讚歎此經，普勸信受。夫世界無量，眾生無量，法門差別亦應無量，是以本師十二分教隨宜演說，各就當機。今云一切世間，則此界不復揀擇；云佛佛同勸，則他方亦悉會歸。喻如羣曜拱[木* ]，萬流赴海，以其為無量門中之總持門，故其證一。
無量壽經言，當來經滅，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。眾生值者，皆可得度。(準善見論，法滅在萬年後。以眾生壽命百年滅一歲計之，則正當人壽減至十歲時矣。)又一說，經道滅後，彌陀名號，獨留不滅。(不記出何經典。)法滅時分久近，諸說不同。新婆娑論，最為諦當。論稱世尊不決定說正法住滅久近者，欲顯正法隨行法者住滅久近故。謂行法者，若行正法，如佛在世時，及滅度未久時，則常住不滅。否則即滅。正法有兩種，一世俗正法，謂經律論等名句文身。二勝義正法，謂無漏聖道。行法亦有二種，一持教法，謂讀誦經律論等。二持證法，謂修證無漏聖道。若持教者，相續不滅，能令世俗正法久住。若持證者，相續不滅，能令勝義正法久住。云云。夫諸法無常，成必有毀。世尊哀愍眾生，何不多留餘經，而但留此。又何不令久留不滅，而僅百歲。蓋餘經聽滅，正顯此一切具足，一切現成之真心，歷劫不滅。(或問，若然，則真心本來不滅，何假世尊哀愍特留。答，此之經留，正謂世俗正法名句文身。有相之物，成必有毀。非假佛力，焉能久留。若不久留，行法之人，何從聞而生信。據此，則淨土門中，勝義世俗二種正法，皆留不滅。)云百歲者，當佛在世時，人壽早入減劫極長，大都百歲故。且就目前計之，猶言眾生滅盡，此經方滅。而眾生前後相續，不入壞劫，畢竟不滅，則此經亦畢竟不滅。(或問，壞劫後空劫，經與眾生一切滅盡，此一切具足，一切現成之真心，還不滅否。答，不滅。若滅，則不復能成。前經空劫後，安得復有現在世界。問，既云空劫一切皆空，此心不滅，住於何處。答，待到爾時，為汝證明。)不直言不滅者，正如新婆娑論說，欲顯正法住滅，隨行法者住滅久近耳。是故彌陀亦有滅度觀音補處，觀音亦有滅度勢至補處，勢至則永不滅度。此之滅度，亦當如新婆沙論說。溯自法流東土，至漢魏時，無量壽經始有譯本。而自惠遠首倡到今，淨土法門，旋興旋廢。即近例遠，彌陀觀音住滅之理，可以微會。勢至永不滅度者，以此法為一切世間難信之法。雖當彌陀觀音正法住時，猶有隆替。久而彌光，至此始得佛化一統。蓋此菩薩，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。是以楞嚴會上，選擇圓通，觀音居前，勢至殿後。餘二十三菩薩，盡入包羅。二菩薩皆彌陀補處，勢至尤為念佛初祖。足徵一代時教，成始成終，不越乎此。即今普門示現，及淨土設施，世多崇尚。餘法門皆寥寥罕傳，已有明徵矣。其證二。
千經萬論，指歸淨土。乃至華嚴，為眾經中王。而普賢行願，亦以十八願王，導歸極樂。夫一切法界，無非華藏法界。今不以淨土歸華藏，轉以華藏歸淨土者，不但華藏極樂同一土，遮那彌陀同一身。一多原自互攝，小大不妨相入。良以一切法界，皆唯眾生心作心是(詳見無量壽經綱宗篇)。是故眾生無盡，作是無盡，法界無盡。此作是心，不即現前介爾之一念，亦不離現前介爾之一念。窮根究源，祇是本來一切具足，一切現成。無可譬況，強名真心。雖在悶絕無記，未嘗斷滅。三途劇苦，宛爾逍遙。是以華嚴四法界無量法門，橫說豎說，漫無歸宿，不得不歸宿淨土。而善財五十三參，處處唱言，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，亦正指此。其證三。
諸經法門，不外除名遣相。遣除之極，至於無可遣除，乃顯真如。淨土法門，一味建立名相。建立之極，至於無可建立，當體真如。所以然者，譬如斗斛量米。諸經法門，意在舉似容積。故必傾盡米粒，方顯全量。淨土法門，即以滿盛之米粒，實證容積之全量。見米即知，不待算數。是知諸經遣除，正為淨土建立。猶之傾盡米粒，以顯全量。正為推求容積，以量米粒。(以大辯才說真空法。)若不爾者，空知其量，而不量米。同無斗斛，非中道第一義空矣。其證四。
色身即法身，妄念即正覺。全體大用，具足現成。諸大乘經，廣談理性，莫要於此淨土。諸經不然。功德莊嚴，不外根塵，且但說事。(十六觀經，諸佛如來是法界身八句，亦是說事，以顯觀體，本文自明。)不說理，但說修，不說性。所以者何？種種言說，皆是名相有對待法。惟此廣大心體，一切現成，一切具足，絕代無對。而體不可見，假用方明。無柰眾生，多生惑習，欲為其本。致為名相所轉，迷頭認影。千言萬語，愈辨愈惑。於是彌陀徹底悲心，隨順病情，方便與藥。即彼欲心，填我願海。還以願海，攝彼欲心。俾此一切現成，一切具足之理性，全成事修。即體即用，覿面呈露，不待言說。故於淨穢苦樂一如之中，特地翻深出淺，分別彼此。緣淨還他淨，穢還他穢，樂還他樂，苦還他苦。(如以濁水清水，二水同一淨。)正顯此一念用處，全真起妄。尚自一切現成，一切具足，絕待無對，況在本體。是以說理說性，轉成剩言。而說事說修，正非分外。以眾生當體現成眾生，具足眾生故。譬如富家，財庫寶藏，現成具足，簿籍分明。畢竟逐一檢對，尤為親切。故知諸經所詮，無非證成淨土。其證五
宗門剗除知見，一一消歸脚跟下。淨土即眾生知見，入佛知見，一一消歸他佛。所以然者，無念心體，唯佛獨證。此心體橫互十方，豎窮三際。彌陀所證光明無量，壽命無量，即是此心。眾生原與彌陀公共，但為念念不停，無由證得。然現前瞥爾，一念起時，即是此心用處。是以乍聞佛名，或聞此經，不覺身心踴躍，便是從體起用。因而起念念佛，便是攝用歸體。久久純熟，任運自念，便是體用一如。宗門就無念處，直指心體，不立他佛。故曰：不用求真，惟須息見。此中理諦，諸經非不廣談，但未切指下手工夫，建立專門，故稱教外別傳。淨土即有念時，會取心體，專仗他佛。(淨土法門，以專念他佛為的的正宗，並無念自佛，念自他佛，念實相佛，詳辨在後。)故曰：託外義成，唯心觀立。此中理諦，諸經既多散見，而又特說三經，歸根一念，以總束之，乃真教內別傳也。(四字得未曾有。)論法門之親切妙密，千了百當，自然禪宗獨勝。淨土則拖泥帶水，似乎專接鈍根。不知此拖泥帶水，(近來禪客，堅執門戶，見從上祖師語錄中拖泥帶水處，偏能穿鑿解會。不知我釋迦一生所說種種法門，無非拖泥帶水，而淨土為尤甚。若能從淨土中薦取得，管教掀翻禪榻矣。)正是將彼所謂兩面回途，三關進步，一齊越過。(設有禪客不肯云，敢問如何是初關？答曰，南無阿彌陀佛。如何是重關？答曰，南無阿彌陀佛。如何是透三關句？答曰，南無阿彌陀佛。還有末後牢關聻？答曰，逢人但與麼舉。)惟上根方能信入，(從上禪門宗匠，永明而下諸大老，最後皆歸心淨土，從可知矣。)即中下亦自入𡇎中。(不知信受此說，除是木人名腸。)是以不立悟門，更無悟門也。不尚參究，無可再參也。三性中不落無記，(近人不識無記性，徃往誤當心空，故辨之。)有念攝持也。得手後不墮死水，當念活潑也。惟然，故聞名皆得不退，凡夫例登補處。蕅益所謂上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。故知此法門，包盡宗教，為教內別傳。大集經云，若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪。(近人但著眼此禪字，便謂禪即淨，淨即禪。不知上句特下，但念二字。下句特下，是為無上深妙六字。經意分明以淨攝禪。可見不念阿彌陀，不妨是禪，而不為無上深妙禪。曷審思之。)至心想像見佛時，即是不生不滅法。正謂此也。其證六。(此條宗家閱之，不妨不肯。姑舉一重公案，與諸方商量。香〔巖〕頌云，去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年貧，無立錐之地。今年貧，錐也無。仰山道，如來禪，許汝會。祖師禪，未夢見在。香〔巖〕復云，我有一機，瞬目視伊。若還不會，別喚沙彌。仰山大喜云，且喜汝會得祖師禪。遂報溈山證明之。近人多謂香〔巖〕前說正是祖師禪，後說正是如來禪。而仰山偏顛倒說，溈仰家風，大都如此。余謂如此判煞，正好被兩公將黑豆換卻眼睛。且道應如何判。若道作家居士，宛爾不同，又正好被我俗漢將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判。莫是道合取狗口，莫是默然良久，莫是打一圓相，喝一喝，掩耳便走，拂袖便行，攔腮與掌，擘胸進拳，饒你將從上老古錐，所有一絡索，傾情搬盡，又正好自家將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判。)有此六證，行者自可深入法門，不為他歧所惑矣。然其中猶有千古淆譌公案，不得不明辨者。唯心淨土，自性彌陀二語，古人原恐學者高推聖境，不敢承當，特為親切言之，以見人人有分。乃後人又因此誤解，以為但淨其心，極樂不離。當下但了此性彌陀，原非別人。說土說佛，純是寓言。則毫釐之差，天地懸隔。於是蓮池蕅益諸大老，又痛辨之。謂淨土乃唯心之淨土，實有可到之地。彌陀乃自性之彌陀，實有可見之人。斯亦苦心分明之極矣。而至今學者，猶儱侗顢頇，齩嚼不爛。推原其故，總由離句絕非，種種元妙理解，結習難忘。不覺微涉恒真淨土，化現淨土兩門，時露楮墨。致令讀者，借此躲跟。不知實際理地圓融，行布原不相妨，而法門則判然不容混濫也。今不得已，甘招口業。將此二語，破句讀作。何為唯心，則淨土是。何為自性，則彌陀是。所以然者，不到淨土，焉證唯心。現在妄想，不名心也。不見彌陀，安了自性。現在業識，不名性也。夫所以反覆詳辨唯心自性者，為欲使人依經所說，深知彼土之他佛，即是自佛。彼土有相之他佛，即是自性無相之實相佛，而不礙有他也。今又以為既是自佛實相佛，便念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終是我執不化。念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。西方極樂，去此十萬億剎之程途，未為遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。則能念所念之阿彌陀佛四字，畢竟與唯心自性四字，名相不同。何不直念唯心自性四字之為徑捷，而復多此之遶耶。是故此宗專念他佛，稍涉意見，便成大法魔殃。戒之戒之。
無量壽經綱宗
出世無法。即世法中，修證圓滿，不見有法，名曰出世。以自心性，本無出入。稱出入者，分別凡聖。但換其名，不換其體。此乃佛說，一切經中，第一真實，圓頓了義。不如是說，即皆魔說。諸經法門，廣談性相，不壞世諦，密說此也。淨土法門，無量壽經，專談世諦，包羅性相，顯說此也。約而舉之，有六要門。其第一者，世間人民(四字本經，節節特提)，五倫為本。因欲所蔽，都無義理，不成法度。臣欺其君，子欺其父，兄弟夫婦，中外知識，更相欺誑(七句經文)。是故當經，苦心誨喻，教令修善(二句經文)。反覆開示，二千餘言，歸重人倫。處處特提，再三不倦。且復懸記，當來經滅，惟此獨留，化度無盡。是則人道，一日不壞，此經典亦，一日不壞。我佛如來，出世因緣，設教本末，昭若日星。苟有心胸，應同信受。其第二者，世間人民，幽明共理。明有國法，幽有天神。因欲所蔽，無禮無義，無所顧難。王法牢獄，不肯畏慎。不畏天地，神明日月，自用偃蹇，謂可常爾(八句經文)。是故當經，開陳報應，神道設教，摹寫情狀。前後重疊，累數百言，令知儆戒。其第三者，世間之民，治生為急。因欲所蔽，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦，躭酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸，魯扈抵突。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財(十三句經文)。是故當經殷重特提，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜(六句經文)。為說報應，警其游惰，化其吝私，令安生理。其第四者，世間人民，生死死生，本是常理，因欲所蔽，戀著形壽，昧自心性，本無生死，蒙冥抵突，不信經法(二句經文)。生大邪見，作諸魔業，或撥因果，棄有覓空，或弄識神，認賊為子，或修仙業，長生久視，或習邪定，空散消沈。是故當經開示五趣，決正生死泥洹之道(三句經文)。節節唱言，自然三塗，無量苦惱，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，令捨五惡，令持五善(九句經文)。專談世諦，具如上陳，重重誨勉，三輩往生，皆言臨終，佛來接引。觀經小本，亦同此說，不許現生，空談妙悟。又復唱言，善人行善，從樂入樂，從明入明，惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥(六句經文)。不諱生死，斷諸疑網。其第五者，世間人民，如上種種，既因欲故，作諸罪本，窮欲之原，即是佛性，全真起妄，不可斷除，攝妄歸真，還從欲入。是故當經阿彌陀佛，開大願門，隨順眾欲，莊嚴淨土，令生彼者，惟身所適，意之所念，眼色耳聲，鼻香口味，勝妙自然，盡滿所欲，自身眷屬，顏貌光明，與佛齊等，亦滿所欲，壽命無量，皆與佛同，長聚不散，亦滿所欲。願來度世，修短自如，亦滿所欲。是種種欲，即生死本，為涅槃因。就路還家，至極直捷。是故唱言，宜自決斷。端身正行，益作諸善。修己潔淨，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。人能自度，轉相拯濟。精明求願，積累善本。(十一句經文。)一世勤苦，亦須臾間。後生彼國，快樂無極。(四句經文，略潤節之。)法門善巧，至實非權。以離俗諦，別無真諦，非一二故。其第六者，世間人民，不識自心有如是力。聞斯經典，初念生信，轉念生疑，還為欲牽，念世五欲。念既不一，入善無門。善又多途，注念無所。彌陀大慈，現身說法。令專念已，闢直捷路，為總持門。以一佛名，名一切善。回一切念，念一佛名。正當念時，餘念自斷。久久純熟，欲累漸輕。觸境遇緣，此念先發。何善不集，何惡不除。熟極兩忘，證自心體。是故當經六八願中，其十八云：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。(七句經文。)又本師云：信心歡喜，乃至一念。至心迴向，欲生彼國。即得往生，住不退轉。(六句經文。)觀經勸信，小本勸願。(相傳作觀經勸行，小本勸信，非也。當經文義自明，善讀者自能得之，不待詳辨。)皆同此說。此六要門，如大醫王，曲體病情，次第與藥。前三對症，急則治標。第四斷根，令不變復。所以者何？欲生惡死，凡人常情。轉凡成聖，幸賴有此。若不惡死，則不可教。惡而能免，亦不可教。知不能免，聽之不惡，仍不可教。雖必不免，而畢竟惡，乃可以教。緣惡之源，即從欲起。而欲之極，無過樂生。是故唱言：人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處，當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。(十七句經文)欲得常樂，當求往生。欲得往生，當積眾善。欲積眾善，當盡倫紀。苦心孤詣，截斷眾流。如是如是。第五培本。本者惟心。心體無念，徧十法界。無明業識，攬境局一。餘界似隔，而互隱現。隨了別之，成念起滅。此了別識，如鏡之光。不即鏡體，不離鏡體。但患局一，不可強無。大聖權巧，開念佛門。因其局一，而不自知，謂為本爾。故令舉念，自局一佛，不局餘者。因此業識，由欲障生。欲無厭期，原即佛性。惟佛法界，光明壽命，功德莊嚴，無量無邊，勝妙殊特，能滿所欲，發其肯心。行者當知，諸佛國土，非寓非幻，皆是實有。若不實者，雖念無成。故觀經言：是心作佛，是心是佛。語極明顯。惟其本是，所以可作。譬如蒸砂，終不成飯，砂非米故。惟其可作，方顯本是。譬如生米，亦不名飯，煑斯成故。又復當知，佛界既爾，餘界亦然。無非自心，全作全是。全是全作，何有苦樂，而容欲惡？纔有欲惡，即復自局。多生以來，不自覺知，念念不停，局於六道，故現六道。今回此念，念念不停，局於淨土，自現淨土。現淨土已，確然證得惟是自心，而亦宛然非無淨土。可知餘界亦惟自心，善惡因果決定不虗，苦樂境緣自然順應，如元氣復，病藥兩捐，自在無礙。第六藥引。導引諸藥，深入病所，非此不靈。眾生業識，積劫沈疴，窮推病源，從我執起。此執有二：徧計我執，名為見我；俱生我執，名為慢我。前粗後細，二乘菩薩猶所不免，若不抉去，雖藥無功，或反增病。彌陀悲智，照了此執，猝難遣忘，隨順其情，故現我相，以我名字令他執持。所以者何？二種我相，均對餘他隱自主宰。若他主宰，如僕從主，我聽命他，則我虗立，假名為我，自無可執。行者當知，彌陀往昔兆載永劫，為我等故，積植眾德，嚴淨國土，難捨能捨，難忍難忍，難行能行，具足修滿六八大願，接引我等而令我修。祇是平常日用閒事，初無少難，但稱他名，發願回向，盡形不廢，即得往生。又其國土超勝獨妙，如我所欲，一切具足，不費我力。我所愛樂，為創現成；我所苦累，為祛現成；我有功德未能修者，為修現成；我有願力未能滿者，為滿現成。即今一念能念於他，亦他宏誓歷劫感我，我不自由，自非宿世與我緣深，安能如是？如是信入，生大歡喜，作必生想，一心亦生，散心亦生。二六時中，不妨作務默自稱念，亦復不妨念念有我。緣稱名故，為名所轉，早自念念，全翻向他。法門巧密，名字功德，利益之大，超過十方，彌陀所獨。(諸佛皆有宏願接引眾生，或相好，或音聲，或光，或通，大同小異，而名字接引，則彌陀所獨。)是故當經六八願中，稱我名字，聞我名字，居三之一。(共十七，見其一言，乃至十念，不明著名號二字。)而本師言：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法，隨順智慧，無違無失。於其國土，所有萬物，無我所心，無染著心，去來進止，情無所係，隨意自在，無所適莫，無彼無我，無競無訟。(十六句經文。)種種功德，八百餘言，以法無我，建首為本。足知此經，往生正行，專念佛名，餘俱為助。念佛名中，專念他佛，不念自佛，實相佛等，稱佛本願，力用勝故。如阿伽陀，萬病總持，不可思議，如上所述，綱宗粗具。一代時教，歸本淨土，淨土五經，歸本願門，願門六八，歸本念佛，念佛多方，歸本他佛。是以本師，復說小本，發明此旨。其云不可以少善根福德因緣生彼國者，正顯本旨。持名為正，餘行為助。純助無正，不發願心，則不得生。正助並修，不發願心，亦不得生。均違本願，善惡易雜，難明心故。(大意略具第五六節。)純正無助，發願往生，決定得生。但須權巧，撥置世事，尅期取證，證後兼助，以應本願，圓融真俗，揀二乘故。以正攝助，發願往生，畢生無改，亦決定生。正合本願，助亦歸正，不須現證，自圓證故。是四料揀，孰難孰易，孰便不便，有智行人，宜早決擇。其餘同部，往生呪經，鼓音王經，賢護經等(淨土之支流甚多，西方合論略備矣，皆當參觀)，則皆本師，隨機演說，令生正信，㧞業障本。與此持名，力用不同，無取和會。嗟乎！此經性修不二，理事雙融，普攝三根，總持八教，開闡心法而質於言，經綸皇猷而泯其迹，自非大聖，孰與於斯？乃自後漢，始譯到今，塵封大藏，千六百年，疏解罕傳，遑云信受(聞東洋有善導疏本，惜未得見，何以中國失傳，亦所不解)？推原其故，高者談空，下者數寶，禪宗既盛，門戶益分。波及吾儒，鬬諍堅固，此經尤樸，兩為所遺。講師家法，矜守一途，推高鑿深，均所不免。此經義富，世諦紛陳，判教既難，亦遂忽棄(二林居士起信論，極力主張，理致深元，初心難入。今之綱宗，但據所譯，順文演說，無取苟同)。致令如來，懸記孤留，徹底悲心，無量眾生，萬劫依怙，常住大典，若存若亡，譌替日甚。羣魔伺便，借法售欺，惑亂愚民，分立邪黨，世相之壞，言之痛心。而我儒流，曾弗少悟，猶復闢佛，為魔助攻，哀哉斯人，何辜至此？是用大懼，述為此文，千慮之愚，容有一得。其間疑難，應申論者，著於後篇。
往生正因定論
淨土法門，以一佛名，貫攝眾善。使稱念者，時時處處，如憶慈母，如對嚴師，如質帝天，如臨君上。則惡念起時，自能降化。善念起時，自能擴充。此正彌陀善巧方便，令眾生心不離佛法，以行世法。自然不壞世法，而證佛法。是以彌陀本願度生之力，雖歷兆載永劫之久，能感眾生發願往生。眾生發願往生之力，雖隔十萬億剎之遙，能感彌陀本願來度。緣法法之本一，故願願之皆如。惟然，則何論伏惑斷惑，何論一心散心。但肯發願持名，孰不現生取辦。法門之巧，功用之大，全在乎此，斷可識矣。小本彌陀經，言不可以少善根福德因緣，得生彼國者。正恐世人雜修善根福德，而不專念求生，則違彌陀本願。故云不可以見持名之為正因也。下言執持名號，一心不亂，臨終見佛，即得往生者。復恐世人不信散心得生之理，又違彌陀本願。故令尅期自證，以見字字句句念念之間，本無二心，本來不亂。證與未證，皆不過如此。臨終往生，亦不過如此。非謂苟未證到，便不得往生也。蓋彌陀眾生同此心，但在眾生為理即佛，在彌陀為究竟佛。所異者，修證階漸耳。而心性實無可修證，則惟即一念之專雜憶忘，以為修證。即修證亦難分階漸，則惟即世法之善惡等差，以為階漸。若必高談無善，尅求一心，轉推轉遠。緣離善惡外，別無無善。離散心外，別無一心。理境愈元，收機愈狹。又安見名字功德之不可思議哉。此說非創，具在無量壽經。如佛前發願章第一願云，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。(此願為眾願之綱，以見人性至善，本無容惡之地，故其國無三惡道。)第二願，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。第十五願，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。(此二願互相補備發明，以見至善之性，本來不滅。所以生彼國者，壽命無量。縱使發願度生，回入惡世，本性圓明，自不更作惡業。)第十六願，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。(此願見生彼國者，永不退轉，故能純善無惡。)第十八願，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。(此願見欲生彼國者，必遷善改過，故曰至心信樂。凡罪皆許懺悔，故曰唯除五逆，誹謗正法。若不遷改，即非至心。若聞佛名，恃以無恐，或借法作諸邪業，即是誹謗。此二種雖畢生念佛，亦不得生。)第十九願，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。第二十願，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。第三十五願，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。(此三願，菩提心與修眾德，詳略互見。即下文三輩往生之差等。以見欲生彼國，必兼眾善。淨土極詣，不同二乘。)第三十七願：十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。(此願言菩薩行者，具足萬善，永斷惡緣，故得現生天人致敬。壽終徃生，不言可知。)按四十八願中，其四十願，詳陳彼國種種功德莊嚴，令得生者，悉獲種種快樂自在，及他方諸佛菩薩，聞名稱讚修行之類。惟此八願，為接引人天眾生往生正因。自始至終，不過曰善、曰惡、曰至心、曰發願、曰繫念、曰十念、曰諸功德、曰眾德本、曰菩薩行，詳略互見。初無散心、一心之分。此一證也。三輩往生章。上輩行作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。中輩不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，以此回向，願生彼國。下輩假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。按一向專念，與發菩提心，三輩皆同。惟一則曰修諸功德，一則曰多少修善，一則曰假使不能，而品位遂判。此二證也。勸進往生章。首言何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際，宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安樂國。中言：當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之，其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。末言：宜自決斷，端身正行，益作諸善，精明求願，積累善本，雖一世勤苦，亦須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。按此章重在㧞愛欲本，斷生死根，然其法不過為善、擇善、作善、積善，而以念力、願力貫攝之。此三證也。五善五惡章，略準五戒、十善、五番唱言：一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡。又吳譯本云：諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善：一者不得殺生，二者不得盜竊，三者不得淫泆，四者不得調欺，五者不得飲酒，六者不得兩舌，七者不得惡口，八者不得妄言，九者不得嫉妒，十者不得貪饕，不得慳惜，不得瞋怒，不得愚癡，不得隨心嗜欲，不得中悔，不得狐疑，當作孝順，當作至誠忠信，當信受佛經，當信作善後世得福，奉持如是之法不虧失者，在心所願，可得往生阿彌陀佛國。按五戒、十善，本人天因，今以念佛回向，遂為淨因，其云一心制意者，仍不過一向專念之謂，初無深元。此四證也。四證之中，以第二證為綱紐，上順彌陀願輪，下開當經教理，特標發菩提心一向專念為正行，修諸功德萬行回向為助行，以正攝助，於念念間轉一切因、一切緣、一切業、一切果為淨因、淨緣、淨業、淨果，轉一切法門、一切功德、一切知見、一切境界為佛法門、佛功德、佛知見、佛境界。而惟是一念，不假方便，即初步，即究竟，此其所以能全收三乘十二分教。當來經滅，巋然獨存，眾生值者，皆可以具縛凡夫，徑登補處也。行者從此信入，決定得生，莫更計較散心，一心自生障礙。且所謂散心得生者，非悠悠泛泛之謂也。必須尅定課程，畢生無間，隨時隨處，覺一念善，便提佛名，著力回向；覺一念惡，便提佛名，著力懺悔。不得體究此覺是誰流入，默照邪禪；不得自疑能覺即佛，無須更提佛名，當面蹉過；亦不得疑此是察識端倪工夫，為儒家所唾棄。總之，死盡偷心和身，倒入彌陀願海，𡩋可顛倒妄想，決不於願門中別求解路，方是此法門專念他佛的的宗旨。行者須知盡我多生以來所有福德，乃至所積罪業，在彌陀願海中，皆不及毛端之一滴，則亦何不攝受之有？盡我多生以來所有智慧，乃至所見理諦，在彌陀願海中，亦不及毛端之一滴，而亦何可思議之有？近見修淨土者，多為一心不亂四字，自生疑阻，特為拈出此旨，俾知得生與否。在當人於念慮間，默自勘驗，不必計較臨終之如何，而旁人則勘驗其平生行履，亦不得槩舉臨終為定論也。此中大有淆譌，與世法亦大有關係，略判等差如右，俟明眼正之。
壇中所作正論五篇，傳鈔不乏人，惟香巖李丈評點一過，今照錄之。稱譽過情，知必為世所詬病，然而不遑自恤者，不獨解人難得，不忍棄也。近世禪宗埽地無復可言，而淨宗亦淆譌不少，魔民乘間亂本日深，鄉曲豎儒曾不知 國家二百數十年來護持至意，與夫近時近地若彭、若單諸君子隨機化誘深心，方復奮其吏氣，封禪院，括寺田，嚴禁喫齋，驅迫窮黎入於異教，可駭可痛情狀，今略具於醒迷歌中，有心人當自覺之。是論出後，息安許居士讀疏文至挽回路絕，呼籲天高二語，北向稽首，痛哭失聲，持示李丈為評點之。如此，天下之大知必有通儒碩彥乘願再來，能擔當此評語者，余願生生世世捨身供養。丁酉冬日附識。
辨正五逆謗法不得往生說
無量壽經，彌陀釋迦，前後兩言，往生眾生，唯除五逆，誹謗正法。而觀經言，下品下生者，五逆謗法，具諸不善，應墮惡道。臨命終時，遇善知識，種種安慰，教令稱念阿彌陀佛，令聲不絕，具足十念。命終見金蓮花，住其人前，如一念頃，即得往生。二經相反，講家多方和會，終有未安。昨念佛頃，豁然心開，悟得兩經本文，正自相成，無勞和會。蓋觀經許得生者，是指臨終甫聞淨土法門者言之。按本文九品，前五品，皆言以此功德，回向求願往生。後四品，皆言臨終遇善知識，為講淨土，教令念佛。可知下品下生者，生平未聞，臨終甫聞，一聞即念，念畢即終。悔力信力，二俱勇決，更無轉念，故得往生。此剎那頃，稍一遲疑，決難儌倖。其所以生平未聞者，按無量壽經言，佛告彌勒，汝及十方諸天人民，永劫以來，輾轉五道，乃至今世，生死不絕，與佛相值。又復得聞無量壽佛，快哉甚善，吾助爾喜。又言，多有菩薩，欲聞此經，而不可得。又言，諸佛經道，難得難聞，若聞斯經，信樂受持。難中之難，無過此難。據此足證，斯經難聞。菩薩尚爾，況下品下生，平日具諸不善者乎。然則其所誹謗之正法，必是其餘十二部方等經典，而非淨土諸經可知。緣語氣承上節下品上生，雖不誹謗方等經典而來，故但言具諸不善，不重出經。若謗淨土諸經，則平日疑根已深，臨終何能盡拔。雖有善友開慰，亦力薄無濟矣。五逆重罪，倖逃法網，臨終地獄相現。(亦承上節下品中生而言，故不重出。)苦逼求救，必其自陳罪本，善友方能知之，而為說法開慰。若所犯眾著，早罹王難，又誰能曲庇，令得病終乎？且阿闍世王，固早聞淨土法門矣。然逆事未成，痛悔求佛，佛為親與懺摩，方得脫罪。則下品三輩，所遇善友，亦必身證聖道，方能開示拔濟，不同尋常講師可知。而諸經典中，多言持誦功德，臨刑可免者，亦非五逆之比，又可知矣。無量壽經，不許往生者，是指平日已聞淨土法門者言之。按本文，彌陀成佛，在釋迦十劫之前。發願時，又經不可思議兆載永劫，方能滿願成佛。則所言誹謗之正法，即指本願，而非釋迦所說一切經典可知。既聞猶謗，自不得生，然猶可懺悔。世親菩薩，初謗大乘，後悔欲自截舌。其兄無著，勸令轉謗為讚，乃真懺悔。遂著唯識論等，成菩薩道，是其證也。若五逆明知故犯，則必墮地獄，經歷多劫，受苦無量，經有明文。緣所害冤對難逃，而性種不能復發，故不通懺悔也。兩經各明一義，正顯彌陀大願，所開淨土法門，其力用之大，世諦之圓，眾生得聞信受之難，當來獨留關係之重，直有超過一切經典不可思議者。即自曹魏時始譯，至今閱千六百餘年，若緇若素，罕聞受持讀誦無量壽經者。難得難信之說，已明騐矣，佛豈有虗語哉？諸有智人，如何勿思？
二教通喻
空有相資，無方無盡，本此立教，中道斯顯。教由緣起，其緣維何？千萬億年，千萬億眾，人心結成，時至理彰。有聖人出，因斯建立，法爾如然，初不作意。自有生民，嗜欲日開，機智日出，變故日更，養欲給求，日新月盛，規制損益，亦日整齊。譬如造屋，梁柱椽楶，長短大小，牆壁窗戶，厚薄闊狹，與地相準。斧者削者，鋸者鑿者，斵者汙者，次第奏工，色色粗備，大匠指揮，遂成廣廈。非散匠拙，而大匠巧，時之未至，則物不備，物之不備，即時未至。至斯備矣，備斯至矣，法爾如然，緣起故也。惟我孔子，生春秋時，書契以來，羣聖制作，爰集大成，故稱至聖。釋迦降生，先百餘歲，過去七佛，化儀遺教，道通為一，故稱法王。其先後者，中國西竺，眾生緣熟，機感不同，應蹟斯異，隨宜設教，大旨維均。其均若何？如屋成已，此屋主人，與其眷屬，下迨奴婢，於此屋中，舉足下足，無非空地，安置家具，無非空地，方位左右，次序上下，維適維宜，無非空地。初不在於梁柱之上，牆壁之間，安身立命，亦復不計此為梁柱，彼為牆壁，制度何若。并其從前土木經營，辛苦有此，承誰之力，亦都相忘。惟遺大匠所記簿籍，料配羣材，丈尺贏縮，及其間架寬窄之度，鉅細分明。後來仿造，隨地變通，不離都較。上來取譬，孔教大旨，比例可知。佛教亦然，相資為用。教分五時，善巧方便，發明心性。緣此心性，隨時隨處，無在不在，難言說故。如屋主人，忽逢人問：向所造屋，土木萬千，堆砌而成。汝居其中，不窒礙否？主人則答：屋中空曠，受用自在。向所經營，梁柱椽楶，牆壁窗戶，但是外廓，何所窒礙？復問主人：汝云空曠，都無窒礙，故得自在。向之土木，將非幻化，抑太虗中，可搆造耶？答云：否否！我屋實有，不同化城。太虗空中，無可措足，安能建立？我之自在，實據平地。復問主人：室廬外廓，汝力所成，自是己有。所據平地，非關汝力，孰容汝據？答云：此地是我祖遺，曠大無垠，莫識涯畔。隨屋所在，都是世業。復問主人：屋據平地，上下四旁，邊廓周正，其中實空。空非太虗，與地相資。此空與地，較屋外者，有分別否？答：無分別。又復問云：汝之自在，由地與空。既與屋外空地無別，則屋虗設，從前經營，得無多事？答云：否否。屋外空地，盡眼所見，莽蕩無歸。為見空故，轉不自在。即今屋中空地相資，習久不覺。承問憶屋，乃始恍然。故知一向受用自在，全賴有屋。屋雖外廓，原與空地相資不離。居之斯安，不為多事？又復問云：如斯受用，承誰之力？答云：我念屋中空地，雖我本有，不加尺寸，非屋不顯，不得受用。輾轉推求，大匠之力。今寶所記，經營簿籍，傳之子孫，流播世間，普同自在。上來取譬，佛教大旨，比例可知。故知凡教，不外空有。有不自有，空不自空。即有見空，即空見有。互顯互隱，中道宛然。并中道忘，斯為極詣。工夫階漸，仍在二邊。由是則知，世人種種，演孔刮佛，佛日儒星，彼此相傾，都成戲論。由是則知，惟孔與佛，離不成二，合亦非一。並垂萬古，不容偏廢。由是則知，孔佛而外，決無他教，可參為三。緣有與空，人心所同。物理亦爾，離空有外，更無三故。普望一切異見眾生，平心靜氣，諦審思之。
雜說
理學家言，氣聚則生，氣散則死，無所謂輪迴。世多信之，以為精理。不知善人惡人，多不免死。善人死後，還之太虗，猶之可也。惡人死後，亦還太虗否？還則樂得作惡，不還則在何處？若云其氣澌滅多盡，此滅盡處，有空隙否？若有空隙，仍是太虗。若無空隙，仍在一氣，何云澌滅？即如彼說，似乎還之太虗。常存不滅為勝，澌滅都盡為劣。既太虗矣，誰受勝者？既澌滅矣，誰受劣者？善惡報應，皆無所施。輾轉矛盾，何以立教？
今人不識自心，所以不信佛。以上六條，門內人自應洞然明白。門外人乍聞念頭是用，別有一心是體，必然大駭。今不得不設喻以明之。心譬如鏡，念譬如鏡之光，念東念西，念好念醜。譬如鏡光，照東照西，照好照醜。假若除却一切口可得說，眼可得見之名物形狀，便無從起念可見。此念頭上之東西好醜，全是外物影子，落在心光裏，並非心體。然心體無從尋覔，無可拈舉，不比鏡體易於辨別。以纔欲尋覔拈舉，即是念頭早已落在光上，非心體矣。
問曰：既云離念之外別有心體，而又無可尋覔拈舉，將何作證？答曰：仍將念頭作證。譬如室中懸一大鏡，四面不露邊際，門外人不知有鏡，而驟見己身及一切物影子在對面顯現，便決定知其有鏡。夫不見鏡體，而可就其光之照影證其有體，則不見心體，亦可就其念之照物證其有體。
問曰：鏡或銅質，或玻璃質，故能發光。心無形段，光從何來？答云：此問甚善，可以識性。凡物虗極、淨極，則有光如火(本當喻以雲海鏡光，因見者少，姑借火喻。其實火無自體，頗類識神，明眼者辨之)；平極、淨極，則有光如水；密極、堅極，則有光如五金、如玉石。心無形相可言，此虗、淨、平、靜、堅、密六者，則其性也。由有此性，不同頑空，是故當知性從心生。其文左心為母，右生為子，聲兼義也。又復當知物各有例。此六者，借物例推，實不同物。其虗也，一切莫能窒塞之；其淨也，一切莫能汙染之；其平也，一切莫能高下之；其靜也，一切莫能撓亂之；其堅也，一切莫能破壞之；其密也，一切莫能間入之。故曰性善。柳子厚大鑒禪師塔碑云：其教人也，始以至善，終以至善，不假耘鋤，本其靜矣。可謂知言。
今心為念，亦聲兼義。說文云：今，急時也。世間最急，莫過於念。如念阿彌陀佛，後念纔起，前念已滅。微細推求，當念阿字時，前念佛字已滅；念彌字時，阿字已滅；念陀字時，彌字已滅；念佛字時，陀字已滅。句句字字，當處出生，隨處滅盡。然則念念是現在，即念念是過去，念念是未來。三際皆不可得，畢竟何物是常住不滅者？若無常住不滅者，則亦無過、現、未三際矣。四時代謝而不窮，為天常住也。五方易位而不亂，為地常住也。(天無實體，地有變滅，姑借以發喻耳。)人肖天地以生，而念念不停若此，獨無常住不滅者在乎？此理可深思矣。
戰國時，天下之言，非楊即墨，孟子辭而闢之，纔一二百言，而其道遂熄。今其書僅存(楊氏之書，附見列子)，無傳其業者。佛法入中國殆二千年，漢、魏迄唐，儒家攻之，僅在粗述(漢、魏間闢佛大意，略見牟子)。宋儒輩出，以為是固未足以服之也，於是略涉其藩，并其精義而亦巧辨醜詆之。此風相沿，至今未息，可謂極盛。其間復經三武之暴(魏太武帝、劉宋武帝、唐武宗)，設為厲禁燬滅之，而到今天下佛法如故。自搢紳先生，下至氓庶，無智無愚，斷然以為不足信者，千中不及一二。夫楊、墨之言盈天下，其禍烈矣，孟子闢之如是之易。使佛果為禍於中國，二千年來，貽害無窮，不啻百倍於楊、墨。乃以人主之威力，諸儒先析理之精審，持論之嚴正，曾不能動其毫末。吾不知闢之者之心思才力，猶有所未至耶？抑其道果不可闢耶？兩者必居其一矣。使果不可闢，請無以孟子藉口；使猶有所未至，則狂夫之言，聖人猶述焉。具如後條，幸平心察之。
方今法門衰極，僅存粗迹矣。敢即就粗迹略論之。直省州縣，僧徒多少，通牽約共四百人，香工等之依以為活者約百人，是一千三百餘州縣，統計得六十餘萬人。此六十餘萬人，不耕而食，不蠶而衣，誠哉可恨。徐而察之，直自魏晉至今，歲歲如是，終唐之世，且不啻數倍之。假使此千八百餘年中，天下郡縣，率有六十餘萬飢民，需終歲之賑，恐雖有聖人，不能以一朝居。自頃南北數省飢荒， 國家發帑，官紳勸分，約二百萬金，首尾不及兩年間，已竭蹶不遑。若此，然後知福田利益布施之說，所以破慳囊為久計者，固非自私而自利也。以昌黎原道之義正詞嚴，而必結以鰥寡孤獨廢疾者有養，蓋知其故云。
此六十餘萬僧徒中，窮極無歸者十之七八，怨懟自廢者十之二三，或逃罪，或躭閒，錯雜此兩類中者十或一二，真知佛理而為之者千不得一焉，浮慕其名者百或得一焉。綜此數類，大率鄉愚無知，氣質粗駁。假使吾書院義學中，歲歲聚此一輩鄉愚而教督之，歷千八百年之久，其不敗壞者幾希。今彼中略識字者居然十得九，粗解筆墨者居然十二三，且皆勉就範圍，粗嫻禮貌，其借法售姦者百中或二三，公然為惡、全無顧忌者千中一二耳。而其間出類拔萃、通知大道、行解相副、卓然為一代宗匠者，歷朝史傳、先賢文集及諸家燈史所載，指不勝屈焉。然後知一代時教規制之善，罪福、因果、報應諸說裁成變化之巧，實有合於古昔盛王先養後教之遺意。明道先生於某寺觀齋僧，歎為三代禮法盡在於是，蓋知其故云。
印度文字與泰西各國相類，但有語聲，並無義理。經律論三藏皆是語錄，翻譯時先通其語，代以華言，然後述為華文。譯語與筆述者，各有巧拙不同，故諸經有前後數譯本者，詳略亦異，然大旨皆同，即金剛六譯本可見。諸呪相傳，有五不翻。或謂如軍中口號，但許密傳，故不許翻。或謂一句兼數義，故不能盡翻。諸說皆是臆度。蓋印度語言，有中國所無者，如人名、地名、物名之類。現翻泰西各國之書，祇能肖其口音，不能以文字替代。泰西各國之書，載中國人名、地名者亦然。即如稱中原為采納，實則彼國向無中原之稱，仍是中原二字之轉音耳。佛書稱中原為支那，正與采納相類，皆轉音也。昔人即不解呪語，本無可翻，創為五不翻之說。理學家尋縫覓隙，遂謗為呪必淺陋，借不翻以藏其拙，均是癡人說夢。五不翻中，其一謂惟佛與佛能解，此頗近理。佛菩薩及八部鬼神之見聞境界，與人不同，譯師不解，祇能仍其本旨。諸呪從無弟子說者，是其明證。四果八部之名目，不與凡夫同類，難以文字替代，故亦仍其本音，猶今西國各書之稱中國人名也。阿耨多羅三藐三菩提心，但翻心字者，心之一言，華言所有，故能翻阿耨多羅三藐三菩提。九字，華言所無，但知其為無上正等正覺之稱。譬如中國常言至精極妙一語，彼國所無，但知為極好之稱，故甯譯釋其意，而不改其口語。一則以其為一代時教中總要名目，故極意加謹，不敢輒易。一則佛之常言，諸經屢見，故亦仍其本真，示尊敬意。如遼、金、元三史，多仍國語，其詔旨直錄原文不改，即其證也。
佛制諸經，不立文字，蓋有深意。照錄當時語言，直敘問答氣象，一涉文筆，易失真面目也。如諸經中，世尊語止，復說必重呼弟子名，不憚再三。弟子答語，亦累呼世尊，不憚再三。且有節節詳述世尊向某人邊，某人向世尊邊，不憚再三者。讀之，覺世尊慈悲懇切，弟子親愛尊敬之意，流露言外。其偈頌，則是佛教中文字，如中國詩歌箴銘之比。故必申明，欲重宣此意而說云云。以見長行是語，而不是文字也。偈語原必有韻，譯以中國文字，則無可協，故無韻。間有用韻者，如後出偈經之類，譯師善巧點竄，既是文辭，但求達意，不妨略改，令人易誦也。華嚴字母，教中極重，流入中國，遂為韻學鼻祖，是其明證。儒者不解此理，刻意求疵，見偈中有韻者，反謂彼教焉得有有韻文字，斷為緇流臆造。且即以證經之類多臆造，何不思之甚也。佛教既不立文字，故三藏皆是語錄，本無經傳序記等名目。經之梵語為修多羅，原翻為線，言其貫穿也。流入東土後，以中國文字經為尊稱，故亦稱經。既是語錄，弟子尊其師說，有聞必錄，不必皆有深義。如小乘中傳述因果報應，或問答名義諸小品，在中國成書，則如雜攷雜說之類。醫痔經偶說方劑呪水治病，在中國成書，則如藝術之類。教中亦不以為重。但同是平鋪直敘，而無中國文字一切體製，不得不概謂之經，儒者分別觀之可也。鬬諍堅固，不暇深求，纔覩首題，便斥為僭竊吾聖人箸作之尊號。然則楊子之太元經，文中子之元經，既同其名，并擬其體，何說乎？兵家、術數家、藝術家，亦多稱經，甚至相馬相貝，品茶品酒，亦概稱經，更何說乎？且惟帝王制法於民，則謂之律，臣下箸述章程之屬，罕有敢用此稱者。(惟醫門法律，他未之見。)今不惡律藏之稱律，獨惡經藏之稱經，平心自思，其故安在？
古聖人心跡出處之難於窺測，莫如吳泰伯背棄君親，偕弟遠遁，病不歸省，喪不奔赴，且斷髮文身，裸以為飾。自孔子歎為至德，又申之以民無得而稱焉(可見當時是非未定)。至今三吳文物之盛甲天下，咸知推本於讓王開基。設非孔子有此語，或有之而不見於論語，僅見於他書，恐至今少可多否，是非未易定也。有宋諸賢，類多探索內典，或積至十餘年之久，最後則曰，佛教滅絕彝倫，其他何須更問。夫佛之出家，誰不知之，不待讀其書。使果滅絕彝倫，則是罪惡彰著，顯而易見之粗跡也。乃遲之十餘年之久而始覺之，有是理乎？亦可知其非出本心矣。佛制，在家男女受五戒者，須先諮白父母，次眷屬，次君王，皆聽許已，乃為說戒。其欲出家者，先以此戒為基。出家時，重白父母眷屬君王，皆聽許已，乃得鬀度，受持沙彌戒。五年習熟，進比邱戒。七年習熟，進菩薩戒。其不得受戒出家而與法會者，曰清信男、清信女。凡出家二眾，冬夏入蘭若講學，春秋歸家養父母，故僧家序齒稱夏臘，不稱年。在家四眾，亦冬夏入蘭若聽講，思欲則歸，欲飽還來，皆聽之。此佛在世時也。迨滅度後遺制，凡受戒，每壇三人，過則法師得濫法罪。出家必鬀除鬚髮者，猶吾師儒，章服必異於眾，又重為之防，不使兩混也。合前後觀之，其圓通方便若彼，鄭重謹嚴若此。曩有客問余曰：使佛教盛行，人類當絕，柰何？余曰：賴有卿輩在，否則當時被教各國人民，旱無孑遺，安能流入東夏？其人不悅。余曰：子不讀論、孟乎？樊遲學稼，夫子答以好禮義信，焉用稼？孟子闢許行，而言大人勞心，小人勞力。使當時孔、孟之教盛行，人人皆欲不稼而好禮義信，不勞力而學為大人，應亦孔、孟所深許而不能禁也。子將不慮其復變為茹毛飲血之世乎？其人失笑而退。
或言：自古高僧，類皆絕異於眾，可畏不可近。是以先儒見歸宗禪師遺像雄偉，歎為狀貌如此，必其資性能為賊禍於天下，如操、莽之流。余笑曰：子誤矣！此先儒讚佛語，子以為毀乎？夫操、莽皆以文學見重於當時，其初固吾黨人也。今云歸宗之資性，即操、莽之流，可知操、莽之資性，亦歸宗之流矣。以本歸宗之流，濟之以文學，而卒成操、莽；以本操、莽之流，納之於叢林，而遂變歸宗。佛教之入中國，害乎？利乎？問者笑謝去。
心性之學，莫精邃於佛書。宋儒千言萬語，或錄全文，或括大旨，皆本於此。其大綱領之顯著者，如事理對舉(惟楊子有說事者莫詳於書，說理者莫辨於春秋，二語亦是分說)，無為善惡對舉，心要內外兩忘，心有全體大用，及體用一原，顯微無間(此程子所謂必不得已而說出者)。諸說皆唐代諸禪師經疏語錄中首發者。蓋時至理彰，入而俱化，不自覺知，必謂陰用而陽拒之，亦過也。其毀之者，無極太極，陰陽五行之成見，牢不可㧞。不知六經語孟言心性處，原不如此也。(或難云，至理愈闡愈精，六經語孟，辭意簡質，本無如許高妙之談，安得以其原本佛書者為是，原本太極圖者為非。答曰，此理易曉。譬如作時文，以心性為題，由淺入深，逐層疏剔，不假安排。道理完密者，自是正宗文字。而經旨亦合別立柱意，或創新解，或專一經，縱說得盛水不漏，終是強題。就我偏鋒文字，與經旨微隔一絲矣。)
類聚六經、語、孟及西漢以前諸子百家言心性者為第一編，東京而下迄於隋初諸子百家言心性者為第二編，唐代諸儒及宋五子前言心性者為第三編，宋五子以下迄於 國朝諸大老言心性者并其為學宗旨為第四編。諸儒或贊歎佛書，或拈弄機鋒，及與高僧往來贈答詩文，皆附編末。第一編可以觀吾儒言心性之本旨，第二、第三編可以觀其漸入佛理，第四編則儒佛之異同原委，燦若列眉，時代前後，彰彰可攷，自不容以筆舌空爭矣。
類聚闢佛之說，若史傳所論，及詔令奏議，私家著述等，唐以前為第一編，其崇佛者為第二編，唐以後迄於 國朝(其人生存者不錄)為第三編，其崇佛者為第四編。四編中凡僧俗辨正，及講學家彼此互諍者，隨條附入。如此則一時之風尚，兩家得失之淺深，及其用心之公私厚薄，均可於言語氣象閒得之。四編之前，恭錄 本朝列聖闡揚佛理，護持正法諸詔旨詩文(從無闢佛者)，及當時諸僧奏對機緣，編定入藏，或見於諸大老文集者為卷首。以見 本朝家法，儒佛並重，聖人作用，道合時中，所以為子孫黎民計者，至深且遠。普天率土，千萬億年，長承幬覆，於此而猶生疑謗，辜負深恩，井蛙小天，何足以辨哉！
昌黎與大顛三書，顯然緇徒偽託。東坡篤好佛乘而不信三書，紫陽闢佛之力遠過昌黎，而偏以三書為真，且著為論說以證實之，竊所未喻。周子大賢曾與東林、佛印諸禪師往還論道，亦誠有之，不必諱。彼徒遂稱太極圖為東林口訣，誣罔孰甚！夫周子太極圖得於穆脩，脩得於种放，放得於陳摶，胡五峰言之詳審。彼徒既倡為陳摶得於麻衣，麻衣得於壽涯，壽涯得於國一之說，以為東林秘授之證，而朱子又并諱其源流，直云周子之學莫知其師傳之所自，亦所未喻。蓋自儒、佛兩家鬬諍不已，彼徒往往援引名公，列入宗派以自固，最為無識可醜。吾儒分別觀之，宜取諸家燈史所載諸名公之與高僧往還者，詳攷事蹟，萃為一編，各著所出。其生平奉佛見於他書，而無論說可入前數編者，依時代先後，并入此編。若韓子之詢佛法，大顛叩齒三下，周子之問易理，東林勸倡道學之類，隨條辨正之。蓋賢者學佛固多，而不肖者亦不少，不必以此為賢者諱，亦不當以此為不肖寬。前如張無盡之傾險，後如李卓吾之狂悖，並稱宗教兼通，真是法門之玷。佛法難做人情，此編足為龜鑑焉。
以佛理入儒書，蓋始於魏晉間。今易論語註疏，及皇侃義疏可證。此亦所謂入而俱化，不自覺知。苟足發明，雖聖人復起，亦不責也。(佛書能所二字，猶之儒書動靜字，最為簡明。以詮易理，自然要言不煩。必謂原本乾，始能以美利利天下。不言所利，亦是強辨。若朱子釋書，能覺為道心，所覺為人心，亦可謂之原本易文言乎。)若李長者華嚴合論，處處以八卦五行方位牽配，則直有意藉此歆動儒者。不特齊文定旨，墮語滲漏矣。夫儒佛兩家，離之固不成二，合之亦正非一。明教嵩禪師，稱其可以心通，難以迹較，洵為知言。若從文字上牽引附會，縱能密合，亦是借重他家，無益有損。憨山之註莊子內篇，蕅益之釋周易及四子書，用心良苦。而不知儒者早有讀華嚴八十卷，不如讀艮卦一爻之誚。此風沿流到今，動稱三教同源，著為邪說。惑世誣民，釀成亂本。搜剔病根，畢竟是急於求信之一念，走作至此。故不得不痛辨之。頗望後賢，永為烱戒。
三教之稱，蓋創自北魏道士宼謙之，故文中子亦有此二字。不知道不成教，所祖之老子，不過九流之一，漢書藝文志彰彰可攷。生平著述，祇有道德經五千言，不但與後世道士虗誕之說全然風馬牛，且與莊列亦大相逕庭。世俗所行常清靜經，是唐時學禪者偽託，文理字句，全不類春秋時語，極易辨別。至靈寶等經，皆是寇謙之、鮑靜、林靈素輩先後偽造，全竊佛書之粗淺者，甚至套襲句調，昔人早痛辦之。其源流之雜湊不一，方維甸先生抱朴子序攷論最詳(并附錄於後)。尤可笑者，佛家諸呪，其字多著口旁。緣華書無其字，祇能以數字合音代之。著口旁者，須讀作彈舌音之標記，猶儒書之發音加圈耳，并非其字有圈也。乃道士偽造呪字，亦多口旁。試問老子與所稱元始天尊者，外國人乎？張天師一派，本非道家，乃周時巫祝之遺法，能交鬼神。秦漢之際失傳，後為黃巾賊張角兄弟所得。張道陵即張角之後裔，其交鬼神之道，還是古法。後人不知恪守，見世俗道士偽派盛行，又互相比附。如𥷳𥸞𥸛𥸟四字，係明嘉靖間妖道所造，今天師府亦用以為正法，真堪絕倒。
方維甸抱朴子序
道家宗旨，清淨沖虗而已。其弊或流為權謀，或流為放誕，無所謂金丹仙藥、黃白元素、吐納導引、禁呪符籙之術也。秦漢方士，絕不附會老子，即依託黃帝，亦非道家之說。漢書藝文志以黃帝諸篇分屬道家神仙，蓋本七略，七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶，篤信神仙者，而典校秘書，仍別方技於諸子之外，不相殽也。東漢之季，桓帝好神仙，祠老子。張陵之子衡，使人為祭酒，主以老子五千文都習。神仙之附會道家，實昉於此。抱朴子內篇，古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家，然所舉仙經神符，多至二百八十二種，絕無道家諸子。且謂老子泛論較略，莊子文子關尹喜之徒，祖述黃老，永無至言，去神仙千億里。尋其旨趣，與道家判然不同。又後世學仙者，奉魏伯陽為正宗，是書偶及伯陽內篇之名，並無一語稱述，惟神仙傳中言參同契假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學，匪特與道家異，併與後世神仙家無幾微之合。余嘗謂漢之仙術，元與黃、老分途。魏、晉之世，元言日盛，經術多岐，道家自詭於儒，神仙遂溷於道。然第假借其名，不易其實也。迨及宋、元，乃緣參同爐火而言內丹，鍊養陰陽，混合元氣，斥服食胎息為小道，金石符呪為旁門，黃白元素為邪術，惟以性命交修為谷神不死、羽化登真之訣。其說旁涉禪宗，兼附易理，襲微重妙，且欲併儒、釋而一之。自是而漢、晉相傳神仙之說，盡變無餘，名實交溷矣。然則葛氏之書，墨守師傳，不矜妙悟，譬之儒者說經，其神仙家之漢學乎？孫伯淵漕司篤好古義，兼綜九流，以明抱朴子及天一閣鈔本錯亂脫誤，手自校讎。復屬余與顧㵎薲各以家藏諸本，參證他書，覆校數過，伯淵敘錄篇目，將以刊行。余因舉神仙與道家者流古今分合之故，論次為序，覧者或有攷焉。
凡教必有化被一方不變之儀式，其所以能如此者，前篇論之，所謂空有二邊，互形互顯，人心物理皆同，必不能廢。儒佛兩家，本斯立教，故能獨立。空有之外，無第三件可說，故道不成教。試問道家化被何方？其全藏經文，雜出不一，任意更改，定制安在？世俗不察，以誤傳誤。向見日本人所編內外一覧，詳攷五大洲中各國之教，其中國下註云：儒教、佛教。嗟乎！堂堂中國，千餘年來，莫能決擇，轉為海外小邦，冷眼窺破，可歎可愧！
佛教以發菩提心為初步，涅槃為究竟。涅槃者，不生不滅之謂。不生不滅者，本自無生，今亦不滅也。故又借以為死之稱。正所以證明常住真心，死亦不滅也。子張云，君子曰終，小人曰死。吾今日其庶幾乎。子貢曰，大哉死乎。君子息焉，小人休焉。可見常住真心不滅之說。(儒家謂之道心。)孔門亦然。(諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。德必稱位，故皆不斥言死。庶人則言死矣。)死者，人之所必不免。佛滅度時，頭痛背痛，右脇而臥，經有明文。世人徒見幻身之委化，不見神明之常留。千言萬語，莫能開悟。所以諸大弟子，往往臨終示現瑞相。而中國諸禪師，亦每坐脫立亡。以顯此常住不滅之說，實有憑據。利之所在，弊即隨生。後人專在此處著眼。甚至垂危之際，旁人強扶之坐，盤屈其膝，以顯異惑眾。不知坐脫立亡，外道邪定者亦能之。是以佛門不貴石霜禪師。早有坐脫立亡即不無，先師意未夢見在之呵。夫此際尚欲作意擺佈，更何事非作意擺佈哉。去道之遠，何啻萬里。吾孔子夢奠之讖，記者明言寢疾。曾子易簀之際，亦稱反席未安。後儒乃多以端坐而逝為美談。蓋即此可見平日之定力，非杜撰禪和，作意擺佈之比焉。
如來為一大事因緣，出現於世。一大事因緣者，死生是也。生必有死，常事常理。何為大事？蓋生者欲之極，死者惡之極，蠢蠢凡愚，莫不皆然。故孟子云：所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，人皆有之，賢者能弗喪耳。充此欲惡之極，可以無所不至，理喻勢禁，二者俱窮。然雖欲之極，而生終不可以苟得，雖惡之極，而死終不可以苟免，亦萬億愚賤之所莫能柰何也。至於莫能奈何，而欲惡之心終不死，然後常住真心，本無生滅之理，可以方便開示。有本無生滅之理，以順其欲惡，然後可以閉塞惡門，開通善道。如來所謂張大教網，入生死海，漉人天魚，置涅槃岸者，手眼全在此際。故曰：一大事因緣。又曰：觀眾生機熟，示現受生。世人著眼大事二字，忽略因緣二字，遂以死生事大，無常迅速語意，依稀解會，則是專為一己生死，何所謂眾生機熟哉？
今人多言儒家但有入世法，佛家兼有出世法。古來若僧若俗，通曉佛理者，亦不免作此語。不惟鄙淺，且多誤人。茲詳辨之，惟入世法，無出世法。無量壽經，反覆開示二千餘言，不出三綱五常，而總結以度世上天泥洹之道，其證一。遺教經，佛臨涅槃，略說法要二千餘言，首以淨戒，終以四諦，而總結之以當勤精進，早求解脫，其證二。金剛經，以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，其證三。法華經，治世語言，資生產業，皆與實相不相違背，其證四。諸如此類，不勝枚舉。可知出世法，即在入世法中，換名不換體緣。但就常住法身言之，則本未嘗入，何所謂出。兼就一期報身言之，則始終不能離世，又安能出世哉。侍者問鳥窩禪師，如何是佛法大意。師拈起布毛吹之。白香山問佛法，師答曰，諸惡莫作，眾善奉行。有人問師，前答怎地奇特，後答三歲孩兒都說得。師云，三歲孩兒說得，八十老人行不得。可知不能入世者，必不能出世。其所謂出，高則不過二乘，下則竟是邪魔，畢竟不出三界，正我佛所深呵也。
佛法平等者，乃物物本來平等，今令各還本位，故稱佛法平等。譬如色有妍𡟎，不到眼則已，到則普見。聲有清濁，不入耳則已，入則普聞。此即眼耳之本來平等處，並非不可揀擇，實是不能揀擇。乍見聞時，自然妍還他妍，𡟎還他𡟎，清還他清，濁還他濁。此即物物之本來平等處，並非不可安排，實在無從安排。人惟從不能揀擇，無可安排中工夫，打成一片，親切證到是箇甚麼佛法，盡在是矣。不得將儒家廓然而大公，物來而順應，依稀解會。近來一種邪魔，誤解此二語，又誤解金剛經是法平等，無有高下二語。男女混雜，則曰平等無男女相。善惡不分，則曰平等無善惡相。世法敗壞至此，佛法從何建立。安得大權菩薩，現宰官身，起而正之。
達摩答異見王問性云：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻齅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。徧現俱賅沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。此數語，宋儒誤解，以為與告子以知覺運動為性同病，正孟子所呵。不知見聞等六者，原是知覺運動，其每句安一在字，是何物耶？明道先生云：會得時，自活潑潑地；不會得，只是弄精魂。斯不誤矣。近來宗徒，逢人問著，便擎拳豎掌，說相似禪。余嘗問：如何是徧現俱賅沙界？便舉手指眼前。又問：如何是收攝在一微塵？便默坐良久。余曰：正好錯會。假饒不錯，也只是達磨底，大德分上如何？其人罔措，反詰余曰：不辭道破，恐道了又只是我底，與大德分上仍沒交涉。固詰不已，曰：但道適來錯在何處？余曰：適來原不錯，只消倒過來。其人有省。余後舉似許靈虗，靈虗亦首肯。余兩人都不會禪，痛宗門之埽地，并此不解，因記其說於此，俟諸方明眼檢點。
達磨在西竺為二十八祖，在東土為初祖。受二十七初祖般若多羅尊者之傳，發明心要。先在本國降化六宗，一有相宗，二無相宗，三定慧宗，四戒行宗，五無得宗，六寂靜宗。後至中國，見梁武帝機緣不合，退入嵩山少室，面壁枯坐九年，罕與人接。蓋為當時義學家，執著文字，講得口水漉漉地，故以枯坐不語痛埽之。據此可見達磨早證聖道，故能降化六宗，並非到中國後，方學坐禪也。世人誤解，謂是九年枯坐，面壁功成，以訛傳訛。外道邪師，因此偽造達磨胎息歌，(如云一息便指，氣氣歸臍，一提便嚥，三家相見云云。此楞嚴十種仙中之邪法，大悖佛教，達磨安得有此。)引誘男女，教他結跏趺坐，海底穴不得著櫈，運氣嚥津，種種邪法。試問此類，多在色身上打點，如何可對婦女面談。且莫論從此別生過犯，即其誤信之根利者，功夫逼緊，現諸怪異，為魔所攝。而根鈍者，至於積年呆坐，不食不眠，深山窮谷中，往往有肌體衣服，與土石黏連不分，惟兩眼尚自閃爍者。非鬼非人，不死不活，哀哉哀哉。假饒如此成佛，於己何益，於世何補，西來大法，安能流傳到今。普望明眼作家，逢人開導，世道隆汙，法門興替，關係均不小也。
代眾回向發願疏
淨業弟子沈善登等，同共發心，不為自求世間福報，祇以上年杭州般若庵僧妙然，倡願摩崖大字阿彌陀經，屬付弟子善登書寫。今於本年二月十五日，在江蘇吳縣聖恩寺，延請住持僧中安，依法結壇，對佛長跽，虔持穢跡金剛呪，敬謹書寫，字字頂禮，並遵造像法式，一一密安梵書𠶹哩字種，冀此經法，普放光明，常住不壞。閱三七日寫畢，復如前法，寫楞嚴大勢至菩薩圓通章，留藏本寺。荷蒙慈佑，次第告成，因竭愚忱，依教演說淨土法門綱宗，無量壽經綱宗，往生正因定論，五逆謗法不得往生說各一篇，及二教通喻一篇，辨正沿譌等雜說二十五則，綜為報恩論二萬餘言。清稿先具，餘意未盡，如勸俗醒迷等歌，擬撤壇後續成，以顯正教，翊皇度，息諍辨，破邪外，仰答慈恩萬分之一。自發筆日始，弟子胡雅澄，張敬，朱謙，張德培等，隨同念佛，寺僧中安，亦隨喜助念，共歷五十三晝夜，無間無襍，於今四月初八日，佛誕良辰，一切圓滿，剖瀝微忱，願垂聽許。伏念大法東流，垂二千載，歷代崇奉，無踰本朝，列聖宏揚，佐成上理。蓋惟聖知聖，導俗無方，以心合心，同民出治，本見仁而見知，為與知而與能，默寓勸懲，曲談因果，順幽明之一理，開折攝之二門，斯欲惡之與同，自觀聽而不惑。近自數十年來，中外多故，民病財殫。治世資生，上下交瘁。至教因茲譌替，魔說日以喧豗。往歲兵灾，較然覆轍。曾瘡痍之甫起，昧萌蘖之有由。凡我同倫，鮮克遠覽。或因噎而廢食，甚吹毛以索癍。執一家門戶之私言，忘列聖提撕之深意。龍藏未窺隻字，狐疑已溢千端。遂令學語淺夫，效尤苦諍。邪見外道，抵隙生心。樹黨售較，誣民惑世。法門既壞，名教亦虧。弟子等半解一知，口眾我寡。挽回路絕，呼籲天高。惟同體之大悲，或積誠而冥感。既幸宿霑法乳，薄植信心。忍坐視其淪胥，負含靈之同具。雖復障深慧淺，業重福輕。自度未能，敢云普濟。而力不自量，心不自安。願以五十三晝夜中，書寫持誦，毫末善根，代為回向。所冀他方此界，男眾女流，盡其畢生所積疑謗。或囿於方俗，或溺於見聞。或借此以稱能，或無知而誤會。如是等眾，下逮愚氓。或輕聽邪師，曾立惡誓。或被牽魔侶，誤入岐途。或中悔而已遲，或護前而不覺。種種緣業，種種罪愆。若重若輕，若故若誤。若覆若露，若憶若忘。仗佛威神，普與懺悔。願從今日，窮盡未來。一切異見眾生，早萌信種。一切執迷魔外，悉化正因。同入願門，同歸覺路。同扶聖化，同作良民。弟子等今生多生，宛愆業障。承斯善利，亦悉消除。盡此報身，同生安養。仍回濁世，廣度眾生。統祈三寶證明，哀憫攝受。謹疏上聞。
光緒四年四月初八日。
寫經記
聖清光緒三年丁丑，般若庵僧妙然，募刻此經。明年戊寅二月，佛涅槃日，桐鄉沈善登，結壇吳縣聖恩寺，對佛長跽，頂禮書寫。筆墨到處，以穢跡金剛呪攝持之。并仿造像法式，字字安●(𠶹里伊斯四合音)字種，閱三七日寫成。復寫楞嚴大勢至圓通章，表法門所自始，留本寺別勒石。既畢，略述淨土大旨，汛及儒佛異同，為報恩論，以顯正教，翊聖化，息諍辨，破邪外。餘二萬言，海鹽胡雅澄，張敬，張德培，海甯朱謙，同會念佛，輪轉五十三晝夜不絕聲。住持僧中安，隨喜助念，至四月佛降生日，一切圓滿。其檀施，為錢唐許息庵樾身，並與中安，及餘姚錢步高為外護。壇內給事，則甘泉強慶恩，臨胊譚心成，例得并書。閣筆謹記。
報恩論卷正上
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