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No. 1145
西方要決科註卷上
此書大意分有四種：一、造主正否，二、所說次不，三、正說大旨，四、宗趣定判也。一、造主正否者，或曰非是慈恩正釋，文狀義理違自宗也。謂許凡夫往生，及引舊譯而不依新翻等是也。仁和寺濟暹律師考文成五種疑，謂：一、判往生難易，違《上生經疏》；二、本覺圓明言，乖始覺菩提之義；三、同歸一乘語，不類三乘真實之旨；四、判兜率退，不與自作疏差異；五、定來迎有無，背《上生經》文。以此等義為非正釋。或曰定是慈恩之造，謂弘仁帝勑求五宗章釋，興福寺徒記慈恩釋而牒入之，安遠律師著《六宗章疏目錄》以為慈恩造，惠心、永觀並稱慈恩。吾祖黑谷取證於此書，而屬二門所立人師，故知慈恩正釋也。若夫論凡夫往生之義者，說彼方身土凡有三家：一、是他受用，二、唯是變化，三、是通二種。疑者，何執一槩？若依第一釋義言者，亦滯自力一途之分判。夫願力之所牽，位該於上下，五乘齊入。道綽、善導及感師等，同判此義，而為不共極談。本願所攝，唯識之所不判，性相之所未攝也。況文中曰：「生化土，見化佛。」何其暗乎？又至所引經論者，為難《觀經》等，釋宗義也，豈有諍新舊以相對也？蓋是立敵共許為本之謂。辨其律師勘文，至文中可知焉。二、所說次不者，解有二義：一曰唯是直陳，未必鱗次也；一曰非是無其序，謂初之十三，就解而辨；終之其一，明修行之方軌等是也。三、正說大旨者，令人捨聖道而歸淨土，永絕輪迴，速成不退，是其大猷也。四、宗趣定判者，一部所詮，偏勸往生，令專念佛。以念佛為宗，往生為趣也。題曰西方要決，蓋斯謂也。
西方要決釋疑通規。
西方，指示令往之處也。要，樞也。決，定也。釋，解也。疑，執滯不通也。通，會也。規，度也。凡於西方一門也，舉其樞要而定邪正，以解疑網，會通諸難，學者依之，取悟之度也。或古今不易，千歲則之，謂之通規亦得。斯乃西方之要決，即釋疑之通規也。
大慈恩寺沙門 基 撰。
慈恩寺在晉昌坊，本名淨景寺。高宗為母文德皇太后長孫氏。太宗后懷高宗將產，數日分娩不得，遂詔醫博士李洞玄候脉，奏云：「緣聖子以手執母心，所以不產。」太宗問如何，洞玄奏曰：「留子母命不全，母全子死。」帝沉吟良久，皇后奏曰：「留子，帝業永昌。」太宗依奏。洞玄於六月二十一日奉勑取聖子，遂乃隔腹針之，透心至手。聖后崩，太子即誕，後為君。手至天陰，常手中有瘢痛。帝問嬪妃，不對。候大朝日，問諸大臣，方奏斯事。帝聞，悶絕躃地，良久乃甦，曰：「寡人不孝，致慈母早崩，將報深恩。」乃勑造大慈恩寺，度僧一百人。造觀一名昊天觀，宮一名罔極宮，度道士五十人。高宗貞觀十年生矣。沙門，此云勤息，勤善息惡也。即出家都名。師諱窺基，字洪道，姓尉遲氏，京兆長安人也，唐左金吾將軍宗之子也。母裴氏，夢掌月輪吞之，寤而有孕。及乎盈月誕，彌與群兒弗類。至年十七，遂預緇林，奉勑為奘師弟子，始住廣福寺。尋奉別勑，選聰慧頴脫者入大慈恩寺，躬事奘師，學五竺語，解紛開結，統綜條然，聞見者無不歎伏。奘公曰：「五性宗法，唯汝流通，他人則否。」親授《瑜伽師地》、《唯識》，盡領其妙，恢廓源流。以永湻元年壬午示疾，至十一月十三日長往於慈恩翻經院，春秋五十一，法臘無聞。葬於樊村北渠，祔三藏塋焉。撰，述也，造也。
仰惟釋迦啟運，弘益有緣，教闡隨方，並霑法潤。親逢聖化，道悟三乘，福薄因疎，勸歸淨土。
《法華．提婆品》曰：「我闡大乘教，度脫苦眾生。」〈藥草喻品〉曰：「佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華。」○佛出興世，受法王錄，化加三千，普度群庶，隨器開導，澤靡不被。然生居在世，勝緣已具，聖化親奉，各得其道。時澆緣闕，惑障彌重，貧窮無福，無由親修，豈堪穢土行業勸也？良有由哉！
作斯業者，專念彌陀，一切善根，迴生彼國。彌陀本願，誓度娑婆，上盡現生一形，下至臨終十念，俱能決定，皆得往生。
凡此一節，述《觀經》及《大經》意也。本願之文，汎曰十方，今言娑婆者，蓋舉近而已。天台道綽釋曰：「偏有因緣，斯之謂矣。」
當今學者，特懷疑慮，為諸經論，文有相違，若不會通，疑端莫絕。略陳十四，種釋湍流。博識通才，幸尋取悟耳。
湍，波流瀠回之貌也。言疑滯不通，如水之瀠回也。多聞彊記，謂之博識。博見古今，足以有為，謂之通才。
第一、《金剛般若經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
疑曰：《般若經》說：色聲求佛，判為邪道。《彌陀經》等，乃教觀佛身相，又念佛名也。既求佛不離色聲，如何不入邪道？
等者，攝餘二經也。令聲不絕，令心想相，心口之所行專事於色聲，故曰不離。
若歸正路，淨土是可依憑；經判為邪，縱作恐歸魔境。
因若行邪道，果必感魔境。行者不了而歸依之，輪轉無窮，可畏之甚也。
二途莫決，皂白請分。
皂，黑染也。
通曰：大師說教，義有多門，各稱時機，等無差異。
《瑜伽論》云：「能化導無量眾生，令苦寂滅，故號大師。」千途唱異，會歸同致，故曰無差也。
《般若經》說自是一門，《彌陀》等經復為一理。
門約能入，理言所趣，文互現焉。
何者？
一切諸佛並有三身，法佛無形，體非色聲。若以色聲相取，此即為邪。
准《唯識論》，清淨法界，眾相寂靜，超過尋思言議之道，故曰無形非聲也。
良為二乘及小菩薩聞說三身不異，即謂同有色聲，但見化身色相，遂執法身亦爾，乃以化身之相求見法身，妙理精微相聲永絕，既以色聲求覩，故說為邪。
如薩婆多執佛化身以為真佛，地前亦迷，故曰遂執。離相寂然，絕諸戲論，故曰精微永絕。○有人疑曰：三身不異，不似相宗之所談也。今會曰：非是言相即，唯是攝相歸性而已。故《法華玄贊》曰：「應化非真佛，亦非說法者。」推功歸本，即法身也。
《彌陀經》等勸念佛名、觀相求生淨土者，但以凡夫障重，法身幽微，法體難緣，且教念佛觀形禮讚，障斷福生，願行相資，求生淨土，擬逢化佛，以作不退良緣。
准《觀經》云：「具足身相，猶為難緣。」故曰：非是凡夫心力所及，何況極妙之真身乎？觀佛身形，《觀經》所說。禮拜讚歎，論文所勸也。故有等言。○西方身土，論其報化，諸師異解。今師所判，亦非一准。佛土章云：「西方通於報化二土。」《述記》中指云：「他受用。」此中判曰：「化身化土。」各述一義耳。
所以上代通人，咸依此教，觀形念號，求見化身，冀命終時，親來接引。遂感彌陀化主，降念相迎，報盡乘華，即生彼國。
廣見古今者，名為通人也。且《安樂集》列六大德曰：「並是二諦神鏡，斯乃佛法綱維，皆共詳審大乘，歎歸淨土。」如曇鸞法師臨命終時，寺傍左右道俗皆見幡華映院，盡聞異香音樂迎接，遂往生也。餘之大德臨命終時，皆有徵詳，蓋其通人歟？
初心後境，理契無違，念號觀形，並非邪道。豈得獨懷一執，不悟聖心，異說紛紜，令他致惑。
念觀俱正，故曰並非。紛紜，亂貌。非特損自，亦至謬他，亂想之過甚哉。
尋斯要決，皂白足分。猶預既無，歸心妙業。勿生亂想，反墮三途。眾苦迫傷，悔之何及。
准《觀經》云：「諸惡所歸，自然迫促。當斯之時，悔復何及？」
第二、《佛藏經》云：「若有比丘見有佛法僧戒可取者，是魔眷屬，非我弟子，我非彼師，非我攝受。」
此經十品說，都不出此意也。
疑曰：《佛藏經》說：心外見佛，皆說是魔。佛非彼師，說彼非佛弟子。如淨土教，專遣念佛名、觀佛相好、求生佛國者，即非佛弟子。佛非彼師，云何得佛護念往生淨國？
《阿彌陀經》云：「為一切諸佛共所護念。」《稱讚經》云：「慈悲加祐，令心不亂。」鋒楯若此矣。
仰尋二教，無不佛言。兩說既殊，若為取判？
通曰：教跡萬差，同歸一實，隨根差立，義別言詮。
會隨機權，歸一乘實，故曰同歸。隨宜詮義，言教差別，故曰義別。○律師考此文曰：「乖一乘方便之義。」今會云：約不定性，會三歸一，名同歸一實也。是故不出三乘真實之旨。《法華玄贊》此說一乘，故義貫通。若言佛乘，舉果攝因名；云菩薩乘，舉因攝果稱，斯之謂矣。斯乃《攝論》所說，彼宗盛談焉。廣如贊文也。
審察兩經，文乖理一。
何者？
佛、法、僧、戒有三種不同：一者、真諦，二者、別相，三者、住持。
別釋中略後一蓋，至下具錄也。
真如體淨，二障斯亡。本覺圓明，即為真佛。
准《唯識論》，清淨法界，非漏隨增，性淨圓明，雖有客塵，而本性淨，故曰真體障亡。此性本有二身，覺悟平等自性，具無量德，離諸戲論，故曰本覺圓明。或可法爾無漏，本有種子，名為本覺。斯據今師自釋《楞伽》之文，而存二義也。律師考此文曰：「違立始覺菩提之義。」豈其然乎？
守性不改，勝智軌成，大士同緣，萬行斯著，即為真法也。
任持凝然，故云不改。可範生解，謂之軌也。諸佛軌之而得成佛，菩薩乘之到如來地，故曰成緣。大功德法之所莊嚴，有無為依，故曰行著。
冥符理會，乖諍絕言，此真僧也。
與一切法不一不異，故云冥符。是一切法平等自性，故曰理會。言思路絕，離於戲論，故名為乖諍絕言也。斯乃實和合之相也。
性潔澄嚴，體淨無垢，即為真戒也。
諸漏永盡，性淨圓明，故曰潔嚴。雖有客塵，而本性淨，故曰無垢。是戒珠之真實者也。
據斯勝義，故說真諦。
此非世俗，故云勝義。
《涅槃經》云：「若能觀三寶，常住同真諦，此即是諸佛，最上之誓願。」即其義也。
〈大眾所問品〉之偈也。
言別相者，佛有三身，即法、報、化也。法有四種，即理、教、行、果也。僧有二種，即有為、無為也。戒者，即在家、出家修道。行者，止作二持，一切戒品也。
法即名清淨真如也。報是自他受用二類也。化者，十丈、丈六及隨類化也。體依聚義，並名身也。教是本質影像，理即二空真理也。行是六度萬行，果即菩提涅槃也。軌持生解，故皆名法也。聲聞名為有為，如來稱曰無為，見於《涅槃經》也。行為出世，故曰修道。三業防非，十支修善，謂之止作。止即攝律儀戒，作是攝善攝生也。前一止是持，作即犯。後二作即持，止是犯。故曰止作二持也。攝盡諸品，故云一切也。○釋真諦中結曰故說，此標云言，別相標結，有無互文耳。
但修別相，為證真諦。起行之徒，只知別相，便為究竟，不悟真原。學戒之流，並為助道。佛之名相，應現非真，用接少凡，權為憩室。下愚不了，預執為真，所以佛訶，稱魔眷屬。
准《涅槃》云：「說三寶之異相，為度聲聞凡夫，故未究竟。」於佛性中即有法僧，凡愚不了執差別相，故曰只知不悟等也。戒如大地，一切善法由此而生，發慧證理真為資緣。《涅槃經》云：「若不持戒，云何當得見佛性耶？」未是直路，須以定慧相資，故云為助。對修別相，是故曰並也。
佛之真子，要達二空，遠契如如，方期本願。端居名相，不悟真空，却入魔鄉，遠佛違法。
過五百由旬，而懸到寶處，故曰要達遠契。真子所期，固在佛果，苟中路怠，豈本意乎？故云期本佛之名相，入寶所之緒也。妄止宿屋端，則將還魔宮，佛法彌遠矣。
陰魔將越，必因常住法身；煩惱障除，要賴虗空等定。出天魔界，還由慈力等持；冀殄死魔，功據神足之定。仰瞻四方，非大聖之莫能；伏察四魔，豈下流之有効？
《大智度論》曰：「得菩薩道故，破煩惱魔；得法性身故，破陰魔；得道得法性身故，破死魔；入不動三昧故，破他化自在天子魔。」○對治擾亂，須依寂靜，故曰賴空定也。若治瞋恨，莫過慈力，所以菩薩入大慈定，軍魔兵仗變為蓮華。《攝論》云：「依慈等持，能破天魔。」若能修四神足，可住壽一劫；若減一劫，所以殄死魔也。如《阿含經》說焉。
若不栖神至道，絕愛網之無由；係想歸真，隔生途之亂軌。所以佛教凡流，且學亂固。
真實出世，謂之至道。愛能縛人，喻如網也。注想一處，歸真正境，謂之係想歸真。亂軌亂固，並名淨土之法，皆不拘度而成度之謂也。祖師所謂不共極談，蓋斯謂乎。《春秋傳》云：「講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物，不軌不物謂之亂政。」固之為言也，自能守之，而其則不忒也。或當改作因也。夫降四魔者，依寂靜力，淨土之法，未必如此，所以得亂名也。
若想西方，且求不退，得生化土，見佛化身。化主提携，得無生忍，平等法界，了達分明。籍此神功，壞諸魔網，近超三界，遠證菩提。
《觀經》云：「見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍。」又云：「得百法明門，住歡喜地。」故云得忍等也。天魔邪業縛生如網，證平等理，心無所著，何之邪網而得縛乎？先生佛家謂之近超，當坐道場故曰遠證也。
若不如斯，還沉惡趣，長時受苦，解脫未期。
詳此二因，差無違諍，勿隨一見，浪執生疑。
兩經說異，淨穢途殊，至其所入，遂歸一趣，故云無違。
順此要門，乃為想土，仍壞住此，窂絕輪迴。
所入雖一，而能入有難易，此所以專為勸也。
驗此隨行淺，深觀因自分。殊益詳因念，理契本何差。
二因雖異，而修念道，不行邪路，遂入一趣，並歸本原，何差之有？
第三、《無量壽經》云：「此界一日一夜修道，勝餘佛土百年。」《維摩經》云：「娑婆國土有十事善法，諸餘佛土之所無有，謂以布施攝貧窮等。」
疑曰：准此經說，娑婆修道乃勝餘方，何勞專念彌陀願生極樂，捨勝取劣，業行難成。
取捨二途，幸詳曲委。
通曰：善逝弘規，靡不存益，各隨一趣，理不相違。
第一上昇，永不復還，故名善逝。弘規，猶言大度也。
何者？
修行之機，凡有兩位：
未登不退，難居穢土。欲修自行，多有退緣。違順觸情，便生憂喜。愛憎競發，惡業復興。無法自安，還沈惡趣。
《智論》曰：「具縛凡夫雖有大悲心，即願生惡世救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱境強，自無忍力心，隨境所轉、聲色所縛，自墮三惡道，焉能救眾生？」
若也修因萬劫，法忍已成，穢土堪居，方能益物。既成自行，已免輪迴，十事利他，諸方不及。為餘佛土，依報精華，眾具莫虧，所須隨念。既無乏少，施欲何人？自餘九事，准斯可委。所以自知不退，住此無防，廣業益他，勝諸佛國。
《大本》曰：「他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。」故曰無乏少也。施所欲具，謂之施欲。《維摩》說曰：「大悲深固。」《大本》勸令廣行六度，知兩經皆說上位之行矣。
當今學者去聖時遙，三毒熾然未能自在，若生淨土託彼勝緣，籍佛加威方得不退，是故要生彼國，成自利因。
勝緣者，有五種勝事，至下自明矣。《維摩經》曰：「自疾不能救，而焉能救諸疾人？」故云要成也。
據此而言，差無違諍。
第四、《彌勒問經》云：「念佛者，非凡愚念，不雜結使念，得生彌陀佛國。」
經中說十念，今文其總標也。
疑曰：准此經說，夫念佛者非是凡愚，不雜結使方成淨業。今修行者聖位未登，結使不除，如何得往？
汝今念佛，功不枉施，疑網稍淹，請垂剖折。
稍，漸也。淹，滯也。剖，折割切細簿之也。《文選》曰：「剖纖折微。」
通曰：教闡隨機，密旨難悟。色絲之妙，達者須臾。所以取捨不明，浪生疑執。
色絲之妙，猶言絕妙也。《世說新語》曰：「魏武甞過曹娥婢下，楊修從碑背上見題作『黃絹幼婦，外孫齏臼』八字。魏武謂修曰：『解不？』答曰：『解。』魏武曰：『卿未可言，待我思之。』行三十里，魏武乃曰：『吾已得。』令修別記所知。修曰：『黃絹，色絲也，於字為絕。幼婦，少女也，於字為妙。外孫，女子也，於字為好。齏臼，受辛也，於字為辤。所謂絕妙好辭也。』魏武亦記之，與修同。乃歎曰：『我才不及卿，乃覺三十里。』」其智迅速，固易悟焉，故須臾而得之。密意旨遠，輒難取捨，所以遲鈍之懷疑也。
何者？
佛教淨業，都是凡夫因果，深信豈得愚也？
《觀經》云：「為未來世一切凡夫。」又曰：「深信因果，不謗大乘。」
今解凡愚，應作四句。
一、凡而不愚，謂從善趣乃至十信，終心無得相似唯識智，故謂之凡。但於諦道緣生，深懷仰信，運心取捨，損益能知，此即不愚也。
諦道，四諦也。總別並舉，故曰諦道也。緣生，十二緣起也。取善捨惡，是損是益，自能分別，故非彼頑愚也。
二者、愚而不凡者，十解以上菩薩於真如境未能證見，故說為愚。得相似無漏智，皆比知二無我，不隨生死凡流，亦得義說非凡也。又解：初地以上菩薩於勝進分無明障故，約此稱愚。由得聖法，故非凡也。
現立少物，謂是識性，帶相觀心，猶有所得，非是真實，故曰相似也。能伏分別二取知解，不涉邪謬，故曰比知也。不同彼無得，故說為非凡也。況三賢無生，《攝論》所許，悉稱名聖，非凡之說，良有由也。當體非愚，故曰約此也。
三者、亦凡亦愚，即善趣以前一切眾生，未順聖理曰之為凡，不了因果復說為愚也。
聖，正也，即名出世。未勤求之，故曰未順。頑然而無知，故曰不了也。
四者、非凡非愚，所謂如來聖智滿足，二障都盡，故非凡愚也。
所言凡者，汎也。准治人德，損益莫分，汎爾受生，等同凡類，去來善惡，輕重不知，此為愚也。
准，度也。言雖治世法而未順聖理，是故不能損惑益智，遂所牽纏而死此生彼。《陀羅尼經》曰：「流轉生死，迷惑不正，故名凡夫。」即其義也。常迷同沒，故曰等同也。去來等下，釋愚名也。
今欲往生淨土作業之人，知此娑婆苦切充滿，特生厭背，不可久居。聞說西方勝樂無極，專誠注想，誓往無疑。既能永滅苦流，長辭染界，即非薄淺，汎爾隨生。
《觀經》曰：「韋提希白佛：『此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人，乃至我今樂生極樂世界。』」即此中之意也。
但能念佛求往彼方，道悟無生當來作佛，意專廣度法界眾生，能運此心定生妙剎，有斯勝解故非愚也。
《大經》三輩皆曰：「發菩提心願生彼國。」故云求作佛廣度眾生也。
言不雜結使者。
使謂十使，結謂九結。
駈役有情，縛留三界，故曰結使也。
念佛之心，即第六識。心王正起，欲作惡事，結使煩惱，容可得生。正念佛時，與遍行五所，及善十一所，不動諸結，無因起故。心緣異境，結使爰生。注想佛時，結使眠伏，故言不雜結使念也。
准《唯識論》，諸煩惱生，必由無明，非善心中有無明故。無癡善根，性相違也，結使煩惱，斯被眠伏焉。
○應生起言：佛教淨業，都於凡夫設願求，而結使未除，數數現行，何曰不雜？若依滅盡者，凡夫豈堪乎？次下會此難也。
願求生淨土者，即不應言雜。良由結使未斷，容可雜生。若已滅除，不得雜起。則由未斷時，有現行念佛淨心，性乖結使。心正念佛，諸結不行；有間斷時，無防即起。非說滅盡言不雜也。
聖人惑盡，此界足安，不勞念佛，求生彼土。
疑者，迷非凡愚念，而為聖人行，故結若此也。
第五、《最勝妙定經》云：「有人造種種寺塔，其數無邊，不如於暫時間端心靜慮。」
又如諸部大乘經中，說無生之理，遣人修道學慧。
疑曰：准依此教，佛讚無生業行之中特為尊勝，《彌陀經》等勸往西方，厭患娑婆願生淨土。
生為患主，生盡患除，捨生求生，患因漸廣，何不作無生行以悟法身？念佛色形，生因不了，設生彼國，與此何殊？但觀無生去佛不遠，心即是佛，何假別求？
准《般若經》，見有生滅，皆是虗妄，非真實有。生即有老，老故有死。愁歎苦惱，但斷其生，而死自滅。不知斷生，終不離死，即此中意也。
此業既專，幸示深趣。
專，自是也。言自為善之，定有深旨，願聞之也。
通曰：行緣教起，並為利生。教說不同，良由器別。
何者？
汎論根器，略有二意：一者業深，二者行淺。業深之侶，可學無生；行淺之流，要生淨土。
夫論作業，凡有二條：一者倒還，二者出離。
言倒還者，雖學佛法，但為名聞，不懼當來生死懸險，貪求勝解，轉執人我，自是非他，不受三業，語宣無相，着相熾然。設學無生，將為伎藝，見他念佛，即橫瞋嫌，致使行人心懷退沒，口宣妙藥，畏不能服，反喫諸餘動病毒藥。是心為業，心乃浪遊，心既不諦，未能看守，自云我解，勘撿全無，不覺命絕，却沈生死，逡巡受苦，解脫未期，此為倒還也。
妙藥，所謂實相常住之甘露也。終日口說，心未曾味，故曰不服也。非特不味，亦執差別，夭傷慧命，如服毒也。逡巡，却去也。此業似進却退，故云倒還也。
言出離者，復有二門：一者、無生，二者、有相。
言無生者，謂守恬靜了別外緣，有無二相善知取捨，制心任運不住二邊，口說心行隨事勘撿，若違若順心得均平。且如炭火吞食，口飡吞食暢悅無歎，喫火食炭不殊吞食，諸違順境並得如斯，堪任娑婆久居不退，迴茲穢國翻作淨方，功力既然即成出離也。
恬，靜也。飡嘉飲旨，口無歎吞，喫火吞刃，腹不燒穿，一事若斯，其餘可知，故曰並如也。是皆上位之所作也。若如此，則理居淨土，設由穢國，真變瓦礫，隨心土淨，蓋斯之謂也。
言有相者，垢緣障重，無相難成，若在此方，諸苦彌積，守心內靜，散境外牽，心逐境移，無生叵悟。心緣一佛，想念彌陀，惡業不為，求生淨土，見他別業，讚善顯揚，聞說他非，不生輕毀，繫心一處，遠想西方，三業相扶，定生彼國，亦成出離也。
簡國於諸方，故曰繫一。立域於十萬，故云遠想。非特無相，是能出離，故曰亦成也。
幸各以根驗教，契者當行。自委業深，位居不退，未勞取相，願生西方。行淺之徒，未免流浪。無生要證，始得出纏。口誦無生，作者非一。據其證者，百無一人。欲得無生，要由勝境。所以求無生見佛，用作證緣。久住閻浮，常逢善友。雖聞正法，說者是凡。日夜恒聞，未證理故。
口誦無生，作業不純，故云非一也。或心口各異，言行相乖，謂之非一亦得。
《推摩經》云：「終日說法，不能令人證滅修道，即是戲論，非求法也。」設使來生遇善友，起今因，還為戲論。不如求生淨土，且絕輪迴，登入寶林，一聞正語，塵妙法忍，應念圓明。
日夜說聽，證悟無分，因果響應，轉成戲論。夜以繼日，勤勞無功，故云不如等也。近超三界，故云且絕。終滿足果，故曰圓明也。《觀經》云：「光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍，乃至得無量百千陀羅尼門。」又曰：「當坐道場，生諸佛家」矣。
詳此兩緣，勿煩猶預也。
第六、《涅槃經》云：「阿難厄魔，文殊往救。」《大品經》云：「魔王變作佛等，人不能知。」《優婆麴多經》云：「魔變作佛，尊者頂禮。」
《涅槃》出於〈憍陳如品〉也。阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所撓亂。以此因緣，不來至此大會之中。佛勑文殊往救，即為說大神呪。文殊受已，至阿難所，在魔眾中發大聲說。魔王聞已，發心捨業，即放阿難。文殊師利與阿難俱，來至佛所。阿難見佛，至心敬禮，却住一面。廣如經說。《大品經》出在〈夢誓品〉，文曰：「菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜，乃至未入菩薩位，為惡魔所撓。須菩提！惡魔變化作菩薩身，說種種之事，記菩薩。菩薩聞已，心生輕慢，謂我已得，輕毀他人矣。」《付法藏傳》第二卷廣說麴多跡，今稱之而名《麴多經》也。優婆麴多，唐言近護，出佛滅後一百年而得六神通大阿羅漢。當爾時，為閻浮提大導師矣。廣見彼經及《大論》第十，並《娑婆論》第一百三十五卷。
疑曰：阿難果證預流，尚被魔撓，佛令文殊往救，然得本心。又魔能化佛身為人說法，淺行菩薩皆不覺知。尊者麴多道窮無學，見魔變作佛，不免歸依。今欲想彌陀臨終見佛，此皆魔境，豈可依憑？所見若真，特為要藥，如逢魔像，虗入邪決。
佛之真形，除病勝緣，教令見之，法真為要藥也。天魔妄像，長苦惡因，勸使逢之，教當為邪論也。
疑情未除，定希會說。
通曰：大覺權形，神像挺拔。魔雖矯亂，其像懸殊。累劫勤修，勝因圓着。果成萬德，相好超奇。豈有弊魔，輒能倫擬。
應現非真，故云權形。超思議外，故云神像。挺，超也。拔，抽也。巍巍出眾，故曰挺㧞也。《智論》云：「佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故，果報亦大，餘人無此。」
何者？
如來體嚴紫磨，相具炳然，皎若明珠，光踰萬日。魔王設變，眾相不成，事等劣夫，方乎貴宰。
炳然，明貌。方，比也。
阿難權居小聖，迹示預流，據其實行，久登初地。慮佛滅後，修行之徒，魔壞淨心，無方制伏，所以示抅魔網，請佛加威。神呪既宣，則為起教，廣流遐代，學者摧魔，非謂聖人凡厄魔網也。
阿難發心於空王佛所，其行既久，登地可知。未見證初地文，蓋顯是地上耳。《涅槃經》中不舉阿難請語，今文即約隱密云焉。
《大品經》云：「魔變作佛，迷惑下凡。」
經說云久不行六度及未入位等，知約下凡也。
淺行菩薩不能了者，當說《大品》未辨權起。
《大品經》曰：「於是般若波羅蜜，若聽受持親近讀誦，乃至是人魔若魔天不能得便。」故當說令之摧魔也。阿難示以魔撓，謂之權也。為起教法，謂之起也。
涅槃會中因請為說。迦葉請言：「佛說波旬說，云何分別知？」佛告迦葉：「譬如偷狗夜入人室，其家婢使若覺知已尋即退去。行者亦爾，已入佛家而護甘膳不令魔雜。佛之靈狀殊異端嚴，魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋，外實裏虗白光流散，其光映潔淨如瑠璃，面貌圓明猶如聚日，頂髻高顯其髮紺青，一髮一蠡右旋宛轉。覩茲勝相並佛真形，若異此門並為魔也。」
此之一節，總祖述彼經意。考迦葉問辭，出于〈長壽品〉之初也。佛演說譬，在於〈四依品〉之初。行者等下，捃摭經文，處處交舉，尋而可知焉。
言優婆麴多不識魔者。
尊者麴多，生居佛後，以次傳法，為第五師，說法度人，其數極眾。
《付法藏傳》云：烏婆麴多說法道利，夫婦俱證阿羅漢者，乃下一籌，一籌四寸，填積石室，室高二十餘尺，廣三十餘尺。單已及別族者，雖證不記矣。
魔王垢弊法會雨華，撓動眾心不能領悟，又當更惑施以寶冠。聖者垂哀愍而見受，因語魔曰：「我奉佛教識義知恩。」聖者云：「汝既施寶冠，我有寶瓔相謝。」乃取人虵狗三種死屍，變作寶瓔繫頸下。波旬慶曰：「麴多聖者神力難名，化導群機果集聖侶。我之魔眾展轉希諫，今既受我寶冠，又以寶瓔酬我。麴多既落魔網惡趣轉增，我之軍眾不復損減。」身心踊躍輒即還宮。至四天王天，麴多遂攝神力，寶瓔珠玉還作死屍，臰爛青膖膿血交落。波旬憂惱控去無所，遍及諸天欲請除棄。諸天各報言：「非我力能，此是釋迦如來弟子優婆麴多，為汝無知橫加撓亂，暫以此事挫汝身心，可速歸依得免斯厄。」波旬來下至聖者前，五體虔誠悲哀懺謝。麴多尊者愍而為除，謂彼魔言：「我生居佛後不見如來，汝可為我變作佛形瞻相。」魔入村林變身似佛，麴多見已敷座頂禮。魔乃驚懼向麴多言：「弟子凡愚不違尊教，雖變作佛仍處庸流。聖者和南滅無量福。」尊者答：「我近禮佛像遠敬大師，汝弊魔非我所敬，汝今莫懼妄畏福消。」於是魔王深生慶悅，捨諸雜行歸佛法僧，頂禮優婆麴多足還宮不現。
傳云：或雨真金、化作白象，現為女身，端正奇特，舉會欲觀，無聽法心，於三七日中演深法味，乃至無有一人得道，尊者入定即覺焉。《大乘義林章》曰：波卑夜，此云惡者，天魔別云波旬，訛也。萬二千五百人為軍，此言將眾令與天地戰，謂之軍眾也。控，引也。三七日中不覺魔撓，故云無知。或波旬未知尊者神力當如此，謂之無知也。挫，摧也。庸，常也。貧賤之人稱和南，此曰恭敬。
豈得疑言不識魔也？
又如眾多貴宰，力助一夫，兇惡之人，莫能侵撓。修業者亦復如斯，修念至誠，決定生彼，十方諸佛，咸助威靈，報盡之期，魔不能亂，彌陀化眾，皆闡慈光，接引魂情，令昇妙樂，勿懼魔撓，不習良因。
《小本》云：「為一切諸佛共所護念。」《寶積經》云：「高聲念佛，魔軍退散。」《稱讚經》云：「慈悲加佑，令心不亂」矣。
第七、西方淨土、彌勒天宮，共相比校，以彰優劣。
天台迦才及與道綽，如次以二、三、四之義辨之。感師解之，亦以十二上世古德盛為之辨，蓋為人多生惑也。○律師疑云：《上生經疏》云：「天宮有十易生，淨土有七難生。且勸內院，曰：但業行淺，願生西方。萬一不生，恐成自誤。故當已行，應修此業。」一師所釋，何其如此？故知此書非基師造也。今會云：如來說教，隨機萬差。人師演教，亦隨空示。隨入一門，並歸一理。此文所述，意在茲焉。故《通贊》中亦舉十勝，專勸淨土，各隨一趣，並不相違。
疑曰：彌陀淨土去此懸遙，彌勒天宮現居欲界，何不願生兜率，乃趣西方？捨易求難，豈非迂滯？
迂，迴曲貌。滯，淹也。
通曰：比校兩緣，凡有多種，略陳十異，同釋眾疑。
一命有長短，二處居內外，三境分穢淨，四身報兩殊，五種現差別，六進退修異，七界非界別，八好醜形乖，九捨生不同，十經勸多少。
一、命有長短者，兜率壽命只四千年，西方壽命一百千萬億那由他阿僧祇劫。
以人間四百年為彼天一晝夜，於人間數五十億六十千歲。那由他，此云萬億。阿僧祇，此翻無數。《大本》誓壽命曰：「有能限量下至百千億那由他劫者，不取正覺。」小本曰：「無量無邊阿僧祇劫。」今釋雖云無數，而非無量，何乖經乎？謂《大阿彌陀經》及《平等覺》、《悲華》、《芬陀利》等，皆說有量。故且據一說而與天壽對論，況判主為化身，豈無量乎？若准《通贊》，則亦判言無量，蓋存報身義也。
二、處居內外者，兜率天宮，慧業若多，即生內處，親侍彌勒；慧少福多，即生外處，不見慈尊。淨土之中，一無內外，報雖優劣，俱是聖賢。
准《上生經》及彼疏曰：「內院即是窂度䟦提及五百億諸天子等願力造作，供養菩薩眾寶珍華，為增道緣。」依讚而言，十善報應勝妙福處。外院即是諸天共造，躭着五欲，不逢勝緣，還造惡業，不免輪迴。《雜阿含》凡夫於彼命終，生地獄、餓鬼、畜生中，蓋斯謂也。一味平等，故無內外；階有九品，故云優劣。住正定聚，所以皆為聖賢也。
三、境分穢淨者，若生兜率內院，見彌勒尊聖會之境，能發淨緣；外院香華樓臺音樂，皆生染想；西方樹鳥水網音樂，觸對六根，無非長道。
准《上生經》，窂度跋提願力為化作善法堂，菩薩居中集眾說法，是名聖會也。所見聞皆勸助菩提。外院無若此事，故多着樂也。西方樹鳥水網及音樂等皆出法音，如《觀經》說：六境相緣而得法忍，六根清徹無諸惱患，受其快樂皆無染著，譬如比丘得滅盡定。斯乃《大本》所明而願力所攝也。
四、身報兩殊者。天中正報，男女兩殊，更相染着，障諸道業。西方生者，皆是丈夫，於自他身，清潔無染。
內雖有女，而化所成。外即不然，男女相着，執手成婬也。丈夫，男子之稱。彼國眾生，乘佛本願，悉具三十二丈夫相。名猶無有，況有體乎？
五、種現差分者，若生天上，種現之惑俱行；但生西方，唯種永無現惑。
兜卛諸天現居欲界，具惑凡夫更無願攝，淨土眾生無境迎惡，故乘願力，不善永離，差分有隔矣。
六、進退修異者。若生天上，多有男女，慧力輕微，多不免退。往生極樂，慧力增強，既絕欲行，唯轉進修。
依經及疏，內決無退，外即不免，退沒三塗。淨方眾生，定慧並行，福德自然，無毛髮惡。○律師疑云：彼經疏云：「若生外院，離第九品，任運後時，還成不退。」今何違乎？會云：此是釋外院中亦有不退者。然多有退。而今不免，蓋就多分而言。
七、界非界別者，上生兜率，未離欲界，火灾若起，不免焚燒。如生西方，永辭三界，水、火、風等並不能害。由彼國中有形質故，非無色界；依地居故，不染色境，故非色界；無婬及段食，故非欲界。
火灾能壞色界初禪，欲界之中豈免焚燒？火灾既起，餘灾可知焉。淨土之中三灾不及，波、水、風、幻還為勝緣。由彼下，據《大論》第三十八卷釋成焉。《淨土論》云：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」所以此無段食也。
八、好醜形乖者，生在天中，男女不同，好醜殊異。若生淨剎，紫磨金身，一類瑩嚴，具丈夫相。
論天果報，真為殊特。然隨因行，報有好醜，形有男女，實緣憎愛。淨土之中，咸同一類，形無異狀。蓋是為願有，悉皆金色，及無有好醜，具大人相也。
九、捨生不同者。捨命生天，無人接引。若生淨國，聖眾來迎。
法藏菩薩誓曰：「臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前，不取正覺。」說其相，如三輩九品文也。○律師疑云：《上生經》曰：「時彌勒放眉間白毫光來迎此人。」今無接引者，豈非乖異乎？會云：彌勒無本願來迎，相亦劣也，故且屬無焉。
十、經勸多少者，勸生兜率，唯有《上生經》文，不至慇懃，粗令作業。勸生淨土，經論極多，大聖慇懃，專誠使往。
粗，略也，疏也。專誠，不之苟且也。非特有經勸多少及文慇不懃，至勵功行亦有親疎，故曰粗曰專也。天台判曰：「諸經所讚多在彌陀。」亦此中意也。既辨優劣，須定生之難易，故下決焉。
又問：西方淨土處勝時安，一切下流如何並往？答曰：彼方精微欲往實難，佛力加持去之甚易。
出過三界，故云處勝。四大常安，故云時安。菩薩別得業之所感，故不易往。佛力加助，彈指即至，蓋本願之所致也。易往而無人，實可悲痛焉。
西方要決科註卷上
西方要決科註卷上
此書大意分有四種：一、造主正否，二、所說次不，三、正說大旨，四、宗趣定判也。一、造主正否者，或曰非是慈恩正釋，文狀義理違自宗也。謂許凡夫往生，及引舊譯而不依新翻等是也。仁和寺濟暹律師考文成五種疑，謂：一、判往生難易，違《上生經疏》；二、本覺圓明言，乖始覺菩提之義；三、同歸一乘語，不類三乘真實之旨；四、判兜率退，不與自作疏差異；五、定來迎有無，背《上生經》文。以此等義為非正釋。或曰定是慈恩之造，謂弘仁帝勑求五宗章釋，興福寺徒記慈恩釋而牒入之，安遠律師著《六宗章疏目錄》以為慈恩造，惠心、永觀並稱慈恩。吾祖黑谷取證於此書，而屬二門所立人師，故知慈恩正釋也。若夫論凡夫往生之義者，說彼方身土凡有三家：一、是他受用，二、唯是變化，三、是通二種。疑者，何執一槩？若依第一釋義言者，亦滯自力一途之分判。夫願力之所牽，位該於上下，五乘齊入。道綽、善導及感師等，同判此義，而為不共極談。本願所攝，唯識之所不判，性相之所未攝也。況文中曰：「生化土，見化佛。」何其暗乎？又至所引經論者，為難《觀經》等，釋宗義也，豈有諍新舊以相對也？蓋是立敵共許為本之謂。辨其律師勘文，至文中可知焉。二、所說次不者，解有二義：一曰唯是直陳，未必鱗次也；一曰非是無其序，謂初之十三，就解而辨；終之其一，明修行之方軌等是也。三、正說大旨者，令人捨聖道而歸淨土，永絕輪迴，速成不退，是其大猷也。四、宗趣定判者，一部所詮，偏勸往生，令專念佛。以念佛為宗，往生為趣也。題曰西方要決，蓋斯謂也。
西方要決釋疑通規。
西方，指示令往之處也。要，樞也。決，定也。釋，解也。疑，執滯不通也。通，會也。規，度也。凡於西方一門也，舉其樞要而定邪正，以解疑網，會通諸難，學者依之，取悟之度也。或古今不易，千歲則之，謂之通規亦得。斯乃西方之要決，即釋疑之通規也。
大慈恩寺沙門 基 撰。
慈恩寺在晉昌坊，本名淨景寺。高宗為母文德皇太后長孫氏。太宗后懷高宗將產，數日分娩不得，遂詔醫博士李洞玄候脉，奏云：「緣聖子以手執母心，所以不產。」太宗問如何，洞玄奏曰：「留子母命不全，母全子死。」帝沉吟良久，皇后奏曰：「留子，帝業永昌。」太宗依奏。洞玄於六月二十一日奉勑取聖子，遂乃隔腹針之，透心至手。聖后崩，太子即誕，後為君。手至天陰，常手中有瘢痛。帝問嬪妃，不對。候大朝日，問諸大臣，方奏斯事。帝聞，悶絕躃地，良久乃甦，曰：「寡人不孝，致慈母早崩，將報深恩。」乃勑造大慈恩寺，度僧一百人。造觀一名昊天觀，宮一名罔極宮，度道士五十人。高宗貞觀十年生矣。沙門，此云勤息，勤善息惡也。即出家都名。師諱窺基，字洪道，姓尉遲氏，京兆長安人也，唐左金吾將軍宗之子也。母裴氏，夢掌月輪吞之，寤而有孕。及乎盈月誕，彌與群兒弗類。至年十七，遂預緇林，奉勑為奘師弟子，始住廣福寺。尋奉別勑，選聰慧頴脫者入大慈恩寺，躬事奘師，學五竺語，解紛開結，統綜條然，聞見者無不歎伏。奘公曰：「五性宗法，唯汝流通，他人則否。」親授《瑜伽師地》、《唯識》，盡領其妙，恢廓源流。以永湻元年壬午示疾，至十一月十三日長往於慈恩翻經院，春秋五十一，法臘無聞。葬於樊村北渠，祔三藏塋焉。撰，述也，造也。
仰惟釋迦啟運，弘益有緣，教闡隨方，並霑法潤。親逢聖化，道悟三乘，福薄因疎，勸歸淨土。
《法華．提婆品》曰：「我闡大乘教，度脫苦眾生。」〈藥草喻品〉曰：「佛所說法，譬如大雲，以一味雨，潤於人華。」○佛出興世，受法王錄，化加三千，普度群庶，隨器開導，澤靡不被。然生居在世，勝緣已具，聖化親奉，各得其道。時澆緣闕，惑障彌重，貧窮無福，無由親修，豈堪穢土行業勸也？良有由哉！
作斯業者，專念彌陀，一切善根，迴生彼國。彌陀本願，誓度娑婆，上盡現生一形，下至臨終十念，俱能決定，皆得往生。
凡此一節，述《觀經》及《大經》意也。本願之文，汎曰十方，今言娑婆者，蓋舉近而已。天台道綽釋曰：「偏有因緣，斯之謂矣。」
當今學者，特懷疑慮，為諸經論，文有相違，若不會通，疑端莫絕。略陳十四，種釋湍流。博識通才，幸尋取悟耳。
湍，波流瀠回之貌也。言疑滯不通，如水之瀠回也。多聞彊記，謂之博識。博見古今，足以有為，謂之通才。
第一、《金剛般若經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
疑曰：《般若經》說：色聲求佛，判為邪道。《彌陀經》等，乃教觀佛身相，又念佛名也。既求佛不離色聲，如何不入邪道？
等者，攝餘二經也。令聲不絕，令心想相，心口之所行專事於色聲，故曰不離。
若歸正路，淨土是可依憑；經判為邪，縱作恐歸魔境。
因若行邪道，果必感魔境。行者不了而歸依之，輪轉無窮，可畏之甚也。
二途莫決，皂白請分。
皂，黑染也。
通曰：大師說教，義有多門，各稱時機，等無差異。
《瑜伽論》云：「能化導無量眾生，令苦寂滅，故號大師。」千途唱異，會歸同致，故曰無差也。
《般若經》說自是一門，《彌陀》等經復為一理。
門約能入，理言所趣，文互現焉。
何者？
一切諸佛並有三身，法佛無形，體非色聲。若以色聲相取，此即為邪。
准《唯識論》，清淨法界，眾相寂靜，超過尋思言議之道，故曰無形非聲也。
良為二乘及小菩薩聞說三身不異，即謂同有色聲，但見化身色相，遂執法身亦爾，乃以化身之相求見法身，妙理精微相聲永絕，既以色聲求覩，故說為邪。
如薩婆多執佛化身以為真佛，地前亦迷，故曰遂執。離相寂然，絕諸戲論，故曰精微永絕。○有人疑曰：三身不異，不似相宗之所談也。今會曰：非是言相即，唯是攝相歸性而已。故《法華玄贊》曰：「應化非真佛，亦非說法者。」推功歸本，即法身也。
《彌陀經》等勸念佛名、觀相求生淨土者，但以凡夫障重，法身幽微，法體難緣，且教念佛觀形禮讚，障斷福生，願行相資，求生淨土，擬逢化佛，以作不退良緣。
准《觀經》云：「具足身相，猶為難緣。」故曰：非是凡夫心力所及，何況極妙之真身乎？觀佛身形，《觀經》所說。禮拜讚歎，論文所勸也。故有等言。○西方身土，論其報化，諸師異解。今師所判，亦非一准。佛土章云：「西方通於報化二土。」《述記》中指云：「他受用。」此中判曰：「化身化土。」各述一義耳。
所以上代通人，咸依此教，觀形念號，求見化身，冀命終時，親來接引。遂感彌陀化主，降念相迎，報盡乘華，即生彼國。
廣見古今者，名為通人也。且《安樂集》列六大德曰：「並是二諦神鏡，斯乃佛法綱維，皆共詳審大乘，歎歸淨土。」如曇鸞法師臨命終時，寺傍左右道俗皆見幡華映院，盡聞異香音樂迎接，遂往生也。餘之大德臨命終時，皆有徵詳，蓋其通人歟？
初心後境，理契無違，念號觀形，並非邪道。豈得獨懷一執，不悟聖心，異說紛紜，令他致惑。
念觀俱正，故曰並非。紛紜，亂貌。非特損自，亦至謬他，亂想之過甚哉。
尋斯要決，皂白足分。猶預既無，歸心妙業。勿生亂想，反墮三途。眾苦迫傷，悔之何及。
准《觀經》云：「諸惡所歸，自然迫促。當斯之時，悔復何及？」
第二、《佛藏經》云：「若有比丘見有佛法僧戒可取者，是魔眷屬，非我弟子，我非彼師，非我攝受。」
此經十品說，都不出此意也。
疑曰：《佛藏經》說：心外見佛，皆說是魔。佛非彼師，說彼非佛弟子。如淨土教，專遣念佛名、觀佛相好、求生佛國者，即非佛弟子。佛非彼師，云何得佛護念往生淨國？
《阿彌陀經》云：「為一切諸佛共所護念。」《稱讚經》云：「慈悲加祐，令心不亂。」鋒楯若此矣。
仰尋二教，無不佛言。兩說既殊，若為取判？
通曰：教跡萬差，同歸一實，隨根差立，義別言詮。
會隨機權，歸一乘實，故曰同歸。隨宜詮義，言教差別，故曰義別。○律師考此文曰：「乖一乘方便之義。」今會云：約不定性，會三歸一，名同歸一實也。是故不出三乘真實之旨。《法華玄贊》此說一乘，故義貫通。若言佛乘，舉果攝因名；云菩薩乘，舉因攝果稱，斯之謂矣。斯乃《攝論》所說，彼宗盛談焉。廣如贊文也。
審察兩經，文乖理一。
何者？
佛、法、僧、戒有三種不同：一者、真諦，二者、別相，三者、住持。
別釋中略後一蓋，至下具錄也。
真如體淨，二障斯亡。本覺圓明，即為真佛。
准《唯識論》，清淨法界，非漏隨增，性淨圓明，雖有客塵，而本性淨，故曰真體障亡。此性本有二身，覺悟平等自性，具無量德，離諸戲論，故曰本覺圓明。或可法爾無漏，本有種子，名為本覺。斯據今師自釋《楞伽》之文，而存二義也。律師考此文曰：「違立始覺菩提之義。」豈其然乎？
守性不改，勝智軌成，大士同緣，萬行斯著，即為真法也。
任持凝然，故云不改。可範生解，謂之軌也。諸佛軌之而得成佛，菩薩乘之到如來地，故曰成緣。大功德法之所莊嚴，有無為依，故曰行著。
冥符理會，乖諍絕言，此真僧也。
與一切法不一不異，故云冥符。是一切法平等自性，故曰理會。言思路絕，離於戲論，故名為乖諍絕言也。斯乃實和合之相也。
性潔澄嚴，體淨無垢，即為真戒也。
諸漏永盡，性淨圓明，故曰潔嚴。雖有客塵，而本性淨，故曰無垢。是戒珠之真實者也。
據斯勝義，故說真諦。
此非世俗，故云勝義。
《涅槃經》云：「若能觀三寶，常住同真諦，此即是諸佛，最上之誓願。」即其義也。
〈大眾所問品〉之偈也。
言別相者，佛有三身，即法、報、化也。法有四種，即理、教、行、果也。僧有二種，即有為、無為也。戒者，即在家、出家修道。行者，止作二持，一切戒品也。
法即名清淨真如也。報是自他受用二類也。化者，十丈、丈六及隨類化也。體依聚義，並名身也。教是本質影像，理即二空真理也。行是六度萬行，果即菩提涅槃也。軌持生解，故皆名法也。聲聞名為有為，如來稱曰無為，見於《涅槃經》也。行為出世，故曰修道。三業防非，十支修善，謂之止作。止即攝律儀戒，作是攝善攝生也。前一止是持，作即犯。後二作即持，止是犯。故曰止作二持也。攝盡諸品，故云一切也。○釋真諦中結曰故說，此標云言，別相標結，有無互文耳。
但修別相，為證真諦。起行之徒，只知別相，便為究竟，不悟真原。學戒之流，並為助道。佛之名相，應現非真，用接少凡，權為憩室。下愚不了，預執為真，所以佛訶，稱魔眷屬。
准《涅槃》云：「說三寶之異相，為度聲聞凡夫，故未究竟。」於佛性中即有法僧，凡愚不了執差別相，故曰只知不悟等也。戒如大地，一切善法由此而生，發慧證理真為資緣。《涅槃經》云：「若不持戒，云何當得見佛性耶？」未是直路，須以定慧相資，故云為助。對修別相，是故曰並也。
佛之真子，要達二空，遠契如如，方期本願。端居名相，不悟真空，却入魔鄉，遠佛違法。
過五百由旬，而懸到寶處，故曰要達遠契。真子所期，固在佛果，苟中路怠，豈本意乎？故云期本佛之名相，入寶所之緒也。妄止宿屋端，則將還魔宮，佛法彌遠矣。
陰魔將越，必因常住法身；煩惱障除，要賴虗空等定。出天魔界，還由慈力等持；冀殄死魔，功據神足之定。仰瞻四方，非大聖之莫能；伏察四魔，豈下流之有効？
《大智度論》曰：「得菩薩道故，破煩惱魔；得法性身故，破陰魔；得道得法性身故，破死魔；入不動三昧故，破他化自在天子魔。」○對治擾亂，須依寂靜，故曰賴空定也。若治瞋恨，莫過慈力，所以菩薩入大慈定，軍魔兵仗變為蓮華。《攝論》云：「依慈等持，能破天魔。」若能修四神足，可住壽一劫；若減一劫，所以殄死魔也。如《阿含經》說焉。
若不栖神至道，絕愛網之無由；係想歸真，隔生途之亂軌。所以佛教凡流，且學亂固。
真實出世，謂之至道。愛能縛人，喻如網也。注想一處，歸真正境，謂之係想歸真。亂軌亂固，並名淨土之法，皆不拘度而成度之謂也。祖師所謂不共極談，蓋斯謂乎。《春秋傳》云：「講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物，不軌不物謂之亂政。」固之為言也，自能守之，而其則不忒也。或當改作因也。夫降四魔者，依寂靜力，淨土之法，未必如此，所以得亂名也。
若想西方，且求不退，得生化土，見佛化身。化主提携，得無生忍，平等法界，了達分明。籍此神功，壞諸魔網，近超三界，遠證菩提。
《觀經》云：「見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍。」又云：「得百法明門，住歡喜地。」故云得忍等也。天魔邪業縛生如網，證平等理，心無所著，何之邪網而得縛乎？先生佛家謂之近超，當坐道場故曰遠證也。
若不如斯，還沉惡趣，長時受苦，解脫未期。
詳此二因，差無違諍，勿隨一見，浪執生疑。
兩經說異，淨穢途殊，至其所入，遂歸一趣，故云無違。
順此要門，乃為想土，仍壞住此，窂絕輪迴。
所入雖一，而能入有難易，此所以專為勸也。
驗此隨行淺，深觀因自分。殊益詳因念，理契本何差。
二因雖異，而修念道，不行邪路，遂入一趣，並歸本原，何差之有？
第三、《無量壽經》云：「此界一日一夜修道，勝餘佛土百年。」《維摩經》云：「娑婆國土有十事善法，諸餘佛土之所無有，謂以布施攝貧窮等。」
疑曰：准此經說，娑婆修道乃勝餘方，何勞專念彌陀願生極樂，捨勝取劣，業行難成。
取捨二途，幸詳曲委。
通曰：善逝弘規，靡不存益，各隨一趣，理不相違。
第一上昇，永不復還，故名善逝。弘規，猶言大度也。
何者？
修行之機，凡有兩位：
未登不退，難居穢土。欲修自行，多有退緣。違順觸情，便生憂喜。愛憎競發，惡業復興。無法自安，還沈惡趣。
《智論》曰：「具縛凡夫雖有大悲心，即願生惡世救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱境強，自無忍力心，隨境所轉、聲色所縛，自墮三惡道，焉能救眾生？」
若也修因萬劫，法忍已成，穢土堪居，方能益物。既成自行，已免輪迴，十事利他，諸方不及。為餘佛土，依報精華，眾具莫虧，所須隨念。既無乏少，施欲何人？自餘九事，准斯可委。所以自知不退，住此無防，廣業益他，勝諸佛國。
《大本》曰：「他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。」故曰無乏少也。施所欲具，謂之施欲。《維摩》說曰：「大悲深固。」《大本》勸令廣行六度，知兩經皆說上位之行矣。
當今學者去聖時遙，三毒熾然未能自在，若生淨土託彼勝緣，籍佛加威方得不退，是故要生彼國，成自利因。
勝緣者，有五種勝事，至下自明矣。《維摩經》曰：「自疾不能救，而焉能救諸疾人？」故云要成也。
據此而言，差無違諍。
第四、《彌勒問經》云：「念佛者，非凡愚念，不雜結使念，得生彌陀佛國。」
經中說十念，今文其總標也。
疑曰：准此經說，夫念佛者非是凡愚，不雜結使方成淨業。今修行者聖位未登，結使不除，如何得往？
汝今念佛，功不枉施，疑網稍淹，請垂剖折。
稍，漸也。淹，滯也。剖，折割切細簿之也。《文選》曰：「剖纖折微。」
通曰：教闡隨機，密旨難悟。色絲之妙，達者須臾。所以取捨不明，浪生疑執。
色絲之妙，猶言絕妙也。《世說新語》曰：「魏武甞過曹娥婢下，楊修從碑背上見題作『黃絹幼婦，外孫齏臼』八字。魏武謂修曰：『解不？』答曰：『解。』魏武曰：『卿未可言，待我思之。』行三十里，魏武乃曰：『吾已得。』令修別記所知。修曰：『黃絹，色絲也，於字為絕。幼婦，少女也，於字為妙。外孫，女子也，於字為好。齏臼，受辛也，於字為辤。所謂絕妙好辭也。』魏武亦記之，與修同。乃歎曰：『我才不及卿，乃覺三十里。』」其智迅速，固易悟焉，故須臾而得之。密意旨遠，輒難取捨，所以遲鈍之懷疑也。
何者？
佛教淨業，都是凡夫因果，深信豈得愚也？
《觀經》云：「為未來世一切凡夫。」又曰：「深信因果，不謗大乘。」
今解凡愚，應作四句。
一、凡而不愚，謂從善趣乃至十信，終心無得相似唯識智，故謂之凡。但於諦道緣生，深懷仰信，運心取捨，損益能知，此即不愚也。
諦道，四諦也。總別並舉，故曰諦道也。緣生，十二緣起也。取善捨惡，是損是益，自能分別，故非彼頑愚也。
二者、愚而不凡者，十解以上菩薩於真如境未能證見，故說為愚。得相似無漏智，皆比知二無我，不隨生死凡流，亦得義說非凡也。又解：初地以上菩薩於勝進分無明障故，約此稱愚。由得聖法，故非凡也。
現立少物，謂是識性，帶相觀心，猶有所得，非是真實，故曰相似也。能伏分別二取知解，不涉邪謬，故曰比知也。不同彼無得，故說為非凡也。況三賢無生，《攝論》所許，悉稱名聖，非凡之說，良有由也。當體非愚，故曰約此也。
三者、亦凡亦愚，即善趣以前一切眾生，未順聖理曰之為凡，不了因果復說為愚也。
聖，正也，即名出世。未勤求之，故曰未順。頑然而無知，故曰不了也。
四者、非凡非愚，所謂如來聖智滿足，二障都盡，故非凡愚也。
所言凡者，汎也。准治人德，損益莫分，汎爾受生，等同凡類，去來善惡，輕重不知，此為愚也。
准，度也。言雖治世法而未順聖理，是故不能損惑益智，遂所牽纏而死此生彼。《陀羅尼經》曰：「流轉生死，迷惑不正，故名凡夫。」即其義也。常迷同沒，故曰等同也。去來等下，釋愚名也。
今欲往生淨土作業之人，知此娑婆苦切充滿，特生厭背，不可久居。聞說西方勝樂無極，專誠注想，誓往無疑。既能永滅苦流，長辭染界，即非薄淺，汎爾隨生。
《觀經》曰：「韋提希白佛：『此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人，乃至我今樂生極樂世界。』」即此中之意也。
但能念佛求往彼方，道悟無生當來作佛，意專廣度法界眾生，能運此心定生妙剎，有斯勝解故非愚也。
《大經》三輩皆曰：「發菩提心願生彼國。」故云求作佛廣度眾生也。
言不雜結使者。
使謂十使，結謂九結。
駈役有情，縛留三界，故曰結使也。
念佛之心，即第六識。心王正起，欲作惡事，結使煩惱，容可得生。正念佛時，與遍行五所，及善十一所，不動諸結，無因起故。心緣異境，結使爰生。注想佛時，結使眠伏，故言不雜結使念也。
准《唯識論》，諸煩惱生，必由無明，非善心中有無明故。無癡善根，性相違也，結使煩惱，斯被眠伏焉。
○應生起言：佛教淨業，都於凡夫設願求，而結使未除，數數現行，何曰不雜？若依滅盡者，凡夫豈堪乎？次下會此難也。
願求生淨土者，即不應言雜。良由結使未斷，容可雜生。若已滅除，不得雜起。則由未斷時，有現行念佛淨心，性乖結使。心正念佛，諸結不行；有間斷時，無防即起。非說滅盡言不雜也。
聖人惑盡，此界足安，不勞念佛，求生彼土。
疑者，迷非凡愚念，而為聖人行，故結若此也。
第五、《最勝妙定經》云：「有人造種種寺塔，其數無邊，不如於暫時間端心靜慮。」
又如諸部大乘經中，說無生之理，遣人修道學慧。
疑曰：准依此教，佛讚無生業行之中特為尊勝，《彌陀經》等勸往西方，厭患娑婆願生淨土。
生為患主，生盡患除，捨生求生，患因漸廣，何不作無生行以悟法身？念佛色形，生因不了，設生彼國，與此何殊？但觀無生去佛不遠，心即是佛，何假別求？
准《般若經》，見有生滅，皆是虗妄，非真實有。生即有老，老故有死。愁歎苦惱，但斷其生，而死自滅。不知斷生，終不離死，即此中意也。
此業既專，幸示深趣。
專，自是也。言自為善之，定有深旨，願聞之也。
通曰：行緣教起，並為利生。教說不同，良由器別。
何者？
汎論根器，略有二意：一者業深，二者行淺。業深之侶，可學無生；行淺之流，要生淨土。
夫論作業，凡有二條：一者倒還，二者出離。
言倒還者，雖學佛法，但為名聞，不懼當來生死懸險，貪求勝解，轉執人我，自是非他，不受三業，語宣無相，着相熾然。設學無生，將為伎藝，見他念佛，即橫瞋嫌，致使行人心懷退沒，口宣妙藥，畏不能服，反喫諸餘動病毒藥。是心為業，心乃浪遊，心既不諦，未能看守，自云我解，勘撿全無，不覺命絕，却沈生死，逡巡受苦，解脫未期，此為倒還也。
妙藥，所謂實相常住之甘露也。終日口說，心未曾味，故曰不服也。非特不味，亦執差別，夭傷慧命，如服毒也。逡巡，却去也。此業似進却退，故云倒還也。
言出離者，復有二門：一者、無生，二者、有相。
言無生者，謂守恬靜了別外緣，有無二相善知取捨，制心任運不住二邊，口說心行隨事勘撿，若違若順心得均平。且如炭火吞食，口飡吞食暢悅無歎，喫火食炭不殊吞食，諸違順境並得如斯，堪任娑婆久居不退，迴茲穢國翻作淨方，功力既然即成出離也。
恬，靜也。飡嘉飲旨，口無歎吞，喫火吞刃，腹不燒穿，一事若斯，其餘可知，故曰並如也。是皆上位之所作也。若如此，則理居淨土，設由穢國，真變瓦礫，隨心土淨，蓋斯之謂也。
言有相者，垢緣障重，無相難成，若在此方，諸苦彌積，守心內靜，散境外牽，心逐境移，無生叵悟。心緣一佛，想念彌陀，惡業不為，求生淨土，見他別業，讚善顯揚，聞說他非，不生輕毀，繫心一處，遠想西方，三業相扶，定生彼國，亦成出離也。
簡國於諸方，故曰繫一。立域於十萬，故云遠想。非特無相，是能出離，故曰亦成也。
幸各以根驗教，契者當行。自委業深，位居不退，未勞取相，願生西方。行淺之徒，未免流浪。無生要證，始得出纏。口誦無生，作者非一。據其證者，百無一人。欲得無生，要由勝境。所以求無生見佛，用作證緣。久住閻浮，常逢善友。雖聞正法，說者是凡。日夜恒聞，未證理故。
口誦無生，作業不純，故云非一也。或心口各異，言行相乖，謂之非一亦得。
《推摩經》云：「終日說法，不能令人證滅修道，即是戲論，非求法也。」設使來生遇善友，起今因，還為戲論。不如求生淨土，且絕輪迴，登入寶林，一聞正語，塵妙法忍，應念圓明。
日夜說聽，證悟無分，因果響應，轉成戲論。夜以繼日，勤勞無功，故云不如等也。近超三界，故云且絕。終滿足果，故曰圓明也。《觀經》云：「光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍，乃至得無量百千陀羅尼門。」又曰：「當坐道場，生諸佛家」矣。
詳此兩緣，勿煩猶預也。
第六、《涅槃經》云：「阿難厄魔，文殊往救。」《大品經》云：「魔王變作佛等，人不能知。」《優婆麴多經》云：「魔變作佛，尊者頂禮。」
《涅槃》出於〈憍陳如品〉也。阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所撓亂。以此因緣，不來至此大會之中。佛勑文殊往救，即為說大神呪。文殊受已，至阿難所，在魔眾中發大聲說。魔王聞已，發心捨業，即放阿難。文殊師利與阿難俱，來至佛所。阿難見佛，至心敬禮，却住一面。廣如經說。《大品經》出在〈夢誓品〉，文曰：「菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜，乃至未入菩薩位，為惡魔所撓。須菩提！惡魔變化作菩薩身，說種種之事，記菩薩。菩薩聞已，心生輕慢，謂我已得，輕毀他人矣。」《付法藏傳》第二卷廣說麴多跡，今稱之而名《麴多經》也。優婆麴多，唐言近護，出佛滅後一百年而得六神通大阿羅漢。當爾時，為閻浮提大導師矣。廣見彼經及《大論》第十，並《娑婆論》第一百三十五卷。
疑曰：阿難果證預流，尚被魔撓，佛令文殊往救，然得本心。又魔能化佛身為人說法，淺行菩薩皆不覺知。尊者麴多道窮無學，見魔變作佛，不免歸依。今欲想彌陀臨終見佛，此皆魔境，豈可依憑？所見若真，特為要藥，如逢魔像，虗入邪決。
佛之真形，除病勝緣，教令見之，法真為要藥也。天魔妄像，長苦惡因，勸使逢之，教當為邪論也。
疑情未除，定希會說。
通曰：大覺權形，神像挺拔。魔雖矯亂，其像懸殊。累劫勤修，勝因圓着。果成萬德，相好超奇。豈有弊魔，輒能倫擬。
應現非真，故云權形。超思議外，故云神像。挺，超也。拔，抽也。巍巍出眾，故曰挺㧞也。《智論》云：「佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故，果報亦大，餘人無此。」
何者？
如來體嚴紫磨，相具炳然，皎若明珠，光踰萬日。魔王設變，眾相不成，事等劣夫，方乎貴宰。
炳然，明貌。方，比也。
阿難權居小聖，迹示預流，據其實行，久登初地。慮佛滅後，修行之徒，魔壞淨心，無方制伏，所以示抅魔網，請佛加威。神呪既宣，則為起教，廣流遐代，學者摧魔，非謂聖人凡厄魔網也。
阿難發心於空王佛所，其行既久，登地可知。未見證初地文，蓋顯是地上耳。《涅槃經》中不舉阿難請語，今文即約隱密云焉。
《大品經》云：「魔變作佛，迷惑下凡。」
經說云久不行六度及未入位等，知約下凡也。
淺行菩薩不能了者，當說《大品》未辨權起。
《大品經》曰：「於是般若波羅蜜，若聽受持親近讀誦，乃至是人魔若魔天不能得便。」故當說令之摧魔也。阿難示以魔撓，謂之權也。為起教法，謂之起也。
涅槃會中因請為說。迦葉請言：「佛說波旬說，云何分別知？」佛告迦葉：「譬如偷狗夜入人室，其家婢使若覺知已尋即退去。行者亦爾，已入佛家而護甘膳不令魔雜。佛之靈狀殊異端嚴，魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋，外實裏虗白光流散，其光映潔淨如瑠璃，面貌圓明猶如聚日，頂髻高顯其髮紺青，一髮一蠡右旋宛轉。覩茲勝相並佛真形，若異此門並為魔也。」
此之一節，總祖述彼經意。考迦葉問辭，出于〈長壽品〉之初也。佛演說譬，在於〈四依品〉之初。行者等下，捃摭經文，處處交舉，尋而可知焉。
言優婆麴多不識魔者。
尊者麴多，生居佛後，以次傳法，為第五師，說法度人，其數極眾。
《付法藏傳》云：烏婆麴多說法道利，夫婦俱證阿羅漢者，乃下一籌，一籌四寸，填積石室，室高二十餘尺，廣三十餘尺。單已及別族者，雖證不記矣。
魔王垢弊法會雨華，撓動眾心不能領悟，又當更惑施以寶冠。聖者垂哀愍而見受，因語魔曰：「我奉佛教識義知恩。」聖者云：「汝既施寶冠，我有寶瓔相謝。」乃取人虵狗三種死屍，變作寶瓔繫頸下。波旬慶曰：「麴多聖者神力難名，化導群機果集聖侶。我之魔眾展轉希諫，今既受我寶冠，又以寶瓔酬我。麴多既落魔網惡趣轉增，我之軍眾不復損減。」身心踊躍輒即還宮。至四天王天，麴多遂攝神力，寶瓔珠玉還作死屍，臰爛青膖膿血交落。波旬憂惱控去無所，遍及諸天欲請除棄。諸天各報言：「非我力能，此是釋迦如來弟子優婆麴多，為汝無知橫加撓亂，暫以此事挫汝身心，可速歸依得免斯厄。」波旬來下至聖者前，五體虔誠悲哀懺謝。麴多尊者愍而為除，謂彼魔言：「我生居佛後不見如來，汝可為我變作佛形瞻相。」魔入村林變身似佛，麴多見已敷座頂禮。魔乃驚懼向麴多言：「弟子凡愚不違尊教，雖變作佛仍處庸流。聖者和南滅無量福。」尊者答：「我近禮佛像遠敬大師，汝弊魔非我所敬，汝今莫懼妄畏福消。」於是魔王深生慶悅，捨諸雜行歸佛法僧，頂禮優婆麴多足還宮不現。
傳云：或雨真金、化作白象，現為女身，端正奇特，舉會欲觀，無聽法心，於三七日中演深法味，乃至無有一人得道，尊者入定即覺焉。《大乘義林章》曰：波卑夜，此云惡者，天魔別云波旬，訛也。萬二千五百人為軍，此言將眾令與天地戰，謂之軍眾也。控，引也。三七日中不覺魔撓，故云無知。或波旬未知尊者神力當如此，謂之無知也。挫，摧也。庸，常也。貧賤之人稱和南，此曰恭敬。
豈得疑言不識魔也？
又如眾多貴宰，力助一夫，兇惡之人，莫能侵撓。修業者亦復如斯，修念至誠，決定生彼，十方諸佛，咸助威靈，報盡之期，魔不能亂，彌陀化眾，皆闡慈光，接引魂情，令昇妙樂，勿懼魔撓，不習良因。
《小本》云：「為一切諸佛共所護念。」《寶積經》云：「高聲念佛，魔軍退散。」《稱讚經》云：「慈悲加佑，令心不亂」矣。
第七、西方淨土、彌勒天宮，共相比校，以彰優劣。
天台迦才及與道綽，如次以二、三、四之義辨之。感師解之，亦以十二上世古德盛為之辨，蓋為人多生惑也。○律師疑云：《上生經疏》云：「天宮有十易生，淨土有七難生。且勸內院，曰：但業行淺，願生西方。萬一不生，恐成自誤。故當已行，應修此業。」一師所釋，何其如此？故知此書非基師造也。今會云：如來說教，隨機萬差。人師演教，亦隨空示。隨入一門，並歸一理。此文所述，意在茲焉。故《通贊》中亦舉十勝，專勸淨土，各隨一趣，並不相違。
疑曰：彌陀淨土去此懸遙，彌勒天宮現居欲界，何不願生兜率，乃趣西方？捨易求難，豈非迂滯？
迂，迴曲貌。滯，淹也。
通曰：比校兩緣，凡有多種，略陳十異，同釋眾疑。
一命有長短，二處居內外，三境分穢淨，四身報兩殊，五種現差別，六進退修異，七界非界別，八好醜形乖，九捨生不同，十經勸多少。
一、命有長短者，兜率壽命只四千年，西方壽命一百千萬億那由他阿僧祇劫。
以人間四百年為彼天一晝夜，於人間數五十億六十千歲。那由他，此云萬億。阿僧祇，此翻無數。《大本》誓壽命曰：「有能限量下至百千億那由他劫者，不取正覺。」小本曰：「無量無邊阿僧祇劫。」今釋雖云無數，而非無量，何乖經乎？謂《大阿彌陀經》及《平等覺》、《悲華》、《芬陀利》等，皆說有量。故且據一說而與天壽對論，況判主為化身，豈無量乎？若准《通贊》，則亦判言無量，蓋存報身義也。
二、處居內外者，兜率天宮，慧業若多，即生內處，親侍彌勒；慧少福多，即生外處，不見慈尊。淨土之中，一無內外，報雖優劣，俱是聖賢。
准《上生經》及彼疏曰：「內院即是窂度䟦提及五百億諸天子等願力造作，供養菩薩眾寶珍華，為增道緣。」依讚而言，十善報應勝妙福處。外院即是諸天共造，躭着五欲，不逢勝緣，還造惡業，不免輪迴。《雜阿含》凡夫於彼命終，生地獄、餓鬼、畜生中，蓋斯謂也。一味平等，故無內外；階有九品，故云優劣。住正定聚，所以皆為聖賢也。
三、境分穢淨者，若生兜率內院，見彌勒尊聖會之境，能發淨緣；外院香華樓臺音樂，皆生染想；西方樹鳥水網音樂，觸對六根，無非長道。
准《上生經》，窂度跋提願力為化作善法堂，菩薩居中集眾說法，是名聖會也。所見聞皆勸助菩提。外院無若此事，故多着樂也。西方樹鳥水網及音樂等皆出法音，如《觀經》說：六境相緣而得法忍，六根清徹無諸惱患，受其快樂皆無染著，譬如比丘得滅盡定。斯乃《大本》所明而願力所攝也。
四、身報兩殊者。天中正報，男女兩殊，更相染着，障諸道業。西方生者，皆是丈夫，於自他身，清潔無染。
內雖有女，而化所成。外即不然，男女相着，執手成婬也。丈夫，男子之稱。彼國眾生，乘佛本願，悉具三十二丈夫相。名猶無有，況有體乎？
五、種現差分者，若生天上，種現之惑俱行；但生西方，唯種永無現惑。
兜卛諸天現居欲界，具惑凡夫更無願攝，淨土眾生無境迎惡，故乘願力，不善永離，差分有隔矣。
六、進退修異者。若生天上，多有男女，慧力輕微，多不免退。往生極樂，慧力增強，既絕欲行，唯轉進修。
依經及疏，內決無退，外即不免，退沒三塗。淨方眾生，定慧並行，福德自然，無毛髮惡。○律師疑云：彼經疏云：「若生外院，離第九品，任運後時，還成不退。」今何違乎？會云：此是釋外院中亦有不退者。然多有退。而今不免，蓋就多分而言。
七、界非界別者，上生兜率，未離欲界，火灾若起，不免焚燒。如生西方，永辭三界，水、火、風等並不能害。由彼國中有形質故，非無色界；依地居故，不染色境，故非色界；無婬及段食，故非欲界。
火灾能壞色界初禪，欲界之中豈免焚燒？火灾既起，餘灾可知焉。淨土之中三灾不及，波、水、風、幻還為勝緣。由彼下，據《大論》第三十八卷釋成焉。《淨土論》云：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」所以此無段食也。
八、好醜形乖者，生在天中，男女不同，好醜殊異。若生淨剎，紫磨金身，一類瑩嚴，具丈夫相。
論天果報，真為殊特。然隨因行，報有好醜，形有男女，實緣憎愛。淨土之中，咸同一類，形無異狀。蓋是為願有，悉皆金色，及無有好醜，具大人相也。
九、捨生不同者。捨命生天，無人接引。若生淨國，聖眾來迎。
法藏菩薩誓曰：「臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前，不取正覺。」說其相，如三輩九品文也。○律師疑云：《上生經》曰：「時彌勒放眉間白毫光來迎此人。」今無接引者，豈非乖異乎？會云：彌勒無本願來迎，相亦劣也，故且屬無焉。
十、經勸多少者，勸生兜率，唯有《上生經》文，不至慇懃，粗令作業。勸生淨土，經論極多，大聖慇懃，專誠使往。
粗，略也，疏也。專誠，不之苟且也。非特有經勸多少及文慇不懃，至勵功行亦有親疎，故曰粗曰專也。天台判曰：「諸經所讚多在彌陀。」亦此中意也。既辨優劣，須定生之難易，故下決焉。
又問：西方淨土處勝時安，一切下流如何並往？答曰：彼方精微欲往實難，佛力加持去之甚易。
出過三界，故云處勝。四大常安，故云時安。菩薩別得業之所感，故不易往。佛力加助，彈指即至，蓋本願之所致也。易往而無人，實可悲痛焉。
西方要決科註卷上
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