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戒殺四十八問目錄
釋生物養人之疑(五問)
釋俗見斷殺之疑(六問)
釋業重難救之疑(五問)
釋葷血禱神之疑(三問)
釋享親祭祖之疑(四問)
釋宴賓違俗之疑(一問)
釋古聖教殺之疑(二問)
釋仁民愛物之疑(二問)
釋因果差別之疑(六問)
釋惡業有無之疑(四問)
釋持齋斷肉之疑(七問)
釋佛理難信之疑(三問)
No. 1138
戒殺四十八問(并引)
崑山 周思仁 述
嗚呼！殺劫之來，亦慘矣哉！其在人道，或數十年，或百餘年方一見；在畜生道，則無日不見。一遇雞鳴，即有無限狠心屠戶，執利刃向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免，大聲躑跳，動地驚天。救援不至，各各被人面羅剎抽腸拔肺。哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻間，億萬生靈身首异處。嗚呼！彼獨不畏殺乎？受制於人，憤憤而死，冤無可伸，鬱而為戾氣。戾氣一聚，而諸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禪師偈云：世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。由此觀之，殺劫之來，皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫而思所以逃之者，惟以戒殺轉之，其機最捷，其感最神，他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷，釋人之疑，而堅人之信。所願大地眾生，於過去殺業念佛超薦，未來殺業當下斷除，發大慈悲，發大堅忍，誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也，八部金剛截我頭去。
釋生物養人之疑(五問)
客曰：書云：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人，禁之不殺何為？
答曰：既知天地為萬物之父母，當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱、貴欺賤者，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天之所以養我，則虎豹蚊虻亦食人類血肉，將天之生人又為蚊虻虎豹耶？
客曰：然則天何以不顯示其報，而禁人之殺？
答曰：天固禁之，故累示殺報。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天無如何也。
(咸豐某年，全椒縣居民某，夜臥，夢神戒曰：兵旦夕至，不戒殺，斷難逃死。陳驚醒，率合家大小，焚香發誓，永斷殺業。人皆從之，惟一婦曰：此夢耳，何足信？不數日，兵至，一家逃出。此婦以戀家故，出稍遲，遂被殺。余親見之。蓮西居士附識。)
客曰：天下物類甚多，人人戒殺，則生生不已，將成禽獸世界，奈何？
答曰：蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿天下乎？況世間禽獸之多，正因殺禽獸者之多也。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明驗乎？
客曰：天既惡殺，當使血肉之味，臭惡難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？
答曰：禽獸血肉，自天視之，原係臭惡難堪。世人食之，見為美者，亦猶廁蟲貪糞，習而不覺也。譬如有人，前世為猫，念念捕鼠；前世為鶴，念念吞蛇；今世為人，不復思此二物。可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。人能與天同其心，自覺血肉之味，臭惡難堪也。
客曰：殺生為業者，仰事俯畜，咸賴乎此。勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。
答曰：殺生為業，譬之漏脯救飢，雖暫得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正為愛之故，勸之改業，反謂絕其生路。世之不殺生為業者，竟死乎？弗思而已。
釋俗見斷殺之疑(六問)
客曰：牛可耕田，犬可守夜，固當憐之。豬羊一無所能，不食何用？
答曰：戒殺放生，不過自全其惻隱耳，豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽於習，愛起於貪也。
客曰：雞犬牛羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。微細水族，殺之無聲淚者，安用戒為？
答曰：形有大小，性無大小。譬如殺人，殺老者與嬰兒，其罪同也。若謂無聲淚者，殺之不痛，試於啞子就戮時察之。
客曰：摻刀自割，固害慈心，若自人殺之，而我食之，有何不可？
答曰：此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之，即可嫁禍於人，則屈受官刑者，但當怨隷人，不當怨官長矣。噫！物類可欺，自心可欺耶？
客曰：放生固屬善舉，但所放之物，被人捕取，奈何？
答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保後日之不飢。世間萬事皆然，何獨于放生而疑之？且子又安知所放之物，盡為人捕而無一生乎？
客曰：行善以立心為主，心苟善矣，何須戒殺？
答曰：何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天之苦，天下凶毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？孟子曰：人也者，仁也。仁則不殺，殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。
客曰：吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。
答曰：無心戒之，未必有功；無心殺之，何能無罪？譬如𡨥盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？
釋業重難救之疑(五問)
客曰：物類烹割，彼罪難逃。我縱不殺，必有殺之者，殺之何害？
答曰：物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因物罪不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺，理有必然。人奈何處可逃之地，不思早自逃乎？
客曰：世間物命，類多欠債，殺之何罪？
答曰：物命償債，豈不誠然？但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今冤對相逢，理當償我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺，今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之頃，牲肴數品，一臠之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？竊恐取償于前世者，手中希得一二，而借債於來生者，比比然也。
客曰：不對受者，殺之固當有報；若對受者，一往一來，殺報已盡，庸何傷乎？
答曰：子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各斂手平心乎？菩薩于未來因緣，洞若觀火，所以遇冤讐而不報也。
客曰：佛言有生之屬，或多宿世父母六親，有何證據而作此說？
答曰：六道眾生無量劫來輪迴不已，即以一劫論，其數無量，安見目前有生之屬與己無關耶？余曾見劉道源為蓬溪令，解官歸宿秦氏家，夢一婦泣曰：吾乃秦之妻也，因埵殺一婢，冥官處我以死，仍罸為羊，今現在欄中，明日將殺以享君矣。劉急白之，已不及救，舉家大慟。嗚呼！世之類此者亦多矣，肉眼人見不到耳，悲夫！
(咸豐三年，浙江紹興府有黎氏子，無惡不作，現生變為豬，其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之，蓮西居士附識。)
客曰：見人殺生及捕魚鳥者，雖發救度之願，而力不從心，奈何？
答曰：見殺生者，默持一切神呪，或稱阿彌陀佛名號，代物發懺悔心，則被殺之物，自然受益。見捕魚鳥者，專注其人，不起別念，默念南無多寶如來數十聲，魚鳥皆可逃網矣。(此法屢試屢驗，萬勿輕忽。)
釋葷血禱神之疑(三問)
客曰：禱神者，或求生子延壽，或求功名財貨，舍牲牷無以明敬，奈何？
答曰：天地神明，好生惡殺，使物類無子而求子，減壽以求壽，喪命而求名利，無論天理不容，自心亦大不忍矣。非徒無益，而又害之。
客曰：凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。
答曰：易有云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。傳有云：㵎溪沼沚之毛，蘋繁薀藻之菜，可薦于鬼神。豈在天之靈，而與人爭肉食耶？
客曰：血食之神，復墮地獄，信有之乎？
答曰：宿世正直，故為神明。就正直中，慈心勝者，不受血食；正直中，嗔心勝者，必受血食。慈心勝者，慧勝於福，報滿不至沉淪；嗔心勝者，福勝於慧，報滿難免墮落。可知上天好生，不獨人宜體之也。
釋享親祭祖之疑(四問)
客曰：為祀神殺生，固知不可矣；為養親殺生，不知亦有罪否？
答曰：殆有甚焉。禮有云：善則歸親，過則歸己。人子之道也。己則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。於心忍乎？或不得已，用三淨肉(不見殺、不聞殺、不為己殺，是為三淨肉)及自死肉奉之，是或兩全之道也。
客曰：人子報本，莫重於祭父母。生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。
答曰：倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭不過數次，不其餒而？若謂餒不餒不係乎此，則祭亦不過人子之心耳，豈宰割造業而可謂盡心乎？且孝子養親，猶需仁人之粟，殺物命而登鼎爼，累父母多生業障，何不仁如是？
客曰：子孫設祭祖宗，來享乎？抑不來享乎？
答曰：據中阿含經說，祖宗若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享；若在天道，以受樂故，不肯來享；若在三途，以受苦故，不能來享；若生人道，別有六親，不復來享。為子孫者，但當誠其意，敬其事，勿恣殺以重亡者之過，勿忘齋以亂臨祭之心，斯可矣，不必問祖宗之來享否也。
客曰：梁武帝以麵為犧牲，作史者論為不血食之兆，故知祀先用素，非禮也。
答曰：人之過也，各於其黨，觀過則仁可知。梁武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以麵牲而論，則在神免血食之愆，在物獲全生之幸，正其仁也。至於天下之失，乃國運使然耳。如以麵牲之故，則陳、隋諸君，豈不用太牢，何亡之速耶？蓮大師曰：作俑者，象人以葬，孔子斥為無後。則象牲以祭，仁人猶不能滿焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位後，斷酒禁肉，休民息兵，頻書大有。自晉至隋，稱小康者，莫如梁武，享國四十九年，壽八十有六。厥後子孫仕唐，八葉宰相。(唐書)史臣以其奉佛，沒其所長，任意詆毀，豈善善從長之意乎？
釋燕賓違俗之疑(一問)
客曰：親朋在座，蔬食不可成歡；勝友相招，嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享，非通論也。
答曰：其人而為善士，則必喜我戒殺，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必養口體之小人，慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗為之矣。昔蘇東坡燕客岐亭，以詩贈陳季常曰：我哀籃中蛤，開口護殘汁。又哀籃中魚，開口吐微濕。刳腸彼交痛，過分我何得。相逢未寒溫，相勸此最急。不見盧懷慎，蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑，髠然發其羃。不見王武子，每食刀几赤。琉璃載蒸豚，中有人乳白。盧公信寒陋，衰鬢得滿幘。武子雖豪舉，未死神先泣。先生萬金璧，護此一蟻缺。一年成一夢，百歲真過客。君無廢此篇，嚴詩編杜集。夫以東坡讌集，尚殷殷戒殺如此，子又何疑於燕賓違俗耶？
釋古聖教殺之疑(二問)
客曰：伏羲制網𮊁，以佃以漁，然則伏羲非與？
答曰：洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人受其害。伏羲或教民禦之，而未明言食之也。若謂教民殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，諸聖賢反開罪不淺矣。
客曰：孔子戒殺，不過不綱不射宿耳，未嘗廢釣弋也。若并戒之，則仲尼不足法與？
答曰：此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論，釣者所以引其不綱，弋者所以引其不射宿，非謂聖人真釣弋也。若謂因養與祭而釣弋，豈孔子疏食飲水之風並非真樂，蔬食菜羮之祭盡屬虗言乎？甚矣，測聖人者亦淺矣。
釋仁民愛物之疑(二問)
客曰：君子親親而仁民，仁民而愛物，施之有序，戒殺放生，務其末矣。
答曰：孟子所言，是親疎次第，不是先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心愛物，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎？
客又問：
答曰：正為仁民之故，勸人愛物。子之愛人也以口腹，仁民之小者也；予之愛人也以心志，仁民之大者也。
釋因果差別之疑(六問)
為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生；心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。
不住持名
不住者，即是觀也。觀者，慧之機也。前一句過去矣，後一句未來也，中一句亦不住。前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。
即禪即佛持名
或看一話頭者，謂之參禪。或坐而息念者，謂之坐禪。參也坐也，總是禪也。禪也佛也，總是心也。禪即佛之禪，佛即禪之佛。念佛法門，何碍於參禪坐禪乎。且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不捨，不言參禪，禪在其中矣。坐禪者，要到一念相應，豁然如托空，方為得手。念佛念到一心不亂時，非相應乎。念到心空時，非永遠相應乎。於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。若欲別求禪那，禪當更在何處。
即戒即佛持名
持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心純，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭。板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。
即教即佛持名
一大藏經，皆從心起。心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉，自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。看楞嚴，未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見，已成生死根本。縱學得種種知能，不過滋潤苦芽，生死關頭，總不得力。願速放下，往生西方，親覲彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德，回向西方，發四宏願，亦不唐捐。若宏揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方上品，往生更復何疑。
不持而持
一事纔完，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。
持而不持
持名不懈，快足又快足。於念佛時，明明持此四字。念頭不轉，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空，則念愈靈。心愈空，則念愈淨。以佛心中之我，念我心中之佛。空與不空，更在何處。譬如日與月，赫濯乘寶宮。旋繞須彌山，周流照天下。噫，此何如妙覺圓明哉。
孤身持名
比丘修道，不求伴侶。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，緩急隨分。打成一片，正在此時。當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我。舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之。(如彌陀經、觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲栖法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱。此姑舉明白易曉者言之，此外尚美不勝舉也。)訪通曉淨土者，叩問之。
結期持名
福薄耳。
答曰：食肉是君祿，不食是君福。持齋戒殺，正是積福耳。豈以八口即名福耶？
客曰：信斯言也，必持齋而後可。吾不知孔子亦持齋否？
答曰：書云：齋必變食。又曰：子之所慎齋。禮言：致齋於內，散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子，而獨藉口於食肉法孔子，豈孔子尚為肉食者鄙耶？
客曰：持齋固善矣，其如形容枯槁奈何？
答曰：真身為重，假身為輕。且神明賞罰，論人之形容乎？抑論人之心術乎？弗思而已。
客曰：世間五種辛本，地中所生，佛經何為一並戒之？
答曰：經言：為其辛臭故、能障菩提故、諸天厭棄故、熟食助婬生食發嗔故、邪魔餓鬼嘗嗅其唇故。
客曰：有人謂吾雖不持齋，猶勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶勝于不持。何如？
答曰：譬如仕宦，其不持齋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何優何劣？
客曰：吾亦欲持齋，無如美味當前，便不能自主，奈何？
答曰：上根人發無量慈心，自不忍食，否則作五不淨想，則決定能持齋矣。一者、彼種子不淨；二者、彼所食不淨；三者、彼住處不淨；四者、彼腹不淨；五者、彼死後不淨。常作此想，何不能持齋之有？
釋佛理難信之疑(三問)
客曰：諸佛菩薩，救苦尋聲。梁武帝奉佛，其後餓死臺城。何故？
答曰：餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景攻陷臺城，見梁武帝神色不變，不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；求蜜，則非療飢可知。且雞子至數百枚，則他物必稱是矣，焉有餓死之理？噫！天下讀史者，每稱獨具隻眼，獨此一段史文，不覺以耳代目。甚矣！習染之深也。
客曰：後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下捨之，吾是以不取焉。
答曰：古今聖凡，未有不捨其身者。只如足下今日，深以。
啊㖿二字，不知何往矣。
善哉！此病中之精進者也。
臨終持名
但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生，所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚。何以故？六道輪迴，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。
發願懺悔持名
嗚呼！世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念，出家人以念佛為故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪迴種子，求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，則當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏普為懺悔，一切鉅細功德迴向西方，如此乃為念佛之正因也。
戒殺四十八問(終)
釋生物養人之疑(五問)
釋俗見斷殺之疑(六問)
釋業重難救之疑(五問)
釋葷血禱神之疑(三問)
釋享親祭祖之疑(四問)
釋宴賓違俗之疑(一問)
釋古聖教殺之疑(二問)
釋仁民愛物之疑(二問)
釋因果差別之疑(六問)
釋惡業有無之疑(四問)
釋持齋斷肉之疑(七問)
釋佛理難信之疑(三問)
No. 1138
戒殺四十八問(并引)
崑山 周思仁 述
嗚呼！殺劫之來，亦慘矣哉！其在人道，或數十年，或百餘年方一見；在畜生道，則無日不見。一遇雞鳴，即有無限狠心屠戶，執利刃向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免，大聲躑跳，動地驚天。救援不至，各各被人面羅剎抽腸拔肺。哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻間，億萬生靈身首异處。嗚呼！彼獨不畏殺乎？受制於人，憤憤而死，冤無可伸，鬱而為戾氣。戾氣一聚，而諸天魔王遂出世而了此案矣。慈受禪師偈云：世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。由此觀之，殺劫之來，皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫而思所以逃之者，惟以戒殺轉之，其機最捷，其感最神，他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷，釋人之疑，而堅人之信。所願大地眾生，於過去殺業念佛超薦，未來殺業當下斷除，發大慈悲，發大堅忍，誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也，八部金剛截我頭去。
釋生物養人之疑(五問)
客曰：書云：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。天生異類，本為養人，禁之不殺何為？
答曰：既知天地為萬物之父母，當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱、貴欺賤者，父母亦大不樂矣。倘因食其肉，遂謂天之所以養我，則虎豹蚊虻亦食人類血肉，將天之生人又為蚊虻虎豹耶？
客曰：然則天何以不顯示其報，而禁人之殺？
答曰：天固禁之，故累示殺報。特愚人不知而蹈之，智者知之而故蹈，天無如何也。
(咸豐某年，全椒縣居民某，夜臥，夢神戒曰：兵旦夕至，不戒殺，斷難逃死。陳驚醒，率合家大小，焚香發誓，永斷殺業。人皆從之，惟一婦曰：此夢耳，何足信？不數日，兵至，一家逃出。此婦以戀家故，出稍遲，遂被殺。余親見之。蓮西居士附識。)
客曰：天下物類甚多，人人戒殺，則生生不已，將成禽獸世界，奈何？
答曰：蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿天下乎？況世間禽獸之多，正因殺禽獸者之多也。冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。若人人戒殺，則物類業報漸消，必且人天增盛矣。楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀，非明驗乎？
客曰：天既惡殺，當使血肉之味，臭惡難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？
答曰：禽獸血肉，自天視之，原係臭惡難堪。世人食之，見為美者，亦猶廁蟲貪糞，習而不覺也。譬如有人，前世為猫，念念捕鼠；前世為鶴，念念吞蛇；今世為人，不復思此二物。可見一種形骸，一種嗜好。嗜好不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。人能與天同其心，自覺血肉之味，臭惡難堪也。
客曰：殺生為業者，仰事俯畜，咸賴乎此。勸之改業，絕其生路矣。愛物不愛人，吾不取也。
答曰：殺生為業，譬之漏脯救飢，雖暫得衣食，而累劫受苦，未有了期也。正為愛之故，勸之改業，反謂絕其生路。世之不殺生為業者，竟死乎？弗思而已。
釋俗見斷殺之疑(六問)
客曰：牛可耕田，犬可守夜，固當憐之。豬羊一無所能，不食何用？
答曰：戒殺放生，不過自全其惻隱耳，豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。甚矣！性蔽於習，愛起於貪也。
客曰：雞犬牛羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。微細水族，殺之無聲淚者，安用戒為？
答曰：形有大小，性無大小。譬如殺人，殺老者與嬰兒，其罪同也。若謂無聲淚者，殺之不痛，試於啞子就戮時察之。
客曰：摻刀自割，固害慈心，若自人殺之，而我食之，有何不可？
答曰：此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之，即可嫁禍於人，則屈受官刑者，但當怨隷人，不當怨官長矣。噫！物類可欺，自心可欺耶？
客曰：放生固屬善舉，但所放之物，被人捕取，奈何？
答曰：捕者自捕，放者自放耳。譬如良醫療病，不能保將來之不死；譬如凶年設粥，不能保後日之不飢。世間萬事皆然，何獨于放生而疑之？且子又安知所放之物，盡為人捕而無一生乎？
客曰：行善以立心為主，心苟善矣，何須戒殺？
答曰：何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天之苦，天下凶毒心，莫此為甚矣。試問善心更在何處？孟子曰：人也者，仁也。仁則不殺，殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。
客曰：吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。
答曰：無心戒之，未必有功；無心殺之，何能無罪？譬如𡨥盜劫掠他家，飛矢誤中於汝，汝能諒其無心乎？
釋業重難救之疑(五問)
客曰：物類烹割，彼罪難逃。我縱不殺，必有殺之者，殺之何害？
答曰：物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因物罪不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺，理有必然。人奈何處可逃之地，不思早自逃乎？
客曰：世間物命，類多欠債，殺之何罪？
答曰：物命償債，豈不誠然？但有對受殺果，不對受殺果之分耳。對受殺果者，前世彼曾殺我，今冤對相逢，理當償我也。不對受殺果者，前世他人曾被其殺，今業報雖至，不當酬我也。世人一宴之頃，牲肴數品，一臠之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？竊恐取償于前世者，手中希得一二，而借債於來生者，比比然也。
客曰：不對受者，殺之固當有報；若對受者，一往一來，殺報已盡，庸何傷乎？
答曰：子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後，各各斂手平心乎？菩薩于未來因緣，洞若觀火，所以遇冤讐而不報也。
客曰：佛言有生之屬，或多宿世父母六親，有何證據而作此說？
答曰：六道眾生無量劫來輪迴不已，即以一劫論，其數無量，安見目前有生之屬與己無關耶？余曾見劉道源為蓬溪令，解官歸宿秦氏家，夢一婦泣曰：吾乃秦之妻也，因埵殺一婢，冥官處我以死，仍罸為羊，今現在欄中，明日將殺以享君矣。劉急白之，已不及救，舉家大慟。嗚呼！世之類此者亦多矣，肉眼人見不到耳，悲夫！
(咸豐三年，浙江紹興府有黎氏子，無惡不作，現生變為豬，其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之，蓮西居士附識。)
客曰：見人殺生及捕魚鳥者，雖發救度之願，而力不從心，奈何？
答曰：見殺生者，默持一切神呪，或稱阿彌陀佛名號，代物發懺悔心，則被殺之物，自然受益。見捕魚鳥者，專注其人，不起別念，默念南無多寶如來數十聲，魚鳥皆可逃網矣。(此法屢試屢驗，萬勿輕忽。)
釋葷血禱神之疑(三問)
客曰：禱神者，或求生子延壽，或求功名財貨，舍牲牷無以明敬，奈何？
答曰：天地神明，好生惡殺，使物類無子而求子，減壽以求壽，喪命而求名利，無論天理不容，自心亦大不忍矣。非徒無益，而又害之。
客曰：凡持齋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。
答曰：易有云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。傳有云：㵎溪沼沚之毛，蘋繁薀藻之菜，可薦于鬼神。豈在天之靈，而與人爭肉食耶？
客曰：血食之神，復墮地獄，信有之乎？
答曰：宿世正直，故為神明。就正直中，慈心勝者，不受血食；正直中，嗔心勝者，必受血食。慈心勝者，慧勝於福，報滿不至沉淪；嗔心勝者，福勝於慧，報滿難免墮落。可知上天好生，不獨人宜體之也。
釋享親祭祖之疑(四問)
客曰：為祀神殺生，固知不可矣；為養親殺生，不知亦有罪否？
答曰：殆有甚焉。禮有云：善則歸親，過則歸己。人子之道也。己則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。於心忍乎？或不得已，用三淨肉(不見殺、不聞殺、不為己殺，是為三淨肉)及自死肉奉之，是或兩全之道也。
客曰：人子報本，莫重於祭父母。生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。
答曰：倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭不過數次，不其餒而？若謂餒不餒不係乎此，則祭亦不過人子之心耳，豈宰割造業而可謂盡心乎？且孝子養親，猶需仁人之粟，殺物命而登鼎爼，累父母多生業障，何不仁如是？
客曰：子孫設祭祖宗，來享乎？抑不來享乎？
答曰：據中阿含經說，祖宗若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享；若在天道，以受樂故，不肯來享；若在三途，以受苦故，不能來享；若生人道，別有六親，不復來享。為子孫者，但當誠其意，敬其事，勿恣殺以重亡者之過，勿忘齋以亂臨祭之心，斯可矣，不必問祖宗之來享否也。
客曰：梁武帝以麵為犧牲，作史者論為不血食之兆，故知祀先用素，非禮也。
答曰：人之過也，各於其黨，觀過則仁可知。梁武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以麵牲而論，則在神免血食之愆，在物獲全生之幸，正其仁也。至於天下之失，乃國運使然耳。如以麵牲之故，則陳、隋諸君，豈不用太牢，何亡之速耶？蓮大師曰：作俑者，象人以葬，孔子斥為無後。則象牲以祭，仁人猶不能滿焉，必欲舍似用真，何其忍哉！○按梁武帝即位後，斷酒禁肉，休民息兵，頻書大有。自晉至隋，稱小康者，莫如梁武，享國四十九年，壽八十有六。厥後子孫仕唐，八葉宰相。(唐書)史臣以其奉佛，沒其所長，任意詆毀，豈善善從長之意乎？
釋燕賓違俗之疑(一問)
客曰：親朋在座，蔬食不可成歡；勝友相招，嘉肴方足明禮。為愛物而廢燕享，非通論也。
答曰：其人而為善士，則必喜我戒殺，而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢，必養口體之小人，慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口，吾弗為之矣。昔蘇東坡燕客岐亭，以詩贈陳季常曰：我哀籃中蛤，開口護殘汁。又哀籃中魚，開口吐微濕。刳腸彼交痛，過分我何得。相逢未寒溫，相勸此最急。不見盧懷慎，蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑，髠然發其羃。不見王武子，每食刀几赤。琉璃載蒸豚，中有人乳白。盧公信寒陋，衰鬢得滿幘。武子雖豪舉，未死神先泣。先生萬金璧，護此一蟻缺。一年成一夢，百歲真過客。君無廢此篇，嚴詩編杜集。夫以東坡讌集，尚殷殷戒殺如此，子又何疑於燕賓違俗耶？
釋古聖教殺之疑(二問)
客曰：伏羲制網𮊁，以佃以漁，然則伏羲非與？
答曰：洪荒之世，鳥獸繁殖，不為之防，人受其害。伏羲或教民禦之，而未明言食之也。若謂教民殺生，吾恐漁舟無賴，皆為伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，諸聖賢反開罪不淺矣。
客曰：孔子戒殺，不過不綱不射宿耳，未嘗廢釣弋也。若并戒之，則仲尼不足法與？
答曰：此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論，釣者所以引其不綱，弋者所以引其不射宿，非謂聖人真釣弋也。若謂因養與祭而釣弋，豈孔子疏食飲水之風並非真樂，蔬食菜羮之祭盡屬虗言乎？甚矣，測聖人者亦淺矣。
釋仁民愛物之疑(二問)
客曰：君子親親而仁民，仁民而愛物，施之有序，戒殺放生，務其末矣。
答曰：孟子所言，是親疎次第，不是先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母而有志仁民，未及事君而慈心愛物，反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎？
客又問：
答曰：正為仁民之故，勸人愛物。子之愛人也以口腹，仁民之小者也；予之愛人也以心志，仁民之大者也。
釋因果差別之疑(六問)
為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生；心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。
不住持名
不住者，即是觀也。觀者，慧之機也。前一句過去矣，後一句未來也，中一句亦不住。前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住。了了分明而不可得，不可得而了了分明。
即禪即佛持名
或看一話頭者，謂之參禪。或坐而息念者，謂之坐禪。參也坐也，總是禪也。禪也佛也，總是心也。禪即佛之禪，佛即禪之佛。念佛法門，何碍於參禪坐禪乎。且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不捨，不言參禪，禪在其中矣。坐禪者，要到一念相應，豁然如托空，方為得手。念佛念到一心不亂時，非相應乎。念到心空時，非永遠相應乎。於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。若欲別求禪那，禪當更在何處。
即戒即佛持名
持佛戒，以治身也。持佛名，以治心也。持之久而心純，持之久而心空。念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭。板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以之回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。
即教即佛持名
一大藏經，皆從心起。心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉，自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。看楞嚴，未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見，已成生死根本。縱學得種種知能，不過滋潤苦芽，生死關頭，總不得力。願速放下，往生西方，親覲彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德，回向西方，發四宏願，亦不唐捐。若宏揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方上品，往生更復何疑。
不持而持
一事纔完，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。
持而不持
持名不懈，快足又快足。於念佛時，明明持此四字。念頭不轉，而四字忽然一停。亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空。若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空，則念愈靈。心愈空，則念愈淨。以佛心中之我，念我心中之佛。空與不空，更在何處。譬如日與月，赫濯乘寶宮。旋繞須彌山，周流照天下。噫，此何如妙覺圓明哉。
孤身持名
比丘修道，不求伴侶。念佛之境，孤寂最佳。高低有宜，緩急隨分。打成一片，正在此時。當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我。舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之。(如彌陀經、觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲栖法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱。此姑舉明白易曉者言之，此外尚美不勝舉也。)訪通曉淨土者，叩問之。
結期持名
福薄耳。
答曰：食肉是君祿，不食是君福。持齋戒殺，正是積福耳。豈以八口即名福耶？
客曰：信斯言也，必持齋而後可。吾不知孔子亦持齋否？
答曰：書云：齋必變食。又曰：子之所慎齋。禮言：致齋於內，散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子，而獨藉口於食肉法孔子，豈孔子尚為肉食者鄙耶？
客曰：持齋固善矣，其如形容枯槁奈何？
答曰：真身為重，假身為輕。且神明賞罰，論人之形容乎？抑論人之心術乎？弗思而已。
客曰：世間五種辛本，地中所生，佛經何為一並戒之？
答曰：經言：為其辛臭故、能障菩提故、諸天厭棄故、熟食助婬生食發嗔故、邪魔餓鬼嘗嗅其唇故。
客曰：有人謂吾雖不持齋，猶勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶勝于不持。何如？
答曰：譬如仕宦，其不持齋者，未曾出仕者也；持之而破者，既仕而被黜者也。何優何劣？
客曰：吾亦欲持齋，無如美味當前，便不能自主，奈何？
答曰：上根人發無量慈心，自不忍食，否則作五不淨想，則決定能持齋矣。一者、彼種子不淨；二者、彼所食不淨；三者、彼住處不淨；四者、彼腹不淨；五者、彼死後不淨。常作此想，何不能持齋之有？
釋佛理難信之疑(三問)
客曰：諸佛菩薩，救苦尋聲。梁武帝奉佛，其後餓死臺城。何故？
答曰：餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景攻陷臺城，見梁武帝神色不變，不敢仰視，退告王僧貴，有天威難犯，不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚，武帝口苦，索蜜不得，再曰：荷！荷！遂殂。夫曰口苦，則非枵腹可知；求蜜，則非療飢可知。且雞子至數百枚，則他物必稱是矣，焉有餓死之理？噫！天下讀史者，每稱獨具隻眼，獨此一段史文，不覺以耳代目。甚矣！習染之深也。
客曰：後之論者，皆謂武帝捨身，並其天下捨之，吾是以不取焉。
答曰：古今聖凡，未有不捨其身者。只如足下今日，深以。
啊㖿二字，不知何往矣。
善哉！此病中之精進者也。
臨終持名
但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。能高念便高念，能低念便低念。或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右侍奉之人，亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生，所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚。何以故？六道輪迴，皆一念為主。若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字，勿忘也。
發願懺悔持名
嗚呼！世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念，出家人以念佛為故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪迴種子，求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，則當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏普為懺悔，一切鉅細功德迴向西方，如此乃為念佛之正因也。
戒殺四十八問(終)
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