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No. 1131
比丘受戒錄

鼎湖山沙門　弘贊在犙　述

恭惟如來御世，觀眾生機有上中下，故教設三乘，所謂菩薩、緣覺、聲聞也。乘雖分三，莫不以戒為定慧之本。是故如來初坐菩提樹下，即為諸大心菩薩傳誦盧舍那佛三聚淨戒。次至鹿苑王城，為諸二乘漸制五篇七聚，立十人僧白四羯磨，授比丘具足戒。然佛初出世，邊地尠聞正法，出家五眾亦希。時迦旃延尊者居西天竺阿槃提國，彼有長者子名億耳出家，求尊者為受具戒，而彼國無十人僧不得受具。彼馳往白佛，佛聽邊地持律五人僧得作羯磨受具。五人中須一人持律善解羯磨，即以羯磨師為第五人。其教授師要閑軌範，餘證戒僧必須清淨，方許為證明也。所謂中邊者，中即中天竺，居東南西北四天竺之中也。邊地者，中天竺東去至東際有白木調國，國外是邊地；南去至南際有靖善塔，塔外是邊地；西去至西際有一師黎仙人山，山外是邊地；北去至北際有柱國，國外是邊地。今此震旦在白木調，東去天竺五萬七千餘里。如來出世一千餘載未聞佛法，至漢明帝永平三年，帝感瑞夢，乃遣將軍蔡愔等一十八人使西域，訪求佛道。六年，愔等至月氏國，遇摩騰、法蘭二法師，得梵本經六十萬言，相與東還。明帝大悅，由是此方王臣士庶，漸知歸向。至十四年，司空陽城侯劉峻，與諸官人士庶等一千餘人出家。陰夫人、王媫妤等，與宮婦女二百三十人出家。時二法師與諸人出家，剃除鬚髮，著縵條衣，授與三歸、五戒、十戒而已。以不得滿十人，五人授具足戒。後至漢第十桓帝，一百餘年內，猶三歸、五戒、十戒，遞相傳授。至漢靈帝建寧元年，有北天竺沙門五人，來到漢地，與僧受大戒。一名支法領，二名支謙，三名竺法護，四名竺道生，五名支婁讖。其時大律未有，支法領口誦出戒本一卷，羯磨一卷，在此流行。至魏初(邵陵厲公)嘉平二年，有中天竺沙門曇磨迦羅(此云法時)，善誦諸部毗尼，至雒陽立羯磨受法，準用十僧。於是佛法大行震旦，為東夏受戒律之始也。後至前秦建元二年，天竺沙門曇磨持(此云法海)，譯出十誦戒本三部。建元十四年，竺法念譯出毗柰耶律十卷。後秦姚興弘始十年，天竺尊者卑摩羅叉(此云無垢眼)來遊關左，闡揚毗尼。鳩摩羅什所譯十誦律大行者，叉之力也。弘始十一年，有中天竺佛陀耶舍尊者至，譯出四分律藏。而關中先行僧祇，江南盛行十誦。至元魏法聰律師，始弘四分律宗。聰傳道覆，覆傳惠光，光傳雲暉願，願傳隱樂洪雲，雲傳洪尊，尊傳智首，首傳道宣，宣傳法勵滿意，意傳法成，成傳大亮道省，亮傳雲一道岸惠澄，澄傳惠欽。皆口相授受，臻於壼奧。自此之後廣矣(詳載高僧傳中)。至宋元已來，代不乏人。元末明初，戒律稍異。明中諳律者已希。至明末時，律之一宗掃地矣。余從受具來，閱大律藏，目不交睫者數年，而不得其中宗趣。遂徧參諸方，以求明哲，而無一習學毗尼者。經云：毗尼藏是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。余慮法不得久住，晝夜悲傷，不能自安。時余年三十有四，興往天竺之念，求請梵僧數人。回震旦，再傳授戒法。俾戒燈熄而更著，壽命微而復續。遂于甲申春抵閩地，欲取海舶人夫。從閩濵泛一載餘，至東天竺海隅耽摩立底國，可六十餘驛，到中天竺那爛陀寺。不意時值滄桑，弗果所願。至今年過古稀，猶悵昔之無緣也。比見諸方叢席，與人授戒，不依佛制，盡是非法。別眾非法者，何不知白四羯磨，惟抄寫他人，杜撰閒文唱誦，或師自心所作。佛制受具者至多，惟許三人同壇，若過即成非法。縱依羯磨，而誦文生澀，事多舛謬，尚是非法，況杜撰者乎？別眾者，何不知依律結大界及戒場？既無戒場，即一人受具，同住比丘，或百或千，盡要共集，與彼授具。有一比丘不集，是名別眾。眾既獲罪，受者亦不得戒，而終身得假名比丘，虗受信施，公然上座，受他禮拜，罪莫大焉。或在白衣沙彌前作羯磨，三十二十，同時一齊授之，大違佛制。若不依佛言教，何名從佛口生，從法化生？世無二佛，法無二制。斯則非法為法，以訛傳訛，遞相踵習，不覺其非，誠為末法之滅法矣。然此則關係法門非小，若有如法受得戒者，自當保重，如護明珠。其住持弘紹之賓，特宜遵木叉之教，依法依律，依佛所制，俾戒珠朗于長夜，木叉固而永久，是為弘正法傳教之大士焉。(壇者，即是戒場，在大界內結。大小法式，如標釋，如釋所明。)

已上略序得戒緣由，向下錄得戒和尚、阿闍黎臨壇尊證僧伽，并記自生年、受戒年月日時，以識戒臘之尊卑，并知作法之儀軌也。

比丘　　生　　　　年　月　　日　時　族姓

　　係　　　　府　　縣人於　　年　月

日禮　　師出家　　年　月　　日　時依

和尚受沙彌戒於　　年　月　　日　時受

和尚具戒於　　年　月　　日　時受菩薩戒

秉羯磨阿闍黎法名　　法號

教授師阿闍黎法名　　法號

尊證僧伽　　　大德　　　大德　　　大德

　　大德　　　大德　　　大德　　　大德

作法略儀

初受具足戒者，未能即閱大律藏，其和尚阿闍黎，當與比丘戒本，令其熟讀，使知護持，毋致虧犯。及識布薩、結夏、受日、自恣、受衣、捨衣、淨施等法也。

○布薩法

半月半月布薩說戒，下至有四比丘，即應令一人誦戒本。若不足四人，惟二、三人當對首布薩。除四根本戒，餘篇有犯者，依律對清淨比丘懺悔已，然後布薩。

○對首布薩法

至布薩日，若有三人各各相向作法，露頂脫履合掌互跪，先上座作如是言：

二、大德一心念！今僧十(五、四)日說戒，我某甲比丘清淨。

(三說。後二亦如是說。若惟有二人，除上二字，即云大德。餘辭同上。)

○心念布薩法

(若只自一人，應心口言：)

今日眾僧十(五、四)日說戒，我某甲比丘清淨。(三說。)

(若不清淨，當預先向清淨者作法懺悔已，乃應清淨之法。若不清淨言清淨，復犯妄語罪。)

○對首安居法

(前安居四月十六日，應對一知法比丘作如是言：)

大德一心念！我某甲比丘，依某僧伽藍(若在村內非僧住處，應云某聚落；若在寺別房，應云某房)，前三月夏安居。房舍破，修治故。(三說。彼應語云：)好。(自答言：)善。(若非在僧伽藍安居，除下二句。)

(若自有三寶緣事，或二師父母事，不及前安居，至五月十六日結後安居，應云後三月。或結中安居，從四月十七日至五月十五日，日日隨結，名中安居。)

○心念安居法

(若無所依人對首作法，即自心念口言：)

我某甲比丘，依某處某房，前三月夏安居。(三說。)

○對首受日法

(安居已，若有佛事、僧事，或檀越、父母等，請喚不及，即日還；或須二日，乃至七日還。應對一比丘言：)

大德一心念！我某甲比丘，受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白大德令知。(三說。不應為飲食、衣服故去。若知前事，不及七日還，當從僧乞十日、半月、一月羯磨而去。)

○在眾僧中自恣法

(凡有所犯，應先懺悔已，然後自恣。若住處下至有五比丘，當差一人受自恣。餘應偏袒右肩，脫履，互跪，合掌，對受自恣人作如是言：)

大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若有見、聞、疑罪，願大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。(三說。若說錯忘，受自恣人應一一授之。)

○對首自恣法

(若住處無五比丘差受自恣者，四比丘應對首自恣，各各相向作如是言：)

三。大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。

(三說。若有三人二人，亦準此法，惟改對首人數為異。若有犯不懺悔，即不應清淨法。)

○心念自恣法

(若住處只有自一人，應心念口言：)

今日眾僧自恣：我某甲比丘清淨。(三說。)

○受三衣法

(佛言：三衣應受持。若有衣不受持，得惡作罪，過十日即犯捨墮，難懺悔。若疑，當捨已更受。若衣色紅、綠、青、白、黑及上色染者，並不成受。若得如法色衣，應受。)

○受安陀會衣法

(安陀會，此云下著衣。應具威儀，對一比丘，或和尚、阿闍黎，作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。(三說。若是和尚，當稱和尚；若阿闍黎，當稱阿闍黎。)

○受鬱多羅僧衣法

(鬱多羅僧，此云上著衣，應言：)

大德一心念！我比丘某甲，此鬱多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持。(三說。)

○受僧伽棃衣法

(僧伽棃，此云重複衣，應言：)

大德一心念！我比丘某甲，是僧伽棃(若干)條衣受，(若干)長、(若干)短割截衣持。(三說。)

○捨衣法

(若有疑，當捨已，更依前受法受之，應作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。(一說便止。餘二衣欲捨準此。)

○受尼師壇法

大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇是我助身衣受。

(三說，以用坐臥，非將禮拜。)

○受鉢法

大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。

(三說)。

○淨施法

(有二種淨施：一、真實淨施，二、轉展淨施。)

○真實淨施法

(謂真實捨與他欲，要著應問，彼乃得著，應言：)

大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。(一說○長字去聲，直亮切，音丈。多也，餘也，剩也。)

○轉展淨施法

(比丘受得戒已，除三衣外，所有新舊衣服，或對親友同意比丘，或二師為淨施主將衣，而對一比丘前稱彼淨施主名而為說淨。不說，過十日即犯捨墮。要眾僧前懺後，凡所得衣，若布下至長一尺四寸、廣七寸，能作得七條衣壇隔，即須說淨。應作如是言：)

大德一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。(彼受淨者應云：)大德！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。(受已語云：)汝施與誰？(答云：)施與某甲。(受淨者云：)大德！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持著，隨因緣

(三說後，若聞淨主死，或罷道，即將前所有衣物，別稱一淨施主名，再為說淨。此文出四分律。若根本律說淨文云：)

具壽存念！我苾芻某甲有此長衣，未為分別是合分別。今於具壽前而作分別，以某甲苾芻而作委寄者，我今持之。(三說。分別即是作淨，不聞彼淨主死，設居遠方不失淨施。)

○心念捨衣法

(若為三寶等緣事出外，便擬是日還住處，或遇難緣、或大雨橋梁斷絕，即作心念：捨衣寧無衣宿？犯突吉羅，易懺。應作如是念言：)

我某衣先受持，今捨。

(一說。次日回至衣所，持衣對一比丘，一一如前取衣法受之。若三衣俱未持去，應言：我三衣云云。)

○受非時藥法

(佛聽有病緣飲八種漿，即果汁，謂梨、棗、甘蔗、蒲萄、藕根等漿。應先淨人擪已，濾過澄清，從淨人手受。應對一比丘言：)

大德一心念！我比丘某甲，今為某病緣，此是某非時漿，為經非時服故，今於大德邊受。(三說。)

○受七日藥法

(謂酥、油、生酥、蜜、石蜜。一受得七日，自手取服。服不了八日，即應施他人。自不得服，應言：)

大德一心念！我比丘某甲，今有某病緣故，此某七日藥，為欲經宿七日服故，今於大德邊受。(三說。)

○受盡形壽藥法

(謂丸散一切鹹酸等不任為食者，一受得自取服盡也。應言：)

大德一心念！我比丘某甲，今有某病，緣此某盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。(三說。)

附

(南山靈芝雲棲法語一十五則，以救時弊，當用自警。)

唐南山宣律師

夫羣生所以久流轉生死海者，良由無戒德之舟檝者也。若乘戒舟，鼓以慈棹，而不能橫截風濤，遠登彼岸者，無此理也。故正教雖多，一戒而為行本。其由出必由戶，何莫由斯戒矣！是以創起道意，先識斯門。於諸心境，籌度懷行，其狀如何？故論云：夫受戒者，慈悲為務。於三千界內，萬億日月，上至非想，下及無間，所有生類，並起慈心，不行殺害。或盡形命，或至成佛，長時類通，統周法界。此一念善，功滿虗空，其德難量，惟佛知際。不殺既爾，餘業例然。

宋杭州靈芝寺元照律師

師字湛然，初以毗尼為大學，親自佛制。自文殊已降，不許措一詞。優波離結集，不敢衍一字。人間天上，十方三界，剎海無盡聖眾，唯同一律，可謂嚴矣。如世禮樂征伐，必自天子出，公侯卿大夫，不容僭也。然大法東度，唯律未明，學者失已。唐太宗貞觀中，終南山澄照大律師道宣，作戒疏、羯磨疏、事鈔，弘四分律，流傳逾四百載，釋義近六十家。於中大昭慶寺律師允堪，作會正記，獨為盡理。最後此靈芝大智元照律師，以法華開顯圓意，作資持記，與會真師殊途同歸，推明南山元意，而上合於佛制。自是會正、資持，又分宗於律矣。如析金杖，不失金體，無作戒體，果可分耶？

(出繫年錄。由是四分一宗，全憑景空。南山弘揚之力，至今不絕。但今學者，以口頭禪為當出生死，自悞自墮，非古人之法教不傳也。昔陳宣帝詔僧，未滿五夏，皆參律部。此帝之心，正符佛心。非再來菩薩，以輔正教，焉能及此哉。○雍州襄陽景空寺，法聰律師所居也。)

明雲棲大師竹窓三筆

出家(一)

先德有言：出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。夫將以武功定禍亂，相以文學興太平。天下大事，皆出將相之手，而曰出家非其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出兩片大門之家也，非出三界火宅之家也。出三界家，而後名為大丈夫也。猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：最勝兒，出家好，出家兩字人知少。最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家兩字者少也。

出家(二)

人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營宮室，飾衣服，置田宅，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼。今若此，波旬可以酌酒相慶矣。好心出家者，快須着眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十箇信心女男歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎？古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。

出家四料簡

有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恒在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。

出家利益

古德云：最勝兒，出家好。俗有恒言曰：一子出家，九族生天。此皆讚歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：施主一粒米，大似須彌山。若自不了道，披毛戴角還。又云：他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。

出家休心難

人性寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也。而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：常自摩頭，以捨飾好。然豈惟飾好，常自摩頭曰：吾僧也。頓捨萬緣，一心念道。

僧務外學

儒者之學，以六經、論、孟等書為準的，而老、莊乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀莊、老，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者，其甚如淳長老以才藻著名，一跌而起，頓成癡呆，則不待來生，又甚化為異類，則所謂但念水草，餘無所知，其可恃安在？惟般若真智蘊之八識田中，亘古今攧撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝歎哉！

僧務雜術(一)

僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！

僧務雜術(二)

或曰：雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。予謂雜術亂心，則槩所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術倘不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。

信施難消

鄧豁渠自訟云：為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累諸隣里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義，而唯嫌信施不廣，豈不大錯？

非理募化

雲棲僧約非理募化者出院，一僧曰：此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？余曰：子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安得其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶，問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責，何言其不禁約也？慎之哉！

經債

烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而恪嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：經懺未完者，陰府考校甚急，苦不可言。人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。

施食師

𦦨口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦呪，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印呪未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧，病已篤。是晚，外正施食，謂看病者言：有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云：法師不誠，吾輩空返，必有以報之。於是牽我臂偕行，眾持撓鈎套索云：欲拽此法師下地。我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沉之；一僧失鎖衣篋，心存鑰匙，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧晒氈衣未収，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀。問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！

誦經雜話

總戎戚公，素持金剛經。其守越之三江也，有亡卒致夢云：明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手却之，口雖不言，心謂不用。次早，閉房誦經，是夜夢卒謝云：已獲超拔。此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！

道譏釋

道者曰：諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清諸天尊、諸真人神耶？抑欲占奪我等產業耶？其言有理。予無以應。徐而曰：韜光，古靈隱也，何道流居之？曰：此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。

今時諸方叢林，各各亦有戒錄，而不敘得戒原由，持犯樞要。惟錄三師七證，乃至同壇同期受戒人，監院副寺知客司庫等名，誠沒交涉。如欲錄者，當錄和尚五位阿闍黎生年戒臘生處者可也。

授十戒和尚諱　　號　　生　　　　年　　月

　　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓

　　于　　　　年　　月　　日從　　山

　和尚受大戒

授大戒和尚諱　　號　　生　　　　年　　月

　　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓

　　于　　　　年　　月　　日從　　山

　和尚受大戒

一授十戒阿闍黎諱　　號　　生　　　　年

　　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族

　姓　　于　　　　年　　月　　日從　　山

　和尚受大戒

二羯磨阿闍黎諱　　號　　生　　　　年

　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓

　　　于　　　　年　　月　　日從　　山

　　和尚受大戒

三教授阿闍黎諱　　號　　生　　　　年

　月　　　日　時係　　　　府　　縣人族姓

　　　于　　　　年　　月　　日從　　山

　　和尚受大戒

四依止阿闍黎(比丘三藏未通五夏未滿一夜不得無依止必須依一有應解律者宿)諱

　　　號　　生　　　　年　　月　　日

　時係　　　　府　　縣人族姓　　于

　　年　　月　　日從　　山　　和尚受大戒

五授經阿闍黎(從彼受習經律文義之師)諱　　號　　生

　　　年　　月　　　日　時係　　　　府

　　縣人族姓　　于　　　　年　　月　　日

　從　　山　　和尚受大戒

諸部律文，無剃髮阿闍黎。原剃髮，即是和尚遣能剃者剃之。近時不諳法律者，復妄加審戒阿闍黎，引請阿闍黎值壇。阿闍黎原審戒，即是教授。先在壇外審問諸遮難事訖，次引入壇內。羯磨師對眾審問已，乃為作四羯磨授戒。值壇者，謂受戒人初至，未諳禮法，恐臨壇倉卒失儀，故教之行禮。並無阿闍黎位，梵語阿闍黎，此云軌範師。在壇七證，尚無師位，惟稱七證僧伽，況其餘者。佛言：非和尚而稱為和尚，非阿闍黎而稱為阿闍黎，或翻此二，皆得惡作罪。

　七證僧伽

　　長老　　　長老　　　長老　　　長老

　　長老　　　長老　　　長老

　同壇得戒

　　大德　　　大德

　同期受戒

　　大德　　　大德　　　大德　　　大德

　　大德　　　大德　　　大德　　　大德

　　大德　　　大德　　　大德　　　大德

比丘受戒錄終(為弟子者須存此錄令後代人知師之生年戒臘如無徒者乃可焚之)