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Hán gốc
No. 1120-A 序言
佛言乘戒俱急，即祖言解行相應。禪與戒，佛祖未甞畫為二法也。去聖時遙，法門好諍。習禪者，呵木叉為粃糠，而恣意莾蕩；縛律者，視參究如水火，而執相終身。大同法中，割裂殆盡。惟天山老人，遵 先佛遺勑，示禪以培佛命，弘律以選人根。雙眼圓明，昭于日月矣。我石樹岳兄，博洽多聞，識法懷懼，匿影萬峯，較讐碧巖。集已經刊布，又慨律學荒蕪，漸成淺陋。先取沙彌要略，毗尼日用，蒐刮義類，參合箋釋。自琅函海藏，逮世間經史，內外典籍，無不搜羅。又每事逐句下，穿貫禪燈引據公案。不惟初學童蒙，開卷瞭然，知禪律同條。即老於參學者，欲得深細行持，亦必向此中潛討。初祖言皮肉骨髓，一以貫之矣。昔雲棲蓮翁，以彌陀經演為疏鈔。或謂經本顯明，反成深晦。不知佛法本無淺深，粗言細語，皆第一義。正眼迷麻，雖栗棘金圈，亦是門頭戶口。智照洞明，即市語街談，皆成金章玉句。何要略日用，不可神而明之也哉。願讀是集者，廓去樊籬，勿以大小精觕起見。庶乘戒俱急，行解相應，為末法大光明幢矣乎。是為序。
靈隱晦山法弟戒顯題并書
No. 1120-B 自序
余時在黃山慈光寺展閱龍藏，至沙彌諸經，函函如日月麗天，不覺合掌讚歎曰：此經乃佛佛祖祖之關鍵也。如法華十六王子請佛轉法輪，同時為沙彌，言教尚存。五燈、趙州、仰山亦同時為沙彌，公案現在。未聞古人纔出母胎，便續燈傳也。既而較閱世本，惟雲棲沙彌要略盛行。疑者謂佛經反不及要略，或謂佛經文句古奧難誦，賴我雲棲蓮翁乃西方聖人，再來降跡武林，玩遊庠序而作沙門，言音與此方相契，學者便於讀誦。故觀其解十戒斷法如春秋，解威儀章法如禮記。然讀春秋者，不精研四傳，無以知春秋之源流；讀禮記者，不窮究諸史，不能達禮記之根本。況讀沙彌諸經，不深入經藏，曷為得宗旨哉？今要略兼通內外經史，宜乎盛行於世，但其間有不可解者。沙彌諸經元無偈呪，要略以別經偈呪編入威儀篇中，此眾人不敢為而獨為之，乃見其識鑑力量大有過人處。當時要略初行，吳門報國茂律師一見心服，乃曰：此末法中之光明幢也。惜乎偈呪未備，續刻毗尼日用補之，至今諸方說戒皆宗尚此二本。余自蒙聖恩老和尚付授之後，兼命戒壇軌範，亦以此二本為諸學者講論。嘗曰：天地之象，奇偶而已。吾人之身，頂天立地，亦奇偶而已。如頂首為一身之尊，不可偶也。偶則不可曰尊，故奇之。手足為一身之用，不可奇也。奇則不能成事，故偶之。要略之於日用，全體是波羅提木叉，故當寶之。如我身之頂首手足，不可暫離也。曷不裒成一集，以便學者頂戴乎。雖然，余何人耶，敢創斯論。葢承雲棲報國，志願未完，重為編次，以極其備，非別有所加也。然恐學者不知雲棲斷章句法，故即於句下引證經史，并彚箋之，俾其即知經史源委，不至朦朦。又恐學者觸途滯句，不知格外之機，復拈五燈諸家語錄，消其文字習氣，使其覿露胸襟，不須借借。由是合而參之，同而不混，參而合之，類而不齊。譬如目前萬法，莫不於此大○相中，合則萬法全歸，參則萬法全放。參之合之，神而明之，不妨於此經中略拈一字，可以驗盡諸方，是凡是聖，是正是邪，是如來禪，是祖師禪，阿誰能越此一字之關。余故曰：此經乃佛佛祖祖之關鍵也。合參者，豈非展如來藏之樞機，開祖師關之匙鑰。得其法者，不費纖芥之勞，無須鎖子，豁然自開。不得其法，雖有舉鼎拔山之力，亦難啟固閉。今則并匙鑰之法具在，以待夫過關者，當下驗取。
康熙辛亥春王靈岳石樹道人書于吳門舟次
凡例
此合參，惟沙彌菩薩上上根器者，乃可參閱，非為小根小莖者說也。故參禪者，未得入頭，不得先看語錄。未受戒者，不得先閱律藏。所以起七參禪時，一切經書，置之高閣。誦戒說戒時，嚴查未受戒者，必先遣出。可見初入禪律之門，古法尚在。凡今愛樂合參，須發心受戒，然後批閱，亦未為晚。如違，得罪先聖，自取殃禍。
合參大旨，所貴即禪即戒，即戒即禪，禪戒並行，不相違背。故參禪到觸背不得處，正見持犯不得處；持犯不得處，正見觸背不得處。觸背持犯，四路交加，如何回避？凡閱此者，須高著眼。
經律事原直截，理固幽深，不啻該大藏之文，亦乃貫別傳之旨，故所註皆是聖賢經史，引證無非祖師機緣。自笑從先鹵鈍，閉戶無聞，且圖起後英靈，開卷有益，恍然見千古於目前，悟一時於言下。乃不顧歲時老邁，筆力衰微，專為流通，草草成勒，但恐句章差舛，點畫淆訛，寧不開罪先聖，抑將遺誤後昆。仰質高明，誨人不倦，鑑我苦心，不妨指示，是即再世師恩，感佩無既。
木公裒述十戒論，字字𢯱閱，律藏乃成。復引經律注論下，讀者謂不應以經律注論下，殊不知論注經律也。讀之者寧不悚然警惕，從此徵善去惡耶？因次第附於十戒篇後。
本律云：不習學外書子史治世典章。善戒經云：若為議論破於邪見，若二分經一分外書不犯。由此觀之，當辨其書之邪正可否，非漫言不習，此為初地學者無暇習之。若為議論破於邪見，則用治世正典而為開導，即同如來所說正法。法華云：治世語言資生業等，皆順正法。豈妄言哉？今合參，不但慣用六經之言，至於詩文謠諺無不採摭，無非左羽佛法，俾諸後學爽然自識。若夫荒唐非僻邪語，痛禁絕之。
經書部帙雖同，事理前後各異，不復別標題目，以此◎別之，勿使紊亂脉絡，涇渭自辨矣。
凡注上無經書題及虗一字者，即余管見，大意為開發初機，非敢污尊宿耳目也。
飜譯名義。五、不飜中秘密不飜。古德云：陀羅尼藏皆不可解。余曰：諸佛祖師所說秘密之法，無不可飜者，亦無不可解者。呪之為用，絕諸滲漏，直下使人自解自悟耳。嘗觀有目不識丁者，篤信持呪，不憚寒暑，精進忘疲，一旦豁然顯密，文字洞徹無礙，豈非不解中自解也？是故下經諸呪，遵佛祖遺訓，不飜不解，惟在人自悟。
本部經偈，字句可以手紀，而其意義無窮。假使如鶖子之智慧，文殊之辨才，讚歎亦不能盡，況余管窺之見，所能揄揚其萬一者耶？倘得博聞廣見之士，於引證不到處，不妨拈出簡示，即當附之卷尾，以供有志於合參者，重為補入。法施功德，寧有量哉！
No. 1120
沙彌律儀毗尼日用合參卷上
菩薩戒弟子雲棲寺沙門 袾宏 輯集
雲居山真如寺晦山沙門 戒顯 訂閱
寓黃山慈光寺石樹沙門 濟岳 彚箋
【箋】總論大文分三：○初、標明題目，○次、疏別十戒，○後一、詮次威儀。○初、標明題目分三：○一、敘剃度緣起，○二、解五德十數，○三、辨沙彌名義。
未曾有經：佛敕阿難，為羅睺羅剃頭，及五十諸公王子，悉令出家。
【箋】梵語阿浮達磨，華言未曾有，亦云希有，詳載十二部經。梵語阿難，此云慶喜，多聞第一。羅睺羅，秦言覆障，謂障日月也。阿修羅蝕日時，名羅睺羅。其因往昔曾塞鼠穴六日，故感處胎六年。佛所障故，因以為名。聲聞法中，密行第一。
羅云生緣記。菩薩出家之日，諸相師言：若今夜不出家，明日七寶自至，為轉輪王，王四天下。即於其夜，更增伎樂，以悅其心。於是菩薩欲心內發，羅睺羅即時處胎，耶輸陀羅其夜有身。於是淨居諸天，相與悲歎：菩薩為欲所纏，眾生可愍，誰當度者？即時變諸妓女，皆如死人，甚可怖畏，令菩薩心生厭離，即勸出家。車匿牽馬，四天王接足，踰城而出，到菩提樹下，思惟苦行六年，初夜成佛。時羅睺羅乃生，生已還佛。乳母乃言：悉達出家六年，汝今何從有身？若六年懷姙，世所未聞。諸釋聞之，相共議言：此甚不詳，毀辱釋門，必是私竊，擬以法殺之。耶輸曰：願見大王，爾乃就死。王於是隔幔傳語，詰其所由。耶輸如實陳是太子之胤，自太子出家，我常愁毒，寢臥冷地，故此兒之貌，與太子無異。王乃泣曰：實我孫也。爾時佛欲證明，化作梵志，來入王宮，乃兒問：汝何名？答曰：名羅睺羅。梵志贊言：善哉！善哉！汝以業因緣故，名稱其實。羅云出家緣記。爾時佛告目犍連言：汝今往彼迦毗羅城，省覲我父閱頭檀王，并我姨母波闍波提三敘、父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛，放羅睺羅出家，修習聖道。目連受命，次第陳白。時耶輸陀羅，聞佛遣使取羅睺羅，憂悲苦惱，約敕監官，關閉閣道，悉令監牢。時大目連，既到宮門，不能得入，即以神力，飛上高樓。耶輸見目連來，即起禮拜，敕座請目連坐，問訊世尊：少病少惱，教化眾生，無疲勞耶？今遣上人，來何所為？目連曰：太子羅睺羅，年已九歲，應令出家，修學聖道，一切恩愛，不久變滅，業報至時，苦樂異處，子母雖親，各不相代，若使學道，當還度母。乃至目連，種種勸喻，耶輸悲怨，堅執不化。目連辭退告王，王命波闍波提，再三勸喻，猶固不從。於時世尊，即遣化人，空中告言：耶輸陀羅！汝頗憶念往古時誓願事否？我當爾時，行菩薩道，以五百金錢，從汝買得五莖蓮花，上定光佛。時汝求我世世所生，共為夫妻，我不欲受，即語汝言：我為菩薩，累劫行願，一切布施，不逆人意，汝能爾者，聽為我妻。汝立誓言：世世所生，國城妻子，及以我身，隨君施與，誓無悔心。今何愛惜羅云，不令出家學聖道也？耶輸聞已，霍然明了，宿業因緣，如昨所見，愛子之情，自然消歇。乃請目連，懺悔辭謝，捉羅云手，付囑目連。於時母子離別，涕泣悲咽。羅云長跪白母：莫愁！定省世尊，不久當還，與母相見。時淨飯王，即召國中豪族，而告之曰：金輪王子，今當往舍提婆國，從佛出家，卿等當各遣一子，同為伴侶。時諸大臣，奉敕送五十王子，隨從羅云，往到佛所，禮佛出家。
敕舍利弗為其和尚，敕大目犍連作阿闍黎。時舍利弗受敕，乃為羅睺羅說三歸十戒，度為沙彌。
【箋】梵語舍利，此云鶖子。舍利母名弗子，連母為名也。舍利弗母舅拘絺羅，與姊舍利論議不如。拘絺羅思惟念言：非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？故出家作梵志，入南天竺，誓不剪爪，讀十八種經，故稱舍利智慧第一。大目犍連，此云大采菽氏，神通第一，至今說戒。闍黎作法，為尊佛敕故。
徵佛能為一切眾生說法，獨不與羅睺羅說戒者，何也？訓佛敕舍利弗為羅睺羅說戒有三義：一為易子而教故，二為斷羅睺羅愛戀情故，三為舍利弗與羅睺羅機緣相契故。是時舍利弗承佛威光，說此戒法。世尊雖不動舌，深為說之矣。
諸德福田經。沙彌應知五德：一者發心離俗，懷佩道故。
【箋】謂發勇猛心，解脫凡俗，習佛菩提，懷佩道妙。
二者、毀其形好，應法服故；
【箋】謂剃除鬚髮，毀壞相好，去世俗衣，應著法服，具佛威儀，與道相應。
三者、永割親愛，無適莫故。
【箋】謂斷割情愛，不相繫戀，無有適心；歸趨異姓，和合同居，無有莫心。
四者委棄身命，遵崇道故。
【箋】謂能委棄身命，無所顧惜，惟務一心，求證佛道。
五者、志求大乘，為度人故；
【箋】謂長懷濟物之心，專志勤求大乘之法，度脫一切有情。
是名五德。
【箋】蓋出家人具此五淨德，為世福田也。
緇門警訓。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不惟小眾。終身行之。不惟初受。
僧祇律：應為沙彌說十數：一者、一切眾生皆因飲食而存；
【箋】楞嚴：如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛言：一切眾生皆因食住。𭬥李釋曰：段食者，謂形段，以香、味、觸三塵為體，入腹變壞，資益諸根故。觸食者，謂觸對，取六識中相應觸，對前境而生喜樂故。思食者，謂意思，取第六識相應思，於可意境生希望故。識食者，識即第八執持之根，由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根六種故。
二者、二諦。
【箋】翻譯名義：一、真諦，彰一性本實之理也。所謂實際理地，不受一塵，是非雙泯，能所俱兦，指萬象為真如，會三乘歸實際也。二、俗諦，顯一性緣起之事也。所謂佛事門中，不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，引善示天堂之樂，懲惡顯地獄之苦。
三者、三受。
【箋】雜阿含經：受者，領納也。謂六根之識，領受六塵之境：一、受，謂於六塵違情之境，而有逼迫之苦；二、樂受，謂於六塵順情之境，而有適悅之樂；三、不苦不樂受，謂於六塵不違不順之境，所受非苦非樂。
四者、四諦。
【箋】法界次第，諦以審實為義。從聞生解，必須藉教，詮理不虗，故云審實。一、苦諦，苦以煩惱為義。一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為惱。二、集諦，集以招聚為義。若心與結業相應，未來能定招聚生死之苦，故名為集。三、滅諦，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅。四、道諦，道以能通為義。道有二種：一、正道，實觀三十七道品、三解脫門，緣理慧行，名為正道。二、助道者，得解觀中種種諸對治法及諸禪定，皆是助道。此二相扶，能通涅槃，故名為道。
五者，五陰。
【箋】大乘廣蘊論：陰即蓋覆，亦名五蘊，蘊即積聚。一、色陰，色即質礙，謂眼、耳、鼻、舌、身諸根。二、受陰，受即領納，謂六識與六塵相應而有六受。三、想陰，想即思想，謂意識與六塵相應而成六想。四、行陰，行即遷流造作，謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行。五、識陰，識即不別，謂以眼、耳、鼻、舌、身、意六種之識，於諸塵境上照了分別。此五者，皆和合集聚，覆蓋本性，故名為陰。
六者，六入。
【箋】法界，次第。入，趣入也。謂六根為六識所依，能六塵，故名六。
七者，七覺分。
【箋】法界次第：覺即覺了，謂覺了所修之法，是真是偽也。分即支分，謂此七種法，各有支派分齊，不相雜亂，故名七覺分，亦名七覺支。擇、進、喜三覺分屬慧，除、捨、定三覺分屬定，念覺分兼屬定慧。故摩訶止觀修此七覺，即得入道是也。一、擇法覺分，謂用智慧觀察諸法之時，善能簡別真偽，而不謬取虗偽之法。二、精進覺分，謂修諸道法之時，善能覺了不行無益苦行，而於真正法中，常能專心於一，無有間歇。三、喜覺分，於心契悟真法得歡喜時，善能覺了此喜不從顛倒法生，住真法喜。四、除覺分，謂斷除見諸煩惱之時，善能覺了除去虗偽之法，增長真正善根。五、捨覺分，謂捨離所見念著之境，善能覺了虗偽不實，永不追憶。六、定覺分，謂發禪定之時，善能覺了諸禪，不生煩惱妄想。七、念覺分，謂修諸道法之時，善能覺了常思，定慧均平。若心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺，觀察諸法，令不昏沉。若心浮動之時，當念用除覺分，除身口之過非；用捨覺分，捨於觀智；用定覺分，入正禪定，攝其散心，令不浮動。
八者，八聖道。
【箋】法界次第，即八正道。謂此八法，不依偏邪而行，故名為正。復能通止涅槃，故名為道。一、正見，謂修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見也。二、正思惟，謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長也。三、正語，謂以無漏智慧，常攝口業，遠離一切虗妄不實之語也。四、正業，謂以無漏智慧，修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行也。五、正命，謂離五種邪命利養，常以乞食。六、正精進，謂勤修戒定慧之道，一念專精，無有間歇也。七、正念，謂念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃也。八、正定，謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移也。
九者，九眾生居。
【箋】阿毗曇論：謂欲界中四惡趣，苦逼迫故；色界中五淨居天，疾樂涅槃故。四禪中無雲福生、廣果二天，其亦不定，或求無色，或求淨居，或求無想，故眾生皆不樂住也。惟於欲界，取天人善趣為一。又色界初禪、二禪、三禪，竝四禪中無想天，乃及無色界四天，皆眾生愛樂住者，其為九眾生居。
十者，十一切入。
【箋】一名十徧處定。
智度論：八背捨為初門，八聖處為中行，徧一切處為成就。謂三種觀具足禪體，始得成就此定，謂之徧一切處，從所觀境徧滿得名也。一、青徧一切處定，二、黃，三、赤，四、白，五、地，六、水，七、火，八、風，九、空，十、識徧一切處定。前四謂於定中還取八背捨八勝處中所見青色，使徧一切處皆青，餘三定亦爾。後六謂於定中還取八背捨八勝處中所見地色，使一切處無不週徧，餘五定亦爾。八背捨者，一、內有色相外觀色，二、內無色相外觀色，三、淨背捨身作證，四、虗空處背捨，五、識處背捨，六、無有處背捨，七、非有想非無想處背捨，八、滅受想背捨。八勝處者，一、內有色相外觀色多，二、內無色相外觀色多，三、內無色相外觀色少，四、內無色相外觀色多，五、青勝處，六、黃勝處，七、赤勝處，八、白勝處也。出法界次第。
是名十數。
【箋】此之十數，出沙彌本律，餘部所列，與此小異。
梵語沙彌。
【箋】梵語者，自漢至隋，皆指西域為胡國。唐彥琮法師曰：葱嶺已西，竝屬梵種。鐵門之左，皆曰胡鄉。梵語即梵音也。刧初廓然，光音天神降為人祖，宣流梵音，有四十七言。沙彌之名，本云室利摩拏路迦。天授十戒已，名室羅末尼羅。沙彌二字，古略也。流傳既久，未易改正。諸律惟根本直云求寂，餘部皆言沙彌。今從眾，復仍舊稱。又沙彌名有三：一、驅烏，謂年少不能作務，使之驅烏。二、應法，謂雖剃髮，不為出家，受十戒已，乃為出家，能行沙彌之法。十四歲至十九，皆名應法。三、形同，謂師與剃髮已，名形同。形同即名字，謂沙彌不受十戒者，皆名形同。
此云息慈。
【箋】此云者，翻譯以東土之音，而釋西天之語也。此下，明息慈義。
謂息惡行慈，息世染而慈濟眾生也。
【箋】南山別行篇謂息世染之情，以慈濟羣生，上文由此來也。初入佛法，多存俗情，故須息麁惡之性，復慈悲之心也。
釋氏要覽：息慈，安息慈悲之地也。
徵一切諸佛皆以慈濟為本，今言息慈，不以慈而濟乎？
訓：言息則無一不息，言慈則無一不慈。當知息處即慈，慈處即息，上無諸佛可成，下無眾生可度，是名息慈。
亦云勤䇿。
【箋】謂離四性六遮之罪，勤自策勵故。又謂勤修眾善，䇿進心行故。䇿者，鞭䇿也，勉力䇿進工夫之謂。如野牛之有鞭，如良馬之有䇿，如學者之有師。永嘉云：日夜精勤，恐緣錯過，工夫至此，自然到家。
亦云求寂。
【箋】寄歸傳寂，即涅槃也。言人出煩惱家，求趣涅槃故。然而求則不寂，寂安用求。謂初學道者，必須求之。求之不已，而寂自至。所寂既至，而求亦忘。求寂都忘，是名真寂。
蕅益錄，今但約所翻三義釋之。初息慈者，息見思惡，修生緣慈，藏教沙彌。息見思惡，修法緣慈，通教沙彌。次第息三惑，修三慈，別教沙彌。一心圓息三惑，圓修三慈，圓教沙彌。
次勤䇿者，精勤䇿勵，出分段生死藏通沙彌。精勤䇿勵，出變易生死別圓沙彌。
三求寂者，求偏真涅槃藏通沙彌，求大般涅槃別圓沙彌。
又盧舍那翻淨滿，惡無不息故淨，慈無不行故滿，是沙彌戒即盧舍那真因也。又涅槃以不放逸為食，勤䇿即不放逸義，是沙彌戒即大涅槃法食也。又寂即本覺之理，求即始覺之智，始本合一名究竟覺，是沙彌戒即究竟覺之通衢也。又惡本性空，慈本性具，心性本無，懈廢本性空，寂理即沙彌，達理受戒名字沙彌，圓伏五住觀行沙彌，六根清淨相似沙彌，惑破理顯分證沙彌。盧舍那名淨滿，大般涅槃永離放逸，始覺本覺冥合不二究竟沙彌，如大通佛時十六王子，即是沙彌真實標榜。
法華合論日月燈明佛未出家時，有八王子隨父出家，因妙光菩薩教化皆得成佛，而其成佛有速有遲，以示八識轉成四智。若以知見力觀六、七識，則因中成佛之速者也；若五、八識，則必果中所轉成佛之遲者也。然義未盡，故今言大通智勝佛未出家時，有十六王子因父成道隨往供養，尋復出家，諸母泣送其祖及諸眷屬，共詣親近見其成道。蓋增所示八種識名相為十六種，以隨順親近之，而用無緣大慈、同體大悲諸妙功德長養成就，故十六王子之成佛不言先後也。日月燈明佛之八王子成佛，但是妙光文殊、然燈彌勒者，但見報身轉依之義，未見器界轉依之意，故今以十六王子當成佛道隨方得名，以示器界亦轉依隨方成佛也。
阿育王經：阿恕伽王見一七歲沙彌，將至屏處，而為作禮。語沙彌言：莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶，沙彌即入其中。從澡瓶復還來出，而語王言：慎莫向人道。沙彌入澡瓶中，復還來出。王即語沙彌言：我當現向人說，不復得隱。是以諸經云：沙彌雖小，亦不可輕。王子雖小，亦不可輕。龍子雖小，亦不可輕。沙彌雖小，能度人。王子雖小，能殺人。龍子雖小，能興雲致雨，雷電霹靂。感其所小，而不可輕也。
五燈趙州為沙彌時，參南泉。泉臥次，見師來參，便問：汝近離甚處來？師曰：瑞像。泉曰：還見瑞像麼？師曰：不見瑞像，秖見臥如來。泉便起身問：汝是有主沙彌，無主沙彌？師曰：有主沙彌。泉曰：那個是你主？師近前曰：仲冬嚴寒，伏惟和尚起居萬福。泉器之，許其入室。
◎仰山慧寂智，參溈山。溈問：汝是有主沙彌，無主沙彌？師曰：有主。曰：主在甚麼處？師從西過東立，溈異之。師問：如何是真佛住處？溈曰：以思無思之妙，反思靈𦦨之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。師於言下頓悟。自此執持，前後盤桓十五載。○澧州高沙彌，初參藥山。山問：甚處來？師曰：南嶽來。山云：何處去？師曰：江陵受戒去。山云：受戒圖甚麼？師云：圖免生死。山云：有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？師云：恁麼則佛戒何用？山云：這沙彌猶挂唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立，山云：適來有個跛腳沙彌，却有些子氣息。吾云：未可全信，更須勘過始得。至晚，山上堂召云：早來沙彌在什麼處？師出眾立，山問：吾聞長安甚閙，汝還知否？師云：我國晏然。山曰：汝從看經得，從請益得？師云：不從看經得，不從請益得。山曰：大有人不看經，不請益，為甚不得？師曰：不道他不得，秖是他不肯承當。山顧道吾、雲巖曰：不信道
◎石室善道作沙彌時，長髭遣令受戒，謂之曰：汝回日須到石頭和尚處禮拜。師受戒後，乃參石頭。一日，隨頭遊山次，頭曰：汝與我斫却面前樹子，免礙我。師曰：何不將刀來？頭乃抽刀倒與。師曰：何不過那頭來？頭曰：你用那頭作甚麼？師即大悟，便歸長髭。髭問：汝到石頭否？師曰：到即到，秖是不通號。髭曰：從誰受戒？師曰：不依他。髭曰：在彼即恁麼，來我這裏作麼生？師曰：不違背。髭曰：大忉忉生！師曰：舌頭未曾點著在。髭喝曰：出去！師便出。髭曰：爭得不遇於人？
律儀者，十戒律諸威儀也。
【箋】律有三品：一、毗尼，華言善治，又言調伏。二、尸羅，華言止，得止惡行善也，又名戒，戒以防止為義。三、波羅提木叉，華言解脫，遠離惑業繫縛，而得自在也。○三聚淨戒：一、攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身。二、攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身。三、攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。然律儀一句，體用全彰。曰體曰用，云何一句？若體是一，用即成二。用若成二，體亦二體。二二非二，體用俱非。非之亦非，一亦不立。當斯時也，仁風和暢，慈月清涼，性相未形，罪福無位，恰恰無持，恰恰無犯，恰拾是律儀真實處。雖然，一毛頭上，大須著眼。否則不為律儀所縛，則為善惡流轉。譬如這邊是火坑地獄，那邊是青蓮華池。若起一念漸染，則與無脫法中相應。
戒律門
【箋】沙彌經有戒律威儀之文，故雲棲亦分上下二門。正顯戒律非威儀，無以見戒律之體；威儀非戒律，無以成威儀之用。門雖有二，究竟歸一。要而言之，戒律以制心為本，威儀以嚴身為重也。
佛制出家者。
【箋】文載十誦佛制出家者，猶聖王之制度。謂在家塵勞汩汩，如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可得乎？故制出家之法，俾專精入道。故華嚴賢首品偈：家是貪愛繫縛所，欲使眾生悉免離，故示出家得解脫，於諸欲樂無所受。
功德經：若能放人出家受戒，功德無邊。譬如四天下滿眾羅漢百千供養，不如有人為涅槃故，於一日夜出家受戒。
五分律：若度人時，應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故，不應度。若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。
根本雜事。凡欲與他為出家者，先當與辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。
優婆塞戒經。寧受惡戒，一日中斷無量惡命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生罪業無間，是故劇於惡律儀罪。
馬鳴大士偈：彼師及弟子，當互審其器，若不先觀察，同得越法罪。
燈錄。崔趙公問徑山：弟子出家得否？師曰：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。公於是有省。
宗鏡不了一體三寶常住，不聽出家者，若不解此，戒不具足。若約觀心者，一剎那起名，名一眾生，即起即滅，名為一期。念念之中，恒起三毒，即當刧盡三災。三毒貪為首，三災火為端。以不思議止觀，觀此三毒，一念貪心，無有起處，即是一唾刧火而滅。了念成智，即一吹世界而成，乃至一切不思議希有之事。但達一念無明心，成諸佛智，無有不洞曉之者。若不解此，非唯不聽出家，一切萬善，皆不成就，以不知佛法根本故。
五夏以前，專精戒律。五夏以後，方乃聽教參禪。
【箋】五夏者，謂數始於一，終於十，而五居其中，如春之於夏也。夏乃生長萬物之時也。言持戒操履至五夏，戒力堅固，不為境風搖奪。亦猶樹木培植五夏，根幹茂鬱，不為秋霜所殺也。戒者，萬行之首，如拮居之有地，禦船之有水。居無地無以立，船無水無以行。所以戒乃成佛作祖之實地，超生脫死之法船也。教者，三藏十二部一切修多羅謂之教。禪者，教外別傳謂之禪。天山老人曰：教乃禪之階梯，禪乃教之骨髓。然則禪之與教，是一是二？分亦不得，不分亦不得。昔淨因一喝分五教，五教可分，而五宗獨不可分耶？古德問：祖意教意，是同是別？答曰：雞寒上樹，鴨寒下水。繇此觀之，五宗之旨，可以分，可以不分。畢竟分底是，不分底是？惟具眼者辯之。
燈錄。雲門到江州，陳尚書請齋，纔見便問：儒書中不問三乘十二分教，自有座主，作麼生是衲僧行脚事？師曰：曾問幾人來？曰：即今問上座。師曰：即今且置，作麼生是教意？曰：黃卷赤軸。師曰：個是文字語言，作麼生是教意？曰：口欲言而辭喪，心欲緣而慮忘。師曰：口欲言而辭喪，為對有言？心欲緣而慮忘，為對妄想？作麼生是教意？書無語。師曰：見說尚書看法華經，是否？曰：是。師曰：經中道，一切治生產業，皆與實相不相違背。且道非非想天，有幾人退位？書無語。師曰：尚書且莫草草，三經五論，師僧拋却，入叢林十年二十年，尚不柰何，尚書又爭得？書禮拜曰：某甲罪過。
是故沙彌剃落先受十戒。
【箋】寄歸傳：西域出家，具有聖制。初受五戒，名鄔波索迦，此創入佛法之基，七眾所攝也。師次為辦縵條、僧脚、崎下裙、濾羅鉢等授十戒，名室羅末尼羅，方成應法。為五眾攝，堪消施利，不則妄負求寂之名。既不合消常住信施，負債何疑？當依教而為濟度。
清信士度人經：欲出家者，著本俗服，辭拜君親。偈曰：流轉三界中，恩愛不能脫。棄俗入無為，真實報恩者。
次則登壇受具。
【箋】受具者，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，三師七證，事事見前，無不具足，故曰受具。
今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學。
【箋】名為者，如法華名字比丘也。言既為沙彌，當成應法之器。若徒有其名而無實行，非狂即愚矣。愚者資性頑鈍，不能學戒，與法轉疎，甘為下劣。狂者雖有小智，忽而不學，愚迷猶甚。或勉之學律，則曰：此不過為初學者說禪宗，何必有此？殊不知禪與律何物哉？六祖悟後，復受戒於智光。今之狂禪，豈有過於六祖者耶？余甞曰：禪師家有一個禪字在胸中，便礙塞殺人；若無個禪字在胸中，亦礙塞殺人。秖此律儀可以辨驗，狂愚未有不礙塞者也。
便擬躐等。
【箋】躐，無好步也。學者當循序漸修，不可躐等而進。
百句譬喻經：有富者子愚癡，載沉香精且貴，買者希。一日，見市中貨炭最駛，即燒香作炭，希得應速。眾見之，共笑曰：賣雖遲，獲直不少。今燒成炭，復何所得？
罔意高遠，亦可慨矣。
【箋】空腹高心，法華所謂我慢自矜高，諂曲心不實者是。罔意者，謂聽其言之狂放，雖聖賢猶有所不及，察其行之卑污，如羣小不為而敢為之，此其所以感慨長嘆也。
因取十戒，略解數語。
【箋】即雲棲於本經中略其要而解也。
使蒙學知所向方。
【箋】易童蒙吉，謂先天之氣未鑿，不知有善有惡，而以先入之言為是，故須仗明師開其蒙昧，發其道機也。向方，即禪戒之要路也。此不獨為蒙學者說，其老於叢林者，亦不可不知向方也。 向方，即向上一路，千聖不傳，其在學者自悟也。
楞嚴觀方知彼去，去亦不知，方正好參取。
好心出家者。
【箋】好心者，無諂無曲，即正心誠意出家者也。若為急難，為安閑，為衣食財利，不為生死而求出家者，皆非好心，故不與出家。
切意遵行，慎勿違犯。
【箋】切，真切也。遵，謂遵佛戒而行，慎密不敢違越也。
然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。
【箋】進比丘菩薩大戒，必從彌十戒根本始，未有越根本而竟登大戒也。譬如古木蔭森，枝葉茂鬱，必因根而有本，因本而有枝，因枝而有華葉。又如登山，自卑至高，自邇至遠。進戒階級，亦復如是。
因戒生定，因定發慧。
【箋】木叉戒源，如花之有實也。花為因，實為果，因果同時，事理一貫。故沙彌律為發蕋初時，比丘戒為開花中時，菩薩戒為結菓後時。戒基既立，定慧由之而生。此三學自性本有，不因修而得，非惟諸佛菩薩具足，一切凡夫亦未曾欠少。當知自性無善惡，無持亦無犯，是自性戒；自性無靜亂，無取亦無捨，是自性定；自性本無知，而無所不知。但諸佛菩薩知有所得受用，一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有，似乎少異，戒定慧未常少異也。
庶幾成就聖道，不負出家之志矣。
【箋】法界次第八聖道，亦名八正道，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等。 此八聖道，乃千聖共由之大道也。言之似易，行之實難，學者毋視其難而却步，亦毋視其易而忽諸。譬夫登萬仞之山，自一步始，步步不間，到頂可期，故曰庶幾。若徒言不行，是猶說美饌而無從知味，羨輕裘而終不及身，如斯操履，寧不自負？所以䇿發初地，奮志直前，則二地三地，乃至十地，彈指可證。
若樂廣覽，自當閱律藏全書。
【箋】世尊成道三十八年，赴王舍城。國王齋食訖，令羅睺羅洗鉢，因失手破為五片。是日諸比丘白佛，佛言：我滅後初五百年，諸惡比丘分毗尼藏為五部也。後優波毱多果有五弟子，各執一見，遂分如來一大律藏為五部：一、曇無德部，華言法密，隱覆之義也。又云法藏，即四分律也。大集經：我涅槃後，有諸弟子受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒宣說，故隱覆法藏。是為曇無德部。二、薩菩多部，華言一切有，即十誦律也。此部計三世實有之法。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，復讀誦外典，善能論議，凡所問難，悉能答對。是為薩菩多部。三、迦葉遺部，華言重空觀，即解脫律也。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，無有我及以受者，轉諸煩惱，猶如死屍。是為迦葉遺部。四、彌沙塞部，華言不著有無觀，即五分律也。大集經：我涅槃後，我諸弟了受持如來十二部經，不作地水火風相、虗空識相。是為彌沙塞部。五、婆蹉富羅部，華言犢子。因上古有仙染犢生子，自後種姓皆名犢子。其部中計我，非即五蘊，亦不離五蘊而有實我。律本不來此土。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，皆說有我，不說空相。是為婆蹉富羅部。
一曰不殺生
【箋】華嚴經：菩薩住離垢地，性自遠離一切殺生，不畜刀杖，不懷怨恨，有慙有愧，仁恕具足，於一切眾生有命者，常生利益慈悲之心。是菩薩尚不惡心惱諸眾生，何況於他起眾生想！故以重意而行殺害。
楞嚴阿難！又諸六道眾生，其心不殺，則不墮其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉，下品為地行羅剎。
大涅槃，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，即墮惡道。
◎五陰之相，即是起作。起作之想，喻若石沙可穿可壞。佛性者，喻若不可沮壞。以是義故，壞五陰者，名為殺生。
梵網！一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。
賢愚經。戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與洋銅，灌注連相續。奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。
習報經。殺生入四趣，受苦三塗畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病嬰難苦，壽短長沉沒。若有智黠人，殺心寧放逸。
八師經：殺者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過去，結積累結怨。受辜短命死，驚怛遭暴惡。我用畏是故，慈心伏魔宮。
維摩！人生長壽，得不殺報。
筆飡。佛言：一切眾生實本清淨，因彼妄見妄習遂生，因彼妄習生死相續，生從順習死從變流，純想即飛生天上，情想均等不飛不墜復生人中，想明思聰情幽斯鈍，情想流入橫生，重為毛羣輕為羽類，今為異類未必不前生曾受人身，今受人身未必不前生曾為異類，是以諸佛菩薩常切教人使知生死路頭。昔密婆私詫阿羅漢往世曾作獼猴，驕梵波提往世曾受牛身。
宗鏡一。不殺者，害命名事殺，不害命名事不殺。法門解者，析法名理殺，體法名理不殺。若作意防護，如馬著勒，如牧牛執杖者，報在人道，百二十年惟得肉眼。若任運性成，如河注海者，報在六天，極長者九百二十六億七千萬歲，惟得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者，報在變易，壽七百阿僧祇，唯得慧眼。若加修常無常等慧，報在蓮華藏海，受法性身，分得五眼，分得常壽，比佛猶是，諸根不具，壽命損減。若圓教人持事不殺戒，又持理不殺戒，不壞身因，常隨一相，不斷癡愛，起於明脫，體陰界入，無所傷毀，若子若果，不生不滅，成就智慧，居寂光土，常壽湛然，五眼具足，得根自在，得命自在，修短自在，是則名為究竟持戒，諸根具足，命不損減。圓人何但持是之戒，唯殺惟慈，亦作事殺，亦作理殺，如預仙大王殺五百婆羅門，與其見佛之眼，與其十劫之壽。又作法門殺者，析蕩塵累，淨諸煩惱，如樹神折樹，不受怨鳥，如劫火燒木，灰炭雙亡。故楞伽云：殺無明父，害貪愛母，斷隨眠怨，懷陰和合，斷七識身。若有作者，現證法身，此逆即順。鴦崛云：我誓斷陰界入，不能持不殺戒，一切塵勞，是如來經。斷此種盡，乃名為佛，成就金剛微妙法身，湛然應一切，隨形九道，隨其所宜，示長短命，任其所見，用缺具根而化度之。若佛子無慈孝故，肆意殺他物命，充我肥甘，乃不知而殺而食之物，愛命同於我之愛命也。梵網云：即殺我父母，亦殺我故身。痛為勸戒，云何不信？若此生不戒殺而肆殺業，如預置利刀，亦殺自己未來法身，非但故身及父母也。君不見刀頭血滴滴從法身中流出，口裏肉塊塊向報體上割來，且道喫的是？不喫的是？
解曰：上至諸佛、聖人、師僧、父母。
【箋】此梵網七逆之罪，不通懺悔也。諸佛，即十方諸佛。聖人，即菩薩、羅漢等。師僧，乃法身父母及生身父母，皆當終身奉事，孝順無違。且不得逆於聲色，豈忍加害？故不通懺悔。
下至蜎飛蠕動，微細昆蟲，但有命者，不得故殺。
【箋】蜎飛，空類化生。蠕動，濕類化生。昆蟲，諸蟲總名。言蠢動含靈，皆有佛性，故不可傷殺也。有曰：昆蟲，𧊈也。江南有吐蚊之鳥，塞北有蚊母之草，南中有產蚊之木，一名白鳥。
爾雅：顛，蚊母鳥也。
或自殺，或教他殺，或見殺隨喜，廣如律中，文繁不錄。
【箋】自殺者，身心所造殺業也。教他者，自不行殺，使他行殺，即心口殺業也。讚嘆者，謂彼不行殺，由我贊嘆成殺業也。隨喜者，謂見他行殺，即從順以悅其意，即意地殺業也。
戒疏：殺心為因，助成為緣，造作為業。然其所殺，有親有疎，治罪有輕有重。故犯上則同七逆千佛，不通懺悔。犯下微細等，或通懺悔。亦由世律為主為從也。廣如律者，謂殺業微細，而戒相千條，所以雲棲尚未全錄。總之，殺機起於一念，尋常善自護持。
發隱但有生氣，且不忍殺，如結草護戒，折柳諫君，況有命者乎？
諸經集要：有富長者惟一子，娶方七日，墮樹而死。長者問佛，佛言：昔有一兒挾弓射雀，傍有三人曰：汝若中雀，乃世間健兒。兒即射中雀墮樹，三人歡喜而去。此兒乃射雀之人，今日父母妻乃前世喜助射雀之人也。今世會集涕泣，以見殺助喜之報。
經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。
【箋】涅槃：釋迦昔為白虱，提婆達多為黑蚤，同處比丘褲中。比丘愍之，謂曰：吾入定時，勿嚙我血肉；出定時，隨意食之。時比丘入定，白虱受教，黑虱不聽，復嚙之。比丘嗔發，將火焚褲，黑蚤跳去，白虱受殃。佛曰：我不獨一生受提婆達多之害矣！
四分律：有老病比丘拾虱棄地，佛言：不爾，應以器盛綿拾著中。若虱走出，應作竹筒盛之，隨其寒暑，加以膩物而將養之。
正鋒。虱之嚙人，固不可忍。當於春暖之時，送之草樹間，令彼謀活。然冬月寒凍，送之草間即死。故佛置竹筒以安之。諸方講至此，不過虗說。余謹遵佛制，作虱筒式，要使學者佩之。序曰：虱者本名，俗呼半風。以美稱之，字曰丹鴻。有夫有婦，子孫繁叢。春暖常遊，相鬚而經御覧。歲寒曾赴，客劒以報恩功。未能學查道藏，垢而不棄衣外。亦將訪江泌，褁綿以置壁中。儒者尚然，釋門安可不置斯筒。銘曰：古人捫虱，而談天下。我獨無捫，談且不暇。嗟爾微形，生長變化。唼人血肉，不捨晝夜。血肉所生，父母遺愛。若專爾供，孝行不逮。爾家安甜，彼常不寐。人瘦爾肥，情理何在。以慈毀身，失殺犯戒。彼此無傷，別營世界。垢膩可飡，絮綿可佩。蠢蠢天地，逍遙無礙。
鄭棨傳記：無畏三藏飲酒食肉，言行麤易，律師不說。常令宿於戶外，律師中夜捫虱投床下，無畏即呼曰：撲殺佛子！律師異之。
酉陽雜爼取病者虱子病人前，可以卜病虱行向，病者則生，背則死。
國老閑談：查道性淳古，少寓狼山寺，躬辦薪水以給僧眾，衲衣不洗濯蝨，後仕至龍圖閣侍制。魏生禁殺錄：薛暠性慈戒殺，即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多，漸變寸許虱，謂暠曰：受君之貺非一日，今君有難，正吾儕救命之秋。遂列行被上，有絲血痕橫廣尺餘，乃死虱也。暠惜久之，不知其故，蓋是夜有刺客來害暠，其人有利劒，見血立死，是夜其人劒下見血，以為死報，其主歡甚，明日瞰之無恙，訪得虱事，始知其夢。
淮南子：湯沐具而蟣虱相弔，大廈成而燕雀相賀，憂樂別也。韓昭俟搔庠而兦一虱，求之甚急，左右因取其蚤虱殺之，昭侯以察左右不誠也。
乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。
【箋】濾水者，謂水中有微細蟲，食水即飡其肉，故作囊濾過方用，即梵網十八種物之一也。覆燈，恐飛蟲投火，故作籠覆於燈外。
律波離瑟吒護生草，一切眾生除煩惱。凡燃燈時，驀拈一莖草，默念七遍，一切飛蟲不投燈上。
筆飡。雲棲與雪嶠談次，雲曰：昨夜鼠咬牀頭唧唧聲，分明講演華嚴八十一卷經。嶠曰：忽遇猫來時如何？雲曰：走却法師，留下經案。
孟子有率獸而食人句。畜猫狸，猶率猫而捕鼠也。
微類尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？
【箋】微類佛性，如焦螟巢於蚊睫。自道土曠人稀，相逢者少，乃不知蛤蜊觀音、薄荷祖師一時落節，誰管淳于為螘、莊周為蝶？咦！虗空釘楔。
徵律云：假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。昔世尊成道，商怨終舒於鐵杙；陀夷證聖，羊瞋卒洩於兇銘。
水懺云：業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，惟有懺悔力，乃能得除滅。是以火頭索報於隱峰，翻微濟拔；野雉求償於法喜，為神所喝。兩者同歟？否歟？
訓：譬加巨石梗塞陂池，有大力者推墮此石，令彼陂池與昔無異。懺力滅罪亦復如是，若業力大、懺力微，如令嬰兒推轉巨石終不得動。若以殷重心懺除罪業，懺力過於業力，業自消滅無有遺餘。故云：了即業障本來空，未了應須償宿債。
徵佛與尊者，豈云不了而見酬償耶？
訓：所云了者，隨犯隨懺，罪性既空，冤對何有？若現生未得懺滅，怨結終存，故雖成道證聖，終不得免。但重報輕受，所謂將頭臨白刃，一似斬春風，斯則異於凡夫耳。
徵律言：誤殺無害心者，不犯。據朝野僉載：梁武帝素敬信榼頭師，時遣使召之。帝方與人下棊，欲殺一段，聲曰：殺却。使遂斬師。帝棊罷喚師，使言：尚者，陛下令臣殺却也。帝問師：臨終有何言？使曰：師云：貧道前劫為沙彌時，以鍬剗地，誤斷一曲[(乏-之+虫)*善]，今帝是也。此報固宜。由是觀之，則誤殺仍以誤償，何云不犯乎？
訓：沙門掘土墾田，私營口腹，謂之邪命自活，律所不許。若實緣供眾，念佛持呪，口不暫停，憂傷物命，慈弗內缺，雖加害於物，而物無怨心，則誤殺無犯。苟漠然無矜憫之心，或小有觸忤，而忿戾滋起，酬償實所不免。葢讎嫉之來，不緣事感，凶咎所集，匪由形求，惟在心耳。乃至行步掃除，且不視地；夏月燃燈，尠加籠罩；動搖竹樹，失憶傾巢；畜養雞猫，恣心啄噬；牽拽木石，念無防護；瀉湯地上，瀰滿蟻穴；斫燒腐柴，倦於揀視；浣濯衣被，忘拾蟣蝨；水中有蟲，濾囊弗具。如此類者，世人據跡而論，咸云誤傷，而報同故殺，復何疑哉？
故經云(即沙彌經)：施恩濟乏，使其得安。
【箋】釋迦佛投厓飼虎，割肉餵鷹。
若見殺者，當起慈心。噫，可不戒歟！
【箋】菩薩見殺一切眾生，即贖其命，謂之施恩。見貧乏者，以財賑濟，謂之濟乏。或不能施識，當起慈心，默念呪護，令脫苦惱，往生善道，使其得安。
維摩注：施有三種：一財施，二心施，三法施。以財施人名布施，慈心與樂名心施，說法利人名法施。見殺起慈，惻隱之心也。謂力雖不能救，當起慈心憐念也。
未曾有經：天帝問野干曰：施食法食，有何功德？答曰：布施飲食，濟一日之命。施珍寶財物，濟一世之乏。增益繫縛，說法教化，名為法食，能令眾生出世間道。
施食獲五福報經：一、施命，謂七日不得食則死，以食施之，即謂施命，其施命者，得世長壽，財富無量報。二、施色，謂人不食，顏色憔悴，以食施之，即為施色，其施色者，得世世端正，人見歡喜報。三、施力，謂人不食，身羸力弱，以食施之，即為施力，其施力者，得世世多力，終無耗減報。四、施安，謂人不得食，心愁身危，不自安穩，以食施之，即謂施安，其施安者，世世安穩，不遇災患報。五、施辯，謂人不得食，困不能言，以食施之，即為施辯，其施辯者，辯慧通達，聞者喜悅報。
釋論：持戒為皮，禪定為血，智慧為骨，微妙善心為髓。為他說戒，能遮罪修福，無相最上，非持非犯，尸波羅蜜者，是施己皮也。說諸禪定，神通變化，不起滅定，是施己骨也。檀忍等應，是施己肉也。說甚深法相，諸佛行處，不一不二，言語道斷，心行處滅，微妙中道者，是施己髓也。
大丈夫論。財施人道中有，法施大悲中有。財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。
淮南子令人放燒，或操火益之，或接火益之，兩者皆未有功，而怨德相去遠矣。若見漁獵網捕，生靈力不能救，當起慈心，默念寶勝如來名號，生靈即得解脫。
論。睠彼往哲，風規聳峻，邁越凡俗，難以計量。如駕山之患不除，委身弗惜；
【箋】高僧傳：彭城駕山多虎患，釋曇稱告村人曰：虎若食我，災必當消。即夜坐草中，祝曰：我以身充汝饑渴，令汝從今息怨害意，常來得無上法食。村人苦諫不息，泣拜而去。至四更，聞虎噉稱，村人逐至南山，噉身都盡，惟有頭存。因葬而起塔，後虎遂息。
安周之倉未發，割肉是甘。
【箋】高僧傳：涼土饑，道進從王安周乞賑。國蓄稍竭，進即自割身以飼餓者。舉國聞之，號呌奔赴。王乃舉之還宮，發庫廩以濟貧民。明晨，師乃絕。闍維七日始盡，唯舌後灰。
良由憫惻情深，惟覺羣生可貴。乃若沙彌之名，既以息慈為義。息則禁戒堅持，內嚴己行。慈則悲心普潤，外衛他生。豈謂矜全之情熾，嚴行之心微矣。安存之慮深，衛生之恩薄矣。觀夫失珠忍苦，患切刲鸚。
【箋】雜譬喻經：外國有沙門，行乞到買珠家，其家為設食。時有大珠，價值億數，主人持置沙門邊。時有鸚鵡，便出吞之。主不見珠，問沙門。門言：我不取。復問：有他人耶？曰：無。主嗔曰：既無他人，珠今何在？便撾沙門，血流於地。鸚鵡飲血，與杖相遇，鸚鵡即死。主復舉手，門止之曰：鸚鵡吞之。主乃破鸚得珠，謂沙門曰：何不早說？門曰：我持佛戒，不得殺生。我若說之，恐殺鸚鵡。卿撾我死，我終不說。鸚鵡既死，我今說之。主人聞已，剋責悔謝。
伏地待終，念傷斷草。
【箋】大莊嚴論：有諸比丘曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳。懼比丘往告聚落，盡欲殺之。內一賊云：比丘之法，不得傷草，以草繫之。彼畏傷故，終不能往。即以草縛，捨之而去。諸比丘為日所炙，蚊蝱唼嬈，不敢動轉，恐傷草命，唯當護戒。時有國王𤝗獵，見而解縛，贊歎歸命。
以及罷汲而全折翅之鴨。
【箋】高僧傳：齊僧羣，安於羅江縣之霍山。山在海中，有石盂，徑數丈，清泉洌然。菴與盂隔小㵎，獨木為橋，由之汲水。後一鴨折翅在橋，羣欲舉錫撥之，恐傷鴨，命還，不汲水，絕飲而終。
絕粒而却近肉之餐。
【箋】續高僧傳：太清末，侯景作亂，荒餒屢年。釋慧布常三日絕粒，有遺之飡者，疑近肉味，竟不食。
皆內嚴己行，外衛他生者也。誠見毀戒戕生，匪但他傷，而自隕之憂更艱。護生守戒，雖曰利物，而濟我之功彌弘。所愛者堅固法身，捐四大等於與聚沫。所惜者無量慧命，視一報同乎電光。其輕生者，身亦非彼所愛，命亦非彼所借。但恐未知輪轉何趣，不能再生人道。則夙願皆虗，無繇修證。故與闇劣者矜持貪著，了無有異。毀佛戒。欲見佛身，一忍渴而終。寧不見佛，不令毀戒。時生者欣然而得，誚死者為愚。以為得見佛已，百千億功德無不成就，何慮毀戒。及既見佛，佛呵之曰，癡人，彼已見我，汝不見我。(出諸經要集)葢一行具足，一切行具足。一願圓滿，一切願圓滿。故忍渴而死者，戒行獲全。隨已見佛，彼牢船既損，萬寶皆沉。(法苑持戒篇，越度大海，號曰牢船。)
德瓶一傾，諸利盡喪。
【箋】智度論：有人患貧，供養諸天。天愍其志，賜與一瓶，告曰：此名德海，凡有所需，皆自瓶出。其人乍富，人皆怪問，遂出其瓶，見種種物，從瓶涌出。其人憍逸，登瓶舞蹈，其瓶即破，諸物皆失。
故飲蟲而活者，身雖對佛，去佛轉遙。此中從違趣避，當知所擇哉！
二曰不盜
【箋】華嚴：性不偷盜。菩薩與自資財，常知止足，於他慈恕，不欲侵損。若物屬他，起他施想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具！
楞嚴，汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中妖魅，下邪人。
◎譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
維摩大富，得不盜報。
觀佛三昧經：盜常住物者，過殺八萬四千父母之罪。
方等經華聚菩薩云：忤逆重罪，我亦能救，惟盜僧物者不能救。
寶梁經：寧自啖身肉，不得盜三寶物。
地藏經：若偷竊常住財物、米穀、飲食、衣服，乃至一切不與而取者，當墮無間地獄。
十輪經：盜三寶物者，其罪甚重。千佛出世，不通懺悔，若將非理用度，私給俗家，其罪尤重。
道世法師云：若將常住財物與白衣受用者，龍天嗔責，罪及主事。僧鐵山瓊云：凡常住，一茶一米，一分一𨤲，皆是施主為求福德，故行布施，宜供三寶，何得私用？
正報頌。劫盜供他用，泥犂獨自陳。玃鳥金剛嘴，啄腦擘其心。灌口以銅汁，碎身鐵棒砧。怕懼周慞走，還投刀劒林。
習報頌。劫盜所獲報，地獄被銷融。罪畢生人道，饑貧以自終。共財被他制，何殊下賤終。寄言懷操者，常須自固窮。
毛賴債。唐德宗朝時，淮西壽州安豐縣毛罕男婦周氏，生一子，猪頭驢脚，象耳魚腮。父母欲淹死，乃作人言：我先世不信因果，曾於廬州開元寺借常住錢五百貫，麻布二疋，負欠不還，故遭此罰。望父母收養，待長送寺還報。遂撫育至七歲，送入寺中，掃地以償宿債。時時自鞭己身，呌言還債，故名毛賴債。
唐御製頌：堪嗟毛債異人流，負欠僧錢業報酬。兩片魚腮連象耳，一雙驢脚戴猪頭。前生造惡心無愧，今日招殃苦未休。為報後賢君子道，僧錢不可擅貪求。
慈受深頌。常住分文不可偷，日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現，佛地今生掃未休。
空中和尚頌。借路經過掌庫權，但存公道絕私緣。狼飡鼠竊片時事，驢脚猪頭萬古傳。
千巖長頌。知事須當好用心，眾僧金穀莫相侵。古人有語真堪信，粒米元來重七觔。
洞山价頌。常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢。
國清百錄智者同學，照私用常住一撮鹽，後入定現鹽數斛在前，急買鹽陪償，其相乃絕。
高峰遺事。仰山偉。私折常住一莖笋，後入定，見笋現前，陪還懺悔，其相乃絕。東山空。答余才茂借脚夫書。向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴閒人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座，常住有無一付主事，出入支籍竝不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，住緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座邪？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老，一住著院，則常住盡盜為己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛償所負者，多此等人，先佛明言，可不懼哉！比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者皆謝而莫取，則公之前程未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。然竊盜罪報，律藏不勝廣載，今錄數則，可為學者置之座右，時時警惕，不使盜因起於毛頭心地也。當知盜者，不啻不與而取及劫奪等而已，若尋常起一貪想，即是盜因，即是禍事，如比丘於花池側迎香風而坐是也，何況盜名、盜位、盜法等
宗鏡二：不盜者，不與取名事盜，與取名事不盜。法門者，如佛言：他物莫取，名法門不盜；菩提無與者，而取菩提，是名法門盜。若持戒作業，求可意果者，無常速朽，悉是他物，息如糞果，害如毒食，有智之人，所不應求，云何殷勤飲苦食毒，而自傷毀？洄洑困苦，豈過有流？三障障佛，第一義天之所捨離，是盜非不盜也。又二乘以四諦智，觀身受心法，厭惡生死，欣求涅槃，涅槃心起，即取他物，即非時取證，即不待所說，因焦種不生，見苦斷集，修道造盡，非求法也，謂有涅槃，成涅槃見。若有著空，諸佛不度，身長三百由旬，而無兩翅，墮三無為坑，饑餓羸瘦，體生瘡癬，豈非貧窮困苦耶？又不見佛，不聞法，不入眾數，豈非第一義天遠離耶？此猶名盜，非不盜也。若別人從淺至深，捨一取一，來已更復來，去已復更去，悉是辱。於去來相，亦是不與而取。取已而捨，亦是貧窮。捨已更取，數數去取，即是困苦。不與第一義天相應，即是遠離。此猶名盜，非不盜也。圓人觀法實相，受亦不受，不受亦不受，亦受亦不受亦不受，非受非不受亦不受。不取是菩提，障諸取故。是法平等，無有高下，不高故不取，不下故不捨。如是觀者，觀如來藏具足無缺，是如意珠隨意出寶，即修羅琴任意出聲，即是大富。大富故無取，即第一義天，故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者，菩提無與者而取。菩提如海吞流，不隔萬派；如地荷負，擔四重擔。眾生悉度，煩惱悉斷，法門悉知，佛道悉成。
解曰：金銀，重物。
【箋】重物，謂金寶等物，乃至五錢以上，即制罪也。
以至一針一草，不得不與而取。
【箋】戒疏：葢針草判盜，五錢判重，離處成盜業，未離處猶盜法也。故一念盜心為因，所盜之物為緣，種種盜法，成就盜事為業。若一針一草，即制罪。天台不應五錢犯重罪，失沙彌戒，滅擯不通懺悔。四錢已下，犯中罪，許懺悔。若盜而未得，犯方便罪。
五燈古德呵城隍神過，神伺隙隨之，將有不利。德因渴，故取田中蘿蔔食之，置二錢於根。神不知，遂現形言犯盜，呵之。德曰：汝不見疄中錢耶？神拜服而去。
徵沙門犯可悔罪，如法懺悔，將止滅犯戒罪，抑並滅性罪耶？
訓沙彌犯戒，若不懺悔，並得惡作罪，墮地獄中，比四天壽，人間為九百千年。若如法懺悔，破戒罪滅，而性罪恐猶未滅。如盜取非財，須加利償。若不償者，後生轉重。如斷他命，終須償報。當為彼禮懺持呪，代彼㧞苦。彼苦既拔，則怨讎可釋矣。
徵沙彌犯重罪，如法懺悔，可得受具否？
訓沙彌十戒，前四若犯，為破根本滅擯，不通懺悔，不得受具。第九戒若犯，名破齋。竝餘五戒若犯，向二師前發露，隨師教令，以殷重心，如法懺悔，可得受具。
徵佛本大慈，沙彌犯重，不通懺悔，不得受具，豈不塞人改過自新之路乎？
訓：若結壇禮佛，勤懇苦到，求見好相，得菩薩戒，不得受比丘戒。諸律皆無開法，惟觀虗空藏菩薩經：比丘犯根本戒，若能如法結壇，禮三十五佛及虗空藏菩薩，菩薩以牟尼寶印印其背上，有除罪二字，罪即得滅，仍得重受具戒。沙彌准此而行，當亦得滅罪受具。但恐因緣艱阻，未能如法結壇，牟尼印不來，除罪字不現，後悔難追，不若慎之於無念也。
若常住物。
【箋】常住物者，即三寶物也，不可混亂用。如香、花、燈等，佛物也；經卷及莊嚴幢幡等，法物也。律中不得移為他用，犯者重罪。
若信施物。
【箋】信施物者，謂其信心發願而施也。若不原施者之心，移為別用，即成盜業。慈雲懺主云：昔雷峰塔化主，將常住磚錢買瓦，五百年西湖作魚，何況私竊！
若僧眾物。
【箋】寶訓懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕。先聖後聖，非不丁寧，往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未甞不以此切切介意。猶恐有所未至，因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關？
◎人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閑失却半年糧。
若官物、民物、一切物，
【箋】官物者，官家物也。民物者，民間物也。一切物者，總上文而言也。
或奪取，或竊取，或詐取。
【箋】奪取，恃力強暴而取也。竊取，伺人不見偷取也。以上奪竊詐取，皆判盜法，若物入手，即成盜業。
乃至偷稅、冐渡等，皆為偷盜。
【箋】賦稅國家大典，不可僥倖苟免，宜隨例充納，若官府優免則得。渡者有官渡、私渡，或須錢買不與而渡者曰冐渡，或無錢乞施渡則得。
經載一沙彌盜常住果七枚。
【箋】雜藏經：目連至恒河邊，一鬼白目連言：我常住有七枚熱，凡入我口腹，五臟焦爛，出還復入。何因緣故，受如此罪？目連曰：汝前世作沙彌時，行果蓏到師所，偏心多與七枚，故受此罪。此是花報，果在地獄。
◎有一比丘，與外道同行，止果樹下。外道語比丘言：上樹取果。比丘不聽。又語：何不上樹取果？又不聽。外道乃上樹取果，擲地與之。比丘曰：我戒法中，不得不授而食。外道下樹取果授比丘，外道言：於一果上有如此法，況出世法乎？遂生信佛法。
一、沙彌盜眾僧餅數番。
【箋】雜藏經：復有一鬼，白目連言：我一生來，有二熱鐵輪，在兩腋下，舉身焦爛，何罪所至？目連答言：汝前世時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下，以是因緣，故獲斯罪。此是花報，果在地獄。
一、沙彌盜石蜜少分。
【箋】石蜜，一名糖精。廣志：甘蔗其餳。按唐書：番胡國出石蜜，中國貴之。
漢武內傳：西王母謂帝曰：太上之藥，有中華紫蜜，雲山朱蜜，天竺國石蜜。
本草經：崔蜜食之不饑，明目延年。
仙經蜜為口芝，然律中過午不食開石蜜者，以其煎湯無形，為藥石故。
雜藏經：復有一鬼，問目連言：我一生來，常吞熱鐵丸，何罪所致？目連答言：汝為人時，作沙彌子，取清淨水，作石蜜漿。石蜜堅大，汝起盜心，打取少許。大眾未飲，汝盜一口。以是因緣，故獲斯罪。此是花報，果在地獄。
俱墮地獄。故經云(即本經也)：寧就斷手，不取非財。噫，可不戒歟！
【箋】非財者，非義之財也。世律取非義之財，受非常之禍；藏經食無與之物，感無間之殃。寧就斷手不取者，畏地獄之痛甚於斷手，說之寒心，故激切勸戒之也。
論。如來遠歷三祇，堅修萬行，備極艱苦，直至菩提。今諸釋子，不織而衣，不耕而食，莫言我德能致，豈緣己行所招？凡身所披一縷一絲，口所甞一粒一滴，皆本如來布施、持戒、禪定、精進積累而得，悉因如來國城、妻子、頭目、髓腦博換而來。苟漫不思惟，則華麗甘甜，儘堪肆志；儻聊相酬奪，等吞銅服棘，莫能少安。縱糜骨焚身，酬恩靡稱；任刳心刲腹，抱愧難宣。惟當晝不使停，夜毋容息，軀無不竭之力，中無外馳之心，極意勤劬，少圖報塞。何更不與而得，妄獵非財；挾詐而求，恣羅彼物？施原供眾，回作己私；募說他因，那為此用？如斯舛錯，難可指陳，將何恃而不恐乎？觀粟粒，偶甞感多生之呞；食
【箋】度論：以習氣故，後得人身，產出牛蹄飼食。佛愍度出家，得羅漢果。
無量壽經：憍梵波提，過去世作比丘，於他粟田邊，摘一莖栗，觀其生熟，數粒墮地，五百世作牛償之。
荷香暫齅，見誚讓於池神。
【箋】雜阿含經：有比丘患眼，至鉢曇摩華池側，迎香風而坐。池神謂比丘：為盜香賊。比丘言：不壞不奪，云何名賊？神曰：不求而取，何言非賊？時有士夫，取彼藕根，重負而去。比丘曰：何故不遮，而謂我是賊耶？神曰：袈裟黑衣，墨污不現，彼兇惡人，何足與語？蠅脚污素，墨點珂貝，雖小悉現；唯明者有小過，如毛髮許，他人見之，大如泰山，故當從彼常求其淨。比丘聞已，專精靜坐，斷諸煩惱，得羅漢果。
幅紙未酬，俄成疋絹。
【箋】湖海記聞：有一禪師將遷化，伽藍神告曰：師負欠常住絹一疋，索還了去。師曰：我自不用絹，云何負欠？神曰：某時用紙一幅，今計息應償絹一疋。師曰：今盜用常住者不少，都不聞取償，何獨見索？神言：彼輪迴六道中人，自來酬償，不煩往索。大師已出三界，今若不取，無從追覓。師以衣鉢付寺主而終。
僧堂小誤，頓荷火枷。
【箋】寶鑑雲：葢山守顒，因以齋僧錢造僧堂。沒後，新住持智公夜坐，忽聞火焦之氣，見顒項帶火枷，具說前事苦切，乞賣僧堂，設齋供眾，方可脫苦。智如言設齋，其夜見顒來謝。
長七果以偏師，鐵丸焦腹(沙彌盜七果上詳注)；餽白衣以僧物，肉樹悲號。
【箋】賢愚經：福增比丘，常為年少比丘之所激切。目連觀見，以神通令其恐怖，因使隨行。見一肉樹，多有諸蟲，圍唼其身，無有空處，呌喚啼哭，如地獄聲。弟子問：師是何樹？目連言：是瀨利吒營事比丘，以自在故，費用僧物，華果飲食，送與白衣。以是因緣，受此華報。後墮地獄，唼樹諸蟲，即爾時得物之人。
言念及斯，能無破膽。世所欽企，莫不薑傳。寶壽。
【箋】寶壽沼為五祖戒司庫。祖偶疾，須生薑，行者就庫取寶，吒之。祖知之，令將錢回買，始與。後洞山虗席，郡守書託五祖舉所知。祖曰：賣生薑漢去得。遂出世洞山。
燈譽。楊岐。
【箋】楊岐方會為庫頭，常置二盞燈。若營己事，則滅常住燈，用䞋施買油，別燃燈照之。
漢書有官滅燈看家書。
當毋徒口詠遺風，宜誓令行齊芳軌，斯其最勝矣。或往誤知悔，六步思酬。
【箋】五百問經：一比丘用佛法僧物，而此比丘極聰明，說法能使人得四道果，惟罪深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中，為七步蛇所螫，比丘知七步當死六步裏，便遣弟子還本國，言：汝償已還，我住此待汝。弟子償物訖，還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄。初入溫暖，未至大熱，謂是溫室，便舉大聲經唄呪願，獄中聞經唄者，數千人得度。獄卒大嗔，便舉鐵棒打之，即命終生三十三天。以此驗之，佛法僧物，不可不償，雖復受罪，故得出矣。
抑其次焉者哉？不則爪土之升上難期，地塵之沉深可卜。
【箋】涅槃經：為善清升，譬同爪土；為惡沉滯，喻等地塵。
阿含經：世尊以爪甲擎土，告諸弟子：我甲上土多？大地土多？諸比丘言：世尊！甲土甚少，大地土甚多，乃至算數不可為比。佛告諸比丘：若諸眾生至算數不可為比。佛告諸比丘：若諸眾生得人道者，如甲上土；墮非人者，如大地土。
重輕相準，福弗勝愆；子母交傳，酬曷能盡？鐵牀銅柱，嗟楚毒之綿綿；馬腹牛胎，痛酸辛以冉冉。
【箋】莊椿錄：盜常住一文錢，一日一夜長三分。一𨤲第二日夜，利上又長利。來世作牛馬償之，牛日還八文，馬日還七文。
與其計無所出，空思挽拽於重淵；孰若時猶可為，早具綢繆於未雨。
三曰不婬
【箋】華嚴性不邪婬，菩薩於自妻知足，不求他妻，於他妻妾，他所護女，親族媒定，及為法所護，尚不生於貪染之心，何況從事於非道！
◎被諸女色染醉其心，猶如嬰兒無見自性，亦如素衣易受染色，為欲所溺不能得出，如糞中蟲樂著糞處，如穢弊猪不淨嚴身。
楞嚴，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落邪道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。
◎若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
梵網！菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
四十二章經。出家沙門，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。
正法經偈：如火益乾薪，增長火熾燃，如是愛樂者，愛火轉增長。薪火雖熾燃，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可捨。
禪秘要經。長老目連得道，本婦將從，盛服莊嚴，欲壞目連。目連爾時為說偈言：汝身骨連立，皮肉相纏褁，不淨內充滿，無一是好物。韛囊盛屎尿，九孔常流出，如鬼無所宜，何足以自貴？汝身如行廁，薄皮以自覆，智者所棄遠，如人捨廁去。若人知汝身，如我所惡厭，一切皆遠離，如人避屎坑。汝身自莊嚴，華香與瓔珞，凡夫所貪愛，智者所不惑。汝身不淨聚，集諸穢惡物，如莊嚴廁舍，愚人以為好。汝脇肋著脊，如椽依梁棟，五臟在腹內，不淨如屎篋。汝身如糞舍，愚人所貪寶，飾以珠瓔珞，外好如畵瓶。若人欲染空，始終不可著，汝欲去燒我，如蛾自投火。一切諸欲毒，我今已燒盡，五欲以遠離，魔網已壞裂。我心如虗空，一切無所著，正使天欲來，不能染我心。
大乘妙林經：如大猛火，如四毒蛇，不可親近。
◎釋迦為太子時，五欲厭離，而求出家。而說偈言：世間不淨眾惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸，必得解脫功德身。
八歲沙彌開解國王經。阿育王初奉佛時，人民疾疫，請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌，年始八歲，已得神通，飛入王宮。夫人彩女見之，無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏，顏却之。夫人曰：卿年幼，猶如吾子，近之何妨？顏曰：事從微起，猶一粟之火，能燒萬里之野；一滴之水，能陷堅固之石。以少致多，以小成大。是以智者遠嫌避疑，以防未然。時沙彌聲徹王殿，王聞之，來見曰：卿尚幼，如我子，抱之何嫌？顏曰：古聖制儀，豫其未萌，亦戒終始。女子七歲，不戲父几；男八歲，不踞母床。果下無捫首，瓜田無摸足。遠嫌避疑，杜漸銷萌也。今雖等於母子，當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百人臣，同得道跡。
◎天神獻玉女於佛，欲壞佛身。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去我不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
儀則經：若彼故行婬，如蛇如毒藥，損壞於自身，得大地獄苦。
律：人有患婬不止，欲自斷陰。佛曰：若斷陰不如斷心，心如功曹。功曹若止，從者都息。心邪不正，縱斷何益？佛說偈曰：欲生於流意，意亦思想生。生心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。佛言：欲愛之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。大智度論：如毛繩縛人，斷膚絕骨。
高僧傳：釋嵬戒行嚴潔，忽一女子寄宿，自稱天女，嵬一心無擾，曰：吾心若死灰無以革囊見試。女乃凌雲而逝，願曰：海水可生，須彌可傾，彼上人者，秉心堅貞。
燈錄：長盧孚遊方至一旅邸，有娼女所逼不惑，女告母，母曰：此真佛子也。故叢林有平生孚鐵脚，道價暄宇宙句。
◎達磨達聰辯頴慧，憾師不授祖位，憤然而去。臨津見女子濯浣，默念此脛如是白晢耶？祖忽現前曰：是心可入祖牒耶？達悚然，密自切責。
宗鏡三不婬者，男女身會，名事婬法門。解者，若心染法是婬，若關禁七支，如猿著鎖，擎一油鉢，過諸大眾，割捨樂觸，樂求於未來，潔淨五欲，如市易法，如銅錢博金錢，此乃增長欲事，非不欲也。若斷欲界麤弊之欲，染著色無色界禪定之樂，如冰魚蟄蟲，墮長壽天，是為一難，貪著禪味，名大縛，是染欲法，非不欲也。若憎生死，愛涅槃，棄之直去，涉路不迴，諸有色聲，不能染屈，如八風不動須彌，若聞菩薩勝妙功德，甄迦羅琴聲，迦葉起舞，不能自持，毗嵐風至，破如腐草，是染欲，非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢，惡涅槃如怨鳥，捨於二邊，志存中道，起順道法，愛生名頂，墮是菩薩旃陀羅，既無方便，此慧被縛，不能勝怨，己所修治，為無慧利，是染欲法，非不欲也。圓人觀一心三諦，即空何所染，即假何所淨，即中何所邊，即空即假何所中。即空故，無我人十六知見依正等愛，即假故，無空無相無願等愛，即中故，無佛菩提轉法輪度眾生等愛，三諦清淨，名畢竟淨，唯佛一人具淨戒，餘人皆名汙戒者。圓人又有染愛法門，如和須蜜多女，人見人女，天見天女，見者即得見佛三昧，執手者得到佛三昧，嗚者得極愛三昧，抱者得冥如三昧，亦如魔界行不汙菩薩，變為無量身，共無量天女從事，皆令發菩提心，又先以欲鉤牽，後令入佛智，斯乃非欲之欲，以欲止欲，如以楔出楔，將聲止聲，
解曰：在家五戒：
【箋】天台金光明疏：五戒者，天地之大忌，上對五星，下配五嶽，中成五藏。犯之者，陵天觸地，自伐其身也。
惟制邪婬。
【箋】在家二眾，食色為性，未能全斷，故惟制邪婬。如關睢之詩，樂而不淫，所以正人倫之綱紀也。禮記，諸侯不下漁色，君子遠色以為民紀。今士大夫妻妾琴瑟之外，而又漁色，皆為邪婬。
毛詩正義，人有皮，鼠亦有皮，鼠恥也。人無禮儀，何異於鼠乎？漢武內傳，婬為破家之斧。
太乙經：彼世人不修無上至道，但能薄欲，不行邪道，不殺不淫，孝悌慈和，惜福減食，薄於味染，命終之後，生於持鬘四天。
感應注。楊誠齋善謔，常謂好色者曰：閻羅未曾相喚，子乃自求押到，何也？
出家十戒，全斷婬欲，但干犯世間一切男女，悉名破戒。
【箋】華嚴為在家者說，故曰自妻知足。楞嚴為出家者說，故曰全斷。出世法中，無正婬亦無邪婬，謂婬非梵行，鄙惡不堪，為輪迴生死之根本，故痛戒之。言今受此戒時，盡其形壽，永不再犯，如以智慧之劒，一斬一切斷也。一切者，醜行非止一端，乃至畜生鬼神等，皆名犯戒。若人男人女，若天龍鬼神變化為人，若畜生，或婬彼，或為彼所婬，和合者，犯重罪，失沙彌戒，滅擯不通懺悔。若欲婬未和合即止，犯中罪，許懺悔。若起婬心，痛自呵責，或持呪作不淨等觀，或晝夜禮佛，令形困神疲，則邪念自息。以欲心與女人身相觸，與女人屏處坐，與女人屏處語，及媒嫁和合欲事，竝犯中罪。
楞嚴經載(六交報文也)：寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。
【箋】寶蓮香邪解婬非偷殺，殊不知私婬非偷乎？婬事辦而慧命斬非殺乎？猛火，即欲火也。生陷，即生身陷地獄也。因婬欲故，火燒其身；因邪見故，生陷地獄。
世人因欲殺身亡家。
【箋】此言踰禮越禁，荒婬無度者，生不免殺身亡家之禍，死難逃拘神陷獄之苦。
果報地獄經：復有一鬼，白目連言：我常以物蒙籠其頭，畏人來殺，心生怖懼，何罪所致？目連答曰：以前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏夫主捉縛打殺，心常恐怖，故獲斯罪。此是華報，果在地獄。
舊雜譬喻經：有一國王，五穀熟成，人民安寧，無有疾病，晝夜伎樂，人無憂惱。王問羣臣：我聞天下有禍何類？答曰：臣亦不見。王使臣隣國買之，時天人化作一人，於市賣之，狀如猪，持鐵鎖繫賣之。臣問：此名何等？答曰：禍母。臣曰：賣不？答曰：賣。曰：幾錢？曰：千萬。曰：此何等？曰：食針一升。臣既買之，使合國覓針，擾亂百姓。臣白王曰：雖得禍母，擾亂百姓，男女失業，殺之可否？王曰：善。將殺之，刺不入，斫不傷，割不死，積薪燒之，身赤如火，便走出，過里燒里，過市燒市，入城燒城，入國燒國，由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒，男女貪毒，至死不知苦也。
出俗為僧，豈得更犯？生死根本，欲為第一。
【箋】經云：生死為因，貪欲為本。故云第一。有云：萬惡淫為首，百行孝為先。故婬即不孝，孝即不婬也。夫出世為僧，當不為生死流轉，豈可復為生死不淨之行？但沙彌執身不婬，惟除麤跡，而其意地欲根，最難除㧞，極易漸染。若此中微塵許不盡，便是生死禍胎。當知婬泆非刀劒，能斬智慧命；愛欲是毒火，自焚功德林。直饒道得，不怕念起，秖怕覺遲。究竟念起，用覺已遲八刻，不若尋常以病死二字對治，庶幾可耳。娑羅清語：人常想病時，則塵心漸減；人常想死時，則道念自生。
◎風流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之境，愈久轉有趣味。此雖俗語，其意可思。
故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。噫，可不戒歟！
【箋】婬泆，污穢行也。貞潔，清淨行也。以其污穢而生，其如清淨而死。譬如世間貞夫節婦，玉潔冰清，即現世肉身菩薩，千載之下，雖死猶生；彼婬泆男女，名節俱損，德行全虧，無言他報。地獄之苦，即現世四肢枯竭，而五臟先壞，以致求生不得，求死不得，即生陷地獄之苦也。若夫律身嚴潔之士，其住世也，四大堅固，不畏寒暑所逼，兼無病苦煩惱；及其遷化，則脫灑自如，推門落臼，闍維舍利入塔，光明乃見，持戒之驗也。
賢愚經：一比丘少欲知足，一長者終身供養，日日送飯。又一長者將一子來求出家，比丘觀是子能持淨戒，度為沙彌。其前長者舉家赴會親，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日已過午，尚未送食，乃遣沙彌取食。唯見少女應門，作諸媚態。沙彌自念：此女將無毀我淨行？乃堅攝威儀，女即五體投地曰：此舍珍寶充滿，卿可為主，我願充婢給使。沙彌心念：寧捨身命，不毀淨戒。遂以刀刎死。其女欲心尋息，悲惱悶絕。其父適還，女方甦醒，具述所以。時國王聞之贊嘆，地積眾香，闍維供養。
論夫畵瓶貯穢，本無可欣。
【箋】比丘分衛經：佛言：若覩女人，當內觀身，念皆惡露，無可愛者。外如畵瓶，中滿不淨。
而老象溺泥，尠能自㧞。
【箋】大莊嚴經：此處難越，不能自出，猶如老象，溺彼深泥。
向刀䑛蜜，無辭截舌之傷。
【箋】四十二章經，佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜甜，不足一飡之美，然有截舌之患。
把炬當風，罔慮焚身之慘。
【箋】雜寶藏經：婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而爇熾炬，愚見不放，必見燒害之苦。
至於身已在道，寧容魔網高張(見前禪秘要經)。使福果由此而消，善法因滋而盡。類世空劫火，無有遺餘。
【箋】大莊嚴經：滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒一切。
等斧創多羅，永殲萌蘖。
【箋】文殊儀規經：女色壞人，如截多羅樹頭，芽永不生。智種亦然，女刀截故，善牙不發。
豈不痛哉！是以乾草畏火，遠避宜急。
【箋】四十二章經：人為道故，當捨情欲，如彼乾草，火來須避，道人見故，必當遠之。
浮囊渡海，塵許堪珍。
【箋】永明錄：覺禪師直保護浮囊，方渡業海，如大涅槃經海中羅剎等喻。故知微細須持，方全戒體。若乞微塵許，終壞浮囊，豈能全半？
道琳以沒齒為期，誓母親面。
【箋】唐高僧傳：道琳以女人生染之本，一生不親面，不為說法，不從受食，不令入房。
妙顏方童稚之日，却止抱持(詳見上文)。外杜譏嫌，內嚴防簡，持身之要，莫善於茲。然心之難制，勢同奔馬，故有不見可欲，歘然而起，不可鞚馭者，要在道心猛利，妄念自然不生。幾見喬松所覆，茂蕃餘草，若白刃見逼，莫回山向之心。
【箋】阿難變現經：阿難與兩比丘到阿育國，化作阿育王，往告山向比丘曰：我今欲與議事，從我者生，不從者死。山曰：夫王欲議何事？王曰：我有責，女欲配汝。山曰：我奉佛戒，豈貪王女，恥辱佛道，寧就死也。王使人將山向赴市斬之，山乃禮佛就死。阿難復還本形，謂山向曰：汝道成矣，我故試耳。
天女相挑，難奪僧嵬之志。
【箋】高僧傳：晉慧嵬，戒行澄潔。有天女來，意欲局就。嵬曰：我心若死灰，何勞以革囊見試。女乃凌雲而上，嘆曰：海水可竭，須彌可傾。彼上人者，其志堅貞。
皦然瑩徹，此潔秋霜。應思難陀時方剃髮，而忉利天宮殿隨成；纔欲罷道，而泥犁獄沸鑊已具。
【箋】雜寶藏經：佛為難陀剃髮，難陀便欲還家。佛問：汝念婦耶？答言：實爾。佛將難陀至忉利天，見一宮殿，無有天子。問諸天女，女曰：難陀以出家功德，當為天子。復將至地獄，見一沸鑊，無有罪人。問諸獄卒，卒曰：難陀罷道，炊此以待。難陀恐怖，佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
以此自惕，毛豎骨寒，當令塵情，應時頓盡。
四曰不妄語
【箋】華嚴：性不妄語，菩薩常作實語、真語、時語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯！
楞嚴，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔失如來種，所謂未得謂得。若不斷大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何是稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。
維摩經註所言誠諦，不妄語也。妄語者，虗誑不實也。忍昧猶知之天，稱凡作聖，使初學彷徨失守，迷亂不前，正謂欺凡罔聖，迴惑人心，上干諸佛，下誤眾生。
梵網！菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。
智論偈。實語第一戒，實語升天悌。實語小如大，妄語入地獄。
正報頌。妄語誑人巧，地獄受罪拙。𦦨鋸解其形，熱鐵耕其舌。灌之以洋銅，磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽。
習報頌。妄語入三塗，三塗罪已決。餘業生人道，被謗常憂結。還為他所誑，恨心如火熱。智者勿尤人，驗果因須滅。
業報差別經偈。麤言觸煩惱，好發他陰私，剛強難調伏，生𦦨口餓鬼。
宗鏡四：不妄語者，法門有未得謂得。凡夫癡人，於下苦中，橫生樂想，竪我慢幢，打自大鼓，執有與無諍，執無與有諍，起六十二見，破慧眼不見於真實，備口四過，三十三天黃葉生死，謂是真金，非想自他，謬計涅槃。此非妄語，誰是妄語耶？二乘競執瓦礫，歡喜持出，生滅度想，生實未盡，寧得滅度？生安樂想，所作未辦，寧得安隱？其實未得一切解脫，未得謂得，豈非妄語耶？佛為別教人四門說實相，執於一有，隔礙三門，乃至執非有非無，不融有無。夫實相者，言語道斷，心行處滅，云何以字字於無字？云何以數數於無數？豈非妄語耶？圓人如實無觀，如實而說。如實觀者，非內觀乃至非離內外，而亦不以無觀得是智慧。如實說者，一切實乃至觀實非不實等，如是皆名諸法實。經云：諸佛皆實語，即是以佛道聲令一切聞。圓人亦有妄語法門，無車說車，誘戲童子；無樂說樂，止彼啼兒。若有眾生因虗妄說得利益者，佛亦妄說。又言我是貪欲尸利等，我是天是人，實非天人，將虗以出虗，令得不虗耳。
解曰：妄語有四：一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。
【箋】言，乃心聲也。心正則言正，心邪則言邪。疏：直出為言，由己意發而為言；宣述為語，由述見聞而為語也。故如來之語，無非利益眾生，故有真語、實語、正語；眾生之語，無非損害眾生，故有妄語、綺語、兩舌、惡口之語。妄語有小大，治罪有輕重。
燈錄：法昌遇云：靈山會上，還曾見有無行業底佛麼？還有妄語底祖師麼？大似牛尿比旃檀，有甚交涉？
二者綺語，謂粧飾浮言靡語。
【箋】綺語者，華美無實，文過飾非之語也。維摩經：言必饒益，不綺語。報言雖實，非時而說，亦綺語也。百丈曰：說不應時，亦名綺語。論語：辭達而已矣。辭取達意，不以富麗為工，乃見孔子亦戒綺語。
艶曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。
【箋】古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸人艶麗。至唐玄宗酷愛法曲。選妓三百人。教於梨園。今謳曲者稱梨園。本此。纂要齊歌曰謳。吳歌曰歈。楚歌曰艶。淫歌曰哇。情詞聲韻宛轉。以盡意之所思。詞與曲不無移商換徵。隨時小異。大約漢唐尚樂府。宋元尚歌曲。此皆騷人詞客所為。非學者之可涉躐也。謂情艶詞曲。乃宣迷入愛之結使。導欲增悲之渠魁也。筆飡李伯時善畵馬。秀鐵面呵曰。汝士大夫以畵名。矧又畵馬。期一人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼。伯遂罷筆。師勸畵觀音贖過。黃魯直工艶辭。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾馬腹中耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。
三者惡口，謂麤惡罵詈人等。
【箋】麤惡罵詈者，其聲甚於梟鳥，故善人所不忍聞，而豈忍出之口！當知緘默自全，讒毒之聲自已。
維摩常以軟言不惡口故。珠林嗔是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，惡口腑臟福慧之刀斧。
◎凡夫毒熾，恚火常然，逢緣起障，觸境生瞋。所以發言一怒，衝口燒心，損害前人，痛於刀割。乖菩薩之善心，違如來之慈訓。
四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬爭等。
【箋】維摩注：眷屬不離善和，爭訟不兩舌報。兩舌者，傳宣彼此無實語，故中間鬬遘兩家，師資恩喪，朋友義絕，乃至敗國亡家之害也。
乃至前譽後毀，面是背非。
【箋】譽者，揚善之樞也；毀者，宣惡之機也。楊子淵蹇篇：妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊意近鄉訕。意林：王孫子云：搖唇鼓舌，擅生是非，好面譽人者，亦好背毀之也。
證入人罪，發宣人短。
【箋】聞人之過，如聞父名，但可聞之於耳，不可出之於口。
皆妄語之類也。
【箋】律攝佛家之弟子言：常說實不應為盟，自雪表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。修行道地經：其口言柔軟，而心懷毒害，視人甚歡喜，相隨如可親。口言而柔軟，其心內含毒，如樹花色鮮，其實苦若毒。
若凡夫自言證聖。
【箋】自言證聖者，如楞嚴：譬如平人，妄號帝王，自取誅滅。阿離野番，聖亦云出。苦言證聖，豈易稱哉！昔商太宰問孔子曰：夫子聖者與？曰：丘博聞強記，非聖也。曰：三皇聖者與？曰：三皇善用智勇，聖非丘所知。曰：五帝聖者與？曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。太宰駭然曰：然則孰為聖乎？孔子有間，動容對曰：西方有聖者焉，不言而自信，不治而不亂，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。
如言已，得須陀洹果。
【箋】此翻預流。此位斷三界八十八使見惑，見真諦故，名為見道。又名聖位，預入聖道法流。金剛云：入流，或翻逆流，逆生死流，不受三途業債故。
斯陀含果。
【箋】此翻一來。此位斷欲界九品思惑中，斷前六品盡，後三品猶在，故更一來。
阿那含果。
【箋】此翻不來，謂此位斷欲界後三品惑盡，更不來欲界受生故。
阿羅漢果。
【箋】此翻無學，謂此位斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學故。
名大妄語，其罪極重。
【箋】未證四果妄言已證，未得四禪妄言已得，未悟道妄言悟道，及妄言天來、龍來、鬼神來等，虗而不實，誑惑世人，名大妄語。若工夫稍得力，不知法相，謂正果等，名增上慢。本無欺誑之心，故不失戒。然須請問明師，先達正出，決擇是非，殷勤悔過，捨其所有得心，精求真要，方免沉墜。若本欲妄語，或說不了了未領，或中止不說，並犯方便中可悔罪。
餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。
【箋】昔有獵者逐兔，兔走避佛座下。少頃，獵至佛所，問：見兔否？佛曰：不見。獵乃去。後弟子問：兔見在佛座下，云何見言不見？佛曰：為救兔故。世尊之言，曲中有直，故其言雖不直，而有濟物之功。論語：其父攘羊而子證之。孔子曰：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。其子證父攘羊，其言雖直，直而無禮，故得不孝之罪。
古人謂行己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？
【箋】劉忠定公問司馬溫公曰：盡心行己之要，終身行之者，可得聞乎？溫曰：其誠乎！又問：行之以何為始？溫曰：行己之要，自不妄語始。二公者，宋之鴻儒，詳載金湯佛法。彼紅塵之士，以道學為己任，尚論言行，出世之學，豈得言行乖違耶？常聞先德有一生無不可行之言，亦無不可言之行，一日三復思之，寧不愧汗！自今以先德誠言為式，亦如嬰兒學慈母之言以自警云。箴言者載道器，行者德之本。失言道即喪，失行德亦損。履言而踐行，君子當思忖。母為鬼神呵，母為天地蠢。一句亘古今，一事成劒刃。言行未發時，慎之切須謹。寶訓靈源曰：舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。
經載(賢愚、報恩二經也)沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。
【箋】報恩經，猶惡言一句。五百世墮狗身，最後身為商人，狗因盜肉笞棄，悲號無從。舍利弗神通往濟，命終生婆羅門家，七歲度為沙彌，名均提。復聞法要，獲證無學，念報師恩，永為給侍。 輕笑一言而墮狗身者，果不昧因也。如當時沙彌贊嘆老比丘讀經如佛聲者，而此沙彌必定成佛。
故經云(法句言語經)：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。噫！可不戒歟？
【箋】說苑談叢：口者，關也。舌者，機也。出言不當，駟馬難追。
◎口者，關也；舌者，兵也。出言不當，反自傷也。法苑高僧傳：兵者，不祥之器，不獲己用之；言者，不竝之物，不獲己而陳之。
論摶黍雖堪適口，不因茲以棄連城之珍；帝位縱可悅心，詎緣是以博斷喉之痛。乃虗詞以營利養，利養幾何，而泥洹之望已絕。是無異持摶黍與千金之璧以示嬰兒，嬰兒取黍而捐璧也(呂氏春秋異寶篇詳載)。飾說以獵名聞，名聞或倖致，而三途之釁已開。是無異左手據天下之圖，而右手自刎其喉也。若扇提蘿，先世與五人互相稱說，以妄語故，歷諸惡趣，還充婢使，而鞭撻交加。
【箋】未曾有因緣經：佛言：過去無數劫，裴扇闍國女人名提韋，供養五比丘甚慇。而五比丘欲求覓錢財，更相易代，遊諸聚落，語人云：彼四比丘證無漏業。諸人聞已，種種供養。後五比丘墮地獄，八千億劫受餓鬼形，八千劫受六畜形，八千世畜生罪畢，雖獲人身，無男女根，八千世中常以筋力報償。提韋者，末利夫人是。五比丘者，今扇提羅等四人擔輿，一人宮中修治廁溷。夫人曰：汝五人自今永解，隨意東西。五人涕淚，不欲離去。佛言：扇提羅等償債未畢，因緣繫縛，不能得去；償因緣畢，自當得脫。
機梨奢曩劫令弟子廣言名喻，亦以妄語故受諸苦毒，更墮盲聾而蟲蛇唼食。
【箋】大方等日藏經：時眾中有盲聾，名頗羅機梨奢，舉聲大哭曰：願救濟我！我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中，無暫時樂。佛言：汝過去世時，曾為比丘，毀破禁戒，外現善相，廣貪眷屬，弟子眾多。彼諸弟子言：我和尚得阿羅漢。以是因，多得供養，己獨受用。見持戒人，反惡加說。彼人懊惱，如是念言：世世生中，願我所在，食汝身肉。惡業因緣，死墮龍中，得此盲報，住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄，常為諸蟲之所食噉。
當其誑惑愚俗，虗消檀施，豈不自意其禍烈若此哉？律云：寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虗妄食人信施。(出五分)聞者莫不心駴，服膺明訓乎？是故不欺遮道之虎，委身護戒，理固應爾。
【箋】昔一比丘，四戒皆毀，二十戒神皆已離去，惟妄語戒堅持無犯。此五戒神獨不得去，化虎當道，以毀其戒。比丘語虎：我有期約，汝若啗我，令我負約，我戒便毀。汝放我去，尋當即還。姿汝啗食，我無虗妄，必不欺汝。虎放令去，到即辭歸。來至虎所，解衣端坐，委身飼虎，虎忽不見。見五戒神，嘆言：善哉！具陳本意，誓不相離。比丘悔責，堅持五戒，二十戒神還來守護。比丘精進修道，遂得果位。
至於澡槃之喻，羅云見呵。
【箋】譬喻經：羅云未得道時，言少誠信。佛敕羅云往賢提精舍住，守口攝意，勤修經戒。後佛往視，令羅云取水洗足已，佛語羅云：此水本潔，今受塵垢，不可復用食飲澡漱。汝不念精進，攝心守口，三毒垢穢，充滿胸懷，亦如此水，不可復用。又潔槃雖空，不可盛用食飲。汝雖為沙門，口無誠信，曾受惡名，亦如澡槃，不中盛食。又此器賤價，汝戀不惜。汝不攝身口，麤言惡說，多所中傷，眾所不受，身死神去，輪轉之途，受苦無量，諸佛賢聖，所不愛惜，亦如此槃，汝所不惜。佛告羅云：昔國王使象出兵，象唯藏鼻，護不用鬬。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，唯當護口，如象護鼻。羅云感激自勵，得羅漢果。
大寧之謾，靈源被吒。
【箋】寶訓：靈源侍晦堂於章江寺，一日入城晚歸，晦堂問：今日何往？曰：適往大寧來。時死心在傍，厲聲訶曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實，清兄何得妄語？靈源面熱不敢對，自爾不入城郭，不發妄言。
皆慙愧惶懼，感勵精勤。蓋東隅雖逝，桑榆可收，不遠而復，反則終吉也。今諸沙彌，爰稱應法，豈乏師誨友規，慎勿褎如充耳。
【箋】詩經注：褎，多笑貌。充耳，塞耳也。耳聾之人恒多笑。
却非分之施，遠溢美之譽。將避溺山頭，猶虞其迫；逃火井中，還怖其邇。豈不人人咸成法器歟？
五曰不飲酒
【箋】梵網！菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
薩遮尼乾子經偈。飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。
◎酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。決能定使差，我猶故不飲。況今不定知，為差為不差。作是決定心，心生大歡喜。即獲見真諦，所患即消除。
宗鏡五不飲酒法門：解者迷惑，倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本，飲酒招狂外道等，是即世間醉也。大經云：從昔已來，常為聲色所醉，流轉生死。三界人天，通有此醉。二乘無明酒未吐，如半瘧人，大經引醉歸之。世間無常樂而言我淨，如來實我淨而言無常樂，如彼醉人見日月轉，此二乘醉也。菩薩無明未盡，不了了見，夜覩畫像，譬如醉人朦朧見道。迦葉云：自此已前，我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行，具煩惱性，能知如來祕密之藏，雖有肉眼，名為佛眼，所可見者，更不復見。是則五住正習，一時無有餘。酒法既除，何所可醉？圓人亦有飲酒法門。鴦崛云：持真空瓶，盛實相酒，變化五道，宣揚哮吼。波斯匿醉，轉更多恩，末利后飲。佛言：持戒入於酒肆，自立其志，亦立他志。夫得其門者，逆順俱當；失其柄者，操刀傷手。是知能以塵勞煩惱為佛事者，斯乃見一切法皆實相矣。於一心實相中，不見有世間過患障礙之法，則何所捨？亦不見有出世殊勝尊妙之法，則何所取？但為未入實相門中，見有凡聖種種差別而生忻厭者，遂乃徇彼機宜，隨其所作，善巧方便而化導之，皆令入此一際平等，無諍無失，自證法門，究竟常樂。如是開示，不負前機。若解肘後之方，似探囊中之寶。實為第一之說，括盡初終；開大施之門，復誰前後？得自己法身之髓，到一心智海之源。初阿已攝無邊，過茶無字可說。
解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人酒。
【箋】酒非一種，故曰一切。下文正解一切也，謂酒能昏神智。明達之士，以酒為禍泉，故痛絕之。今為拔生死邪見，豈得飲此禍泉哉！
西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。
【箋】神仙服食經：採南燭草煑汁為酒，碧映五色之神通。
扶桑記：頓遜國有樹，似安居石榴，取其花汁貯盆內，數日成美酒。洞冥記：瑤琨去玉門九萬里，有碧草，割之釀酒，飲一合，三日不醒，飲甘溪水則醒。
南史：拘樓國有水仙樹，腹中有水，謂之仙漿，飲者七日醉。
古今註：烏孫國有青田核，得水如酒，味醇，飲盡更生，名青田酒。
孚異物志：文華作酒，味甚美，人以金買，不以為貴。
此方止有米造，俱不可飲。
【箋】上文西域多種，下及此方米造，總攝一俱字斷之也。
珠林第五飲酒戒者，佛告諸比丘：若言：我是佛弟子。者，不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種：穀酒、木酒。穀酒者，以諸五穀雜米作酒者是。木酒者，或用根莖葉果、用種種子果艸雜作酒者是。酒色、酒香、酒味飲能醉人者，是名為酒。若甞咽者，亦名為飲。若飲穀酒，咽咽犯。若飲酢酒、若飲甜酒、若噉麴能醉人者、若噉糟、若飲酒澱、若飲似酒色、似酒香、似酒味能令人醉者，竝隨咽咽犯。若但作酒色、無酒香、無酒味不能醉人及餘飲者，皆不犯。若依四分律：病比丘等餘藥治不差，以酒為藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱不覺知者，亦不犯。
除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可霑脣。
【箋】堤岸傾決，眇視涓滴，故曰涓滴不除，終為江河。此言始而略霑一滴，終而巨觴不止，諭遮法之嚴，故七眾俱制。而獨開重病者，權，宜也。謂非酒莫療之病，急須用酒，即以酒為藥，是藥非酒也。亦有非酒而能醉人者，有二種：一、無明酒，謂無明覆心，其言如醉故；二、般若酒，謂佛法知見，蘊滯不化，有佛法習氣，亦如醉故。
珠林：佛言：酒有多失，開放逸門，飲如葶藶子，犯罪已積，若消病苦，非先所斷。
毗尼母經尊者彌沙塞說曰：莎提比丘，自小因酒長養身命，後出家已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者聽甕上嗅之，若差不聽嗅，不差者聽用酒洗身，若復不差，聽用酒和麫作餅食之，若復不差，聽酒中自漬。
乃至不得嗅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。
【箋】嗅酒止酒舍，雖不飲，有大患者二：一、令人疑謗；二、薰習成性。亦防微杜漸之法也。梵網以酒飲人者，五百世無手，戒之甚嚴。謂自破酒戒，不過罪及一身，與人飲，為害不止故。
儀狄造酒，禹飲痛絕。
【箋】人物考：儀狄，禹妃弟，善造酒。禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄而絕旨酒。
晉中興書：元帝性嗜酒，王道深以為誡，左右進觴覆之。
晉書：凡民不得私釀酒沽，其有婚姻及疾者聽之，餘犯者罰金八兩。
枚乘七發：酒為腐腸之藥，自古聖君賢臣，恐以累民，故禁之。
紂作酒池，國以滅亡。
【箋】人物考：紂名辛，帝乙少子。兄弟三人，長曰微子啟，次曰中衍，皆庶出。次曰辛，嫡出，即紂也。資辯捷疾，力格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非。以肉為林，以酒為池，使男女裸逐其間，一鼓而牛飲者三千人。漢書：成帝張屏風坐，畫紂醉踞妲己，作長夜之樂。班白諫曰：沈湎於酒，微子所以告去；式號式呼，大雅所以流連。詩書荒淫之戒，其源皆在於酒。
僧而飲酒，可恥猶甚。
【箋】僧者，德望威嚴，言行端密，為後學之標幟，法門之樑棟。若飲酒，則言多不根，過失無量，為態類狂象之無鉤，似戲猿之在樹，乃不知標幟折，梁棟摧，而法門自此危矣。
昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破。
【箋】報恩經：昔有五戒，優婆塞治田，因渴，誤飲酒至醉。忽隣家有雞來，即殺食之。隣女往索，又強與婬。訟之於官，復妄言不取。因此一飲，五戒俱喪。
三十六失，一飲備焉，過非小矣。
【箋】四分廣律：自不孝父母，輕慢師友，不敬三寶，惡名流布，至暑月熱亡，寒天凍死矣。
貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種，迷魂狂藥，烈於砒酖。
【箋】言砒酖之毒，不過毀其所生之身，不能毀其智慧道種。飲酒之毒，不啻曰腐膓之藥，而智慧道種滅盡無餘也。
晉書：孫季舒常與石崇飲，傲慢過度，欲奏之。裴楷曰：飲人狂藥，責人正禮，不亦乖乎？
故經云(本經)：寧飲洋銅，慎無犯酒。噫！可不戒歟？
【箋】以上經論及諸史書，種種言辭譬喻，總之勸免離諸酒過也。謂天下毒之猛烈，無甚於砒酖洋銅，而酒之毒烈，又甚於此，故激切痛戒也。 雲居顯曰：飲酒破戒，世人共知。近有煙酒相習成風，竟有師僧隨流吞服者，最為可恥。手執管筒，口吐煙𦦨，既喪威儀，亦增惡臭。且親見顛仆觸火，燒爛形體者，飲酒多失，此為更甚。無論受戒與否，皆不可服，此大非法，所當痛戒。
論。佛言酒有多失，開放逸門，飲如葶藶，是名破戒。故唐玄鑒掊繫酒器，敢嬰豪族之瞋。
【箋】高僧傳：僧鑒數興造，工匠繁多。或送酒者，輒曰：我所造必令如法，寧使罷工，無容飲酒。時清化寺修營佛殿，州豪孫義致酒兩鐔與鑒，鑒即破酒器，流溢地上。義大怒，明將加惱，夜夢人以刀擬之。既悟，躬詣懺悔。
晉法遇寬貸狂僧，甘伏荊條之辱。
【箋】粱高僧傳：遇在江陵長沙寺，一僧飲酒，廢夕燒香，遇但罰不遣。師道安以筒盛荊寄遇，遇向筒致敬伏地，令維那行杖，垂淚自責。
葢其表率後昆，駐延正法，不能不爾。佛又言：若消病苦，非先所斷。是則此戒已於危疾聽許暫開，曷為竹園比丘病差懷慚，深陳過咎？
【箋】舍利弗問經：迦蘭陀竹園精舍一比丘，疾篤將死。優婆離問：汝須何藥？曰：須酒。實違毗尼，寧盡身命，無容犯酒。優波離言：若為病開，如來所許。於是服酒差病。比丘懷慙，猶謂犯律，往至佛所，慇勤悔過。佛為說法，得羅漢道。
遠和尚於諸耆宿，逆其誠懇。
【箋】高僧傳：晉廬山釋慧遠困篤，諸耆宿皆稽顙，請飲豉酒，弗許。又請飲米汁，弗許。再請以蜜和水為飲，乃命律師披卷，尋文敢飲。卷未半，遷化。
白馬芬謂當垂盡，詎乖素心。
【箋】高僧傳：齊釋慧芬，初住穀熟縣常山寺。及魏滅佛法，南歸京師，止白馬，病篤。人勸以酒服藥，芬曰：積年持戒，寧以將死虧節耶？
咸乃增加嚴峻，反更踰於訓制，未常不疑其己甚。及觀沙伽羅漢，能令惡龍向化，忽喪伏鼃之威；
【箋】優婆塞五戒相經：支提國有惡龍，名菴羅婆提陀，暴害人禽，破滅秋谷。莎伽陀羅漢到其處，樹下敷座，龍發嗔恚，身出烟火，雨雹、霹𮦷、蜈蚣、蚰蜒等。莎伽陀變作優鉢羅華、波頭摩華，惡龍所有勢力盡現，皆不能勝。因受三歸，更不作惡。有一貧女，信敬莎伽陀，辦酥乳糜似水色酒，持與莎伽陀，不看飲之，飲已便去，時酒勢不覺倒地。佛語諸比丘：莎伽陀今能折伏蝦蟆否？聖人飲酒，尚如是失，何況凡夫！今後凡我弟子，不得飲酒，乃至如草頭一滴，亦不得飲。
新寺難公，爰從冥趣棲遲，竟阻遐升之慶。
【箋】冥祥記：宋蔣小德病死復蘇，云：至冥司放還，路由一處，有弊陋小屋，於屋前逢新寺。難公云：自出家來，未嘗飲酒，且就蘭公。蘭公苦勸，逼飲升許，被王召用。若不坐此，當得生天。
遡所由來，悚然戰慄，安可曠懷疎節，自貽不追之悔乎？
六曰不著香華鬘不香塗身
【箋】頌：如來威德無不備，依正莊嚴世所企，一切不求無乏少，凡所需者隨時至。華鬘珠瓔及塗看，空中天樂如雲施，如來慈受乃從權，若作受想貪愛使。未到雪山愛見除，萬乘妻子多捐棄，夜半明星獨晤時，奇哉從此忘尊貴。 是人皆知如來依正莊嚴，世無能比。不知如來依正，從曠劫苦行得來，亦從斷滅貪愛所感。今人苦行不修，貪愛不斷，而欲彷彿如來依正，譬如貧人服帝王服，其禍速至。
解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘，以嚴其首。此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。
【箋】鬘者，髮髻之上，以珠華雜寶而嚴飾，故曰華鬘。不但西域有之，此土男人嚴飾巾冠，女人嚴飾髻帨，以分人品貴賤也。
香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身。
【箋】異香惟西域多種，故貴人以香浴身及摩身，即此土以香肥皂浴之也。西域侍兒皆著青衣，因名焉，如玄真子命樵青竹裏煎茶是也。
此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。
【箋】佩香，或囊或餅也。薰香，以筒以爐也。
二儀錄：臙脂起自紂，以紅藍花汁作脂，為桃花籹，燕國所出也。銀粉：古今注：三代鉛為粉。
出家之人，豈宜用此。
【箋】道人當以智慧火，薰戒定香，莊嚴無相之身，直見無相之頂，獨露本光，豈宜外飾！以上種種，皆王臣所為，道人弗用。若以異香轉供諸佛，即成福智。
佛制三衣(三衣謂五條、七條、二十五條也)，俱用麤疎蔴布、獸毛、蠶口，害物傷慈，非所應也。
【箋】此南山聖師之文，謂慈悲之服，安用殺生皮毛為衣。又曰：縱得已成，斬壞塗埵。塗堵，堊墻也。謂獸毛蠶口，不及蔴布安穩也。
楞嚴！若謂比丘不服東方絲綿絹帛及此土靴履裘毳，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。
馬鳴大士記。馬鳴往世為毗舍離王，其國有一類人，馬形無衣，王運神力，分身為蠶，乃得衣故，蠶成馬死，馬死成蠶，同一類也。後王復生中印度，其馬人當時感戀，悲鳴不已，故號馬鳴。佛說服絲帛尚當還債，不若戒之，向後無悔。
除年及七十，衰頹之甚，非綿不煖者，或可為之，餘俱不可。
【箋】人生七十，血氣衰頹，力不勝麤重布衣，故非綿不煖。則知孟子七十已前，亦戒衣帛。或可為者，專為之病開方便也。
夏禹惡衣
【箋】通鑑：伯禹，夏后氏，名文命，字高密。祖顓頊，父鯀，孕歲有二月。堯戊戌五十八載六月六日，生於僰道之石紐鄉。長於西羗，以土德王。正建寅百有六歲，崩於會稽。一惡衣者，頌禹王之德也。禹王喜布素而不尚𰫷纊，其愛民惜福如此。即此之心，宜乎天下大治。
公孫布被王臣之貴，宜為不為。
【箋】通鑑：商、周之際，尚無被名。弘為人恢奇多聞，常稱以為人主病不廣大，人臣病不節儉。常曰：公孫丞相布被，人曰詐；司馬丞相亦布被，人曰儉。布被，可能也；使人曰儉不曰詐，不可能也。
後漢書：王良為大司徒，在位恭儉，妻子不入官舍，布被瓦器。時司徒吏鮑恢過其家，夫人布衣曳柴從田中歸，吏嘆服。
感應注漢文帝所幸夫人，衣不曳地。唐文宗嘗出袖示羣臣曰：此衣已三浣。晉文公衣不重帛，子夏衣若懸鶉，晏嬰妾不衣帛，董威結殘繩為衣，號曰百結，祭彤衣無兼衣，皆惜福如此。燈錄南禪師常云：我與翠巖悅在福昌時，適病寒，服藥出汗。悅從禪侶徧借被不可得，有紙衾者皆可數。悅太息曰：善！公本色作家也。
豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞草蔽形，固其宜矣。
【箋】壞色，青黑木蘭色，以別緇素，表無常之意，警惕後學也。糞掃者，上世死者之衣及產子之衣，皆棄曠野糞壤間，比丘取其所棄，於溪㵎浣濯七次，垢盡，編而為衲，聊以禦寒，頭陀行也。近世死者及產者衣不棄，所以當世之學頭陀者，較上世尤苦。
乞絲頭疏。余七歲出家，父母愛之，衣以輕煖。余性甘淡薄，顧麗服不忍著，常念一絲一縷出自蠶口，自尺至丈，生命不可計算。喜麤布為衣，奈余力不勝，乃以人之所棄破紬編而為衲，看山看水，日久月深，不覺損弊，欲向曠野糞壤間拾殘衣，不可得也。戊子春，過廣陵，見諸公製衣華麗，其綾羅絲頭皆棄之。余為乞之，向衲破處密密縫綴，渾成一片，雨打不濕，風吹不入，坐則為禪，行則為戒，住則為幃，臥則為被，亂則為忍鎧，靜則為斂羽，施則為吹毛。快哉！一絲頭上有如是之用乎？不但為余滅多生之貪想，且為諸公惜無窮之福云。
古有高僧，三十年著一緉鞋。
【箋】惠林布鞋，百補千綴，遇軟地則赤脚行，恐損信施。緉鞋，雙履也。
五燈慧通禪師入太白山，不齎糧，饑食草果，渴食㵎泉，依樹而息，經五年有證。晚歲一裙一被，所著蔴鞋三十載，布衲重縫，冬夏不易。
◎玄泰上座秪著布瑞鹿。本先不設臥具，不易繭絲，卯齋終日。
況凡輩乎？噫，可不戒歟！
論律攝謂三種心，當捨其一，則喜好玩飾心也。夫出家者，割截為服，糞掃蔽形，豈復染情華美，溺志芬芳？將無意其服珮珍異，光儀動眾，衢路所接，咋舌稱奇。不知秉道之流，惟覺其體污形穢；有識之士，且視同溷鼠廁蟲矣。若優多羅比丘，度母㧞危，
【箋】優多羅母經：優多羅尊佛樂法，酒不歷口，過午不食，香花脂粉，未甞附身。母為餓鬼，優多羅以瓶盛水，楊枝著中，法服覆上，飯比丘僧，舉名呪願，母免重咎。
南天竺男子聞法證聖。
【箋】阿育王經：南天竺有一男子，於佛法中出家，少欲知足，不樂榮顯，不以酥油摩身，不以湯水洗浴，不食酥油，不願華飾，常畏生死。詣摩偷羅國，禮敬優波笈多，一聞說法，精進思惟，得羅漢果。
較其所得。與華鬘香油孰多。又如此土先德。或冬夏一衲。
【箋】唐玄朗破衲重縫，冬夏不易。
或用紙糊衣。
【箋】唐靜琳平生衣破，以紙補之。
更安有於華鬘或衣滓弗浣？
【箋】梁慧開衣服塵滓，未甞舉意浣濯。
或不思澡薙。
【箋】元高峰所住石洞，上溜下淖，不澡身，不薙髮。
復奚暇於摩身。詎不華譽耀於千禩。芳德襲於八絃乎。至於世尊遙繩往制。慎納珠函。
【箋】珠林：佛初踰城，樹神以迦葉佛所遺絹僧伽梨，轉付佛言：絹僧伽梨，非我所用。我聞諸佛出世，不著蠶衣。及開珠函，見迦葉佛書言：此僧伽梨，經出大梵天王，緯出堅牢地神。絲是化生，非由繰蠒。佛乃受之。
全付杜漸，將來堅辭賜紫。
【箋】宋高僧傳：五代晉釋全付，住清化禪院。錢忠憲王遣使賜紫袈裟，付上章力辭。使再往，又辭曰：吾非飾讓，恐後人效吾而逞欲也。
傷慈之慮，豈獨厪於能仁；逞欲之防，反盡寬於末季。況茲四大，別在剎那；付彼一坏，旋成朽壤。行胔走骼，枉用莊嚴；蟻食烏餐，空勞珍重。乃罔念爭雄超舉，恥弗逮於姱修；徒思角勝沉淪，共相矜於炫俗。以馬齒鳥跡為非分，咄哉疎麻；以獸毛蠶口為當然，爛焉文綺。憶昔之辭親割愛，本圖修出世良因；似今之鬬靡誇妍，將擬向何途駐足耶？悲夫！
七曰不歌舞倡伎不往觀聽
【箋】佛在世時，大權菩薩現天人身，常以梵唄謌贊於佛，或演無常、苦、空、無我之音，令諸眾生感悟，能使水鳥樹林咸宣妙法，非同世間艶麗謌舞也。甞論耳目之於聲色，極易惛人神智，亦能發人悟機，故仙人緣之而神足頓失，樓子因之而心地豁開。究其惛智之源，被聲色流轉也，故謂之順流，亦曰下流。究其發悟之源，不被聲色流轉，故謂之逆流，亦曰上流。今之博地凡夫，孰不為聲色流轉，故與道日遠。是故初機者，當避聲色如刀劒，其與道自近矣。
解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身為戲舞。
【箋】歌舞者，歌有所不足，則舞以盡之；舞有所不足，則歌以盡之。歌之舞之，盡善盡美矣。
倡伎者，謂琴瑟簫管之類是也。
【箋】倡，伎總名也。
白虎通：琴，禁也，所以禁止邪淫，正人心志也。瑟，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。
呂氏春秋，朱襄氏之世，天下多風，陽氣不積，果實不成，故斌王建五絃之瑟，瞽瞍作十五絃，舜益八絃為二十三絃，漢武帝謌兒作二十五絃及箜篌瑟。古有掌樂之官，樂記所自出也。
世說：戴安道少有高名，武陵主聞其善琴，使人召之，安就使前破琴，曰：戴安道不能為王侯伶人。
風俗通：丘仲作笛。笛，滌也，所以蕩滌邪穢，納之雅正也。
樂書剪雲夢之霜筠，法能吟之異韻。
通義纂：伏羲作簫，十六管。或云女媧氏作。
爾雅：大笛曰管，小笛曰簫。釋名：簫，肅也，其辭肅肅而清也。
不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。
【箋】供佛宜使人作樂，不宜自作。
徵梵網十重，不得教他作。今不自作而使人作，不與梵網相違乎？
訓梵網，不教他作殺盜也。殺盜為害非小，使人作樂供佛，有無量功德，不同十重也。但為初地工夫，無暇作樂，故使人作耳。
古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？
【箋】毗曇毗婆沙：優陀延王詣鬱毒波陀山林，禁入男子，純與女人五欲自娛，其音清妙，燒眾名香。時諸宮女裸形起舞，適五百仙人經過，染色聲香，便失神足，墮彼林中。王問：汝等是誰？曰：我是仙人。王曰：汝得非想非非想處定耶？曰：不得。曰：汝得初禪耶？曰：曾得，今已失也。王嗔曰：有欲之人，視我宮女，殊非所以。便拔利劍，斷五百仙人手足。所謂纔生一念欲，便失五神通。
今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。
【箋】徵如來說法，無二種語。今法華之與律儀，雖經律不同，然皆佛說，云何法華以音樂為功德，律儀以倡伎為罪障耶？
訓所以為罪福者，謂供養自娛之別耳。若律儀中人以倡伎為功德，即律儀轉為法華。若法華中人以音樂自娛，即法華轉為律儀。雖然，須彌納芥子則易，芥子納須彌則難。其有不以難易為礙者，庶幾可以酬酢及此。
應院作人間法事道場，猶可為之。
【箋】言猶可者，非急切之詞，當如法禮懺誦經為要務，雜陳音樂又其次。
今為生死，捨俗出家，豈宜不修正務？
【箋】人人盡道為生死出家，及乎尋常，看他何曾以生死當事。且道生死在什麼處？輕輕問著，十個到來，却有五雙打寬限。所以不覺不知，流入二死海中，滔滔皆是。今目前海口子，不知沒溺殺多少英雄。汝等快做手脚，專致正務。果然手脚穩當，方不負出家，做個真正道人。所謂正務者，修證不無，染污不得。除却目前句子，皆非正務。你將問來底不是正務，我將言答底不是正務。畢竟如何是正務？臘月三十日到，不是別人代得底。
四十二章經：佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未聞道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未聞道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。
而求工伎樂，乃至圍棋、陸博、骰擲、樗蒲等事。
【箋】博物志：堯造圍棋，以教丹朱。
方言：自關以東謂之奕。
漢書注：陸博行棋也。
鮑宏博經二棋，分黑白各半擲之。
珊瑚鉤詩話：樗蒲，老子入胡作，今謂之呼盧，取純色而勝。
五燈法遠住浮山，歐陽文忠公聞遠奇逸，造其室，未有以異也。與客棋，遠坐其傍，公遽收局，請因棋說法。遠令撾鼓陞座，曰：若論此事，如兩家著棋相似。何謂也？敵手知音，當機不讓，若是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，秪解閉門作活，不能奪角衝關，硬節與虎口齊張，局破後徒勞逴斡。所以肥邊易得，瘦腹難求，思行則往往失粘，心粗則時時頭撞，休誇國手，謾說神仙。贏局輸籌即不問，且道黑白未分時，一著落在甚麼處？良久，曰：從來十九路，迷悟幾多人？文忠嘉嘆久之。浮山因棋說法，意在言外，乃見臨時應機便利若此。後世愚昧，大事未明，深恩未報，終日著棋，廢時失事，爾乃比支道林之手譚、王文郎之坐隱，大謬一生。悲夫！
皆亂道心，增長過惡。噫，可不戒歟！
【箋】善惡對代，箭鋒相拄，究竟為惡則易，為善則難。為惡如放無韁之馬，為善如撑逆水之船，此為為善者䇿發云。
論剎利一國之貴，而膺其爵命者，莫不顯榮；如來三界之尊，而被其法服者，豈偏菲薄？愚昧白衣，不知釋子，惟唾棄甘醲，厭離華屋，所以支形鉢食，棲宿塚間，正欲刊落驕慢，斷割紛糺，實自隆崇，匪云賤辱。白衣反心輕之，已為紕繆，而身為釋子，不知自重，吹螺擊鈸，降為優伶，為法門之玷，抑何其甚！夫徹公扳松而嘯，見阻於東林，何況於歌
【箋】高僧傳：宋僧徹常至南山，扳松而嘯。於是清風遠集，眾鳥和鳴，超然有勝氣。退咨東林：律禁管絃，戒絕歌舞，吟嘯可得為乎？林曰：論及散亂，皆為違法。由是乃止。
無著躑水而渡，獲譏於近住，何況於舞？
【箋】五百問經：有賢者優婆塞，請一比丘，欲施一好衣。比丘同行，中道值水坑，便躑度。賢者自念：我欲施一好衣，為躑度故，當減其半。而比丘得他心，通知賢者意，前行復見水坑數四故躑。賢者灰念：減至無衣，但留一食。比丘前行，見水坑不躑。賢者問：何不躑？曰：我若更躑，恐失食故。賢者驚駭，知是道人悔過，請歸供養。
乃至摴蒲博奕，外書稱為牧豬奴戲。
【箋】晉中興書：陶侃為荊州，見吏博奕戲具，曰：圍棋，堯、舜以教愚子；博，殷紂所造。諸君並國器，何以此為？
◎聖人惜寸陰眾人惜分陰。諸參佐每以戲廢事，乃取摴蒲投之於江，曰：摴蒲者，牧豬奴戲耳。
觀象卜算論中，謂之邪命自活。
【箋】智度論：舍利弗云：出家人合藥、種穀、植樹，不淨活命，名下口食。觀視星宿、日月、風雨、雷雹、霹靂，不淨活命，名仰口食。曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，名方口食。學種種術，卜算吉凶，不淨活命，名維口食。
在道之人，苟少犯之，雖彈指頃，皆足以污其清德。觀奘法師，童齡遇諸掉戲者，訶其徒喪百年。
【箋】高僧傳：唐玄奘法師，年十一出家，觀諸沙彌劇談，掉戲謂曰：夫出家者，為無為法，豈復更為兒戲？可謂徒喪百年。
而樗蒲博奕，抑又甚矣。安禪師定中，見談資養者，惡鬼掃其脚跡。
【箋】宋光孝安住清泰寺，定中見二僧倚檻私語。初有天神擁衛，傾聽久之散去。俄而惡鬼唾罵，仍掃脚跡。頃詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養，自是終身未甞言及世事。
而觀相占卜，顧可為歟？當知身既抽簪，自合心同執玉，慎毋以至尊至貴之體，而輕自媟褻也。
八曰不坐高廣大牀
【箋】華嚴佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。
楞嚴！我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。
解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此則犯。
【箋】梵網有繩牀、木床。繩床，以繩結為床，為行脚者設；木床，為坐禪者設。
毗婆沙論，佛八指約高一尺六寸，中人一肘，坐時脚不掛空，過此量者曰高，但可容身轉側，過此量者曰廣，既高且廣名大。 雲棲為對初地學者，不得放逸身心，增長過惡說也。若言如來報身之量，已非八指限量，況法身之量哉。故以二嚴經文，標顯其前。
乃至添彩雕刻，及紗絹帳褥之類，亦不宜用。
【箋】困學紀聞，舜作食器，流漆墨其上，國之不服者十三人。禹作祭器，墨漆其外，朱畵其內，國之不服者三十三人。 舜禹，聖君也。用漆為器，不為過分。而有賢臣諫諍，恐百官庶民靡費不實。後世但知舜禹之聖，而不知賢臣輔之為聖也。今出家者，華其私室，精其器皿。制度失佛祖之箴，受用等王侯之供。忠言逆耳，直諫者乃老。脅肩諂笑，曲奉者是趨。此其所以叢林日弊。初學記，蒿宮茆柱，實興國之清猷。玉席珠衣，乃危邦之弊化。
古人用草為座。
【箋】世尊雪山修道，以草為座。後浴於泥連河，天人岸畔，采新綠草敷為座。 羲皇之時，巢居穴處，皆以草為座。詩：嫩草承敷坐，長松响梵聲。 僧因習定曾敷草，天為聞經再雨華。葢上古草座風味，可想見也。
宿於樹下。
【箋】頭陀頌。古樹撑天外，依俙似劫初。何勞更結瓦，且喜暫為廬。鹿過苔分翠，鳥啣花落裾。翻思黃面老，能不歎噓噓。
今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？
【箋】物原神農，始作床蓆。 神農以前，無床坐之具。今有床榻，已勝神農之世，何必高廣？既高廣矣，又尚雕刻。乃不知此身匪金石之質，終不久住，徒勞靡費。何如竹床木榻，稻草蘆花，冬暖夏凉，隨時添減為福也？五燈趙州諗，始住觀音院。律身枯槁，僧堂無後架繩，床角折，繩繫殘薪支之。屢有為師新之者，終不允。住持四十五年，未甞以一書告檀越。
脇尊者，一生脇不著席。
【箋】西域記：脇尊者，八十出家。少年誚曰：出家之業，一則習禪，二則誦經。今衰老，何所取進？尊者聞之，誓曰：我若不通三藏，不斷五欲，得六神通，具八解脫，終不以脇至席。晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓。時人敬仰，號脇尊者。五燈璧峰金，參晉雲海，示以萬法歸一。疑之三年，偶摘蔬次，忽凝然久之。海問：子定耶？對曰：定動不關。海曰：定動不關是甚麼？金以筐示之，海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脇不至席。一坐七日，聞伐木聲，大悟。
高峰妙禪師，三年六願，不沾牀櫈。
【箋】師諱原妙，吳江徐氏子。母夢僧乘舟來，乃孕。至離襁褓，喜趺坐，遇僧入門，輒欲從之。十五出家，投禾法住。師十六薙髮，十七習天台教，二十更衣入淨慈。立三年死限，脇不沾席，口體俱忘。於天目師子巖西石洞，營小室如舟，榜曰死關，絕給侍。洞非梯莫登，撤梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。示寂偈云：來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。
悟達受沉香之座，尚損福而招報。噫，可不戒歟！
【箋】水懺序：知玄法師，邂逅一僧，患迦摩羅疾，視無倦。將別，僧曰，子後有難，當往西蜀彭執茶隴山雙松為誌。玄後居安國寺，懿宗禮之，賜沉香座。忽生人面瘡，醫皆拱手。因憶僧言，入山尋訪。二松之間，僧出迓玄，具陳劇苦。僧白，無傷，嵓下有泉，灌之即愈。及明引之，泉方掬水，瘡作。語曰，公曾讀西漢書否？公即盎，我即錯也。累世求報，公十世為高僧，戒行精嚴，報不得便。今受賜沉香寶座，名利心起，故能害之。幸迦諾尊者，以三昧水解之，今不汝為患矣。掬水痛絕，甦後即愈。雙松古寺，悉隱不見。
論沙門坐次，自當休息萬事，放捨諸緣，身心一如，動靜無間。葢神通勝業，非定不生；無漏慧根，非靜不發。惟是水冷波澄，而珠光乃現。
【箋】坐禪儀：探珠宜浪靜，動水取應難。定水澄清，心珠自現。
鏁緣柱繫，而猿躍斯休。
【箋】禪法要解：譬如獼猴被繫在柱，終日馳走，鏁常攝還，極乃休息；所緣在柱，念則如鏁，心喻獼猴。行者觀心，亦復如是。
龜畏啗而謹藏，水狗終莫得其便。
【箋】雜阿含經：一道人在河邊樹下，學道十二年，貪想不除，身靜意遊，曾無寧息，不能得道。佛化作沙門，至其所，有龜從河中出，來至樹下。復有水狗，饑行求食，便欲啗龜。龜縮其頭尾四足，藏於甲中，不能得啗。佛曰：吾念世人，不如此龜放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千。即說偈言：藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。
馬慙鈍而先發，神駿反遠遜其能。
【箋】毗婆沙論：如二人俱至一方，一乘疾馬，一乘鈍馬。雖乘鈍馬，以前發故而先至。信解脫者，勤行精進，先至涅槃。
何有馳逐外緣，宴安床座？佛制沙彌從大僧次第而與。
【箋】四分：舍利弗白佛言：云何與沙彌房舍臥具？佛言：從大比丘下，次第與。
疇令廣座迴旋，且未容登臥自如。
【箋】四分：時小沙彌等，大小便吐污泥，織繩床坐臥具。諸比丘白佛，佛言：自今不得令沙彌坐臥織繩床上，若能愛護不污，聽坐。
安可高床偃仰？夫已殃違十世，突尋悟達之讎(見前)；儻非命盡七朝，莫改善容之惑。
【箋】求離牢獄經：阿育王弟，名善容，遊獵，見諸梵志，裸形苦行。問曰：有何患累，而無成辦？梵曰：坐有羣鹿，數共合會，我見心動，不能自制。王弟念：此等梵志，猶有淫欲，釋子沙門，飲食甘美，在好床坐，豈得無欲？王聞弟生邪見，恐永迷沒，敕諸妓女，嚴粧至善容所，共相娛樂。未經時，王躬往語弟：汝何將吾諸妾，恣意自娛耶？名諸大臣，詣市殺之。諸臣諫曰：王秪此弟，願聽七日。王聽內宮作唱妓樂。至七日，王問：七日之中樂否？弟曰：不見不聞，何樂之有？王曰：眾妓自娛，何以面欺，言不樂耶？弟曰：應死之人，又何情於五欲？王曰：汝今憂念一身斷滅，在欲不樂，豈況沙門憂念一身死壞，復受一身，億百千世，身身受苦？念此心酸，故出家為道，求於無為度世之要，設不精勤，受歷劫苦。時弟聞王教，乃得醒悟。
宜思頭陀十二住止塚間。
【箋】頌第九，塚間住。 荒塚何蕭索，所聞皆凄其。故壘添新土，易見無常儀。幽然起九想，愛欲皆遠離。從地而起倒，因屍悟所思。
苾蒭四依，宿惟樹下。
【箋】隨機羯磨：比丘受四依法：一、糞掃衣；二、乞食；三、樹下坐；四、腐爛藥。
脅不著，席難生，精進忘疲。
【箋】燈錄：十祖脅尊者，中印度人，名難生。九祖伏䭾密多與落髮授戒，執侍左右，未甞睡眠。謂其脅不至席，遂號脅尊者。
坐榻塵交，慧熈嚴尅自勵。薄拘羅人旬，壁樹弗倚。
【箋】中阿含經：有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親朋友，往詣薄拘羅所，請問其義。薄拘羅為說：我於此正法、律中學道以來，結跏趺坐八十年，未曾倚壁倚樹。
妙禪師，三年床櫈不沾。矧茲初發淨心，志趨聖道，應諦審求寂之義，深維勤䇿之名。縱翹足而歎底沙之德，無能希九劫之功(詳載下威儀篇)；乃繫念而獲長老之稱，寧不拘八齡之愧。
【箋】增一阿含經：爾時，世尊與眾說法，有一老比丘，向佛舒脚而睡。有修摩那沙彌，年八歲，去佛不遠，結跏趺坐，繫念在前。佛說偈曰：所謂長老者，如未剃鬚髮，雖復年齒長，不免於惡行。而有年幼者，諸根無漏缺，此謂名長老，分別正法行。
佛云：出家以自在為苦，以不自在為樂。
【箋】中阿含經：生聞梵志問佛：出家以何為苦？佛言：出家以自在為苦，謂隨順貪欲、瞋恚、愚癡，不守禁戒，因此憂惑，故以自在為苦也。又問：以何為樂？佛曰：出家以不自在為樂，謂學道不隨貪欲、嗔、癡，隨戒自制，無鬬諍、怨憎、憂，若有義利，故以不自在為樂也。
時當三復斯言，勿使剎那空過。爾乃莫不驅駕愚懷，放傾憍惰，致使善根種子，不復開敷，道樹枝條，彌加枯悴。一旦奄歸長夜，頓罷資糧，鞫勘冥司，將何酬答？然後洶遽惶迫，思作鴛鴦之鳴，嗟其晚矣！
【箋】白喻經：外國節度之日，一切婦女，持優鉢羅華，以為鬘飾。有一貧人婦，語其夫曰：汝能得此華與我，是爾妻否？則別去。其夫雖貧，善作鴛鴦鳴，即入王池，偷優鉢羅華。時守池人問：池中何响？貧人失志，志曰：我是鴛鴦。即被捉將詣王所，中道復作鴛鴦鳴。守池人曰：爾先不鳴，今鳴何益？世間愚人，亦復如是。終身殘害，作眾惡業，不習心行，使令調善。臨命終時，方欲修善，獄卒將去，付閻羅所。雖欲修善，亦何能及？
九曰不非時食
【箋】時者，明相出乃至日中。非時者，從日稍側乃至次日。明相未出，非時而食，名為破戒，犯者急須懺悔。除病者，若饑，取一切穀、豆、麥煑，不破皮濾汁，非時得飲。若梨、棗、諸果汁、蔗汁、藕根汁，澄如水色，以水渧淨，有渴病，若作務，若檀越供養，非時得飲。
蜜、石蜜、沙糖、漿以水淨，有熱病、若遠行、若不得食，若食少、若施水處和水非時得飲，若器底殘水被雨湔亦名為淨。酥、油、生酥並同。但此方牛乳羶不可食，如薏仁等不得觸食，若和他藥其味已變得服。若不任為食者和時食，謂飯、餅、麨等不得食。
解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜食。
【箋】出三昧經：午後日過，一髮一瞬，即非時也。非時不食，得五種利益：一、離諸貪欲；二、神氣清爽；三、能却睡魔；四、道業易辦；五、增長福壽。處處經：佛言：中後不食有五福：一、少淫；二、少睡；三、得一心；四、無有下風；五、身得安穩，亦不作病。刊定記：一日夜十二時，總成四分：一、初分，即寅辰諸天食時；二、中分，即巳午人佛食時；三、晡分，即申酉戌畜生食時；四、夜分，即亥子丑鬼神食時。 宋文帝飯僧，同眾於地，筵班食遲，眾疑將旰不食。帝曰：始可中矣。生公曰：白日麗天，天言始中，何得非中？遂取鉢食，眾從之，帝大悅。
徵齋供之儀禮，應先佛而後天。今諸天早食，則先天而後佛也。
訓。若以此土曆日子午推之，先天而後佛。若以西方蓮花觀之，天亦不先，佛亦不後。何則？謂西方以蓮花開合而分為晝夜，甞觀十法界循業發願之境，而與大蓮花之光交映日時，毫髮不謬也。諸天早食者，謂其因中精進五戒十善，得生天上，故報在蓮花將開之時，將見蓮花之光，以珍饈美饌而為食也。佛午食者，謂其因中萬德圓滿，諸行具足，依正莊嚴，一切無比，故在蓮花正開時，華光與日光相照，以禪悅法喜為食也。畜生午後食者，謂其因中迷失本性，傷殺物命，不知廉恥，造不善業，故報在蓮花將合之時，將離華光，以水草為食也。餓鬼夜食者，謂其因中誹謗三寶，五逆十惡，故報在蓮花合時，不見花光，以銅汁鐵丸為食也。
僧宜學佛，不過午食。
【箋】僧從佛口生，如子繼述父志也。
續法喜。李彪，字道固，魏孝文朝累官御史中尉，領著作。甞入中興寺訪釋僧鐘，時日影小晚，鐘不食。固曰：何聲聞耶？鐘曰：應以聲聞得度者，故現聲聞。
餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？
【箋】餓鬼因中侵奪眾食，以自活命，令眾饑惱，在碗鉢上造業，即於碗鉢上受報，所以食時不得碗鉢作聲，以慈悲故。
昔有高僧，聞隣房僧午後舉㸑，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。
【箋】高僧以佛法為己任，故聞午後舉㸑，知法運垂秋，故涕泣而悲嘆也。
今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慙愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！
【箋】雲棲為愍病者、老者之苦，乃體仰佛慈，故開此篇。當時先輩論議不一，謂律中過午且不容藥石，況以晚食為藥食也。然藥食古人仍語，與雲棲何有？四分別：眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施食時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。茲律文昭著，佛意宛然，則知雲棲不肯誤人，亦不自誤。大約律法，遮處不得不嚴肅，而開時不得不方便。後人勿以方便為繇，乃以無病為病，未老先老，恣意食噉，而違佛制也。
論刼初，聖人以一日不食為齋，世尊制日中一食。佛斷六趣，因令同三世佛，故制日午為法食正時也。及難陀母奉粥上佛，佛應許比丘食粥。
【箋】事見粥有十利。
以白色明相，為食粥正時。
【箋】婆沙論明相有三：初、日照剡部樹身，天作黑色；二、日照樹葉，天作青色；三、日過樹，天作白色。三色中取白色為正，須舒手見掌文分明，始得食粥。
蓋身為如來弟子，志求涅槃，豈得下同惡趣？旦時天食，聊可同之。
【箋】毗羅三昧經：佛為惠法菩薩云：食有四種：早天食時，午法食時，暮畜生食時，夜鬼神食時。佛斷六趣因，令同三世佛，故日午時是法食時也。過此以後，同於下趣，非上食時，故曰非時。
是以輪傾一瞬，晷踰一髮，咸制所斷。
【箋】瞬，目動也。二瞬名一彈指。摩訶僧祇律：若日過午一瞬，則不當食；日晷過午一髮許，則不當食。
夫葷羶酒醴，列在戒條，非時不食，斯名齋法。今之方袍圓頂，未甞一日持齋，薄暮豪餐，中宵大嚼，羮粒狼籍，匕箸縱橫，使彼按律自繩，亦難寬貸。佛言：諸婆羅門不非時食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子。
【箋】舍利弗問經：舍利弗言：有諸檀越，造僧伽藍，厚置資給，供出家人。非時就典食者，索食與者，食者得何等罪？檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意，施主無福，如失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：持受時食，食不盡者，非時復食。或有時受，至非時食，復得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒、劫盜、餓鬼之罪窟。非時索者，非時輒與者，是名退道。惡魔名惡道破器，癩病人壞善果故。諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子？當知法行法，若盜與盜，受一團一撮，片鹽片酢，皆死墮焦腸地獄。
明訓昭然，莫之或省，是誠河心。似此挈坯當瓶，破多固少；摶霜作器，毀易持難。不思信施難消，亦任福田彌薄。觀律中載一比丘患病，佛教以種種治法，猶不及於食噉。
【箋】五分律：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘以是白佛，佛言：以酥塗身。猶故不差，佛言：酥和麨塗身。猶故不差，佛言：以暖湯澡灑。猶故不差，佛言：以暖湯飲，能延至曉，一切不得過時食。
則病且不開，何況無病。又外書載僧智燈死已復活，傳午後服藥，後人增加，非佛本意。
【箋】酉陽雜爼：貞元中，荊州天崇寺僧智燈，常持金剛經，遇疾死。弟子啟手足猶熱，未敢殮，經七日却活。云：初見冥王，合掌下階訊曰：因公持經功德，更延壽十年，勉脫生死。又問：人間眾生，中晚以藥為食，食薏苡仁，大違本教。燈曰：律有開遮故。王曰：此後人加之，非佛意也。今荊州僧眾，中後無飲藥者。
則藥且弗聽，何況非藥。乃縱情非法，漫不加意。詢及持犯，云何惘然若夢。而閻羅老子，究心佛律，政爾精熟。安可搆愆向盡，斂罪待終。是猶抱薪而馳烈𦦨，負石而躍春冰。希心倖脫，其可得乎。若後岡齋時小過，枵然竟日。
【箋】高僧傳：齊釋僧侯，自蜀還都，於後岡創立石室，為安禪之所。自息慈以來，至於捨念，每日影小蹉，輒空齋而過。
順公疾危，誤食吐粒而終。
【箋】高僧傳：梁山陰雲門寺釋智順，疾甚，不食多日，一食中竟。弟子曇和，以順絕谷日久，密以半合米雜煑以進。順咽而還吐，索水洗澡，語和云：汝永出雲門，不得還住。
斯真能剋躬嚴意，寧復慮冥司相抗，難哉！
十曰不捉持生像金銀寶物
【箋】涅槃如恩立法，隨法得名，處聖稱真，居凡號俗。似金作器，隨器得名，在指曰鐶，飾臂名釧。則一心不動，執別號而萬法成差；真金匪移，認異名而千器不等。若知法法全心作，器器盡金成，名相不能干，是非焉能惑？又如圓器與方器，名字不同；若生金與熟金，言說有異。推原究體，萬法皆空，但有意言，名義差別。動即八識，凝為一心，得旨忘緣，觸途無寄。
解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。
【箋】翻譯，梵語生像，此云金銀，即褁金之類。
律：生者，金銀寶不由人工作所成；像者，金銀寶物由人工成其器也。
雲居顯注，雲棲解固是。凡以金銀造成形像，諸器物首飾等，皆名生像，亦不可捉持。
寶，七寶之類是也。
【箋】翻譯七寶，諸經所載不同。舊本二種，其間名同而華梵不一。今依翻譯名義一例，二種皆以梵語為名，華言各釋其下：一、蘇代羅，華言金。
大智度論：金出山石沙赤銅中，而有四義：一、色無變，二、體無染，三、轉出無礙，四、令人富。以是義故，名為寶。二、阿路巴，華言銀。銀出燒石中，世名白金。亦有四義，與前金同，故名為寶。三、琉璃，華言青色寶。
觀經疏：吠琉璃耶，華言不遠，謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，故以名之。此寶青色，一切眾寶皆不能壞，色體堅瑩，世所希有，故名為寶。四、波黎，或云塞頗胝迦，華言水玉，即蒼玉也。或云水精，體色瑩潤，世所希有，故名為寶。五、牟婆洛揭拉婆，華言青白色，寶即𤥭璖也。其狀如車之渠，渠，車之牙輞也，因以為名。以其體堅色明，世所希有，故名為寶。六、摩羅伽𨽻，華言瑪瑙，其色赤白，如馬之腦，因以名焉。以其可琢成器，世所希有，故名為寶。七、鉢摩羅伽，華言赤真珠，佛地論：赤蟲所出。
大智度論：此寶出魚腹蛇腦中，其色明瑩，最為殊勝，故名為寶。
皆長貪心，妨廢道業。
【箋】皆字發明生像等，極易惛人神智。譬如古鏡，本來明淨，著一點塵埃不得，若著一點光明，即為障蔽。夫道也者，亦著一點貪心不得，若著一點至道，即為乖戾。晦堂曰：一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。秪者一貪，無量法門即時掩閉，從此錯過，豈止一日兩日，一生兩生？欲求與道相遇，不是容易。
大莊論：若物能令起惱，則不應畜。縱令寶玩，要必有離。如蜂作蜜，他得自不得，財寶亦却是。
故佛在世時，僧皆乞食，不立煙㸑，衣服房屋，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。
【箋】佛在世時，分衛乞食者，皆是菩薩聖僧。四事供養者，悉是大權天眾。故不惟置金銀於無用之地，即此條律亦未曾有，蓋為後人因事而制。誦至此，不覺想入佛境界矣。
鋤金不顧，世儒尚然。
【箋】世說：管幼安，諱寧，與華歆園中鋤菜，見地土有片金，管揮鋤與瓦石無異，歆捉而擲去。時人以此定管、華之優劣。
◎樂羊甞行路，得遺金一餅，還與妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食，況拾金求利，以污其行乎？羊大慚，乃捐金於野。
高士傳：披裘公者，吳人。延陵季子出遊，見道中遺金，時當五月，見披裘負薪，顧令彼取金，公投鐮瞋目拂手而言曰：何子居之高，視人之卑耶。五月披裘而負薪，豈取遺金哉。季子大驚而問其姓，曰：吾子皮相之士，何足語姓名哉。
◎士大夫。若愛一文，不值一文，千古之名言也。
釋子稱貧，蓄財奚用？
【箋】根本部迦葉尊者偈：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張□布足遮身，此外並是愚癡物。
五燈瑞鹿本先禪師，居瑞鹿，一生手不度財物。
◎慧滿禪師。奉頭陀行，惟畜二鍼。冬則乞𥙷，夏則捨之。心無怖畏，睡無夢行。乞食所至伽藍，則破薪制屣，住無再宿。後無疾，坐陶冶中自化。
燈錄：汴州法一與大慧初剃染時，同舟下汴。慧數顧其笠，一怪之，伺起取笠視之，一金釵在焉，亟投諸水。慧還，復顧覓，一吒曰：吾期汝乃為金釵動耶，已擲之水矣。慧禮曰：兄真我師也。
◎香嚴禪師芟除艸木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，省悟遽歸。沐浴焚香，遙禮溈山，讚曰：和尚大慈，恩踰父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識，著述得成，待某甲親自勘過。仰後見師曰：和尚讚歎師弟，發明大事，你試說看。師舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。師又成頌曰：去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。師復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。仰乃報偽山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。
◎香嚴於擊竹聲中，悟入成頌，自謂千了百當。不料被他仰山師兄一桚，換却眼睛，直得貧到錐也無處。更加一桚，猶道未在。至第三頌，方許他會祖師禪。若當時不是仰山，這兩桚幾合有頭無尾。何故？偽山輕輕放過。放過且止，且道他父子心行，還有異同也無？速道！
今人不能俱行乞食，或入叢林，或入菴院，或出遠方，亦未免有金銀之費。
【箋】不能乞食句，預見法運衰微，能毋感慨。此下至不無金銀之費，雲棲未免入水救人，以慈悲故。有云：律中無暫開之文，以雲棲為杜撰。乃不知佛住世時，金銀何用，故不捉持。當斯像法住世，非錢不行，恐塞參學之路，乃體會佛心，因時而著此篇。故下文隨開隨遮，不使後學積聚，以長貪心也。
不營求，不畜積，不販賣，不以七寶裝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！
【箋】纔登初地，專致學道，恐其恣長貪心，金銀不經其手，而況積畜！
徵今叢林執掌錢糓者，漫不為事，於貪能不累乎？
訓常住。司執錢穀，無非佛物。法物僧物，於己何有。若此中沾染毫釐，即是鑊湯爐炭。若此中涇渭分明，即是青蓮華藏。
寶訓死心曰：求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，葢其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴，忘功名，灰心泯志於空山大澤之中，㵎飲木食而終其身哉？必為利與道行之不相違礙，譬如捧漏巵而灌焦釜，則莫能滴矣。
論十惡以意業為上，三毒以貪心居首，財利於人，為禍最烈，而沙門殆有甚焉。律言沙彌四患，而手捉金銀，乃與飲酒、淫欲、邪命自活並列。
【箋】四分律：沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好；若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，則應受五欲；若受五欲，非沙門釋子法。日月有四患。云何為四？阿修羅、烟、雲、塵、霧，是日月大患；若遇此患，不明不淨，不能有所照，亦無威神。沙門亦有四患。云何為四？若沙門不捨飲酒，不捨婬欲，不捨手持金銀，不捨邪命自活，是謂沙門四大患，能令沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。
誠以手捉持則私畜藏，私畜藏則生貪著，於是損失法財，戕殘慧命，惡名流布，世所賤耻。故錢繫衣領，非人坌土其上；
【箋】僧祗律：有比丘將一沙彌，歸看親里。路經曠野，有非人化作龍，右遶沙彌，以華散上，讚言：善哉！大得善利，捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家，問訊已欲還。時親里婦語沙彌言：汝今還，可持錢去，市易所須。沙彌受取，繫著衣領。中道，非人見沙彌持錢在比丘後行，復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，乃言：汝失善利，出家修道，而捉錢行！沙彌便啼。比丘顧問沙彌，彌泣言：我不意有過，無故得惱！師問：汝有所捉耶？答曰：持是錢來！師言：捨！棄！棄已，非人復如前供養。
金沙著灌，專頭難以飛空。
【箋】僧祗律：目連尊者共專頭沙彌食後，到閻浮提阿耨池上坐禪。專頭沙彌見池邊金沙，心生貪著，取沙著尊者澡灌中。目連從禪定起，即以神足乘虗而還。時沙彌為非人所持，不能飛空。目連喚彌同往，彌曰：我不能得往。連曰：汝有所持耶？彌曰：持是金沙。連曰：汝應捨棄。捨已，即乘空而去。
捉持之害，如此驗歟？故知唐智則匙鉢之外，略無兼物，眾號為狂。則曰：道我狂者，乃是狂耳。
【箋】高僧傳：唐智則，瓦鉢本匙，外無餘物。居一室，門不掩閉，眾號為狂。出家離俗，心存衣食，行住遮障，扁戶緘笥，廢時亂業，役役不安，而此非狂，更無狂者。
至哉言乎！世間從未聞有學道沙門而餓死者，不見有持戒釋子而凍殺者。惟當恒堅厥行，永勵初心，任運而行，直意而往，自然不至乏絕。苟憂其匱，則檀施斯阻；虞其竭，則分衛始艱。所以者何？憂匱之心，去道斯遠；虞竭之慮，與法彌乖。故雖是如來弟子，則龍天不相擁衛，善神不加護持，以至因緣中斷，凍餓交迫，無足訝矣。乃不自究，而謂佛法無靈，多藏得算，五邪求利，
【箋】智度論：五種邪命：一、詐現異相；二、自說功能；三、占相古凶；四、高聲現威；五、說所得利以動人心。
八穢資生。
【箋】華嚴隨疏演義鈔：八不淨物：一、置買田宅；二、種植根栽；三、貯聚穀粟；四、畜養奴婢；五、畜養羣畜；六、藏積金銀錢寶；七、藏積象牙刻鏤等物；八、藏積銅鐵釜鑊，以自煑㸑。
槃地之嚴誡頓違，隨藍殞命。
【箋】出曜經：佛告諸比丘：汝等勿貪調達供養，調達自陷，亦陷他人。昔有羣鷲，各各孚乳。鷲告其鶵曰：汝若學飛，懸在虗空，見地如槃，傎勿上過。有隨藍風，傷害於汝，頭腦肢節，各在異處。時鶵不隨父母教，飛越過量，為風所吹，喪命異處。
芻潦之恒分忽越，酥麥焚身。
【箋】出曜經：大月支國，俗常以酥煎麥飼猪。時官馬駒謂母曰：我等與王致力，不計遠近，皆赴其命。然餉以草蒭，飲以潦水。母曰：汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥也，不久自當現驗。時逼節會，新歲垂至，家家縛猪，投於鑊湯，舉聲嘷喚馬母吉子：汝等頗憶酥煎麥否？欲知證驗，可往觀之。諸馬駒等審然，方知前𠎝情分。食草時復遇麥，終不敢食。
古德云：不愁戈戟從空下，藕孔單絲絆殺人。斯求寂所當深念者歟！
【箋】華嚴：佛子！譬如三十三天共阿脩羅鬬戰之時，諸天得勝，脩羅退衂。阿脩羅王其身長大七百由旬，四兵圍繞無數千萬，以幻術力將諸軍眾同時走入藕絲孔中。菩薩摩訶薩亦復如是，已善成就諸幻法智地，幻智即是菩薩，菩薩即是幻智，能於無差別法中入定，差別法中起；差別法中入定，無差別法中起。法昌錄：師與眾僧喫藕次，乃云：昔阿修羅甞與帝釋交戰，修羅戰敗，退入藕絲孔中。汝等諸人各各喫藕，還曾咬著得幾個修羅麼？時有一僧作嘔勢，師云：大眾喫藕，偏汝作恁麼勢？僧云：若不恁麼，恐遭人恠笑。師曰：直饒恁麼，也遭人怪笑。僧曰：和尚又作麼生？師曰：但喫藕去，無作麼生。
藕絲詩。西方。美人洗藕蓮庄北，手把金刀如切玉。玉中誰識藏氷絲，刀刀玉斷絲還續。因之有感偶而謌，句裏宮商費琢磨。齒頰氷聲忘六月，吚哦滿口含霜雪。載嚼載謌絲轉多，織女雖巧愁秋波。賴我舌本通泉谷，香漩迂遶蓮華腹。地緯天經神鬼呵，絲絲燁燁照山河。莫教根蒂驚食盡，留取一絲兩絲藏。脩羅。
沙彌律儀毗尼日用合參卷上
佛言乘戒俱急，即祖言解行相應。禪與戒，佛祖未甞畫為二法也。去聖時遙，法門好諍。習禪者，呵木叉為粃糠，而恣意莾蕩；縛律者，視參究如水火，而執相終身。大同法中，割裂殆盡。惟天山老人，遵 先佛遺勑，示禪以培佛命，弘律以選人根。雙眼圓明，昭于日月矣。我石樹岳兄，博洽多聞，識法懷懼，匿影萬峯，較讐碧巖。集已經刊布，又慨律學荒蕪，漸成淺陋。先取沙彌要略，毗尼日用，蒐刮義類，參合箋釋。自琅函海藏，逮世間經史，內外典籍，無不搜羅。又每事逐句下，穿貫禪燈引據公案。不惟初學童蒙，開卷瞭然，知禪律同條。即老於參學者，欲得深細行持，亦必向此中潛討。初祖言皮肉骨髓，一以貫之矣。昔雲棲蓮翁，以彌陀經演為疏鈔。或謂經本顯明，反成深晦。不知佛法本無淺深，粗言細語，皆第一義。正眼迷麻，雖栗棘金圈，亦是門頭戶口。智照洞明，即市語街談，皆成金章玉句。何要略日用，不可神而明之也哉。願讀是集者，廓去樊籬，勿以大小精觕起見。庶乘戒俱急，行解相應，為末法大光明幢矣乎。是為序。
靈隱晦山法弟戒顯題并書
No. 1120-B 自序
余時在黃山慈光寺展閱龍藏，至沙彌諸經，函函如日月麗天，不覺合掌讚歎曰：此經乃佛佛祖祖之關鍵也。如法華十六王子請佛轉法輪，同時為沙彌，言教尚存。五燈、趙州、仰山亦同時為沙彌，公案現在。未聞古人纔出母胎，便續燈傳也。既而較閱世本，惟雲棲沙彌要略盛行。疑者謂佛經反不及要略，或謂佛經文句古奧難誦，賴我雲棲蓮翁乃西方聖人，再來降跡武林，玩遊庠序而作沙門，言音與此方相契，學者便於讀誦。故觀其解十戒斷法如春秋，解威儀章法如禮記。然讀春秋者，不精研四傳，無以知春秋之源流；讀禮記者，不窮究諸史，不能達禮記之根本。況讀沙彌諸經，不深入經藏，曷為得宗旨哉？今要略兼通內外經史，宜乎盛行於世，但其間有不可解者。沙彌諸經元無偈呪，要略以別經偈呪編入威儀篇中，此眾人不敢為而獨為之，乃見其識鑑力量大有過人處。當時要略初行，吳門報國茂律師一見心服，乃曰：此末法中之光明幢也。惜乎偈呪未備，續刻毗尼日用補之，至今諸方說戒皆宗尚此二本。余自蒙聖恩老和尚付授之後，兼命戒壇軌範，亦以此二本為諸學者講論。嘗曰：天地之象，奇偶而已。吾人之身，頂天立地，亦奇偶而已。如頂首為一身之尊，不可偶也。偶則不可曰尊，故奇之。手足為一身之用，不可奇也。奇則不能成事，故偶之。要略之於日用，全體是波羅提木叉，故當寶之。如我身之頂首手足，不可暫離也。曷不裒成一集，以便學者頂戴乎。雖然，余何人耶，敢創斯論。葢承雲棲報國，志願未完，重為編次，以極其備，非別有所加也。然恐學者不知雲棲斷章句法，故即於句下引證經史，并彚箋之，俾其即知經史源委，不至朦朦。又恐學者觸途滯句，不知格外之機，復拈五燈諸家語錄，消其文字習氣，使其覿露胸襟，不須借借。由是合而參之，同而不混，參而合之，類而不齊。譬如目前萬法，莫不於此大○相中，合則萬法全歸，參則萬法全放。參之合之，神而明之，不妨於此經中略拈一字，可以驗盡諸方，是凡是聖，是正是邪，是如來禪，是祖師禪，阿誰能越此一字之關。余故曰：此經乃佛佛祖祖之關鍵也。合參者，豈非展如來藏之樞機，開祖師關之匙鑰。得其法者，不費纖芥之勞，無須鎖子，豁然自開。不得其法，雖有舉鼎拔山之力，亦難啟固閉。今則并匙鑰之法具在，以待夫過關者，當下驗取。
康熙辛亥春王靈岳石樹道人書于吳門舟次
凡例
此合參，惟沙彌菩薩上上根器者，乃可參閱，非為小根小莖者說也。故參禪者，未得入頭，不得先看語錄。未受戒者，不得先閱律藏。所以起七參禪時，一切經書，置之高閣。誦戒說戒時，嚴查未受戒者，必先遣出。可見初入禪律之門，古法尚在。凡今愛樂合參，須發心受戒，然後批閱，亦未為晚。如違，得罪先聖，自取殃禍。
合參大旨，所貴即禪即戒，即戒即禪，禪戒並行，不相違背。故參禪到觸背不得處，正見持犯不得處；持犯不得處，正見觸背不得處。觸背持犯，四路交加，如何回避？凡閱此者，須高著眼。
經律事原直截，理固幽深，不啻該大藏之文，亦乃貫別傳之旨，故所註皆是聖賢經史，引證無非祖師機緣。自笑從先鹵鈍，閉戶無聞，且圖起後英靈，開卷有益，恍然見千古於目前，悟一時於言下。乃不顧歲時老邁，筆力衰微，專為流通，草草成勒，但恐句章差舛，點畫淆訛，寧不開罪先聖，抑將遺誤後昆。仰質高明，誨人不倦，鑑我苦心，不妨指示，是即再世師恩，感佩無既。
木公裒述十戒論，字字𢯱閱，律藏乃成。復引經律注論下，讀者謂不應以經律注論下，殊不知論注經律也。讀之者寧不悚然警惕，從此徵善去惡耶？因次第附於十戒篇後。
本律云：不習學外書子史治世典章。善戒經云：若為議論破於邪見，若二分經一分外書不犯。由此觀之，當辨其書之邪正可否，非漫言不習，此為初地學者無暇習之。若為議論破於邪見，則用治世正典而為開導，即同如來所說正法。法華云：治世語言資生業等，皆順正法。豈妄言哉？今合參，不但慣用六經之言，至於詩文謠諺無不採摭，無非左羽佛法，俾諸後學爽然自識。若夫荒唐非僻邪語，痛禁絕之。
經書部帙雖同，事理前後各異，不復別標題目，以此◎別之，勿使紊亂脉絡，涇渭自辨矣。
凡注上無經書題及虗一字者，即余管見，大意為開發初機，非敢污尊宿耳目也。
飜譯名義。五、不飜中秘密不飜。古德云：陀羅尼藏皆不可解。余曰：諸佛祖師所說秘密之法，無不可飜者，亦無不可解者。呪之為用，絕諸滲漏，直下使人自解自悟耳。嘗觀有目不識丁者，篤信持呪，不憚寒暑，精進忘疲，一旦豁然顯密，文字洞徹無礙，豈非不解中自解也？是故下經諸呪，遵佛祖遺訓，不飜不解，惟在人自悟。
本部經偈，字句可以手紀，而其意義無窮。假使如鶖子之智慧，文殊之辨才，讚歎亦不能盡，況余管窺之見，所能揄揚其萬一者耶？倘得博聞廣見之士，於引證不到處，不妨拈出簡示，即當附之卷尾，以供有志於合參者，重為補入。法施功德，寧有量哉！
No. 1120
沙彌律儀毗尼日用合參卷上
菩薩戒弟子雲棲寺沙門 袾宏 輯集
雲居山真如寺晦山沙門 戒顯 訂閱
寓黃山慈光寺石樹沙門 濟岳 彚箋
【箋】總論大文分三：○初、標明題目，○次、疏別十戒，○後一、詮次威儀。○初、標明題目分三：○一、敘剃度緣起，○二、解五德十數，○三、辨沙彌名義。
未曾有經：佛敕阿難，為羅睺羅剃頭，及五十諸公王子，悉令出家。
【箋】梵語阿浮達磨，華言未曾有，亦云希有，詳載十二部經。梵語阿難，此云慶喜，多聞第一。羅睺羅，秦言覆障，謂障日月也。阿修羅蝕日時，名羅睺羅。其因往昔曾塞鼠穴六日，故感處胎六年。佛所障故，因以為名。聲聞法中，密行第一。
羅云生緣記。菩薩出家之日，諸相師言：若今夜不出家，明日七寶自至，為轉輪王，王四天下。即於其夜，更增伎樂，以悅其心。於是菩薩欲心內發，羅睺羅即時處胎，耶輸陀羅其夜有身。於是淨居諸天，相與悲歎：菩薩為欲所纏，眾生可愍，誰當度者？即時變諸妓女，皆如死人，甚可怖畏，令菩薩心生厭離，即勸出家。車匿牽馬，四天王接足，踰城而出，到菩提樹下，思惟苦行六年，初夜成佛。時羅睺羅乃生，生已還佛。乳母乃言：悉達出家六年，汝今何從有身？若六年懷姙，世所未聞。諸釋聞之，相共議言：此甚不詳，毀辱釋門，必是私竊，擬以法殺之。耶輸曰：願見大王，爾乃就死。王於是隔幔傳語，詰其所由。耶輸如實陳是太子之胤，自太子出家，我常愁毒，寢臥冷地，故此兒之貌，與太子無異。王乃泣曰：實我孫也。爾時佛欲證明，化作梵志，來入王宮，乃兒問：汝何名？答曰：名羅睺羅。梵志贊言：善哉！善哉！汝以業因緣故，名稱其實。羅云出家緣記。爾時佛告目犍連言：汝今往彼迦毗羅城，省覲我父閱頭檀王，并我姨母波闍波提三敘、父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛，放羅睺羅出家，修習聖道。目連受命，次第陳白。時耶輸陀羅，聞佛遣使取羅睺羅，憂悲苦惱，約敕監官，關閉閣道，悉令監牢。時大目連，既到宮門，不能得入，即以神力，飛上高樓。耶輸見目連來，即起禮拜，敕座請目連坐，問訊世尊：少病少惱，教化眾生，無疲勞耶？今遣上人，來何所為？目連曰：太子羅睺羅，年已九歲，應令出家，修學聖道，一切恩愛，不久變滅，業報至時，苦樂異處，子母雖親，各不相代，若使學道，當還度母。乃至目連，種種勸喻，耶輸悲怨，堅執不化。目連辭退告王，王命波闍波提，再三勸喻，猶固不從。於時世尊，即遣化人，空中告言：耶輸陀羅！汝頗憶念往古時誓願事否？我當爾時，行菩薩道，以五百金錢，從汝買得五莖蓮花，上定光佛。時汝求我世世所生，共為夫妻，我不欲受，即語汝言：我為菩薩，累劫行願，一切布施，不逆人意，汝能爾者，聽為我妻。汝立誓言：世世所生，國城妻子，及以我身，隨君施與，誓無悔心。今何愛惜羅云，不令出家學聖道也？耶輸聞已，霍然明了，宿業因緣，如昨所見，愛子之情，自然消歇。乃請目連，懺悔辭謝，捉羅云手，付囑目連。於時母子離別，涕泣悲咽。羅云長跪白母：莫愁！定省世尊，不久當還，與母相見。時淨飯王，即召國中豪族，而告之曰：金輪王子，今當往舍提婆國，從佛出家，卿等當各遣一子，同為伴侶。時諸大臣，奉敕送五十王子，隨從羅云，往到佛所，禮佛出家。
敕舍利弗為其和尚，敕大目犍連作阿闍黎。時舍利弗受敕，乃為羅睺羅說三歸十戒，度為沙彌。
【箋】梵語舍利，此云鶖子。舍利母名弗子，連母為名也。舍利弗母舅拘絺羅，與姊舍利論議不如。拘絺羅思惟念言：非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？故出家作梵志，入南天竺，誓不剪爪，讀十八種經，故稱舍利智慧第一。大目犍連，此云大采菽氏，神通第一，至今說戒。闍黎作法，為尊佛敕故。
徵佛能為一切眾生說法，獨不與羅睺羅說戒者，何也？訓佛敕舍利弗為羅睺羅說戒有三義：一為易子而教故，二為斷羅睺羅愛戀情故，三為舍利弗與羅睺羅機緣相契故。是時舍利弗承佛威光，說此戒法。世尊雖不動舌，深為說之矣。
諸德福田經。沙彌應知五德：一者發心離俗，懷佩道故。
【箋】謂發勇猛心，解脫凡俗，習佛菩提，懷佩道妙。
二者、毀其形好，應法服故；
【箋】謂剃除鬚髮，毀壞相好，去世俗衣，應著法服，具佛威儀，與道相應。
三者、永割親愛，無適莫故。
【箋】謂斷割情愛，不相繫戀，無有適心；歸趨異姓，和合同居，無有莫心。
四者委棄身命，遵崇道故。
【箋】謂能委棄身命，無所顧惜，惟務一心，求證佛道。
五者、志求大乘，為度人故；
【箋】謂長懷濟物之心，專志勤求大乘之法，度脫一切有情。
是名五德。
【箋】蓋出家人具此五淨德，為世福田也。
緇門警訓。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不惟小眾。終身行之。不惟初受。
僧祇律：應為沙彌說十數：一者、一切眾生皆因飲食而存；
【箋】楞嚴：如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛言：一切眾生皆因食住。𭬥李釋曰：段食者，謂形段，以香、味、觸三塵為體，入腹變壞，資益諸根故。觸食者，謂觸對，取六識中相應觸，對前境而生喜樂故。思食者，謂意思，取第六識相應思，於可意境生希望故。識食者，識即第八執持之根，由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根六種故。
二者、二諦。
【箋】翻譯名義：一、真諦，彰一性本實之理也。所謂實際理地，不受一塵，是非雙泯，能所俱兦，指萬象為真如，會三乘歸實際也。二、俗諦，顯一性緣起之事也。所謂佛事門中，不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，引善示天堂之樂，懲惡顯地獄之苦。
三者、三受。
【箋】雜阿含經：受者，領納也。謂六根之識，領受六塵之境：一、受，謂於六塵違情之境，而有逼迫之苦；二、樂受，謂於六塵順情之境，而有適悅之樂；三、不苦不樂受，謂於六塵不違不順之境，所受非苦非樂。
四者、四諦。
【箋】法界次第，諦以審實為義。從聞生解，必須藉教，詮理不虗，故云審實。一、苦諦，苦以煩惱為義。一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為惱。二、集諦，集以招聚為義。若心與結業相應，未來能定招聚生死之苦，故名為集。三、滅諦，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅。四、道諦，道以能通為義。道有二種：一、正道，實觀三十七道品、三解脫門，緣理慧行，名為正道。二、助道者，得解觀中種種諸對治法及諸禪定，皆是助道。此二相扶，能通涅槃，故名為道。
五者，五陰。
【箋】大乘廣蘊論：陰即蓋覆，亦名五蘊，蘊即積聚。一、色陰，色即質礙，謂眼、耳、鼻、舌、身諸根。二、受陰，受即領納，謂六識與六塵相應而有六受。三、想陰，想即思想，謂意識與六塵相應而成六想。四、行陰，行即遷流造作，謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行。五、識陰，識即不別，謂以眼、耳、鼻、舌、身、意六種之識，於諸塵境上照了分別。此五者，皆和合集聚，覆蓋本性，故名為陰。
六者，六入。
【箋】法界，次第。入，趣入也。謂六根為六識所依，能六塵，故名六。
七者，七覺分。
【箋】法界次第：覺即覺了，謂覺了所修之法，是真是偽也。分即支分，謂此七種法，各有支派分齊，不相雜亂，故名七覺分，亦名七覺支。擇、進、喜三覺分屬慧，除、捨、定三覺分屬定，念覺分兼屬定慧。故摩訶止觀修此七覺，即得入道是也。一、擇法覺分，謂用智慧觀察諸法之時，善能簡別真偽，而不謬取虗偽之法。二、精進覺分，謂修諸道法之時，善能覺了不行無益苦行，而於真正法中，常能專心於一，無有間歇。三、喜覺分，於心契悟真法得歡喜時，善能覺了此喜不從顛倒法生，住真法喜。四、除覺分，謂斷除見諸煩惱之時，善能覺了除去虗偽之法，增長真正善根。五、捨覺分，謂捨離所見念著之境，善能覺了虗偽不實，永不追憶。六、定覺分，謂發禪定之時，善能覺了諸禪，不生煩惱妄想。七、念覺分，謂修諸道法之時，善能覺了常思，定慧均平。若心昏沉之時，當念用擇法、精進、喜三覺，觀察諸法，令不昏沉。若心浮動之時，當念用除覺分，除身口之過非；用捨覺分，捨於觀智；用定覺分，入正禪定，攝其散心，令不浮動。
八者，八聖道。
【箋】法界次第，即八正道。謂此八法，不依偏邪而行，故名為正。復能通止涅槃，故名為道。一、正見，謂修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見也。二、正思惟，謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長也。三、正語，謂以無漏智慧，常攝口業，遠離一切虗妄不實之語也。四、正業，謂以無漏智慧，修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行也。五、正命，謂離五種邪命利養，常以乞食。六、正精進，謂勤修戒定慧之道，一念專精，無有間歇也。七、正念，謂念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃也。八、正定，謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移也。
九者，九眾生居。
【箋】阿毗曇論：謂欲界中四惡趣，苦逼迫故；色界中五淨居天，疾樂涅槃故。四禪中無雲福生、廣果二天，其亦不定，或求無色，或求淨居，或求無想，故眾生皆不樂住也。惟於欲界，取天人善趣為一。又色界初禪、二禪、三禪，竝四禪中無想天，乃及無色界四天，皆眾生愛樂住者，其為九眾生居。
十者，十一切入。
【箋】一名十徧處定。
智度論：八背捨為初門，八聖處為中行，徧一切處為成就。謂三種觀具足禪體，始得成就此定，謂之徧一切處，從所觀境徧滿得名也。一、青徧一切處定，二、黃，三、赤，四、白，五、地，六、水，七、火，八、風，九、空，十、識徧一切處定。前四謂於定中還取八背捨八勝處中所見青色，使徧一切處皆青，餘三定亦爾。後六謂於定中還取八背捨八勝處中所見地色，使一切處無不週徧，餘五定亦爾。八背捨者，一、內有色相外觀色，二、內無色相外觀色，三、淨背捨身作證，四、虗空處背捨，五、識處背捨，六、無有處背捨，七、非有想非無想處背捨，八、滅受想背捨。八勝處者，一、內有色相外觀色多，二、內無色相外觀色多，三、內無色相外觀色少，四、內無色相外觀色多，五、青勝處，六、黃勝處，七、赤勝處，八、白勝處也。出法界次第。
是名十數。
【箋】此之十數，出沙彌本律，餘部所列，與此小異。
梵語沙彌。
【箋】梵語者，自漢至隋，皆指西域為胡國。唐彥琮法師曰：葱嶺已西，竝屬梵種。鐵門之左，皆曰胡鄉。梵語即梵音也。刧初廓然，光音天神降為人祖，宣流梵音，有四十七言。沙彌之名，本云室利摩拏路迦。天授十戒已，名室羅末尼羅。沙彌二字，古略也。流傳既久，未易改正。諸律惟根本直云求寂，餘部皆言沙彌。今從眾，復仍舊稱。又沙彌名有三：一、驅烏，謂年少不能作務，使之驅烏。二、應法，謂雖剃髮，不為出家，受十戒已，乃為出家，能行沙彌之法。十四歲至十九，皆名應法。三、形同，謂師與剃髮已，名形同。形同即名字，謂沙彌不受十戒者，皆名形同。
此云息慈。
【箋】此云者，翻譯以東土之音，而釋西天之語也。此下，明息慈義。
謂息惡行慈，息世染而慈濟眾生也。
【箋】南山別行篇謂息世染之情，以慈濟羣生，上文由此來也。初入佛法，多存俗情，故須息麁惡之性，復慈悲之心也。
釋氏要覽：息慈，安息慈悲之地也。
徵一切諸佛皆以慈濟為本，今言息慈，不以慈而濟乎？
訓：言息則無一不息，言慈則無一不慈。當知息處即慈，慈處即息，上無諸佛可成，下無眾生可度，是名息慈。
亦云勤䇿。
【箋】謂離四性六遮之罪，勤自策勵故。又謂勤修眾善，䇿進心行故。䇿者，鞭䇿也，勉力䇿進工夫之謂。如野牛之有鞭，如良馬之有䇿，如學者之有師。永嘉云：日夜精勤，恐緣錯過，工夫至此，自然到家。
亦云求寂。
【箋】寄歸傳寂，即涅槃也。言人出煩惱家，求趣涅槃故。然而求則不寂，寂安用求。謂初學道者，必須求之。求之不已，而寂自至。所寂既至，而求亦忘。求寂都忘，是名真寂。
蕅益錄，今但約所翻三義釋之。初息慈者，息見思惡，修生緣慈，藏教沙彌。息見思惡，修法緣慈，通教沙彌。次第息三惑，修三慈，別教沙彌。一心圓息三惑，圓修三慈，圓教沙彌。
次勤䇿者，精勤䇿勵，出分段生死藏通沙彌。精勤䇿勵，出變易生死別圓沙彌。
三求寂者，求偏真涅槃藏通沙彌，求大般涅槃別圓沙彌。
又盧舍那翻淨滿，惡無不息故淨，慈無不行故滿，是沙彌戒即盧舍那真因也。又涅槃以不放逸為食，勤䇿即不放逸義，是沙彌戒即大涅槃法食也。又寂即本覺之理，求即始覺之智，始本合一名究竟覺，是沙彌戒即究竟覺之通衢也。又惡本性空，慈本性具，心性本無，懈廢本性空，寂理即沙彌，達理受戒名字沙彌，圓伏五住觀行沙彌，六根清淨相似沙彌，惑破理顯分證沙彌。盧舍那名淨滿，大般涅槃永離放逸，始覺本覺冥合不二究竟沙彌，如大通佛時十六王子，即是沙彌真實標榜。
法華合論日月燈明佛未出家時，有八王子隨父出家，因妙光菩薩教化皆得成佛，而其成佛有速有遲，以示八識轉成四智。若以知見力觀六、七識，則因中成佛之速者也；若五、八識，則必果中所轉成佛之遲者也。然義未盡，故今言大通智勝佛未出家時，有十六王子因父成道隨往供養，尋復出家，諸母泣送其祖及諸眷屬，共詣親近見其成道。蓋增所示八種識名相為十六種，以隨順親近之，而用無緣大慈、同體大悲諸妙功德長養成就，故十六王子之成佛不言先後也。日月燈明佛之八王子成佛，但是妙光文殊、然燈彌勒者，但見報身轉依之義，未見器界轉依之意，故今以十六王子當成佛道隨方得名，以示器界亦轉依隨方成佛也。
阿育王經：阿恕伽王見一七歲沙彌，將至屏處，而為作禮。語沙彌言：莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶，沙彌即入其中。從澡瓶復還來出，而語王言：慎莫向人道。沙彌入澡瓶中，復還來出。王即語沙彌言：我當現向人說，不復得隱。是以諸經云：沙彌雖小，亦不可輕。王子雖小，亦不可輕。龍子雖小，亦不可輕。沙彌雖小，能度人。王子雖小，能殺人。龍子雖小，能興雲致雨，雷電霹靂。感其所小，而不可輕也。
五燈趙州為沙彌時，參南泉。泉臥次，見師來參，便問：汝近離甚處來？師曰：瑞像。泉曰：還見瑞像麼？師曰：不見瑞像，秖見臥如來。泉便起身問：汝是有主沙彌，無主沙彌？師曰：有主沙彌。泉曰：那個是你主？師近前曰：仲冬嚴寒，伏惟和尚起居萬福。泉器之，許其入室。
◎仰山慧寂智，參溈山。溈問：汝是有主沙彌，無主沙彌？師曰：有主。曰：主在甚麼處？師從西過東立，溈異之。師問：如何是真佛住處？溈曰：以思無思之妙，反思靈𦦨之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。師於言下頓悟。自此執持，前後盤桓十五載。○澧州高沙彌，初參藥山。山問：甚處來？師曰：南嶽來。山云：何處去？師曰：江陵受戒去。山云：受戒圖甚麼？師云：圖免生死。山云：有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？師云：恁麼則佛戒何用？山云：這沙彌猶挂唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立，山云：適來有個跛腳沙彌，却有些子氣息。吾云：未可全信，更須勘過始得。至晚，山上堂召云：早來沙彌在什麼處？師出眾立，山問：吾聞長安甚閙，汝還知否？師云：我國晏然。山曰：汝從看經得，從請益得？師云：不從看經得，不從請益得。山曰：大有人不看經，不請益，為甚不得？師曰：不道他不得，秖是他不肯承當。山顧道吾、雲巖曰：不信道
◎石室善道作沙彌時，長髭遣令受戒，謂之曰：汝回日須到石頭和尚處禮拜。師受戒後，乃參石頭。一日，隨頭遊山次，頭曰：汝與我斫却面前樹子，免礙我。師曰：何不將刀來？頭乃抽刀倒與。師曰：何不過那頭來？頭曰：你用那頭作甚麼？師即大悟，便歸長髭。髭問：汝到石頭否？師曰：到即到，秖是不通號。髭曰：從誰受戒？師曰：不依他。髭曰：在彼即恁麼，來我這裏作麼生？師曰：不違背。髭曰：大忉忉生！師曰：舌頭未曾點著在。髭喝曰：出去！師便出。髭曰：爭得不遇於人？
律儀者，十戒律諸威儀也。
【箋】律有三品：一、毗尼，華言善治，又言調伏。二、尸羅，華言止，得止惡行善也，又名戒，戒以防止為義。三、波羅提木叉，華言解脫，遠離惑業繫縛，而得自在也。○三聚淨戒：一、攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身。二、攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身。三、攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。然律儀一句，體用全彰。曰體曰用，云何一句？若體是一，用即成二。用若成二，體亦二體。二二非二，體用俱非。非之亦非，一亦不立。當斯時也，仁風和暢，慈月清涼，性相未形，罪福無位，恰恰無持，恰恰無犯，恰拾是律儀真實處。雖然，一毛頭上，大須著眼。否則不為律儀所縛，則為善惡流轉。譬如這邊是火坑地獄，那邊是青蓮華池。若起一念漸染，則與無脫法中相應。
戒律門
【箋】沙彌經有戒律威儀之文，故雲棲亦分上下二門。正顯戒律非威儀，無以見戒律之體；威儀非戒律，無以成威儀之用。門雖有二，究竟歸一。要而言之，戒律以制心為本，威儀以嚴身為重也。
佛制出家者。
【箋】文載十誦佛制出家者，猶聖王之制度。謂在家塵勞汩汩，如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可得乎？故制出家之法，俾專精入道。故華嚴賢首品偈：家是貪愛繫縛所，欲使眾生悉免離，故示出家得解脫，於諸欲樂無所受。
功德經：若能放人出家受戒，功德無邊。譬如四天下滿眾羅漢百千供養，不如有人為涅槃故，於一日夜出家受戒。
五分律：若度人時，應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故，不應度。若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。
根本雜事。凡欲與他為出家者，先當與辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。
優婆塞戒經。寧受惡戒，一日中斷無量惡命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生罪業無間，是故劇於惡律儀罪。
馬鳴大士偈：彼師及弟子，當互審其器，若不先觀察，同得越法罪。
燈錄。崔趙公問徑山：弟子出家得否？師曰：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。公於是有省。
宗鏡不了一體三寶常住，不聽出家者，若不解此，戒不具足。若約觀心者，一剎那起名，名一眾生，即起即滅，名為一期。念念之中，恒起三毒，即當刧盡三災。三毒貪為首，三災火為端。以不思議止觀，觀此三毒，一念貪心，無有起處，即是一唾刧火而滅。了念成智，即一吹世界而成，乃至一切不思議希有之事。但達一念無明心，成諸佛智，無有不洞曉之者。若不解此，非唯不聽出家，一切萬善，皆不成就，以不知佛法根本故。
五夏以前，專精戒律。五夏以後，方乃聽教參禪。
【箋】五夏者，謂數始於一，終於十，而五居其中，如春之於夏也。夏乃生長萬物之時也。言持戒操履至五夏，戒力堅固，不為境風搖奪。亦猶樹木培植五夏，根幹茂鬱，不為秋霜所殺也。戒者，萬行之首，如拮居之有地，禦船之有水。居無地無以立，船無水無以行。所以戒乃成佛作祖之實地，超生脫死之法船也。教者，三藏十二部一切修多羅謂之教。禪者，教外別傳謂之禪。天山老人曰：教乃禪之階梯，禪乃教之骨髓。然則禪之與教，是一是二？分亦不得，不分亦不得。昔淨因一喝分五教，五教可分，而五宗獨不可分耶？古德問：祖意教意，是同是別？答曰：雞寒上樹，鴨寒下水。繇此觀之，五宗之旨，可以分，可以不分。畢竟分底是，不分底是？惟具眼者辯之。
燈錄。雲門到江州，陳尚書請齋，纔見便問：儒書中不問三乘十二分教，自有座主，作麼生是衲僧行脚事？師曰：曾問幾人來？曰：即今問上座。師曰：即今且置，作麼生是教意？曰：黃卷赤軸。師曰：個是文字語言，作麼生是教意？曰：口欲言而辭喪，心欲緣而慮忘。師曰：口欲言而辭喪，為對有言？心欲緣而慮忘，為對妄想？作麼生是教意？書無語。師曰：見說尚書看法華經，是否？曰：是。師曰：經中道，一切治生產業，皆與實相不相違背。且道非非想天，有幾人退位？書無語。師曰：尚書且莫草草，三經五論，師僧拋却，入叢林十年二十年，尚不柰何，尚書又爭得？書禮拜曰：某甲罪過。
是故沙彌剃落先受十戒。
【箋】寄歸傳：西域出家，具有聖制。初受五戒，名鄔波索迦，此創入佛法之基，七眾所攝也。師次為辦縵條、僧脚、崎下裙、濾羅鉢等授十戒，名室羅末尼羅，方成應法。為五眾攝，堪消施利，不則妄負求寂之名。既不合消常住信施，負債何疑？當依教而為濟度。
清信士度人經：欲出家者，著本俗服，辭拜君親。偈曰：流轉三界中，恩愛不能脫。棄俗入無為，真實報恩者。
次則登壇受具。
【箋】受具者，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，三師七證，事事見前，無不具足，故曰受具。
今名為沙彌，而本所受戒，愚者茫乎不知，狂者忽而不學。
【箋】名為者，如法華名字比丘也。言既為沙彌，當成應法之器。若徒有其名而無實行，非狂即愚矣。愚者資性頑鈍，不能學戒，與法轉疎，甘為下劣。狂者雖有小智，忽而不學，愚迷猶甚。或勉之學律，則曰：此不過為初學者說禪宗，何必有此？殊不知禪與律何物哉？六祖悟後，復受戒於智光。今之狂禪，豈有過於六祖者耶？余甞曰：禪師家有一個禪字在胸中，便礙塞殺人；若無個禪字在胸中，亦礙塞殺人。秖此律儀可以辨驗，狂愚未有不礙塞者也。
便擬躐等。
【箋】躐，無好步也。學者當循序漸修，不可躐等而進。
百句譬喻經：有富者子愚癡，載沉香精且貴，買者希。一日，見市中貨炭最駛，即燒香作炭，希得應速。眾見之，共笑曰：賣雖遲，獲直不少。今燒成炭，復何所得？
罔意高遠，亦可慨矣。
【箋】空腹高心，法華所謂我慢自矜高，諂曲心不實者是。罔意者，謂聽其言之狂放，雖聖賢猶有所不及，察其行之卑污，如羣小不為而敢為之，此其所以感慨長嘆也。
因取十戒，略解數語。
【箋】即雲棲於本經中略其要而解也。
使蒙學知所向方。
【箋】易童蒙吉，謂先天之氣未鑿，不知有善有惡，而以先入之言為是，故須仗明師開其蒙昧，發其道機也。向方，即禪戒之要路也。此不獨為蒙學者說，其老於叢林者，亦不可不知向方也。 向方，即向上一路，千聖不傳，其在學者自悟也。
楞嚴觀方知彼去，去亦不知，方正好參取。
好心出家者。
【箋】好心者，無諂無曲，即正心誠意出家者也。若為急難，為安閑，為衣食財利，不為生死而求出家者，皆非好心，故不與出家。
切意遵行，慎勿違犯。
【箋】切，真切也。遵，謂遵佛戒而行，慎密不敢違越也。
然後近為比丘戒之階梯，遠為菩薩戒之根本。
【箋】進比丘菩薩大戒，必從彌十戒根本始，未有越根本而竟登大戒也。譬如古木蔭森，枝葉茂鬱，必因根而有本，因本而有枝，因枝而有華葉。又如登山，自卑至高，自邇至遠。進戒階級，亦復如是。
因戒生定，因定發慧。
【箋】木叉戒源，如花之有實也。花為因，實為果，因果同時，事理一貫。故沙彌律為發蕋初時，比丘戒為開花中時，菩薩戒為結菓後時。戒基既立，定慧由之而生。此三學自性本有，不因修而得，非惟諸佛菩薩具足，一切凡夫亦未曾欠少。當知自性無善惡，無持亦無犯，是自性戒；自性無靜亂，無取亦無捨，是自性定；自性本無知，而無所不知。但諸佛菩薩知有所得受用，一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有，似乎少異，戒定慧未常少異也。
庶幾成就聖道，不負出家之志矣。
【箋】法界次第八聖道，亦名八正道，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等。 此八聖道，乃千聖共由之大道也。言之似易，行之實難，學者毋視其難而却步，亦毋視其易而忽諸。譬夫登萬仞之山，自一步始，步步不間，到頂可期，故曰庶幾。若徒言不行，是猶說美饌而無從知味，羨輕裘而終不及身，如斯操履，寧不自負？所以䇿發初地，奮志直前，則二地三地，乃至十地，彈指可證。
若樂廣覽，自當閱律藏全書。
【箋】世尊成道三十八年，赴王舍城。國王齋食訖，令羅睺羅洗鉢，因失手破為五片。是日諸比丘白佛，佛言：我滅後初五百年，諸惡比丘分毗尼藏為五部也。後優波毱多果有五弟子，各執一見，遂分如來一大律藏為五部：一、曇無德部，華言法密，隱覆之義也。又云法藏，即四分律也。大集經：我涅槃後，有諸弟子受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒宣說，故隱覆法藏。是為曇無德部。二、薩菩多部，華言一切有，即十誦律也。此部計三世實有之法。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，復讀誦外典，善能論議，凡所問難，悉能答對。是為薩菩多部。三、迦葉遺部，華言重空觀，即解脫律也。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，無有我及以受者，轉諸煩惱，猶如死屍。是為迦葉遺部。四、彌沙塞部，華言不著有無觀，即五分律也。大集經：我涅槃後，我諸弟了受持如來十二部經，不作地水火風相、虗空識相。是為彌沙塞部。五、婆蹉富羅部，華言犢子。因上古有仙染犢生子，自後種姓皆名犢子。其部中計我，非即五蘊，亦不離五蘊而有實我。律本不來此土。大集經：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，皆說有我，不說空相。是為婆蹉富羅部。
一曰不殺生
【箋】華嚴經：菩薩住離垢地，性自遠離一切殺生，不畜刀杖，不懷怨恨，有慙有愧，仁恕具足，於一切眾生有命者，常生利益慈悲之心。是菩薩尚不惡心惱諸眾生，何況於他起眾生想！故以重意而行殺害。
楞嚴阿難！又諸六道眾生，其心不殺，則不墮其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉，下品為地行羅剎。
大涅槃，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，即墮惡道。
◎五陰之相，即是起作。起作之想，喻若石沙可穿可壞。佛性者，喻若不可沮壞。以是義故，壞五陰者，名為殺生。
梵網！一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。
賢愚經。戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與洋銅，灌注連相續。奔刀赴火焰，劈裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。
習報經。殺生入四趣，受苦三塗畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病嬰難苦，壽短長沉沒。若有智黠人，殺心寧放逸。
八師經：殺者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過去，結積累結怨。受辜短命死，驚怛遭暴惡。我用畏是故，慈心伏魔宮。
維摩！人生長壽，得不殺報。
筆飡。佛言：一切眾生實本清淨，因彼妄見妄習遂生，因彼妄習生死相續，生從順習死從變流，純想即飛生天上，情想均等不飛不墜復生人中，想明思聰情幽斯鈍，情想流入橫生，重為毛羣輕為羽類，今為異類未必不前生曾受人身，今受人身未必不前生曾為異類，是以諸佛菩薩常切教人使知生死路頭。昔密婆私詫阿羅漢往世曾作獼猴，驕梵波提往世曾受牛身。
宗鏡一。不殺者，害命名事殺，不害命名事不殺。法門解者，析法名理殺，體法名理不殺。若作意防護，如馬著勒，如牧牛執杖者，報在人道，百二十年惟得肉眼。若任運性成，如河注海者，報在六天，極長者九百二十六億七千萬歲，惟得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者，報在變易，壽七百阿僧祇，唯得慧眼。若加修常無常等慧，報在蓮華藏海，受法性身，分得五眼，分得常壽，比佛猶是，諸根不具，壽命損減。若圓教人持事不殺戒，又持理不殺戒，不壞身因，常隨一相，不斷癡愛，起於明脫，體陰界入，無所傷毀，若子若果，不生不滅，成就智慧，居寂光土，常壽湛然，五眼具足，得根自在，得命自在，修短自在，是則名為究竟持戒，諸根具足，命不損減。圓人何但持是之戒，唯殺惟慈，亦作事殺，亦作理殺，如預仙大王殺五百婆羅門，與其見佛之眼，與其十劫之壽。又作法門殺者，析蕩塵累，淨諸煩惱，如樹神折樹，不受怨鳥，如劫火燒木，灰炭雙亡。故楞伽云：殺無明父，害貪愛母，斷隨眠怨，懷陰和合，斷七識身。若有作者，現證法身，此逆即順。鴦崛云：我誓斷陰界入，不能持不殺戒，一切塵勞，是如來經。斷此種盡，乃名為佛，成就金剛微妙法身，湛然應一切，隨形九道，隨其所宜，示長短命，任其所見，用缺具根而化度之。若佛子無慈孝故，肆意殺他物命，充我肥甘，乃不知而殺而食之物，愛命同於我之愛命也。梵網云：即殺我父母，亦殺我故身。痛為勸戒，云何不信？若此生不戒殺而肆殺業，如預置利刀，亦殺自己未來法身，非但故身及父母也。君不見刀頭血滴滴從法身中流出，口裏肉塊塊向報體上割來，且道喫的是？不喫的是？
解曰：上至諸佛、聖人、師僧、父母。
【箋】此梵網七逆之罪，不通懺悔也。諸佛，即十方諸佛。聖人，即菩薩、羅漢等。師僧，乃法身父母及生身父母，皆當終身奉事，孝順無違。且不得逆於聲色，豈忍加害？故不通懺悔。
下至蜎飛蠕動，微細昆蟲，但有命者，不得故殺。
【箋】蜎飛，空類化生。蠕動，濕類化生。昆蟲，諸蟲總名。言蠢動含靈，皆有佛性，故不可傷殺也。有曰：昆蟲，𧊈也。江南有吐蚊之鳥，塞北有蚊母之草，南中有產蚊之木，一名白鳥。
爾雅：顛，蚊母鳥也。
或自殺，或教他殺，或見殺隨喜，廣如律中，文繁不錄。
【箋】自殺者，身心所造殺業也。教他者，自不行殺，使他行殺，即心口殺業也。讚嘆者，謂彼不行殺，由我贊嘆成殺業也。隨喜者，謂見他行殺，即從順以悅其意，即意地殺業也。
戒疏：殺心為因，助成為緣，造作為業。然其所殺，有親有疎，治罪有輕有重。故犯上則同七逆千佛，不通懺悔。犯下微細等，或通懺悔。亦由世律為主為從也。廣如律者，謂殺業微細，而戒相千條，所以雲棲尚未全錄。總之，殺機起於一念，尋常善自護持。
發隱但有生氣，且不忍殺，如結草護戒，折柳諫君，況有命者乎？
諸經集要：有富長者惟一子，娶方七日，墮樹而死。長者問佛，佛言：昔有一兒挾弓射雀，傍有三人曰：汝若中雀，乃世間健兒。兒即射中雀墮樹，三人歡喜而去。此兒乃射雀之人，今日父母妻乃前世喜助射雀之人也。今世會集涕泣，以見殺助喜之報。
經載：冬月生虱，取放竹筒中，煖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死也。
【箋】涅槃：釋迦昔為白虱，提婆達多為黑蚤，同處比丘褲中。比丘愍之，謂曰：吾入定時，勿嚙我血肉；出定時，隨意食之。時比丘入定，白虱受教，黑虱不聽，復嚙之。比丘嗔發，將火焚褲，黑蚤跳去，白虱受殃。佛曰：我不獨一生受提婆達多之害矣！
四分律：有老病比丘拾虱棄地，佛言：不爾，應以器盛綿拾著中。若虱走出，應作竹筒盛之，隨其寒暑，加以膩物而將養之。
正鋒。虱之嚙人，固不可忍。當於春暖之時，送之草樹間，令彼謀活。然冬月寒凍，送之草間即死。故佛置竹筒以安之。諸方講至此，不過虗說。余謹遵佛制，作虱筒式，要使學者佩之。序曰：虱者本名，俗呼半風。以美稱之，字曰丹鴻。有夫有婦，子孫繁叢。春暖常遊，相鬚而經御覧。歲寒曾赴，客劒以報恩功。未能學查道藏，垢而不棄衣外。亦將訪江泌，褁綿以置壁中。儒者尚然，釋門安可不置斯筒。銘曰：古人捫虱，而談天下。我獨無捫，談且不暇。嗟爾微形，生長變化。唼人血肉，不捨晝夜。血肉所生，父母遺愛。若專爾供，孝行不逮。爾家安甜，彼常不寐。人瘦爾肥，情理何在。以慈毀身，失殺犯戒。彼此無傷，別營世界。垢膩可飡，絮綿可佩。蠢蠢天地，逍遙無礙。
鄭棨傳記：無畏三藏飲酒食肉，言行麤易，律師不說。常令宿於戶外，律師中夜捫虱投床下，無畏即呼曰：撲殺佛子！律師異之。
酉陽雜爼取病者虱子病人前，可以卜病虱行向，病者則生，背則死。
國老閑談：查道性淳古，少寓狼山寺，躬辦薪水以給僧眾，衲衣不洗濯蝨，後仕至龍圖閣侍制。魏生禁殺錄：薛暠性慈戒殺，即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多，漸變寸許虱，謂暠曰：受君之貺非一日，今君有難，正吾儕救命之秋。遂列行被上，有絲血痕橫廣尺餘，乃死虱也。暠惜久之，不知其故，蓋是夜有刺客來害暠，其人有利劒，見血立死，是夜其人劒下見血，以為死報，其主歡甚，明日瞰之無恙，訪得虱事，始知其夢。
淮南子：湯沐具而蟣虱相弔，大廈成而燕雀相賀，憂樂別也。韓昭俟搔庠而兦一虱，求之甚急，左右因取其蚤虱殺之，昭侯以察左右不誠也。
乃至濾水覆燈，不畜猫狸等，皆慈悲之道也。
【箋】濾水者，謂水中有微細蟲，食水即飡其肉，故作囊濾過方用，即梵網十八種物之一也。覆燈，恐飛蟲投火，故作籠覆於燈外。
律波離瑟吒護生草，一切眾生除煩惱。凡燃燈時，驀拈一莖草，默念七遍，一切飛蟲不投燈上。
筆飡。雲棲與雪嶠談次，雲曰：昨夜鼠咬牀頭唧唧聲，分明講演華嚴八十一卷經。嶠曰：忽遇猫來時如何？雲曰：走却法師，留下經案。
孟子有率獸而食人句。畜猫狸，猶率猫而捕鼠也。
微類尚然，大者可知矣。今人不能如是行慈，復加傷害，可乎？
【箋】微類佛性，如焦螟巢於蚊睫。自道土曠人稀，相逢者少，乃不知蛤蜊觀音、薄荷祖師一時落節，誰管淳于為螘、莊周為蝶？咦！虗空釘楔。
徵律云：假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。昔世尊成道，商怨終舒於鐵杙；陀夷證聖，羊瞋卒洩於兇銘。
水懺云：業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，惟有懺悔力，乃能得除滅。是以火頭索報於隱峰，翻微濟拔；野雉求償於法喜，為神所喝。兩者同歟？否歟？
訓：譬加巨石梗塞陂池，有大力者推墮此石，令彼陂池與昔無異。懺力滅罪亦復如是，若業力大、懺力微，如令嬰兒推轉巨石終不得動。若以殷重心懺除罪業，懺力過於業力，業自消滅無有遺餘。故云：了即業障本來空，未了應須償宿債。
徵佛與尊者，豈云不了而見酬償耶？
訓：所云了者，隨犯隨懺，罪性既空，冤對何有？若現生未得懺滅，怨結終存，故雖成道證聖，終不得免。但重報輕受，所謂將頭臨白刃，一似斬春風，斯則異於凡夫耳。
徵律言：誤殺無害心者，不犯。據朝野僉載：梁武帝素敬信榼頭師，時遣使召之。帝方與人下棊，欲殺一段，聲曰：殺却。使遂斬師。帝棊罷喚師，使言：尚者，陛下令臣殺却也。帝問師：臨終有何言？使曰：師云：貧道前劫為沙彌時，以鍬剗地，誤斷一曲[(乏-之+虫)*善]，今帝是也。此報固宜。由是觀之，則誤殺仍以誤償，何云不犯乎？
訓：沙門掘土墾田，私營口腹，謂之邪命自活，律所不許。若實緣供眾，念佛持呪，口不暫停，憂傷物命，慈弗內缺，雖加害於物，而物無怨心，則誤殺無犯。苟漠然無矜憫之心，或小有觸忤，而忿戾滋起，酬償實所不免。葢讎嫉之來，不緣事感，凶咎所集，匪由形求，惟在心耳。乃至行步掃除，且不視地；夏月燃燈，尠加籠罩；動搖竹樹，失憶傾巢；畜養雞猫，恣心啄噬；牽拽木石，念無防護；瀉湯地上，瀰滿蟻穴；斫燒腐柴，倦於揀視；浣濯衣被，忘拾蟣蝨；水中有蟲，濾囊弗具。如此類者，世人據跡而論，咸云誤傷，而報同故殺，復何疑哉？
故經云(即沙彌經)：施恩濟乏，使其得安。
【箋】釋迦佛投厓飼虎，割肉餵鷹。
若見殺者，當起慈心。噫，可不戒歟！
【箋】菩薩見殺一切眾生，即贖其命，謂之施恩。見貧乏者，以財賑濟，謂之濟乏。或不能施識，當起慈心，默念呪護，令脫苦惱，往生善道，使其得安。
維摩注：施有三種：一財施，二心施，三法施。以財施人名布施，慈心與樂名心施，說法利人名法施。見殺起慈，惻隱之心也。謂力雖不能救，當起慈心憐念也。
未曾有經：天帝問野干曰：施食法食，有何功德？答曰：布施飲食，濟一日之命。施珍寶財物，濟一世之乏。增益繫縛，說法教化，名為法食，能令眾生出世間道。
施食獲五福報經：一、施命，謂七日不得食則死，以食施之，即謂施命，其施命者，得世長壽，財富無量報。二、施色，謂人不食，顏色憔悴，以食施之，即為施色，其施色者，得世世端正，人見歡喜報。三、施力，謂人不食，身羸力弱，以食施之，即為施力，其施力者，得世世多力，終無耗減報。四、施安，謂人不得食，心愁身危，不自安穩，以食施之，即謂施安，其施安者，世世安穩，不遇災患報。五、施辯，謂人不得食，困不能言，以食施之，即為施辯，其施辯者，辯慧通達，聞者喜悅報。
釋論：持戒為皮，禪定為血，智慧為骨，微妙善心為髓。為他說戒，能遮罪修福，無相最上，非持非犯，尸波羅蜜者，是施己皮也。說諸禪定，神通變化，不起滅定，是施己骨也。檀忍等應，是施己肉也。說甚深法相，諸佛行處，不一不二，言語道斷，心行處滅，微妙中道者，是施己髓也。
大丈夫論。財施人道中有，法施大悲中有。財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。
淮南子令人放燒，或操火益之，或接火益之，兩者皆未有功，而怨德相去遠矣。若見漁獵網捕，生靈力不能救，當起慈心，默念寶勝如來名號，生靈即得解脫。
論。睠彼往哲，風規聳峻，邁越凡俗，難以計量。如駕山之患不除，委身弗惜；
【箋】高僧傳：彭城駕山多虎患，釋曇稱告村人曰：虎若食我，災必當消。即夜坐草中，祝曰：我以身充汝饑渴，令汝從今息怨害意，常來得無上法食。村人苦諫不息，泣拜而去。至四更，聞虎噉稱，村人逐至南山，噉身都盡，惟有頭存。因葬而起塔，後虎遂息。
安周之倉未發，割肉是甘。
【箋】高僧傳：涼土饑，道進從王安周乞賑。國蓄稍竭，進即自割身以飼餓者。舉國聞之，號呌奔赴。王乃舉之還宮，發庫廩以濟貧民。明晨，師乃絕。闍維七日始盡，唯舌後灰。
良由憫惻情深，惟覺羣生可貴。乃若沙彌之名，既以息慈為義。息則禁戒堅持，內嚴己行。慈則悲心普潤，外衛他生。豈謂矜全之情熾，嚴行之心微矣。安存之慮深，衛生之恩薄矣。觀夫失珠忍苦，患切刲鸚。
【箋】雜譬喻經：外國有沙門，行乞到買珠家，其家為設食。時有大珠，價值億數，主人持置沙門邊。時有鸚鵡，便出吞之。主不見珠，問沙門。門言：我不取。復問：有他人耶？曰：無。主嗔曰：既無他人，珠今何在？便撾沙門，血流於地。鸚鵡飲血，與杖相遇，鸚鵡即死。主復舉手，門止之曰：鸚鵡吞之。主乃破鸚得珠，謂沙門曰：何不早說？門曰：我持佛戒，不得殺生。我若說之，恐殺鸚鵡。卿撾我死，我終不說。鸚鵡既死，我今說之。主人聞已，剋責悔謝。
伏地待終，念傷斷草。
【箋】大莊嚴論：有諸比丘曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳。懼比丘往告聚落，盡欲殺之。內一賊云：比丘之法，不得傷草，以草繫之。彼畏傷故，終不能往。即以草縛，捨之而去。諸比丘為日所炙，蚊蝱唼嬈，不敢動轉，恐傷草命，唯當護戒。時有國王𤝗獵，見而解縛，贊歎歸命。
以及罷汲而全折翅之鴨。
【箋】高僧傳：齊僧羣，安於羅江縣之霍山。山在海中，有石盂，徑數丈，清泉洌然。菴與盂隔小㵎，獨木為橋，由之汲水。後一鴨折翅在橋，羣欲舉錫撥之，恐傷鴨，命還，不汲水，絕飲而終。
絕粒而却近肉之餐。
【箋】續高僧傳：太清末，侯景作亂，荒餒屢年。釋慧布常三日絕粒，有遺之飡者，疑近肉味，竟不食。
皆內嚴己行，外衛他生者也。誠見毀戒戕生，匪但他傷，而自隕之憂更艱。護生守戒，雖曰利物，而濟我之功彌弘。所愛者堅固法身，捐四大等於與聚沫。所惜者無量慧命，視一報同乎電光。其輕生者，身亦非彼所愛，命亦非彼所借。但恐未知輪轉何趣，不能再生人道。則夙願皆虗，無繇修證。故與闇劣者矜持貪著，了無有異。毀佛戒。欲見佛身，一忍渴而終。寧不見佛，不令毀戒。時生者欣然而得，誚死者為愚。以為得見佛已，百千億功德無不成就，何慮毀戒。及既見佛，佛呵之曰，癡人，彼已見我，汝不見我。(出諸經要集)葢一行具足，一切行具足。一願圓滿，一切願圓滿。故忍渴而死者，戒行獲全。隨已見佛，彼牢船既損，萬寶皆沉。(法苑持戒篇，越度大海，號曰牢船。)
德瓶一傾，諸利盡喪。
【箋】智度論：有人患貧，供養諸天。天愍其志，賜與一瓶，告曰：此名德海，凡有所需，皆自瓶出。其人乍富，人皆怪問，遂出其瓶，見種種物，從瓶涌出。其人憍逸，登瓶舞蹈，其瓶即破，諸物皆失。
故飲蟲而活者，身雖對佛，去佛轉遙。此中從違趣避，當知所擇哉！
二曰不盜
【箋】華嚴：性不偷盜。菩薩與自資財，常知止足，於他慈恕，不欲侵損。若物屬他，起他施想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具！
楞嚴，汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中妖魅，下邪人。
◎譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
維摩大富，得不盜報。
觀佛三昧經：盜常住物者，過殺八萬四千父母之罪。
方等經華聚菩薩云：忤逆重罪，我亦能救，惟盜僧物者不能救。
寶梁經：寧自啖身肉，不得盜三寶物。
地藏經：若偷竊常住財物、米穀、飲食、衣服，乃至一切不與而取者，當墮無間地獄。
十輪經：盜三寶物者，其罪甚重。千佛出世，不通懺悔，若將非理用度，私給俗家，其罪尤重。
道世法師云：若將常住財物與白衣受用者，龍天嗔責，罪及主事。僧鐵山瓊云：凡常住，一茶一米，一分一𨤲，皆是施主為求福德，故行布施，宜供三寶，何得私用？
正報頌。劫盜供他用，泥犂獨自陳。玃鳥金剛嘴，啄腦擘其心。灌口以銅汁，碎身鐵棒砧。怕懼周慞走，還投刀劒林。
習報頌。劫盜所獲報，地獄被銷融。罪畢生人道，饑貧以自終。共財被他制，何殊下賤終。寄言懷操者，常須自固窮。
毛賴債。唐德宗朝時，淮西壽州安豐縣毛罕男婦周氏，生一子，猪頭驢脚，象耳魚腮。父母欲淹死，乃作人言：我先世不信因果，曾於廬州開元寺借常住錢五百貫，麻布二疋，負欠不還，故遭此罰。望父母收養，待長送寺還報。遂撫育至七歲，送入寺中，掃地以償宿債。時時自鞭己身，呌言還債，故名毛賴債。
唐御製頌：堪嗟毛債異人流，負欠僧錢業報酬。兩片魚腮連象耳，一雙驢脚戴猪頭。前生造惡心無愧，今日招殃苦未休。為報後賢君子道，僧錢不可擅貪求。
慈受深頌。常住分文不可偷，日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現，佛地今生掃未休。
空中和尚頌。借路經過掌庫權，但存公道絕私緣。狼飡鼠竊片時事，驢脚猪頭萬古傳。
千巖長頌。知事須當好用心，眾僧金穀莫相侵。古人有語真堪信，粒米元來重七觔。
洞山价頌。常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢。
國清百錄智者同學，照私用常住一撮鹽，後入定現鹽數斛在前，急買鹽陪償，其相乃絕。
高峰遺事。仰山偉。私折常住一莖笋，後入定，見笋現前，陪還懺悔，其相乃絕。東山空。答余才茂借脚夫書。向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴閒人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座，常住有無一付主事，出入支籍竝不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，住緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座邪？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老，一住著院，則常住盡盜為己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛償所負者，多此等人，先佛明言，可不懼哉！比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者皆謝而莫取，則公之前程未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。然竊盜罪報，律藏不勝廣載，今錄數則，可為學者置之座右，時時警惕，不使盜因起於毛頭心地也。當知盜者，不啻不與而取及劫奪等而已，若尋常起一貪想，即是盜因，即是禍事，如比丘於花池側迎香風而坐是也，何況盜名、盜位、盜法等
宗鏡二：不盜者，不與取名事盜，與取名事不盜。法門者，如佛言：他物莫取，名法門不盜；菩提無與者，而取菩提，是名法門盜。若持戒作業，求可意果者，無常速朽，悉是他物，息如糞果，害如毒食，有智之人，所不應求，云何殷勤飲苦食毒，而自傷毀？洄洑困苦，豈過有流？三障障佛，第一義天之所捨離，是盜非不盜也。又二乘以四諦智，觀身受心法，厭惡生死，欣求涅槃，涅槃心起，即取他物，即非時取證，即不待所說，因焦種不生，見苦斷集，修道造盡，非求法也，謂有涅槃，成涅槃見。若有著空，諸佛不度，身長三百由旬，而無兩翅，墮三無為坑，饑餓羸瘦，體生瘡癬，豈非貧窮困苦耶？又不見佛，不聞法，不入眾數，豈非第一義天遠離耶？此猶名盜，非不盜也。若別人從淺至深，捨一取一，來已更復來，去已復更去，悉是辱。於去來相，亦是不與而取。取已而捨，亦是貧窮。捨已更取，數數去取，即是困苦。不與第一義天相應，即是遠離。此猶名盜，非不盜也。圓人觀法實相，受亦不受，不受亦不受，亦受亦不受亦不受，非受非不受亦不受。不取是菩提，障諸取故。是法平等，無有高下，不高故不取，不下故不捨。如是觀者，觀如來藏具足無缺，是如意珠隨意出寶，即修羅琴任意出聲，即是大富。大富故無取，即第一義天，故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者，菩提無與者而取。菩提如海吞流，不隔萬派；如地荷負，擔四重擔。眾生悉度，煩惱悉斷，法門悉知，佛道悉成。
解曰：金銀，重物。
【箋】重物，謂金寶等物，乃至五錢以上，即制罪也。
以至一針一草，不得不與而取。
【箋】戒疏：葢針草判盜，五錢判重，離處成盜業，未離處猶盜法也。故一念盜心為因，所盜之物為緣，種種盜法，成就盜事為業。若一針一草，即制罪。天台不應五錢犯重罪，失沙彌戒，滅擯不通懺悔。四錢已下，犯中罪，許懺悔。若盜而未得，犯方便罪。
五燈古德呵城隍神過，神伺隙隨之，將有不利。德因渴，故取田中蘿蔔食之，置二錢於根。神不知，遂現形言犯盜，呵之。德曰：汝不見疄中錢耶？神拜服而去。
徵沙門犯可悔罪，如法懺悔，將止滅犯戒罪，抑並滅性罪耶？
訓沙彌犯戒，若不懺悔，並得惡作罪，墮地獄中，比四天壽，人間為九百千年。若如法懺悔，破戒罪滅，而性罪恐猶未滅。如盜取非財，須加利償。若不償者，後生轉重。如斷他命，終須償報。當為彼禮懺持呪，代彼㧞苦。彼苦既拔，則怨讎可釋矣。
徵沙彌犯重罪，如法懺悔，可得受具否？
訓沙彌十戒，前四若犯，為破根本滅擯，不通懺悔，不得受具。第九戒若犯，名破齋。竝餘五戒若犯，向二師前發露，隨師教令，以殷重心，如法懺悔，可得受具。
徵佛本大慈，沙彌犯重，不通懺悔，不得受具，豈不塞人改過自新之路乎？
訓：若結壇禮佛，勤懇苦到，求見好相，得菩薩戒，不得受比丘戒。諸律皆無開法，惟觀虗空藏菩薩經：比丘犯根本戒，若能如法結壇，禮三十五佛及虗空藏菩薩，菩薩以牟尼寶印印其背上，有除罪二字，罪即得滅，仍得重受具戒。沙彌准此而行，當亦得滅罪受具。但恐因緣艱阻，未能如法結壇，牟尼印不來，除罪字不現，後悔難追，不若慎之於無念也。
若常住物。
【箋】常住物者，即三寶物也，不可混亂用。如香、花、燈等，佛物也；經卷及莊嚴幢幡等，法物也。律中不得移為他用，犯者重罪。
若信施物。
【箋】信施物者，謂其信心發願而施也。若不原施者之心，移為別用，即成盜業。慈雲懺主云：昔雷峰塔化主，將常住磚錢買瓦，五百年西湖作魚，何況私竊！
若僧眾物。
【箋】寶訓懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕。先聖後聖，非不丁寧，往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未甞不以此切切介意。猶恐有所未至，因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關？
◎人身難得好思量，頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米，等閑失却半年糧。
若官物、民物、一切物，
【箋】官物者，官家物也。民物者，民間物也。一切物者，總上文而言也。
或奪取，或竊取，或詐取。
【箋】奪取，恃力強暴而取也。竊取，伺人不見偷取也。以上奪竊詐取，皆判盜法，若物入手，即成盜業。
乃至偷稅、冐渡等，皆為偷盜。
【箋】賦稅國家大典，不可僥倖苟免，宜隨例充納，若官府優免則得。渡者有官渡、私渡，或須錢買不與而渡者曰冐渡，或無錢乞施渡則得。
經載一沙彌盜常住果七枚。
【箋】雜藏經：目連至恒河邊，一鬼白目連言：我常住有七枚熱，凡入我口腹，五臟焦爛，出還復入。何因緣故，受如此罪？目連曰：汝前世作沙彌時，行果蓏到師所，偏心多與七枚，故受此罪。此是花報，果在地獄。
◎有一比丘，與外道同行，止果樹下。外道語比丘言：上樹取果。比丘不聽。又語：何不上樹取果？又不聽。外道乃上樹取果，擲地與之。比丘曰：我戒法中，不得不授而食。外道下樹取果授比丘，外道言：於一果上有如此法，況出世法乎？遂生信佛法。
一、沙彌盜眾僧餅數番。
【箋】雜藏經：復有一鬼，白目連言：我一生來，有二熱鐵輪，在兩腋下，舉身焦爛，何罪所至？目連答言：汝前世時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下，以是因緣，故獲斯罪。此是花報，果在地獄。
一、沙彌盜石蜜少分。
【箋】石蜜，一名糖精。廣志：甘蔗其餳。按唐書：番胡國出石蜜，中國貴之。
漢武內傳：西王母謂帝曰：太上之藥，有中華紫蜜，雲山朱蜜，天竺國石蜜。
本草經：崔蜜食之不饑，明目延年。
仙經蜜為口芝，然律中過午不食開石蜜者，以其煎湯無形，為藥石故。
雜藏經：復有一鬼，問目連言：我一生來，常吞熱鐵丸，何罪所致？目連答言：汝為人時，作沙彌子，取清淨水，作石蜜漿。石蜜堅大，汝起盜心，打取少許。大眾未飲，汝盜一口。以是因緣，故獲斯罪。此是花報，果在地獄。
俱墮地獄。故經云(即本經也)：寧就斷手，不取非財。噫，可不戒歟！
【箋】非財者，非義之財也。世律取非義之財，受非常之禍；藏經食無與之物，感無間之殃。寧就斷手不取者，畏地獄之痛甚於斷手，說之寒心，故激切勸戒之也。
論。如來遠歷三祇，堅修萬行，備極艱苦，直至菩提。今諸釋子，不織而衣，不耕而食，莫言我德能致，豈緣己行所招？凡身所披一縷一絲，口所甞一粒一滴，皆本如來布施、持戒、禪定、精進積累而得，悉因如來國城、妻子、頭目、髓腦博換而來。苟漫不思惟，則華麗甘甜，儘堪肆志；儻聊相酬奪，等吞銅服棘，莫能少安。縱糜骨焚身，酬恩靡稱；任刳心刲腹，抱愧難宣。惟當晝不使停，夜毋容息，軀無不竭之力，中無外馳之心，極意勤劬，少圖報塞。何更不與而得，妄獵非財；挾詐而求，恣羅彼物？施原供眾，回作己私；募說他因，那為此用？如斯舛錯，難可指陳，將何恃而不恐乎？觀粟粒，偶甞感多生之呞；食
【箋】度論：以習氣故，後得人身，產出牛蹄飼食。佛愍度出家，得羅漢果。
無量壽經：憍梵波提，過去世作比丘，於他粟田邊，摘一莖栗，觀其生熟，數粒墮地，五百世作牛償之。
荷香暫齅，見誚讓於池神。
【箋】雜阿含經：有比丘患眼，至鉢曇摩華池側，迎香風而坐。池神謂比丘：為盜香賊。比丘言：不壞不奪，云何名賊？神曰：不求而取，何言非賊？時有士夫，取彼藕根，重負而去。比丘曰：何故不遮，而謂我是賊耶？神曰：袈裟黑衣，墨污不現，彼兇惡人，何足與語？蠅脚污素，墨點珂貝，雖小悉現；唯明者有小過，如毛髮許，他人見之，大如泰山，故當從彼常求其淨。比丘聞已，專精靜坐，斷諸煩惱，得羅漢果。
幅紙未酬，俄成疋絹。
【箋】湖海記聞：有一禪師將遷化，伽藍神告曰：師負欠常住絹一疋，索還了去。師曰：我自不用絹，云何負欠？神曰：某時用紙一幅，今計息應償絹一疋。師曰：今盜用常住者不少，都不聞取償，何獨見索？神言：彼輪迴六道中人，自來酬償，不煩往索。大師已出三界，今若不取，無從追覓。師以衣鉢付寺主而終。
僧堂小誤，頓荷火枷。
【箋】寶鑑雲：葢山守顒，因以齋僧錢造僧堂。沒後，新住持智公夜坐，忽聞火焦之氣，見顒項帶火枷，具說前事苦切，乞賣僧堂，設齋供眾，方可脫苦。智如言設齋，其夜見顒來謝。
長七果以偏師，鐵丸焦腹(沙彌盜七果上詳注)；餽白衣以僧物，肉樹悲號。
【箋】賢愚經：福增比丘，常為年少比丘之所激切。目連觀見，以神通令其恐怖，因使隨行。見一肉樹，多有諸蟲，圍唼其身，無有空處，呌喚啼哭，如地獄聲。弟子問：師是何樹？目連言：是瀨利吒營事比丘，以自在故，費用僧物，華果飲食，送與白衣。以是因緣，受此華報。後墮地獄，唼樹諸蟲，即爾時得物之人。
言念及斯，能無破膽。世所欽企，莫不薑傳。寶壽。
【箋】寶壽沼為五祖戒司庫。祖偶疾，須生薑，行者就庫取寶，吒之。祖知之，令將錢回買，始與。後洞山虗席，郡守書託五祖舉所知。祖曰：賣生薑漢去得。遂出世洞山。
燈譽。楊岐。
【箋】楊岐方會為庫頭，常置二盞燈。若營己事，則滅常住燈，用䞋施買油，別燃燈照之。
漢書有官滅燈看家書。
當毋徒口詠遺風，宜誓令行齊芳軌，斯其最勝矣。或往誤知悔，六步思酬。
【箋】五百問經：一比丘用佛法僧物，而此比丘極聰明，說法能使人得四道果，惟罪深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中，為七步蛇所螫，比丘知七步當死六步裏，便遣弟子還本國，言：汝償已還，我住此待汝。弟子償物訖，還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄。初入溫暖，未至大熱，謂是溫室，便舉大聲經唄呪願，獄中聞經唄者，數千人得度。獄卒大嗔，便舉鐵棒打之，即命終生三十三天。以此驗之，佛法僧物，不可不償，雖復受罪，故得出矣。
抑其次焉者哉？不則爪土之升上難期，地塵之沉深可卜。
【箋】涅槃經：為善清升，譬同爪土；為惡沉滯，喻等地塵。
阿含經：世尊以爪甲擎土，告諸弟子：我甲上土多？大地土多？諸比丘言：世尊！甲土甚少，大地土甚多，乃至算數不可為比。佛告諸比丘：若諸眾生至算數不可為比。佛告諸比丘：若諸眾生得人道者，如甲上土；墮非人者，如大地土。
重輕相準，福弗勝愆；子母交傳，酬曷能盡？鐵牀銅柱，嗟楚毒之綿綿；馬腹牛胎，痛酸辛以冉冉。
【箋】莊椿錄：盜常住一文錢，一日一夜長三分。一𨤲第二日夜，利上又長利。來世作牛馬償之，牛日還八文，馬日還七文。
與其計無所出，空思挽拽於重淵；孰若時猶可為，早具綢繆於未雨。
三曰不婬
【箋】華嚴性不邪婬，菩薩於自妻知足，不求他妻，於他妻妾，他所護女，親族媒定，及為法所護，尚不生於貪染之心，何況從事於非道！
◎被諸女色染醉其心，猶如嬰兒無見自性，亦如素衣易受染色，為欲所溺不能得出，如糞中蟲樂著糞處，如穢弊猪不淨嚴身。
楞嚴，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落邪道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。
◎若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
梵網！菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女、姊妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
四十二章經。出家沙門，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。
正法經偈：如火益乾薪，增長火熾燃，如是愛樂者，愛火轉增長。薪火雖熾燃，人皆能舍離，愛火燒世間，纏綿不可捨。
禪秘要經。長老目連得道，本婦將從，盛服莊嚴，欲壞目連。目連爾時為說偈言：汝身骨連立，皮肉相纏褁，不淨內充滿，無一是好物。韛囊盛屎尿，九孔常流出，如鬼無所宜，何足以自貴？汝身如行廁，薄皮以自覆，智者所棄遠，如人捨廁去。若人知汝身，如我所惡厭，一切皆遠離，如人避屎坑。汝身自莊嚴，華香與瓔珞，凡夫所貪愛，智者所不惑。汝身不淨聚，集諸穢惡物，如莊嚴廁舍，愚人以為好。汝脇肋著脊，如椽依梁棟，五臟在腹內，不淨如屎篋。汝身如糞舍，愚人所貪寶，飾以珠瓔珞，外好如畵瓶。若人欲染空，始終不可著，汝欲去燒我，如蛾自投火。一切諸欲毒，我今已燒盡，五欲以遠離，魔網已壞裂。我心如虗空，一切無所著，正使天欲來，不能染我心。
大乘妙林經：如大猛火，如四毒蛇，不可親近。
◎釋迦為太子時，五欲厭離，而求出家。而說偈言：世間不淨眾惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸，必得解脫功德身。
八歲沙彌開解國王經。阿育王初奉佛時，人民疾疫，請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌，年始八歲，已得神通，飛入王宮。夫人彩女見之，無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏，顏却之。夫人曰：卿年幼，猶如吾子，近之何妨？顏曰：事從微起，猶一粟之火，能燒萬里之野；一滴之水，能陷堅固之石。以少致多，以小成大。是以智者遠嫌避疑，以防未然。時沙彌聲徹王殿，王聞之，來見曰：卿尚幼，如我子，抱之何嫌？顏曰：古聖制儀，豫其未萌，亦戒終始。女子七歲，不戲父几；男八歲，不踞母床。果下無捫首，瓜田無摸足。遠嫌避疑，杜漸銷萌也。今雖等於母子，當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百人臣，同得道跡。
◎天神獻玉女於佛，欲壞佛身。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去我不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
儀則經：若彼故行婬，如蛇如毒藥，損壞於自身，得大地獄苦。
律：人有患婬不止，欲自斷陰。佛曰：若斷陰不如斷心，心如功曹。功曹若止，從者都息。心邪不正，縱斷何益？佛說偈曰：欲生於流意，意亦思想生。生心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。佛言：欲愛之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。大智度論：如毛繩縛人，斷膚絕骨。
高僧傳：釋嵬戒行嚴潔，忽一女子寄宿，自稱天女，嵬一心無擾，曰：吾心若死灰無以革囊見試。女乃凌雲而逝，願曰：海水可生，須彌可傾，彼上人者，秉心堅貞。
燈錄：長盧孚遊方至一旅邸，有娼女所逼不惑，女告母，母曰：此真佛子也。故叢林有平生孚鐵脚，道價暄宇宙句。
◎達磨達聰辯頴慧，憾師不授祖位，憤然而去。臨津見女子濯浣，默念此脛如是白晢耶？祖忽現前曰：是心可入祖牒耶？達悚然，密自切責。
宗鏡三不婬者，男女身會，名事婬法門。解者，若心染法是婬，若關禁七支，如猿著鎖，擎一油鉢，過諸大眾，割捨樂觸，樂求於未來，潔淨五欲，如市易法，如銅錢博金錢，此乃增長欲事，非不欲也。若斷欲界麤弊之欲，染著色無色界禪定之樂，如冰魚蟄蟲，墮長壽天，是為一難，貪著禪味，名大縛，是染欲法，非不欲也。若憎生死，愛涅槃，棄之直去，涉路不迴，諸有色聲，不能染屈，如八風不動須彌，若聞菩薩勝妙功德，甄迦羅琴聲，迦葉起舞，不能自持，毗嵐風至，破如腐草，是染欲，非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢，惡涅槃如怨鳥，捨於二邊，志存中道，起順道法，愛生名頂，墮是菩薩旃陀羅，既無方便，此慧被縛，不能勝怨，己所修治，為無慧利，是染欲法，非不欲也。圓人觀一心三諦，即空何所染，即假何所淨，即中何所邊，即空即假何所中。即空故，無我人十六知見依正等愛，即假故，無空無相無願等愛，即中故，無佛菩提轉法輪度眾生等愛，三諦清淨，名畢竟淨，唯佛一人具淨戒，餘人皆名汙戒者。圓人又有染愛法門，如和須蜜多女，人見人女，天見天女，見者即得見佛三昧，執手者得到佛三昧，嗚者得極愛三昧，抱者得冥如三昧，亦如魔界行不汙菩薩，變為無量身，共無量天女從事，皆令發菩提心，又先以欲鉤牽，後令入佛智，斯乃非欲之欲，以欲止欲，如以楔出楔，將聲止聲，
解曰：在家五戒：
【箋】天台金光明疏：五戒者，天地之大忌，上對五星，下配五嶽，中成五藏。犯之者，陵天觸地，自伐其身也。
惟制邪婬。
【箋】在家二眾，食色為性，未能全斷，故惟制邪婬。如關睢之詩，樂而不淫，所以正人倫之綱紀也。禮記，諸侯不下漁色，君子遠色以為民紀。今士大夫妻妾琴瑟之外，而又漁色，皆為邪婬。
毛詩正義，人有皮，鼠亦有皮，鼠恥也。人無禮儀，何異於鼠乎？漢武內傳，婬為破家之斧。
太乙經：彼世人不修無上至道，但能薄欲，不行邪道，不殺不淫，孝悌慈和，惜福減食，薄於味染，命終之後，生於持鬘四天。
感應注。楊誠齋善謔，常謂好色者曰：閻羅未曾相喚，子乃自求押到，何也？
出家十戒，全斷婬欲，但干犯世間一切男女，悉名破戒。
【箋】華嚴為在家者說，故曰自妻知足。楞嚴為出家者說，故曰全斷。出世法中，無正婬亦無邪婬，謂婬非梵行，鄙惡不堪，為輪迴生死之根本，故痛戒之。言今受此戒時，盡其形壽，永不再犯，如以智慧之劒，一斬一切斷也。一切者，醜行非止一端，乃至畜生鬼神等，皆名犯戒。若人男人女，若天龍鬼神變化為人，若畜生，或婬彼，或為彼所婬，和合者，犯重罪，失沙彌戒，滅擯不通懺悔。若欲婬未和合即止，犯中罪，許懺悔。若起婬心，痛自呵責，或持呪作不淨等觀，或晝夜禮佛，令形困神疲，則邪念自息。以欲心與女人身相觸，與女人屏處坐，與女人屏處語，及媒嫁和合欲事，竝犯中罪。
楞嚴經載(六交報文也)：寶蓮香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非殺非偷，無有罪報。遂感身出猛火，生陷地獄。
【箋】寶蓮香邪解婬非偷殺，殊不知私婬非偷乎？婬事辦而慧命斬非殺乎？猛火，即欲火也。生陷，即生身陷地獄也。因婬欲故，火燒其身；因邪見故，生陷地獄。
世人因欲殺身亡家。
【箋】此言踰禮越禁，荒婬無度者，生不免殺身亡家之禍，死難逃拘神陷獄之苦。
果報地獄經：復有一鬼，白目連言：我常以物蒙籠其頭，畏人來殺，心生怖懼，何罪所致？目連答曰：以前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏夫主捉縛打殺，心常恐怖，故獲斯罪。此是華報，果在地獄。
舊雜譬喻經：有一國王，五穀熟成，人民安寧，無有疾病，晝夜伎樂，人無憂惱。王問羣臣：我聞天下有禍何類？答曰：臣亦不見。王使臣隣國買之，時天人化作一人，於市賣之，狀如猪，持鐵鎖繫賣之。臣問：此名何等？答曰：禍母。臣曰：賣不？答曰：賣。曰：幾錢？曰：千萬。曰：此何等？曰：食針一升。臣既買之，使合國覓針，擾亂百姓。臣白王曰：雖得禍母，擾亂百姓，男女失業，殺之可否？王曰：善。將殺之，刺不入，斫不傷，割不死，積薪燒之，身赤如火，便走出，過里燒里，過市燒市，入城燒城，入國燒國，由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒，男女貪毒，至死不知苦也。
出俗為僧，豈得更犯？生死根本，欲為第一。
【箋】經云：生死為因，貪欲為本。故云第一。有云：萬惡淫為首，百行孝為先。故婬即不孝，孝即不婬也。夫出世為僧，當不為生死流轉，豈可復為生死不淨之行？但沙彌執身不婬，惟除麤跡，而其意地欲根，最難除㧞，極易漸染。若此中微塵許不盡，便是生死禍胎。當知婬泆非刀劒，能斬智慧命；愛欲是毒火，自焚功德林。直饒道得，不怕念起，秖怕覺遲。究竟念起，用覺已遲八刻，不若尋常以病死二字對治，庶幾可耳。娑羅清語：人常想病時，則塵心漸減；人常想死時，則道念自生。
◎風流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之境，愈久轉有趣味。此雖俗語，其意可思。
故經云：婬泆而生，不如貞潔而死。噫，可不戒歟！
【箋】婬泆，污穢行也。貞潔，清淨行也。以其污穢而生，其如清淨而死。譬如世間貞夫節婦，玉潔冰清，即現世肉身菩薩，千載之下，雖死猶生；彼婬泆男女，名節俱損，德行全虧，無言他報。地獄之苦，即現世四肢枯竭，而五臟先壞，以致求生不得，求死不得，即生陷地獄之苦也。若夫律身嚴潔之士，其住世也，四大堅固，不畏寒暑所逼，兼無病苦煩惱；及其遷化，則脫灑自如，推門落臼，闍維舍利入塔，光明乃見，持戒之驗也。
賢愚經：一比丘少欲知足，一長者終身供養，日日送飯。又一長者將一子來求出家，比丘觀是子能持淨戒，度為沙彌。其前長者舉家赴會親，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日已過午，尚未送食，乃遣沙彌取食。唯見少女應門，作諸媚態。沙彌自念：此女將無毀我淨行？乃堅攝威儀，女即五體投地曰：此舍珍寶充滿，卿可為主，我願充婢給使。沙彌心念：寧捨身命，不毀淨戒。遂以刀刎死。其女欲心尋息，悲惱悶絕。其父適還，女方甦醒，具述所以。時國王聞之贊嘆，地積眾香，闍維供養。
論夫畵瓶貯穢，本無可欣。
【箋】比丘分衛經：佛言：若覩女人，當內觀身，念皆惡露，無可愛者。外如畵瓶，中滿不淨。
而老象溺泥，尠能自㧞。
【箋】大莊嚴經：此處難越，不能自出，猶如老象，溺彼深泥。
向刀䑛蜜，無辭截舌之傷。
【箋】四十二章經，佛言：財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜甜，不足一飡之美，然有截舌之患。
把炬當風，罔慮焚身之慘。
【箋】雜寶藏經：婬欲之事，樂少苦多，猶如逆風而爇熾炬，愚見不放，必見燒害之苦。
至於身已在道，寧容魔網高張(見前禪秘要經)。使福果由此而消，善法因滋而盡。類世空劫火，無有遺餘。
【箋】大莊嚴經：滅諸善法無有遺餘，猶如劫火焚燒一切。
等斧創多羅，永殲萌蘖。
【箋】文殊儀規經：女色壞人，如截多羅樹頭，芽永不生。智種亦然，女刀截故，善牙不發。
豈不痛哉！是以乾草畏火，遠避宜急。
【箋】四十二章經：人為道故，當捨情欲，如彼乾草，火來須避，道人見故，必當遠之。
浮囊渡海，塵許堪珍。
【箋】永明錄：覺禪師直保護浮囊，方渡業海，如大涅槃經海中羅剎等喻。故知微細須持，方全戒體。若乞微塵許，終壞浮囊，豈能全半？
道琳以沒齒為期，誓母親面。
【箋】唐高僧傳：道琳以女人生染之本，一生不親面，不為說法，不從受食，不令入房。
妙顏方童稚之日，却止抱持(詳見上文)。外杜譏嫌，內嚴防簡，持身之要，莫善於茲。然心之難制，勢同奔馬，故有不見可欲，歘然而起，不可鞚馭者，要在道心猛利，妄念自然不生。幾見喬松所覆，茂蕃餘草，若白刃見逼，莫回山向之心。
【箋】阿難變現經：阿難與兩比丘到阿育國，化作阿育王，往告山向比丘曰：我今欲與議事，從我者生，不從者死。山曰：夫王欲議何事？王曰：我有責，女欲配汝。山曰：我奉佛戒，豈貪王女，恥辱佛道，寧就死也。王使人將山向赴市斬之，山乃禮佛就死。阿難復還本形，謂山向曰：汝道成矣，我故試耳。
天女相挑，難奪僧嵬之志。
【箋】高僧傳：晉慧嵬，戒行澄潔。有天女來，意欲局就。嵬曰：我心若死灰，何勞以革囊見試。女乃凌雲而上，嘆曰：海水可竭，須彌可傾。彼上人者，其志堅貞。
皦然瑩徹，此潔秋霜。應思難陀時方剃髮，而忉利天宮殿隨成；纔欲罷道，而泥犁獄沸鑊已具。
【箋】雜寶藏經：佛為難陀剃髮，難陀便欲還家。佛問：汝念婦耶？答言：實爾。佛將難陀至忉利天，見一宮殿，無有天子。問諸天女，女曰：難陀以出家功德，當為天子。復將至地獄，見一沸鑊，無有罪人。問諸獄卒，卒曰：難陀罷道，炊此以待。難陀恐怖，佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
以此自惕，毛豎骨寒，當令塵情，應時頓盡。
四曰不妄語
【箋】華嚴：性不妄語，菩薩常作實語、真語、時語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯！
楞嚴，如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔失如來種，所謂未得謂得。若不斷大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何是稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。
維摩經註所言誠諦，不妄語也。妄語者，虗誑不實也。忍昧猶知之天，稱凡作聖，使初學彷徨失守，迷亂不前，正謂欺凡罔聖，迴惑人心，上干諸佛，下誤眾生。
梵網！菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。
智論偈。實語第一戒，實語升天悌。實語小如大，妄語入地獄。
正報頌。妄語誑人巧，地獄受罪拙。𦦨鋸解其形，熱鐵耕其舌。灌之以洋銅，磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽。
習報頌。妄語入三塗，三塗罪已決。餘業生人道，被謗常憂結。還為他所誑，恨心如火熱。智者勿尤人，驗果因須滅。
業報差別經偈。麤言觸煩惱，好發他陰私，剛強難調伏，生𦦨口餓鬼。
宗鏡四：不妄語者，法門有未得謂得。凡夫癡人，於下苦中，橫生樂想，竪我慢幢，打自大鼓，執有與無諍，執無與有諍，起六十二見，破慧眼不見於真實，備口四過，三十三天黃葉生死，謂是真金，非想自他，謬計涅槃。此非妄語，誰是妄語耶？二乘競執瓦礫，歡喜持出，生滅度想，生實未盡，寧得滅度？生安樂想，所作未辦，寧得安隱？其實未得一切解脫，未得謂得，豈非妄語耶？佛為別教人四門說實相，執於一有，隔礙三門，乃至執非有非無，不融有無。夫實相者，言語道斷，心行處滅，云何以字字於無字？云何以數數於無數？豈非妄語耶？圓人如實無觀，如實而說。如實觀者，非內觀乃至非離內外，而亦不以無觀得是智慧。如實說者，一切實乃至觀實非不實等，如是皆名諸法實。經云：諸佛皆實語，即是以佛道聲令一切聞。圓人亦有妄語法門，無車說車，誘戲童子；無樂說樂，止彼啼兒。若有眾生因虗妄說得利益者，佛亦妄說。又言我是貪欲尸利等，我是天是人，實非天人，將虗以出虗，令得不虗耳。
解曰：妄語有四：一者妄言，謂以是為非，以非為是，見言不見，不見言見，虗妄不實等。
【箋】言，乃心聲也。心正則言正，心邪則言邪。疏：直出為言，由己意發而為言；宣述為語，由述見聞而為語也。故如來之語，無非利益眾生，故有真語、實語、正語；眾生之語，無非損害眾生，故有妄語、綺語、兩舌、惡口之語。妄語有小大，治罪有輕重。
燈錄：法昌遇云：靈山會上，還曾見有無行業底佛麼？還有妄語底祖師麼？大似牛尿比旃檀，有甚交涉？
二者綺語，謂粧飾浮言靡語。
【箋】綺語者，華美無實，文過飾非之語也。維摩經：言必饒益，不綺語。報言雖實，非時而說，亦綺語也。百丈曰：說不應時，亦名綺語。論語：辭達而已矣。辭取達意，不以富麗為工，乃見孔子亦戒綺語。
艶曲情詞，導欲增悲，蕩人心志等。
【箋】古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸人艶麗。至唐玄宗酷愛法曲。選妓三百人。教於梨園。今謳曲者稱梨園。本此。纂要齊歌曰謳。吳歌曰歈。楚歌曰艶。淫歌曰哇。情詞聲韻宛轉。以盡意之所思。詞與曲不無移商換徵。隨時小異。大約漢唐尚樂府。宋元尚歌曲。此皆騷人詞客所為。非學者之可涉躐也。謂情艶詞曲。乃宣迷入愛之結使。導欲增悲之渠魁也。筆飡李伯時善畵馬。秀鐵面呵曰。汝士大夫以畵名。矧又畵馬。期一人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼。伯遂罷筆。師勸畵觀音贖過。黃魯直工艶辭。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾馬腹中耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。
三者惡口，謂麤惡罵詈人等。
【箋】麤惡罵詈者，其聲甚於梟鳥，故善人所不忍聞，而豈忍出之口！當知緘默自全，讒毒之聲自已。
維摩常以軟言不惡口故。珠林嗔是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，惡口腑臟福慧之刀斧。
◎凡夫毒熾，恚火常然，逢緣起障，觸境生瞋。所以發言一怒，衝口燒心，損害前人，痛於刀割。乖菩薩之善心，違如來之慈訓。
四者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆鬬爭等。
【箋】維摩注：眷屬不離善和，爭訟不兩舌報。兩舌者，傳宣彼此無實語，故中間鬬遘兩家，師資恩喪，朋友義絕，乃至敗國亡家之害也。
乃至前譽後毀，面是背非。
【箋】譽者，揚善之樞也；毀者，宣惡之機也。楊子淵蹇篇：妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊意近鄉訕。意林：王孫子云：搖唇鼓舌，擅生是非，好面譽人者，亦好背毀之也。
證入人罪，發宣人短。
【箋】聞人之過，如聞父名，但可聞之於耳，不可出之於口。
皆妄語之類也。
【箋】律攝佛家之弟子言：常說實不應為盟，自雪表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。修行道地經：其口言柔軟，而心懷毒害，視人甚歡喜，相隨如可親。口言而柔軟，其心內含毒，如樹花色鮮，其實苦若毒。
若凡夫自言證聖。
【箋】自言證聖者，如楞嚴：譬如平人，妄號帝王，自取誅滅。阿離野番，聖亦云出。苦言證聖，豈易稱哉！昔商太宰問孔子曰：夫子聖者與？曰：丘博聞強記，非聖也。曰：三皇聖者與？曰：三皇善用智勇，聖非丘所知。曰：五帝聖者與？曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。太宰駭然曰：然則孰為聖乎？孔子有間，動容對曰：西方有聖者焉，不言而自信，不治而不亂，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。
如言已，得須陀洹果。
【箋】此翻預流。此位斷三界八十八使見惑，見真諦故，名為見道。又名聖位，預入聖道法流。金剛云：入流，或翻逆流，逆生死流，不受三途業債故。
斯陀含果。
【箋】此翻一來。此位斷欲界九品思惑中，斷前六品盡，後三品猶在，故更一來。
阿那含果。
【箋】此翻不來，謂此位斷欲界後三品惑盡，更不來欲界受生故。
阿羅漢果。
【箋】此翻無學，謂此位斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學故。
名大妄語，其罪極重。
【箋】未證四果妄言已證，未得四禪妄言已得，未悟道妄言悟道，及妄言天來、龍來、鬼神來等，虗而不實，誑惑世人，名大妄語。若工夫稍得力，不知法相，謂正果等，名增上慢。本無欺誑之心，故不失戒。然須請問明師，先達正出，決擇是非，殷勤悔過，捨其所有得心，精求真要，方免沉墜。若本欲妄語，或說不了了未領，或中止不說，並犯方便中可悔罪。
餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。
【箋】昔有獵者逐兔，兔走避佛座下。少頃，獵至佛所，問：見兔否？佛曰：不見。獵乃去。後弟子問：兔見在佛座下，云何見言不見？佛曰：為救兔故。世尊之言，曲中有直，故其言雖不直，而有濟物之功。論語：其父攘羊而子證之。孔子曰：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。其子證父攘羊，其言雖直，直而無禮，故得不孝之罪。
古人謂行己之要，自不妄語始，況學出世之道乎？
【箋】劉忠定公問司馬溫公曰：盡心行己之要，終身行之者，可得聞乎？溫曰：其誠乎！又問：行之以何為始？溫曰：行己之要，自不妄語始。二公者，宋之鴻儒，詳載金湯佛法。彼紅塵之士，以道學為己任，尚論言行，出世之學，豈得言行乖違耶？常聞先德有一生無不可行之言，亦無不可言之行，一日三復思之，寧不愧汗！自今以先德誠言為式，亦如嬰兒學慈母之言以自警云。箴言者載道器，行者德之本。失言道即喪，失行德亦損。履言而踐行，君子當思忖。母為鬼神呵，母為天地蠢。一句亘古今，一事成劒刃。言行未發時，慎之切須謹。寶訓靈源曰：舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。
經載(賢愚、報恩二經也)沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。
【箋】報恩經，猶惡言一句。五百世墮狗身，最後身為商人，狗因盜肉笞棄，悲號無從。舍利弗神通往濟，命終生婆羅門家，七歲度為沙彌，名均提。復聞法要，獲證無學，念報師恩，永為給侍。 輕笑一言而墮狗身者，果不昧因也。如當時沙彌贊嘆老比丘讀經如佛聲者，而此沙彌必定成佛。
故經云(法句言語經)：夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。噫！可不戒歟？
【箋】說苑談叢：口者，關也。舌者，機也。出言不當，駟馬難追。
◎口者，關也；舌者，兵也。出言不當，反自傷也。法苑高僧傳：兵者，不祥之器，不獲己用之；言者，不竝之物，不獲己而陳之。
論摶黍雖堪適口，不因茲以棄連城之珍；帝位縱可悅心，詎緣是以博斷喉之痛。乃虗詞以營利養，利養幾何，而泥洹之望已絕。是無異持摶黍與千金之璧以示嬰兒，嬰兒取黍而捐璧也(呂氏春秋異寶篇詳載)。飾說以獵名聞，名聞或倖致，而三途之釁已開。是無異左手據天下之圖，而右手自刎其喉也。若扇提蘿，先世與五人互相稱說，以妄語故，歷諸惡趣，還充婢使，而鞭撻交加。
【箋】未曾有因緣經：佛言：過去無數劫，裴扇闍國女人名提韋，供養五比丘甚慇。而五比丘欲求覓錢財，更相易代，遊諸聚落，語人云：彼四比丘證無漏業。諸人聞已，種種供養。後五比丘墮地獄，八千億劫受餓鬼形，八千劫受六畜形，八千世畜生罪畢，雖獲人身，無男女根，八千世中常以筋力報償。提韋者，末利夫人是。五比丘者，今扇提羅等四人擔輿，一人宮中修治廁溷。夫人曰：汝五人自今永解，隨意東西。五人涕淚，不欲離去。佛言：扇提羅等償債未畢，因緣繫縛，不能得去；償因緣畢，自當得脫。
機梨奢曩劫令弟子廣言名喻，亦以妄語故受諸苦毒，更墮盲聾而蟲蛇唼食。
【箋】大方等日藏經：時眾中有盲聾，名頗羅機梨奢，舉聲大哭曰：願救濟我！我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中，無暫時樂。佛言：汝過去世時，曾為比丘，毀破禁戒，外現善相，廣貪眷屬，弟子眾多。彼諸弟子言：我和尚得阿羅漢。以是因，多得供養，己獨受用。見持戒人，反惡加說。彼人懊惱，如是念言：世世生中，願我所在，食汝身肉。惡業因緣，死墮龍中，得此盲報，住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄，常為諸蟲之所食噉。
當其誑惑愚俗，虗消檀施，豈不自意其禍烈若此哉？律云：寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虗妄食人信施。(出五分)聞者莫不心駴，服膺明訓乎？是故不欺遮道之虎，委身護戒，理固應爾。
【箋】昔一比丘，四戒皆毀，二十戒神皆已離去，惟妄語戒堅持無犯。此五戒神獨不得去，化虎當道，以毀其戒。比丘語虎：我有期約，汝若啗我，令我負約，我戒便毀。汝放我去，尋當即還。姿汝啗食，我無虗妄，必不欺汝。虎放令去，到即辭歸。來至虎所，解衣端坐，委身飼虎，虎忽不見。見五戒神，嘆言：善哉！具陳本意，誓不相離。比丘悔責，堅持五戒，二十戒神還來守護。比丘精進修道，遂得果位。
至於澡槃之喻，羅云見呵。
【箋】譬喻經：羅云未得道時，言少誠信。佛敕羅云往賢提精舍住，守口攝意，勤修經戒。後佛往視，令羅云取水洗足已，佛語羅云：此水本潔，今受塵垢，不可復用食飲澡漱。汝不念精進，攝心守口，三毒垢穢，充滿胸懷，亦如此水，不可復用。又潔槃雖空，不可盛用食飲。汝雖為沙門，口無誠信，曾受惡名，亦如澡槃，不中盛食。又此器賤價，汝戀不惜。汝不攝身口，麤言惡說，多所中傷，眾所不受，身死神去，輪轉之途，受苦無量，諸佛賢聖，所不愛惜，亦如此槃，汝所不惜。佛告羅云：昔國王使象出兵，象唯藏鼻，護不用鬬。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，唯當護口，如象護鼻。羅云感激自勵，得羅漢果。
大寧之謾，靈源被吒。
【箋】寶訓：靈源侍晦堂於章江寺，一日入城晚歸，晦堂問：今日何往？曰：適往大寧來。時死心在傍，厲聲訶曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實，清兄何得妄語？靈源面熱不敢對，自爾不入城郭，不發妄言。
皆慙愧惶懼，感勵精勤。蓋東隅雖逝，桑榆可收，不遠而復，反則終吉也。今諸沙彌，爰稱應法，豈乏師誨友規，慎勿褎如充耳。
【箋】詩經注：褎，多笑貌。充耳，塞耳也。耳聾之人恒多笑。
却非分之施，遠溢美之譽。將避溺山頭，猶虞其迫；逃火井中，還怖其邇。豈不人人咸成法器歟？
五曰不飲酒
【箋】梵網！菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
薩遮尼乾子經偈。飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。
◎酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。決能定使差，我猶故不飲。況今不定知，為差為不差。作是決定心，心生大歡喜。即獲見真諦，所患即消除。
宗鏡五不飲酒法門：解者迷惑，倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本，飲酒招狂外道等，是即世間醉也。大經云：從昔已來，常為聲色所醉，流轉生死。三界人天，通有此醉。二乘無明酒未吐，如半瘧人，大經引醉歸之。世間無常樂而言我淨，如來實我淨而言無常樂，如彼醉人見日月轉，此二乘醉也。菩薩無明未盡，不了了見，夜覩畫像，譬如醉人朦朧見道。迦葉云：自此已前，我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行，具煩惱性，能知如來祕密之藏，雖有肉眼，名為佛眼，所可見者，更不復見。是則五住正習，一時無有餘。酒法既除，何所可醉？圓人亦有飲酒法門。鴦崛云：持真空瓶，盛實相酒，變化五道，宣揚哮吼。波斯匿醉，轉更多恩，末利后飲。佛言：持戒入於酒肆，自立其志，亦立他志。夫得其門者，逆順俱當；失其柄者，操刀傷手。是知能以塵勞煩惱為佛事者，斯乃見一切法皆實相矣。於一心實相中，不見有世間過患障礙之法，則何所捨？亦不見有出世殊勝尊妙之法，則何所取？但為未入實相門中，見有凡聖種種差別而生忻厭者，遂乃徇彼機宜，隨其所作，善巧方便而化導之，皆令入此一際平等，無諍無失，自證法門，究竟常樂。如是開示，不負前機。若解肘後之方，似探囊中之寶。實為第一之說，括盡初終；開大施之門，復誰前後？得自己法身之髓，到一心智海之源。初阿已攝無邊，過茶無字可說。
解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人酒。
【箋】酒非一種，故曰一切。下文正解一切也，謂酒能昏神智。明達之士，以酒為禍泉，故痛絕之。今為拔生死邪見，豈得飲此禍泉哉！
西域酒有多種，甘蔗、蒲萄及與百花，皆可造酒。
【箋】神仙服食經：採南燭草煑汁為酒，碧映五色之神通。
扶桑記：頓遜國有樹，似安居石榴，取其花汁貯盆內，數日成美酒。洞冥記：瑤琨去玉門九萬里，有碧草，割之釀酒，飲一合，三日不醒，飲甘溪水則醒。
南史：拘樓國有水仙樹，腹中有水，謂之仙漿，飲者七日醉。
古今註：烏孫國有青田核，得水如酒，味醇，飲盡更生，名青田酒。
孚異物志：文華作酒，味甚美，人以金買，不以為貴。
此方止有米造，俱不可飲。
【箋】上文西域多種，下及此方米造，總攝一俱字斷之也。
珠林第五飲酒戒者，佛告諸比丘：若言：我是佛弟子。者，不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種：穀酒、木酒。穀酒者，以諸五穀雜米作酒者是。木酒者，或用根莖葉果、用種種子果艸雜作酒者是。酒色、酒香、酒味飲能醉人者，是名為酒。若甞咽者，亦名為飲。若飲穀酒，咽咽犯。若飲酢酒、若飲甜酒、若噉麴能醉人者、若噉糟、若飲酒澱、若飲似酒色、似酒香、似酒味能令人醉者，竝隨咽咽犯。若但作酒色、無酒香、無酒味不能醉人及餘飲者，皆不犯。若依四分律：病比丘等餘藥治不差，以酒為藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱不覺知者，亦不犯。
除有重病，非酒莫療者，白眾方服，無故一滴不可霑脣。
【箋】堤岸傾決，眇視涓滴，故曰涓滴不除，終為江河。此言始而略霑一滴，終而巨觴不止，諭遮法之嚴，故七眾俱制。而獨開重病者，權，宜也。謂非酒莫療之病，急須用酒，即以酒為藥，是藥非酒也。亦有非酒而能醉人者，有二種：一、無明酒，謂無明覆心，其言如醉故；二、般若酒，謂佛法知見，蘊滯不化，有佛法習氣，亦如醉故。
珠林：佛言：酒有多失，開放逸門，飲如葶藶子，犯罪已積，若消病苦，非先所斷。
毗尼母經尊者彌沙塞說曰：莎提比丘，自小因酒長養身命，後出家已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者聽甕上嗅之，若差不聽嗅，不差者聽用酒洗身，若復不差，聽用酒和麫作餅食之，若復不差，聽酒中自漬。
乃至不得嗅酒，不得止酒舍，不得以酒飲人。
【箋】嗅酒止酒舍，雖不飲，有大患者二：一、令人疑謗；二、薰習成性。亦防微杜漸之法也。梵網以酒飲人者，五百世無手，戒之甚嚴。謂自破酒戒，不過罪及一身，與人飲，為害不止故。
儀狄造酒，禹飲痛絕。
【箋】人物考：儀狄，禹妃弟，善造酒。禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄而絕旨酒。
晉中興書：元帝性嗜酒，王道深以為誡，左右進觴覆之。
晉書：凡民不得私釀酒沽，其有婚姻及疾者聽之，餘犯者罰金八兩。
枚乘七發：酒為腐腸之藥，自古聖君賢臣，恐以累民，故禁之。
紂作酒池，國以滅亡。
【箋】人物考：紂名辛，帝乙少子。兄弟三人，長曰微子啟，次曰中衍，皆庶出。次曰辛，嫡出，即紂也。資辯捷疾，力格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非。以肉為林，以酒為池，使男女裸逐其間，一鼓而牛飲者三千人。漢書：成帝張屏風坐，畫紂醉踞妲己，作長夜之樂。班白諫曰：沈湎於酒，微子所以告去；式號式呼，大雅所以流連。詩書荒淫之戒，其源皆在於酒。
僧而飲酒，可恥猶甚。
【箋】僧者，德望威嚴，言行端密，為後學之標幟，法門之樑棟。若飲酒，則言多不根，過失無量，為態類狂象之無鉤，似戲猿之在樹，乃不知標幟折，梁棟摧，而法門自此危矣。
昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破。
【箋】報恩經：昔有五戒，優婆塞治田，因渴，誤飲酒至醉。忽隣家有雞來，即殺食之。隣女往索，又強與婬。訟之於官，復妄言不取。因此一飲，五戒俱喪。
三十六失，一飲備焉，過非小矣。
【箋】四分廣律：自不孝父母，輕慢師友，不敬三寶，惡名流布，至暑月熱亡，寒天凍死矣。
貪飲之人，死墮沸屎地獄，生生愚癡，失智慧種，迷魂狂藥，烈於砒酖。
【箋】言砒酖之毒，不過毀其所生之身，不能毀其智慧道種。飲酒之毒，不啻曰腐膓之藥，而智慧道種滅盡無餘也。
晉書：孫季舒常與石崇飲，傲慢過度，欲奏之。裴楷曰：飲人狂藥，責人正禮，不亦乖乎？
故經云(本經)：寧飲洋銅，慎無犯酒。噫！可不戒歟？
【箋】以上經論及諸史書，種種言辭譬喻，總之勸免離諸酒過也。謂天下毒之猛烈，無甚於砒酖洋銅，而酒之毒烈，又甚於此，故激切痛戒也。 雲居顯曰：飲酒破戒，世人共知。近有煙酒相習成風，竟有師僧隨流吞服者，最為可恥。手執管筒，口吐煙𦦨，既喪威儀，亦增惡臭。且親見顛仆觸火，燒爛形體者，飲酒多失，此為更甚。無論受戒與否，皆不可服，此大非法，所當痛戒。
論。佛言酒有多失，開放逸門，飲如葶藶，是名破戒。故唐玄鑒掊繫酒器，敢嬰豪族之瞋。
【箋】高僧傳：僧鑒數興造，工匠繁多。或送酒者，輒曰：我所造必令如法，寧使罷工，無容飲酒。時清化寺修營佛殿，州豪孫義致酒兩鐔與鑒，鑒即破酒器，流溢地上。義大怒，明將加惱，夜夢人以刀擬之。既悟，躬詣懺悔。
晉法遇寬貸狂僧，甘伏荊條之辱。
【箋】粱高僧傳：遇在江陵長沙寺，一僧飲酒，廢夕燒香，遇但罰不遣。師道安以筒盛荊寄遇，遇向筒致敬伏地，令維那行杖，垂淚自責。
葢其表率後昆，駐延正法，不能不爾。佛又言：若消病苦，非先所斷。是則此戒已於危疾聽許暫開，曷為竹園比丘病差懷慚，深陳過咎？
【箋】舍利弗問經：迦蘭陀竹園精舍一比丘，疾篤將死。優婆離問：汝須何藥？曰：須酒。實違毗尼，寧盡身命，無容犯酒。優波離言：若為病開，如來所許。於是服酒差病。比丘懷慙，猶謂犯律，往至佛所，慇勤悔過。佛為說法，得羅漢道。
遠和尚於諸耆宿，逆其誠懇。
【箋】高僧傳：晉廬山釋慧遠困篤，諸耆宿皆稽顙，請飲豉酒，弗許。又請飲米汁，弗許。再請以蜜和水為飲，乃命律師披卷，尋文敢飲。卷未半，遷化。
白馬芬謂當垂盡，詎乖素心。
【箋】高僧傳：齊釋慧芬，初住穀熟縣常山寺。及魏滅佛法，南歸京師，止白馬，病篤。人勸以酒服藥，芬曰：積年持戒，寧以將死虧節耶？
咸乃增加嚴峻，反更踰於訓制，未常不疑其己甚。及觀沙伽羅漢，能令惡龍向化，忽喪伏鼃之威；
【箋】優婆塞五戒相經：支提國有惡龍，名菴羅婆提陀，暴害人禽，破滅秋谷。莎伽陀羅漢到其處，樹下敷座，龍發嗔恚，身出烟火，雨雹、霹𮦷、蜈蚣、蚰蜒等。莎伽陀變作優鉢羅華、波頭摩華，惡龍所有勢力盡現，皆不能勝。因受三歸，更不作惡。有一貧女，信敬莎伽陀，辦酥乳糜似水色酒，持與莎伽陀，不看飲之，飲已便去，時酒勢不覺倒地。佛語諸比丘：莎伽陀今能折伏蝦蟆否？聖人飲酒，尚如是失，何況凡夫！今後凡我弟子，不得飲酒，乃至如草頭一滴，亦不得飲。
新寺難公，爰從冥趣棲遲，竟阻遐升之慶。
【箋】冥祥記：宋蔣小德病死復蘇，云：至冥司放還，路由一處，有弊陋小屋，於屋前逢新寺。難公云：自出家來，未嘗飲酒，且就蘭公。蘭公苦勸，逼飲升許，被王召用。若不坐此，當得生天。
遡所由來，悚然戰慄，安可曠懷疎節，自貽不追之悔乎？
六曰不著香華鬘不香塗身
【箋】頌：如來威德無不備，依正莊嚴世所企，一切不求無乏少，凡所需者隨時至。華鬘珠瓔及塗看，空中天樂如雲施，如來慈受乃從權，若作受想貪愛使。未到雪山愛見除，萬乘妻子多捐棄，夜半明星獨晤時，奇哉從此忘尊貴。 是人皆知如來依正莊嚴，世無能比。不知如來依正，從曠劫苦行得來，亦從斷滅貪愛所感。今人苦行不修，貪愛不斷，而欲彷彿如來依正，譬如貧人服帝王服，其禍速至。
解曰：華鬘者，西域人貫華作鬘，以嚴其首。此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也。
【箋】鬘者，髮髻之上，以珠華雜寶而嚴飾，故曰華鬘。不但西域有之，此土男人嚴飾巾冠，女人嚴飾髻帨，以分人品貴賤也。
香塗身者，西域貴人用名香為末，令青衣摩身。
【箋】異香惟西域多種，故貴人以香浴身及摩身，即此土以香肥皂浴之也。西域侍兒皆著青衣，因名焉，如玄真子命樵青竹裏煎茶是也。
此土則佩香、熏香、脂粉之類是也。
【箋】佩香，或囊或餅也。薰香，以筒以爐也。
二儀錄：臙脂起自紂，以紅藍花汁作脂，為桃花籹，燕國所出也。銀粉：古今注：三代鉛為粉。
出家之人，豈宜用此。
【箋】道人當以智慧火，薰戒定香，莊嚴無相之身，直見無相之頂，獨露本光，豈宜外飾！以上種種，皆王臣所為，道人弗用。若以異香轉供諸佛，即成福智。
佛制三衣(三衣謂五條、七條、二十五條也)，俱用麤疎蔴布、獸毛、蠶口，害物傷慈，非所應也。
【箋】此南山聖師之文，謂慈悲之服，安用殺生皮毛為衣。又曰：縱得已成，斬壞塗埵。塗堵，堊墻也。謂獸毛蠶口，不及蔴布安穩也。
楞嚴！若謂比丘不服東方絲綿絹帛及此土靴履裘毳，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。
馬鳴大士記。馬鳴往世為毗舍離王，其國有一類人，馬形無衣，王運神力，分身為蠶，乃得衣故，蠶成馬死，馬死成蠶，同一類也。後王復生中印度，其馬人當時感戀，悲鳴不已，故號馬鳴。佛說服絲帛尚當還債，不若戒之，向後無悔。
除年及七十，衰頹之甚，非綿不煖者，或可為之，餘俱不可。
【箋】人生七十，血氣衰頹，力不勝麤重布衣，故非綿不煖。則知孟子七十已前，亦戒衣帛。或可為者，專為之病開方便也。
夏禹惡衣
【箋】通鑑：伯禹，夏后氏，名文命，字高密。祖顓頊，父鯀，孕歲有二月。堯戊戌五十八載六月六日，生於僰道之石紐鄉。長於西羗，以土德王。正建寅百有六歲，崩於會稽。一惡衣者，頌禹王之德也。禹王喜布素而不尚𰫷纊，其愛民惜福如此。即此之心，宜乎天下大治。
公孫布被王臣之貴，宜為不為。
【箋】通鑑：商、周之際，尚無被名。弘為人恢奇多聞，常稱以為人主病不廣大，人臣病不節儉。常曰：公孫丞相布被，人曰詐；司馬丞相亦布被，人曰儉。布被，可能也；使人曰儉不曰詐，不可能也。
後漢書：王良為大司徒，在位恭儉，妻子不入官舍，布被瓦器。時司徒吏鮑恢過其家，夫人布衣曳柴從田中歸，吏嘆服。
感應注漢文帝所幸夫人，衣不曳地。唐文宗嘗出袖示羣臣曰：此衣已三浣。晉文公衣不重帛，子夏衣若懸鶉，晏嬰妾不衣帛，董威結殘繩為衣，號曰百結，祭彤衣無兼衣，皆惜福如此。燈錄南禪師常云：我與翠巖悅在福昌時，適病寒，服藥出汗。悅從禪侶徧借被不可得，有紙衾者皆可數。悅太息曰：善！公本色作家也。
豈得道人反貪華飾，壞色為服，糞草蔽形，固其宜矣。
【箋】壞色，青黑木蘭色，以別緇素，表無常之意，警惕後學也。糞掃者，上世死者之衣及產子之衣，皆棄曠野糞壤間，比丘取其所棄，於溪㵎浣濯七次，垢盡，編而為衲，聊以禦寒，頭陀行也。近世死者及產者衣不棄，所以當世之學頭陀者，較上世尤苦。
乞絲頭疏。余七歲出家，父母愛之，衣以輕煖。余性甘淡薄，顧麗服不忍著，常念一絲一縷出自蠶口，自尺至丈，生命不可計算。喜麤布為衣，奈余力不勝，乃以人之所棄破紬編而為衲，看山看水，日久月深，不覺損弊，欲向曠野糞壤間拾殘衣，不可得也。戊子春，過廣陵，見諸公製衣華麗，其綾羅絲頭皆棄之。余為乞之，向衲破處密密縫綴，渾成一片，雨打不濕，風吹不入，坐則為禪，行則為戒，住則為幃，臥則為被，亂則為忍鎧，靜則為斂羽，施則為吹毛。快哉！一絲頭上有如是之用乎？不但為余滅多生之貪想，且為諸公惜無窮之福云。
古有高僧，三十年著一緉鞋。
【箋】惠林布鞋，百補千綴，遇軟地則赤脚行，恐損信施。緉鞋，雙履也。
五燈慧通禪師入太白山，不齎糧，饑食草果，渴食㵎泉，依樹而息，經五年有證。晚歲一裙一被，所著蔴鞋三十載，布衲重縫，冬夏不易。
◎玄泰上座秪著布瑞鹿。本先不設臥具，不易繭絲，卯齋終日。
況凡輩乎？噫，可不戒歟！
論律攝謂三種心，當捨其一，則喜好玩飾心也。夫出家者，割截為服，糞掃蔽形，豈復染情華美，溺志芬芳？將無意其服珮珍異，光儀動眾，衢路所接，咋舌稱奇。不知秉道之流，惟覺其體污形穢；有識之士，且視同溷鼠廁蟲矣。若優多羅比丘，度母㧞危，
【箋】優多羅母經：優多羅尊佛樂法，酒不歷口，過午不食，香花脂粉，未甞附身。母為餓鬼，優多羅以瓶盛水，楊枝著中，法服覆上，飯比丘僧，舉名呪願，母免重咎。
南天竺男子聞法證聖。
【箋】阿育王經：南天竺有一男子，於佛法中出家，少欲知足，不樂榮顯，不以酥油摩身，不以湯水洗浴，不食酥油，不願華飾，常畏生死。詣摩偷羅國，禮敬優波笈多，一聞說法，精進思惟，得羅漢果。
較其所得。與華鬘香油孰多。又如此土先德。或冬夏一衲。
【箋】唐玄朗破衲重縫，冬夏不易。
或用紙糊衣。
【箋】唐靜琳平生衣破，以紙補之。
更安有於華鬘或衣滓弗浣？
【箋】梁慧開衣服塵滓，未甞舉意浣濯。
或不思澡薙。
【箋】元高峰所住石洞，上溜下淖，不澡身，不薙髮。
復奚暇於摩身。詎不華譽耀於千禩。芳德襲於八絃乎。至於世尊遙繩往制。慎納珠函。
【箋】珠林：佛初踰城，樹神以迦葉佛所遺絹僧伽梨，轉付佛言：絹僧伽梨，非我所用。我聞諸佛出世，不著蠶衣。及開珠函，見迦葉佛書言：此僧伽梨，經出大梵天王，緯出堅牢地神。絲是化生，非由繰蠒。佛乃受之。
全付杜漸，將來堅辭賜紫。
【箋】宋高僧傳：五代晉釋全付，住清化禪院。錢忠憲王遣使賜紫袈裟，付上章力辭。使再往，又辭曰：吾非飾讓，恐後人效吾而逞欲也。
傷慈之慮，豈獨厪於能仁；逞欲之防，反盡寬於末季。況茲四大，別在剎那；付彼一坏，旋成朽壤。行胔走骼，枉用莊嚴；蟻食烏餐，空勞珍重。乃罔念爭雄超舉，恥弗逮於姱修；徒思角勝沉淪，共相矜於炫俗。以馬齒鳥跡為非分，咄哉疎麻；以獸毛蠶口為當然，爛焉文綺。憶昔之辭親割愛，本圖修出世良因；似今之鬬靡誇妍，將擬向何途駐足耶？悲夫！
七曰不歌舞倡伎不往觀聽
【箋】佛在世時，大權菩薩現天人身，常以梵唄謌贊於佛，或演無常、苦、空、無我之音，令諸眾生感悟，能使水鳥樹林咸宣妙法，非同世間艶麗謌舞也。甞論耳目之於聲色，極易惛人神智，亦能發人悟機，故仙人緣之而神足頓失，樓子因之而心地豁開。究其惛智之源，被聲色流轉也，故謂之順流，亦曰下流。究其發悟之源，不被聲色流轉，故謂之逆流，亦曰上流。今之博地凡夫，孰不為聲色流轉，故與道日遠。是故初機者，當避聲色如刀劒，其與道自近矣。
解曰：歌者，口出歌曲。舞者，身為戲舞。
【箋】歌舞者，歌有所不足，則舞以盡之；舞有所不足，則歌以盡之。歌之舞之，盡善盡美矣。
倡伎者，謂琴瑟簫管之類是也。
【箋】倡，伎總名也。
白虎通：琴，禁也，所以禁止邪淫，正人心志也。瑟，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也。
呂氏春秋，朱襄氏之世，天下多風，陽氣不積，果實不成，故斌王建五絃之瑟，瞽瞍作十五絃，舜益八絃為二十三絃，漢武帝謌兒作二十五絃及箜篌瑟。古有掌樂之官，樂記所自出也。
世說：戴安道少有高名，武陵主聞其善琴，使人召之，安就使前破琴，曰：戴安道不能為王侯伶人。
風俗通：丘仲作笛。笛，滌也，所以蕩滌邪穢，納之雅正也。
樂書剪雲夢之霜筠，法能吟之異韻。
通義纂：伏羲作簫，十六管。或云女媧氏作。
爾雅：大笛曰管，小笛曰簫。釋名：簫，肅也，其辭肅肅而清也。
不得自作，亦不得他人作時故往觀聽。
【箋】供佛宜使人作樂，不宜自作。
徵梵網十重，不得教他作。今不自作而使人作，不與梵網相違乎？
訓梵網，不教他作殺盜也。殺盜為害非小，使人作樂供佛，有無量功德，不同十重也。但為初地工夫，無暇作樂，故使人作耳。
古有仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽失神足。觀聽之害如是，況自作乎？
【箋】毗曇毗婆沙：優陀延王詣鬱毒波陀山林，禁入男子，純與女人五欲自娛，其音清妙，燒眾名香。時諸宮女裸形起舞，適五百仙人經過，染色聲香，便失神足，墮彼林中。王問：汝等是誰？曰：我是仙人。王曰：汝得非想非非想處定耶？曰：不得。曰：汝得初禪耶？曰：曾得，今已失也。王嗔曰：有欲之人，視我宮女，殊非所以。便拔利劍，斷五百仙人手足。所謂纔生一念欲，便失五神通。
今世愚人，因法華有琵琶鐃鈸之句，恣學音樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。
【箋】徵如來說法，無二種語。今法華之與律儀，雖經律不同，然皆佛說，云何法華以音樂為功德，律儀以倡伎為罪障耶？
訓所以為罪福者，謂供養自娛之別耳。若律儀中人以倡伎為功德，即律儀轉為法華。若法華中人以音樂自娛，即法華轉為律儀。雖然，須彌納芥子則易，芥子納須彌則難。其有不以難易為礙者，庶幾可以酬酢及此。
應院作人間法事道場，猶可為之。
【箋】言猶可者，非急切之詞，當如法禮懺誦經為要務，雜陳音樂又其次。
今為生死，捨俗出家，豈宜不修正務？
【箋】人人盡道為生死出家，及乎尋常，看他何曾以生死當事。且道生死在什麼處？輕輕問著，十個到來，却有五雙打寬限。所以不覺不知，流入二死海中，滔滔皆是。今目前海口子，不知沒溺殺多少英雄。汝等快做手脚，專致正務。果然手脚穩當，方不負出家，做個真正道人。所謂正務者，修證不無，染污不得。除却目前句子，皆非正務。你將問來底不是正務，我將言答底不是正務。畢竟如何是正務？臘月三十日到，不是別人代得底。
四十二章經：佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未聞道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未聞道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。
而求工伎樂，乃至圍棋、陸博、骰擲、樗蒲等事。
【箋】博物志：堯造圍棋，以教丹朱。
方言：自關以東謂之奕。
漢書注：陸博行棋也。
鮑宏博經二棋，分黑白各半擲之。
珊瑚鉤詩話：樗蒲，老子入胡作，今謂之呼盧，取純色而勝。
五燈法遠住浮山，歐陽文忠公聞遠奇逸，造其室，未有以異也。與客棋，遠坐其傍，公遽收局，請因棋說法。遠令撾鼓陞座，曰：若論此事，如兩家著棋相似。何謂也？敵手知音，當機不讓，若是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，秪解閉門作活，不能奪角衝關，硬節與虎口齊張，局破後徒勞逴斡。所以肥邊易得，瘦腹難求，思行則往往失粘，心粗則時時頭撞，休誇國手，謾說神仙。贏局輸籌即不問，且道黑白未分時，一著落在甚麼處？良久，曰：從來十九路，迷悟幾多人？文忠嘉嘆久之。浮山因棋說法，意在言外，乃見臨時應機便利若此。後世愚昧，大事未明，深恩未報，終日著棋，廢時失事，爾乃比支道林之手譚、王文郎之坐隱，大謬一生。悲夫！
皆亂道心，增長過惡。噫，可不戒歟！
【箋】善惡對代，箭鋒相拄，究竟為惡則易，為善則難。為惡如放無韁之馬，為善如撑逆水之船，此為為善者䇿發云。
論剎利一國之貴，而膺其爵命者，莫不顯榮；如來三界之尊，而被其法服者，豈偏菲薄？愚昧白衣，不知釋子，惟唾棄甘醲，厭離華屋，所以支形鉢食，棲宿塚間，正欲刊落驕慢，斷割紛糺，實自隆崇，匪云賤辱。白衣反心輕之，已為紕繆，而身為釋子，不知自重，吹螺擊鈸，降為優伶，為法門之玷，抑何其甚！夫徹公扳松而嘯，見阻於東林，何況於歌
【箋】高僧傳：宋僧徹常至南山，扳松而嘯。於是清風遠集，眾鳥和鳴，超然有勝氣。退咨東林：律禁管絃，戒絕歌舞，吟嘯可得為乎？林曰：論及散亂，皆為違法。由是乃止。
無著躑水而渡，獲譏於近住，何況於舞？
【箋】五百問經：有賢者優婆塞，請一比丘，欲施一好衣。比丘同行，中道值水坑，便躑度。賢者自念：我欲施一好衣，為躑度故，當減其半。而比丘得他心，通知賢者意，前行復見水坑數四故躑。賢者灰念：減至無衣，但留一食。比丘前行，見水坑不躑。賢者問：何不躑？曰：我若更躑，恐失食故。賢者驚駭，知是道人悔過，請歸供養。
乃至摴蒲博奕，外書稱為牧豬奴戲。
【箋】晉中興書：陶侃為荊州，見吏博奕戲具，曰：圍棋，堯、舜以教愚子；博，殷紂所造。諸君並國器，何以此為？
◎聖人惜寸陰眾人惜分陰。諸參佐每以戲廢事，乃取摴蒲投之於江，曰：摴蒲者，牧豬奴戲耳。
觀象卜算論中，謂之邪命自活。
【箋】智度論：舍利弗云：出家人合藥、種穀、植樹，不淨活命，名下口食。觀視星宿、日月、風雨、雷雹、霹靂，不淨活命，名仰口食。曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，名方口食。學種種術，卜算吉凶，不淨活命，名維口食。
在道之人，苟少犯之，雖彈指頃，皆足以污其清德。觀奘法師，童齡遇諸掉戲者，訶其徒喪百年。
【箋】高僧傳：唐玄奘法師，年十一出家，觀諸沙彌劇談，掉戲謂曰：夫出家者，為無為法，豈復更為兒戲？可謂徒喪百年。
而樗蒲博奕，抑又甚矣。安禪師定中，見談資養者，惡鬼掃其脚跡。
【箋】宋光孝安住清泰寺，定中見二僧倚檻私語。初有天神擁衛，傾聽久之散去。俄而惡鬼唾罵，仍掃脚跡。頃詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養，自是終身未甞言及世事。
而觀相占卜，顧可為歟？當知身既抽簪，自合心同執玉，慎毋以至尊至貴之體，而輕自媟褻也。
八曰不坐高廣大牀
【箋】華嚴佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。
楞嚴！我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。
解曰：佛制繩牀，高不過如來八指，過此則犯。
【箋】梵網有繩牀、木床。繩床，以繩結為床，為行脚者設；木床，為坐禪者設。
毗婆沙論，佛八指約高一尺六寸，中人一肘，坐時脚不掛空，過此量者曰高，但可容身轉側，過此量者曰廣，既高且廣名大。 雲棲為對初地學者，不得放逸身心，增長過惡說也。若言如來報身之量，已非八指限量，況法身之量哉。故以二嚴經文，標顯其前。
乃至添彩雕刻，及紗絹帳褥之類，亦不宜用。
【箋】困學紀聞，舜作食器，流漆墨其上，國之不服者十三人。禹作祭器，墨漆其外，朱畵其內，國之不服者三十三人。 舜禹，聖君也。用漆為器，不為過分。而有賢臣諫諍，恐百官庶民靡費不實。後世但知舜禹之聖，而不知賢臣輔之為聖也。今出家者，華其私室，精其器皿。制度失佛祖之箴，受用等王侯之供。忠言逆耳，直諫者乃老。脅肩諂笑，曲奉者是趨。此其所以叢林日弊。初學記，蒿宮茆柱，實興國之清猷。玉席珠衣，乃危邦之弊化。
古人用草為座。
【箋】世尊雪山修道，以草為座。後浴於泥連河，天人岸畔，采新綠草敷為座。 羲皇之時，巢居穴處，皆以草為座。詩：嫩草承敷坐，長松响梵聲。 僧因習定曾敷草，天為聞經再雨華。葢上古草座風味，可想見也。
宿於樹下。
【箋】頭陀頌。古樹撑天外，依俙似劫初。何勞更結瓦，且喜暫為廬。鹿過苔分翠，鳥啣花落裾。翻思黃面老，能不歎噓噓。
今有牀榻，亦既勝矣，何更高廣，縱恣幻軀？
【箋】物原神農，始作床蓆。 神農以前，無床坐之具。今有床榻，已勝神農之世，何必高廣？既高廣矣，又尚雕刻。乃不知此身匪金石之質，終不久住，徒勞靡費。何如竹床木榻，稻草蘆花，冬暖夏凉，隨時添減為福也？五燈趙州諗，始住觀音院。律身枯槁，僧堂無後架繩，床角折，繩繫殘薪支之。屢有為師新之者，終不允。住持四十五年，未甞以一書告檀越。
脇尊者，一生脇不著席。
【箋】西域記：脇尊者，八十出家。少年誚曰：出家之業，一則習禪，二則誦經。今衰老，何所取進？尊者聞之，誓曰：我若不通三藏，不斷五欲，得六神通，具八解脫，終不以脇至席。晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓。時人敬仰，號脇尊者。五燈璧峰金，參晉雲海，示以萬法歸一。疑之三年，偶摘蔬次，忽凝然久之。海問：子定耶？對曰：定動不關。海曰：定動不關是甚麼？金以筐示之，海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脇不至席。一坐七日，聞伐木聲，大悟。
高峰妙禪師，三年六願，不沾牀櫈。
【箋】師諱原妙，吳江徐氏子。母夢僧乘舟來，乃孕。至離襁褓，喜趺坐，遇僧入門，輒欲從之。十五出家，投禾法住。師十六薙髮，十七習天台教，二十更衣入淨慈。立三年死限，脇不沾席，口體俱忘。於天目師子巖西石洞，營小室如舟，榜曰死關，絕給侍。洞非梯莫登，撤梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。示寂偈云：來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。
悟達受沉香之座，尚損福而招報。噫，可不戒歟！
【箋】水懺序：知玄法師，邂逅一僧，患迦摩羅疾，視無倦。將別，僧曰，子後有難，當往西蜀彭執茶隴山雙松為誌。玄後居安國寺，懿宗禮之，賜沉香座。忽生人面瘡，醫皆拱手。因憶僧言，入山尋訪。二松之間，僧出迓玄，具陳劇苦。僧白，無傷，嵓下有泉，灌之即愈。及明引之，泉方掬水，瘡作。語曰，公曾讀西漢書否？公即盎，我即錯也。累世求報，公十世為高僧，戒行精嚴，報不得便。今受賜沉香寶座，名利心起，故能害之。幸迦諾尊者，以三昧水解之，今不汝為患矣。掬水痛絕，甦後即愈。雙松古寺，悉隱不見。
論沙門坐次，自當休息萬事，放捨諸緣，身心一如，動靜無間。葢神通勝業，非定不生；無漏慧根，非靜不發。惟是水冷波澄，而珠光乃現。
【箋】坐禪儀：探珠宜浪靜，動水取應難。定水澄清，心珠自現。
鏁緣柱繫，而猿躍斯休。
【箋】禪法要解：譬如獼猴被繫在柱，終日馳走，鏁常攝還，極乃休息；所緣在柱，念則如鏁，心喻獼猴。行者觀心，亦復如是。
龜畏啗而謹藏，水狗終莫得其便。
【箋】雜阿含經：一道人在河邊樹下，學道十二年，貪想不除，身靜意遊，曾無寧息，不能得道。佛化作沙門，至其所，有龜從河中出，來至樹下。復有水狗，饑行求食，便欲啗龜。龜縮其頭尾四足，藏於甲中，不能得啗。佛曰：吾念世人，不如此龜放恣六情。外魔得便，形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千。即說偈言：藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。
馬慙鈍而先發，神駿反遠遜其能。
【箋】毗婆沙論：如二人俱至一方，一乘疾馬，一乘鈍馬。雖乘鈍馬，以前發故而先至。信解脫者，勤行精進，先至涅槃。
何有馳逐外緣，宴安床座？佛制沙彌從大僧次第而與。
【箋】四分：舍利弗白佛言：云何與沙彌房舍臥具？佛言：從大比丘下，次第與。
疇令廣座迴旋，且未容登臥自如。
【箋】四分：時小沙彌等，大小便吐污泥，織繩床坐臥具。諸比丘白佛，佛言：自今不得令沙彌坐臥織繩床上，若能愛護不污，聽坐。
安可高床偃仰？夫已殃違十世，突尋悟達之讎(見前)；儻非命盡七朝，莫改善容之惑。
【箋】求離牢獄經：阿育王弟，名善容，遊獵，見諸梵志，裸形苦行。問曰：有何患累，而無成辦？梵曰：坐有羣鹿，數共合會，我見心動，不能自制。王弟念：此等梵志，猶有淫欲，釋子沙門，飲食甘美，在好床坐，豈得無欲？王聞弟生邪見，恐永迷沒，敕諸妓女，嚴粧至善容所，共相娛樂。未經時，王躬往語弟：汝何將吾諸妾，恣意自娛耶？名諸大臣，詣市殺之。諸臣諫曰：王秪此弟，願聽七日。王聽內宮作唱妓樂。至七日，王問：七日之中樂否？弟曰：不見不聞，何樂之有？王曰：眾妓自娛，何以面欺，言不樂耶？弟曰：應死之人，又何情於五欲？王曰：汝今憂念一身斷滅，在欲不樂，豈況沙門憂念一身死壞，復受一身，億百千世，身身受苦？念此心酸，故出家為道，求於無為度世之要，設不精勤，受歷劫苦。時弟聞王教，乃得醒悟。
宜思頭陀十二住止塚間。
【箋】頌第九，塚間住。 荒塚何蕭索，所聞皆凄其。故壘添新土，易見無常儀。幽然起九想，愛欲皆遠離。從地而起倒，因屍悟所思。
苾蒭四依，宿惟樹下。
【箋】隨機羯磨：比丘受四依法：一、糞掃衣；二、乞食；三、樹下坐；四、腐爛藥。
脅不著，席難生，精進忘疲。
【箋】燈錄：十祖脅尊者，中印度人，名難生。九祖伏䭾密多與落髮授戒，執侍左右，未甞睡眠。謂其脅不至席，遂號脅尊者。
坐榻塵交，慧熈嚴尅自勵。薄拘羅人旬，壁樹弗倚。
【箋】中阿含經：有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親朋友，往詣薄拘羅所，請問其義。薄拘羅為說：我於此正法、律中學道以來，結跏趺坐八十年，未曾倚壁倚樹。
妙禪師，三年床櫈不沾。矧茲初發淨心，志趨聖道，應諦審求寂之義，深維勤䇿之名。縱翹足而歎底沙之德，無能希九劫之功(詳載下威儀篇)；乃繫念而獲長老之稱，寧不拘八齡之愧。
【箋】增一阿含經：爾時，世尊與眾說法，有一老比丘，向佛舒脚而睡。有修摩那沙彌，年八歲，去佛不遠，結跏趺坐，繫念在前。佛說偈曰：所謂長老者，如未剃鬚髮，雖復年齒長，不免於惡行。而有年幼者，諸根無漏缺，此謂名長老，分別正法行。
佛云：出家以自在為苦，以不自在為樂。
【箋】中阿含經：生聞梵志問佛：出家以何為苦？佛言：出家以自在為苦，謂隨順貪欲、瞋恚、愚癡，不守禁戒，因此憂惑，故以自在為苦也。又問：以何為樂？佛曰：出家以不自在為樂，謂學道不隨貪欲、嗔、癡，隨戒自制，無鬬諍、怨憎、憂，若有義利，故以不自在為樂也。
時當三復斯言，勿使剎那空過。爾乃莫不驅駕愚懷，放傾憍惰，致使善根種子，不復開敷，道樹枝條，彌加枯悴。一旦奄歸長夜，頓罷資糧，鞫勘冥司，將何酬答？然後洶遽惶迫，思作鴛鴦之鳴，嗟其晚矣！
【箋】白喻經：外國節度之日，一切婦女，持優鉢羅華，以為鬘飾。有一貧人婦，語其夫曰：汝能得此華與我，是爾妻否？則別去。其夫雖貧，善作鴛鴦鳴，即入王池，偷優鉢羅華。時守池人問：池中何响？貧人失志，志曰：我是鴛鴦。即被捉將詣王所，中道復作鴛鴦鳴。守池人曰：爾先不鳴，今鳴何益？世間愚人，亦復如是。終身殘害，作眾惡業，不習心行，使令調善。臨命終時，方欲修善，獄卒將去，付閻羅所。雖欲修善，亦何能及？
九曰不非時食
【箋】時者，明相出乃至日中。非時者，從日稍側乃至次日。明相未出，非時而食，名為破戒，犯者急須懺悔。除病者，若饑，取一切穀、豆、麥煑，不破皮濾汁，非時得飲。若梨、棗、諸果汁、蔗汁、藕根汁，澄如水色，以水渧淨，有渴病，若作務，若檀越供養，非時得飲。
蜜、石蜜、沙糖、漿以水淨，有熱病、若遠行、若不得食，若食少、若施水處和水非時得飲，若器底殘水被雨湔亦名為淨。酥、油、生酥並同。但此方牛乳羶不可食，如薏仁等不得觸食，若和他藥其味已變得服。若不任為食者和時食，謂飯、餅、麨等不得食。
解曰：非時者，過日午，非僧食之時分也。諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜食。
【箋】出三昧經：午後日過，一髮一瞬，即非時也。非時不食，得五種利益：一、離諸貪欲；二、神氣清爽；三、能却睡魔；四、道業易辦；五、增長福壽。處處經：佛言：中後不食有五福：一、少淫；二、少睡；三、得一心；四、無有下風；五、身得安穩，亦不作病。刊定記：一日夜十二時，總成四分：一、初分，即寅辰諸天食時；二、中分，即巳午人佛食時；三、晡分，即申酉戌畜生食時；四、夜分，即亥子丑鬼神食時。 宋文帝飯僧，同眾於地，筵班食遲，眾疑將旰不食。帝曰：始可中矣。生公曰：白日麗天，天言始中，何得非中？遂取鉢食，眾從之，帝大悅。
徵齋供之儀禮，應先佛而後天。今諸天早食，則先天而後佛也。
訓。若以此土曆日子午推之，先天而後佛。若以西方蓮花觀之，天亦不先，佛亦不後。何則？謂西方以蓮花開合而分為晝夜，甞觀十法界循業發願之境，而與大蓮花之光交映日時，毫髮不謬也。諸天早食者，謂其因中精進五戒十善，得生天上，故報在蓮花將開之時，將見蓮花之光，以珍饈美饌而為食也。佛午食者，謂其因中萬德圓滿，諸行具足，依正莊嚴，一切無比，故在蓮花正開時，華光與日光相照，以禪悅法喜為食也。畜生午後食者，謂其因中迷失本性，傷殺物命，不知廉恥，造不善業，故報在蓮花將合之時，將離華光，以水草為食也。餓鬼夜食者，謂其因中誹謗三寶，五逆十惡，故報在蓮花合時，不見花光，以銅汁鐵丸為食也。
僧宜學佛，不過午食。
【箋】僧從佛口生，如子繼述父志也。
續法喜。李彪，字道固，魏孝文朝累官御史中尉，領著作。甞入中興寺訪釋僧鐘，時日影小晚，鐘不食。固曰：何聲聞耶？鐘曰：應以聲聞得度者，故現聲聞。
餓鬼聞碗鉢聲，則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？
【箋】餓鬼因中侵奪眾食，以自活命，令眾饑惱，在碗鉢上造業，即於碗鉢上受報，所以食時不得碗鉢作聲，以慈悲故。
昔有高僧，聞隣房僧午後舉㸑，不覺涕泣，悲佛法之衰殘也。
【箋】高僧以佛法為己任，故聞午後舉㸑，知法運垂秋，故涕泣而悲嘆也。
今人體弱多病，欲數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大慙愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安意食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！
【箋】雲棲為愍病者、老者之苦，乃體仰佛慈，故開此篇。當時先輩論議不一，謂律中過午且不容藥石，況以晚食為藥食也。然藥食古人仍語，與雲棲何有？四分別：眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施食時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。茲律文昭著，佛意宛然，則知雲棲不肯誤人，亦不自誤。大約律法，遮處不得不嚴肅，而開時不得不方便。後人勿以方便為繇，乃以無病為病，未老先老，恣意食噉，而違佛制也。
論刼初，聖人以一日不食為齋，世尊制日中一食。佛斷六趣，因令同三世佛，故制日午為法食正時也。及難陀母奉粥上佛，佛應許比丘食粥。
【箋】事見粥有十利。
以白色明相，為食粥正時。
【箋】婆沙論明相有三：初、日照剡部樹身，天作黑色；二、日照樹葉，天作青色；三、日過樹，天作白色。三色中取白色為正，須舒手見掌文分明，始得食粥。
蓋身為如來弟子，志求涅槃，豈得下同惡趣？旦時天食，聊可同之。
【箋】毗羅三昧經：佛為惠法菩薩云：食有四種：早天食時，午法食時，暮畜生食時，夜鬼神食時。佛斷六趣因，令同三世佛，故日午時是法食時也。過此以後，同於下趣，非上食時，故曰非時。
是以輪傾一瞬，晷踰一髮，咸制所斷。
【箋】瞬，目動也。二瞬名一彈指。摩訶僧祇律：若日過午一瞬，則不當食；日晷過午一髮許，則不當食。
夫葷羶酒醴，列在戒條，非時不食，斯名齋法。今之方袍圓頂，未甞一日持齋，薄暮豪餐，中宵大嚼，羮粒狼籍，匕箸縱橫，使彼按律自繩，亦難寬貸。佛言：諸婆羅門不非時食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子。
【箋】舍利弗問經：舍利弗言：有諸檀越，造僧伽藍，厚置資給，供出家人。非時就典食者，索食與者，食者得何等罪？檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意，施主無福，如失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：持受時食，食不盡者，非時復食。或有時受，至非時食，復得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒、劫盜、餓鬼之罪窟。非時索者，非時輒與者，是名退道。惡魔名惡道破器，癩病人壞善果故。諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子？當知法行法，若盜與盜，受一團一撮，片鹽片酢，皆死墮焦腸地獄。
明訓昭然，莫之或省，是誠河心。似此挈坯當瓶，破多固少；摶霜作器，毀易持難。不思信施難消，亦任福田彌薄。觀律中載一比丘患病，佛教以種種治法，猶不及於食噉。
【箋】五分律：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘以是白佛，佛言：以酥塗身。猶故不差，佛言：酥和麨塗身。猶故不差，佛言：以暖湯澡灑。猶故不差，佛言：以暖湯飲，能延至曉，一切不得過時食。
則病且不開，何況無病。又外書載僧智燈死已復活，傳午後服藥，後人增加，非佛本意。
【箋】酉陽雜爼：貞元中，荊州天崇寺僧智燈，常持金剛經，遇疾死。弟子啟手足猶熱，未敢殮，經七日却活。云：初見冥王，合掌下階訊曰：因公持經功德，更延壽十年，勉脫生死。又問：人間眾生，中晚以藥為食，食薏苡仁，大違本教。燈曰：律有開遮故。王曰：此後人加之，非佛意也。今荊州僧眾，中後無飲藥者。
則藥且弗聽，何況非藥。乃縱情非法，漫不加意。詢及持犯，云何惘然若夢。而閻羅老子，究心佛律，政爾精熟。安可搆愆向盡，斂罪待終。是猶抱薪而馳烈𦦨，負石而躍春冰。希心倖脫，其可得乎。若後岡齋時小過，枵然竟日。
【箋】高僧傳：齊釋僧侯，自蜀還都，於後岡創立石室，為安禪之所。自息慈以來，至於捨念，每日影小蹉，輒空齋而過。
順公疾危，誤食吐粒而終。
【箋】高僧傳：梁山陰雲門寺釋智順，疾甚，不食多日，一食中竟。弟子曇和，以順絕谷日久，密以半合米雜煑以進。順咽而還吐，索水洗澡，語和云：汝永出雲門，不得還住。
斯真能剋躬嚴意，寧復慮冥司相抗，難哉！
十曰不捉持生像金銀寶物
【箋】涅槃如恩立法，隨法得名，處聖稱真，居凡號俗。似金作器，隨器得名，在指曰鐶，飾臂名釧。則一心不動，執別號而萬法成差；真金匪移，認異名而千器不等。若知法法全心作，器器盡金成，名相不能干，是非焉能惑？又如圓器與方器，名字不同；若生金與熟金，言說有異。推原究體，萬法皆空，但有意言，名義差別。動即八識，凝為一心，得旨忘緣，觸途無寄。
解曰：生即金也。像，似也。似金者，銀也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。
【箋】翻譯，梵語生像，此云金銀，即褁金之類。
律：生者，金銀寶不由人工作所成；像者，金銀寶物由人工成其器也。
雲居顯注，雲棲解固是。凡以金銀造成形像，諸器物首飾等，皆名生像，亦不可捉持。
寶，七寶之類是也。
【箋】翻譯七寶，諸經所載不同。舊本二種，其間名同而華梵不一。今依翻譯名義一例，二種皆以梵語為名，華言各釋其下：一、蘇代羅，華言金。
大智度論：金出山石沙赤銅中，而有四義：一、色無變，二、體無染，三、轉出無礙，四、令人富。以是義故，名為寶。二、阿路巴，華言銀。銀出燒石中，世名白金。亦有四義，與前金同，故名為寶。三、琉璃，華言青色寶。
觀經疏：吠琉璃耶，華言不遠，謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，故以名之。此寶青色，一切眾寶皆不能壞，色體堅瑩，世所希有，故名為寶。四、波黎，或云塞頗胝迦，華言水玉，即蒼玉也。或云水精，體色瑩潤，世所希有，故名為寶。五、牟婆洛揭拉婆，華言青白色，寶即𤥭璖也。其狀如車之渠，渠，車之牙輞也，因以為名。以其體堅色明，世所希有，故名為寶。六、摩羅伽𨽻，華言瑪瑙，其色赤白，如馬之腦，因以名焉。以其可琢成器，世所希有，故名為寶。七、鉢摩羅伽，華言赤真珠，佛地論：赤蟲所出。
大智度論：此寶出魚腹蛇腦中，其色明瑩，最為殊勝，故名為寶。
皆長貪心，妨廢道業。
【箋】皆字發明生像等，極易惛人神智。譬如古鏡，本來明淨，著一點塵埃不得，若著一點光明，即為障蔽。夫道也者，亦著一點貪心不得，若著一點至道，即為乖戾。晦堂曰：一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。秪者一貪，無量法門即時掩閉，從此錯過，豈止一日兩日，一生兩生？欲求與道相遇，不是容易。
大莊論：若物能令起惱，則不應畜。縱令寶玩，要必有離。如蜂作蜜，他得自不得，財寶亦却是。
故佛在世時，僧皆乞食，不立煙㸑，衣服房屋，悉任外緣，置金銀於無用之地，捉持尚禁，清可知矣。
【箋】佛在世時，分衛乞食者，皆是菩薩聖僧。四事供養者，悉是大權天眾。故不惟置金銀於無用之地，即此條律亦未曾有，蓋為後人因事而制。誦至此，不覺想入佛境界矣。
鋤金不顧，世儒尚然。
【箋】世說：管幼安，諱寧，與華歆園中鋤菜，見地土有片金，管揮鋤與瓦石無異，歆捉而擲去。時人以此定管、華之優劣。
◎樂羊甞行路，得遺金一餅，還與妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食，況拾金求利，以污其行乎？羊大慚，乃捐金於野。
高士傳：披裘公者，吳人。延陵季子出遊，見道中遺金，時當五月，見披裘負薪，顧令彼取金，公投鐮瞋目拂手而言曰：何子居之高，視人之卑耶。五月披裘而負薪，豈取遺金哉。季子大驚而問其姓，曰：吾子皮相之士，何足語姓名哉。
◎士大夫。若愛一文，不值一文，千古之名言也。
釋子稱貧，蓄財奚用？
【箋】根本部迦葉尊者偈：所食無過一升飯，眠臥惟須一小牀，兩張□布足遮身，此外並是愚癡物。
五燈瑞鹿本先禪師，居瑞鹿，一生手不度財物。
◎慧滿禪師。奉頭陀行，惟畜二鍼。冬則乞𥙷，夏則捨之。心無怖畏，睡無夢行。乞食所至伽藍，則破薪制屣，住無再宿。後無疾，坐陶冶中自化。
燈錄：汴州法一與大慧初剃染時，同舟下汴。慧數顧其笠，一怪之，伺起取笠視之，一金釵在焉，亟投諸水。慧還，復顧覓，一吒曰：吾期汝乃為金釵動耶，已擲之水矣。慧禮曰：兄真我師也。
◎香嚴禪師芟除艸木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，省悟遽歸。沐浴焚香，遙禮溈山，讚曰：和尚大慈，恩踰父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識，著述得成，待某甲親自勘過。仰後見師曰：和尚讚歎師弟，發明大事，你試說看。師舉前頌，仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。師又成頌曰：去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。師復有頌曰：我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。仰乃報偽山曰：且喜閑師弟會祖師禪也。
◎香嚴於擊竹聲中，悟入成頌，自謂千了百當。不料被他仰山師兄一桚，換却眼睛，直得貧到錐也無處。更加一桚，猶道未在。至第三頌，方許他會祖師禪。若當時不是仰山，這兩桚幾合有頭無尾。何故？偽山輕輕放過。放過且止，且道他父子心行，還有異同也無？速道！
今人不能俱行乞食，或入叢林，或入菴院，或出遠方，亦未免有金銀之費。
【箋】不能乞食句，預見法運衰微，能毋感慨。此下至不無金銀之費，雲棲未免入水救人，以慈悲故。有云：律中無暫開之文，以雲棲為杜撰。乃不知佛住世時，金銀何用，故不捉持。當斯像法住世，非錢不行，恐塞參學之路，乃體會佛心，因時而著此篇。故下文隨開隨遮，不使後學積聚，以長貪心也。
不營求，不畜積，不販賣，不以七寶裝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。噫，可不戒歟！
【箋】纔登初地，專致學道，恐其恣長貪心，金銀不經其手，而況積畜！
徵今叢林執掌錢糓者，漫不為事，於貪能不累乎？
訓常住。司執錢穀，無非佛物。法物僧物，於己何有。若此中沾染毫釐，即是鑊湯爐炭。若此中涇渭分明，即是青蓮華藏。
寶訓死心曰：求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，葢其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴，忘功名，灰心泯志於空山大澤之中，㵎飲木食而終其身哉？必為利與道行之不相違礙，譬如捧漏巵而灌焦釜，則莫能滴矣。
論十惡以意業為上，三毒以貪心居首，財利於人，為禍最烈，而沙門殆有甚焉。律言沙彌四患，而手捉金銀，乃與飲酒、淫欲、邪命自活並列。
【箋】四分律：沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好；若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，則應受五欲；若受五欲，非沙門釋子法。日月有四患。云何為四？阿修羅、烟、雲、塵、霧，是日月大患；若遇此患，不明不淨，不能有所照，亦無威神。沙門亦有四患。云何為四？若沙門不捨飲酒，不捨婬欲，不捨手持金銀，不捨邪命自活，是謂沙門四大患，能令沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。
誠以手捉持則私畜藏，私畜藏則生貪著，於是損失法財，戕殘慧命，惡名流布，世所賤耻。故錢繫衣領，非人坌土其上；
【箋】僧祗律：有比丘將一沙彌，歸看親里。路經曠野，有非人化作龍，右遶沙彌，以華散上，讚言：善哉！大得善利，捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家，問訊已欲還。時親里婦語沙彌言：汝今還，可持錢去，市易所須。沙彌受取，繫著衣領。中道，非人見沙彌持錢在比丘後行，復化作龍，左遶沙彌，以土坌上，乃言：汝失善利，出家修道，而捉錢行！沙彌便啼。比丘顧問沙彌，彌泣言：我不意有過，無故得惱！師問：汝有所捉耶？答曰：持是錢來！師言：捨！棄！棄已，非人復如前供養。
金沙著灌，專頭難以飛空。
【箋】僧祗律：目連尊者共專頭沙彌食後，到閻浮提阿耨池上坐禪。專頭沙彌見池邊金沙，心生貪著，取沙著尊者澡灌中。目連從禪定起，即以神足乘虗而還。時沙彌為非人所持，不能飛空。目連喚彌同往，彌曰：我不能得往。連曰：汝有所持耶？彌曰：持是金沙。連曰：汝應捨棄。捨已，即乘空而去。
捉持之害，如此驗歟？故知唐智則匙鉢之外，略無兼物，眾號為狂。則曰：道我狂者，乃是狂耳。
【箋】高僧傳：唐智則，瓦鉢本匙，外無餘物。居一室，門不掩閉，眾號為狂。出家離俗，心存衣食，行住遮障，扁戶緘笥，廢時亂業，役役不安，而此非狂，更無狂者。
至哉言乎！世間從未聞有學道沙門而餓死者，不見有持戒釋子而凍殺者。惟當恒堅厥行，永勵初心，任運而行，直意而往，自然不至乏絕。苟憂其匱，則檀施斯阻；虞其竭，則分衛始艱。所以者何？憂匱之心，去道斯遠；虞竭之慮，與法彌乖。故雖是如來弟子，則龍天不相擁衛，善神不加護持，以至因緣中斷，凍餓交迫，無足訝矣。乃不自究，而謂佛法無靈，多藏得算，五邪求利，
【箋】智度論：五種邪命：一、詐現異相；二、自說功能；三、占相古凶；四、高聲現威；五、說所得利以動人心。
八穢資生。
【箋】華嚴隨疏演義鈔：八不淨物：一、置買田宅；二、種植根栽；三、貯聚穀粟；四、畜養奴婢；五、畜養羣畜；六、藏積金銀錢寶；七、藏積象牙刻鏤等物；八、藏積銅鐵釜鑊，以自煑㸑。
槃地之嚴誡頓違，隨藍殞命。
【箋】出曜經：佛告諸比丘：汝等勿貪調達供養，調達自陷，亦陷他人。昔有羣鷲，各各孚乳。鷲告其鶵曰：汝若學飛，懸在虗空，見地如槃，傎勿上過。有隨藍風，傷害於汝，頭腦肢節，各在異處。時鶵不隨父母教，飛越過量，為風所吹，喪命異處。
芻潦之恒分忽越，酥麥焚身。
【箋】出曜經：大月支國，俗常以酥煎麥飼猪。時官馬駒謂母曰：我等與王致力，不計遠近，皆赴其命。然餉以草蒭，飲以潦水。母曰：汝等慎勿興此意，羨彼酥煎麥也，不久自當現驗。時逼節會，新歲垂至，家家縛猪，投於鑊湯，舉聲嘷喚馬母吉子：汝等頗憶酥煎麥否？欲知證驗，可往觀之。諸馬駒等審然，方知前𠎝情分。食草時復遇麥，終不敢食。
古德云：不愁戈戟從空下，藕孔單絲絆殺人。斯求寂所當深念者歟！
【箋】華嚴：佛子！譬如三十三天共阿脩羅鬬戰之時，諸天得勝，脩羅退衂。阿脩羅王其身長大七百由旬，四兵圍繞無數千萬，以幻術力將諸軍眾同時走入藕絲孔中。菩薩摩訶薩亦復如是，已善成就諸幻法智地，幻智即是菩薩，菩薩即是幻智，能於無差別法中入定，差別法中起；差別法中入定，無差別法中起。法昌錄：師與眾僧喫藕次，乃云：昔阿修羅甞與帝釋交戰，修羅戰敗，退入藕絲孔中。汝等諸人各各喫藕，還曾咬著得幾個修羅麼？時有一僧作嘔勢，師云：大眾喫藕，偏汝作恁麼勢？僧云：若不恁麼，恐遭人恠笑。師曰：直饒恁麼，也遭人怪笑。僧曰：和尚又作麼生？師曰：但喫藕去，無作麼生。
藕絲詩。西方。美人洗藕蓮庄北，手把金刀如切玉。玉中誰識藏氷絲，刀刀玉斷絲還續。因之有感偶而謌，句裏宮商費琢磨。齒頰氷聲忘六月，吚哦滿口含霜雪。載嚼載謌絲轉多，織女雖巧愁秋波。賴我舌本通泉谷，香漩迂遶蓮華腹。地緯天經神鬼呵，絲絲燁燁照山河。莫教根蒂驚食盡，留取一絲兩絲藏。脩羅。
沙彌律儀毗尼日用合參卷上
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